?。ㄒ唬?br />
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動靜有常，剛?cè)釘嘁印?3)方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雷。(5)日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注釋：
(1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。系辭本義是系辭于卦爻之下。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇?！薄跋缔o焉以盡其言?！奔词瞧湔４颂幰浴跋缔o”為名。乃指系在《周易》古經(jīng)后面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補(bǔ)《彖》、《象》、《說卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達(dá)等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。
(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已?！秶Z·晉語》“吾以除之矣”即其證。陳：列。
(3)動靜有常：此指天地自然而言，天運(yùn)轉(zhuǎn)不已，故曰動；地凝重不移，故曰靜。常：規(guī)律。天動地靜之說，戰(zhàn)國時代極為普遍。如《莊子·天道篇》：“其動也天，其靜也地。”剛?cè)幔簞傊^奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。
(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應(yīng)解作“事”?！断蟆分稄?fù)》“后不省方”句，王弼注：“方，事也?！奔雌渥C。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為“變”；變，熹平石經(jīng)作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為“化”。見：顯現(xiàn)。
(5)剛?cè)嵯嗄Γ呵瑒偫と嶂嬒嗷ツκ幎砂素裕础墩f卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉(zhuǎn)。此指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運(yùn)動。蕩，又作“眜”。《釋名》：“蕩，眜也?！贝擞型埔浦x。鼓，通“郭”?！讹L(fēng)俗通義·聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動”之義。霆：雷之余氣?！豆攘簜鳌罚骸霸评渍吆?？霆也?！睗?，滋。
(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂“長男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂“長女”、“中女”、“少女”。
(7)知，先儒多訓(xùn)為“主”、“為”。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之，此“知”就應(yīng)解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當(dāng)訓(xùn)為“為”，即化生。易：平直，無所難。馬其昶云：“易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直，此可識易之訓(xùn)也”。案《系辭》：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。”故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作“簡從”者，上下文“易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功”考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。
(8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。
今譯：
天尊貴（于上），地卑賤（于下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經(jīng)陳列，貴賤之位確立。（天地）動靜有其常規(guī)，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉兇便產(chǎn)生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現(xiàn)了，所以剛?cè)嵯嗷デ心Γ素曰ハ嗤埔?。以雷霆鼓動，以風(fēng)雨滋潤，日月運(yùn)行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大?？砷L久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業(yè)。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。
（二）
圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也?3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天祐之，吉無不利。(6)
注釋：
(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：于卦爻之后系屬其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當(dāng)以虞說為是。
(2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。
(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂“變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁住保柏痴?，言乎變者也”。進(jìn)退：由爻之變化而產(chǎn)生。陽動為進(jìn)，陰動為退。剛?cè)幔褐戈庩柖?，陽剛為“—”，陰柔為?-”。
(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。
(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認(rèn)為當(dāng)作“象”。依據(jù)下文“君子居則觀其象”，故認(rèn)為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔?！贝私浴耙字颉币?。玩：一本作“耫”，有玩味、玩習(xí)之義。《列子·黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習(xí)也?！睒罚阂槐咀鳌白儭保赶挛摹皠觿t觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。
(6)此引《大有》上九爻辭。祐：保佑。
今譯：
圣人設(shè)置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽）剛（陰）柔相互推移而產(chǎn)生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進(jìn)退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習(xí)者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無不利”。
?。ㄈ?br />
緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③
注釋：
①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛?cè)醿僧嫷淖兓?br />
?、谛〈茫盒¤ΑＡ校悍植?。位：六爻之位。齊：正定。大?。褐肛远?，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細(xì)小界限。震：驚懼。
③險：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。
今譯：
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉兇，是說明事務(wù)失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善于補(bǔ)求過失。所以貴賤的分列，存在于所處的爻位；齊定其小大，存在于各卦之中；辯別吉兇，存在于卦多辭中；憂慮悔吝，存在于（吉兇之間）細(xì)小的界限；戒懼而無咎，存在于能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險平易，《易》辭，就各有所指向。
?。ㄋ模?br />
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道①。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。
注釋：
①易：《周易》所包含道理，即易理。準(zhǔn)：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通“論”。
?、谟拿鳎河陌倒饷?。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結(jié)。原，推究。反，一本作“及”，此訓(xùn)為“返”。
?、劬珰鉃槲铮宏庩柧`之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。游魂為變：氣之游散而物變其故。游魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，游魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。
?、苓`：違背。濟(jì)，助。旁，徧?！稄V雅》：“旁，廣也，大也。”《周禮·春官·男巫》：“旁招以茅?！辟Z公彥疏：“旁，謂四方?！蓖跻唬骸爸^徧招于四方也。”流：《釋文》“京作留”。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛?！赌印そ?jīng)說下》：“仁，仁愛也。”
?、莘秶喊?，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，“范圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過于十二辰。然由上下文思之。此“不過”恐指“在天成象，在地成形，變化見矣”，因無其它證據(jù)，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當(dāng)為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細(xì)微。
⑥晝夜之道：指陰陽剛?cè)嶂??！断缔o》：“剛?cè)嵴?。晝夜之象?！狈剑禾幩ｓw，固定形體。
今譯：
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結(jié)，因而知曉死生的學(xué)說。精氣聚合而生成物形，游魂（氣散）導(dǎo)致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規(guī)律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應(yīng)天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。籠罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細(xì)微），通達(dá)晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。
（五）
一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。②富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④
注釋：
?、倮^：秉受，繼續(xù)。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發(fā)育萬物為繼‘善’，萬物各正其性命為‘成’性?！保ā墩Z類》）
②知，智。鮮，少。顯，顯現(xiàn)。諸，之于。用，功用。鼓，動（解見上“鼓之以雷霆”注）。至，極。
?、鄹挥校簾o所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項(xiàng)安世曰：“古語‘法’皆謂‘形’，《系辭》皆以‘形’對‘象’?！?br />
?、軜O數(shù)：窮極蓍策之?dāng)?shù)。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達(dá)、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。
今譯：
一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現(xiàn)道的仁德（于外），潛藏道的功用（于內(nèi)），鼓動萬物（生長）而不去與圣人同憂慮，（造就萬物）盛德大業(yè)（完備）至極呀！富有叫做大業(yè)，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之?dāng)?shù)預(yù)知未來叫做占，通達(dá)變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。
?。?br />
夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。③
注釋：
①廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。
?、趯＃阂槐咀鳌皦t”，專、塼二者通，此當(dāng)訓(xùn)為“圜”?！墩f卦》“乾為圜”即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。
③配：匹配。變通：變化通達(dá)。易簡：指“易則易知，簡則易從”，即易知易從謂易簡。至：大。
今譯：
這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠(yuǎn)，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時圓圜，運(yùn)動時開辟。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達(dá)與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。
（七）
子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門”③
注釋：
?、僮釉唬骸断缔o》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無從考證。
?、谥粗?。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。
?、鄞娲妫撼Ｔ凇！稜栄拧め層?xùn)》：“存存，在也?！比钤唬骸按娲?，在也。如孟子說‘存其心，養(yǎng)其性也’”。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。
今譯：
孔子說：“易，其道至極！易道，圣人用之增崇其德而廣大其業(yè)。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設(shè)定位置，而易道運(yùn)行于其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。
?。ò耍?br />
圣人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。②系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。③“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！雹茏釉唬骸熬泳悠涫?，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”⑤“同人先號唃而后笑?！雹拮釉唬骸熬又?，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！雹?br />
注釋：
①賾：古本作“嘖”，本義是指口里說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之于。形：形態(tài)，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。
?、跁ǎ簳辖煌?。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀。
?、蹛海簠拹?。一本作“亞”，古者惡、亞二字通。先儒有訓(xùn)“亞”為次第者，亦可備為一說。議：一本作“儀”，通觀上下文義，“儀”與“擬”對舉，當(dāng)作“儀”為是。儀，仿效。
?、艽艘吨墟凇肪哦侈o。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應(yīng)聲而和。（若）我有美酒，我愿與你共同分享。陰，通蔭。和，應(yīng)和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：系戀，分享。
?、荽酸尅吨墟凇肪哦侈o，君子居其室：九二居內(nèi)卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機(jī)：弩機(jī)。
?、薮艘锻恕肪盼遑侈o。其意為：與人同志，先哭后笑。同人：即同仁。號唃：啼哭。
⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。
今譯：
圣人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，并附之文辭以斷其吉兇，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬后發(fā)表言論，仿效后而行動，通過比擬仿效以成就其變化?！苞Q鳴于樹蔭，其子和而應(yīng)之，我有好酒，我與你共享?！笨鬃诱f：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都響應(yīng)，況且近處呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出于身，影響于民，行動發(fā)生在近處，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行，這是君子的門樞和弩機(jī)。樞機(jī)在發(fā)動時，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？”“與人同志，先號哭而后笑?！笨鬃诱f：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。”
初六，“藉用白茅，無占?！雹僮釉唬骸捌堝e諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)以往，其無所失矣”。②“勞謙君子有終，吉?！雹圩釉唬骸皠诙环?，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！雹堋翱糊堄谢凇！雹葑釉唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”⑥“不出戶庭，無咎?！雹咦釉唬骸皝y之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盜乎！易曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！?fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸?fù)且乘，致寇至。’盜之招也?！?br />
注釋：
?、俅艘洞筮^》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設(shè)祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。
②此釋《大過》初六爻辭。茍，助詞。王引之曰：“茍，猶但也。”錯：措。有放置之義。慎：謹(jǐn)慎。?。邯q輕，斯：此。術(shù)：道?！吧魉剐g(shù)”，一本作“順?biāo)剐g(shù)”，有訓(xùn)“慎”為遵循者，可備一說。
?、垡吨t》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結(jié)果，吉利。
④此釋《謙》九三爻辭。伐：夸。德：得?！豆茏印ば男g(shù)上》：“故德者，得也。”厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下于人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辭?？?，窮極。
?、薮酸尅肚飞暇咆侈o。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。
?、咭豆?jié)》初九爻辭。
⑧此釋《節(jié)》初九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機(jī)”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機(jī)。”帛書《易經(jīng)》作“階”，故階機(jī)互通。此處應(yīng)解為契機(jī)。密：隱密。幾事：幾微之事。
?、岽酸尅督狻妨侈o。乘：古時指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統(tǒng)治者對下層人民的蔑稱，后指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借。（詳見李富孫的《易經(jīng)異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見于外曰野。”（《后漢書》注）
今譯：
初六：“用白色茅草鋪地（擺設(shè)祭品），無災(zāi)?！笨鬃诱f“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什么災(zāi)呢？已經(jīng)是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹(jǐn)慎地用這套禮術(shù)行事，就不會有所失了?！薄坝泄诙t虛，君子有好的結(jié)局，吉利。”孔子說：“有功勞而不夸耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下于人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！”“龍飛過高處則有悔?！笨鬃诱f：“尊貴而無實(shí)際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔?！薄安怀鲩T戶庭院，無咎災(zāi)?！笨鬃诱f：“禍亂的產(chǎn)生，是以言語為契機(jī)。國君（說話）不機(jī)密而失掉大臣，大臣（說話）不機(jī)密則有殺身之禍。機(jī)微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹(jǐn)重守機(jī)密而不輕易出言?！笨鬃诱f：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：‘以肩負(fù)物而又乘車，以至招來盜寇來打劫?！约缲?fù)物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶于收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來奸淫。《易》說：‘以肩負(fù)物而又乘車，招致了盜寇’（說的是）自己招來盜寇?！?br />
（九）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之?dāng)?shù)五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時⑦，歸奇于抋以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再抋而后掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日⑾。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也⑿。是故四營而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣⒂。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”⒃
注釋：
?、侔柑啤だ疃瘛吨芤准狻芳扒濉と钤獭妒?jīng)注疏》本，此節(jié)在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）。自“天數(shù)五”至“行鬼神也”一節(jié)在“故再抋而后掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯簡。認(rèn)為此兩節(jié)相連當(dāng)在“大衍之?dāng)?shù)”之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經(jīng)本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再抋而后掛”之下，《漢書·律歷志》與衛(wèi)元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經(jīng)，故當(dāng)以漢熹平石經(jīng)本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列“一”至“十”自然數(shù)，旨在說明筮法中所演五十之?dāng)?shù)是以這天地之?dāng)?shù)為根據(jù)的。
?、谶M(jìn)一步闡述天地之?dāng)?shù)與大衍之?dāng)?shù)關(guān)系。五位：先儒多解：（一）指天地之?dāng)?shù)各有五位數(shù)。（二）五個方位，一六居北，二七居南，三八居?xùn)|，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當(dāng)以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數(shù)變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數(shù)能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認(rèn)為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認(rèn)為卦各有六爻，又有八經(jīng)卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認(rèn)為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)配八卦，八卦之?dāng)?shù)為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書·律歷志》認(rèn)為，五十?dāng)?shù)由元始象一，與春秋二，三統(tǒng)之三，四時之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認(rèn)為，大衍之?dāng)?shù)只用（五十）。除了先儒之說，還可以補(bǔ)充如下：（1）天地生成之?dāng)?shù)止于五十，生數(shù)止于五，成數(shù)止于十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十?！妒酚洝罚骸奥勢樯鷿M百莖者，其下必有神龜守之?！?br />
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。
?、輧桑簝蓛x。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象征太極生兩儀。
⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置于左手無名指與小指之間，象征“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根?！耙弧?，象征三才中人。三，三才。
?、咿椋喝。瑪?shù)。此是說將左右手之策以四根為一組而數(shù)之，象征有“四時”。
⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策數(shù)必有余數(shù)?；蛞?、或二，或三，或四。此就是奇。抋：勒。將蓍草勒于指間。譯文中蓍草之“掛”法與“抋”法皆據(jù)宋人這說。閏：閏月。
⑨五歲：五年。一掛兩揲兩抋為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇于抋，故象兩次閏月在五年之中。
?、鈷欤阂槐咀鳎ㄘ裕?，二者通，此指布卦之一爻。
?、喜撸汗湃朔Q蓍草根數(shù)為“策”，一根蓍草為一策?！肚坟粤?，每一爻經(jīng)十八變之后，皆得36策，故六爻之策為：36×6＝216（策）。同樣《坤》六爻，每一爻經(jīng)十八變皆得24策，故六爻之策為24×6＝144，《乾》《坤》兩卦策數(shù)相加，即：216＋144＝360，360正與一年三百六十天數(shù)相當(dāng)，故曰“當(dāng)期之日”。
?、卸撸褐浮吨芤住饭采舷聝善呢?，三百八十四爻所有的策數(shù)。其中陽爻為一百九十二，陰爻為一百九十二。
若陽爻為老陽，陰爻為老陰，則：
36×192＝6912
24×192＝4608
所以：4608＋6912＝11520（策）
若陽爻為少陽，陰爻為少陰，則：
32×192=6144
28×192=5376
所以：6144+5376=11520（策）
故“二篇之策，萬有一千五百二十”。《系辭》作者認(rèn)為“二篇策數(shù)”正與萬物之?dāng)?shù)相當(dāng)。
?、阉臓I：四求。指一爻生成須經(jīng)過四次演算才得出：（一）分二，（二）掛一，（三）揲四，（四）歸奇于抋，共為“四營”。十有八變而成卦：四營稱“一變”，三變成一爻，《周易》一卦六爻，故6×3變＝18變。
?、倚〕桑合热宥嘟?，有曰八卦雖有三畫以象三才，但未盡萬物之情理，故曰小成，有曰此八卦指經(jīng)卦而言，十有八變方成一卦，九變出一經(jīng)卦，只是一半，故曰“小成”。以上下文義觀之，以第二說為是。伸：一本作“信”，二者相通。觸：動，逢。畢：盡。
⒂顯：明。道：易道。德行：品德行為。與：參。酬酢：古代一種賓主飲酒之禮。古代飲酒，主人酌賓為獻(xiàn)，賓酌主人為酢。主人飲之，又酌賓為酬。先舉為酢，答報為酬。此象陽唱陰合，變化相配，陽往為酬，陰來為酢。祐：助。
?、攒魉?、馬融、王弼等人皆將此句放在第十章首，李鼎祚據(jù)虞翻而放在九章之末，朱熹等人從之，通觀上下文，放在第九章末為妥。
今譯：
天數(shù)一，地數(shù)二；天數(shù)三，地數(shù)四；天數(shù)五，地數(shù)六；天數(shù)七，地數(shù)八；天數(shù)九，地數(shù)十。天數(shù)五位，地數(shù)五位，天地之?dāng)?shù)五位各自相加而有和。天數(shù)和為二十五，地數(shù)和為三十。天地之?dāng)?shù)總和為五十五。此所以生成（蓍數(shù)）變化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之?dāng)?shù)是五十，實(shí)際用四十九（根），（將這四十九根蓍草）一分為二，以象兩儀。（從右手蓍策中）任取一根（置于左手小指間），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四為一組數(shù)之象征四時。歸置（左右手所余之?dāng)?shù)）于手指之間以象余日而成閏月。五年中有兩次閏月，所以再一次歸余策于手指間，而后經(jīng)三變而成卦（一爻）。《乾》卦策數(shù)為二百一十六，《坤》的策數(shù)為一百四十四，（《乾》《坤》策數(shù)）共為三百六十，正好與一年三百六十天數(shù)相當(dāng)。（《周易》）上下兩篇策數(shù)為一萬一千五百二十，正好與萬物之?dāng)?shù)相當(dāng)。所以經(jīng)過四道程序的經(jīng)營而成《易》卦一爻，十八次變化而成一卦，（九次變化出）八經(jīng)卦為小成，再引申其義，觸動類推而增長，天下所能之事皆無所遺了！顯明易道，神化德行。所以如行賓主飲酒應(yīng)對之禮，可以佑助神化之功?？鬃诱f：“通曉陰陽變化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！”
（十）
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占①。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言②，其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此③。參伍以變，錯綜其數(shù)④，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象⑤。非天下之至變，其孰能與于此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此⑥？無《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至⑦。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
注釋：
?、僖裕河?。尚：取，主。辭：指卦爻辭。變：爻變。象：卦象。卜筮：龜卜蓍占。占：占問預(yù)測。
?、跒椋鹤鳛椤９湃硕嘀附⒅T侯國。行：行動。多指行師出征。吳澄曰：“有為謂作內(nèi)事，有行謂作外事。”可備一說。問：以上下文義思之，“問”顯然指求問于《易》。言：言其吉兇。
?、勖好槊斨Z，即占問前對蓍龜所問的話。響：一本作“向”，二字古通，此指響之應(yīng)聲。遠(yuǎn)近：就天地而言，天遠(yuǎn)地近。幽：隱暗。深：深奧。物，事。精：精細(xì)微妙。孰，誰。與：參與。
④參伍以變，錯綜其數(shù)：古人眾說紛紜，有謂參伍即三五行者，有謂參五十五，七八為彖，其數(shù)十五，九六為爻，其數(shù)亦十五者，有謂三五以相參合以相改變者?！痘茨献印ぬ┳逵?xùn)》并針對“參伍”專門作了論述：“何謂參五？仰取象于天，俯取度一地，中取法于人，……此之謂叁；制君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長幼之序，朋友之際，此之謂五。”凡此種種，恐皆后人附會曲解之辭，與“參伍”本義未必相符。案《周易本義》曰：“參者，三數(shù)之也；伍者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一后，更相考覈，以審其多寡之實(shí)也。錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事。”又曰：“‘參伍’、‘錯綜’皆古語，而‘參伍’尤難曉。按《荀子》云‘窺敵制變，欲伍以參’?！俄n非》曰：‘省同異之之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗(yàn)，以責(zé)陳言之實(shí)。’又曰：‘參之以比物，伍之以合參?！妒酚洝吩弧貐⒍橹?，又曰‘參伍不失’?！稘h書》曰：‘參伍其賈，以類相準(zhǔn)，此足以相發(fā)明也?！薄吨芤妆玖x》在此承認(rèn)“‘參伍’尤難曉”，不強(qiáng)行曲解，殊為可貴，同時也提出一些很有價值的想法。如“錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，總而挈之，一低一昂之事也，此亦皆謂揲蓍求卦之事”。點(diǎn)出了“參伍”的實(shí)質(zhì)。筆者陋見，此“參伍”之?dāng)?shù)，與“參天兩地”之?dāng)?shù)一樣，皆古人論天地之?dāng)?shù)以定“揲蓍求卦之事”?！断缔o》中有一段文字對于提示此點(diǎn)，提供了重要線索：“道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文”。由此而思之，恐“參”即《系辭》“六爻之動，三極之道也”，“六者非它，三材之道也”的“三”；而“伍”，應(yīng)是《系辭》“天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有和”，體現(xiàn)了“凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也”之“五”。故“參伍以變，錯綜其數(shù)”，即蓍筮時的卦變，亦“道有變動，故曰爻”；而“通其變，遂成天下之文”，即“爻其等，故曰物，物相雜，故曰文”也，亦《彖》之《賁》：“剛?cè)峤诲e，天文也?！惫省皡ⅰ蹦巳闹叭?，而“伍”乃天地之?dāng)?shù)各有五之“五”，此亦與《周易本文》所引之“參之以比物，伍之以合三”說正符。故筆者不揣卑陋，試述“參伍”管見如上，尚祈方家正之。
?、萃ㄆ渥儯和ㄟ_(dá)蓍變。遂：就。文：物相雜故曰文，即一卦六爻剛?cè)嵯鄥㈦s以成文彩。極：推究。象：卦象。卦象象征了天下萬物，故“遂定天下之象”。
⑥此句言尚占之事?！盁o思”、“無為”、“寂然不動”，是就卦爻而言。“感而遂通”，就行蓍而言，如下章所言“著之德圓而神，卦之德方以知”。寂：靜。感：觸動。故：事。
⑦研幾：研盡其幾微。幾，一本作“機(jī)”，訓(xùn)幾為微。志，心志。疾，急。
今譯：
《周易》包含有圣人之道四條：用以講說的崇尚卦爻辭，用以指導(dǎo)行動的崇尚卦變，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮預(yù)測的崇尚占問，所以君子將要有所作為，要有所行動，求問于（《易》）后才知道（吉兇）。蓍受人之命（答疑）如應(yīng)聲之響，不管遠(yuǎn)近幽深，皆知未來的事物（變化）。不是天下萬物的至極精微，其何以能至于此？叁（材）五（位）的變化，錯綜蓍數(shù)（而成卦）。通達(dá)其變化，就可以成就天下萬物的文彩，極盡其蓍數(shù)，就可定天下萬物之象，若不是天下萬物的至極變化，誰能達(dá)到此種地步？《易》無思無為，寂然不動，感悟而能通曉天下之事。若不是天下事物變化至極神妙，誰能至于此種地步？《易》這套道理，乃是圣人之所以窮極其深奧，研盡其機(jī)微所在，因?yàn)樯願W，所以能通曉天下的心志；因?yàn)閹孜?，所以能確定天下的事物；因?yàn)樯衩?，所以它不急卻極其迅速，不必行動而已經(jīng)到達(dá)?？鬃诱f：“《周易》中含圣人之道四條，就是這個意思?！?br />
（十一）
子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢②。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知、神武而不殺者夫③！是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫④。是故阧戶謂之坤，辟戶謂之乾。一阧一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。⑤
注釋：
①何為：即為何《周易集解》虞翻作“何為而作也”。開物：揭開事物。成務(wù)：成就事務(wù)。冒：覆。即包括。斯：此。
?、谳橹拢盒休榈乃?。圓而神：即圓神能，古“而”、“能”二字互通。此指效法了天的圓，故能神奇變化。方以知：方，本指為地之性質(zhì)，即方正。此指卦效法了地，具有地之性質(zhì)。知，智慧。貢：告示。
?、巯葱模合热宥嘟狻跋刃摹?。然帛書《易》作“佚心”。先儒訓(xùn)“洗”為滌除，洗濯，然由下文“退藏于密”思之，當(dāng)依帛《易》為是。“佚”是佚樂其心、無所作為之義。密：靜。神武而不殺：武藝至于神而不假殺伐以服人。殺，殺伐，有讀為衰者，古“殺”、“衰”通。
?、芄剩菏?。興：舉。神物；蓍龜。前民用：先于民而用神。前：先，又說導(dǎo)。齋戒：一本作“齊戒”。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒，齋戒，指古代祭祀前沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，不同房，以潔身心。
⑤闔戶：關(guān)門。闔，閉。辟戶：開門。辟，開。此用“闔戶”、“辟戶”以喻陰陽。乾為陽，坤為陰。一闔一辟：本指門戶白晝開，黑夜閉，此象陰陽交替變化，與“一陰一陽”同義。見：現(xiàn)。形：成形。制：制裁。法：法度。咸；皆。
今譯：
孔子說：“這《周易》為何而作？這《周易》揭示事物（本質(zhì)）而成就事業(yè)，概括天下事物的規(guī)律，如此而已。所以圣人可以通達(dá)天下人的心志，完成天下大業(yè)，決斷天下的疑惑。因此蓍占的所得在于（效法天）圓故能神妙，易卦的所得在于（效法地）方故能隱藏智慧，六爻之義在于以其變化而告（吉兇）。圣人以此自娛其心，退藏于隱密之處，吉兇與庶民共濟(jì)，其神妙可以預(yù)知未來，其智慧可以蘊(yùn)藏過去。誰能達(dá)到如此地步？（只有古代）聰明智慧武功至神而又不假殺伐的人（才能做到）。所以明了天道而察房民事，因而興創(chuàng)神物（占筮）而先于民用之。圣人以此齋戒身心，以神化明示他的品德。所以閉戶叫做坤，開戶叫做乾，一閉一開叫做變，往來不窮叫做通?，F(xiàn)的為象，取其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用（門戶）出入，民眾都用的叫做神。
?。ㄊ?br />
是故易有太極，①是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。②是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎圣人。探頤索隱，銫深致遠(yuǎn)，以定天下吉兇。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。③是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。④《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇所以斷也?！兑住吩唬骸白蕴斓v之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也”⑤
注釋：①太極：先儒眾說不一：虞翻譯為“太一”：“太極，太一也?！保ā吨芤准狻罚R融釋為“北辰”：“太極，北辰也?！保ā督?jīng)典釋文》）鄭玄釋為“道”：“極中之道，淳和未分之氣?！保ā段倪x》注）王弼釋為“無”：“太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也?！保ā吨芤鬃ⅰ罚┛追f達(dá)釋為“氣一”：“太極謂天地未分之前元?dú)饣於鵀橐唬词翘跆灰?。故《老子》云‘道生一’即此太極是也?！保ā吨芤渍x》）朱熹釋為“理”：“太極者，其理也。”（《周易本義》）邵雍釋為“無為之本”：“太極，何物也？曰無為之本也?！保ā吨芤渍壑小芬┼嵕S嶽釋為“乾”：“乾者，一而已；一者，太極也?！保ㄍ希┬煸跐h釋為“乾坤”：“同一，乾坤也。以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀。”（同上）崔憬、朱震、毛奇齡、胡渭等人皆認(rèn)為太極是就筮法而言，蓍策未分、奇耦未形即是太極。（見《漢上易傳》、《仲氏易》、《易圖明辨》）案閩監(jiān)毛本、石經(jīng)本、岳本“太”皆作“大”，故太、大通，太即大。極，《說文》訓(xùn)為“棟”，《逸雅》訓(xùn)“棟”為“中”，即指居屋之中，而《廣雅釋詁》云“極，至也”，“極，高也”，此“至”、“高”皆緣“棟”而生，故“太極”有高大而中和之義。極大曰“太”，中而未分曰“一”：故“太極”又稱“太一”。而“太一”古人多指“太一”星，《史記·天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”太一又稱北辰，《易緯乾鑿度》云：“故太一取其數(shù)以行九宮，四正四維皆合于十五。”鄭玄注：“太一者，北辰之神名也，居其所曰太一?！碧?，北辰即指北極星，《爾雅》：“北極謂之北辰。”案《文耀鉤》：“中宮大帝，其精北極星，含元出氣，流精生一也。”故知太一（或北極）為含元生氣之本。因而“太極”在古代又常常被解釋為無所不包、渾淪未判的宇宙本原，《莊子》“道在太極之先”之“太極”即是此意。
?、趦蓛x、四象：先儒有不同解釋，然由“易與天地準(zhǔn)”及“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時”考之，還以解“兩儀”為陰陽，“四象”為七八九六為妥。八卦：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。從“是故易有太極”到“吉兇生大業(yè)”一節(jié)，歷來多從宇宙產(chǎn)生角度或從畫卦角度理解。筆者認(rèn)為，此節(jié)當(dāng)言筮法。（一）此節(jié)有“易”、“八卦定吉兇”等字眼，顯然乃就《周易》筮法而言，僅從宇宙本原來理解是不妥的。（二）此節(jié)多用“生”字，《系辭》凡言“生”，如“生變化”、“生吉兇”、“生情偽”、“生利害”及“生生之謂易”皆是筮卦，非畫卦，凡論畫卦不用生，而用“作”，如“始作八卦”、“作易者，其有憂患乎？”（三）此節(jié)與“大衍章”相合。
?、鄯?，指地。象，指天?！断缔o》：“成象之謂乾，效法之謂坤?！弊兺ǎ核臅r推移終而復(fù)始，變而通達(dá)?？h，即懸。崇，充實(shí)。立成器：創(chuàng)立成就器物。探賾索隱：探討事物之繁雜，求索事物之幾微。索，求尋。隱，幾微。鉤深至遠(yuǎn)：鉤取深奧推致遠(yuǎn)大。鉤，曲而取之。致，推致。成天下之亹亹：成上下文義思之。成即盛，作容納解。亹亹，一本作娓娓，先儒釋為勉勉，亦有釋作微妙者。然由“探頤索隱，鉤深致遠(yuǎn)”思之，當(dāng)以作微妙于義更勝《莊子》云：“其作始也簡，其將畢也心巨，蓍龜決，皆斷于幾先。”即其證。蓍龜：蓍草龜甲?！拜橹躁?，龜之言久，龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久能辨吉兇?！保▌⑾蛘Z）莫大于蓍龜，漢書引作“莫善于蓍龜”。
④神物：指蓍龜。則：法。河出圖，洛出書：河，黃河。洛，洛水。關(guān)于河圖洛書眾說不一，鄭玄認(rèn)為二者皆為書：“河圖有九篇，洛書有六篇。”孔安國認(rèn)為河圖即八卦，洛書即洪范九疇，也有人認(rèn)為河圖洛書為天象圖，為玉石寶器等。宋代陳摶等人自稱發(fā)現(xiàn)了由黑白圓點(diǎn)組成了古河圖洛書，邵雍、劉牧等人又傳授發(fā)明之。圖書之學(xué)逐漸成為易學(xué)中的一大分支，到了清代以胡渭為代表樸學(xué)大師經(jīng)過考證，提出宋人所謂河圖洛書是偽造，自此，圖書之學(xué)開始衰微。戰(zhàn)國乃至春秋時代的河圖洛書到底是什么樣子？有待于考古發(fā)掘，進(jìn)一步證實(shí)。
?、菟南螅汗耪叨嘟猓海ㄒ唬吧裎铩?，“變化”，“垂象”、“河圖洛書”。（二）水火木金。（三）陰陽老小。（四）實(shí)象，假象，義象，用象。案上下文義，當(dāng)以陰陽老小為勝。
今譯：所以《周易》中有太極，（由太極）生成兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦推斷吉兇，吉兇成就大業(yè)。所以效法而成象莫過于天地，變化通達(dá)莫過于四季，懸垂其象而顯著明示莫過于日月，崇實(shí)高大莫過于富足尊貴，具備天下之物而致其用，創(chuàng)立與成就器物，以利天下之民，莫過于圣人。探尋事物繁雜，求索事物幾微，鉤取深奧推致遠(yuǎn)大，以斷定天下吉兇，促成天下幾微之事，莫過于蓍龜，所以天生（蓍龜）神物，圣人效法它；天地變化，圣人效法它；天垂示（日月星）象，現(xiàn)示吉兇，圣人效法它；黃河出圖，洛水出書，圣人效法它。故《周易》有這四象，昭示其義，系以文辭，所以告人。確定吉兇，賴以推斷?！吨芤住氛f：“自天祐之，吉無不利?！笨鬃诱f：“祐，就是佑助，天所佑助的，是順從；人所佑助的，是誠信，履行誠信而思于順天，又崇尚圣賢，所以，‘自天祐之，吉無不利’?！?br />
（十三）
子曰：“書不盡言，言不盡意?！比粍t，圣人之意，其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！雹偾?，其易之縜邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。②是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之道，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。③是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬者其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻④極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。⑤
注釋：
①書：文字。言：言語。意：心意。情偽；真情虛偽。陽為清，陰為偽，陰陽變化，而情偽在其中。變而通之：變化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之：就蓍占而言，鼓為動，舞為起行。
?、诳a：藏。此指淵源。成列：分布，此指乾坤各三爻而成體，陰陽分布。毀：毀棄。息：止。此是說明乾坤為陰陽之宗，變化所出。易無體，以乾坤見之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毀，卦爻滅，易即不存在。
?、坌味希褐赋鲂误w、在形體以外、無形而不可見的、抽象的事物。形而下：指沒有超出形體、在形體以內(nèi)：有形可見的具體的事物?；弥宏庩栟D(zhuǎn)化而裁成事物?；?，陰陽轉(zhuǎn)化。裁，裁成。推而行之：陰陽推移，行施不窮。舉：用，推。《論語·為政》：“舉直錯諸枉?！薄抖Y記·儒行》：“懷忠信以待舉?！薄痘茨献印ぶ餍g(shù)》：“無小而不舉”均是此義。錯，通措，當(dāng)訓(xùn)為置于、施加。
?、艽斯?jié)與前八章重復(fù)，注詳見八章。
?、荽妫阂来妫蕾?。卦：卦象。辭：爻辭。變：爻變。神而明之：神妙莫測而能明示。德行：品德行為。
今譯：
孔子說：“文字不能寫盡言語（所能表達(dá)的意思），言語不能表達(dá)盡心意（所想到的意境）?！蹦敲?，圣人的心意就不可見了嗎？孔子說：“圣人創(chuàng)立卦象以窮盡所要表達(dá)的心意，設(shè)置卦爻以窮盡所要表達(dá)的真?zhèn)?，用文辭以窮盡所要表達(dá)的言語，變動（陰陽爻）使之通達(dá)，以窮盡天下之利，鼓動起舞（而行蓍）以窮盡其神妙?！鼻?，大概是《易》的淵源吧！乾坤（陰陽）分布排列，而《易》就立于其中了。乾坤毀滅，則無以顯現(xiàn)《易》，《易》不可現(xiàn)則乾坤也許幾乎止息了，所以，形體以上（而不可見）的叫道，形體以下（而可見）的叫器，（陰陽）轉(zhuǎn)化而裁成萬物的叫變，（陰陽）推移往來運(yùn)動的叫通，將（《易》的作用）施加于天下民眾的，就叫做事業(yè)。所以這卦象，是圣人看見天下事物繁雜，因而比擬其外部形狀容貌，象其事物之所宜，這就是卦象。圣人看到天下事物的變動，因而觀察其會合變通，以推行其典章禮儀，附上爻辭以推斷吉兇，這就是爻。極盡天下繁雜事物的，依存于卦象；鼓動天下變化的，依存于爻辭；（陰陽）轉(zhuǎn)化裁成萬物的，依賴于卦變；（陰陽）推移運(yùn)動的，依存于變通；（蓍占）神妙而能示（吉兇）的，依存于人；在默然中成就一切，不用言語而致誠信，依存于德行（的感召）。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動靜有常，剛?cè)釘嘁印?3)方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雷。(5)日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注釋：
(1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。系辭本義是系辭于卦爻之下。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇?！薄跋缔o焉以盡其言?！奔词瞧湔４颂幰浴跋缔o”為名。乃指系在《周易》古經(jīng)后面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補(bǔ)《彖》、《象》、《說卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達(dá)等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。
(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已?！秶Z·晉語》“吾以除之矣”即其證。陳：列。
(3)動靜有常：此指天地自然而言，天運(yùn)轉(zhuǎn)不已，故曰動；地凝重不移，故曰靜。常：規(guī)律。天動地靜之說，戰(zhàn)國時代極為普遍。如《莊子·天道篇》：“其動也天，其靜也地。”剛?cè)幔簞傊^奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。
(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應(yīng)解作“事”?！断蟆分稄?fù)》“后不省方”句，王弼注：“方，事也?！奔雌渥C。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為“變”；變，熹平石經(jīng)作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為“化”。見：顯現(xiàn)。
(5)剛?cè)嵯嗄Γ呵瑒偫と嶂嬒嗷ツκ幎砂素裕础墩f卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉(zhuǎn)。此指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運(yùn)動。蕩，又作“眜”。《釋名》：“蕩，眜也?！贝擞型埔浦x。鼓，通“郭”?！讹L(fēng)俗通義·聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動”之義。霆：雷之余氣?！豆攘簜鳌罚骸霸评渍吆?？霆也?！睗?，滋。
(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂“長男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂“長女”、“中女”、“少女”。
(7)知，先儒多訓(xùn)為“主”、“為”。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之，此“知”就應(yīng)解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當(dāng)訓(xùn)為“為”，即化生。易：平直，無所難。馬其昶云：“易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直，此可識易之訓(xùn)也”。案《系辭》：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。”故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作“簡從”者，上下文“易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功”考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。
(8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。
今譯：
天尊貴（于上），地卑賤（于下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經(jīng)陳列，貴賤之位確立。（天地）動靜有其常規(guī)，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉兇便產(chǎn)生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現(xiàn)了，所以剛?cè)嵯嗷デ心Γ素曰ハ嗤埔?。以雷霆鼓動，以風(fēng)雨滋潤，日月運(yùn)行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大?？砷L久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業(yè)。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。
（二）
圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也?3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天祐之，吉無不利。(6)
注釋：
(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：于卦爻之后系屬其文辭，在此句“吉兇”之后“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當(dāng)以虞說為是。
(2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。
(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂“變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁住保柏痴?，言乎變者也”。進(jìn)退：由爻之變化而產(chǎn)生。陽動為進(jìn)，陰動為退。剛?cè)幔褐戈庩柖?，陽剛為“—”，陰柔為?-”。
(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。
(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認(rèn)為當(dāng)作“象”。依據(jù)下文“君子居則觀其象”，故認(rèn)為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔?！贝私浴耙字颉币?。玩：一本作“耫”，有玩味、玩習(xí)之義。《列子·黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習(xí)也?！睒罚阂槐咀鳌白儭保赶挛摹皠觿t觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。
(6)此引《大有》上九爻辭。祐：保佑。
今譯：
圣人設(shè)置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽）剛（陰）柔相互推移而產(chǎn)生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進(jìn)退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習(xí)者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無不利”。
?。ㄈ?br />
緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③
注釋：
①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛?cè)醿僧嫷淖兓?br />
?、谛〈茫盒¤ΑＡ校悍植?。位：六爻之位。齊：正定。大?。褐肛远?，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細(xì)小界限。震：驚懼。
③險：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。
今譯：
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉兇，是說明事務(wù)失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善于補(bǔ)求過失。所以貴賤的分列，存在于所處的爻位；齊定其小大，存在于各卦之中；辯別吉兇，存在于卦多辭中；憂慮悔吝，存在于（吉兇之間）細(xì)小的界限；戒懼而無咎，存在于能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險平易，《易》辭，就各有所指向。
?。ㄋ模?br />
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道①。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。
注釋：
①易：《周易》所包含道理，即易理。準(zhǔn)：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通“論”。
?、谟拿鳎河陌倒饷?。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結(jié)。原，推究。反，一本作“及”，此訓(xùn)為“返”。
?、劬珰鉃槲铮宏庩柧`之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。游魂為變：氣之游散而物變其故。游魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，游魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。
?、苓`：違背。濟(jì)，助。旁，徧?！稄V雅》：“旁，廣也，大也。”《周禮·春官·男巫》：“旁招以茅?！辟Z公彥疏：“旁，謂四方?！蓖跻唬骸爸^徧招于四方也。”流：《釋文》“京作留”。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛?！赌印そ?jīng)說下》：“仁，仁愛也。”
?、莘秶喊?，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，“范圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過于十二辰。然由上下文思之。此“不過”恐指“在天成象，在地成形，變化見矣”，因無其它證據(jù)，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當(dāng)為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細(xì)微。
⑥晝夜之道：指陰陽剛?cè)嶂??！断缔o》：“剛?cè)嵴?。晝夜之象?！狈剑禾幩ｓw，固定形體。
今譯：
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結(jié)，因而知曉死生的學(xué)說。精氣聚合而生成物形，游魂（氣散）導(dǎo)致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規(guī)律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應(yīng)天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。籠罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細(xì)微），通達(dá)晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。
（五）
一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。②富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④
注釋：
?、倮^：秉受，繼續(xù)。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發(fā)育萬物為繼‘善’，萬物各正其性命為‘成’性?！保ā墩Z類》）
②知，智。鮮，少。顯，顯現(xiàn)。諸，之于。用，功用。鼓，動（解見上“鼓之以雷霆”注）。至，極。
?、鄹挥校簾o所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項(xiàng)安世曰：“古語‘法’皆謂‘形’，《系辭》皆以‘形’對‘象’?！?br />
?、軜O數(shù)：窮極蓍策之?dāng)?shù)。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達(dá)、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。
今譯：
一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現(xiàn)道的仁德（于外），潛藏道的功用（于內(nèi)），鼓動萬物（生長）而不去與圣人同憂慮，（造就萬物）盛德大業(yè)（完備）至極呀！富有叫做大業(yè)，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之?dāng)?shù)預(yù)知未來叫做占，通達(dá)變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。
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夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。③
注釋：
①廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。
?、趯＃阂槐咀鳌皦t”，專、塼二者通，此當(dāng)訓(xùn)為“圜”?！墩f卦》“乾為圜”即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。
③配：匹配。變通：變化通達(dá)。易簡：指“易則易知，簡則易從”，即易知易從謂易簡。至：大。
今譯：
這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠(yuǎn)，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時圓圜，運(yùn)動時開辟。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達(dá)與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。
（七）
子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門”③
注釋：
?、僮釉唬骸断缔o》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無從考證。
?、谥粗?。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。
?、鄞娲妫撼Ｔ凇！稜栄拧め層?xùn)》：“存存，在也?！比钤唬骸按娲?，在也。如孟子說‘存其心，養(yǎng)其性也’”。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。
今譯：
孔子說：“易，其道至極！易道，圣人用之增崇其德而廣大其業(yè)。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設(shè)定位置，而易道運(yùn)行于其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。
?。ò耍?br />
圣人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。②系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。③“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！雹茏釉唬骸熬泳悠涫?，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”⑤“同人先號唃而后笑?！雹拮釉唬骸熬又?，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！雹?br />
注釋：
①賾：古本作“嘖”，本義是指口里說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之于。形：形態(tài)，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。
?、跁ǎ簳辖煌?。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀。
?、蹛海簠拹?。一本作“亞”，古者惡、亞二字通。先儒有訓(xùn)“亞”為次第者，亦可備為一說。議：一本作“儀”，通觀上下文義，“儀”與“擬”對舉，當(dāng)作“儀”為是。儀，仿效。
?、艽艘吨墟凇肪哦侈o。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應(yīng)聲而和。（若）我有美酒，我愿與你共同分享。陰，通蔭。和，應(yīng)和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：系戀，分享。
?、荽酸尅吨墟凇肪哦侈o，君子居其室：九二居內(nèi)卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機(jī)：弩機(jī)。
?、薮艘锻恕肪盼遑侈o。其意為：與人同志，先哭后笑。同人：即同仁。號唃：啼哭。
⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。
今譯：
圣人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，并附之文辭以斷其吉兇，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬后發(fā)表言論，仿效后而行動，通過比擬仿效以成就其變化?！苞Q鳴于樹蔭，其子和而應(yīng)之，我有好酒，我與你共享?！笨鬃诱f：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都響應(yīng)，況且近處呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出于身，影響于民，行動發(fā)生在近處，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行，這是君子的門樞和弩機(jī)。樞機(jī)在發(fā)動時，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？”“與人同志，先號哭而后笑?！笨鬃诱f：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。”
初六，“藉用白茅，無占?！雹僮釉唬骸捌堝e諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)以往，其無所失矣”。②“勞謙君子有終，吉?！雹圩釉唬骸皠诙环?，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！雹堋翱糊堄谢凇！雹葑釉唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”⑥“不出戶庭，無咎?！雹咦釉唬骸皝y之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盜乎！易曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！?fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸?fù)且乘，致寇至。’盜之招也?！?br />
注釋：
?、俅艘洞筮^》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設(shè)祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。
②此釋《大過》初六爻辭。茍，助詞。王引之曰：“茍，猶但也。”錯：措。有放置之義。慎：謹(jǐn)慎。?。邯q輕，斯：此。術(shù)：道?！吧魉剐g(shù)”，一本作“順?biāo)剐g(shù)”，有訓(xùn)“慎”為遵循者，可備一說。
?、垡吨t》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結(jié)果，吉利。
④此釋《謙》九三爻辭。伐：夸。德：得?！豆茏印ば男g(shù)上》：“故德者，得也。”厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下于人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辭?？?，窮極。
?、薮酸尅肚飞暇咆侈o。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。
?、咭豆?jié)》初九爻辭。
⑧此釋《節(jié)》初九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機(jī)”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機(jī)。”帛書《易經(jīng)》作“階”，故階機(jī)互通。此處應(yīng)解為契機(jī)。密：隱密。幾事：幾微之事。
?、岽酸尅督狻妨侈o。乘：古時指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統(tǒng)治者對下層人民的蔑稱，后指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借。（詳見李富孫的《易經(jīng)異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見于外曰野。”（《后漢書》注）
今譯：
初六：“用白色茅草鋪地（擺設(shè)祭品），無災(zāi)?！笨鬃诱f“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什么災(zāi)呢？已經(jīng)是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹(jǐn)慎地用這套禮術(shù)行事，就不會有所失了?！薄坝泄诙t虛，君子有好的結(jié)局，吉利。”孔子說：“有功勞而不夸耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下于人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！”“龍飛過高處則有悔?！笨鬃诱f：“尊貴而無實(shí)際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔?！薄安怀鲩T戶庭院，無咎災(zāi)?！笨鬃诱f：“禍亂的產(chǎn)生，是以言語為契機(jī)。國君（說話）不機(jī)密而失掉大臣，大臣（說話）不機(jī)密則有殺身之禍。機(jī)微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹(jǐn)重守機(jī)密而不輕易出言?！笨鬃诱f：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：‘以肩負(fù)物而又乘車，以至招來盜寇來打劫?！约缲?fù)物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶于收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來奸淫。《易》說：‘以肩負(fù)物而又乘車，招致了盜寇’（說的是）自己招來盜寇?！?br />
（九）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之?dāng)?shù)五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時⑦，歸奇于抋以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再抋而后掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日⑾。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也⑿。是故四營而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣⒂。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”⒃
注釋：
?、侔柑啤だ疃瘛吨芤准狻芳扒濉と钤獭妒?jīng)注疏》本，此節(jié)在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）。自“天數(shù)五”至“行鬼神也”一節(jié)在“故再抋而后掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯簡。認(rèn)為此兩節(jié)相連當(dāng)在“大衍之?dāng)?shù)”之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經(jīng)本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再抋而后掛”之下，《漢書·律歷志》與衛(wèi)元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經(jīng)，故當(dāng)以漢熹平石經(jīng)本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列“一”至“十”自然數(shù)，旨在說明筮法中所演五十之?dāng)?shù)是以這天地之?dāng)?shù)為根據(jù)的。
?、谶M(jìn)一步闡述天地之?dāng)?shù)與大衍之?dāng)?shù)關(guān)系。五位：先儒多解：（一）指天地之?dāng)?shù)各有五位數(shù)。（二）五個方位，一六居北，二七居南，三八居?xùn)|，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當(dāng)以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數(shù)變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數(shù)能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認(rèn)為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認(rèn)為卦各有六爻，又有八經(jīng)卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認(rèn)為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認(rèn)為，天地之?dāng)?shù)配八卦，八卦之?dāng)?shù)為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書·律歷志》認(rèn)為，五十?dāng)?shù)由元始象一，與春秋二，三統(tǒng)之三，四時之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認(rèn)為，大衍之?dāng)?shù)只用（五十）。除了先儒之說，還可以補(bǔ)充如下：（1）天地生成之?dāng)?shù)止于五十，生數(shù)止于五，成數(shù)止于十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十?！妒酚洝罚骸奥勢樯鷿M百莖者，其下必有神龜守之?！?br />
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。
?、輧桑簝蓛x。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象征太極生兩儀。
⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置于左手無名指與小指之間，象征“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根?！耙弧?，象征三才中人。三，三才。
?、咿椋喝。瑪?shù)。此是說將左右手之策以四根為一組而數(shù)之，象征有“四時”。
⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策數(shù)必有余數(shù)?；蛞?、或二，或三，或四。此就是奇。抋：勒。將蓍草勒于指間。譯文中蓍草之“掛”法與“抋”法皆據(jù)宋人這說。閏：閏月。
⑨五歲：五年。一掛兩揲兩抋為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇于抋，故象兩次閏月在五年之中。
?、鈷欤阂槐咀鳎ㄘ裕?，二者通，此指布卦之一爻。
?、喜撸汗湃朔Q蓍草根數(shù)為“策”，一根蓍草為一策?！肚坟粤?，每一爻經(jīng)十八變之后，皆得36策，故六爻之策為：36×6＝216（策）。同樣《坤》六爻，每一爻經(jīng)十八變皆得24策，故六爻之策為24×6＝144，《乾》《坤》兩卦策數(shù)相加，即：216＋144＝360，360正與一年三百六十天數(shù)相當(dāng)，故曰“當(dāng)期之日”。
?、卸撸褐浮吨芤住饭采舷聝善呢?，三百八十四爻所有的策數(shù)。其中陽爻為一百九十二，陰爻為一百九十二。
若陽爻為老陽，陰爻為老陰，則：
36×192＝6912
24×192＝4608
所以：4608＋6912＝11520（策）
若陽爻為少陽，陰爻為少陰，則：
32×192=6144
28×192=5376
所以：6144+5376=11520（策）
故“二篇之策，萬有一千五百二十”。《系辭》作者認(rèn)為“二篇策數(shù)”正與萬物之?dāng)?shù)相當(dāng)。
?、阉臓I：四求。指一爻生成須經(jīng)過四次演算才得出：（一）分二，（二）掛一，（三）揲四，（四）歸奇于抋，共為“四營”。十有八變而成卦：四營稱“一變”，三變成一爻，《周易》一卦六爻，故6×3變＝18變。
?、倚〕桑合热宥嘟?，有曰八卦雖有三畫以象三才，但未盡萬物之情理，故曰小成，有曰此八卦指經(jīng)卦而言，十有八變方成一卦，九變出一經(jīng)卦，只是一半，故曰“小成”。以上下文義觀之，以第二說為是。伸：一本作“信”，二者相通。觸：動，逢。畢：盡。
⒂顯：明。道：易道。德行：品德行為。與：參。酬酢：古代一種賓主飲酒之禮。古代飲酒，主人酌賓為獻(xiàn)，賓酌主人為酢。主人飲之，又酌賓為酬。先舉為酢，答報為酬。此象陽唱陰合，變化相配，陽往為酬，陰來為酢。祐：助。
?、攒魉?、馬融、王弼等人皆將此句放在第十章首，李鼎祚據(jù)虞翻而放在九章之末，朱熹等人從之，通觀上下文，放在第九章末為妥。
今譯：
天數(shù)一，地數(shù)二；天數(shù)三，地數(shù)四；天數(shù)五，地數(shù)六；天數(shù)七，地數(shù)八；天數(shù)九，地數(shù)十。天數(shù)五位，地數(shù)五位，天地之?dāng)?shù)五位各自相加而有和。天數(shù)和為二十五，地數(shù)和為三十。天地之?dāng)?shù)總和為五十五。此所以生成（蓍數(shù)）變化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之?dāng)?shù)是五十，實(shí)際用四十九（根），（將這四十九根蓍草）一分為二，以象兩儀。（從右手蓍策中）任取一根（置于左手小指間），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四為一組數(shù)之象征四時。歸置（左右手所余之?dāng)?shù)）于手指之間以象余日而成閏月。五年中有兩次閏月，所以再一次歸余策于手指間，而后經(jīng)三變而成卦（一爻）。《乾》卦策數(shù)為二百一十六，《坤》的策數(shù)為一百四十四，（《乾》《坤》策數(shù)）共為三百六十，正好與一年三百六十天數(shù)相當(dāng)。（《周易》）上下兩篇策數(shù)為一萬一千五百二十，正好與萬物之?dāng)?shù)相當(dāng)。所以經(jīng)過四道程序的經(jīng)營而成《易》卦一爻，十八次變化而成一卦，（九次變化出）八經(jīng)卦為小成，再引申其義，觸動類推而增長，天下所能之事皆無所遺了！顯明易道，神化德行。所以如行賓主飲酒應(yīng)對之禮，可以佑助神化之功?？鬃诱f：“通曉陰陽變化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！”
（十）
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占①。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言②，其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此③。參伍以變，錯綜其數(shù)④，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象⑤。非天下之至變，其孰能與于此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此⑥？無《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至⑦。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
注釋：
?、僖裕河?。尚：取，主。辭：指卦爻辭。變：爻變。象：卦象。卜筮：龜卜蓍占。占：占問預(yù)測。
?、跒椋鹤鳛椤９湃硕嘀附⒅T侯國。行：行動。多指行師出征。吳澄曰：“有為謂作內(nèi)事，有行謂作外事。”可備一說。問：以上下文義思之，“問”顯然指求問于《易》。言：言其吉兇。
?、勖好槊斨Z，即占問前對蓍龜所問的話。響：一本作“向”，二字古通，此指響之應(yīng)聲。遠(yuǎn)近：就天地而言，天遠(yuǎn)地近。幽：隱暗。深：深奧。物，事。精：精細(xì)微妙。孰，誰。與：參與。
④參伍以變，錯綜其數(shù)：古人眾說紛紜，有謂參伍即三五行者，有謂參五十五，七八為彖，其數(shù)十五，九六為爻，其數(shù)亦十五者，有謂三五以相參合以相改變者?！痘茨献印ぬ┳逵?xùn)》并針對“參伍”專門作了論述：“何謂參五？仰取象于天，俯取度一地，中取法于人，……此之謂叁；制君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長幼之序，朋友之際，此之謂五。”凡此種種，恐皆后人附會曲解之辭，與“參伍”本義未必相符。案《周易本義》曰：“參者，三數(shù)之也；伍者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一后，更相考覈，以審其多寡之實(shí)也。錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事。”又曰：“‘參伍’、‘錯綜’皆古語，而‘參伍’尤難曉。按《荀子》云‘窺敵制變，欲伍以參’?！俄n非》曰：‘省同異之之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗(yàn)，以責(zé)陳言之實(shí)。’又曰：‘參之以比物，伍之以合參?！妒酚洝吩弧貐⒍橹?，又曰‘參伍不失’?！稘h書》曰：‘參伍其賈，以類相準(zhǔn)，此足以相發(fā)明也?！薄吨芤妆玖x》在此承認(rèn)“‘參伍’尤難曉”，不強(qiáng)行曲解，殊為可貴，同時也提出一些很有價值的想法。如“錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，總而挈之，一低一昂之事也，此亦皆謂揲蓍求卦之事”。點(diǎn)出了“參伍”的實(shí)質(zhì)。筆者陋見，此“參伍”之?dāng)?shù)，與“參天兩地”之?dāng)?shù)一樣，皆古人論天地之?dāng)?shù)以定“揲蓍求卦之事”?！断缔o》中有一段文字對于提示此點(diǎn)，提供了重要線索：“道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文”。由此而思之，恐“參”即《系辭》“六爻之動，三極之道也”，“六者非它，三材之道也”的“三”；而“伍”，應(yīng)是《系辭》“天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有和”，體現(xiàn)了“凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也”之“五”。故“參伍以變，錯綜其數(shù)”，即蓍筮時的卦變，亦“道有變動，故曰爻”；而“通其變，遂成天下之文”，即“爻其等，故曰物，物相雜，故曰文”也，亦《彖》之《賁》：“剛?cè)峤诲e，天文也?！惫省皡ⅰ蹦巳闹叭?，而“伍”乃天地之?dāng)?shù)各有五之“五”，此亦與《周易本文》所引之“參之以比物，伍之以合三”說正符。故筆者不揣卑陋，試述“參伍”管見如上，尚祈方家正之。
?、萃ㄆ渥儯和ㄟ_(dá)蓍變。遂：就。文：物相雜故曰文，即一卦六爻剛?cè)嵯鄥㈦s以成文彩。極：推究。象：卦象。卦象象征了天下萬物，故“遂定天下之象”。
⑥此句言尚占之事?！盁o思”、“無為”、“寂然不動”，是就卦爻而言。“感而遂通”，就行蓍而言，如下章所言“著之德圓而神，卦之德方以知”。寂：靜。感：觸動。故：事。
⑦研幾：研盡其幾微。幾，一本作“機(jī)”，訓(xùn)幾為微。志，心志。疾，急。
今譯：
《周易》包含有圣人之道四條：用以講說的崇尚卦爻辭，用以指導(dǎo)行動的崇尚卦變，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮預(yù)測的崇尚占問，所以君子將要有所作為，要有所行動，求問于（《易》）后才知道（吉兇）。蓍受人之命（答疑）如應(yīng)聲之響，不管遠(yuǎn)近幽深，皆知未來的事物（變化）。不是天下萬物的至極精微，其何以能至于此？叁（材）五（位）的變化，錯綜蓍數(shù)（而成卦）。通達(dá)其變化，就可以成就天下萬物的文彩，極盡其蓍數(shù)，就可定天下萬物之象，若不是天下萬物的至極變化，誰能達(dá)到此種地步？《易》無思無為，寂然不動，感悟而能通曉天下之事。若不是天下事物變化至極神妙，誰能至于此種地步？《易》這套道理，乃是圣人之所以窮極其深奧，研盡其機(jī)微所在，因?yàn)樯願W，所以能通曉天下的心志；因?yàn)閹孜?，所以能確定天下的事物；因?yàn)樯衩?，所以它不急卻極其迅速，不必行動而已經(jīng)到達(dá)?？鬃诱f：“《周易》中含圣人之道四條，就是這個意思?！?br />
（十一）
子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢②。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知、神武而不殺者夫③！是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫④。是故阧戶謂之坤，辟戶謂之乾。一阧一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。⑤
注釋：
①何為：即為何《周易集解》虞翻作“何為而作也”。開物：揭開事物。成務(wù)：成就事務(wù)。冒：覆。即包括。斯：此。
?、谳橹拢盒休榈乃?。圓而神：即圓神能，古“而”、“能”二字互通。此指效法了天的圓，故能神奇變化。方以知：方，本指為地之性質(zhì)，即方正。此指卦效法了地，具有地之性質(zhì)。知，智慧。貢：告示。
?、巯葱模合热宥嘟狻跋刃摹?。然帛書《易》作“佚心”。先儒訓(xùn)“洗”為滌除，洗濯，然由下文“退藏于密”思之，當(dāng)依帛《易》為是。“佚”是佚樂其心、無所作為之義。密：靜。神武而不殺：武藝至于神而不假殺伐以服人。殺，殺伐，有讀為衰者，古“殺”、“衰”通。
?、芄剩菏?。興：舉。神物；蓍龜。前民用：先于民而用神。前：先，又說導(dǎo)。齋戒：一本作“齊戒”。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒，齋戒，指古代祭祀前沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，不同房，以潔身心。
⑤闔戶：關(guān)門。闔，閉。辟戶：開門。辟，開。此用“闔戶”、“辟戶”以喻陰陽。乾為陽，坤為陰。一闔一辟：本指門戶白晝開，黑夜閉，此象陰陽交替變化，與“一陰一陽”同義。見：現(xiàn)。形：成形。制：制裁。法：法度。咸；皆。
今譯：
孔子說：“這《周易》為何而作？這《周易》揭示事物（本質(zhì)）而成就事業(yè)，概括天下事物的規(guī)律，如此而已。所以圣人可以通達(dá)天下人的心志，完成天下大業(yè)，決斷天下的疑惑。因此蓍占的所得在于（效法天）圓故能神妙，易卦的所得在于（效法地）方故能隱藏智慧，六爻之義在于以其變化而告（吉兇）。圣人以此自娛其心，退藏于隱密之處，吉兇與庶民共濟(jì)，其神妙可以預(yù)知未來，其智慧可以蘊(yùn)藏過去。誰能達(dá)到如此地步？（只有古代）聰明智慧武功至神而又不假殺伐的人（才能做到）。所以明了天道而察房民事，因而興創(chuàng)神物（占筮）而先于民用之。圣人以此齋戒身心，以神化明示他的品德。所以閉戶叫做坤，開戶叫做乾，一閉一開叫做變，往來不窮叫做通?，F(xiàn)的為象，取其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用（門戶）出入，民眾都用的叫做神。
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是故易有太極，①是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。②是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎圣人。探頤索隱，銫深致遠(yuǎn)，以定天下吉兇。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。③是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。④《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇所以斷也?！兑住吩唬骸白蕴斓v之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也”⑤
注釋：①太極：先儒眾說不一：虞翻譯為“太一”：“太極，太一也?！保ā吨芤准狻罚R融釋為“北辰”：“太極，北辰也?！保ā督?jīng)典釋文》）鄭玄釋為“道”：“極中之道，淳和未分之氣?！保ā段倪x》注）王弼釋為“無”：“太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也?！保ā吨芤鬃ⅰ罚┛追f達(dá)釋為“氣一”：“太極謂天地未分之前元?dú)饣於鵀橐唬词翘跆灰?。故《老子》云‘道生一’即此太極是也?！保ā吨芤渍x》）朱熹釋為“理”：“太極者，其理也。”（《周易本義》）邵雍釋為“無為之本”：“太極，何物也？曰無為之本也?！保ā吨芤渍壑小芬┼嵕S嶽釋為“乾”：“乾者，一而已；一者，太極也?！保ㄍ希┬煸跐h釋為“乾坤”：“同一，乾坤也。以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀。”（同上）崔憬、朱震、毛奇齡、胡渭等人皆認(rèn)為太極是就筮法而言，蓍策未分、奇耦未形即是太極。（見《漢上易傳》、《仲氏易》、《易圖明辨》）案閩監(jiān)毛本、石經(jīng)本、岳本“太”皆作“大”，故太、大通，太即大。極，《說文》訓(xùn)為“棟”，《逸雅》訓(xùn)“棟”為“中”，即指居屋之中，而《廣雅釋詁》云“極，至也”，“極，高也”，此“至”、“高”皆緣“棟”而生，故“太極”有高大而中和之義。極大曰“太”，中而未分曰“一”：故“太極”又稱“太一”。而“太一”古人多指“太一”星，《史記·天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”太一又稱北辰，《易緯乾鑿度》云：“故太一取其數(shù)以行九宮，四正四維皆合于十五。”鄭玄注：“太一者，北辰之神名也，居其所曰太一?！碧?，北辰即指北極星，《爾雅》：“北極謂之北辰。”案《文耀鉤》：“中宮大帝，其精北極星，含元出氣，流精生一也。”故知太一（或北極）為含元生氣之本。因而“太極”在古代又常常被解釋為無所不包、渾淪未判的宇宙本原，《莊子》“道在太極之先”之“太極”即是此意。
?、趦蓛x、四象：先儒有不同解釋，然由“易與天地準(zhǔn)”及“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時”考之，還以解“兩儀”為陰陽，“四象”為七八九六為妥。八卦：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。從“是故易有太極”到“吉兇生大業(yè)”一節(jié)，歷來多從宇宙產(chǎn)生角度或從畫卦角度理解。筆者認(rèn)為，此節(jié)當(dāng)言筮法。（一）此節(jié)有“易”、“八卦定吉兇”等字眼，顯然乃就《周易》筮法而言，僅從宇宙本原來理解是不妥的。（二）此節(jié)多用“生”字，《系辭》凡言“生”，如“生變化”、“生吉兇”、“生情偽”、“生利害”及“生生之謂易”皆是筮卦，非畫卦，凡論畫卦不用生，而用“作”，如“始作八卦”、“作易者，其有憂患乎？”（三）此節(jié)與“大衍章”相合。
?、鄯?，指地。象，指天?！断缔o》：“成象之謂乾，效法之謂坤?！弊兺ǎ核臅r推移終而復(fù)始，變而通達(dá)?？h，即懸。崇，充實(shí)。立成器：創(chuàng)立成就器物。探賾索隱：探討事物之繁雜，求索事物之幾微。索，求尋。隱，幾微。鉤深至遠(yuǎn)：鉤取深奧推致遠(yuǎn)大。鉤，曲而取之。致，推致。成天下之亹亹：成上下文義思之。成即盛，作容納解。亹亹，一本作娓娓，先儒釋為勉勉，亦有釋作微妙者。然由“探頤索隱，鉤深致遠(yuǎn)”思之，當(dāng)以作微妙于義更勝《莊子》云：“其作始也簡，其將畢也心巨，蓍龜決，皆斷于幾先。”即其證。蓍龜：蓍草龜甲?！拜橹躁?，龜之言久，龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久能辨吉兇?！保▌⑾蛘Z）莫大于蓍龜，漢書引作“莫善于蓍龜”。
④神物：指蓍龜。則：法。河出圖，洛出書：河，黃河。洛，洛水。關(guān)于河圖洛書眾說不一，鄭玄認(rèn)為二者皆為書：“河圖有九篇，洛書有六篇。”孔安國認(rèn)為河圖即八卦，洛書即洪范九疇，也有人認(rèn)為河圖洛書為天象圖，為玉石寶器等。宋代陳摶等人自稱發(fā)現(xiàn)了由黑白圓點(diǎn)組成了古河圖洛書，邵雍、劉牧等人又傳授發(fā)明之。圖書之學(xué)逐漸成為易學(xué)中的一大分支，到了清代以胡渭為代表樸學(xué)大師經(jīng)過考證，提出宋人所謂河圖洛書是偽造，自此，圖書之學(xué)開始衰微。戰(zhàn)國乃至春秋時代的河圖洛書到底是什么樣子？有待于考古發(fā)掘，進(jìn)一步證實(shí)。
?、菟南螅汗耪叨嘟猓海ㄒ唬吧裎铩?，“變化”，“垂象”、“河圖洛書”。（二）水火木金。（三）陰陽老小。（四）實(shí)象，假象，義象，用象。案上下文義，當(dāng)以陰陽老小為勝。
今譯：所以《周易》中有太極，（由太極）生成兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦推斷吉兇，吉兇成就大業(yè)。所以效法而成象莫過于天地，變化通達(dá)莫過于四季，懸垂其象而顯著明示莫過于日月，崇實(shí)高大莫過于富足尊貴，具備天下之物而致其用，創(chuàng)立與成就器物，以利天下之民，莫過于圣人。探尋事物繁雜，求索事物幾微，鉤取深奧推致遠(yuǎn)大，以斷定天下吉兇，促成天下幾微之事，莫過于蓍龜，所以天生（蓍龜）神物，圣人效法它；天地變化，圣人效法它；天垂示（日月星）象，現(xiàn)示吉兇，圣人效法它；黃河出圖，洛水出書，圣人效法它。故《周易》有這四象，昭示其義，系以文辭，所以告人。確定吉兇，賴以推斷?！吨芤住氛f：“自天祐之，吉無不利?！笨鬃诱f：“祐，就是佑助，天所佑助的，是順從；人所佑助的，是誠信，履行誠信而思于順天，又崇尚圣賢，所以，‘自天祐之，吉無不利’?！?br />
（十三）
子曰：“書不盡言，言不盡意?！比粍t，圣人之意，其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！雹偾?，其易之縜邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。②是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之道，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。③是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬者其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻④極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。⑤
注釋：
①書：文字。言：言語。意：心意。情偽；真情虛偽。陽為清，陰為偽，陰陽變化，而情偽在其中。變而通之：變化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之：就蓍占而言，鼓為動，舞為起行。
?、诳a：藏。此指淵源。成列：分布，此指乾坤各三爻而成體，陰陽分布。毀：毀棄。息：止。此是說明乾坤為陰陽之宗，變化所出。易無體，以乾坤見之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毀，卦爻滅，易即不存在。
?、坌味希褐赋鲂误w、在形體以外、無形而不可見的、抽象的事物。形而下：指沒有超出形體、在形體以內(nèi)：有形可見的具體的事物?；弥宏庩栟D(zhuǎn)化而裁成事物?；?，陰陽轉(zhuǎn)化。裁，裁成。推而行之：陰陽推移，行施不窮。舉：用，推。《論語·為政》：“舉直錯諸枉?！薄抖Y記·儒行》：“懷忠信以待舉?！薄痘茨献印ぶ餍g(shù)》：“無小而不舉”均是此義。錯，通措，當(dāng)訓(xùn)為置于、施加。
?、艽斯?jié)與前八章重復(fù)，注詳見八章。
?、荽妫阂来妫蕾?。卦：卦象。辭：爻辭。變：爻變。神而明之：神妙莫測而能明示。德行：品德行為。
今譯：
孔子說：“文字不能寫盡言語（所能表達(dá)的意思），言語不能表達(dá)盡心意（所想到的意境）?！蹦敲?，圣人的心意就不可見了嗎？孔子說：“圣人創(chuàng)立卦象以窮盡所要表達(dá)的心意，設(shè)置卦爻以窮盡所要表達(dá)的真?zhèn)?，用文辭以窮盡所要表達(dá)的言語，變動（陰陽爻）使之通達(dá)，以窮盡天下之利，鼓動起舞（而行蓍）以窮盡其神妙?！鼻?，大概是《易》的淵源吧！乾坤（陰陽）分布排列，而《易》就立于其中了。乾坤毀滅，則無以顯現(xiàn)《易》，《易》不可現(xiàn)則乾坤也許幾乎止息了，所以，形體以上（而不可見）的叫道，形體以下（而可見）的叫器，（陰陽）轉(zhuǎn)化而裁成萬物的叫變，（陰陽）推移往來運(yùn)動的叫通，將（《易》的作用）施加于天下民眾的，就叫做事業(yè)。所以這卦象，是圣人看見天下事物繁雜，因而比擬其外部形狀容貌，象其事物之所宜，這就是卦象。圣人看到天下事物的變動，因而觀察其會合變通，以推行其典章禮儀，附上爻辭以推斷吉兇，這就是爻。極盡天下繁雜事物的，依存于卦象；鼓動天下變化的，依存于爻辭；（陰陽）轉(zhuǎn)化裁成萬物的，依賴于卦變；（陰陽）推移運(yùn)動的，依存于變通；（蓍占）神妙而能示（吉兇）的，依存于人；在默然中成就一切，不用言語而致誠信，依存于德行（的感召）。
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