《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。
(乾下兌上)。夬：夬，揚(yáng)于王庭。
虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾為揚(yáng)，為王，剝艮為庭，故“揚(yáng)于王庭”矣。
鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長，至于五，五，尊位也。而陰先之，是猶圣人積德悅天下，以漸消去小人，至于受命為天子，故謂之“決”。揚(yáng)，越也。五互體乾。乾為君又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞?dòng)谑ト酥?，故曰“夬，揚(yáng)于王庭”也。
孚號有厲，
虞翻曰：陽在二五稱孚。孚，謂五也。二失位，動(dòng)體巽，巽為號，離為光。不變則危。故“孚號有厲，其危乃光也”。
告自邑。不利即戎，
虞翻曰：陽息動(dòng)復(fù)。剛長成夬。震為告。坤為自邑。夬從復(fù)升，坤逆在上，民眾消滅。二變時(shí)，離為戎。故“不利即戎，所尚乃窮也?！?br />
利有攸往。
虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
虞翻曰：乾決坤也。
健而說，決而和。
虞翻曰：健，乾。說。兌也。以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。
揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。
王弼曰：剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚(yáng)于王庭”。
孚號有厲，其危乃光也。
荀爽曰：信其號令天下，眾陽危。去上六，陽乃光明也。
干寶曰：夬九五則“飛龍?jiān)谔臁敝骋病?yīng)天順民，以發(fā)號令，故曰“孚號”。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
告自邑，
翟元曰：坤稱邑也。
干寶曰：殷民告周以紂無道。
不利即戎，所尚乃窮也。
荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽爭，必困窮。
利有攸往，剛長乃終也。
虞翻曰：乾體大成，以決小人。終乾之剛，故乃以終也。
《象》曰：澤上于天，夬。
陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰“夬”。
君子以施祿及下，居德則忌。
虞翻曰：君子謂乾，乾為施祿。下為剝坤，坤為眾臣。以乾應(yīng)坤，故“施祿及下”。乾為德，艮為居，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
虞翻曰：夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故“壯于前”。剛以應(yīng)剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。
《象》曰：不勝而往，咎也。
虞翻曰：往失位應(yīng)陽，故咎矣。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
虞翻曰：惕，懼也。二失位，故“惕”。變成巽，故“號”。剝坤為“莫夜”。二動(dòng)成離，離為戎，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”。謂成既濟(jì)定也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：動(dòng)得正應(yīng)五，故“得中道”。
九三：壯于頄，有兇。
翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄。頄，頰間骨。三往壯上，故“有兇”也。
君子夬夬，獨(dú)行遇雨。
荀爽曰：九三體乾，乾為君子。三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨(dú)行”謂一爻獨(dú)上，與陰相應(yīng)，為陰所施，兌為雨澤，故遇雨也。
若濡有慍，無咎。
荀爽曰：雖為陰所濡，能慍不悅，得無咎也。
《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
王弼曰：頄，面顴也。謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剝之六三，以應(yīng)陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔剛兇矣。而三獨(dú)應(yīng)上，助小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽為群，而獨(dú)行殊志，應(yīng)于小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終無所咎也。
九四：臀無膚，其行次且。
虞翻曰：二四已變，坎為臀。剝艮為膚，毀滅不見。故“臀無膚”。大壯震為行?？矠槠?，為曳。故“其行趑趄”也。
牽羊悔亡，聞言不信。
虞翻曰：兌為羊，二變巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正，得位承五，故“悔亡”。震為言，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。
《象》曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。
虞翻曰：坎耳離目，折入于兌故“聰不明”矣。
案：兌為羊，四五體兌故也。凡卦，初為足；二為腓；三為股；四為臀，當(dāng)陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。九四震爻，震為足，足既不正，故“行趑趄”矣。
九五：莧陸夬夬，
荀爽曰：莧謂五，陸謂三。兩爻決上，故曰“夬夬”也。莧者，葉柔而根堅(jiān)且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅(jiān)也。去陰遠(yuǎn)，故言“陸”。言差堅(jiān)于莧。莧根小，陸根大。五體兌，柔居上，莧也。三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。
中行無咎。
虞翻曰：莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。睦，和睦也。震為笑。言五得正位，兌為說，故“莧陸夬夬”。大壯震為行，五在上中，動(dòng)而得正，故“中行無咎”。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君、荀氏皆從俗，言莧陸非也。
《象》曰：中行無咎，中未光也。
虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。
王弼曰：莧，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵于至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。
上六：無號，終有兇。
虞翻曰：應(yīng)在于三，三動(dòng)時(shí)體巽，巽為號令；四已變坎，之應(yīng)歷險(xiǎn)，巽象不見，故“無號”。位極乘陽，故“終有兇矣”。
《象》曰：無號之兇，終不可長也。
虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。
《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
崔覲曰：“君子夬夬，獨(dú)行遇雨”，故言“決必有遇”也。
(巽下乾上)。姤：姤，女壯，
虞翻曰：消卦也，與復(fù)旁通。巽，長女；女壯，傷也。陰傷陽，柔消剛，故“女壯”也。
勿用取女。
虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故“勿用娶女，不可與長”也。
《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用娶女，
鄭玄曰：姤，遇也。一陰承五陽，一女當(dāng)五男，茍相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。女壯如是，壯健以淫，故不可娶。婦人以婉娩為其德也。
不可與長也。
王肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。
天地相遇，品物咸章也。
荀爽曰：謂乾成于巽，而舍于離。坤出于離，與乾相遇，南方夏位，萬物章明也。
《九家易》曰：謂陽起子，運(yùn)行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。既成，轉(zhuǎn)舍于離，萬物皆盛大。從離出，與乾相遇，故言天地遇也。
剛遇中正，天下大行也。
翟元曰：剛謂九五。遇中處正，教化大行于天下也。
姤之時(shí)義大矣哉。
陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。
《象》曰：天下有風(fēng)，姤。
翟元曰：天下有風(fēng)，風(fēng)無不周布，故君以施令告化四方之民矣。
后以施命誥四方。
虞翻曰：后繼體之君。姤陰在下，故稱“后”。與泰稱后同義也。乾為施，巽為命，為誥。復(fù)震二月，東方；姤五月，南方；巽八月，西方；復(fù)十一月，北方；皆總在初，故以誥四方也?？鬃有邢闹畷r(shí)，經(jīng)用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏為十一月，姤為五月矣。
初六：系于金柅，貞吉。
虞翻曰：柅，謂二也。巽為繩。故“系柅”。乾為金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。
有攸往，見兇。
《九家易》曰：絲系于柅，猶女系男，故以喻初宜系二也。若能專心順二，則吉，故曰“貞吉”。今既為二所據(jù)，不可往應(yīng)四，往則有兇故曰“有攸往，見兇”也。
羸豕孚蹄遯。
虞翻曰：以陰消陽。往謂成坤。遯，子弒父；否，臣弒君。夬時(shí)三動(dòng)，離為見。故“有攸往，見兇”矣。三夬之四。在夬，動(dòng)而體坎，坎為豕，為孚，巽繩操之，故稱“羸”也。巽為舞，為進(jìn)退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望于五陽，如豕蹢躅也。
宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽為股，又為進(jìn)退。股而進(jìn)退，則蹄遯也。初應(yīng)于四，為二所據(jù)，不得從應(yīng)，故不安矣。體巽為風(fēng)，動(dòng)搖之貌也。
《象》曰：系于金柅，柔道牽也。
虞翻曰：陰道柔，巽為繩，牽于二也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
虞翻曰：巽為白茅，在中稱包。《詩》云：白茅包之。魚謂初陰，巽為魚；二雖失位，陰陽相承。故“包有魚，無咎”。賓謂四。乾尊稱賓。二據(jù)四應(yīng)，故“不利賓”?；蛞园鼮殁覐N也。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
王弼曰：初陰而窮下，故稱魚也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來，應(yīng)已之廚，非為犯應(yīng)，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不及賓”。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
虞翻曰：夬時(shí)動(dòng)之坎，為臀。艮為膚。二折艮體，故“臀無膚”。復(fù)震為行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，雖則危厲，故“無大咎”矣。
案：巽為股，三居上，臀也。爻非柔，無膚，行趑趄也。
《象》曰：其行次且，行未牽也。
虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故“未牽也”。
九四：包無魚，起兇。
王弼曰：二有其魚，四故失之也。無民而動(dòng)，失應(yīng)而作，是以兇矣。
《象》曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也。
崔覲曰：雖與初應(yīng)，而失其位。二有其魚，而賓不及。若起于競，涉遠(yuǎn)行難，終不遂心。故曰“無魚之兇，遠(yuǎn)民也”。謂初六矣。
九五：以杞苞瓜，含章，
虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽為杞、為苞。乾圓稱瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，謂五也。五欲使初四易位，以陰含陽，已得乘之，故曰“含章”。初之四，體兌口，故稱“含”也。
干寶曰：初二體巽，為草木。二又為田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。
有隕自天。
虞翻曰：隕，落也。乾為天，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
虞翻曰：巽為命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。
上九：姤其角，吝，無咎。
虞翻曰：乾為首，位在首上，故稱“角”。動(dòng)而得正，故“無咎”。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
王弼曰：進(jìn)之于極，無所復(fù)遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進(jìn)而無遇，獨(dú)恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。”
《序卦》曰：物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而后聚。
(坤下兌上)。萃：亨，王假有廟。
虞翻曰：觀上之四也。觀乾為王。假至也。艮為廟，體觀享祀，故通。上之四，故“假有廟，致孝享”矣。
利見大人，亨，利貞。
虞翻曰：大人謂五。三四失位，利之正。變成離，離為見。故“利見大人，亨，利貞”。聚以正也。
用大牲吉。利有攸往。
虞翻曰：坤為牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，順天命也”。
鄭玄曰：萃，聚也。坤為順。兌為悅。臣下以順道承事其君，悅德居上待之。上下相應(yīng)，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也?；ビ恤拶?，巽為木，艮為闕。木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏。居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂，祭祖禰之禮也。故曰“王假有廟”。二本離爻也。離為目，居正應(yīng)五，故“利見大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉會(huì)時(shí)可干事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰“利往”。
案：坤為牛，巽木下克坤土，殺牛之象也。
《彖》曰：萃，聚也，順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。
荀爽曰：謂五以剛居中，群陰順悅而從之，故能聚眾也。
王假有廟，
陸績曰：王，五。廟，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭于廟中。假，大也。言五親奉上矣。
致孝享也。
虞翻曰：享，享祀也。五至初，有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。
利見大人亨，聚以正也。
虞翻曰：坤為聚，坤三之四，故“聚以正”也。
利貞。
《九家易》曰：五以正聚陽，故曰“利貞”。
用大牲吉。利有攸往，順天命也。
虞翻曰：坤為順，巽為命，三往之四，故“順天命也”。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
虞翻曰：三四易位成離坎。坎月離日，日以見天，月以見地，故“天地之情可見矣”。與大壯、咸、恒同義也。
《象》曰：澤上于地，萃。
荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。
君子以除戎器，戒不虞。
虞翻曰：君子謂五。除，修，戎，兵也，《詩》曰：修爾車馬，弓矢戎兵。陽在三四為修。坤為器。三四之正，離為戎兵、甲胄、飛矢?？矠楣?，巽為繩。艮為石，謂穣甲胄，鍛厲矛矢。故“除戎器”也。坎為寇，坤為亂，故“戒不虞”也。
初六：有孚不終，乃亂乃萃。
虞翻曰：孚，謂五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正當(dāng)變，坤為終，故“不終”。萃。聚也。坤為亂為聚，故“乃亂乃萃”。失位不變，則相聚為亂。故《象》曰：“其志亂”也。
若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
虞翻曰：巽為號，艮為手，初稱一，故“一握”。初動(dòng)成震，震為“笑”。四動(dòng)成坎，坎為“恤”。故“若號一握為笑，勿恤”。初之四得正，故“往無咎”矣。
《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。
虞翻曰：坎為志，初之四，其“志亂也”。
六二：引吉，無咎。
虞翻曰：應(yīng)巽為繩，艮為手，故“引吉”。得正應(yīng)五，故“無咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。
孚乃利用禴。
虞翻曰：孚謂五。禴，夏祭也。體觀象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。離為夏，故“禴祭”，《詩》曰：禴祠焌嘗，是其義。
《象》曰：引吉無咎，中未變也。
虞翻曰：二得正，故不變也。
王弼曰：居萃之時(shí)，體柔當(dāng)位。處坤之中，已獨(dú)履正。與眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨(dú)正者危。未能變體，以遠(yuǎn)于害，故必待五引，然后“乃吉”而“無咎”。禴，殷春祭名，四時(shí)之祭省者也。居聚之時(shí)，處于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。
六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
虞翻曰：坤為萃，故“萃如”。巽為號，故“嗟如”。失正，故“無攸利”。動(dòng)得位故“往無咎，小吝”。謂往之四。
《象》曰：往無咎，上巽也。
虞翻曰：動(dòng)之四，故“上巽”。
九四：大吉無咎?！断蟆吩唬捍蠹獰o咎，位不當(dāng)也。
虞翻曰：以陽居陰，故“位不當(dāng)”。動(dòng)而得正，承五應(yīng)初，故“大吉”而“無咎”矣。
九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。
虞翻曰：得位居中，故“有位無咎”。匪孚，謂四也。四變之正，則五體皆正，故“元永貞”與比彖同義。四動(dòng)之初，故“悔亡”。
《象》曰：萃有位，志未光也。
虞翻曰：陽在坎中，故“志未光”。與屯五同義。
上六：赍資涕洟，無咎。
虞翻曰：赍，持。資，賻也。貨財(cái)喪稱賻。自目曰“涕”，自鼻稱“洟”。坤為財(cái)，巽為進(jìn)，故“赍資”也。三之四，體離坎。艮為鼻，涕淚流鼻目，故“涕洟”。得位應(yīng)三，故“無咎”。上體大過，死象，故有“赍資滋洟”之哀。
《象》曰：赍資涕洟，未安上也。
虞翻曰：乘剛遠(yuǎn)應(yīng)，故“未安上也”。
荀爽曰：此本否卦。上九陽爻，見滅遷移，以喻夏桀殷紂。以上六陰爻代之，若夏之后封東婁公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰“赍資涕洟，未安上也”。
《序卦》曰：聚而上者謂之升，故受之以升也。
崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天子而程式為王矣，故言“聚而上者謂之升”也。
(巽下坤上)。升：
鄭玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶圣人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之“升”。升，進(jìn)益之象矣。
元亨。
虞翻曰：臨初之三，又有臨象；剛中而應(yīng)，故“元亨”也。
用見大人，勿恤。
虞翻曰：謂二當(dāng)之五，為大人，離為見，坎為恤，二之五得正，故“用見大人勿恤，有慶也”。
南征吉。
虞翻曰：離，南方卦，二之五成離，故“南征吉，志行也”。
《彖》曰：柔以時(shí)升，
虞翻曰：柔謂五，坤也。升謂二。坤邑?zé)o君二當(dāng)升五虛，震兌為春秋；二升，坎離為冬夏。四時(shí)象正，故“柔以時(shí)升”也。
巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。
荀爽曰：謂二以剛居中，而來應(yīng)五，故能“大亨”。上居尊位也。
用見大人勿恤，有慶也。
荀爽曰：大人，天子，謂升居五。見為大人，群陰有主，無所復(fù)憂，而有慶也。
南征吉，志行也。
虞翻曰：二之五，坎為志。震為行。
《象》曰：地中生木，升。
荀爽曰：地謂坤。木謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。
君子以慎德，積小以成高大。
虞翻曰：君子謂三。小謂陽息復(fù)時(shí)。復(fù)小，為德之本。至二成臨。臨者，大也。臨初之三，巽為高。二之五，艮為慎。坤為積，故“慎德積小成高大”。
初六：允升，大吉。
荀爽曰：謂一體相隨，允然俱升。初欲與巽一體，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
《九家易》曰：謂初失正，乃與二陽允然合志，俱升五位，上合志也。
九二：孚乃利用禴，無咎。
虞翻曰：禴，夏祭也。孚謂二，之五成坎，為孚；離為夏，故“乃利用禴無咎”矣。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
虞翻曰：升五得位，故“有喜”。
干寶曰：剛中而應(yīng)，故“孚”也。又言“乃利用禴”于春時(shí)也。非時(shí)而祭曰“禴”。然則文王從儉以恤民，四時(shí)之祭，皆以禴禮。神享德與，信不求備也。故既濟(jì)九五曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。實(shí)受其福。九五坎，坎為豕。然則禴祭以豕而已，不奢盈于禮，故曰“有喜”矣。
九三：升虛邑。
荀爽曰：坤稱邑也。五虛無君，利二上居之，故曰“升虛邑，無所疑也”。
《象》曰：升虛邑，無所疑也。
虞翻曰：坎為疑，上得中，故“無所疑也”。
六四：王用享于岐山，吉，無咎。
荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據(jù)三成艮。巽為歧，艮為山。王，謂五也。通有兩體，位正眾服，故“吉”也。四能與眾陰退避當(dāng)升者，故“無咎”也。
《象》曰：王用享于岐山，順事也。
崔覲曰：為順之初，在升當(dāng)位。近比于五，乘剛于三。宜以進(jìn)德，可修守。此象太王為狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避于狄難，順于時(shí)事，故“吉無咎”。
六五：貞吉，升階。
虞翻曰：二之五，故“貞吉”。巽為高，坤為土，震升高，故“升階”也。
《象》曰：貞吉升階，大得志也。
荀爽曰：陰正居中，為陽作階，使升居五，已下降二，與陽相應(yīng)，故“吉而得志”。
上六：冥升，利于不息之貞。
荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。陰用事，為消。陽用事，為息，陰正在上，陽道不息，陰之所利，故曰“利于不息之貞”。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
荀爽曰：陰升失實(shí)，故“消不富也”。
《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。
崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。
(坎下兌上)。困：亨，
鄭玄曰：坎為月。互體離，離為日。兌為暗昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂代，為小人所不容故謂之“困”也。君子雖困，居險(xiǎn)能悅，是以通而無咎也。
虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。
貞大人吉，無咎。
虞翻曰，貞大人吉，謂五也。在困無應(yīng)，宜靜則“無咎”。故“貞大人吉，無咎”。
有言不信。
虞翻曰：震為言，折入兌，故“有言不信，尚口乃窮”。
《彖》曰：困，剛弇也。
荀爽曰：謂二五為陰所弇也。
險(xiǎn)以說，
荀爽曰：此本否卦。陽降為“險(xiǎn)”，陰升為“說”也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？
荀爽曰：謂二雖弇陰陷險(xiǎn)，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險(xiǎn)中，不失中和之行也。
貞大人吉，以剛中也。
荀爽曰：謂五雖弇于陰，近無所據(jù)，遠(yuǎn)無所應(yīng)，體剛得中，正居五位，則“吉無咎”也。
有言不信，尚口乃窮也。
虞翻曰：兌為口，上變口滅，故“尚口乃窮”。
荀爽曰：陰從二升上六，成兌。為有言。失中，為不信。動(dòng)而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。
《象》曰：澤無水，困。
王弼曰：澤無水，則水在澤下也。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎？
君子以致命遂志。
虞翻曰：君子謂三，伏陽也。否坤為致，巽為命，坎為志，三入陰中，故“致命遂志”也。
初六：臀困于株木。
《九家易》曰：臀謂四。株木，三也。三體為木。澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。初者四應(yīng)，欲進(jìn)之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。
干寶曰：兌為孔坎，坎為隱伏。隱伏在下，而漏孔穴，臀之象也。
入于幽谷，三歲不覿。
《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。三者陽數(shù)。謂陽陷險(xiǎn)中，為陰所弇，終不得見。故曰“三歲不覿”也。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
荀爽曰：為陰所弇，故“不明”。
九二：困于酒食，朱紱方來，
案：二本陰位，中饋之職?？矠榫剖?，上為宗廟，今二陰升上，則酒食入廟。故“困于酒食”也。上九降二，故朱紱方來。朱紱，宗廟之服。乾為大赤，朱紱之象也。
利用享祀，征兇。無咎。
荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故“利用享祀”。陰動(dòng)而上，失中乘陽；陽下而陷，為陰所弇，故曰“征兇”。陽降來二，雖位不正，得中有實(shí)；陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“無咎”也。
《象》曰：困于酒食，中有慶也。
翟元曰：陽從上來，居中得位，富有二陰，故“中有慶也”。
六三：困于石，據(jù)于蒺藜，
虞翻曰：二變正時(shí)，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎為蒺藜。二變艮手，據(jù)坎。故“據(jù)蒺藜者”也。
入于其宮，不見其妻，兇。
虞翻曰：巽為入。二動(dòng)艮為宮，兌為妻，謂上無應(yīng)也。三在陰下，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故“不見其妻，兇”也。
《象》曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。
案：三居坎上，坎為藂棘而木多心，蒺藜之象。
入于其宮，不見其妻，不祥也。
《九家易》曰：此本否卦，二四同功為艮。艮為門闕，宮之象也。六三居困，而位不正，上困于民，內(nèi)無仁恩，親戚叛逆，誅將加身。入宮無妻，非常之困，故曰“不祥也”。
九四：來荼荼，困于金車，吝，有終。
虞翻曰：來欲之初。荼荼，舒遲也。見險(xiǎn)，故“來荼荼”。否乾為金，乾為輿。之應(yīng)歷險(xiǎn)，故困于金，車易位得正，故“吝，有終”矣。
《象》曰：來荼荼，志在下也。
王弼曰：下謂初。
雖不當(dāng)位，有與也。
崔覲曰：位雖不當(dāng)，故“吝”也。有與于援，故“有終”也。
九五：劓刖，困于赤紱，
虞翻曰：割鼻曰劓。斷足曰刖。四動(dòng)時(shí)震為足，艮為鼻。離為兵，兌為刑。故“劓刖”也。赤紱謂二。否乾為朱，故“赤”。坤為紱，二未變應(yīng)五，故“困于赤紱”也。
乃徐有說，
虞翻曰：兌為說，坤為徐，二動(dòng)應(yīng)已，故“乃徐有說”也。
利用祭祀。
崔覲曰：劓刖，刑之小者也。于困之時(shí)，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤紱，天子祭服之飾。所以稱困者，被奪其政，唯得祭祀。若《春秋傳》曰：政由甯氏，祭則寡人。故曰“困于赤紱”。居中以直，在困思通。初雖踅窮，終則必喜，故曰“乃徐有說”。所以險(xiǎn)而能說，窮而能通者，在困于赤紱乎！故曰“利用祭祀”也。
案：五應(yīng)在二，二互體離。離為文明，赤紱之象也。
《象》曰：劓刖，志未得也。
陸績曰：無據(jù)無應(yīng)，故“志未得”也。二言朱紱，此言赤紱。二言享祀，此言祭祀。傳互言耳，無他義也。謂二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之義。
乃徐有說，以中直也。
崔覲曰：以其居中，當(dāng)位，故“有悅”。
利用祭祀，受福也。
荀爽曰：謂五爻合同，據(jù)國當(dāng)位，而主祭祀，故“受福也”。
上六：困于葛藟，于舮兀，
虞翻曰：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。兌為刑人。故“困于葛藟，于舮兀”也。
曰動(dòng)悔有悔，征吉。
虞翻曰：乘陽，故“動(dòng)悔”。變而失正，故“有悔”。三已變正，已得應(yīng)之，故“征吉”也。
《象》曰：困于葛藟，未當(dāng)也。
虞翻曰：謂三未變，當(dāng)位應(yīng)上故也。
動(dòng)悔有悔，吉行也。
虞翻曰：行謂三，變乃得當(dāng)位之應(yīng)，故“吉行”者也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。
(乾下兌上)。夬：夬，揚(yáng)于王庭。
虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾為揚(yáng)，為王，剝艮為庭，故“揚(yáng)于王庭”矣。
鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長，至于五，五，尊位也。而陰先之，是猶圣人積德悅天下，以漸消去小人，至于受命為天子，故謂之“決”。揚(yáng)，越也。五互體乾。乾為君又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞?dòng)谑ト酥?，故曰“夬，揚(yáng)于王庭”也。
孚號有厲，
虞翻曰：陽在二五稱孚。孚，謂五也。二失位，動(dòng)體巽，巽為號，離為光。不變則危。故“孚號有厲，其危乃光也”。
告自邑。不利即戎，
虞翻曰：陽息動(dòng)復(fù)。剛長成夬。震為告。坤為自邑。夬從復(fù)升，坤逆在上，民眾消滅。二變時(shí)，離為戎。故“不利即戎，所尚乃窮也?！?br />
利有攸往。
虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
虞翻曰：乾決坤也。
健而說，決而和。
虞翻曰：健，乾。說。兌也。以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。
揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。
王弼曰：剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚(yáng)于王庭”。
孚號有厲，其危乃光也。
荀爽曰：信其號令天下，眾陽危。去上六，陽乃光明也。
干寶曰：夬九五則“飛龍?jiān)谔臁敝骋病?yīng)天順民，以發(fā)號令，故曰“孚號”。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
告自邑，
翟元曰：坤稱邑也。
干寶曰：殷民告周以紂無道。
不利即戎，所尚乃窮也。
荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽爭，必困窮。
利有攸往，剛長乃終也。
虞翻曰：乾體大成，以決小人。終乾之剛，故乃以終也。
《象》曰：澤上于天，夬。
陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰“夬”。
君子以施祿及下，居德則忌。
虞翻曰：君子謂乾，乾為施祿。下為剝坤，坤為眾臣。以乾應(yīng)坤，故“施祿及下”。乾為德，艮為居，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
虞翻曰：夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故“壯于前”。剛以應(yīng)剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。
《象》曰：不勝而往，咎也。
虞翻曰：往失位應(yīng)陽，故咎矣。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
虞翻曰：惕，懼也。二失位，故“惕”。變成巽，故“號”。剝坤為“莫夜”。二動(dòng)成離，離為戎，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”。謂成既濟(jì)定也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：動(dòng)得正應(yīng)五，故“得中道”。
九三：壯于頄，有兇。
翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄。頄，頰間骨。三往壯上，故“有兇”也。
君子夬夬，獨(dú)行遇雨。
荀爽曰：九三體乾，乾為君子。三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨(dú)行”謂一爻獨(dú)上，與陰相應(yīng)，為陰所施，兌為雨澤，故遇雨也。
若濡有慍，無咎。
荀爽曰：雖為陰所濡，能慍不悅，得無咎也。
《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
王弼曰：頄，面顴也。謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剝之六三，以應(yīng)陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔剛兇矣。而三獨(dú)應(yīng)上，助小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽為群，而獨(dú)行殊志，應(yīng)于小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終無所咎也。
九四：臀無膚，其行次且。
虞翻曰：二四已變，坎為臀。剝艮為膚，毀滅不見。故“臀無膚”。大壯震為行?？矠槠?，為曳。故“其行趑趄”也。
牽羊悔亡，聞言不信。
虞翻曰：兌為羊，二變巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正，得位承五，故“悔亡”。震為言，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。
《象》曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。
虞翻曰：坎耳離目，折入于兌故“聰不明”矣。
案：兌為羊，四五體兌故也。凡卦，初為足；二為腓；三為股；四為臀，當(dāng)陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。九四震爻，震為足，足既不正，故“行趑趄”矣。
九五：莧陸夬夬，
荀爽曰：莧謂五，陸謂三。兩爻決上，故曰“夬夬”也。莧者，葉柔而根堅(jiān)且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅(jiān)也。去陰遠(yuǎn)，故言“陸”。言差堅(jiān)于莧。莧根小，陸根大。五體兌，柔居上，莧也。三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。
中行無咎。
虞翻曰：莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。睦，和睦也。震為笑。言五得正位，兌為說，故“莧陸夬夬”。大壯震為行，五在上中，動(dòng)而得正，故“中行無咎”。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君、荀氏皆從俗，言莧陸非也。
《象》曰：中行無咎，中未光也。
虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。
王弼曰：莧，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵于至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。
上六：無號，終有兇。
虞翻曰：應(yīng)在于三，三動(dòng)時(shí)體巽，巽為號令；四已變坎，之應(yīng)歷險(xiǎn)，巽象不見，故“無號”。位極乘陽，故“終有兇矣”。
《象》曰：無號之兇，終不可長也。
虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。
《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
崔覲曰：“君子夬夬，獨(dú)行遇雨”，故言“決必有遇”也。
(巽下乾上)。姤：姤，女壯，
虞翻曰：消卦也，與復(fù)旁通。巽，長女；女壯，傷也。陰傷陽，柔消剛，故“女壯”也。
勿用取女。
虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故“勿用娶女，不可與長”也。
《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用娶女，
鄭玄曰：姤，遇也。一陰承五陽，一女當(dāng)五男，茍相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。女壯如是，壯健以淫，故不可娶。婦人以婉娩為其德也。
不可與長也。
王肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。
天地相遇，品物咸章也。
荀爽曰：謂乾成于巽，而舍于離。坤出于離，與乾相遇，南方夏位，萬物章明也。
《九家易》曰：謂陽起子，運(yùn)行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。既成，轉(zhuǎn)舍于離，萬物皆盛大。從離出，與乾相遇，故言天地遇也。
剛遇中正，天下大行也。
翟元曰：剛謂九五。遇中處正，教化大行于天下也。
姤之時(shí)義大矣哉。
陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。
《象》曰：天下有風(fēng)，姤。
翟元曰：天下有風(fēng)，風(fēng)無不周布，故君以施令告化四方之民矣。
后以施命誥四方。
虞翻曰：后繼體之君。姤陰在下，故稱“后”。與泰稱后同義也。乾為施，巽為命，為誥。復(fù)震二月，東方；姤五月，南方；巽八月，西方；復(fù)十一月，北方；皆總在初，故以誥四方也?？鬃有邢闹畷r(shí)，經(jīng)用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏為十一月，姤為五月矣。
初六：系于金柅，貞吉。
虞翻曰：柅，謂二也。巽為繩。故“系柅”。乾為金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。
有攸往，見兇。
《九家易》曰：絲系于柅，猶女系男，故以喻初宜系二也。若能專心順二，則吉，故曰“貞吉”。今既為二所據(jù)，不可往應(yīng)四，往則有兇故曰“有攸往，見兇”也。
羸豕孚蹄遯。
虞翻曰：以陰消陽。往謂成坤。遯，子弒父；否，臣弒君。夬時(shí)三動(dòng)，離為見。故“有攸往，見兇”矣。三夬之四。在夬，動(dòng)而體坎，坎為豕，為孚，巽繩操之，故稱“羸”也。巽為舞，為進(jìn)退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望于五陽，如豕蹢躅也。
宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽為股，又為進(jìn)退。股而進(jìn)退，則蹄遯也。初應(yīng)于四，為二所據(jù)，不得從應(yīng)，故不安矣。體巽為風(fēng)，動(dòng)搖之貌也。
《象》曰：系于金柅，柔道牽也。
虞翻曰：陰道柔，巽為繩，牽于二也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
虞翻曰：巽為白茅，在中稱包。《詩》云：白茅包之。魚謂初陰，巽為魚；二雖失位，陰陽相承。故“包有魚，無咎”。賓謂四。乾尊稱賓。二據(jù)四應(yīng)，故“不利賓”?；蛞园鼮殁覐N也。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
王弼曰：初陰而窮下，故稱魚也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來，應(yīng)已之廚，非為犯應(yīng)，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不及賓”。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
虞翻曰：夬時(shí)動(dòng)之坎，為臀。艮為膚。二折艮體，故“臀無膚”。復(fù)震為行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，雖則危厲，故“無大咎”矣。
案：巽為股，三居上，臀也。爻非柔，無膚，行趑趄也。
《象》曰：其行次且，行未牽也。
虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故“未牽也”。
九四：包無魚，起兇。
王弼曰：二有其魚，四故失之也。無民而動(dòng)，失應(yīng)而作，是以兇矣。
《象》曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也。
崔覲曰：雖與初應(yīng)，而失其位。二有其魚，而賓不及。若起于競，涉遠(yuǎn)行難，終不遂心。故曰“無魚之兇，遠(yuǎn)民也”。謂初六矣。
九五：以杞苞瓜，含章，
虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽為杞、為苞。乾圓稱瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，謂五也。五欲使初四易位，以陰含陽，已得乘之，故曰“含章”。初之四，體兌口，故稱“含”也。
干寶曰：初二體巽，為草木。二又為田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。
有隕自天。
虞翻曰：隕，落也。乾為天，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
虞翻曰：巽為命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。
上九：姤其角，吝，無咎。
虞翻曰：乾為首，位在首上，故稱“角”。動(dòng)而得正，故“無咎”。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
王弼曰：進(jìn)之于極，無所復(fù)遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進(jìn)而無遇，獨(dú)恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。”
《序卦》曰：物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而后聚。
(坤下兌上)。萃：亨，王假有廟。
虞翻曰：觀上之四也。觀乾為王。假至也。艮為廟，體觀享祀，故通。上之四，故“假有廟，致孝享”矣。
利見大人，亨，利貞。
虞翻曰：大人謂五。三四失位，利之正。變成離，離為見。故“利見大人，亨，利貞”。聚以正也。
用大牲吉。利有攸往。
虞翻曰：坤為牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，順天命也”。
鄭玄曰：萃，聚也。坤為順。兌為悅。臣下以順道承事其君，悅德居上待之。上下相應(yīng)，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也?；ビ恤拶?，巽為木，艮為闕。木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏。居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂，祭祖禰之禮也。故曰“王假有廟”。二本離爻也。離為目，居正應(yīng)五，故“利見大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉會(huì)時(shí)可干事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰“利往”。
案：坤為牛，巽木下克坤土，殺牛之象也。
《彖》曰：萃，聚也，順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。
荀爽曰：謂五以剛居中，群陰順悅而從之，故能聚眾也。
王假有廟，
陸績曰：王，五。廟，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭于廟中。假，大也。言五親奉上矣。
致孝享也。
虞翻曰：享，享祀也。五至初，有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。
利見大人亨，聚以正也。
虞翻曰：坤為聚，坤三之四，故“聚以正”也。
利貞。
《九家易》曰：五以正聚陽，故曰“利貞”。
用大牲吉。利有攸往，順天命也。
虞翻曰：坤為順，巽為命，三往之四，故“順天命也”。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
虞翻曰：三四易位成離坎。坎月離日，日以見天，月以見地，故“天地之情可見矣”。與大壯、咸、恒同義也。
《象》曰：澤上于地，萃。
荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。
君子以除戎器，戒不虞。
虞翻曰：君子謂五。除，修，戎，兵也，《詩》曰：修爾車馬，弓矢戎兵。陽在三四為修。坤為器。三四之正，離為戎兵、甲胄、飛矢?？矠楣?，巽為繩。艮為石，謂穣甲胄，鍛厲矛矢。故“除戎器”也。坎為寇，坤為亂，故“戒不虞”也。
初六：有孚不終，乃亂乃萃。
虞翻曰：孚，謂五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正當(dāng)變，坤為終，故“不終”。萃。聚也。坤為亂為聚，故“乃亂乃萃”。失位不變，則相聚為亂。故《象》曰：“其志亂”也。
若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
虞翻曰：巽為號，艮為手，初稱一，故“一握”。初動(dòng)成震，震為“笑”。四動(dòng)成坎，坎為“恤”。故“若號一握為笑，勿恤”。初之四得正，故“往無咎”矣。
《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。
虞翻曰：坎為志，初之四，其“志亂也”。
六二：引吉，無咎。
虞翻曰：應(yīng)巽為繩，艮為手，故“引吉”。得正應(yīng)五，故“無咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。
孚乃利用禴。
虞翻曰：孚謂五。禴，夏祭也。體觀象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。離為夏，故“禴祭”，《詩》曰：禴祠焌嘗，是其義。
《象》曰：引吉無咎，中未變也。
虞翻曰：二得正，故不變也。
王弼曰：居萃之時(shí)，體柔當(dāng)位。處坤之中，已獨(dú)履正。與眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨(dú)正者危。未能變體，以遠(yuǎn)于害，故必待五引，然后“乃吉”而“無咎”。禴，殷春祭名，四時(shí)之祭省者也。居聚之時(shí)，處于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。
六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
虞翻曰：坤為萃，故“萃如”。巽為號，故“嗟如”。失正，故“無攸利”。動(dòng)得位故“往無咎，小吝”。謂往之四。
《象》曰：往無咎，上巽也。
虞翻曰：動(dòng)之四，故“上巽”。
九四：大吉無咎?！断蟆吩唬捍蠹獰o咎，位不當(dāng)也。
虞翻曰：以陽居陰，故“位不當(dāng)”。動(dòng)而得正，承五應(yīng)初，故“大吉”而“無咎”矣。
九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。
虞翻曰：得位居中，故“有位無咎”。匪孚，謂四也。四變之正，則五體皆正，故“元永貞”與比彖同義。四動(dòng)之初，故“悔亡”。
《象》曰：萃有位，志未光也。
虞翻曰：陽在坎中，故“志未光”。與屯五同義。
上六：赍資涕洟，無咎。
虞翻曰：赍，持。資，賻也。貨財(cái)喪稱賻。自目曰“涕”，自鼻稱“洟”。坤為財(cái)，巽為進(jìn)，故“赍資”也。三之四，體離坎。艮為鼻，涕淚流鼻目，故“涕洟”。得位應(yīng)三，故“無咎”。上體大過，死象，故有“赍資滋洟”之哀。
《象》曰：赍資涕洟，未安上也。
虞翻曰：乘剛遠(yuǎn)應(yīng)，故“未安上也”。
荀爽曰：此本否卦。上九陽爻，見滅遷移，以喻夏桀殷紂。以上六陰爻代之，若夏之后封東婁公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰“赍資涕洟，未安上也”。
《序卦》曰：聚而上者謂之升，故受之以升也。
崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天子而程式為王矣，故言“聚而上者謂之升”也。
(巽下坤上)。升：
鄭玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶圣人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之“升”。升，進(jìn)益之象矣。
元亨。
虞翻曰：臨初之三，又有臨象；剛中而應(yīng)，故“元亨”也。
用見大人，勿恤。
虞翻曰：謂二當(dāng)之五，為大人，離為見，坎為恤，二之五得正，故“用見大人勿恤，有慶也”。
南征吉。
虞翻曰：離，南方卦，二之五成離，故“南征吉，志行也”。
《彖》曰：柔以時(shí)升，
虞翻曰：柔謂五，坤也。升謂二。坤邑?zé)o君二當(dāng)升五虛，震兌為春秋；二升，坎離為冬夏。四時(shí)象正，故“柔以時(shí)升”也。
巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。
荀爽曰：謂二以剛居中，而來應(yīng)五，故能“大亨”。上居尊位也。
用見大人勿恤，有慶也。
荀爽曰：大人，天子，謂升居五。見為大人，群陰有主，無所復(fù)憂，而有慶也。
南征吉，志行也。
虞翻曰：二之五，坎為志。震為行。
《象》曰：地中生木，升。
荀爽曰：地謂坤。木謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。
君子以慎德，積小以成高大。
虞翻曰：君子謂三。小謂陽息復(fù)時(shí)。復(fù)小，為德之本。至二成臨。臨者，大也。臨初之三，巽為高。二之五，艮為慎。坤為積，故“慎德積小成高大”。
初六：允升，大吉。
荀爽曰：謂一體相隨，允然俱升。初欲與巽一體，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
《九家易》曰：謂初失正，乃與二陽允然合志，俱升五位，上合志也。
九二：孚乃利用禴，無咎。
虞翻曰：禴，夏祭也。孚謂二，之五成坎，為孚；離為夏，故“乃利用禴無咎”矣。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
虞翻曰：升五得位，故“有喜”。
干寶曰：剛中而應(yīng)，故“孚”也。又言“乃利用禴”于春時(shí)也。非時(shí)而祭曰“禴”。然則文王從儉以恤民，四時(shí)之祭，皆以禴禮。神享德與，信不求備也。故既濟(jì)九五曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。實(shí)受其福。九五坎，坎為豕。然則禴祭以豕而已，不奢盈于禮，故曰“有喜”矣。
九三：升虛邑。
荀爽曰：坤稱邑也。五虛無君，利二上居之，故曰“升虛邑，無所疑也”。
《象》曰：升虛邑，無所疑也。
虞翻曰：坎為疑，上得中，故“無所疑也”。
六四：王用享于岐山，吉，無咎。
荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據(jù)三成艮。巽為歧，艮為山。王，謂五也。通有兩體，位正眾服，故“吉”也。四能與眾陰退避當(dāng)升者，故“無咎”也。
《象》曰：王用享于岐山，順事也。
崔覲曰：為順之初，在升當(dāng)位。近比于五，乘剛于三。宜以進(jìn)德，可修守。此象太王為狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避于狄難，順于時(shí)事，故“吉無咎”。
六五：貞吉，升階。
虞翻曰：二之五，故“貞吉”。巽為高，坤為土，震升高，故“升階”也。
《象》曰：貞吉升階，大得志也。
荀爽曰：陰正居中，為陽作階，使升居五，已下降二，與陽相應(yīng)，故“吉而得志”。
上六：冥升，利于不息之貞。
荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。陰用事，為消。陽用事，為息，陰正在上，陽道不息，陰之所利，故曰“利于不息之貞”。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
荀爽曰：陰升失實(shí)，故“消不富也”。
《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。
崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。
(坎下兌上)。困：亨，
鄭玄曰：坎為月。互體離，離為日。兌為暗昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂代，為小人所不容故謂之“困”也。君子雖困，居險(xiǎn)能悅，是以通而無咎也。
虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。
貞大人吉，無咎。
虞翻曰，貞大人吉，謂五也。在困無應(yīng)，宜靜則“無咎”。故“貞大人吉，無咎”。
有言不信。
虞翻曰：震為言，折入兌，故“有言不信，尚口乃窮”。
《彖》曰：困，剛弇也。
荀爽曰：謂二五為陰所弇也。
險(xiǎn)以說，
荀爽曰：此本否卦。陽降為“險(xiǎn)”，陰升為“說”也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？
荀爽曰：謂二雖弇陰陷險(xiǎn)，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險(xiǎn)中，不失中和之行也。
貞大人吉，以剛中也。
荀爽曰：謂五雖弇于陰，近無所據(jù)，遠(yuǎn)無所應(yīng)，體剛得中，正居五位，則“吉無咎”也。
有言不信，尚口乃窮也。
虞翻曰：兌為口，上變口滅，故“尚口乃窮”。
荀爽曰：陰從二升上六，成兌。為有言。失中，為不信。動(dòng)而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。
《象》曰：澤無水，困。
王弼曰：澤無水，則水在澤下也。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎？
君子以致命遂志。
虞翻曰：君子謂三，伏陽也。否坤為致，巽為命，坎為志，三入陰中，故“致命遂志”也。
初六：臀困于株木。
《九家易》曰：臀謂四。株木，三也。三體為木。澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。初者四應(yīng)，欲進(jìn)之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。
干寶曰：兌為孔坎，坎為隱伏。隱伏在下，而漏孔穴，臀之象也。
入于幽谷，三歲不覿。
《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。三者陽數(shù)。謂陽陷險(xiǎn)中，為陰所弇，終不得見。故曰“三歲不覿”也。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
荀爽曰：為陰所弇，故“不明”。
九二：困于酒食，朱紱方來，
案：二本陰位，中饋之職?？矠榫剖?，上為宗廟，今二陰升上，則酒食入廟。故“困于酒食”也。上九降二，故朱紱方來。朱紱，宗廟之服。乾為大赤，朱紱之象也。
利用享祀，征兇。無咎。
荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故“利用享祀”。陰動(dòng)而上，失中乘陽；陽下而陷，為陰所弇，故曰“征兇”。陽降來二，雖位不正，得中有實(shí)；陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“無咎”也。
《象》曰：困于酒食，中有慶也。
翟元曰：陽從上來，居中得位，富有二陰，故“中有慶也”。
六三：困于石，據(jù)于蒺藜，
虞翻曰：二變正時(shí)，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎為蒺藜。二變艮手，據(jù)坎。故“據(jù)蒺藜者”也。
入于其宮，不見其妻，兇。
虞翻曰：巽為入。二動(dòng)艮為宮，兌為妻，謂上無應(yīng)也。三在陰下，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故“不見其妻，兇”也。
《象》曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。
案：三居坎上，坎為藂棘而木多心，蒺藜之象。
入于其宮，不見其妻，不祥也。
《九家易》曰：此本否卦，二四同功為艮。艮為門闕，宮之象也。六三居困，而位不正，上困于民，內(nèi)無仁恩，親戚叛逆，誅將加身。入宮無妻，非常之困，故曰“不祥也”。
九四：來荼荼，困于金車，吝，有終。
虞翻曰：來欲之初。荼荼，舒遲也。見險(xiǎn)，故“來荼荼”。否乾為金，乾為輿。之應(yīng)歷險(xiǎn)，故困于金，車易位得正，故“吝，有終”矣。
《象》曰：來荼荼，志在下也。
王弼曰：下謂初。
雖不當(dāng)位，有與也。
崔覲曰：位雖不當(dāng)，故“吝”也。有與于援，故“有終”也。
九五：劓刖，困于赤紱，
虞翻曰：割鼻曰劓。斷足曰刖。四動(dòng)時(shí)震為足，艮為鼻。離為兵，兌為刑。故“劓刖”也。赤紱謂二。否乾為朱，故“赤”。坤為紱，二未變應(yīng)五，故“困于赤紱”也。
乃徐有說，
虞翻曰：兌為說，坤為徐，二動(dòng)應(yīng)已，故“乃徐有說”也。
利用祭祀。
崔覲曰：劓刖，刑之小者也。于困之時(shí)，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤紱，天子祭服之飾。所以稱困者，被奪其政，唯得祭祀。若《春秋傳》曰：政由甯氏，祭則寡人。故曰“困于赤紱”。居中以直，在困思通。初雖踅窮，終則必喜，故曰“乃徐有說”。所以險(xiǎn)而能說，窮而能通者，在困于赤紱乎！故曰“利用祭祀”也。
案：五應(yīng)在二，二互體離。離為文明，赤紱之象也。
《象》曰：劓刖，志未得也。
陸績曰：無據(jù)無應(yīng)，故“志未得”也。二言朱紱，此言赤紱。二言享祀，此言祭祀。傳互言耳，無他義也。謂二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之義。
乃徐有說，以中直也。
崔覲曰：以其居中，當(dāng)位，故“有悅”。
利用祭祀，受福也。
荀爽曰：謂五爻合同，據(jù)國當(dāng)位，而主祭祀，故“受福也”。
上六：困于葛藟，于舮兀，
虞翻曰：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。兌為刑人。故“困于葛藟，于舮兀”也。
曰動(dòng)悔有悔，征吉。
虞翻曰：乘陽，故“動(dòng)悔”。變而失正，故“有悔”。三已變正，已得應(yīng)之，故“征吉”也。
《象》曰：困于葛藟，未當(dāng)也。
虞翻曰：謂三未變，當(dāng)位應(yīng)上故也。
動(dòng)悔有悔，吉行也。
虞翻曰：行謂三，變乃得當(dāng)位之應(yīng)，故“吉行”者也。
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