周敦實《太極圖》先見于朱震《漢上易傳卦圖》,圖說曰“右太極圖,周敦實茂叔傳二程先生”,可知是圖是由二程(程顥、程頤)傳下來的。
朱熹之前,人們對周子《太極圖》的重視程度一般,即便是二程亦不以是圖為然,今見《二程遺書》中并無談及是圖的記錄。是圖經(jīng)朱熹表彰之后方抬到了空前未有的高度。朱熹稱周敦實的《太極圖易說》為《太極圖說》,稱《易通》為《通書》,曰“惟先生承天畀,系道統(tǒng),所以見端垂緒”、“此書所以發(fā)明圣學(xué)之傳”、“自周衰孟軻氏沒,而此道之傳不屬,更秦及漢,歷晉隋唐,以至于我有宋……而先生出焉,不由師傳,默契道體,建圖屬書,根極要領(lǐng)……使夫天理之微,人倫之著,事務(wù)之眾,鬼神之幽,莫不洞然畢貫于一,而周公、孔子、孟子之傳,煥然復(fù)明于當世”、“濂溪周公先生奮乎百世之下,乃始深探圣賢之奧,疏觀造化之原,而獨心得之,立象著書,闡發(fā)幽秘。詞義雖約,而天人性命之微,修己治人之要,莫不畢舉”、“有濂溪先生者作,然后天理明,而道學(xué)之傳復(fù)續(xù),蓋有以闡夫太極、陰陽、五行之奧,而天下之為中正仁義者,得以知其所自來,言圣學(xué)之有要”(見張伯行輯《周濂溪集》),等等足見朱熹對周敦實《太極圖易說》與《易通》二書的評價高度。
盡管朱熹對周子《太極圖》有很高的評價,然而他并不是原原本本地列出二程所傳出的周子《太極圖》,而是據(jù)自己的“理解”,對是圖進行了改造。上圖即為經(jīng)朱熹改造之后的《太極圖》。
我們與朱震所列周子《太極圖》比較,可知有如下幾處改動:
1“動陽”與“靜陰”改作“陽動”與“陰靜”,并且從子午之位移至左右之位?!兑淄ā?br />
曰:“動而無靜,靜而無動,物也。動而無動,靜而無靜,神也。動而無動,靜而無靜,非不動不靜也?!碧珮O一氣分而為陰陽,而陰陽非物,故不能更改作“陽動”、“陰靜”。顯然,這是朱熹根據(jù)自己的“理解”而妄加改動的,并非出于周敦實本意。
2第二層圖式為一太極,第三層圖式亦為一太極。把這兩層圖式用一半弧線連結(jié)起來,是朱熹又一改動之處。如此就有失五層圖式當“會五于一”來看的皆為“太極”的本意。
3把三層圖式之水繞過中五之土直接與木相連,這是朱熹又一改動之處。周敦實本意是以水、木、火、金為“四象”,本漢人“分土王四季”之說播五行與四時。而朱熹主二畫組合為四象說,于此圖則本“五行相生”之義(水生木,木生火,火生土,土生金,金復(fù)生水)進行改造,頓失北宋諸儒以水(六)、火(七)、木(八)、金(九)為四象之義。
4圖說原本是“自無極而為太極”,朱熹改作“無極而太極”。無極為無,太極為有,有生于無,是自先秦以來形成的宇宙觀。朱熹為著闡明其理學(xué)(太極為一理),說“無極而太極”是“太極理也”、“上天之載無聲無臭”、“非太極之外復(fù)有無極也”、“正可謂無此形狀而有此道理耳”。這是朱熹有意回避老子“無極”概念的強詞奪理。以此可見朱熹改造易圖為其“理學(xué)”服務(wù)的良苦用心。
朱熹不明言自己對周子《太極圖》的改造,而是到處宣揚周子《太極圖》原本就是如此。這種學(xué)風(fēng)不是“大學(xué)問家”所應(yīng)該具有的。今天,已不是朱熹之學(xué)立于學(xué)官的天下,也沒有必要有意吹捧朱熹的“理學(xué)”,我們需要實事求是作學(xué)問的態(tài)度??疵駠詠韲鴮W(xué)大師闡述朱熹理學(xué)的有關(guān)著作和文章,幾乎都是把經(jīng)朱熹改造過的《太極圖》當作周敦實本圖去立論。更有甚者,還不如朱熹的見識,竟重復(fù)著毛奇齡等人的胡亂考證,不厭其煩地說周子《太極圖》是來自于道教的圖。之所以有如此的現(xiàn)象,就是這些人根本沒有對易圖有過深入地研究和嚴謹?shù)目甲C。更有甚者,竟視屬象數(shù)之學(xué)的易圖學(xué)分枝為出于道士陳摶之學(xué),置不屑一顧之態(tài)度,不知此等人談宋明理學(xué)時將要如何談?由此可見,對易圖學(xué)進行深入地基礎(chǔ)研究是非常必要的。沒有深入地基礎(chǔ)研究就沒有發(fā)言權(quán),以一得之見就妄發(fā)議論者當引以為戒。“權(quán)威”的作用不只是“促進”,有時還會保守到“促退”的地步。長江后浪推前浪,愿青年一代有識者勉之。
思考題:
1朱熹為什么要改造周敦實的《太極圖》?
2“自無極而為太極”與“無極而太極”有何含義上的區(qū)別?
朱熹之前,人們對周子《太極圖》的重視程度一般,即便是二程亦不以是圖為然,今見《二程遺書》中并無談及是圖的記錄。是圖經(jīng)朱熹表彰之后方抬到了空前未有的高度。朱熹稱周敦實的《太極圖易說》為《太極圖說》,稱《易通》為《通書》,曰“惟先生承天畀,系道統(tǒng),所以見端垂緒”、“此書所以發(fā)明圣學(xué)之傳”、“自周衰孟軻氏沒,而此道之傳不屬,更秦及漢,歷晉隋唐,以至于我有宋……而先生出焉,不由師傳,默契道體,建圖屬書,根極要領(lǐng)……使夫天理之微,人倫之著,事務(wù)之眾,鬼神之幽,莫不洞然畢貫于一,而周公、孔子、孟子之傳,煥然復(fù)明于當世”、“濂溪周公先生奮乎百世之下,乃始深探圣賢之奧,疏觀造化之原,而獨心得之,立象著書,闡發(fā)幽秘。詞義雖約,而天人性命之微,修己治人之要,莫不畢舉”、“有濂溪先生者作,然后天理明,而道學(xué)之傳復(fù)續(xù),蓋有以闡夫太極、陰陽、五行之奧,而天下之為中正仁義者,得以知其所自來,言圣學(xué)之有要”(見張伯行輯《周濂溪集》),等等足見朱熹對周敦實《太極圖易說》與《易通》二書的評價高度。
盡管朱熹對周子《太極圖》有很高的評價,然而他并不是原原本本地列出二程所傳出的周子《太極圖》,而是據(jù)自己的“理解”,對是圖進行了改造。上圖即為經(jīng)朱熹改造之后的《太極圖》。
我們與朱震所列周子《太極圖》比較,可知有如下幾處改動:
1“動陽”與“靜陰”改作“陽動”與“陰靜”,并且從子午之位移至左右之位?!兑淄ā?br />
曰:“動而無靜,靜而無動,物也。動而無動,靜而無靜,神也。動而無動,靜而無靜,非不動不靜也?!碧珮O一氣分而為陰陽,而陰陽非物,故不能更改作“陽動”、“陰靜”。顯然,這是朱熹根據(jù)自己的“理解”而妄加改動的,并非出于周敦實本意。
2第二層圖式為一太極,第三層圖式亦為一太極。把這兩層圖式用一半弧線連結(jié)起來,是朱熹又一改動之處。如此就有失五層圖式當“會五于一”來看的皆為“太極”的本意。
3把三層圖式之水繞過中五之土直接與木相連,這是朱熹又一改動之處。周敦實本意是以水、木、火、金為“四象”,本漢人“分土王四季”之說播五行與四時。而朱熹主二畫組合為四象說,于此圖則本“五行相生”之義(水生木,木生火,火生土,土生金,金復(fù)生水)進行改造,頓失北宋諸儒以水(六)、火(七)、木(八)、金(九)為四象之義。
4圖說原本是“自無極而為太極”,朱熹改作“無極而太極”。無極為無,太極為有,有生于無,是自先秦以來形成的宇宙觀。朱熹為著闡明其理學(xué)(太極為一理),說“無極而太極”是“太極理也”、“上天之載無聲無臭”、“非太極之外復(fù)有無極也”、“正可謂無此形狀而有此道理耳”。這是朱熹有意回避老子“無極”概念的強詞奪理。以此可見朱熹改造易圖為其“理學(xué)”服務(wù)的良苦用心。
朱熹不明言自己對周子《太極圖》的改造,而是到處宣揚周子《太極圖》原本就是如此。這種學(xué)風(fēng)不是“大學(xué)問家”所應(yīng)該具有的。今天,已不是朱熹之學(xué)立于學(xué)官的天下,也沒有必要有意吹捧朱熹的“理學(xué)”,我們需要實事求是作學(xué)問的態(tài)度??疵駠詠韲鴮W(xué)大師闡述朱熹理學(xué)的有關(guān)著作和文章,幾乎都是把經(jīng)朱熹改造過的《太極圖》當作周敦實本圖去立論。更有甚者,還不如朱熹的見識,竟重復(fù)著毛奇齡等人的胡亂考證,不厭其煩地說周子《太極圖》是來自于道教的圖。之所以有如此的現(xiàn)象,就是這些人根本沒有對易圖有過深入地研究和嚴謹?shù)目甲C。更有甚者,竟視屬象數(shù)之學(xué)的易圖學(xué)分枝為出于道士陳摶之學(xué),置不屑一顧之態(tài)度,不知此等人談宋明理學(xué)時將要如何談?由此可見,對易圖學(xué)進行深入地基礎(chǔ)研究是非常必要的。沒有深入地基礎(chǔ)研究就沒有發(fā)言權(quán),以一得之見就妄發(fā)議論者當引以為戒。“權(quán)威”的作用不只是“促進”,有時還會保守到“促退”的地步。長江后浪推前浪,愿青年一代有識者勉之。
思考題:
1朱熹為什么要改造周敦實的《太極圖》?
2“自無極而為太極”與“無極而太極”有何含義上的區(qū)別?