崔述(1740—1816),字武承,號(hào)東壁,直隸大名人。乾隆二十七年(1762)舉人,嘉慶元年(1796)任福建羅源知縣,后調(diào)上杭縣。《清史稿》有傳。嘉慶六年(1801)十月去官后,矢志著書(shū),以畢生精力著成《考信錄》三十六卷(前錄二種四卷,正錄五種二十卷,后錄五種十二卷),又以與《考信錄》相涉者為《翼錄》四種十卷,雜著二種四卷,文集題“無(wú)聞”四卷,詩(shī)集題“知非”,加之“贅編”、“別編”共三十四種八十八卷。嘉慶二十二年,其弟子滇南人陳履和刻《三代考信錄》于山西太谷。1983年上海古籍出版社出《崔東壁遺書(shū)》,前有顧頡剛序,后有附錄及索引。易學(xué)著作有今見(jiàn)《易卦圖說(shuō)》一卷。
崔述治《易》主義理,不涉河洛圖書(shū)、先天后天之說(shuō),一以《易傳》本意出圖。其《易卦圖說(shuō)》自序曰:“甚矣,易理之難知也?!缹W(xué)者,談易者頗多,余竊怪之。嘗試舉以問(wèn)人彖爻之詞與十翼,何人所作?則曰彖詞文王作,爻詞周公作,十翼孔子作也。問(wèn)其何以知之?則曰朱子本義云爾。問(wèn)朱子何以知之?則瞠目不能對(duì)也。此其最淺近者,猶且如是,若欲通于易理,知圣人所以命卦詞之意,吾恐其難也。余家世傳周易,至余凡四世矣。然余獨(dú)未敢輕談易,何者?圣人之義蘊(yùn)宏深,固非后學(xué)所能輕窺也。雖然讀易有年矣,于先儒之說(shuō),亦間有一二未安者,初不敢自謂是,數(shù)十年來(lái),蓋屢思之久而終不能易所見(jiàn)??夹配浖瘸桑巳∑饺账?jiàn)一二,繪為圖而系以說(shuō),以待后世通于易者,正其得失焉?!?br />
是書(shū)首“易卦畫(huà)圖”,列《奇偶兩畫(huà)三重為八卦圖》、《八卦各重八卦為六十四卦圖》,圖說(shuō)曰:“易之卦爻于何起乎?蓋起于一陰一陽(yáng)也?!ト擞^于天道人事,位有上中下之別,時(shí)有始中終之異,于是取畫(huà)而三重之,而得八焉,名之為卦?!呢哉撸侨£庩?yáng)之畫(huà)而六重之者也,乃取八卦而再重之者也。故畫(huà)之重而三也,有必當(dāng)三者也,爻之積而六也,有必當(dāng)六者也。故曰‘有天道焉,有地道焉,兼三才而兩之,故六’,又曰‘分陰分陽(yáng),迭用剛?cè)?,故易六位而成章’。昔人說(shuō)易卦者,乃謂于陰陽(yáng)畫(huà)之上各加一畫(huà)而為四,兩畫(huà)之上又各加一畫(huà)而為八卦,又各遞加一畫(huà)而為十六、為三十二,然后為六十四卦。然則是累一畫(huà)而為六,非重八卦而為六十四也,然則是三才不必兼全,剛?cè)岵槐氐靡病4髠麟m有兩儀、四象之文,然未詳其所指,下文所言之象,乃謂天地、日月,何所見(jiàn)四象之當(dāng)為兩畫(huà)者?至于四畫(huà)、五畫(huà)者,言一卦則有余,言?xún)韶詣t不足,內(nèi)外剛?cè)嶂?,既恍惚而難指,天地水火雷風(fēng)山澤之象,復(fù)破碎而不全,而中與不中、應(yīng)與不應(yīng),亦無(wú)自而見(jiàn),于義復(fù)何取焉?由是言之,二之分為八,非期于八也,八之分為六十四,非期于六十四也。圣人但取一畫(huà)而三重之,取一卦而再重之而已。不知者乃謂圣人作易,皆以二相乘,二分為四,四分為八,以二迭乘以至于六十四,于是聰明之士、學(xué)問(wèn)之儒,紛然而爭(zhēng)擬易……若卦爻所由起,則大傳言之詳矣,吾不能棄古人之訓(xùn),而從后儒之曲說(shuō)也?!?br />
次“易卦次圖”,列《純卦交卦綱領(lǐng)之圖》、《乾坤共統(tǒng)八卦》、《泰否共統(tǒng)十有六卦》、《咸恒損益分統(tǒng)十有六卦》、《震艮巽兌分統(tǒng)八卦》等圖。圖說(shuō)則論“上經(jīng)何以三十卦”、“下經(jīng)何以三十四卦”之由。曰:“先儒之說(shuō)者多矣,然皆未有以見(jiàn)其必然而不可易。何者?先儒之說(shuō),多以卦義言之,而不及象與數(shù)。易雖以義為歸,然義皆由象數(shù)而起,遺象數(shù)而言義,故未有以見(jiàn)其必然而不可易也。蓋易有純卦有交卦,而卦有平對(duì)有反對(duì)。純卦人皆知之,而交卦則罕有言者,反對(duì)人多言之,而平對(duì)則罕有及者。何謂純卦??jī)韶酝w六爻皆不相應(yīng)者也,乾坤、震巽、坎離、艮兌是也。何謂交卦??jī)韶詳丑w六爻皆相應(yīng)者也,泰否、咸恒、損益、既濟(jì)未濟(jì)是也。此十六卦者,易之綱領(lǐng)也。其余四十八卦,則兩卦皆異體而六爻或應(yīng)或不應(yīng),皆散卦也。故上經(jīng)以乾坤、泰否為綱,而統(tǒng)二十四卦,下經(jīng)以此咸恒、損益、震艮、巽兌為綱,亦統(tǒng)二十四卦,而以坎離、既濟(jì)未濟(jì)終之。故曰純卦、交卦者易之綱領(lǐng)也。何謂平對(duì)?陰陽(yáng)之爻互易者也,何謂反對(duì)?上下之爻互易者也。乾坤有平對(duì)無(wú)反對(duì),乾之平對(duì)坤,而反對(duì)仍乾也,坤之平對(duì)乾,而反對(duì)仍坤也。震艮、巽兌有平對(duì)有反對(duì),震與巽平對(duì),而反對(duì)則艮也,兌與艮平對(duì),而反對(duì)則巽也,兩體而四卦具焉。故四卦乃當(dāng)乾坤之兩卦。泰否則平對(duì)即反對(duì),泰之平對(duì)否,而反對(duì)亦否也,否之平對(duì)泰,而反對(duì)亦泰也,咸恒、損益有平對(duì)有反對(duì),咸與損平對(duì),而反對(duì)則恒也,益與恒平對(duì),而反對(duì)則損也,亦兩體而四卦具焉,故四卦乃當(dāng)泰否之兩卦。坎離有平對(duì)無(wú)反對(duì),與乾坤同,既濟(jì)未濟(jì)則平對(duì)即反對(duì),與泰否同,故以下經(jīng)之既濟(jì)未濟(jì)當(dāng)上經(jīng)之坎離也。上經(jīng)以純卦為主,故首乾坤,而后以泰否之后卦繼之,其末也仍以純卦終焉。下經(jīng)以交卦為主,故首咸恒、損益,而后以震艮、巽兌之卦繼之,其末也仍以交卦終焉。純卦統(tǒng)八卦,故乾坤之后繼以屯蒙、需訟、師比、小畜履,交卦統(tǒng)十六卦,故泰否之后繼以同人大有、謙豫、隨蠱、臨觀、噬嗑賁、剝復(fù)、無(wú)妄大畜、頤大過(guò)也。咸恒、損益以四卦乃當(dāng)泰否之兩卦,故泰否其統(tǒng)十六卦,咸恒、損益則分統(tǒng)十六卦,故咸恒之后繼以遁大壯、晉明夷、家人睽、蹇解,損益之后繼以夬姤萃升、困井、革鼎也。震艮、巽兌四卦乃當(dāng)乾坤之兩卦,故乾坤其統(tǒng)八卦,震艮、巽兌則分統(tǒng)八卦,故震艮之后繼以漸歸妹、豐旅,巽兌之后繼以渙節(jié)、中孚小過(guò)也。由是言之,純卦交卦綱領(lǐng)也,四十八卦條目也。凡易之次序,皆由象數(shù)而起,但易主于交易,故多錯(cuò)落相對(duì),乍觀之若參差不齊,然細(xì)玩之則參差錯(cuò)落之中,具有條理,均平而不偏,分明而不紊,惟在讀者心體會(huì)之耳?!?br />
次列《易十二卦應(yīng)十二月圖》,其圖說(shuō)主要辯證“舊說(shuō)易十二卦應(yīng)一歲十二月,夏正之十一月為復(fù)”之誤,曰:“十一月尚為純陰之坤,至十二月乃為復(fù)耳”。
最后為“附讀易瑣說(shuō)”、“附論易舉正”。其論卦變之說(shuō)曰:“卦變之說(shuō),世多疑之。余謂朱子卦變之圖,所推或不盡合,則有之矣。若謂無(wú)卦變之說(shuō),則誤也。大抵卦之取義于變,三陰三陽(yáng)為最,非但卦義采之也,即卦名亦往往因之,如損益、漸歸妹,其最著者也?!逼湔摴兑着e正》曰:“余細(xì)玩之,頗似后人揣度文義,而以己意增減移易之者。且此二十處,乃一百三十節(jié)中之最明白者,不及十之三,其余多無(wú)足取,甚至有乖謬于文義者。則其不明白者,大概可知,必非古本果如是也?!?br />
崔述主八卦由一陰一陽(yáng)之畫(huà)三重之而得,不以“圣人則河圖畫(huà)卦說(shuō)”為是,又主六十四卦乃八卦相重而得,不以朱熹一陰一陽(yáng)之畫(huà)疊加而成六十四卦說(shuō)為是,此皆為有見(jiàn)。是繼袁樞之后不多見(jiàn)之學(xué)《易》得其本旨者。所謂“易卦次序皆由象數(shù)而起”之論,以所發(fā)明“交卦”、“平對(duì)”之說(shuō)論《序卦》六十四卦上下篇所以安排之理。其“先儒之說(shuō)多以卦義言之”之說(shuō),則指先儒多以《易傳》之辭以求《序卦》卦序之理,而以“純卦”、“交卦”、“反對(duì)”、“平對(duì)”之例論上下經(jīng)卦序安排,則是由六十四卦本身卦象立論,其論亦持之有故,言之成理。《易經(jīng)》上下篇卦序之安排遠(yuǎn)在《易傳》成書(shū)之前,本來(lái)同《易傳》之說(shuō)毫無(wú)關(guān)系。如探討其上下經(jīng)卦序所以安排之意,當(dāng)從《易經(jīng)》刻簡(jiǎn)“韋編”而又分“編”為兩“篇”的過(guò)程中去探討?;驈恼俭呷∮梅奖愕膶?shí)際情況予以探討,或從六十四卦本身的卦象特點(diǎn)予以探討,都將有益于得到正確答案。崔述的此種探討,較之前人可謂高出一籌。
雖《易卦圖說(shuō)》一書(shū)主要有“易卦畫(huà)圖”、“易卦次圖”和“易十二卦應(yīng)十二月圖”三部分,然其出圖與論說(shuō),大都富有至理,可謂入清以來(lái)難得的一部易圖學(xué)要著。
下面列出崔述所畫(huà)《易十二卦應(yīng)十二月圖》。
注:《易卦圖說(shuō)》今見(jiàn)《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》。
崔述治《易》主義理,不涉河洛圖書(shū)、先天后天之說(shuō),一以《易傳》本意出圖。其《易卦圖說(shuō)》自序曰:“甚矣,易理之難知也?!缹W(xué)者,談易者頗多,余竊怪之。嘗試舉以問(wèn)人彖爻之詞與十翼,何人所作?則曰彖詞文王作,爻詞周公作,十翼孔子作也。問(wèn)其何以知之?則曰朱子本義云爾。問(wèn)朱子何以知之?則瞠目不能對(duì)也。此其最淺近者,猶且如是,若欲通于易理,知圣人所以命卦詞之意,吾恐其難也。余家世傳周易,至余凡四世矣。然余獨(dú)未敢輕談易,何者?圣人之義蘊(yùn)宏深,固非后學(xué)所能輕窺也。雖然讀易有年矣,于先儒之說(shuō),亦間有一二未安者,初不敢自謂是,數(shù)十年來(lái),蓋屢思之久而終不能易所見(jiàn)??夹配浖瘸桑巳∑饺账?jiàn)一二,繪為圖而系以說(shuō),以待后世通于易者,正其得失焉?!?br />
是書(shū)首“易卦畫(huà)圖”,列《奇偶兩畫(huà)三重為八卦圖》、《八卦各重八卦為六十四卦圖》,圖說(shuō)曰:“易之卦爻于何起乎?蓋起于一陰一陽(yáng)也?!ト擞^于天道人事,位有上中下之別,時(shí)有始中終之異,于是取畫(huà)而三重之,而得八焉,名之為卦?!呢哉撸侨£庩?yáng)之畫(huà)而六重之者也,乃取八卦而再重之者也。故畫(huà)之重而三也,有必當(dāng)三者也,爻之積而六也,有必當(dāng)六者也。故曰‘有天道焉,有地道焉,兼三才而兩之,故六’,又曰‘分陰分陽(yáng),迭用剛?cè)?,故易六位而成章’。昔人說(shuō)易卦者,乃謂于陰陽(yáng)畫(huà)之上各加一畫(huà)而為四,兩畫(huà)之上又各加一畫(huà)而為八卦,又各遞加一畫(huà)而為十六、為三十二,然后為六十四卦。然則是累一畫(huà)而為六,非重八卦而為六十四也,然則是三才不必兼全,剛?cè)岵槐氐靡病4髠麟m有兩儀、四象之文,然未詳其所指,下文所言之象,乃謂天地、日月,何所見(jiàn)四象之當(dāng)為兩畫(huà)者?至于四畫(huà)、五畫(huà)者,言一卦則有余,言?xún)韶詣t不足,內(nèi)外剛?cè)嶂?,既恍惚而難指,天地水火雷風(fēng)山澤之象,復(fù)破碎而不全,而中與不中、應(yīng)與不應(yīng),亦無(wú)自而見(jiàn),于義復(fù)何取焉?由是言之,二之分為八,非期于八也,八之分為六十四,非期于六十四也。圣人但取一畫(huà)而三重之,取一卦而再重之而已。不知者乃謂圣人作易,皆以二相乘,二分為四,四分為八,以二迭乘以至于六十四,于是聰明之士、學(xué)問(wèn)之儒,紛然而爭(zhēng)擬易……若卦爻所由起,則大傳言之詳矣,吾不能棄古人之訓(xùn),而從后儒之曲說(shuō)也?!?br />
次“易卦次圖”,列《純卦交卦綱領(lǐng)之圖》、《乾坤共統(tǒng)八卦》、《泰否共統(tǒng)十有六卦》、《咸恒損益分統(tǒng)十有六卦》、《震艮巽兌分統(tǒng)八卦》等圖。圖說(shuō)則論“上經(jīng)何以三十卦”、“下經(jīng)何以三十四卦”之由。曰:“先儒之說(shuō)者多矣,然皆未有以見(jiàn)其必然而不可易。何者?先儒之說(shuō),多以卦義言之,而不及象與數(shù)。易雖以義為歸,然義皆由象數(shù)而起,遺象數(shù)而言義,故未有以見(jiàn)其必然而不可易也。蓋易有純卦有交卦,而卦有平對(duì)有反對(duì)。純卦人皆知之,而交卦則罕有言者,反對(duì)人多言之,而平對(duì)則罕有及者。何謂純卦??jī)韶酝w六爻皆不相應(yīng)者也,乾坤、震巽、坎離、艮兌是也。何謂交卦??jī)韶詳丑w六爻皆相應(yīng)者也,泰否、咸恒、損益、既濟(jì)未濟(jì)是也。此十六卦者,易之綱領(lǐng)也。其余四十八卦,則兩卦皆異體而六爻或應(yīng)或不應(yīng),皆散卦也。故上經(jīng)以乾坤、泰否為綱,而統(tǒng)二十四卦,下經(jīng)以此咸恒、損益、震艮、巽兌為綱,亦統(tǒng)二十四卦,而以坎離、既濟(jì)未濟(jì)終之。故曰純卦、交卦者易之綱領(lǐng)也。何謂平對(duì)?陰陽(yáng)之爻互易者也,何謂反對(duì)?上下之爻互易者也。乾坤有平對(duì)無(wú)反對(duì),乾之平對(duì)坤,而反對(duì)仍乾也,坤之平對(duì)乾,而反對(duì)仍坤也。震艮、巽兌有平對(duì)有反對(duì),震與巽平對(duì),而反對(duì)則艮也,兌與艮平對(duì),而反對(duì)則巽也,兩體而四卦具焉。故四卦乃當(dāng)乾坤之兩卦。泰否則平對(duì)即反對(duì),泰之平對(duì)否,而反對(duì)亦否也,否之平對(duì)泰,而反對(duì)亦泰也,咸恒、損益有平對(duì)有反對(duì),咸與損平對(duì),而反對(duì)則恒也,益與恒平對(duì),而反對(duì)則損也,亦兩體而四卦具焉,故四卦乃當(dāng)泰否之兩卦。坎離有平對(duì)無(wú)反對(duì),與乾坤同,既濟(jì)未濟(jì)則平對(duì)即反對(duì),與泰否同,故以下經(jīng)之既濟(jì)未濟(jì)當(dāng)上經(jīng)之坎離也。上經(jīng)以純卦為主,故首乾坤,而后以泰否之后卦繼之,其末也仍以純卦終焉。下經(jīng)以交卦為主,故首咸恒、損益,而后以震艮、巽兌之卦繼之,其末也仍以交卦終焉。純卦統(tǒng)八卦,故乾坤之后繼以屯蒙、需訟、師比、小畜履,交卦統(tǒng)十六卦,故泰否之后繼以同人大有、謙豫、隨蠱、臨觀、噬嗑賁、剝復(fù)、無(wú)妄大畜、頤大過(guò)也。咸恒、損益以四卦乃當(dāng)泰否之兩卦,故泰否其統(tǒng)十六卦,咸恒、損益則分統(tǒng)十六卦,故咸恒之后繼以遁大壯、晉明夷、家人睽、蹇解,損益之后繼以夬姤萃升、困井、革鼎也。震艮、巽兌四卦乃當(dāng)乾坤之兩卦,故乾坤其統(tǒng)八卦,震艮、巽兌則分統(tǒng)八卦,故震艮之后繼以漸歸妹、豐旅,巽兌之后繼以渙節(jié)、中孚小過(guò)也。由是言之,純卦交卦綱領(lǐng)也,四十八卦條目也。凡易之次序,皆由象數(shù)而起,但易主于交易,故多錯(cuò)落相對(duì),乍觀之若參差不齊,然細(xì)玩之則參差錯(cuò)落之中,具有條理,均平而不偏,分明而不紊,惟在讀者心體會(huì)之耳?!?br />
次列《易十二卦應(yīng)十二月圖》,其圖說(shuō)主要辯證“舊說(shuō)易十二卦應(yīng)一歲十二月,夏正之十一月為復(fù)”之誤,曰:“十一月尚為純陰之坤,至十二月乃為復(fù)耳”。
最后為“附讀易瑣說(shuō)”、“附論易舉正”。其論卦變之說(shuō)曰:“卦變之說(shuō),世多疑之。余謂朱子卦變之圖,所推或不盡合,則有之矣。若謂無(wú)卦變之說(shuō),則誤也。大抵卦之取義于變,三陰三陽(yáng)為最,非但卦義采之也,即卦名亦往往因之,如損益、漸歸妹,其最著者也?!逼湔摴兑着e正》曰:“余細(xì)玩之,頗似后人揣度文義,而以己意增減移易之者。且此二十處,乃一百三十節(jié)中之最明白者,不及十之三,其余多無(wú)足取,甚至有乖謬于文義者。則其不明白者,大概可知,必非古本果如是也?!?br />
崔述主八卦由一陰一陽(yáng)之畫(huà)三重之而得,不以“圣人則河圖畫(huà)卦說(shuō)”為是,又主六十四卦乃八卦相重而得,不以朱熹一陰一陽(yáng)之畫(huà)疊加而成六十四卦說(shuō)為是,此皆為有見(jiàn)。是繼袁樞之后不多見(jiàn)之學(xué)《易》得其本旨者。所謂“易卦次序皆由象數(shù)而起”之論,以所發(fā)明“交卦”、“平對(duì)”之說(shuō)論《序卦》六十四卦上下篇所以安排之理。其“先儒之說(shuō)多以卦義言之”之說(shuō),則指先儒多以《易傳》之辭以求《序卦》卦序之理,而以“純卦”、“交卦”、“反對(duì)”、“平對(duì)”之例論上下經(jīng)卦序安排,則是由六十四卦本身卦象立論,其論亦持之有故,言之成理。《易經(jīng)》上下篇卦序之安排遠(yuǎn)在《易傳》成書(shū)之前,本來(lái)同《易傳》之說(shuō)毫無(wú)關(guān)系。如探討其上下經(jīng)卦序所以安排之意,當(dāng)從《易經(jīng)》刻簡(jiǎn)“韋編”而又分“編”為兩“篇”的過(guò)程中去探討?;驈恼俭呷∮梅奖愕膶?shí)際情況予以探討,或從六十四卦本身的卦象特點(diǎn)予以探討,都將有益于得到正確答案。崔述的此種探討,較之前人可謂高出一籌。
雖《易卦圖說(shuō)》一書(shū)主要有“易卦畫(huà)圖”、“易卦次圖”和“易十二卦應(yīng)十二月圖”三部分,然其出圖與論說(shuō),大都富有至理,可謂入清以來(lái)難得的一部易圖學(xué)要著。
下面列出崔述所畫(huà)《易十二卦應(yīng)十二月圖》。
注:《易卦圖說(shuō)》今見(jiàn)《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》。