宣圣講義
孔子
坤卦卦象亦同乾、以六爻成象。而爻則異。乾為。明數(shù)之奇，坤為。明數(shù)之偶。數(shù)始于一。成于二。坤爻即二也。二者兩一。者兩一。明所出也。坤出于乾。而為乾之變。故生于。而為之變以變則成。一變?yōu)槎?。變?yōu)?。此其本體之變。非人為也。蓋者奇。兩則成偶。既為兩。自成。而體變矣。故坤爻者。實(shí)乾爻之所變也。何以有變。則由其氣之行。而數(shù)之極也。乾為數(shù)始。為氣先。始必有終。先必有后。而極則必變矣。奇變必偶。變必。此不易之序也。何所本乎。曰本于河圖生成之?dāng)?shù)。與天地交往之象。天以一居北。地以二居南。南北相望。非相接也。以其交往而后接耳。故水火不相射。而互成其用。南北不相連。而互倚其方。有一無(wú)一。不成其象。有此失彼。不見(jiàn)其功。水火相成。南北相對(duì)。天地相配。乾坤相倚。恰成其序。以立茲宇宙。而與支拄上下四方者也，。蓋如為室。有上棟。必有下基。有前門(mén)。必有后牖。否則不成其用也。故乾坤以相對(duì)成象。而卦爻以相配成用。數(shù)為之也。氣為之也。如一日然。日中與夜半。各居其一。而成一日。非連接也。因極乃變耳。日中如乾。夜半如坤。日中至夜半。陽(yáng)已極而成陰。夜半至日中。陰已極而成陽(yáng)。此自然之?dāng)?shù)也。故辰為子午。歲為冬夏。皆相對(duì)以成象。因變以得名。坤之由乾變。亦如是也。河圖之?dāng)?shù)。天一生水。陽(yáng)生陰也。地二生火。陰生陽(yáng)也。此極而后變。變而后生。非謂一時(shí)連接之事也。以其間、氣行有度。數(shù)成有故。如由一至二。非一生二。乃一加一變二也。故坤爻、乃乾爻之極則變。變則相反?；蛑^之負(fù)。言正反面。恰當(dāng)其對(duì)也。故子與午。冬與夏。皆如水與火。南與北。處相反之地。成相對(duì)之位也。夫反與對(duì)一也。而有異。反言其變。對(duì)言其功。反者相違。對(duì)者相合。以氣之一去不返曰反。終而復(fù)始曰對(duì)。如怨仇反也?；殒艑?duì)也。故坤與乾、非反也對(duì)也。以乾極變坤。坤極復(fù)乾往來(lái)終始。無(wú)有息時(shí)。相對(duì)相成。如河圖之水火也。蓋天地造化妙用：二氣環(huán)行。萬(wàn)物并育。所自來(lái)也。此坤之為象、出乎乾商成乎乾也。坤卦全象。六爻皆。明其為純陰也。正與乾之純陽(yáng)相對(duì)。而陰極則成陽(yáng)后天之象。必合陰陽(yáng)而后生成。六爻三極。亦自有陽(yáng)數(shù)在。與乾之有陰位亦同。坤之為用在陽(yáng)。以體陰者必用陽(yáng)。明后天功用、不同先天。而見(jiàn)坤之大用。雖與乾對(duì)。實(shí)與乾相成。乾無(wú)坤無(wú)以見(jiàn)其功。坤無(wú)乾、無(wú)以成其用。故坤純陰不獨(dú)含陽(yáng)。且為純陽(yáng)之應(yīng)。亦即純乾之所契接交合。而為生化終始之德所見(jiàn)也。夫坤爻。其反面即乾爻。一正一反。即一體一用。以后天之生化。必變而后見(jiàn)也。故全卦之用。皆乾之用。而全卦之象。皆乾之應(yīng)也。以卦爻言。六爻三極。三才之位備矣。內(nèi)外兩卦，兩儀之象全矣。通乎左右。四時(shí)之義其矣。括于始終。六段之位明矣。故全卦之象數(shù)亦如乾。而氣之升降。行之本末。主賓之次。先后之名。世應(yīng)之級(jí)。來(lái)往之道。一一與乾相對(duì)。各有所宜也。有所便也。本天者親上。本地者親下。以陰者樂(lè)升。以陽(yáng)者樂(lè)降。此氣之自至。數(shù)之自成也。故坤卦大用在六。而其本位在六二也。坤本地也。河圖地?cái)?shù)終于六。猶天數(shù)之終于九。乾用九。坤用六。乾爻名九。坤爻名六也。河圖先天之?dāng)?shù)。地始于二。而洛書(shū)之?dāng)?shù)。二八易位。以五行生成言之。二為生始、而屬少陰。以后天之次序言之。二為其次、而居十，左。故在卦言。以內(nèi)卦之中。為全卦之主。即六二是也。六二者、地之中央。九五者、天之主位。恰相對(duì)也。六二皆陰數(shù)。一為先天始。一為后天終。而五生數(shù)之中也。五成數(shù)之始也。生者次于天。明天之主生也。成者先于天。明地之主成也。故坤主六二。而乾主九五也。且數(shù)之陽(yáng)者、求其較。以截長(zhǎng)也。數(shù)之陰者、取其和。以補(bǔ)短也。乾九五之較為四。四者八卦之半。四時(shí)之全。明水火木金之氣具也。坤六二之和為八。八者八宮之全。四方之倍。明陰陽(yáng)太少之?dāng)?shù)齊也。故坤主六二。為地之中位。如乾主九五。為天之中樞也。陽(yáng)以上下。故數(shù)先下上。陰以內(nèi)外。故位先外內(nèi)。一卦六爻。自后天之氣分配之。則左為一三五七九。至五位止。五即九五。右為四二十八六。至二位止。二即六二。此氣行之自然相合也。故九五為陽(yáng)之極。即天之中。六二為陰之終。即地之主。凡卦皆如是。此后天二氣升降之跡。終始之途。相循環(huán)也。其理因氣行六虛。周流不息。陽(yáng)左上。陰右下。陽(yáng)極陰生。陰極陽(yáng)息。初為地下。陰至極也。陽(yáng)初生焉。故一自初起。上為天上。陽(yáng)至亢也。陰始生焉。故四自上起。此后天定序也。若從先天數(shù)。則皆從下上。而陰以二始。二四六八十極于上。陽(yáng)始于初。陰底于上。陰陽(yáng)相次而行。成天一地二之序。末相交也。故其數(shù)不對(duì)。而其行相連。此先天之序。初末變化者也。然陽(yáng)終于五。陰始于二。亦當(dāng)九五六二之位也。不知后天數(shù)序者、恒依此推算。以其不相對(duì)而同行。失陰陽(yáng)順逆之理。使變化之?dāng)?shù)不明。升降之道失序。則循環(huán)之理不顯。而消長(zhǎng)之機(jī)不知。實(shí)徒得其一也。以后天卦論。當(dāng)本后天數(shù)序。變化生成。皆自此出?？珊龊踉铡９史擦持?。皆以九五為陽(yáng)位主。六二為陰位主。九五在天。六二在地。相望相應(yīng)。以主上下。而權(quán)生化。此所謂卦之本位也。不可不知。坤卦六爻。而名爻為六。與乾之九。固由陰陽(yáng)兩數(shù)之終。其間尚有微義也。蓋陽(yáng)著進(jìn)而陰常退。陽(yáng)者加而陰易減。在后天以一陰一陽(yáng)為道。不得多或少也。故人道必劑之于平。又陽(yáng)道饒而陰易乏。陽(yáng)道積而陰不生。陰陽(yáng)恒不得平。則生化之力必為之薄。人道欲劑平之。必先推陽(yáng)以俯就陰。而又不得悖自然之?dāng)?shù)。故于其原數(shù)之多者少之。少者多之。強(qiáng)者弱之。弱者強(qiáng)之。而仍不失其真。斯亦人道本天道而后定之者。如乾之九、數(shù)大矣。實(shí)則六。此削其實(shí)、而予其名。坤之六、數(shù)小矣。實(shí)則六、共十二。一倍于乾。此加其實(shí)、而減其名。又陽(yáng)數(shù)以奇以積。其九者、生于三。三乘三為九。此實(shí)小而積大也。陰數(shù)以偶以和。其六者、三加三也。即兩個(gè)三。是實(shí)與得數(shù)同類(lèi)也。以陰偶陽(yáng)奇。陽(yáng)虛陰實(shí)。虛則取積。實(shí)則取和。一實(shí)一虛。乃合乎道。故坤用六、而爻名六。乾用九、而爻名九。少者多之。小者大之。調(diào)盈劑虛。乃合于數(shù)。此命名微義；而恰符天地始終之序周天全部之度也。蓋天包乎地。地藏天中。乾倍于坤。坤在乾內(nèi)。乾得其三。坤得其二。陽(yáng)居其外。陰居其中。于是九六之?dāng)?shù)相和。五十之用乃見(jiàn)。九六和十五。即土數(shù)也。土居中央。地之類(lèi)也。天虛地實(shí)。地廓上厚。故天道見(jiàn)于地。地道寄于土。一奇一偶。而備數(shù)之大用。包生化之全矣。故坤用六。而爻名六。實(shí)有微義。不獨(dú)數(shù)之次序。氣之消息已也。今觀坤卦。宜先辦其爻。明其數(shù)。知其名。通其義。而后得其體用矣。坤卦爻地之象也。陰之類(lèi)也。其位序數(shù)象。皆有專(zhuān)指。恰與乾相應(yīng)。讀者觀摩其象。必通其意。而后可進(jìn)于文辭也。
宗主附注
此言坤卦爻象大意。其詳在后講卦辭中。以卦先象后辭。象明則辭易達(dá)。故就六爻之象位名數(shù)言。明此而后及辭。則于古人立言之意。無(wú)抜格矣。
坤卦之名辭也、有其義。如乾也。乾之名也。象之象。坤之名也。象之象。有是象、則有是名。圣人命之也。坤字古本作。即之象。讀若塊。或轉(zhuǎn)為今音塊字。初作亦本三象、而變其體?；蜃魃辍⒒蜃魃?、皆示之兩分也。為天。則為地。坤地本一字也。申亦坤本字。故坤初為。繼為申。而丑初為、繼為申、其形近而音亦似也。后人稱地為大塊。猶古人之稱坤也。且古時(shí)天地初分。洪蒙始判。天本太虛。無(wú)質(zhì)可見(jiàn).地則僅有水耳。天一生水。為二者之初化。即大地之初形。以為之兩分。可知地之始亦如天。而僅見(jiàn)其成兩耳。水之原質(zhì)亦氣也。水為氣初成形。故字亦如象之出自也。水之初為川、后為、乃由變之象。今之川字，猶存其形。川亦作。與坤同象?？梢?jiàn)地之始、皆茫茫水也。而其字則莫不成自卦象也。坤之卦象，實(shí)為乾之兩分。而為地為水之所象。其后水漸落。土漸落。字亦皆加土。地坤塊皆然。故地字本即坤字。而地字又同于坤也。后人篆書(shū)作。即之變也。且既為臾。又易為申。申者、氣之上升也。為神字之所始。明地氣之上升、以應(yīng)天行也。天之道下接。地之道上申。故坤字從申。亦有微義也。坤之為名。本以象地。然不限于地已也。不曰地、而曰坤。猶乾之不名為天也。況六爻之卦、已別于三爻者。陰陽(yáng)既分而合。所象亦由少而多。故名之坤。明其不僅象地也。在氣則曰陰陽(yáng)。在卦則曰坤乾。在數(shù)則曰偶奇。在方則曰下上。以其名之不止一義也。故明坤卦之名。必先通其命名之義。名義一貫。而后可以釋其辭矣。
坤卦純陰之象。大地之象。而在后天。已備生化之用。含變易之德。故卦雖純一。而位有奇偶。氣有升降。有內(nèi)外。有上下。有對(duì)偶。有往來(lái)。皆與乾卦同。德備四類(lèi)。用具六爻。萬(wàn)物所以資生。五行所以資化。故地載一切。而土主后天。水首五行。而陰成生化。凡天之所生。皆成于地。凡乾之所始。皆終于坤。凡物皆樹(shù)立于地。行止于地。氣見(jiàn)于外。數(shù)建于中。故為后天之樞。萬(wàn)有之本。言天者必自地起。言生者必自成數(shù)。言氣者必自形求。言往者必自來(lái)候。故乾之德皆見(jiàn)于坤。乾之用皆明于坤。此天道自然。生化之理自至也。坤之象為乾之變。分則變也。坤之氣同乾之原。始其原也。故坤之辭。皆自乾出。異而末異。變化使然。同而不同。始終所至。其辭切于物。明于情。辨于類(lèi)。昭于行。而指其實(shí)際。歸于本來(lái)。以示坤之德用。即以達(dá)乾之德用也。故觀坤之辭。必合乾辭。釋坤之象。必本乾象以二者相生相成。而后成天下之生成。同變同化。而后主天下之變化。非獨(dú)一可以生成變化者也。后天以一陰一陽(yáng)交合為道。六爻之卦皆陰陽(yáng)已合之象。八卦并列乾坤行乎其中。非如先天之方位也。故坤卦辭皆主后天言。而先天在其內(nèi)。以六爻之中有三爻卦也已備六爻。乃賅時(shí)位。乃兼主賓。乃有分別之跡。乃知升降來(lái)往之?dāng)?shù)。故其辭明于吉兇。著于人事。通于出處。歸于天道。以其與乾并行。而能承乾也。以合乾變化。而能偶乾也。乾猶懸則。坤則實(shí)踐。乾猶張幕。坤則四維。乾先而坤繼之。乾始而坤終之。乾為之命。而坤行之。乾為之樞。而坤轉(zhuǎn)之。一動(dòng)一靜。一柔一剛。一奇一偶。一圓一方。敵體而能配。運(yùn)用而有常。處內(nèi)而知主。順命而時(shí)行。如人之男女。物之雌雄。器之內(nèi)外。道之西東。遇合之巧。距持之功。因升降而妙用。御來(lái)往而成交通。此坤之所具義。而辭之所包宏也。
坤：元、亨、利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得，主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
宣圣講義
孔子
此坤卦彖辭。較乾詳。以乾之德、至坤而后昭著。乾之用、至坤而后明顯也。且易者、圣人明教者也。教為人立。故卦之德用以人明。人能行之成之。乃能昭著之。顯明之。人不能行之成之。則雖有其德用。無(wú)由知之。以萬(wàn)物不自言。而天地不自稱也。天地之德用。萬(wàn)物之生成。皆賴乎人之稱言、而后昭著也。顯明也。世無(wú)人類(lèi)。則天地虛立。萬(wàn)物虛存。世無(wú)人道。則天地之德用虛行。萬(wàn)物之生成虛名。為其無(wú)以成之也。無(wú)以通之也。故乾之德用。行成于坤。而倚于人。辭之義。存于人道。而見(jiàn)于人情。故吉兇福禍。在乎人事。而卦之德用。徵于人之言行也。坤之彖辭。詳者詳于人。明者明于人。以圣人之教、施于人。而卦辭之意、重于人也。此坤辭之所以異乎乾。而歷歷數(shù)之人事。以實(shí)其羲也。乾之彖辭曰、元亨利貞。四德四用。一語(yǔ)全備。無(wú)以加矣。為其遠(yuǎn)于人。而末通于坤也。故雖有德用。末及施行。雖有其名末及所成。雖懸則于上。末詳其所承。雖布覆于空。末明所自從。故統(tǒng)言其意。而足盡其旨。一揭其妙。而隱寓于行止。有大哉莫名之道。而非求之彼此。故不以文言釋。當(dāng)末由探其所指。而坤之異夫乾。則辭之宜辨焉。胥天下而地上。人乃生其間焉。氣由人以升降。道由事以周旋。天行依人以見(jiàn)。地道由人而全。人秉天地中氣。為性命而無(wú)偏。上以親夫帝側(cè)。下以至于黃泉。為萬(wàn)物之首。生化之先。挈羣倫以生育。共萬(wàn)類(lèi)而回還。化機(jī)以之立極。真宰因之無(wú)量。以分乎消息。而會(huì)夫陰陽(yáng)。乃為氣數(shù)之使。如尺之度衣裳。乃為吉兇之準(zhǔn)則。有大小與短長(zhǎng)。以其頂天地立地。戴圓履方。斯有仁義之行。以應(yīng)陰陽(yáng)與柔剛。故人道以建。德用始昭。人事既備。變化為僚。五行以應(yīng)其用。二氣以置其標(biāo)。此無(wú)論庸愚賢智。同逐夫輪轉(zhuǎn)以相招。謂之天道。寧曰人為。謂之天數(shù)。寧曰人謀。圣人乃責(zé)之人道。而寓其教于坤之辭。以明乾坤大用。全易大法。皆唯人事所期。故六爻責(zé)在三四。全卦以人爻為師。彖者斷其大端。尤以此義為基。本乾坤之德用。立人道之型儀。故立辭之詳、明于來(lái)往先后。得喪知迷。所向之吉。所主之宜。有合則利。不遇奚為。求夫利貞之義。當(dāng)以安順為資。同乾之四德。而異其所施。共天下之四方。而攸往有所歧。明陰陽(yáng)之殊用。男女之殊途。以牝馬之貞。辨非雄飛之徒。乃坤順之體。非如乾龍之圖。必承天以時(shí)行。而得主以常謨。以失乾之健。致先迷而在涂。以西南之得朋。始應(yīng)安貞之符。故動(dòng)靜有常度。生成有常數(shù)。吉兇有常方。遇合有常處。為合元亨之象。必先安貞之慕。為明君子之行。必知順承之旨趣。故明德必自明。而致道必以忠。恕。此？辭之切切。乃圣人垂教之意。讀者果得其端。自能通其精細(xì)。唯數(shù)語(yǔ)之叮嚀。已盡坤象大義。雖本乎乾坤之象。實(shí)歸重于人事。斯全易之微言。亦天下道德之至也。
宗主附注
孚圣
此講彖辭大意，而明其異乎乾也。牝馬者，陰也。不曰牛而曰馬，明其為乾之所變也。乾為馬而曰龍。坤為牛而曰牝馬。是皆命名之最精處。要知坤者，出自乾。非與乾全異也。所異者，陰陽(yáng)耳，牝牡耳。故馬同也，唯牝牡不同。因其不同，始成其生化之用。如人同也，而男女異耳，因其異乃生生無(wú)窮。此乾坤為生化之主宰，人物父母，即在其牝牡之別。馬仍同也。類(lèi)未殊也。如人男女。同屬人類(lèi)。若異類(lèi)，則不能生化矣。故必為同類(lèi)，而分陰陽(yáng)，乃能生化旡盡，而為萬(wàn)物主要.，此二字之精義所在也。
坤彖辭四德、元亨利貞。唯貞屬牝馬。與乾異者。明坤之本分也。坤、地也女也。陰也柔也。其所異乾者、正在此。蓋四德唯利貞指性情。而其本分，在己之所守所行。守謂之貞。行謂之利。貞謂之信。利謂之義。義見(jiàn)于外。信存于內(nèi)。義見(jiàn)于行。信存為守。守其所守。故曰本分。由于其心所執(zhí)也。故屬于性情。乾坤之異。即在性情。而性情之體無(wú)異也。所異者所應(yīng)于事。所成于德。所以守其身者。有別也。故唯利貞之異其所指。而利又發(fā)于貞也。人道必先內(nèi)后外。先守后行。況女子乎。況柔道乎。此坤辭之重在貞。而必明指其義也。名者依義以定。辭者依意以生。牝馬者名也、亦義也。辭也、亦意也。坤道盡于是也。元亨成于是也。利貞在于是也。貞信為女子之德。自古已定其教。而所本、地道也。坤道也。謂之坤順者在此。謂之陰柔者亦在此。此人生性情自然。天道所賦與者也。非圣人故為之教也。以陰者內(nèi)柔而外承剛。內(nèi)順而外逆行。屬下而接上。居中而含無(wú)強(qiáng)。外地而應(yīng)天。合乾而有方。故以安貞為吉。而守牝馬之良。本是足以利往。由是成元亨。溯夫天地之始。達(dá)乎人生性情。依夫坤厚之德。成乎順承之行。馬則健其足。牝則優(yōu)于生。致遠(yuǎn)道以同天行。成終始以匹乾龍之勤。斯象義之可見(jiàn)。而彖辭之所名也。
坤卦以陰為主。故與乾皆成對(duì)。乾以九五為本位。坤以六二為本位。此定位也。坤氣由上而下。乾則由下而上。此定序也。坤道由下承上。乾道由上俯下。此定則也。坤以偶為正。乾以奇為正。此定數(shù)也。故坤有方位。有順逆。有升降之差。體用之異。與乾別也。乾者陽(yáng)也不常變。故其體用同。坤者陰也。以靜為主。以動(dòng)為用。以順為先。以逆為繼。故體用各別。而先后天不一也。自先天言之。卦右上行。二四六八十。自二爻起。與乾之陽(yáng)相次而進(jìn)。由后天言之。則自卦右下行。四二十八六。自上爻始。與左之陽(yáng)相對(duì)而交。此順逆與體用殊也。乾則一也。其行不易。其序不改。其升降無(wú)異。故其氣無(wú)不至。無(wú)不至故無(wú)方。無(wú)定位。無(wú)宜不宜。其有方位宜否者已變也。故在乾之彖辭。元亨利貞。四德周流。東西南北。四方廣被。春夏秋冬。四時(shí)應(yīng)候。來(lái)往反復(fù)。四行同達(dá)。無(wú)所滯也。無(wú)所擇也。比天之覆。無(wú)所外也。比天之行。無(wú)所止也。坤則不然。以用之異體。行之異宜。序有順逆。德有廣狹。有方位。有時(shí)令。有合否。有得失。以必承乾始能成用。交乾始能成德。不得獨(dú)立以有為也。故其用有限。而其辭有指也。譬之草木。雖生于地。不得日之暄。雨之潤(rùn)。不生也。譬之人物。雖居于地。不得氣之呼吸。熱之溫和。不育也。故地之功用。以得天而見(jiàn)。坤之功用。以得乾而全。此陰陽(yáng)之差。生化之大則也。人之生也。必父母構(gòu)精。物之育也。必雌雄交孵。所謂施受之道。亦即順逆之?dāng)?shù)也。故地代天。而坤承乾。牝以代牡。女以承男。為萬(wàn)有生化之原。而開(kāi)世界無(wú)疆之業(yè)。雖若齊等。實(shí)有盈虛之殊。雖若并行。實(shí)有主客之別。如日之光永不變。而月則有朔望弦晦之分。天之方永無(wú)差。而地則有寒暑溫涼之異。其用不一也。故坤卦不如乾也。以備四德。而有所限。以應(yīng)四方。而有所宜。以行四時(shí)。而有所得喪。故利貞必自牝馬。而得朋必以西南。先則必迷。后則主利。以地道不可先也。安貞則吉。攸往有時(shí)。以坤數(shù)必靜順也。此辭之諄諄者也。天道以理行。地道如線引?；鹦谐４购?。地行猶柱擎。天地之?dāng)?shù)。一后一先。天地之運(yùn)。一方一圓。兩兩相接。如環(huán)無(wú)端。莫見(jiàn)其跡。莫知其源。蓋天以陽(yáng)攝陰。地以形含氣?；ケб孕?。相交以替。方圓轉(zhuǎn)旋。莫知其極。氣包形外。而又通形中。乃成生化之機(jī)機(jī)紐也。坤之與乾交亦如是焉。坤不自動(dòng)。而動(dòng)反昭著。坤不自生。而生轉(zhuǎn)分明。則由其有形也。唯有形乃有制。故先后有度。行止有紀(jì)。向背有方。來(lái)往有時(shí)。此地道也。坤道也。牝馬者地類(lèi)也。而行地?zé)o疆也。非如天馬之行空也。天馬為龍。故飛在天。牝馬非龍故行于地。地有數(shù)里。非無(wú)疆也。而曰無(wú)疆。以不見(jiàn)也。應(yīng)天之行。乃不見(jiàn)耳。唯應(yīng)天行。非地自行。故不可先。先則迷途。隨天以行。是為后得。故主利也。西南者地之所向。氣之所合。故得朋也。河圖之位。以對(duì)為合。洛書(shū)之序。以對(duì)相易。故坤艮易位。水火不相射。由數(shù)之匹也。位之當(dāng)也。地虛而實(shí)之。天實(shí)而虛之。相敵則友。相類(lèi)則仇。故東北反失朋也。陰者喜陽(yáng)。柔者好剛。以其不足。求其有余。故陰向陽(yáng)。而下傾上。此德氣自合。道數(shù)自同。不可疆也。坤以純陰、而慕乾陽(yáng)。以靜為動(dòng)。以柔為剛。故行于地。而交于天。陽(yáng)者率、而陰從之。陽(yáng)者先、而陰應(yīng)之。一奇一偶。一順一逆。而相和以行。河圖之?dāng)?shù)。一六二七。相得有合。洛書(shū)之?dāng)?shù)。艮二坤八。相易以成。以求匹為后天之大用。生化之本源。此天下之至性至情也。人物皆如是焉。陰承陽(yáng)而待陽(yáng)至。坤承乾先。來(lái)者為先。往者為后。坤者宜后。故君子有攸往也。君子應(yīng)時(shí)者也。故能順坤道。而占安貞之吉。六爻之位。八卦之次。先后天之序。皆有四方之分。以坤道之全卦。定其方宜。得其半數(shù)。以其分于乾。得乾之半也。雖備四德。而歸本安貞。雖行四方。而得朋西南。雖周流四時(shí)。而先迷后利。雖運(yùn)用四氣。而往順來(lái)違。故其象同于乾而異。其辭備于乾而殊也。以陰數(shù)偶。而得則半。亦調(diào)劑之使平也。盈者虛之。高者抑之。下者升之。以期于均。此謂道也。一陰一陽(yáng)之所名也。觀象知數(shù)。觀辭知意。圣人明易示教之旨。在于此矣。
宗主附注
孚圣
易之大用，在明天道。為圣人指出天地奧妙，造化原理；人知生死性命，與天地造化所關(guān)連者；而確立人道，以為日用言行標(biāo)準(zhǔn)也。人道、人之道路也。無(wú)道則一步不能行，即令盲行，必遭傾跌。故行有常道，如人之有道路，天之有日月；以照人行，而辨明暗。故易卦象成一大環(huán)，如四圍之室，孰戶孰牖，何出何入，皆在卦象，而集全易六十四卦以分配之。以乾坤立其大柱，如上棟下基。故曰：乾坤為易門(mén)戶，乾坤毀則易亡。以見(jiàn)易皆本乾坤，而乾坤又相倚相持；不能或離者也。故卦之變化，以因乾坤變化，坤為土，為地基，為中宮，尤為后天主器；如無(wú)坤則乾無(wú)用，以所施必有所承受也。人有大才，必有所用；無(wú)之則功業(yè)不成。易之大用，皆見(jiàn)于坤，為其能承受也。坤雖不自動(dòng)，而動(dòng)者必自坤始；以其為形之初成，其上不可見(jiàn)也。坤為后天中宮，為五行中央，為物中主；以其載物而成生化也，然非乾不能施，非乾則不用；以其孤立不可也。故形非氣，仍死物也。坤之倚乾為用，乃造化之原。后天必由先天出，形必以氣生；此例也。故坤卦處處合乾卦；坤之用。一虛一實(shí)，乃成大道；乃為大用。學(xué)易者。當(dāng)先知之。
彖曰：至哉坤元。萬(wàn)物資生，乃順生，乃順承天。坤厚載物。德合無(wú)強(qiáng)，含弘光大，品物咸亨。紀(jì)馬地類(lèi)，行地?zé)o強(qiáng)，柔順利貞。君子攸行，先迷常道，后順得常，西南得朋，乃與類(lèi)行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o強(qiáng)。
宣圣講義
孔子
此數(shù)語(yǔ)、明揭坤元大用。猶乾之釋文也。而坤元二字為至精。以后天之氣。為生化之主。必有所本。元者本也。乾元主陽(yáng)。坤元主陰。此二元者、生化之根。萬(wàn)物之母。故名之元。已如乾元義。其宜留意者。則坤元之與乾元同異也。乾元為陽(yáng)氣之先居先天之位。率后天之始。而坤元亦隨之。而主后天之用。專(zhuān)生化之功。其在先天。若有后先。后天則已并行。蓋后天之初無(wú)可言。有可言。則太極已為兩儀之象。兩儀既判。乾坤以名。果有乾坤之時(shí)。已分陰陽(yáng)之氣。故在有易之后。乾坤不能獨(dú)行。斯坤元與乾元、并主天下之生化。而同為萬(wàn)物之根本矣。唯坤元異夫乾者。一為陽(yáng)主施。一為陰、主受。一為氣始。一為形先。一為自生。一為自成。故乾之德生、生于坤。乾之用成、成于坤。乾元之所見(jiàn)者。待坤元而后明。乾元之生成者。待坤元而后名。坤元實(shí)生化之顯著者。而為萬(wàn)物所由生成。故名之曰坤元。而贊之曰至哉。溯資生之德。并資始而同諧。以順承天。乃配統(tǒng)天而無(wú)猜。猶人之父母。草木之根草。化物之原質(zhì)。生物之胚胎。實(shí)為萬(wàn)有之始。名類(lèi)之初階。故稱之曰至。言其有極而兼賅。匹乾元之大。明施與受之由來(lái)。合乾道之廣。示始終之所栽培。象覆載之德。為生化先胚。以見(jiàn)坤元之用。實(shí)與乾元相隨。一來(lái)一往。相得相追。循環(huán)不已。悠久無(wú)涯。此卦之本象。象之設(shè)辭。精微奧妙。理數(shù)同之。故數(shù)語(yǔ)所包者廣。探天下化機(jī)而無(wú)遺矣。夫天道無(wú)量。地道無(wú)疆。天無(wú)不覆。所包無(wú)外。故其德大。地道主載。止于地上。雖行無(wú)疆。而德有極。故不及地外。其德曰至。至者極也。有至者言當(dāng)至皆至。地道也。坤元之德也。在乾元以大。而統(tǒng)天。凡天之下。無(wú)不及也。而坤元。以至而順承天。居其地而盡及。有其極而無(wú)不履。地道有限。天道莫量。地氣所行。周地而已。天氣則無(wú)不包也。故以大名天德之廣覆。以至示地德之有常。各有當(dāng)也。非揚(yáng)乾而抑坤也。天下之大。眾星并羅，氣之所舉。眾體同裹。故乾道統(tǒng)天。兼乎坤言。坤道承天。對(duì)乾而言。坤處順受。唯承得氣之用。故地面之氣。天日之光也。地行之度。天日之軌也。地之立也。大氣舉之。地之周也。大氣環(huán)之。凡地之生成。天之功也。而天之生成萬(wàn)物。地之功也。蓋天之覆也。至物而見(jiàn)。天之生成。因地而名。天道見(jiàn)于地。而生化之用、必因地以成。非地不可見(jiàn)也。不可名也。故履地始得天氣。行地始知天德。天之風(fēng)雨寒溫。地之候也。天之日月星辰。地之光也。天與以時(shí)。地復(fù)以令。天施以德。地承以化。天變以氣。地著其形。天賦以數(shù)。地昭其象。凡天之所為。皆見(jiàn)于地。皆成于地。天始之。地終之。天施之。地承之。天地相通。生化以明。天地相接。萬(wàn)物以名。此天地之為天下主。而乾坤為全易首也。夫坤本乾以行者。以厚載物。合天之廣覆。以形生成物。合天之氣化。乃同天悠久。而德無(wú)疆。含弘光大。以得天之氣。受天日之光熱。被天之澤。承風(fēng)雨之噓潤(rùn)。通天之用。而至中和。達(dá)天之功。而并元亨。故能順承天。而合構(gòu)精形。以為物生成。此所謂含弘光大。品物咸亨也。坤之致此。為其善合乾也。以有坤元合乾元之德。成天地之用也。故一虛一實(shí)。萬(wàn)物并育。一生一成。萬(wàn)有并名。一氣一形。萬(wàn)類(lèi)并行。一降一升。萬(wàn)軌并申。后天之宰。人物之母。分之則還于無(wú)。合之則二而一。所謂一陰一陽(yáng)之謂道也。無(wú)天地則無(wú)物。無(wú)乾坤則無(wú)易。有物則必天地而俱通。有易則必有乾坤而俱合。不合不通。復(fù)歸于空。故乾以坤名。坤以乾存。二元之德一元之功。由一為二。氣極則窮。由二合一。理窮則通。故先天由無(wú)入有。陰陽(yáng)乃分。后天以氣合形。乾坤始凝。凝者其神。分者其名。合而有得。生至于成。故坤元資生者。乾所生。而坤克生之。坤厚載物者。天所予。而坤克承之。以能生成。乃曰含弘。以能受承。乃底咸亨。以德合而無(wú)疆。以有至而大光。斯所謂立坤之道。成柔與剛。達(dá)坤之用。乃同天行。博厚悠久。順應(yīng)有常。坤元之象。乃終有慶也。坤以牝馬而應(yīng)天行。行地?zé)o強(qiáng)。以同于乾。故雖牝而同類(lèi)。牝則屬地耳。唯屬地而行止于地。不似乾之行天?？捎煲?。以順承之德、成安貞。乃孚天行。以隨龍馬之跡。故以靜而動(dòng)。以安而行。以柔成剛。以利貞成其元亨。夫守位者順。安分者正。正順者有常道。不失其守者有常德。能知先后者不逆。能識(shí)剛?cè)嵴卟徽邸ｌo者必明。巽者多羣。知得者不失。戒爭(zhēng)者有成。故處坤位而循坤道。以退為順。以后為寶。若爭(zhēng)先則迷。而后隨乃其常道。彼氣盛將窮。氣弱易亨。西南之所合。乃得朋以行。東北之所乖。乃以順靜終保其慶。西南者、陽(yáng)之盛也。陰所需也。故多友好。東北者、陰之盛也。乃陽(yáng)所喜。故坤不與合。而失其朋類(lèi)。然以坤之處順用柔。持盈保泰。故能終吉。若自滿者敗。自恃者亡。身之不恤安望其多助乎。故以數(shù)言。河圖之位。西南金火。于時(shí)夏秋。坤本土德。相生相養(yǎng)。故有朋類(lèi)。東北水木。于時(shí)冬春。木則賊土。水則泄氣。兩相乘制。乃失友好。又如洛書(shū)。九宮之位。各有其序。五行之德。末易其方。而坤以用殊。乃易艮位。以合于后天之?dāng)?shù)也。蓋取終慶之象。宜艮止之義。仍安貞之占。得后順之常。故二八易位。而陰陽(yáng)相孚。體用代興。時(shí)方相得也。又如八卦方位。先天乾坤上下。本無(wú)用也。故虛其位。上下無(wú)常。不指其變。至后天則以用為主。方位以變?yōu)橐?。坤乃移居西南。以?yīng)得朋之象。而循順承之道。蓋乾處西北。以接于坎。由陽(yáng)生陰。坤在西南。以近于離。由陰化陽(yáng)。而上下之位既遷。施受之義益昭。交合之道既近。先后之序始著。文王八卦為后天之序。無(wú)一不符于象辭者也。天道下降。地道上承。乾德資始。坤德資生。乃成交往之道。而見(jiàn)類(lèi)行之程。故得喪非關(guān)天運(yùn)。而剛?cè)嵩诤跞擞靡病ｍ樥甙藏懼?。逆者迷失之徵。因卦以寓教。因辭以明行。因宜否而知?jiǎng)嘴o。因施受而見(jiàn)生成。此坤道之有常。亦君子之所戒。本牝馬之類(lèi)。示行方之利害。守本位之吉。知天道之無(wú)遠(yuǎn)弗屆。應(yīng)無(wú)強(qiáng)之行。孚自強(qiáng)不息而莫懈。先利貞之求。應(yīng)知元亨之有在。往復(fù)成其循環(huán)。德用乃昭于時(shí)邁。此圣人垂訓(xùn)。學(xué)者慎而毋怠也。故坤彖釋文。詳于占旨。為示禍福吉兇。使人正其行止。雖言坤道。指歸人事。天地之不違。命數(shù)之不二。唯性情之所安。乃立則夫仁義。上下孚剛?cè)嶂小Ｉ颠_(dá)順逆之序。知坤無(wú)生有生。無(wú)成有終。乃明天下生化之趣。故象數(shù)有精微。文辭有體例。合觀以溯其蘊(yùn)。會(huì)通以求其意。則天道在于掌巾?；诹卟淮麦乙?。
宗主附注
此言坤彖釋文詳羲。雖巳見(jiàn)前講而不嫌重者。因圣人立教不妨諄諄也。合而贊之。自得其耍旨。蓋人生干天地間。天遠(yuǎn)地近。無(wú)時(shí)離地。則無(wú)事不法地道。地以順承為本。安貞為吉。有方宜。有時(shí)利。皆同人事。果能熟干坤卦傯用。則所行止。自有常也。故吉兇福禍。人自召之。逆順先后。人自為之。成敗生亡。人自致之。得失利害。人自謀之。皆坤道所已詔。而彖辭所己詳。能遵行之。則成坤成乾。立地位天。至誠(chéng)之道。中和之功也。豈可輕易讀過(guò)哉。
象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物
宣圣講義
孔子
此二語(yǔ)、為明坤象之意。古人垂教之旨。其與乾同義也。不曰地道、而曰勢(shì)者、有所指也。在乾曰天行。在坤曰地勢(shì)。此所以別乾坤之用。明天地之德。靜動(dòng)各異。形氣自殊也。地勢(shì)者、言地之象、有其勢(shì)也。以其土水高下、積而為地。故謂之坤。坤既成形。地乃有名。故地以形為主。勢(shì)者形勢(shì)也。非如天之以氣為主。以行為道也。地既以形稱。則地道以形勢(shì)立。故地道曰剛?cè)?。別于天道之陰陽(yáng)。陰陽(yáng)以氣言。剛?cè)嵋孕窝?。而地之為形。則分水土高下、寒熱木石、之類(lèi)。無(wú)非剛?cè)嶂畡e也。故地道純以形勢(shì)言。而形勢(shì)概包于剛?cè)嵋?。夫天混淪無(wú)垠。窈冥無(wú)際。其積者虛。其見(jiàn)者氣。不得稱其形勢(shì)也。唯可以別其氣之陰陽(yáng)。于地則雖廣有度。雖厚有紀(jì)。水土之居。人物之履。其形既昭。其勢(shì)已著。剛?cè)岙惙?。德用殊處。故易象定其辭。釋文明其故。曰坤以狀其成。曰勢(shì)以括其趣。名以明義。字以定詁。雖天地同斯道。而體用殊所與。在乎虛實(shí)辨夫賓主。有物以質(zhì)之。有類(lèi)以致之。有數(shù)以指之。有言文以識(shí)之。故歸于有。而取于形勢(shì)。使人知地之為道。而得以窺坤象之意也。地勢(shì)二字、恰與天行對(duì)。而坤之為坤。亦以形勢(shì)成也。然曰地勢(shì)而不曰形者亦自有故。勢(shì)者有物。形者虛名。以二字言亦有剛?cè)嶂?。地取其?shí)。本于陰。故曰勢(shì)。勢(shì)字從執(zhí)。有所持也。后人加力。明其有力也。以勢(shì)力為喻。如物之力。有力始有用。有用始有功。地道之所見(jiàn)。在用與功。故曰地勢(shì)。無(wú)論為柔為剛。為原為岡。為陸為洋。為溫為涼。為井為塘。為險(xiǎn)為康。為峰為江。為林為場(chǎng)。為南北二極。為上下四方。為潮為浪。為李為楊。為飛或走。為蠕或藏。為生或化。為潛或翔。為玉為金。為鐵為鋼。為煤為砂。為田為荒。為草為苔。為汁為漿。凡屬于地。而生存其上者。莫不為其功用之宏大。育養(yǎng)之收藏。故皆著其勢(shì)力。昭其德。稱其名類(lèi)。被其澤。是謂之地勢(shì)。而罔有極。為載物之大則也。夫善駕者車(chē)。善奔者馬。善引者繩。善遠(yuǎn)者射。莫不為力所使。為勢(shì)所迫。以致其功用。見(jiàn)其德也。而地為天下之至有力者。故能載一切而不瀉。為天下之至大勢(shì)者。故能負(fù)萬(wàn)物而不壓。以其道并手天。德齊乎覆。用見(jiàn)于生化。功著于人物。紤以稱之曰至哉。而辭文指明其勢(shì)也。勢(shì)之所加。萬(wàn)物以生。勢(shì)之所役。萬(wàn)類(lèi)以成。而負(fù)此者。厥象唯坤。坤者大塊。無(wú)物不承。坤本至厚。無(wú)物不登。故曰地勢(shì)坤。明其卦之所以名也。夫乾曰健。指其道也。地曰坤。指其器也。上則志于虛。以喻其大。下則志于實(shí)。以喻其至。唯言坤而釋坤。則一物之無(wú)異名。地之為德。即在是也。故坤者卦名、亦地之用。象名、亦德之成。唯其博厚。乃稱斯名。唯其承載。乃得斯稱。故坤卦象地。而以厚德載物為其用。而君子法之。以成君子之名。而昭著君子之功。君子因坤以明德。圣人因坤以明道。道明德立。易教之終也。是釋文之微義也。夫君子之為道。末有不本天地之道。其成德也。末有不法于天地之德。故易教首舉君子為范也。在乾曰、君子以自強(qiáng)不息。在坤則曰、君子以厚德載物。其所以師法天地者。莫不溯源于卦象。根本于乾坤大用。故言之如此。乾之象天行健。以其氣之在內(nèi)也。故曰自強(qiáng)不息。自勵(lì)其德。末及于外也。坤之象地勢(shì)博厚。以其德之見(jiàn)于外也。故日厚德載物。達(dá)德以及物也。地道本靜。而順承天。其用乃成乾之德。而功及于厚載。是內(nèi)而外也。乾以純陽(yáng)。包舉無(wú)外。懼失其中。故必自強(qiáng)不息。方孚行健之天。坤以純陰。凝于所極。懼失其大。故必厚德載物。以合坤順之勢(shì)。一虛而精通。天之道也。一實(shí)而大化。地之道也。故二者不可闕一。陰陽(yáng)并行。剛?cè)嵯喑?。仁義以生。人居其間。上通高明。下履博厚。是謂至誠(chéng)。以極悠久。此中和之德全。仁智之性盡。合天地而并日月。資生成而同鬼神。君子成行。如此其徵也。故厚德載物者。地之德也。坤之用也。君子以之。以成其法地之行。與自強(qiáng)不息。一明明德。一止至善。一守其中和以達(dá)位育。一致其仁智以成誠(chéng)明。此自古圣人之修。而立教之所指也。有為者通于無(wú)為。不言而信。不慮而中。其德大化。共用遠(yuǎn)宏。其名實(shí)永孚。其道大同。是謂至中。為人類(lèi)之宗。故易為人道立。為人教立。以乾坤二卦先植其綱紀(jì)。含弘光大。以履安貞。閑邪存誠(chéng)。以底元亨。順乾法坤。體坤承乾。一道同德。功用斯全。是名玄德。玄之又玄。上者為下。地者親天。內(nèi)者欲外。明者愈潛。以立于一。志于中庸。而達(dá)于原。而保于太和。通于乾坤之元。故性情無(wú)偏。仁義備焉。行藏?zé)o滯。生化具焉。上下無(wú)常。大道行焉。靜動(dòng)無(wú)差。至德成焉。觀象玩辭。精義存焉。盡理窮數(shù)。吉兇明焉。己成物成。天地順焉。氣流行化。萬(wàn)物性焉。此所以為玄德之則。上天之載。人道之極。坤乾之宰。雖超天地可也。況其下者哉。故君子以成德成道。將并天地而稱三才。六爻以人事為本。將通乾坤以悠久往來(lái)。主生化而位育之。首萬(wàn)類(lèi)而兼賅之。道本無(wú)盡。德亦無(wú)涯。此君子之所成名。唯辭意之所裁也。
宗主附注
孚圣
此言象之釋文耍義，在明坤用而立教也。凡釋文出周公之手，而訂于夫子。其旨以人道為本，雖寥寥數(shù)語(yǔ)。已包一卦全義，而示圣人制卦初心。言君子，正所以告人知所法也。凡總釋象文，大都如此。為君子人類(lèi)之正，人之至性至情者也。其所行止，必有所本；本于天地之道耳。故稱君子。猶言主子。主者，天下人所共主；即上帝。上帝為天下之主，故君王稱天子。而不在位者，以其德稱君子；亦如天子也。耶穌基督稱上帝子；亦即是義。君子以其能同天地之德，合乾坤之用：故有此稱，天子亦然，否則為濫名矣。詩(shī)稱文王順帝之則，在帝左右，以其純德不已如天也。古人重名，以名必符實(shí)，非可茍也。此易經(jīng)之稱君子獨(dú)多，而與圣人先王并也。
初六：履霜，堅(jiān)冰至
宣圣講義
孔子
坤之爻象異于乾。以其純陰也。在卦位言。自初爻至上爻。其序同也。在氣數(shù)言。陽(yáng)者上行。陰者下達(dá)。故自上而下。其道異也。而有先后天之分。體用之異。以先天無(wú)陰陽(yáng)順逆之別。皆自下上。后天則反之。體用亦然。坤體至靜。無(wú)升降來(lái)往之辨。而其用、則隨乎乾。以成交合匹配之功。故乾道一、而坤道二。乾行易知而不明。坤行不測(cè)而甚顯。則以后天之氣。純依一陰一陽(yáng)之道。后天之序。純本一奇一偶之?dāng)?shù)。故坤從偶而行陰、以合于乾。而六爻之象。乃有升降往來(lái)之別。六位之次。乃有順逆分合之殊。此言坤卦所當(dāng)知也。不獨(dú)坤爻如是。凡出于坤者皆從坤。亦猶出于乾者之從乾也。乾者至簡(jiǎn)。而坤則繁。乾者至大。而坤則狹。欲明坤用。必通坤爻。爻雖自下起。而用自上始。位雖自初立。而行自高降。蓋卦爻首、象其物。有形者也。有拘者也。氣與數(shù)、則不可拘。道與理。則無(wú)定形。故坤之爻。有表里之殊。與來(lái)往之道。坤之位。有主客之殊。與順逆之序。各相銜接。以成變化。欲明其故。宜先以乾為準(zhǔn)。坤本不用。而用者、代乾者也。故坤之用。皆乾之用。則其本體在內(nèi)。而外所見(jiàn)者。皆同于乾。故爻仍與乾無(wú)殊。而序仍自下而上也。所要留意者。須知其間別有坤之序在。不得以表忽里。以客遺主也。其數(shù)皆含二類(lèi)。其象皆包兩種。唯易以變化為重。故取從乾以論坤用耳。坤之大用。即六爻之象。坤之正道。即六位之意。此言卦爻。必以爻位為本。而言德用。則以坤卦意義為主也。動(dòng)之先有靜。形之中有氣。往者有來(lái)。升者有降。隨乾者有異乎乾。交乾者有反于乾。此陰陽(yáng)之所以分。乾坤之所以別也。以人象之。男女之謂也。以物象之。雌雄之謂也。其位有主客。故其制有內(nèi)外。其方有順逆。故其數(shù)有消息。其道有動(dòng)靜。故其行有從違。其德有大小。故其用有廣狹。此坤之所以與乾之同異。而皆在六爻者也。
夫坤以陰為本。故爻名六。依河圖陰之序也。陰接陽(yáng)序。始四終六。陰陽(yáng)生成。數(shù)始于六。故坤爻六。恰符乾之九。九六之?dāng)?shù)。為三與二之比。即天地之?dāng)?shù)也。天包地外。地在天中。故乾之策為二一六。坤之策為一四四。合共三百六十。為周天數(shù)。此即統(tǒng)天下之全數(shù)。而乾坤分得其三或二焉。故坤與乾。如二與三。即六與九也。六為坤數(shù)。亦為坤爻之名。亦為坤之始終數(shù)。以其為地?cái)?shù)。而又成數(shù)也。天數(shù)奇。地?cái)?shù)偶。生數(shù)在前。成數(shù)在后。天之所生。必待地而后成形。故坤爻六。明其代乾生成也。其初爻曰初六。是成物之最初時(shí)。亦陰氣之始凝時(shí)。乾以陽(yáng)出地。坤以陰凝空。一升一降。自相對(duì)也。乾初九為陽(yáng)始生。坤初六為陰始凝。亦相生相成之機(jī)。為一升一降之序。故坤之成象。自此爻始。而陰氣之行。亦自此爻起。
陰者主靜。陽(yáng)者主動(dòng)。陰之成形。有其質(zhì)也。陽(yáng)之生氣。無(wú)其物也。故乾曰潛龍勿用。明陽(yáng)氣之無(wú)形。而坤曰履霜堅(jiān)冰至。明陰氣之有質(zhì)。氣散為生。質(zhì)凝為成。氣升為龍。質(zhì)凝而降。為霜為冰。陽(yáng)生于下。故生而出于地。陰成于空。故凝而墜于天。霜者自露成也。冰者自雨水凝也。由陰之陽(yáng)。則靜而動(dòng)。剛而柔。聚而散。沉而升也。由陽(yáng)變陰。則動(dòng)而靜。輭而堅(jiān)。分而合。高而落也。皆相反而相對(duì)。相違而相成。以陽(yáng)則自寒而暖。陰則自熱而涼。陽(yáng)則為風(fēng)為日。陰則為冰為霜。陽(yáng)則飛騰而上。陰則凝聚而降。陽(yáng)則周乎太虛。陰則止于一方。故風(fēng)日普及。冰霜有疆。陽(yáng)龍不見(jiàn)。陰霜可量。乾德日廣。坤德以常。乾用玄妙。坤用潔朗。唯氣不同。唯象乃分。唯數(shù)不一。唯物殊名。故坤之初六。而象霜冰。因陰之始凝。乃見(jiàn)寒之將盛。因霜之在履。乃知冰之堅(jiān)韌。因氣之既回。乃明形之有定。因德之有施。乃識(shí)受之可認(rèn)。故在坤道。以時(shí)成政。在地道。以方成令。在人道以順時(shí)為正。知幾為圣。人履大地而親坤。生于陽(yáng)而成于陰。有天命之性。同地類(lèi)之形。通于大氣。發(fā)于至精。感受至速。視聽(tīng)唯明。因物而有知。因象而有情。因時(shí)而辨。因量而興。是謂并天地之道。為萬(wàn)物之靈。故光合日月。氣貫陰陽(yáng)。德彌天地。用備行藏。占坤之初六，有警于履霜。命日知幾其神。實(shí)為人事之臧。順地以合天。依坤道以孚乾行。有利貞以應(yīng)。閉藏之令。乃成不息而達(dá)元亨。此易辭之旨。為人道其總綱也。
象曰：初六覆霜，陰始凝也；馴致至其道
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭也。義固明顓。而所要者在人事耳。人事者、人自為之。自致之。天道至微。而有象可徵。地道至博。而有物可證。茍細(xì)求之。無(wú)不明矣。故曰馴致其道。至堅(jiān)冰也。霜之初履。末見(jiàn)堅(jiān)冰。而馴此以往。則堅(jiān)冰之至必矣。故君子貴見(jiàn)幾也。天下之事。皆如是矣。有微則有著。有常則有變。履霜之微也。而能得堅(jiān)冰之著。初冷之常也。而能測(cè)至寒之變。此天道自然。而在乎人之見(jiàn)幾。愚者昏昏。以為其偶然。智者則知其當(dāng)然。故智者視變?nèi)舫?。視微猶著。非其智也。知順時(shí)也。愚者昧焉。常以為變。著以為微。非其愚也。忘其時(shí)也。時(shí)與位俱。地與方俱。有其位。必知其時(shí)。居其地。必遵其方。茍忽之也。必遭其殃。故處常必知變。應(yīng)變必以常。見(jiàn)微宜審著。得著勿忘微。為順天道而履地。本坤德而用剛。以仁為守。以智為量。以明為愚。以柔自疆。此乃乾坤人用。而人道之所彰也。故象辭不舉天地之遠(yuǎn)者大者。而獨(dú)示形于冰霜。不以數(shù)命之渺渺。而先象物之弛張。不述天時(shí)之默默。而即事理之柔剛。不及變化之冥冥。而首交謝之陰與陽(yáng)。蓋地道主實(shí)。坤道有方。形者氣之表。物者理之綱。象者數(shù)之準(zhǔn)則。變化者天地之常。由今及乎往。猶一日之推遷。由近及乎遠(yuǎn)。猶一歲之暑與寒。一歲四時(shí)。相為循環(huán)。一日一夜?；廾髦苄?。舂夏比其升騰。秋冬喻其沉潛。日早則陽(yáng)之長(zhǎng)。日夕則陰之延。凡日月之代謝。即氣數(shù)之變遷?；蝽樢噪S其后?；蚰娑悠淝啊；蜢o以盡化?；騽?dòng)以承天。是謂先天不違。后天順時(shí)。德之所立。用之所施。道包大小。氣達(dá)本枝。唯明坤順、以安貞廸吉。斯能乾健、而自強(qiáng)不息也。故坤道、人道之始。
初六、人事之則。處世如是。接物亦爾。行藏不易?？蛇M(jìn)可止。不畏于時(shí)。何害于己。此在見(jiàn)幾而作。所重于霜之初履。雌及堅(jiān)冰之至。亦易賅其變矣。觀象玩辭。教在斯已。君子所懷。圣人所指。不俟終日。況其遠(yuǎn)者。不待既變。況其已見(jiàn)。故君子有備無(wú)患、而何恤乎行止也。
宗主附注
易道至深。而人事則明顯。以其成象在外也。故坤卦爻。皆指事物。以承乾元之氣。為人物之生化。內(nèi)不可見(jiàn)。外皆有事物在。本一明一晦。一虛一實(shí)之義。見(jiàn)天下事物、莫不有主之者在也。人生有身、物也。而神主之。無(wú)神則雖有身。不得謂之人、即謂之人、亦死人。而不得謂之生也。世界亦然。如無(wú)神主之。則一死土耳。安有人物生化之可言哉。昧者、必物為主。而忘其真。是猶以死尸為生人也。坤象之所指事物、皆含有乾在，非坤所獨(dú)也。故其德用。一一以乾為準(zhǔn)。乾之不可見(jiàn)者。皆見(jiàn)于坤。龍不可見(jiàn)。而云雨則見(jiàn)于地。變化不可見(jiàn)。而霜成冰則見(jiàn)于時(shí)。由其可見(jiàn)、而溯其不可見(jiàn)。則天下無(wú)遁形矣。故坤之用。乾之用也。坤之德。乾之德也。以坤代乾。此之謂也。原文釋象。本作初六履霜。陰始凝也。后世錯(cuò)誤、將象辭置于此.乃成履霜堅(jiān)冰。陰始凝也，文義不貫。應(yīng)仍改正。
六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利。
宣圣講義
孔子
坤卦第二爻。居下卦之中。得坤位之正。坤以內(nèi)為正。與乾相對(duì)。乾以九五為正位。坤以六二為正位。一內(nèi)一外。一奇一偶。恰相匹配。而成交合。故坤以六二一爻為全卦主。而其德用見(jiàn)于此也。六二爻辭曰直方大。明坤之德也。以坤內(nèi)正乎位。外順乎時(shí)。時(shí)得位宜。德成光大。實(shí)其道之博。而用之弘。體之厚。而施之遠(yuǎn)。居之安貞。而行之無(wú)強(qiáng)。守之有常。而至乎元亨。故直方大三字者、備其德、而昭共道。指其性情。而著其行也。蓋概乎內(nèi)外。包乎動(dòng)靜。兼乎行藏。盡乎上下。無(wú)遠(yuǎn)弗屆。無(wú)微弗及。遇時(shí)當(dāng)位。道通德立。生成見(jiàn)之事物。終始達(dá)乎一極。體用致于中和。消息成于無(wú)息。故曰直方大。而見(jiàn)于一切也。夫直者、內(nèi)有守也。方者、外有為也。大者、德有成。用有達(dá)也。以坤之順靜安貞。故直其內(nèi)。咸亨主利。故方其外。含弘光大。故大其名。博厚無(wú)強(qiáng)。故有斯稱。正位以為直。在其貞靜、而能順承。適時(shí)以為方。由其亨利、而達(dá)無(wú)強(qiáng)中正不失。以生成萬(wàn)物。乃能光大。以宜于行。故必有其內(nèi)、以善其本。廣其外、以弘其用。然后沛然莫御。巍然獨(dú)峻。以成其大。此坤之德也。而唯人之至誠(chéng)象之。人之至誠(chéng)。不慊于心。不限于行。悠久不息乃底于成。此中庸之大化中和也。唯圣神及之。故直方大者成德之名也。誠(chéng)明之功也。所謂浩然之氣。大剛以直者。即斯象也。直則無(wú)曲。方則成剛。大則悠遠(yuǎn)。皆自致也。坤之六二。乃稱是焉。故其成德。非有為也。非所作也。自然而然。不慮不思。自至而至。如圣如神。是為至德。名猶無(wú)名。必至誠(chéng)。乃能及焉。而非以力致之也。故曰不習(xí)。誠(chéng)者自成。天道之行。豈待習(xí)乎。習(xí)則下矣。故曰已成。唯其已成。斯無(wú)不成。唯不及習(xí)。斯無(wú)利害之分。蓋超乎人事。出于情欲。純乎天性。一誠(chéng)永誠(chéng)。故無(wú)不利。謂至此既不待為。復(fù)無(wú)所不為。如川之流。如鳶在天。如魚(yú)潛淵。純乎自然。其德曰玄。無(wú)為之為。無(wú)名之名。天地至道。斯象之稱。故在乾曰九五。為天道之極。在坤曰六二。為地道之中。致中用極。其道無(wú)窮。是曰至善。唯誠(chéng)可通。故比于圣神。越于天人。上天之載。無(wú)臭無(wú)聲。是謂成道。成猶無(wú)成者也。
象曰：六二之動(dòng)。直以方也；不習(xí)無(wú)不利，地道光也。
宣圣講義
孔子
此釋文所言。已明指其義。而要在一動(dòng)字。蓋六二、坤正位也。必有德以見(jiàn)于外。方稱其位。有位無(wú)德。不得稱正。而有德者亦以位成。有德無(wú)位。不得成名。坤六二既有位矣。乃見(jiàn)其德。以其動(dòng)也。靜則為道。動(dòng)則成德。靜則為位。動(dòng)則成用。有其中。乃形諸外。有其誠(chéng)。乃見(jiàn)其功。故直而方者、推其內(nèi)外以致之外。行其道以施之事功。此所以謂之德也。夫直以方。天下所共見(jiàn)者。以其至德、而成天下。猶夫明明德之于天下也。必始于格致?；谡\(chéng)正。而后推之治平。以達(dá)乎成人成物之功。致其中和位育之道。故不動(dòng)而動(dòng)也。非以動(dòng)為動(dòng)。故不動(dòng)而動(dòng)。坤本至靜。而六二以動(dòng)名。此不動(dòng)而成天下之至動(dòng)也。以其本乾元之健。為資生之功。備順承之貞。致含弘之元亨也。故其動(dòng)也、成于靜。為也、出于無(wú)為。而直也方也。天下之所以受其德也。非坤之為之也。其內(nèi)自直。其外自方。以其至凈。乃成至剛。以其至順。乃成至正。故直方者、非成于直方。其本于至哉之道。以成乎大哉之德。此所謂無(wú)成代終。以坤行乾之旨也。唯其如此。故稱地道。地者承天時(shí)行。以本無(wú)執(zhí)。乃能有守。以本無(wú)拘。乃能有成。故不假習(xí)。而無(wú)不利也。無(wú)不利者、言無(wú)利。亦無(wú)不利也。以非所利。故無(wú)利。以皆得其利。故無(wú)不利。心無(wú)所為。故無(wú)為。而無(wú)不為也。此所以為地道之光大也。地本不以光大稱。而光大者。以能含弘也。含弘者、順承乾健也。光大者、行地?zé)o強(qiáng)也。以其順承不息。故能光大無(wú)疆也，夫不習(xí)云者。言無(wú)息之功也。唯其有輟。乃待于習(xí)。不輟者、何用習(xí)乎。習(xí)猶學(xué)也。溫習(xí)也。以其末熟。乃貴習(xí)也。果自不息。功早熱矣。不習(xí)亦無(wú)所歉。故不待習(xí)而自利天下。以成其光大也。凡物之有光者。必以其精明。物之大者。必以其含弘。精明內(nèi)充。則發(fā)為光。含弘無(wú)盡。則名為大。坤之六二。內(nèi)充其精。外容其物。故曰光大。而成其直方也。人之成道達(dá)德也。亦如之。以其至誠(chéng)無(wú)息。故上而高明。下而博厚。高明為光。博厚為大。光大之至。悠久無(wú)疆。此所以并天地、而稱三才。孚乾坤之用。而成君子之名也。故釋文之義。明人道也。明君子之行也。圣人之成道。至誠(chéng)之成德。皆由此見(jiàn)之。而貴在不習(xí)也。夫貴習(xí)者常人也。末成者也。其時(shí)末至也。位末當(dāng)也。則唯孳孳焉于所學(xué)。兢兢焉于所行。以期于時(shí)至。而位當(dāng)耳。若夫至誠(chéng)之圣。成德之君子。則非此比。坤之六二。不下于乾之九五。皆圣人之誠(chéng)。君子之德。有位以資其用。有時(shí)以見(jiàn)其功。所謂至哉之道。光大之稱。尚何假于習(xí)乎。故不習(xí)者、猶不息也。古文音義通用。以習(xí)與息、本相因而成用也。鳥(niǎo)之飛也。必因其已棲。雛之飛也。必因其末慣。故習(xí)也。人之作輟無(wú)常。息游不時(shí)?？只钠錁I(yè)。斯貴習(xí)也。皆為其德之末至。道之末成。不克成無(wú)息之功。至誠(chéng)之圣。故不能無(wú)利害之爭(zhēng)。而成其無(wú)為之為。無(wú)慮之慮。此就最上者言。則不然矣。坤之六二。宜其大矣。坤卦、陰道也。地道也。凡位之當(dāng)否。時(shí)之宜否。視乎奇偶之?dāng)?shù)。內(nèi)外之序。升降之途。往來(lái)之地。以定其方。而卜其行。故先迷后得。西南東北。各有得喪也。其象則徵于爻。而辨于位。其義則具于辭。而昭于釋文。蓋圣人示教之旨。諸卦皆然。而乾坤獨(dú)詳。乾與坤無(wú)一不相對(duì)。則爻位之動(dòng)靜恰相當(dāng)。人事之吉兇恰相反。乾主陽(yáng)。而坤主陰。乾從天。而坤從地。故坤卦重內(nèi)重下。爻位貴偶貴順。此其常也。至其變。則視事而殊用。視地而殊方。各以時(shí)位為準(zhǔn)耳。
六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終
宣圣講義
孔子
六三系人爻。而重在人道。故其辭有指。其義尤深。卦辭曰含章可貞。此四字概見(jiàn)大意。坤道以順承天。以含弘為光大。以安貞為吉。以方為得失。以時(shí)為先后。履六三之地。行上下之間。居內(nèi)外之交。有剛?cè)嶂?。合順逆之道。而為人事之所處。其所患者、雜而不得其止。爭(zhēng)而致失其中。以柔履剛、而無(wú)益。以奇行偶、而難合。則必有害于其心。亂于其事。背
其道、而不協(xié)于德。乖其位、而無(wú)補(bǔ)于時(shí)。是以貴乎所用也。含者容也。章者文也。可者宜也。貞者正也。以陰從陽(yáng)者。必能承陽(yáng)。而不滿溢。此含弘之義也。故貴合。以陽(yáng)交陰。必能相合。而無(wú)雜亂。此光大之義也。故貴章。以奇偶之?dāng)?shù)。有方之宜。則可否之決擇有別也。以匹敵之交。當(dāng)嫌疑之位。為內(nèi)外之妨。則有守貞之道也。故含則能承。載萬(wàn)物而不狹。章則有文。交天地而不雜?？梢孕杏谕?。貞以守于內(nèi)。斯坤之本用。為六三之要旨。而人道之所仿也。唯含章斯成其道。以及于物。唯可貞斯達(dá)其德。以通于天。物受其惠。天接其神。道至德成。乃為正位。乃成大用。于時(shí)曰宜。于方日當(dāng)。行而自達(dá)。為而自成。此六三之辭。先此四字。夫坤本地道。而屬于臣妻婦女之列。六三又近于天。而親于君父夫男之地也。故以所宜之位。定所行之方。用所得之時(shí)。從所合之主。則必有其功業(yè)。而符于此爻之貞也。故曰或從王事。無(wú)成有終。以處位、宜從王。以處時(shí)、宜后成。以不得專(zhuān)主。故從王事。以不得先行。故無(wú)成有終。王事者、不必限于字面也。茍合君父夫男之主。而為其使令者。皆然也。而動(dòng)者在己。不必皆求之也。故曰或也。若能自靜。則可貞之義。符安貞之吉也。若好于動(dòng)。則攸往之義。孚牝馬之貞也。斯視其人之志焉。而所須知者。則在無(wú)成有終四字。蓋牝馬之行。必有先后也。地類(lèi)之合。必有方與時(shí)也。先迷后得。得朋喪朋。各有當(dāng)也。坤以順承為本。故無(wú)成而有終。無(wú)者不自先也。有者代夫天也。非不成也。不自先行也。非有終也。承天而行也。
象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭也。以時(shí)發(fā)。則誠(chéng)能含章可貞。知光大。則誠(chéng)能從王事。非含章。不能發(fā)。非可貞。不以時(shí)。非從王事。不及光大也。坤之光大。以含弘也。含弘者以順承天也。以陰從陽(yáng)。而得陽(yáng)之施。以地承天。而得天之與。故成其光大也。光大者發(fā)于天。見(jiàn)于地也。如日月之明也。天氣之和也。雨露之潤(rùn)也。皆所以成坤之光大也。六三一爻。以地親天。以陰交陽(yáng)。有可為也。而必知所先后。識(shí)其主從。辨其順逆。而后全其德用也。故君子處之?；虺龌蚍瘛；蛐谢蛑?。莫不以時(shí)。莫不有終。體坤之道。明六三之位。推地之德。而能含章可貞。茍從王事。亦必有終。以成其光大也。
宗主附注
易卦大例、以三四二五四爻為用。上初二爻不與也。蓋初在地下。上出天上。非人事所及。故下始二爻。上極五爻。三四居中。為人位本體。而二五則始終也。然此四爻。又分陰陽(yáng)分合。既三五為陽(yáng)。為一合。二四為陰。為一合。陽(yáng)自下上順行、三至五。而以五為主。陰自上下逆行、四至二。而以二為主。故二五兩爻、為一卦內(nèi)外主位。而三四兩爻，為其臣仆。傳所謂二四同功異位。二多譽(yù)。四多懼。三五同功異位。三多兇。五多功。其義即由此辨。主臣既別。功業(yè)乃殊。二五多自主之權(quán)。三四處隨從之地。且三之勤勞。為五也。四之競(jìng)業(yè)。
為二也。不得其主。則不見(jiàn)其月。故乾卦三四以人道為本。而首戒慎。先乾惕也。坤卦亦然。以坤之順承。尢寓代成之義。故三爻含章可貞。而以從主為光大也。含章者、得乾之道。為明之徵。不比乾三也。以坤卦爻陰。三為位陽(yáng)。陰居陽(yáng)位。坤得乾光。相交成文。相雜為章。爻顯位隱，故名含章。本坤順承。故曰可貞。以其行也。不比靜處。故曰可。以其從乾。故曰或從王事。以坤不自先。而爻不自主。故曰無(wú)成有終。終成乎五爻也。成為人功。勤為人用。此坤三爻之道。而克稱其光大也。而與乾九三。一主一賓?；ネㄆ湟?。一為己發(fā)。一為人謀。其所持有差。而所遇有別也。此坤六三爻辭之慨，而為人道所取則者。宜熟玩味之也。
宏教附住
坤爻異乾。一順行。一逆行。故也。因此分體用。及先后天。而為后天一切主。為人所履之道也。故地道在后天、同人道。在先天、同天道。人道亦然。在后天以地道為主。至歸先天。始同天道。既由乾坤二爻可見(jiàn)看也。不由地道無(wú)以行。不至天道無(wú)所歸。故人以天地之道之合為本。一半屬地。一半屬天。而合則成人。故人在乾坤之間。而行乎乾坤二卦之爻也。雖言地道。實(shí)即人道之抬。蓋人不能離地以生。不得不遵地道以行。此易教懸乾坤為則。而示人以所行與所成也。行地而成于天。由坤而歸于乾。體用俱全。始終一貫。乃曰道。即人生之路。自生至成道。莫不在此二卦六爻上下。故失子言之詳切也
六四：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。
宣圣講義
孔子
此言坤為陰、象地。在人象女。其位主內(nèi)。其用主納。其道主受承。其時(shí)主收藏。故其物象囊。囊以包藏物者。以地承天、而載萬(wàn)物。代天、而生化萬(wàn)類(lèi)。其博且厚也。載物不遺不泄。乃稱包藏之義。而以囊名。言無(wú)所不包。無(wú)所不藏也。世間有形之物。莫能外地而生存。故萬(wàn)物皆入于坤囊。而得其生化。猶人之生于母胞。禽之產(chǎn)于雌卵。皆囊之象也。既生之后。皮革以包其骸。巢室以居其身。亦猶囊也。而最著者。則存于地。履于地。棲息于土面以生。埋葬于土內(nèi)以沒(méi)。莫非潛游于囊之象也。故坤六四指其象。而加之名。以示坤之大用也。而`曰括囊者。則在六四一爻之象。四爻為陰、降也。與二爻相應(yīng)。由外之內(nèi)。上之下也。在外卦之始。居下卦之交。為氣之樞機(jī)。行之道路。故其所主為括。括者納也。結(jié)也。招之入、而塞其兌也。含之中、而歸諸坎也。此坤承乾。而初變之象。由先天而化后天之跡也。故六四有括囊之辭。而以見(jiàn)坤之用與變也。夫坤者主靜、而重在承受。主順、而本諸收藏。則括囊者。其分也。非出位。何咎。非要功。何譽(yù)。雖囊括天下。無(wú)責(zé)其貪。無(wú)諛其能。以行所無(wú)事。為而無(wú)為也。故不任咎譽(yù)也。不任咎譽(yù)。咎譽(yù)亦不至。則以坤之所為承乎乾也。生化之功。乾之功也。載育之德。乾之德也。不與功德。自無(wú)咎譽(yù)。以其安貞自處。含章以行。從王之勤。順天之至。乃其道也。乾之九三。首著乾惕之誡。九四繼明卑謙之行。坤乃承之。以成共慎。故無(wú)咎之名同于乾也。此六四爻辭之義。為坤言。即為人道也。
象曰：括囊無(wú)咎
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孔子
坤以靜為動(dòng)。以順承為功。故不自主。而仍不失其主。內(nèi)有守也。故外有為。其在外卦。純應(yīng)夫乾。而六四為始。純本乾惕之義。故其無(wú)咎。以慎而不害。此釋文之旨也。夫爻辭并稱咎譽(yù)。而釋文只重?zé)o咎者。則以六四之位。系承乾之地。為順逆之途。最易逢咎害。設(shè)不自慎。以為囊物之功大。而有陵乾之嫌。以為行地之無(wú)疆。而忘牝馬之義。則囊不約。而行無(wú)常。內(nèi)乖于安貞之吉。外失于含章之光。則為失位之占。而成過(guò)當(dāng)之象。此知進(jìn)而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。貪天之功。而不知足。忘坤之義。而無(wú)所存。是其為咎害。皆由不慎也。故貴乎括囊也。有囊而能括之。乃有功而莫與爭(zhēng)。有德而莫與大。此其無(wú)咎。以能慎也。慎指括也。不害者。不害于乾也。括者因時(shí)而括。非能處泰持盈者不知也。蓋當(dāng)可以囊卷之時(shí)。安計(jì)括囊之急。則勢(shì)將陵主。功反為罪。常人處此。不免者眾矣。君子必慎之也。唯因勢(shì)之盛。則知?dú)庵畬⑾Ｎㄒ蚍e之多。則知物之不任。唯因代乾之功大。則知安貞之貴。唯因承天之道光。則知靜順之宜。故慎者不在失志之時(shí)。而在得意之地。不害者、不指無(wú)功之際。而指大用之期。故居高不危。行疾不傾者。正見(jiàn)其慎也。勢(shì)大不逼。勛積不疑者。始成其不害也。坤者臣道也。妻道也。乃以知慎不害為先也。此釋文明指其象。而申其辭也。夫受人施者。必善保之。承人之旨者。必善將順之。代人而有為者。必志于成全。從人有行者。必底于光大。此括囊之不為咎譽(yù)也。而咎譽(yù)不加焉。蓋囊之必括也。勢(shì)也、即理也。六四之位。唯降以俯就二爻之高。必約而順氣之行。又值承乾之地。有富厚之物。乃必自守以保之。以孚其德。而成其功。故囊括不關(guān)咎譽(yù)。而成德不害于主也。明此義矣。則知六二之利。自斯得也。六二者。坤之正位。以六四為之用。其功德所至。則其道高美。而孚光大之象。以其行止之慎。功業(yè)之不害，乃成六二之直方大。以其括囊之時(shí)。咎譽(yù)之不與。乃育六二之不習(xí)無(wú)不利。蓋其德至、道自凝也。人之處此。尤貴乎德用。成德乃達(dá)道也。故坤爻之義。皆合乾爻之辭。而一一必證之事物也。
六五：黃裳元吉
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孔子
此爻文簡(jiǎn)義精。足明坤道之異乾。而正匹乎乾也。六五居外卦之中。為陽(yáng)位之正。坤行至此。恰與乾交。匹敵并尊。相得有合。以乾為正位。而坤應(yīng)之。以天為當(dāng)時(shí)。而地合焉。乾坤之和。天地之會(huì)。氣與形接。精與神萃。是曰至文。光華遠(yuǎn)屆。內(nèi)貞外亨。元吉之大。坤德之成。于斯為邁。蓋坤者、以順承乾。為用者。則五爻正得乾之龍。為坤道之光。如月以日明。水以火蒸。天地捆媼。萬(wàn)物化醇。乾坤交合。天下光明。位既當(dāng)矣。時(shí)亦宜矣。黃中通理。君子所履。元亨之象。始垂于是。二元之會(huì)。乃成上紀(jì)。故日元吉。無(wú)以加已。夫坤者、處下以應(yīng)上。居內(nèi)以接四方。為土之象。徵色唯黃。處地之大。乃位乎中央。行地之遠(yuǎn)。而承乾行。故合曰裳。而稱于吉祥。以裳者、配衣者也。黃者、居中之色也。坤匹乾。猶裳與衣。地承天。猶中央接夫四邊。天包于外。地居其內(nèi)。黃以為正色。后天之所主焉。陰陽(yáng)交而生化成焉。天地交而日月明焉。云行雨施。而萬(wàn)物資生。霞輝星燦。而成天下至文。此坤六五之象。黃裳所徵。元吉在上。天下之慶。二元會(huì)合。天地流形。一氣交通。陰陽(yáng)并行。此坤應(yīng)乾之至。而為五爻之所呈。在乾九五。為陽(yáng)正位。故飛龍御天。在坤六五。為陰得偶。故黃裳以會(huì)二元。一虛一實(shí)。乃為飛潛。一賓一主。乃相周旋。一降一升。德用者焉。一內(nèi)一外。功行具焉。以坤之利貞。成乾元亨。以地之博厚。匹天高明。以黃裳而占元吉。孚飛龍?jiān)谔?。而利?jiàn)大人。此氣之自至。理之自成。象之自合。而文德以明。生化以形。在地之所見(jiàn)。為天所懸布。內(nèi)有其精。外得其物。神通其靈物名其德。始終所底。乃天地之則。故黃裳之占。而孚元吉也。坤至靜、而其用則動(dòng)。至凈、而其色則文。至柔而應(yīng)剛。至順而同天行。故五行、土為后天之主。五色、黃為天地之心。裳雖在下。而接于衣。雖近體。而有所垂。蓋居中而能應(yīng)外。行地而無(wú)強(qiáng)也。元吉以文在中。而德用以會(huì)乎陰陽(yáng)。是坤六五一爻。兼地道與天行。達(dá)于下上。通乎柔剛。如后之配帝。母之配父。一陰一陽(yáng)。為后天之常。故有卦則有交易。有爻則有升降。有生化則有來(lái)往。有內(nèi)外則有柔剛。二氣既立。五行斯彰。大哉合化。絪縵而為云雨潤(rùn)澤。對(duì)照而為日月明光。皆乾之所施與。為坤之所受藏。此六五之元吉。而成象乎黃裳也。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
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孔子
此申釋爻辭之義也。坤之處于乾位。含乾之光。承乾之德。以為乾配。非尋常之匹偶也。純乎天地之交。陰陽(yáng)之神。超乎物象。達(dá)乎玄冥者也。坤以地而通天。以形而化氣。以升易潛。以虛為實(shí)。以至為大。是謂玄玄。無(wú)上之德。無(wú)極之先。是曰太元。元吉象焉。蓋有吉者有兇有形者、有升沉。有物者、有塞與通。有數(shù)者、有異與同。唯超乎一切。達(dá)乎至中。融乎形跡。乃底于大同。斯曰至善。無(wú)善可加。斯曰元吉。無(wú)吉可夸。吉之又吉。不與兇比。故曰元吉。天道所止。凡易之名元者、皆至也。皆玄也。以其無(wú)以加矣。故曰元。元字同無(wú)之形。諧玄之聲。轉(zhuǎn)仁之音。彌天之神。天地始焉。萬(wàn)物化焉。氣數(shù)出焉。一切皆其下也。茍言有也。則莫之先。茍言名也。則唯同于玄。其見(jiàn)于物也。謂之仁。其見(jiàn)于道也。謂之天。蓋先天之所啟。后天之獨(dú)全。一氣而凝。一精而延。斯名曰元。唯著于坤乾。在乾無(wú)形。有稱無(wú)名。在坤歸真。元吉是應(yīng)。以坤六五。同乾九五。以地合天。德至道具。比之于人。成道之士。比之于神。大化而至。故曰元吉。不言人事。文在乎中。用極之旨。道曰守一。圣曰執(zhí)中。玄之又玄。何吉何兇。而曰元吉。明數(shù)之終。如曰至善。非善之宗。以無(wú)不吉。故仍吉稱。以無(wú)不中。故仍中名。以無(wú)始有。故例以斯名也。夫坤之道成。則同于乾。卦爻之象。唯六五至焉。故以地之黃色。而代天之玄。以坤之裳。而接于乾之履焉。此履至中。而達(dá)至玄。通至道而行無(wú)極。至善所至。至一所息。至性而通理立極而無(wú)所倚。君子之光大。乃德業(yè)所底。故文在中。而光見(jiàn)于四方。元吉在上。而和悅暢于四體。喻之于道。至善至美。施之于物。高厚無(wú)已。純德不息。于穆無(wú)止。是爻之象。蔑以加矣。故成道而達(dá)德。履坤而孚乾。光表而文中。立地而位天矣。
上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
宣圣講義
孔子
坤之大用在承乾。而乾之正位在九五。故坤爻至六五為最中正。最元吉。其用已極。其德已至。過(guò)此則不常矣。故坤上六之辭。乃為龍戰(zhàn)之象。而不免于窮也。夫道極則窮。時(shí)過(guò)則失中。上六之位以太過(guò)而逼于乾。乃見(jiàn)戰(zhàn)血之狀。此道賁乎中。而用貴乎時(shí)。合必以匹。而相猜忌。必有傷夷也。上六居陰之極。處地之高。其為德也。同于乾之亢?？赫弑卦健O者必窮。坤本順承之德。而其窮乃反與乾爭(zhēng)。則氣數(shù)所必至也。夫積陽(yáng)之變?yōu)殛?。積陰之變傾陽(yáng)。過(guò)其位者、失其常。恣其用者、侵其上。阻兵者不祥。好爭(zhēng)者必亡。以假陰為陽(yáng)。毀柔為剛。本非龍也。而積勢(shì)為之強(qiáng)。本以匹偶而相合也。而偪處莫能相降。以婚媾反為仇寇。乃爭(zhēng)戰(zhàn)以為殃。以兵相見(jiàn)必俱損。以兩者不讓乃同傷。況以下而陵上。柔而侵剛。反道以為用。戾理以為強(qiáng)。宜其氣之不久。器之不良。散而之野。披發(fā)徉狂。殺戮末已。崩潰是將。此天地之變也。乃見(jiàn)血之玄黃。夫龍者乾之物也。本不與坤爭(zhēng)。而上六之氣。偪陵不已。陽(yáng)不自保。乃下野而與之爭(zhēng)。龍棄天而之野。則其不勝也。坤陵乾而戰(zhàn)于野。則其必?cái)∫?。故以妄?zhēng)而遇敵。以輕釁而傾身。以龍戰(zhàn)之象。天地失其常經(jīng)。故流血而同見(jiàn)其精。此玄黃之色。為乾坤之所損也。天玄地黃。不同而混也。開(kāi)天地者。乾坤之元?；烨ふ摺Ｌ斓刂?。龍者天也。而戰(zhàn)于地。血者地也。而染于天。玄者天之色也。清而無(wú)色。不可見(jiàn)也。見(jiàn)則敗也。黃者地之色也。正而居中不可雜也。雜則潰矣。陰過(guò)其分乃侵陽(yáng)。陽(yáng)之不許。乃戰(zhàn)于野。而莫肯降。此陰陽(yáng)之亂序。而乾坤之失綱。陽(yáng)亢猶不可。況陰極而無(wú)章。故以相交成相殺。相匹為相克。乃毀生化之功。乃傷代終之德。乃遭兩敗之害。乃致天地之崩坼。由乾元以始。至茲而終極。一宇宙之變化。規(guī)萬(wàn)古之經(jīng)歷。氣失紀(jì)而將盡。道失度而將絕。萬(wàn)物歸于鴻蒙。一切同于凘滅。形氣終于幻化。唯見(jiàn)玄黃之血。是乾坤之已窮。而卦象已不見(jiàn)易。故觀象、知窮則變。觀物、知極則絕。觀天地之所爭(zhēng)。而知宇宙之分裂。觀龍血之所流。而知元?dú)庀?。故地道以終為義。天道以生為趣。以交合為生化之功。以戰(zhàn)爭(zhēng)為敗亡之器。以仁者昌。以亂者廢。以氣得中為常。以道過(guò)時(shí)為敗。以純色為一主。以雜呈為將潰。此坤上六之辭亦氣所必至。終始乾坤之名。皆以龍明意。潛龍以資其始。龍戰(zhàn)以終其事。全易生于乾坤。萬(wàn)物本于天地。大哉十二爻中。宇由無(wú)盡世紀(jì)。循環(huán)有升降之途。來(lái)往譜消息之理?？s于二卦之中。備于兩元之里也。
象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。
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孔子
此一窮字。括盡一切。凡天地萬(wàn)物、皆由之以窮也。蓋坤為陰之主。萬(wàn)物之母。而承乾以為生化者也。今不承順乾且陵逼之。以與乾戰(zhàn)。則生化之機(jī)息。而萬(wàn)物之命絕矣。故曰道窮。言天地皆以道生。道窮剛天地且盡。何況物乎。此上六一爻。為天地之窮。亦萬(wàn)物之窮也。其禍皆由于陰極。而陽(yáng)不任受也。陽(yáng)之與陰。必相涵育。以成匹偶。乃不失其序。陽(yáng)既不能止陰之上犯。復(fù)不任受其陵逼。降而與爭(zhēng)。則陰陽(yáng)皆乖。而綱紀(jì)以失。道之窮也。不亦宜乎。道者道也。失其進(jìn)退。何以舉足。此不能行而同毀也。故陰者、不可長(zhǎng)也。坤者不可先也。動(dòng)靜剛?cè)嶂酪?。陰長(zhǎng)于陽(yáng)。則不能順陽(yáng)。坤先于乾。則不能隨乾。先迷失道。悖逆爭(zhēng)強(qiáng)。此終成戰(zhàn)敗之象也。果戰(zhàn)而勝。則陰陽(yáng)倒植。天下無(wú)此理。故戰(zhàn)必?cái)?。而向歸于盡也。
夫陰之不能先陽(yáng)而自動(dòng)者。非有所制也。乃氣數(shù)生化自然之序也。太極之先。無(wú)所分陰與陽(yáng)。而元精之動(dòng)。則唯陽(yáng)氣。故陰者后陽(yáng)而生。如善與惡。吉與兇。其末兆也、無(wú)所分。而純一之德。中和之精。則唯善與吉耳。惡兇皆后生者。故曰至善。曰元吉。明其初也。元陽(yáng)在先。而陰居后。由一生二。乃有二元。然元陰不得先元陽(yáng)也。果以后天生化言。則陽(yáng)自陰出。如子生母。若以先天本來(lái)言。則陰以陽(yáng)成。如月以日明。言道者必探本。不得以后天分先后也。故先天之象。可名純陽(yáng)。不可名純陰。猶性之為至善。德之名元吉也。此生化定則。非人能為之先后。茍違是則。則生化絕。天地毀。陰陽(yáng)盡。而宇宙混沌矣。然仍復(fù)于先天元陽(yáng)之境。陰氣且消滅無(wú)存。必待元陽(yáng)一動(dòng)。而后陰復(fù)生焉。此變化之序。不得錯(cuò)也。茍錯(cuò)之也。則兩儀不得分。太極無(wú)以成。而混沌終不復(fù)明矣。故陽(yáng)亢所害者陽(yáng)耳。無(wú)與于陰。陰極則害加于陽(yáng)。而牽以俱盡。此龍戰(zhàn)之象。不見(jiàn)于乾上九。而見(jiàn)坤上六也。以陽(yáng)不與陽(yáng)爭(zhēng)。而陰則必爭(zhēng)于陽(yáng)。陽(yáng)極則自變陰。而陰則必以陽(yáng)戰(zhàn)而后變。此亦生化之道不同也。坤之上六。窮必變矣。而乃先與乾戰(zhàn)。不似乾上九之自悔而已。末嘗與坤戰(zhàn)也。蓋乾上九、尚未有坤之?dāng)丑w也。上九而后。始成坤象。坤至上六。遂反而陵乾矣。此亦處勢(shì)之殊也。且陽(yáng)主升。陰主降。陽(yáng)者順行。陰則逆行。一順一逆。相遇成戰(zhàn)。此后天之象也。若先天則無(wú)之。故坤上六以極而逼乾。乾上九無(wú)所逼坤也。順逆之情既異。而戰(zhàn)爭(zhēng)之禍。乃以陰極而起也。故世之治也。不有征伐之事。其亂也。始見(jiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)之端。以陰盛則逆行而犯、上也。故善者無(wú)吝。吉者無(wú)悔。天下之理然也。陰道之不可長(zhǎng)也如此。以六五之正。而過(guò)則成上六之災(zāi)。慎哉其不可過(guò)也。果守中不失。居正不偏。則以黃裳獨(dú)著其色。統(tǒng)天下而同歸。浹萬(wàn)物而同化。坤德至矣盡矣。奈何有玄黃之雜。為戰(zhàn)血之殃哉。地者后天當(dāng)萬(wàn)物之主。為中正之道。以其能代天也。黃裳在下而通天。居中而御外。為一切之所仰者。見(jiàn)其守中致一之德也。失中則失德。失德則喪位辱身。相連而及。甚矣用之不可過(guò)也。君子觀于坤上六。則知所警
用六：利永貞。
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孔子
易道以陰陽(yáng)交合為主。而往來(lái)必有所極。極則必變。故其行也。循環(huán)往復(fù)。以至無(wú)盡。而乾坤二卦為之綱領(lǐng)。陽(yáng)極變陰。則乾變?yōu)槔?。陰極變陽(yáng)。則坤反于乾。此定序也。坤爻至上六。其道已窮。其數(shù)已極。則變而之乾。為坤消以復(fù)于乾之象。以其有坤元存。不隨數(shù)而盡。卦雖消。其元不滅。則坤之大用永不失。故有用六之象。以見(jiàn)坤元永存也。乾至上九消而為坤。而乾元不滅。乃有用九之占。坤至上六。卦爻俱盡。而用六。亦如乾之用九。以示陰陽(yáng)二元。非隨形物生滅者也。曰元。曰用。言元之無(wú)形。而用可見(jiàn)也。卦爻形也。用者無(wú)形而見(jiàn)于有形。六十四卦。唯乾坤有此象焉。以元?dú)庵嬗谔斓匾?。用六者、坤元本?lái)之用。與乾元同不生不滅。而以成地之德用者。故曰利永貞。永貞者、長(zhǎng)保大地之德。而獨(dú)具安貞之吉也。以坤本靜順之義。為承乾之行。而坤元?jiǎng)t其體也。其用尤先于坤卦各爻。坤卦爻之德。皆率循之而成用。然卦爻因時(shí)位之異。則功用有殊。若用六。以坤元之德。無(wú)時(shí)位之差。共見(jiàn)于外也。恒悠久不變不二。此所謂利永貞也。坤雖以象為德。而坤元始終如一。故能恒永悠久以不息此同乾元之德也。二元皆至精至一。永久不易。至中至誠(chéng)。至善至吉。以達(dá)無(wú)盡也。唯其保太和。得長(zhǎng)生。與太極同體用故也。此用六之象。在卦爻之外也。天地雖大。以形而有生滅。以數(shù)而有消息。而元?dú)獠灰孕紊鷾?。不隨數(shù)消息。故能永貞且利也。此天下之至德也。夫坤之?dāng)?shù)以六為用。亦本元?dú)庵靡?。坤六乾九。即二元之本用。為陰?yáng)之至用也。不獨(dú)乾坤以其用成用。其他各卦皆然。而獨(dú)乾坤二卦為主。則以用必依事物成。而生化之主。必屬天地也。故用六者。凡陰卦之所同秉也。而皆本于坤。坤之用六。非限于一卦六爻。而坤元之行。亦非止于一卦六爻。故用六之象。超坤之上。而包括坤以下之卦爻也。則辭所謂利永貞者。不僅為坤言也。凡坤類(lèi)之卦。皆得引之以為占也。故用六之占。坤元之德也。猶用九為乾元之德。而非乾之所獨(dú)有也。后人多誤指為乾坤之變例。擬附麗上九上六二爻者。昧乎二元之在二卦先也。二元即兩儀也。二用即兩儀之德。八卦所自出也。故易特拈出于乾坤二卦之外。以明其大用。示其至德也。
象曰：用六永貞。以大終也。
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孔子
此言永貞之利。異乎他利。而用六之用。別于他用也。卦辭之稱大者。唯乾當(dāng)之。為其無(wú)外。凡天下之物。莫不覆也。坤之為德。承天時(shí)行。雖曰無(wú)疆。猶有方也。而乾則無(wú)方。坤之用六。同于乾矣。故曰大焉。比于大哉乾元也。坤者代終。用六尤為有始有終。故永貞誠(chéng)能終矣。絡(luò)復(fù)于始。坤元不息之德也。故曰大終。且物之生滅者。始終不一。數(shù)之消長(zhǎng)者。先后不同。唯坤元以至一至中。行無(wú)盡無(wú)極。有天下之本。立天下之極。守天下之中。其德用即在能終也。大終二字。頌其用之無(wú)盡。而克終天下之終。是曰大終。猶太極之名極也。古大太二字同。義無(wú)別用。凡名大者。皆用太字。意言其至也。夫坤元用六。其德至靜。共道至虛。其守至貞。其行至順。則其見(jiàn)也。無(wú)名無(wú)形。而其所成。乃莫與京。以其至柔而成至剛。至靜而動(dòng)無(wú)疆。至貞而行無(wú)量。至順而并于健。至內(nèi)而包乎八荒。故以無(wú)為而功莫與之爭(zhēng)。形而生化莫盡。以坤元之體。成乾元之用。以永貞之利。孚大終之稱。以承順之行。而見(jiàn)其神妙于靜動(dòng)也。故用六之象。為天下生化既成也。為天地運(yùn)行之有終也。為萬(wàn)物生滅之所窮通也。故立于至中。及于元窮。道主于神。而德達(dá)于無(wú)垠。此復(fù)乾之象。而見(jiàn)至利之亨于一切。以坤之交乾。而見(jiàn)元?dú)庵唤^。在人為德至。為道立。為至誠(chéng)。為無(wú)息。為性善之所見(jiàn)。為中和而孚精一。故二元者，開(kāi)合也。虛實(shí)也。其大無(wú)外。其細(xì)無(wú)極也。乾元用九。以開(kāi)其始。坤元用六。以復(fù)于不息。天為行其神。地為凝其形。九以用其陽(yáng)。六以用其陰。九六之既合。生化于是乎成。始終于是乎名。此元?dú)庵?。而元德之所行。故用六永貞之大終。同于用九之上治也。利而能永。終而克大。此固坤元之德。而達(dá)安貞之至。蓋內(nèi)明其性。始外善其事。內(nèi)有所守。始外無(wú)所滯。君子成德達(dá)道。必正性命為本。保太和為基。先利貞之行。而后成元亨之期。自坤順以為己。至乾健斯無(wú)不宜。有乾惕以自強(qiáng)不息。庶永貞而稱大終之辭。故乾坤備乎道德。而為君子所師也。
夫用九用六二象。后人以其無(wú)象。多不明所出。以卦止六爻。每爻有象有辭。唯用九用六。有辭無(wú)象。而釋文仍以象稱。遂致疑為上爻之余。此蓋不知古人立卦設(shè)辭之初意也。卦以象成。有象外之象。有象先之象。以象有自來(lái)。有自往。皆以氣數(shù)成也。卦始于太極。終于六十四變。則卦先有象。卦后有象。非僅限一卦六爻也。如時(shí)有先后。地有向背。行有來(lái)。去。皆此氣也。而象異焉。在乾坤之先。有所以成乾坤者。在乾坤之后。有所以承乾坤者。易主于變易。變必以三時(shí)為斷。即去來(lái)今也。前者謂之先天。后者謂之后天。今則現(xiàn)象也。人知既變之有象。不知未變之有象。知未變之為本象。不知既變之有本象。知既變之為變象。不知未變之有變象。知有象之象。不知無(wú)象之象。此執(zhí)于象而不明象也。夫象者、象一時(shí)也。象一方也。象有或無(wú)也。象?；蜃円病＝砸詺鉃橹?。數(shù)為用。故乾之先。有乾元之象。坤之變。有坤元之象。雖不在卦爻內(nèi)。其象仍在也。人知此身為生。而不知末生之身。既滅之身。是重形而遺神。知器而昧道也。乾為陽(yáng)主。陽(yáng)有元也。坤為陰主。陰有元也。元者氣也。道也。無(wú)形者也。而有用可見(jiàn)。以無(wú)形、非真無(wú)形。乃非現(xiàn)今之形也。八卦末成。有四象兩儀太極之形。天地既判。有先天渾淪之形。特以八卦既成。不見(jiàn)太極儀象。天地既判。不見(jiàn)先天渾淪。故曰無(wú)形也。彼氣與道。末嘗無(wú)也。故有乾元坤元之象在也。而元不見(jiàn)。以其用明。用九用六用之見(jiàn)。不獨(dú)元之用。即乾坤大用。蓋乾坤亦由元成。其德亦以元用為用也。故在乾用九坤用六而陽(yáng)非乾。亦用九。陰非坤。亦用六。初不以乾坤限也。凡爻之一者皆用九。皆乾元也。爻之者皆用六。皆坤元也。乾坤有限。而用九用六無(wú)限。偏于六十四卦也。為其永存不變。為其真體也。故乾元為乾之先。坤元為坤之本。形生而神仍存。器毀而道不壞。故用九用六。不隨乾坤卦爻成象。不因乾坤卦象生滅也。夫用六之見(jiàn)、在上六之后。則由坤卦之皆變也。六爻盡變。乃同于乾然非乾也。坤元之真也。如乾元之超于乾卦也。故卦爻六有六變。至七變?nèi)赃€原。以氣數(shù)皆極。極則變變則復(fù)也。坤異乾者。陰生于陽(yáng)也。極則還于乾。而與末生時(shí)同。然乾元?jiǎng)t非與坤同。以太極之初純陽(yáng)也。乾雖變而坤。乾元自不變也。故坤元與乾元有異者也。以乾元所返于太極之初。坤元所返于乾象之始。仍成兩儀之象也。故在坤用六。而曰永貞曰利。仍本坤德之先利貞。不若乾元之始而亨也。乾主元亨及利貞。陽(yáng)之常也。坤主利貞至永大。陰之常也。合之則一太極矣。故坤元用六。同于大哉乾元。以其功用之極。而卻本于利貞之道。二者不失其常。為天下之至道也。一陰一陽(yáng)。一圓一方。一動(dòng)一靜。一柔一剛。二元之所名。九六之用所成。固足以涵萬(wàn)類(lèi)。而包無(wú)垠也。此坤元用六之象。占在坤之變也。
文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。后得主而有常。含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎。承天而時(shí)行。
積善之家，必有余慶；積不善之家。必有余殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故；其所由來(lái)者漸矣。由辨之不早辨也。易曰：履霜堅(jiān)冰至。蓋言順也。直其正也。方其義也：君子敬以直內(nèi)。義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利。則不疑其所行也。陰雖有美。含之以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無(wú)成。而代有終也。天地變化草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰：括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)，蓋有言謹(jǐn)也。君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發(fā)于四支。發(fā)于事業(yè)。美之至也。陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌于無(wú)陽(yáng)也。故稱龍焉。猶未離其類(lèi)也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。
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孔子
坤卦文言。亦猶乾之文言。以辭有末盡。義有末達(dá)者。乃申述之于文言也。凡天下之文者。皆由交錯(cuò)而成。如日月絢采。云霞成文。風(fēng)水搖波。魚(yú)龍曼衍?；痉鍪?。紅紫繽紛。山泉墳流。瀑布映照。莫不以色為美。以光為耀。錯(cuò)雜交互?？棾砂邤?。是曰文也。由交得之。而易則尤文之著者。以氣之往來(lái)。數(shù)之消息。參伍以變。錯(cuò)綜為用。故名曰爻。爻亦交也。
文之所名。即由爻來(lái)。爻以交互。文以經(jīng)緯。莫不依往復(fù)之道。順消息之機(jī)。極參伍之方。索錯(cuò)綜之事。以見(jiàn)其得失。明其吉兇。察其去來(lái)。辨其常變。是曰格物而致知也。文、物也。文言、格物之事也。卦也。爻也。皆物、亦皆文。觀象玩占。則格致之所尚也。故象不明。求之辭。辭不達(dá)。求之釋文。釋文不盡。求之文言。文言之外。尚有傳序諸篇。以為指示之
本。而作申引之資者也。故文言之義。雖見(jiàn)于前。今復(fù)重述之。為告學(xué)者之所必研究也。夫坤卦見(jiàn)于象。意載于辭。而今文言所論者。亦不外辭之旨趣。象之推演耳。故曰坤至柔而動(dòng)剛。至靜而德方云云。皆本原辭之義者也。所宜注意者。則其文字之輕重。而衍述之先后也。蓋坤、陰也。柔也。靜也。后也。順也。而其為用。則陽(yáng)也。剛也。方也。常也。有所后也。有所成其終也。體用不同。本末異趣。何也。則由坤之用、乃承乾也。故柔而動(dòng)反剛。至靜而行反方。以后而得主有常。以順而隨天時(shí)行。以無(wú)成而有終。以牝馬而匹乎龍。以在地而承天。以處下而主乎中宮。則其德之顯也。皆與乾將毋同也。斯可見(jiàn)用成于相交。不爭(zhēng)而有功。德成于得位。不強(qiáng)而莫與雄。道成于安貞。有其內(nèi)而推及于無(wú)窮也。故坤象本不用。而以乾用。本不動(dòng)而依乾動(dòng)。不先不爭(zhēng)。故成其德。而得其時(shí)。不失其位。而行無(wú)不宜。此卦爻之以象為體。不見(jiàn)其用。不知其動(dòng)。必由辭始得之。而明揭于文言也。不然。六爻純陰。六位純靜。至柔為本。至順以聽(tīng)。則將奚為。而見(jiàn)其所成也。而不知天下之靜者。必為至動(dòng)。至順者。必為至勁。柔者必剛。讓者必得。與者必取。內(nèi)圓者外方。無(wú)先者有守。不爭(zhēng)者有常。此理之自然。數(shù)之所將也唯坤同之。故體陰而用陽(yáng)。無(wú)陽(yáng)則無(wú)用無(wú)動(dòng)。坤之用陽(yáng)。乃道之大則也。乾以坤為用。坤以乾成用。此交利之正也。故為天地覆載之功。
坤卦六爻均陰。亦自初息始。如乾之陽(yáng)出于地中也。陰自下。陽(yáng)自上。本相對(duì)。如一年春夏與秋冬。一日早午與昏夜。各有始終。而成往復(fù)之?dāng)?shù)。坤卦雖自下爻始。以陰氣言。則自天下也。然卦爻皆以下為初。故坤之起初爻、亦同乾。而其時(shí)位不同也。陰之初凝。即陽(yáng)之已亢。陽(yáng)極生陰也。初六爻辭曰、履霜堅(jiān)冰至。以見(jiàn)氣至成象。象見(jiàn)成用。凡始必微。其來(lái)也
大。以履霜之初。知堅(jiān)冰之至。此在乎辨象之早也。其氣自上而下。其行至順。其來(lái)雖漸。而其降必不可阻。如自高而卑。其勢(shì)易也。故履霜之微。即可見(jiàn)堅(jiān)冰之厲也。凡善之積也如登。惡之積也如崩。陰之行也以降。陽(yáng)之行也以升。故履霜堅(jiān)冰。其始終之速。猶為惡者之積咎也。為善得福。必因其功。為惡得禍。必因其過(guò)。善者有余慶。不善者有余殃。氣之所至。象乃昭彰。陰之初凝。其兆已見(jiàn)。則其為害。正如不善之積也。以其趨下之勢(shì)驟也。故文言申明其義。垂為人道之戒也。夫坤之行也至順。其達(dá)也至易。則事之所同者。正同于惡積成殃。惡之為殃。亦非一時(shí)所致。必因細(xì)而大。因微而著。有其因。必得其果。發(fā)于未。必?fù)u其本。為其勢(shì)之至易也。事之至順也。如有不忠細(xì)也。而弒君大矣。子有不孝、未也。而弒父本矣。以初時(shí)一言之忤。一行之悖。而其終也。弒父弒君。豈非積于習(xí)。而成于漸哉。而人輙不早辨之者何哉。不知其勢(shì)至易。而事至順也。夫惡行禍殃。在道為逆。在數(shù)為難。而曰至順至易者。指其氣之至也。明其因果之必來(lái)也。故曰順曰易也。以陰氣易降難升。因果之應(yīng)。順而不逆。如為惡之細(xì)微。而成過(guò)之必大而著也。唯君子鑒此知彼。不以小而忽之。
不以戲而狎之。不以無(wú)知而寬假之。不以姑息而放任之。為其善之不易積。而惡易成。為其慶之不易逢。而殃易見(jiàn)。故于陰氣初凝之始。履霜而畏堅(jiān)冰之寒。則戒于惡念乍生之時(shí)。不孝不忠。而懼弒父弒君之禍。其道皆逆。則其行也反順。其數(shù)皆難。則其成也反易。故見(jiàn)微知著。見(jiàn)小知鉅。因坤之初六。而謹(jǐn)于人道之始也。夫人道不外善惡。人行不外倫常。以生為生。必因于陽(yáng)，以情復(fù)生。必本善良。以升為親上。而積德是亟。成道是望。故畏于陰之初凝。氣之始降天地將否。善人斯喪。惡行乃張。禍殃乃彰。乃失綱維。乃潰堤防。斯人道之絕滅。而天理之危亡。徒陰不足以生長(zhǎng)。徒惡乃足以自戕。觀乎天地之令。而檁檁于冰霜。辨于秋冬之日。而亟亟于收藏。以知漸之足貴。而思患于預(yù)防。以見(jiàn)幾之不俟。而戒慎于亳芒。此君子成德之志。亦圣人立教之方。雖切切于禍福。實(shí)諄諄于綱常。為人之稱三才將并覆載之德。則鑒于天地之虧。必有挽拔之力。為人道建其本。為世事立其極。斯所謂應(yīng)變以常。而稱之有物有則也。
文言多為人道言。為示教也。所述六爻之辭皆重在人事。以明圣人演易本旨。然象辭本同旨。卦爻所指。亦言其意。文辭所述。亦依爻位而定所宜。如坤卦以順為本。以后為正。以靜為德。以柔為道。而所成則同于乾也。坤六二爻文言亦明此義。以二爻為正位。而能配乾。內(nèi)正乎位。外行乎時(shí)。道合于乾。而德不孤。故有直方大之稱也。直以正位。方以宜時(shí)。正內(nèi)則敬。宜時(shí)則義。內(nèi)有其敬。外著其義。是曰全德。以同于乾。故曰不孤。道行天下。德并不見(jiàn)。故曰大。前言大者、乾之稱也。唯坤克承乾。故曰大焉。由其正位而不自逸。宜時(shí)而利于物。其德乃大。其氣乃盛。以行而不爭(zhēng)于乾。至而不負(fù)于乾。始終相合。行止相偕。相得益彰。為上所重、為主所倚。無(wú)所陵逼。則功高不忌。無(wú)所誹謗。則德至不讒。故其行也。無(wú)見(jiàn)疑矣。為其不失敬義。成其直方之名。有其功德。成其大。雖不相習(xí)。亦不疑。以其無(wú)不利也。言于己于物。于上于下。無(wú)不利也。所謂不習(xí)者。在一己言自誠(chéng)也。在對(duì)人言不狎也。自誠(chéng)則能信于外。不狎則犯于人。故曰不習(xí)無(wú)不利。夫人之不克誠(chéng)者。必賴于習(xí)。以求其信。不立德者。必恃其習(xí)。以求其近。唯君子不在是中求之。為其自正以敬。宜時(shí)以義。同上以成德。利物以成大。不待習(xí)而自信。故所行不疑也。此疑字、恰與上六之疑字同義。皆指乾也。坤道本無(wú)所行。而行也必承乾。若為乾所疑。則其行也、必有害。以不合德。則相猜忌。而必戰(zhàn)爭(zhēng)。戰(zhàn)爭(zhēng)則皆毀敗。將何所成。恃寵則驕。恃功則逼。恃勢(shì)則陵。恃德則妬。凡有所恃。必生猜疑。利反為害。福反為禍。雖日習(xí)近。愈見(jiàn)其惡矣。六二之不疑者、為能敬義也。守位不越分、謂之敬。行時(shí)不先主、謂之義。此直方大之所以名也。故不待習(xí)。而親信自加。不待求。而行無(wú)不利也。斯君子之行也。直方大者、德之至也。道之至也。有柔有剛。能內(nèi)能外。有功有用。宜上宜下。故曰成德之士。至誠(chéng)之喻也。唯坤六二當(dāng)之。故不習(xí)而過(guò)于習(xí)也。尚何疑乎。
坤之德用以順承為本。爻位之能合乾者。其功必顯。其道必大。在六二之直方大、足以見(jiàn)之。以六二之當(dāng)位。為克配乾九五之德。故為坤之至德大用。而成一切德用也。至六三則異其地。殊其時(shí)。其道同、而德不同。其本一用異。則位為之也。數(shù)為之也。然卦有定也。體之所不易者。雖異地殊者。不求其先可也。必固其守。是乃分所宜然。六三之道。以陰行陽(yáng)。而不得忘其陰。以地承天也。以臣事君也。以妻隨夫也。皆以坤之本分。而樂(lè)得其用也。故在坤辭曰先迷失道。后順得常。以坤道不可先也。而六三尤可徵矣。陰雖有美。不宜顯也。故貴在含弘。含章可貞。坤之德也。為應(yīng)乾而成貞。交乾而成章。含章則美內(nèi)蘊(yùn)。可貞則功外成。可者克也。有功也。而宜于從人。以含章系自充其中。可貞系成人之美。于己不得言功。于物不得棄用。則功成者、人之有也。名貴而不自居。用大而不自主。乃坤之道。弗敢先也。故宜從王事。以弗敢成功自恃也。如人臣雖功高、不越其君。人婦雖德盛、不陵其夫。以順為正。正所以成其用也。臣若欺君。功反為罪。婦若欺夫。德反為惡。何成之有。故不得以自成功德為功德也。貴乎含章可貞之道也。斯道也。地道也。妻道也。臣道也。以順承而致其用。勿先而有后。勿始而有終。雖無(wú)成而代成。則德用之者。亦非由其著也。功高而歸其上。德成而服其分。此功德不求自至。而無(wú)猜疑之虞。不居自大。而無(wú)迷失之害也。為坤六三之本地道無(wú)成。而代乾有終也。乾雖有始。必資坤為之終。乾雖大生。必資坤為之成。則坤之生成。乾之生成也。坤之始終。乾之始終也。功用皆乾所有。而坤順承之以為用。故曰后順得常。得其所得。不求自達(dá)矣。此陰之為德有異乎陽(yáng)。而六三之為用。有殊于六二也。何哉三爻以陽(yáng)數(shù)。而居內(nèi)卦之終也。內(nèi)卦陰也。陰而從陽(yáng)。數(shù)而有終含章之象?？韶懼墟谟谌耸?。乃有斯名。故文言斷為妻臣之道。而知其無(wú)成代有終也。此人爻之始。人事之動(dòng)。尤重在人道。貞者得之。當(dāng)省所從違矣。
陰陽(yáng)既判。乃有分合。分合者、萬(wàn)物生化之所由也。天地以交而萬(wàn)物生。以變而萬(wàn)物化。交變者氣數(shù)所不能免。此萬(wàn)物生化之無(wú)已也。坤以陰而主地。代乾而始終。代天而生成。則其氣之所至。恒與乾分合。不能自止。與乾合。則胭縵而為生成。與乾分。則閉塞而為毀敗。視時(shí)而異。因地而殊。故坤無(wú)自生自成之功。必待交合。而后見(jiàn)其生成也。茍不交合。氣阻于中。形壞于外。精神流散萬(wàn)物皆灰。則天地絕其生機(jī)。草木同歸泥涂。是曰否象。乾坤同寂。數(shù)之極也。時(shí)之窮也。數(shù)之極也。時(shí)之窮也。地之陷滅也。故坤卦六爻。備生滅之用。賅通塞之道。而莫不緣于氣之分合。數(shù)之奇偶也。時(shí)與地之所為也。六四爻為外卦之始。即乾氣之窮。以陰行陰。氣否道塞。為非時(shí)之?dāng)?shù)。有閉藏之形。居外而不能遠(yuǎn)。望內(nèi)而不能中。陰降而日暮途窮。陽(yáng)飛而路賒轍反。分駛背馳。德不相成、用不相及。為人事之錯(cuò)逆。當(dāng)天地之閉藏。是在象曰窮。在道曰隱。在事曰不用。在物曰收藏深密。以順時(shí)為德。毋自暴也。故文言日、天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。以見(jiàn)君子出處必有時(shí)。作息必有方。而上應(yīng)天地。下察草木。或動(dòng)或靜。或語(yǔ)或默。各有數(shù)也。用時(shí)則用。隱時(shí)則隱。不敢違時(shí)。以招毀譽(yù)。故慎言行。審出處。知分善守。以固其中。順數(shù)有常。以絕其害。此象辭之為括囊。而不于咎譽(yù)也。為其能謹(jǐn)耳。夫六三之位。以交猶可用。只不可先耳。六四則不交。不通不用。不獨(dú)不先。且不宜有為。故唯自返。以深密自保。不復(fù)為咎譽(yù)之謀。而防之唯謹(jǐn)。守之彌固。比之括囊。以隱為故。不顯其德。不徵于物之遇。不圖于數(shù)之裕。故寧無(wú)聞。不希于譽(yù)。故寧無(wú)成。不罹于咎。此順時(shí)之哲。有所深慮善道自守。中藏永固也。故在坤道。本以安貞為吉而處六四。尤以靜密為度也。天地不自見(jiàn)功。況人物乎。括囊者、內(nèi)有所藏。外有所守。非空囊也。非徒括也。以自初六至此。氣已內(nèi)充。德己先成。用以累著。功以積稱。而逢時(shí)之不吉。為持滿之必慎。鑒見(jiàn)幾之必早。因履霜堅(jiān)冰之訓(xùn)。知辨別之當(dāng)明。乃知急流勇退之為正。故括囊為善藏。為能有其道德。而克循乎法度。不以咎譽(yù)為懷。而亦無(wú)咎譽(yù)也。以道全則無(wú)咎。德玄則無(wú)譽(yù)。君子以貞一之道。行謹(jǐn)約之趣。如天地之閉。而隱遁適其序也。
坤卦有二大用。一動(dòng)一靜。一內(nèi)一外。皆以時(shí)地為準(zhǔn)。即爻位也。六二為坤正位。以與乾九五應(yīng)也。六五亦正位以承乾。而當(dāng)九二之應(yīng)也。故二爻有德可稱。有功業(yè)可述。而為坤之大用所見(jiàn)也。六五之異六二者。以非本位也。而因承乾之德。為時(shí)地之宜。亦得以大用。故六五之辭。以美稱也。含弘光大之象也。天之所施者。必地之所受。坤之所成者。必乾之所為。道一而理同。德合而用充有其內(nèi)、而發(fā)于外。行于表、而貫于中。此本末兼賅。體用并至之象。故稱之美也。唯君子至焉。內(nèi)有其善。外明其德。不忘其守。不失其位。乃能貫通一切。達(dá)于無(wú)窮。故曰黃中通理。正位居體。此卦爻之德。而君子之行也。象辭曰、黃裳元吉。釋曰、文在中也。今文言重申其義。則比之君子成道達(dá)德。而稱為美之至也。實(shí)以坤六五一爻。為天下最大德業(yè)所見(jiàn)之象。六五與六二。上下相應(yīng)。與乾九二九五。交錯(cuò)成文。交則為氣之暢。錯(cuò)則為德之成。應(yīng)則為光輝。通則為事業(yè)。在象為體用俱備。神形均全。故比之君子之德業(yè)也。黃中者、內(nèi)含坤元之精也。通理者、外交乾元之文也。承乾而含之，以為文章。體坤而用之以成德業(yè)。故曰黃中通理。體用兼至也。理者體也。道之見(jiàn)也。文之呈也。如日月之光。有所照臨也。川泉之流。有所映帶也。故曰理。猶玉中文理也。人身之脈也。草木之絡(luò)也。凡物莫不有其理也。天雖廣。星辰不亂其行。地雖厚山澤不隔其氣。以有理也。理成于自然。見(jiàn)者曰法度。所由來(lái)者、道也。道猶路也。故有理可循。而天下之物。莫不循之以行。以其出乎自然。達(dá)乎一切也。而因交錯(cuò)乃見(jiàn)焉。曰文曰理。皆在交錯(cuò)之后所見(jiàn)也。文者名也。理者實(shí)也。昭于萬(wàn)物曰文。具于一身曰理。圣人立仁義之道。而以仁義之行。必有交錯(cuò)。更立為禮。禮即理也。仁義體也禮用也。
仁義不可見(jiàn)。禮則著焉。仁義為其道。禮則德用所施焉。禮者、履也立也。利也麗也。凡有動(dòng)靜行止。莫不有禮。故曰禮、理也。言一切待之而理也。以交錯(cuò)必有理。始有條不紊。無(wú)則妄亂不復(fù)其序。故理者。自然之序也。有理始能交錯(cuò)。成其分合之用。無(wú)則相害相悖矣。萬(wàn)物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流。大德敦化。由有理也。人之處世接物。莫離此理。故通理者、克成其德。遂其用也。黃中者、有其體。通理者、遂其用。黃中、謂之達(dá)道。通理、謂之成德。以黃中之義。即老氏黃庭之說(shuō)。致中也。抱一也。止至善也。通理者即堯舜格于之說(shuō)。用中也。成仁也。明明德也。故學(xué)者。貴格致。格致則通理也。內(nèi)有其道。外致其德。體用不二。則施用不窮。道德并至。則事業(yè)立達(dá)。斯為美矣。斯為美之至也。以美之由中達(dá)外。由心以暢于四支。而發(fā)于事業(yè)。其美可謂至矣。無(wú)以加矣。由其克黃中通理也。故在占曰元吉。在辭曰文。在文言曰美皆指此也。皆以六五黃裳之德用。為坤之大用也。交錯(cuò)而不失其序。生成而不出其位。通天而無(wú)為。承乾而無(wú)疑。克成大用也。此君子之能以事業(yè)稱美也。過(guò)此則有失矣。故六文言。明指君子之正用。而立人道之弘規(guī)。理之所名。禮之所生也。人道以禮成用。而天下以禮成治。此義申于履卦辭?？蓞⒆x之。
凡極則變。變其類(lèi)也。雖變而不能全變。則猶末離其類(lèi)。此疑似也。積陽(yáng)疑陰。非真陰也。積陰疑陽(yáng)。非真陽(yáng)也。以其太甚。陵奪其氣也。坤之上六是也。上六陰之積也。其氣已甚。乃疑于陽(yáng)。疑者有數(shù)義。一為嫌疑。謂相猜忌也。一為疑似。謂相比擬也。一為疑慮。謂恍惚不定也。為疑忖。謂蒙昧不明也。皆為不和之象。有疑則必爭(zhēng)。以氣相逼。不克自已也。內(nèi)存猜忌。外見(jiàn)攜貳。彼此相嫉。利害不同。乃爭(zhēng)戰(zhàn)耳。故上六辭為龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。釋文謂之道窮。文言申其義曰。陰疑于陽(yáng)。陽(yáng)貴陰賤。乾高坤卑。今坤上六。氣擬于乾。非真乾也。乾既不受其陵。坤又不能自降乃相爭(zhēng)矣。戰(zhàn)之發(fā)。為陰之甚也。陰雖盛、不得過(guò)干陽(yáng)。雖大不得超于陽(yáng)。此天地之分也。尊卑之序也。故陰太甚。陽(yáng)必與爭(zhēng)。而后成戰(zhàn)。戰(zhàn)者末分勝負(fù)也。陰雖盛。不得無(wú)陽(yáng)。無(wú)陽(yáng)則陰不獨(dú)存。以坤之承乾而后行也。今不承乾而欲亡之。是無(wú)陽(yáng)也。無(wú)陽(yáng)則天地滅絕。神形灰燼。故象辭雖當(dāng)亡陽(yáng)之際。不為無(wú)陽(yáng)之名。乃假稱為龍。明其有陽(yáng)在也。龍陽(yáng)也。而被陰迫、下戰(zhàn)于野也。雖勝負(fù)末分。其所傷必大。故曰其血玄黃。曰血者、以陰雖變。末離其類(lèi)也。何以言之。則血為有形也。陰類(lèi)也。坤上六陰雖盛。然非變?yōu)殛?yáng)。則雖與龍戰(zhàn)。而仍見(jiàn)其血。龍無(wú)血也。以假陰為陽(yáng)。牝馬擬龍。則有血焉故稱血。明其假龍也。雖疑于陽(yáng)。非真陽(yáng)也。夫血皆陰。而龍皆陽(yáng)。今稱血玄黃。為天地之雜。則似陽(yáng)亦有血也。蓋由于龍非純陽(yáng)。血為雜品。以天之氣。雜地之形也。故稱血玄黃。玄非血色、而雜于血。故曰天地之雜也。天之色。皆地之色也。因陰陵陽(yáng)而戰(zhàn)。戰(zhàn)則俱傷也。雖陽(yáng)有損。陰又甚焉。故玄黃。皆以血稱?？梢?jiàn)陽(yáng)之所損。仍陰受之也。陰不得強(qiáng)于陽(yáng)也。此先后之分。尊卑之序定也。坤雖有德。不先于乾。有用不過(guò)于乾。以其為地道也。妻道也。臣道也。此義已見(jiàn)前矣。而上六重言之者、為明陰陽(yáng)之異也。夫世之戰(zhàn)爭(zhēng)。亦類(lèi)于是。必以下逼于上。逆陵于順。邪害于正。盜憎主人。民怨其上。始啟干戈。而成殺伐也。不必固執(zhí)君臣之分。官民之級(jí)。但視所處之地。所行之德如何耳。坤之類(lèi)陰也。陰不勝陽(yáng)。則地不先天。若非坤則不限矣。故陽(yáng)為上、為善、為正、為仁、為大人、為君子。所至必勝。所處必吉也。坤之上六爭(zhēng)戰(zhàn)。咎在陰也。陰不守其分。反逆行倒施。是以所傷大也。此文言明指其過(guò)也。嫌于無(wú)陽(yáng)。亦如疑字。含數(shù)義言。為坤志亡陽(yáng)。而道不得無(wú)陽(yáng)也。為陰逼將無(wú)陽(yáng)。而而圣人不許其亡陽(yáng)。此人道濟(jì)天之窮。而立辭定名之含微意也。圣人易教之旨固如是。綜上所論。凡文言之旨。皆先人道。而重在以人合天地之德。其遇也退之。不及也進(jìn)之。以中為本。以和為用。尤徵于坤之六爻。坤爻有當(dāng)位。有不當(dāng)位。有陰陽(yáng)交而成文。背而為害。有順有逆。有得有失。故于此尤詳言之。以立人道軌范。而示人事從違也。故文言者、易教所見(jiàn)也。學(xué)者須三復(fù)焉
宗主附注
夫子所講皆立教之旨。為儒救之本旨。中庸大學(xué)莫不由此推述者也。言教而治在中。言德而道在內(nèi)。如黃中通理。即乾正性命也。故曰窮理盡性。以至于命。此理宇一義、即大學(xué)格物之事也。格物致知。即通理也。此道功徹始終工夫。道家黃庭內(nèi)景。亦指是也。得之則成黃中通理之道。失之則罹其血玄黃之災(zāi)。一在盡性。一在徇欲。君子小人之分也。
又曰、易坤卦交言之義。均不出前所講者。而最要在文字間之命名設(shè)辭。一字一句、皆有深意。不獨(dú)為釋卦爻也。蓋辭與象、二者相并成易。而象有所不達(dá)者、藉辭以明之。故同一字含數(shù)羲。同一語(yǔ)有數(shù)解。非如他經(jīng)之文也。前巳略述其例。今更申明之。如用六利永貞五字。合為一語(yǔ)。分有三義、利貞即四德之二。永者不息也。即無(wú)疆之意。而釋文以大終三字。亦有分合之異辭。以大者乾之用。終者坤之德。利貞坤之道。不息乾之行。以坤能返予乾。而并乾之故。此大終之稱也。而大終恰與乾之始亨對(duì)。始對(duì)終。亨對(duì)大。文字之相匹。以示乾坤之相成也。唯乾有始亨之德。以成其乾元之用。則坤有大終之用。以見(jiàn)其坤元之德。二者相交以合。相配以行。故辭為明其象。而文字乃指其趣也。天地之道也。乾坤之行也。皆以合而為用。配而為功。乾主大始。坤主至終。乾以元亨。坤以利貞。天在高而地居下。天包外而地處中。故二者之道交而后成德。偶而后全用。茍失一。則有闕矣。故四德分屬乾坤。而始終分諸天地。非謂必如是分也。乃先后之謂也。乾先元亨。坤先利貞。乾以始始。坤以終終。乾為之先。坤為之后。乾為之剛。坤為之柔。其氣然也。故辭義必有重輕也。而合則對(duì)言。分則獨(dú)言。凡文字之合成文者、皆與對(duì)卦相交之用所見(jiàn)也。若一字一義。則其本卦之德也。蓋卦不孤用。辭不單舉。合中有分。分外有合。果尋繹之?？梢灾?。文字唯易最精最簡(jiǎn)。而含意決非淺單者。必盡縱橫之用。方通常變之規(guī)。故辭者如有所指。而不離象。象亦以交錯(cuò)為用。變化為德。茍不求其通。則滯于現(xiàn)象。而無(wú)以得其神妙矣。于辭則尤要也。因今人以辭釋象。往往就一義而判全局。執(zhí)一語(yǔ)而遺他方。非窒即昏。非誤即
脫。宜乎不足以窺天地之秘。解數(shù)命之神也。今因釋坤文言。特復(fù)揭出。以為學(xué)者告。俾知所留意焉。
又曰、乾坤二卦講義詳于各卦、除在二卦溝義外。各卦尚時(shí)時(shí)引及二卦者。亦為講明，二卦之用。因全易各卦。無(wú)不出于乾坤也。故在各卦講義。有關(guān)乾坤處。仍當(dāng)會(huì)通參考。以見(jiàn)易道之太。易教之廣。而其源本。仍歸于一也。傳所謂乾坤為易門(mén)戶、即此意。吾人讀易。必先明此旨。雖六十四卦。各具其用。而無(wú)不溯源推本干乾坤。因各卦爻不離組成。即乾坤本體。如人身百骸。雖各不同。而莫不因氣血以生以存。以動(dòng)以用。氣血亦如卦之也。一陰一陽(yáng)?；槠涓６悦髦?。性命則乾坤之元也。故合全易。正如人全體。生則同生?；瘎t同化。生化雖萬(wàn)變。而本來(lái)無(wú)二象。此所謂太極。是也。太極以乾坤成用。人物以陰陽(yáng)成形。此天地生成之道。而一身所包者亦如是。讀易必先近譬于己身。方知全易之用。方明乾坤之道耳。
講述乾坤大旨
復(fù)圣講述
顏?zhàn)?br />
易道至大，而包羅無(wú)盡，以其因象制用也。象本于數(shù)，數(shù)徵于氣；氣歸于道，道始于一。一生而萬(wàn)，分而無(wú)盡；為始終之象也。故全部易象一天地宇宙。無(wú)物不涵蓋之，舒卷之也。此易卦有限，而用不窮。易道至簡(jiǎn)，而德莫大；非圣知不足以探索其旨，解析其義。而辭則詳其大概云爾！要知易之大用，本于乾坤；而乾坤之象，始于。乾坤為其成形，則秉氣；氣在形中，形以氣育。此后天之定則也，又莫不有其數(shù)焉！數(shù)者，所以別也，莫不有其名焉！名者，所以紀(jì)也。后天之物，必由陰陽(yáng)交合以生，分散以化；陰陽(yáng)為天下父母；即易之乾坤。乾坤之也。乾主陽(yáng)，而其元為。坤主陰，而其元為；故有乾元坤元之名。有九六之?dāng)?shù)，其實(shí)也。此天下之大本也，亦全易之大本也。無(wú)二則生化無(wú)由見(jiàn)，而全易卦爻無(wú)由成也。故者，為大化之樞機(jī)，萬(wàn)物之本根，而全易之基礎(chǔ)也。其用不單行，故見(jiàn)于乾坤。易以變?yōu)橹?，變則求其繁，故由進(jìn)而成與；復(fù)由；進(jìn)而成與。于是乾坤之象成矣！
八卦之象，由變化而成。六十四卦之象，則由變化而成。則全易各卦，莫不出于乾坤；而乾坤，又實(shí)為變化之原體也；乾與乾，無(wú)變化也；坤與坤，亦無(wú)變化也。其有變化，必起于相交；交則變矣！故乾坤為變化之主，亦變化之原體。又由其相交，而后有變化也。故乾坤二卦，為全易之本；亦生化之本也。后天之物，最大者，則天地也。最近者，則男女也。皆以相交，而成生化。則乾坤二卦之所象，固同為一陰一陽(yáng)之合而已。天地人物，莫非陰陽(yáng)之合而后生者，而有所始焉！天地則最始也。乾坤之象，純陽(yáng)純陰，初未合也；而有其合者在焉！數(shù)之所含是也。乾卦六位，數(shù)有陰陽(yáng)；坤卦亦然。此純陽(yáng)純陰中，已有其所合矣。然爻皆一也，仍視為未合也。若合則爻變矣。自先天言：天地猶晚出。自后天言：乾坤乃始成。而易者，以后天為主，故以乾坤為始也。乾建其陽(yáng)，坤立其陰；兩儀并行，分合以成。此六十四卦，無(wú)非乾坤所出也。乾陽(yáng)交陰，其變有三；坤陰交陽(yáng)，其變亦三。故初變生六子，而八卦成也。八卦雖出于乾坤；究為其他各卦之先世，則以三畫(huà)之卦，未合六位之前；其氣猶單，其數(shù)猶簡(jiǎn)也。然六位既成，八卦既合；則六十四卦隨之俱出，亦氣數(shù)自然而然者。此六十四卦，莫不奉乾坤為父母也。父母為人生化之本，世代子孫；均自此出，則其關(guān)重要，抑可知已！此圣人設(shè)辭，必獨(dú)詳于乾坤也？
且乾坤二卦，二猶一也。以乾之變必為坤，坤之變?nèi)詾榍?；循環(huán)往復(fù)，始終上下；一氣所至，則乾之者；變?yōu)槔ぶ?；坤之者，變?yōu)榍?；氣至象亦變也。乾雖為天下大生，而無(wú)坤不見(jiàn)所生之物。坤雖無(wú)成代終，而非乾不得其生成。以后天之生化，必二氣交至也。故凡乾之德，皆坤之用也。乾德雖廣于坤，非坤所能承者；則人不見(jiàn)之，以人生立在此土也；地外有物，人末之見(jiàn)也。即或有之，非人所當(dāng)見(jiàn)者，不在卦用之內(nèi)；以卦之用，人為之主也。人居天地中，遠(yuǎn)于天，近于地；則所見(jiàn)者，皆地所載也。故卦以坤為人事之始，而因坤以孚乾；因地以順天道也。故乾卦之辭，諄諄于人道者，皆復(fù)見(jiàn)于坤辭焉。坤雖異乾，實(shí)即乾之近象也。乾以坤為形，而克顯其生成之功；坤本乾之用，而克成其變化之德。故論天道：乾先于坤。論人事：坤切于乾。以后天：形著而氣難見(jiàn)，象明而數(shù)不易知也。蓋坤之用，即人道之本；亦人道合天之途徑也。故人道備于乾，而徵于坤。此圣人立教，以坤繼乾之微意也。不然，由乾至坤，其道遠(yuǎn)矣！先天之位，可以引證也；若后天八卦則異是。后天者，既變之象，故坎離代乾坤，為九宮之次，非復(fù)前兩儀四象之序也。變者以用為主，故不求其體。周易之序，亦以用為主，其先后皆依動(dòng)變?yōu)榇?，不似前之有一定統(tǒng)系也。然動(dòng)變亦自有其統(tǒng)系，蓋準(zhǔn)一陰一陽(yáng)之道，相得有合之義而生者，乾坤相次，即此意也。
夫乾坤二卦相交成用，相應(yīng)成變；相參伍錯(cuò)綜以成生化，則其為德，不在各卦本爻已耳。卦之六爻，有四象，有三世，皆相通也。乾之極為坤，坤之極為乾。雖六爻中，自成乾坤；而六爻外，有乾之坤。坤之乾，兩相印對(duì)者也。故六爻之上即變矣，爻變而卦未變。蓋必六爻全變，乃為卦變。則所謂乾之坤者。乾之變坤，非坤卦也。所變者爻耳！坤之乾亦然。乾之爻名陽(yáng)而數(shù)九，坤爻名陰而數(shù)六。其變也，九六易耳，陰陽(yáng)換耳。故六爻之卦，自具其變；而乾之用九，自有六存；坤之用六，自有九在。何以見(jiàn)之，則用九用六二爻辭是也。用九在上九之外，用六在上六之余；爻位既無(wú)，象辭奚具，而竟有此象此辭者，則可以知所指為變爻也。乾坤在卦，本為獨(dú)立；而后天不得獨(dú)立者？以生成萬(wàn)物之本，在乾坤也；不得獨(dú)立，必有與合；則乾必合坤，坤必合乾，合而后共用見(jiàn)。此用九、用六之名，特以用稱也。用九、乃乾合坤之用；用六、乃坤合乾之用。乾坤大用，乃在六爻之外矣。然九者，乾爻也。六者，坤爻也。雖在六爻外，仍不出本卦；則象有限，而氣無(wú)止境，位有盡，而用無(wú)窮期。此天地之異乎萬(wàn)物，
而乾坤之殊于他卦也。陽(yáng)氣偏行，陰器偏承.二五構(gòu)精，妙合而凝。此用九用六，為天下大用，生化之本也。生化無(wú)盡，天地不與焉！德用無(wú)窮，乾坤不動(dòng)焉！故大用在六爻外，乾坤末嘗變也。
且乾之與坤，為全易之本。無(wú)論何卦，莫非由乾坤交合變化而成。六十四卦，莫非用九、用六之所見(jiàn)也。則用九用六，不獨(dú)為乾坤二卦所有；乃六十四卦之所共也。蓋卦不離陰陽(yáng)之氣，奇偶之?dāng)?shù)；則萬(wàn)物原一體，萬(wàn)用原一致。用陽(yáng)者，必用九。用陰者，必用六；不以乾坤限也。各得乾坤之一耳。萬(wàn)物各殊其生，而莫不得天地之一體；余卦各異其象，而莫不得乾坤之一體。故卦有異名，爻無(wú)異稱。陽(yáng)皆九，陰皆六。則九六即各卦之精魂，而用九、用六；亦各卦之德用。所謂一陰一陽(yáng)之道，終始一致。乾始之，坤終之。在其間者，不得外斯道也。故乾交坤，坤合乾；自成其德用，不為萬(wàn)物，而萬(wàn)物皆受其德，化其用；此所以為大也。以一用而通天下，至于無(wú)盡；唯道方之，故曰道。道貫于氣，外見(jiàn)之于理；內(nèi)存之于性。無(wú)不同此理，同此性，則無(wú)不同此德，同此用也。故道能通一切，而用九、用六，能通全易。全易用雖無(wú)窮，未嘗出乎乾坤九六之用也。前乎九六者，必以九六為歸；后乎九六者，必以九六為本，九六蓋數(shù)之總樞也。天地系焉！日月行焉！人物生息變化焉！事業(yè)成敗出入焉！是曰：中極之地，而生死之門(mén)也。故陽(yáng)極于九，陰老于六。陰陽(yáng)往復(fù)，不出九六之途。氣數(shù)變遷，不離九六之鑰：居造化之中，司二氣之鈞衡，五行之稟龠也。天地之?dāng)?shù)：共五十五，九六之乘五十四。所差者，不用之?dāng)?shù)，原數(shù)也；末化之元也。故非后天所用，有數(shù)無(wú)名，有名無(wú)象；為道之先，易之末立也。故易立于二，一陰一陽(yáng)，是謂之二。由二成四，由四成八；由八進(jìn)而至六十四，莫非二之所為，二者：偶也。有偶始生，有合始成，故易不孤立，數(shù)不獨(dú)用。用九用六，亦相須而行，非獨(dú)用也。
要知后天之物，必以陰陽(yáng)相偶成用；陽(yáng)者以陰用，陰者以陽(yáng)用。此定序也，亦理也，數(shù)也。違此者，不成用，且害至；為共始終不全，剛?cè)崾е校粍t乖太和之道也。故陽(yáng)體陰用，陰體陽(yáng)用；相調(diào)相濟(jì)，是曰：道行。如剛甚必折，柔甚必屈；有始無(wú)終，有終失始。皆害道也。天地尚不孤行，況其下乎？故乾之用成于坤，坤之用成于乾；而乾坤之合，則全德矣。乾有四德，坤亦如之；而所先不同，所至不同。則知四德之成，必二卦之合也。故乾上坤下；乾外坤內(nèi)，一陰一陽(yáng)，乃見(jiàn)天地之道。若失一，則皆失之。此性情之喻，德業(yè)之說(shuō)也。人以全德，亦如乾坤之合。故內(nèi)外兼至，道德并立；乃為君子，乃稱大人；以其明明德而止至善。內(nèi)立其誠(chéng)，外致其德，中有所守也；則物不害身，行有所立也；則性不背道，人之以道稱者，即由于本末始終不去道也。道賅上下，備形神；未有偏而名道者，則人之行不全者；乃悖生生之則也。故乾坤大用，合而為天地大德；賦于人，為人之至德，人皆本此大用；以成道達(dá)德，斯稱三才之名。三才雖三，合之則一；一于道耳！而徵于人。故用九用六，人之用也。人用之以成其德，以成其位育；而后與天地參。此圣人立象設(shè)辭之本旨也。故六爻以人爻居中位，各辭以人道建中極。所謂善、惡、吉、兇、福、禍、悔、咎者，皆人受之；則易之大用，人外將安用，人之用易，亦自乾坤九六始。九六為二氣之極，即人事消息之道也。人用之，大則平治，小則誠(chéng)正；內(nèi)而性情，外而德業(yè)。莫離乎九六之?dāng)?shù)也。故陰陽(yáng)之道，實(shí)備于一人，而乾坤之用，實(shí)存于一心。此心無(wú)孤立，無(wú)獨(dú)行。此身有窮通，有賢否？皆相須而成者，亦猶乾與坤也。
乾坤之象，最大者天地；而最近者即性情也。以物喻之，凡男女雌雄，神形道器之類(lèi)，皆可象乾坤；而最微妙，又切近者，實(shí)猶人心中性情也。性情一物二名，性不可見(jiàn)，而見(jiàn)于情。情秉于性，而有欲；故中庸此之中和。中者，性之體。和者，情之正。人之修道者，必致力中和。故重在養(yǎng)性適情；乾辭亦曰：乾道變化，各正性命；保合太和，乃利貞。利貞者，性情也。傳曰：一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。是皆足以明圣人乾坤喻性情之旨。蓋乾純陽(yáng)無(wú)物；人之性也。坤純陰有守，人之情也。茍求性情之正，得中和之道；必于二卦悟之，不獨(dú)象也，辭亦備焉。而人之修養(yǎng)，尤必效乾坤之用；以乾變坤，以坤復(fù)乾；循環(huán)之間，始終俱至；而后性道全，德行立矣。故道家在先天，必取法乾坤：以其行于不息，成于安貞，純乎內(nèi)功也。內(nèi)功誠(chéng)也，誠(chéng)則明矣。此明德必止善也；而靜字概括之矣！乾生而不動(dòng)，坤動(dòng)而不生；乾為坤生，本不易也。坤為乾用，德不乖也。故性為情所依，情為性之用；情不違性，則太和存焉！性不失情，則大中建焉！此誠(chéng)為人生至行，亦人道至教；易象本古圣立教之作，而首著之乾坤。即爻象觀之，亦可得其妙諦；以奇偶交用，上下相抱，內(nèi)外互應(yīng)；中位不失，足以知所致力矣！則用九用六之義，豈獨(dú)及于事物已哉！
述圣講述
子思
乾坤二卦，以相交成用，以變化成易。周易全象，皆自二卦參伍錯(cuò)綜而成。其卦交為坎離，以乾交坤成坎，坤交乾成離。乾之用見(jiàn)乎離，坤之用見(jiàn)乎坎，離坎即乾坤也。其卦爻交錯(cuò)而為咸恒，咸主乎上，恒行于下，咸恒亦乾坤也。其爻相交為既末濟(jì)，乾下交坤為既濟(jì)。乾上復(fù)乾為未濟(jì)，既未濟(jì)亦乾坤也。乾坤半交為泰否，泰為交而合。否為分而塞，泰否亦乾坤也。此其變，皆自乾坤來(lái)，而卦爻有異耳！故周易上經(jīng)，始乾坤，終坎離。下經(jīng)始咸恒，終既未濟(jì)。而以泰否分合其間，以明天地大開(kāi)合，宇宙大始終也。乾主大始，而坤主代終；故乾起至末濟(jì)止。未濟(jì)之窮，即坤之大終也。乾坤雖交而氣絕，故從坎離之象?？搽x者，后天之乾坤也，交則生化成；分則人物盡。末濟(jì)以離坎分道，而世界大終；以見(jiàn)乾坤之不交，而生化遂止。未濟(jì)雖三陽(yáng)三陰，相間成卦；實(shí)則陰陽(yáng)離散，乾坤背道之象也。故乾坤大用，必陰陽(yáng)交合，而后天生化；必水火互濟(jì)，此一定不移之理也。乾雖為大始，非坤不見(jiàn)其功。故見(jiàn)其用于坎。坤雖為代終，非乾不成其德，故見(jiàn)其用于離。離坎之代乾坤，實(shí)乾坤所自化也。參伍錯(cuò)綜，人物以生，威恒乃成。咸恒為長(zhǎng)、兌、震、巽、四卦之交合；亦乾坤之所生，坎離之所出也。故咸恒為人物最繁盛之象，亦天地生化最茂育之時(shí)；實(shí)后天中最得氣之際。故下經(jīng)以之始，明乾坤大用之成也。乾坤既屬二體，本有分合；分則否塞，合則泰亨。此泰否之象，時(shí)與二氣上下。而乾坤生化終始，亦由二卦可見(jiàn)。故乾坤之用；必以泰否分明，而始終之?dāng)?shù)；則以既未濟(jì)賅括之也。既未濟(jì)，以坎離分合；示生化始終，足見(jiàn)乾坤之所以始終者，即由二氣分合來(lái)也。合則始，分則終；而乾之大始，氣之始也；非即生化之成也，必合坤而后成其生化。故卦必以坎離代乾坤，以水火日月，明陰陽(yáng)之功；天地之用，其義至明顯。蓋有形者，必有生化。有名者，必有始終。乾坤之純也，不足以資形之成，名之立。故有是用、而末見(jiàn)于物，有是氣、而末麗于器。其所處玄高，其所至冥渺，人或末之察；故必寄其功用于坎離焉！故言后天之易，雖乾坤亦以坎離為主；乾坤自退居隅位也。
乾坤二卦，有先后天之殊；而易以后天為主，自從周易。卦以先天為本，當(dāng)溯伏羲。其辭則兩者參和，以申其義而通其用也。如乾之純陽(yáng)，先天之?dāng)?shù)也；而其功用在交坤，則后天矣。先天主常，后天主變；常則致一，變則無(wú)盡。故上而返于太虛，以接太極之初元者，先天之用也。下而化為全易，以窮萬(wàn)物之變者，后天之用也。而人道介乎中焉！人道自在天地之中；有所自來(lái)，有所自去；既同萬(wàn)物生化，復(fù)抱太極元精；上下共通，神形俱備。居天之下，而氣達(dá)于乾先；履地之上，而德周乎坤表。故用包全易，而窺探隱微；智周萬(wàn)物，而止定中一，不相悖也。易教以人道為主。乾坤大用，人自合之；生化大數(shù)，人自達(dá)之。非有神奇，乃性情之故。性情者，亦猶乾坤也，猶氣之先后天也，而推之至于動(dòng)靜事物；則全易之象也。格物致知，乃返本復(fù)始。故曰：形上為道，形下為器。在生之時(shí)，莫外物育，莫逃氣化；則后天之身，仍以水火為主也；其極則既未濟(jì)，以至大終；其盛則威恒，以成大用；其返則乾坤，以歸大一。其逆則泰否，以見(jiàn)大循環(huán)也。故變者自變，常者自常；久者自久，夭者自夭。物數(shù)自然，
人道立乎其中矣！果隨物數(shù)生化者，是物數(shù)也，非人也。人自有離物數(shù)者，在性命是也。故乾辭曰：乾道變化，各正性命；保合太和，乃利貞。此明指人道之異乎物數(shù)，能行乾之變化，而保乾之中和也。即在正性命三字，性命處變不變，隨化不化；是名二元。乾元、坤元，永不變化；乃能主變化，人道所立，在此義矣。故乾坤在變化言：六十四卦皆其用也。在不變不化言，則唯乾元、坤元，行于全易悠然如故也。而人道象之，不得以變化而忘其本；故不得以事物而忘其性命。性命之正，則乾坤之元永存。性命不正，則生化之?dāng)?shù)胡底。故言乾坤二卦，重在二元；而人道喻之，重在性命；性命非身骸之比。身骸，變化之物命。非我有，亦非天有。非我有者，言不正，乃為變化所役。非天有者，言果正，則變化不得而干之。故性命必待人自正也，如乾坤二元。乾坤不使之變化也；雖窮極猶如初也。在物數(shù)言；視二元為變，而實(shí)變?cè)谖飻?shù)，無(wú)與二元也。六爻至上位，變化之時(shí)；而二元乃見(jiàn)，常者自不隨變也。
乾坤皆以變化為用，皆主變化。乾主氣，坤主形；而二者之變化，則以交合成用。此由后天之物，必合氣形，而后見(jiàn)變化也。如水與火，為變化之原；而水中有陰陽(yáng)，火中亦有陰陽(yáng)；坎離系已交合之乾坤也。若純乾純坤，則不見(jiàn)其變化之跡，物之生也；必因日光之熱，水泉之溉，而后生。若徒有其一，不能生；生亦不能育。此可見(jiàn)后天生化之非純氣所為也；物之化也，亦如之。必由一暴一寒而后化，一火一水而后變；天下之生化，莫不由是成；則乾坤之生成變化，實(shí)必合而后見(jiàn)。故占變化者，必占其合；而取乾坤者，必取坎離，乃常例也。唯人道不然，有合而變化者，有分而主變化者；人道之乾坤，取其純，而坎離取其合。故言修者，必始坎離，而還于乾坤。即由變化達(dá)于不變化，以不變化而主變化也。事物萬(wàn)變，而心永常。言行萬(wàn)途，而道德一致。此象乎乾坤之用，而能保其乾坤之元也；唯圣人至焉！乃正性命之功也。故道家言修，必歸先天，而必自坎離著手，乾坤為成。乾坤之外，即坎離?？搽x之先，即乾坤。合先后天八卦方位觀之，則了然矣！易牧言乾坤，為事物生化之初，亦人生修持之果；為天地變化之始，亦人物本原之樞。乾坤在后天言：尚無(wú)他物數(shù)之雜。在先天言：已覺(jué)有形氣之分。象辭所指，實(shí)賅上下，而人道立極；當(dāng)于此始，自此以下，皆屬既變之象；而在此二卦中，則猶見(jiàn)其初變末變之時(shí)。此乾坤二元，揭其不變之真。以為天地立極，即為人道立極也。
夫卦之為用，本以測(cè)天道，而定人事。天道常而有變，則時(shí)位之殊也。地道變而有常，所以奉天時(shí)也。人立其中，則應(yīng)變以常；居常達(dá)變，方為道行。傳日：神以知來(lái)，知以藏往。來(lái)往者，常變之事也。神智者，天人之分也。神以知來(lái)，非神不知；而陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。何以知之哉？則在能通神，能明乾之行也。乾，天道也。智以藏往，非智下藏；而顯仁藏用之謂智。何以得之乎？則在能用智，能師坤之道也。坤，地道也。神知行于無(wú)形，著于有象；智藏發(fā)于有象，潛于無(wú)形。此天地之合，而人道之準(zhǔn)也。乾固以易示人，而人莫窮其繁。坤固以簡(jiǎn)示人，而人莫悉其蘊(yùn)。為其有神智也，常也，變也，神智之所通也；而見(jiàn)徵于象焉。為其司天地生化，人物變遷，有其序也。序何在，在卦爻。卦爻者，時(shí)位之所憑也，常變之所判也。相合而生，相分而化，相交而變；相敵而遷。皆由時(shí)位所為，此人道之所本也。故知乾者必知坤，求之乾不得，則求之坤。坤之于乾亦然；未有不能通而知變者，亦末有通而不達(dá)變也。常變之?dāng)?shù)，即神智之所明也。而唯通者得之，通于乾坤也。人謂乾坤陰陽(yáng)大異！天地懸絕，安能通為一耶？此不明易者之言也。夫變者，反常者也。反常則陽(yáng)而陰矣！陰而陽(yáng)矣！則乾變而坤矣！坤變而乾矣！乾坤之間，即來(lái)往之跡。乾坤之內(nèi)，有常變之途；而行乎此者，氣與理耳。氣以奉神，理以御形。故神之不知者，氣所屬也。智之不用者，理所為也。理以衡乎智，則坤藏用，而無(wú)不用。氣以明乎神？則乾行玄，而無(wú)所玄。蓋由人之合天地也。合天地者，正性命也。性命者，神智所寄。一顯一隱；隱者顯之，顯者隱之。斯為通矣！謂通其變也。顯變而隱，隱變而顯。斯神以形明，形以神藏，其妙用無(wú)盡矣！故來(lái)非不可知，得神之用自知；往非必藏，得智之用自藏。以其為乾坤大用也。乾用以神，坤用以智。乾則知來(lái)，坤則藏往.合之以用，天人之道備矣。故乾坤之象與辭，發(fā)乎隱，止乎顯，明乎人，通乎天。常也，變也；莫能外也。此之謂知之所為教也。
乾之辭以大稱，坤之辭以廣稱，此天地之德也。人道法之，亦有大與廣之用。而乾坤之廣大者，以其道也，以其神智也。人之師法，亦如其神智，如其道。方稱三才。若有不及，不足稱也。故卦六爻中三、四屬人，而辭概重人；明示人所以配天地也。天在上，地在下，無(wú)論何卦皆然。而乾坤尤明顯者，以乾坤象天地也。然乾有天、地、人；坤亦有天、地、人。
則天地之內(nèi)，固有人在。即可見(jiàn)天道、地道中，無(wú)不有人道存也。人道所以為人，亦所以明天地之道。天地之道：微而玄，深而大。而人道：時(shí)俯仰之，左右之，以共成其三才之稱者；實(shí)微人無(wú)以著天地之用也，無(wú)以明神智之妙也。無(wú)人著之明之，于天地?zé)o傷，而天地亦何與于人？則易可無(wú)作矣。而圣人作之者，重人之著明天地之道，且以天地之道成人；又以人之道，成天地之用也；天地猶以人用，況下此者乎？故全易皆人道也，皆天地之所示人者。即圣人之所以教人者，人習(xí)易，必求于此旨，必能合乾坤之義。以為人之德用，以達(dá)人之神智，庶乎盡易之用。通天地之心，而克稱三才。不然，卦爻何獨(dú)貴中爻哉？吉兇福禍，何為言哉？知來(lái)者，誰(shuí)命之神；藏往者，誰(shuí)名之智哉？何以見(jiàn)乾之大，坤之廣；又何以通乾之易，坤之簡(jiǎn)哉？故易為人道立也！而首著其旨于乾坤。學(xué)者讀乾坤，要當(dāng)神接智運(yùn)，于乾坤之中有人也。雖乾坤卦六爻，要無(wú)非人道所上下者，人事所終始者，神智固人之用，天地亦人之身。易之、簡(jiǎn)之；大之、廣之，皆人之德也。圣人雖言神，而明之存乎人。雖言易，而用之在乎人。雖言氣與理，常與變，而通之、一之，由乎人。故乾坤二卦之辭，必配之大人君子也。不言天神地只，而獨(dú)指大人君子也。
宏教附注
卦用常變。各有異同。而文王易純主變例。與伏羲之易殊用。故乾坤二卦。相連為用。而八卦方位。反以坎離為主。坎代坤而為陽(yáng)。離代乾而為陰。以明乾坤交合成用之意。雖曰坎離。實(shí)乾坤也。不過(guò)己交合之乾坤。非純陰之乾坤耳。故后天之象。以水火為主用。以日月為主體。其取義全異先天。為其變也。
孔子
坤卦卦象亦同乾、以六爻成象。而爻則異。乾為。明數(shù)之奇，坤為。明數(shù)之偶。數(shù)始于一。成于二。坤爻即二也。二者兩一。者兩一。明所出也。坤出于乾。而為乾之變。故生于。而為之變以變則成。一變?yōu)槎?。變?yōu)?。此其本體之變。非人為也。蓋者奇。兩則成偶。既為兩。自成。而體變矣。故坤爻者。實(shí)乾爻之所變也。何以有變。則由其氣之行。而數(shù)之極也。乾為數(shù)始。為氣先。始必有終。先必有后。而極則必變矣。奇變必偶。變必。此不易之序也。何所本乎。曰本于河圖生成之?dāng)?shù)。與天地交往之象。天以一居北。地以二居南。南北相望。非相接也。以其交往而后接耳。故水火不相射。而互成其用。南北不相連。而互倚其方。有一無(wú)一。不成其象。有此失彼。不見(jiàn)其功。水火相成。南北相對(duì)。天地相配。乾坤相倚。恰成其序。以立茲宇宙。而與支拄上下四方者也，。蓋如為室。有上棟。必有下基。有前門(mén)。必有后牖。否則不成其用也。故乾坤以相對(duì)成象。而卦爻以相配成用。數(shù)為之也。氣為之也。如一日然。日中與夜半。各居其一。而成一日。非連接也。因極乃變耳。日中如乾。夜半如坤。日中至夜半。陽(yáng)已極而成陰。夜半至日中。陰已極而成陽(yáng)。此自然之?dāng)?shù)也。故辰為子午。歲為冬夏。皆相對(duì)以成象。因變以得名。坤之由乾變。亦如是也。河圖之?dāng)?shù)。天一生水。陽(yáng)生陰也。地二生火。陰生陽(yáng)也。此極而后變。變而后生。非謂一時(shí)連接之事也。以其間、氣行有度。數(shù)成有故。如由一至二。非一生二。乃一加一變二也。故坤爻、乃乾爻之極則變。變則相反?；蛑^之負(fù)。言正反面。恰當(dāng)其對(duì)也。故子與午。冬與夏。皆如水與火。南與北。處相反之地。成相對(duì)之位也。夫反與對(duì)一也。而有異。反言其變。對(duì)言其功。反者相違。對(duì)者相合。以氣之一去不返曰反。終而復(fù)始曰對(duì)。如怨仇反也?；殒艑?duì)也。故坤與乾、非反也對(duì)也。以乾極變坤。坤極復(fù)乾往來(lái)終始。無(wú)有息時(shí)。相對(duì)相成。如河圖之水火也。蓋天地造化妙用：二氣環(huán)行。萬(wàn)物并育。所自來(lái)也。此坤之為象、出乎乾商成乎乾也。坤卦全象。六爻皆。明其為純陰也。正與乾之純陽(yáng)相對(duì)。而陰極則成陽(yáng)后天之象。必合陰陽(yáng)而后生成。六爻三極。亦自有陽(yáng)數(shù)在。與乾之有陰位亦同。坤之為用在陽(yáng)。以體陰者必用陽(yáng)。明后天功用、不同先天。而見(jiàn)坤之大用。雖與乾對(duì)。實(shí)與乾相成。乾無(wú)坤無(wú)以見(jiàn)其功。坤無(wú)乾、無(wú)以成其用。故坤純陰不獨(dú)含陽(yáng)。且為純陽(yáng)之應(yīng)。亦即純乾之所契接交合。而為生化終始之德所見(jiàn)也。夫坤爻。其反面即乾爻。一正一反。即一體一用。以后天之生化。必變而后見(jiàn)也。故全卦之用。皆乾之用。而全卦之象。皆乾之應(yīng)也。以卦爻言。六爻三極。三才之位備矣。內(nèi)外兩卦，兩儀之象全矣。通乎左右。四時(shí)之義其矣。括于始終。六段之位明矣。故全卦之象數(shù)亦如乾。而氣之升降。行之本末。主賓之次。先后之名。世應(yīng)之級(jí)。來(lái)往之道。一一與乾相對(duì)。各有所宜也。有所便也。本天者親上。本地者親下。以陰者樂(lè)升。以陽(yáng)者樂(lè)降。此氣之自至。數(shù)之自成也。故坤卦大用在六。而其本位在六二也。坤本地也。河圖地?cái)?shù)終于六。猶天數(shù)之終于九。乾用九。坤用六。乾爻名九。坤爻名六也。河圖先天之?dāng)?shù)。地始于二。而洛書(shū)之?dāng)?shù)。二八易位。以五行生成言之。二為生始、而屬少陰。以后天之次序言之。二為其次、而居十，左。故在卦言。以內(nèi)卦之中。為全卦之主。即六二是也。六二者、地之中央。九五者、天之主位。恰相對(duì)也。六二皆陰數(shù)。一為先天始。一為后天終。而五生數(shù)之中也。五成數(shù)之始也。生者次于天。明天之主生也。成者先于天。明地之主成也。故坤主六二。而乾主九五也。且數(shù)之陽(yáng)者、求其較。以截長(zhǎng)也。數(shù)之陰者、取其和。以補(bǔ)短也。乾九五之較為四。四者八卦之半。四時(shí)之全。明水火木金之氣具也。坤六二之和為八。八者八宮之全。四方之倍。明陰陽(yáng)太少之?dāng)?shù)齊也。故坤主六二。為地之中位。如乾主九五。為天之中樞也。陽(yáng)以上下。故數(shù)先下上。陰以內(nèi)外。故位先外內(nèi)。一卦六爻。自后天之氣分配之。則左為一三五七九。至五位止。五即九五。右為四二十八六。至二位止。二即六二。此氣行之自然相合也。故九五為陽(yáng)之極。即天之中。六二為陰之終。即地之主。凡卦皆如是。此后天二氣升降之跡。終始之途。相循環(huán)也。其理因氣行六虛。周流不息。陽(yáng)左上。陰右下。陽(yáng)極陰生。陰極陽(yáng)息。初為地下。陰至極也。陽(yáng)初生焉。故一自初起。上為天上。陽(yáng)至亢也。陰始生焉。故四自上起。此后天定序也。若從先天數(shù)。則皆從下上。而陰以二始。二四六八十極于上。陽(yáng)始于初。陰底于上。陰陽(yáng)相次而行。成天一地二之序。末相交也。故其數(shù)不對(duì)。而其行相連。此先天之序。初末變化者也。然陽(yáng)終于五。陰始于二。亦當(dāng)九五六二之位也。不知后天數(shù)序者、恒依此推算。以其不相對(duì)而同行。失陰陽(yáng)順逆之理。使變化之?dāng)?shù)不明。升降之道失序。則循環(huán)之理不顯。而消長(zhǎng)之機(jī)不知。實(shí)徒得其一也。以后天卦論。當(dāng)本后天數(shù)序。變化生成。皆自此出?？珊龊踉铡９史擦持?。皆以九五為陽(yáng)位主。六二為陰位主。九五在天。六二在地。相望相應(yīng)。以主上下。而權(quán)生化。此所謂卦之本位也。不可不知。坤卦六爻。而名爻為六。與乾之九。固由陰陽(yáng)兩數(shù)之終。其間尚有微義也。蓋陽(yáng)著進(jìn)而陰常退。陽(yáng)者加而陰易減。在后天以一陰一陽(yáng)為道。不得多或少也。故人道必劑之于平。又陽(yáng)道饒而陰易乏。陽(yáng)道積而陰不生。陰陽(yáng)恒不得平。則生化之力必為之薄。人道欲劑平之。必先推陽(yáng)以俯就陰。而又不得悖自然之?dāng)?shù)。故于其原數(shù)之多者少之。少者多之。強(qiáng)者弱之。弱者強(qiáng)之。而仍不失其真。斯亦人道本天道而后定之者。如乾之九、數(shù)大矣。實(shí)則六。此削其實(shí)、而予其名。坤之六、數(shù)小矣。實(shí)則六、共十二。一倍于乾。此加其實(shí)、而減其名。又陽(yáng)數(shù)以奇以積。其九者、生于三。三乘三為九。此實(shí)小而積大也。陰數(shù)以偶以和。其六者、三加三也。即兩個(gè)三。是實(shí)與得數(shù)同類(lèi)也。以陰偶陽(yáng)奇。陽(yáng)虛陰實(shí)。虛則取積。實(shí)則取和。一實(shí)一虛。乃合乎道。故坤用六、而爻名六。乾用九、而爻名九。少者多之。小者大之。調(diào)盈劑虛。乃合于數(shù)。此命名微義；而恰符天地始終之序周天全部之度也。蓋天包乎地。地藏天中。乾倍于坤。坤在乾內(nèi)。乾得其三。坤得其二。陽(yáng)居其外。陰居其中。于是九六之?dāng)?shù)相和。五十之用乃見(jiàn)。九六和十五。即土數(shù)也。土居中央。地之類(lèi)也。天虛地實(shí)。地廓上厚。故天道見(jiàn)于地。地道寄于土。一奇一偶。而備數(shù)之大用。包生化之全矣。故坤用六。而爻名六。實(shí)有微義。不獨(dú)數(shù)之次序。氣之消息已也。今觀坤卦。宜先辦其爻。明其數(shù)。知其名。通其義。而后得其體用矣。坤卦爻地之象也。陰之類(lèi)也。其位序數(shù)象。皆有專(zhuān)指。恰與乾相應(yīng)。讀者觀摩其象。必通其意。而后可進(jìn)于文辭也。
宗主附注
此言坤卦爻象大意。其詳在后講卦辭中。以卦先象后辭。象明則辭易達(dá)。故就六爻之象位名數(shù)言。明此而后及辭。則于古人立言之意。無(wú)抜格矣。
坤卦之名辭也、有其義。如乾也。乾之名也。象之象。坤之名也。象之象。有是象、則有是名。圣人命之也。坤字古本作。即之象。讀若塊。或轉(zhuǎn)為今音塊字。初作亦本三象、而變其體?；蜃魃辍⒒蜃魃?、皆示之兩分也。為天。則為地。坤地本一字也。申亦坤本字。故坤初為。繼為申。而丑初為、繼為申、其形近而音亦似也。后人稱地為大塊。猶古人之稱坤也。且古時(shí)天地初分。洪蒙始判。天本太虛。無(wú)質(zhì)可見(jiàn).地則僅有水耳。天一生水。為二者之初化。即大地之初形。以為之兩分。可知地之始亦如天。而僅見(jiàn)其成兩耳。水之原質(zhì)亦氣也。水為氣初成形。故字亦如象之出自也。水之初為川、后為、乃由變之象。今之川字，猶存其形。川亦作。與坤同象?？梢?jiàn)地之始、皆茫茫水也。而其字則莫不成自卦象也。坤之卦象，實(shí)為乾之兩分。而為地為水之所象。其后水漸落。土漸落。字亦皆加土。地坤塊皆然。故地字本即坤字。而地字又同于坤也。后人篆書(shū)作。即之變也。且既為臾。又易為申。申者、氣之上升也。為神字之所始。明地氣之上升、以應(yīng)天行也。天之道下接。地之道上申。故坤字從申。亦有微義也。坤之為名。本以象地。然不限于地已也。不曰地、而曰坤。猶乾之不名為天也。況六爻之卦、已別于三爻者。陰陽(yáng)既分而合。所象亦由少而多。故名之坤。明其不僅象地也。在氣則曰陰陽(yáng)。在卦則曰坤乾。在數(shù)則曰偶奇。在方則曰下上。以其名之不止一義也。故明坤卦之名。必先通其命名之義。名義一貫。而后可以釋其辭矣。
坤卦純陰之象。大地之象。而在后天。已備生化之用。含變易之德。故卦雖純一。而位有奇偶。氣有升降。有內(nèi)外。有上下。有對(duì)偶。有往來(lái)。皆與乾卦同。德備四類(lèi)。用具六爻。萬(wàn)物所以資生。五行所以資化。故地載一切。而土主后天。水首五行。而陰成生化。凡天之所生。皆成于地。凡乾之所始。皆終于坤。凡物皆樹(shù)立于地。行止于地。氣見(jiàn)于外。數(shù)建于中。故為后天之樞。萬(wàn)有之本。言天者必自地起。言生者必自成數(shù)。言氣者必自形求。言往者必自來(lái)候。故乾之德皆見(jiàn)于坤。乾之用皆明于坤。此天道自然。生化之理自至也。坤之象為乾之變。分則變也。坤之氣同乾之原。始其原也。故坤之辭。皆自乾出。異而末異。變化使然。同而不同。始終所至。其辭切于物。明于情。辨于類(lèi)。昭于行。而指其實(shí)際。歸于本來(lái)。以示坤之德用。即以達(dá)乾之德用也。故觀坤之辭。必合乾辭。釋坤之象。必本乾象以二者相生相成。而后成天下之生成。同變同化。而后主天下之變化。非獨(dú)一可以生成變化者也。后天以一陰一陽(yáng)交合為道。六爻之卦皆陰陽(yáng)已合之象。八卦并列乾坤行乎其中。非如先天之方位也。故坤卦辭皆主后天言。而先天在其內(nèi)。以六爻之中有三爻卦也已備六爻。乃賅時(shí)位。乃兼主賓。乃有分別之跡。乃知升降來(lái)往之?dāng)?shù)。故其辭明于吉兇。著于人事。通于出處。歸于天道。以其與乾并行。而能承乾也。以合乾變化。而能偶乾也。乾猶懸則。坤則實(shí)踐。乾猶張幕。坤則四維。乾先而坤繼之。乾始而坤終之。乾為之命。而坤行之。乾為之樞。而坤轉(zhuǎn)之。一動(dòng)一靜。一柔一剛。一奇一偶。一圓一方。敵體而能配。運(yùn)用而有常。處內(nèi)而知主。順命而時(shí)行。如人之男女。物之雌雄。器之內(nèi)外。道之西東。遇合之巧。距持之功。因升降而妙用。御來(lái)往而成交通。此坤之所具義。而辭之所包宏也。
坤：元、亨、利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得，主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
宣圣講義
孔子
此坤卦彖辭。較乾詳。以乾之德、至坤而后昭著。乾之用、至坤而后明顯也。且易者、圣人明教者也。教為人立。故卦之德用以人明。人能行之成之。乃能昭著之。顯明之。人不能行之成之。則雖有其德用。無(wú)由知之。以萬(wàn)物不自言。而天地不自稱也。天地之德用。萬(wàn)物之生成。皆賴乎人之稱言、而后昭著也。顯明也。世無(wú)人類(lèi)。則天地虛立。萬(wàn)物虛存。世無(wú)人道。則天地之德用虛行。萬(wàn)物之生成虛名。為其無(wú)以成之也。無(wú)以通之也。故乾之德用。行成于坤。而倚于人。辭之義。存于人道。而見(jiàn)于人情。故吉兇福禍。在乎人事。而卦之德用。徵于人之言行也。坤之彖辭。詳者詳于人。明者明于人。以圣人之教、施于人。而卦辭之意、重于人也。此坤辭之所以異乎乾。而歷歷數(shù)之人事。以實(shí)其羲也。乾之彖辭曰、元亨利貞。四德四用。一語(yǔ)全備。無(wú)以加矣。為其遠(yuǎn)于人。而末通于坤也。故雖有德用。末及施行。雖有其名末及所成。雖懸則于上。末詳其所承。雖布覆于空。末明所自從。故統(tǒng)言其意。而足盡其旨。一揭其妙。而隱寓于行止。有大哉莫名之道。而非求之彼此。故不以文言釋。當(dāng)末由探其所指。而坤之異夫乾。則辭之宜辨焉。胥天下而地上。人乃生其間焉。氣由人以升降。道由事以周旋。天行依人以見(jiàn)。地道由人而全。人秉天地中氣。為性命而無(wú)偏。上以親夫帝側(cè)。下以至于黃泉。為萬(wàn)物之首。生化之先。挈羣倫以生育。共萬(wàn)類(lèi)而回還。化機(jī)以之立極。真宰因之無(wú)量。以分乎消息。而會(huì)夫陰陽(yáng)。乃為氣數(shù)之使。如尺之度衣裳。乃為吉兇之準(zhǔn)則。有大小與短長(zhǎng)。以其頂天地立地。戴圓履方。斯有仁義之行。以應(yīng)陰陽(yáng)與柔剛。故人道以建。德用始昭。人事既備。變化為僚。五行以應(yīng)其用。二氣以置其標(biāo)。此無(wú)論庸愚賢智。同逐夫輪轉(zhuǎn)以相招。謂之天道。寧曰人為。謂之天數(shù)。寧曰人謀。圣人乃責(zé)之人道。而寓其教于坤之辭。以明乾坤大用。全易大法。皆唯人事所期。故六爻責(zé)在三四。全卦以人爻為師。彖者斷其大端。尤以此義為基。本乾坤之德用。立人道之型儀。故立辭之詳、明于來(lái)往先后。得喪知迷。所向之吉。所主之宜。有合則利。不遇奚為。求夫利貞之義。當(dāng)以安順為資。同乾之四德。而異其所施。共天下之四方。而攸往有所歧。明陰陽(yáng)之殊用。男女之殊途。以牝馬之貞。辨非雄飛之徒。乃坤順之體。非如乾龍之圖。必承天以時(shí)行。而得主以常謨。以失乾之健。致先迷而在涂。以西南之得朋。始應(yīng)安貞之符。故動(dòng)靜有常度。生成有常數(shù)。吉兇有常方。遇合有常處。為合元亨之象。必先安貞之慕。為明君子之行。必知順承之旨趣。故明德必自明。而致道必以忠。恕。此？辭之切切。乃圣人垂教之意。讀者果得其端。自能通其精細(xì)。唯數(shù)語(yǔ)之叮嚀。已盡坤象大義。雖本乎乾坤之象。實(shí)歸重于人事。斯全易之微言。亦天下道德之至也。
宗主附注
孚圣
此講彖辭大意，而明其異乎乾也。牝馬者，陰也。不曰牛而曰馬，明其為乾之所變也。乾為馬而曰龍。坤為牛而曰牝馬。是皆命名之最精處。要知坤者，出自乾。非與乾全異也。所異者，陰陽(yáng)耳，牝牡耳。故馬同也，唯牝牡不同。因其不同，始成其生化之用。如人同也，而男女異耳，因其異乃生生無(wú)窮。此乾坤為生化之主宰，人物父母，即在其牝牡之別。馬仍同也。類(lèi)未殊也。如人男女。同屬人類(lèi)。若異類(lèi)，則不能生化矣。故必為同類(lèi)，而分陰陽(yáng)，乃能生化旡盡，而為萬(wàn)物主要.，此二字之精義所在也。
坤彖辭四德、元亨利貞。唯貞屬牝馬。與乾異者。明坤之本分也。坤、地也女也。陰也柔也。其所異乾者、正在此。蓋四德唯利貞指性情。而其本分，在己之所守所行。守謂之貞。行謂之利。貞謂之信。利謂之義。義見(jiàn)于外。信存于內(nèi)。義見(jiàn)于行。信存為守。守其所守。故曰本分。由于其心所執(zhí)也。故屬于性情。乾坤之異。即在性情。而性情之體無(wú)異也。所異者所應(yīng)于事。所成于德。所以守其身者。有別也。故唯利貞之異其所指。而利又發(fā)于貞也。人道必先內(nèi)后外。先守后行。況女子乎。況柔道乎。此坤辭之重在貞。而必明指其義也。名者依義以定。辭者依意以生。牝馬者名也、亦義也。辭也、亦意也。坤道盡于是也。元亨成于是也。利貞在于是也。貞信為女子之德。自古已定其教。而所本、地道也。坤道也。謂之坤順者在此。謂之陰柔者亦在此。此人生性情自然。天道所賦與者也。非圣人故為之教也。以陰者內(nèi)柔而外承剛。內(nèi)順而外逆行。屬下而接上。居中而含無(wú)強(qiáng)。外地而應(yīng)天。合乾而有方。故以安貞為吉。而守牝馬之良。本是足以利往。由是成元亨。溯夫天地之始。達(dá)乎人生性情。依夫坤厚之德。成乎順承之行。馬則健其足。牝則優(yōu)于生。致遠(yuǎn)道以同天行。成終始以匹乾龍之勤。斯象義之可見(jiàn)。而彖辭之所名也。
坤卦以陰為主。故與乾皆成對(duì)。乾以九五為本位。坤以六二為本位。此定位也。坤氣由上而下。乾則由下而上。此定序也。坤道由下承上。乾道由上俯下。此定則也。坤以偶為正。乾以奇為正。此定數(shù)也。故坤有方位。有順逆。有升降之差。體用之異。與乾別也。乾者陽(yáng)也不常變。故其體用同。坤者陰也。以靜為主。以動(dòng)為用。以順為先。以逆為繼。故體用各別。而先后天不一也。自先天言之。卦右上行。二四六八十。自二爻起。與乾之陽(yáng)相次而進(jìn)。由后天言之。則自卦右下行。四二十八六。自上爻始。與左之陽(yáng)相對(duì)而交。此順逆與體用殊也。乾則一也。其行不易。其序不改。其升降無(wú)異。故其氣無(wú)不至。無(wú)不至故無(wú)方。無(wú)定位。無(wú)宜不宜。其有方位宜否者已變也。故在乾之彖辭。元亨利貞。四德周流。東西南北。四方廣被。春夏秋冬。四時(shí)應(yīng)候。來(lái)往反復(fù)。四行同達(dá)。無(wú)所滯也。無(wú)所擇也。比天之覆。無(wú)所外也。比天之行。無(wú)所止也。坤則不然。以用之異體。行之異宜。序有順逆。德有廣狹。有方位。有時(shí)令。有合否。有得失。以必承乾始能成用。交乾始能成德。不得獨(dú)立以有為也。故其用有限。而其辭有指也。譬之草木。雖生于地。不得日之暄。雨之潤(rùn)。不生也。譬之人物。雖居于地。不得氣之呼吸。熱之溫和。不育也。故地之功用。以得天而見(jiàn)。坤之功用。以得乾而全。此陰陽(yáng)之差。生化之大則也。人之生也。必父母構(gòu)精。物之育也。必雌雄交孵。所謂施受之道。亦即順逆之?dāng)?shù)也。故地代天。而坤承乾。牝以代牡。女以承男。為萬(wàn)有生化之原。而開(kāi)世界無(wú)疆之業(yè)。雖若齊等。實(shí)有盈虛之殊。雖若并行。實(shí)有主客之別。如日之光永不變。而月則有朔望弦晦之分。天之方永無(wú)差。而地則有寒暑溫涼之異。其用不一也。故坤卦不如乾也。以備四德。而有所限。以應(yīng)四方。而有所宜。以行四時(shí)。而有所得喪。故利貞必自牝馬。而得朋必以西南。先則必迷。后則主利。以地道不可先也。安貞則吉。攸往有時(shí)。以坤數(shù)必靜順也。此辭之諄諄者也。天道以理行。地道如線引?；鹦谐４购?。地行猶柱擎。天地之?dāng)?shù)。一后一先。天地之運(yùn)。一方一圓。兩兩相接。如環(huán)無(wú)端。莫見(jiàn)其跡。莫知其源。蓋天以陽(yáng)攝陰。地以形含氣?；ケб孕?。相交以替。方圓轉(zhuǎn)旋。莫知其極。氣包形外。而又通形中。乃成生化之機(jī)機(jī)紐也。坤之與乾交亦如是焉。坤不自動(dòng)。而動(dòng)反昭著。坤不自生。而生轉(zhuǎn)分明。則由其有形也。唯有形乃有制。故先后有度。行止有紀(jì)。向背有方。來(lái)往有時(shí)。此地道也。坤道也。牝馬者地類(lèi)也。而行地?zé)o疆也。非如天馬之行空也。天馬為龍。故飛在天。牝馬非龍故行于地。地有數(shù)里。非無(wú)疆也。而曰無(wú)疆。以不見(jiàn)也。應(yīng)天之行。乃不見(jiàn)耳。唯應(yīng)天行。非地自行。故不可先。先則迷途。隨天以行。是為后得。故主利也。西南者地之所向。氣之所合。故得朋也。河圖之位。以對(duì)為合。洛書(shū)之序。以對(duì)相易。故坤艮易位。水火不相射。由數(shù)之匹也。位之當(dāng)也。地虛而實(shí)之。天實(shí)而虛之。相敵則友。相類(lèi)則仇。故東北反失朋也。陰者喜陽(yáng)。柔者好剛。以其不足。求其有余。故陰向陽(yáng)。而下傾上。此德氣自合。道數(shù)自同。不可疆也。坤以純陰、而慕乾陽(yáng)。以靜為動(dòng)。以柔為剛。故行于地。而交于天。陽(yáng)者率、而陰從之。陽(yáng)者先、而陰應(yīng)之。一奇一偶。一順一逆。而相和以行。河圖之?dāng)?shù)。一六二七。相得有合。洛書(shū)之?dāng)?shù)。艮二坤八。相易以成。以求匹為后天之大用。生化之本源。此天下之至性至情也。人物皆如是焉。陰承陽(yáng)而待陽(yáng)至。坤承乾先。來(lái)者為先。往者為后。坤者宜后。故君子有攸往也。君子應(yīng)時(shí)者也。故能順坤道。而占安貞之吉。六爻之位。八卦之次。先后天之序。皆有四方之分。以坤道之全卦。定其方宜。得其半數(shù)。以其分于乾。得乾之半也。雖備四德。而歸本安貞。雖行四方。而得朋西南。雖周流四時(shí)。而先迷后利。雖運(yùn)用四氣。而往順來(lái)違。故其象同于乾而異。其辭備于乾而殊也。以陰數(shù)偶。而得則半。亦調(diào)劑之使平也。盈者虛之。高者抑之。下者升之。以期于均。此謂道也。一陰一陽(yáng)之所名也。觀象知數(shù)。觀辭知意。圣人明易示教之旨。在于此矣。
宗主附注
孚圣
易之大用，在明天道。為圣人指出天地奧妙，造化原理；人知生死性命，與天地造化所關(guān)連者；而確立人道，以為日用言行標(biāo)準(zhǔn)也。人道、人之道路也。無(wú)道則一步不能行，即令盲行，必遭傾跌。故行有常道，如人之有道路，天之有日月；以照人行，而辨明暗。故易卦象成一大環(huán)，如四圍之室，孰戶孰牖，何出何入，皆在卦象，而集全易六十四卦以分配之。以乾坤立其大柱，如上棟下基。故曰：乾坤為易門(mén)戶，乾坤毀則易亡。以見(jiàn)易皆本乾坤，而乾坤又相倚相持；不能或離者也。故卦之變化，以因乾坤變化，坤為土，為地基，為中宮，尤為后天主器；如無(wú)坤則乾無(wú)用，以所施必有所承受也。人有大才，必有所用；無(wú)之則功業(yè)不成。易之大用，皆見(jiàn)于坤，為其能承受也。坤雖不自動(dòng)，而動(dòng)者必自坤始；以其為形之初成，其上不可見(jiàn)也。坤為后天中宮，為五行中央，為物中主；以其載物而成生化也，然非乾不能施，非乾則不用；以其孤立不可也。故形非氣，仍死物也。坤之倚乾為用，乃造化之原。后天必由先天出，形必以氣生；此例也。故坤卦處處合乾卦；坤之用。一虛一實(shí)，乃成大道；乃為大用。學(xué)易者。當(dāng)先知之。
彖曰：至哉坤元。萬(wàn)物資生，乃順生，乃順承天。坤厚載物。德合無(wú)強(qiáng)，含弘光大，品物咸亨。紀(jì)馬地類(lèi)，行地?zé)o強(qiáng)，柔順利貞。君子攸行，先迷常道，后順得常，西南得朋，乃與類(lèi)行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o強(qiáng)。
宣圣講義
孔子
此數(shù)語(yǔ)、明揭坤元大用。猶乾之釋文也。而坤元二字為至精。以后天之氣。為生化之主。必有所本。元者本也。乾元主陽(yáng)。坤元主陰。此二元者、生化之根。萬(wàn)物之母。故名之元。已如乾元義。其宜留意者。則坤元之與乾元同異也。乾元為陽(yáng)氣之先居先天之位。率后天之始。而坤元亦隨之。而主后天之用。專(zhuān)生化之功。其在先天。若有后先。后天則已并行。蓋后天之初無(wú)可言。有可言。則太極已為兩儀之象。兩儀既判。乾坤以名。果有乾坤之時(shí)。已分陰陽(yáng)之氣。故在有易之后。乾坤不能獨(dú)行。斯坤元與乾元、并主天下之生化。而同為萬(wàn)物之根本矣。唯坤元異夫乾者。一為陽(yáng)主施。一為陰、主受。一為氣始。一為形先。一為自生。一為自成。故乾之德生、生于坤。乾之用成、成于坤。乾元之所見(jiàn)者。待坤元而后明。乾元之生成者。待坤元而后名。坤元實(shí)生化之顯著者。而為萬(wàn)物所由生成。故名之曰坤元。而贊之曰至哉。溯資生之德。并資始而同諧。以順承天。乃配統(tǒng)天而無(wú)猜。猶人之父母。草木之根草。化物之原質(zhì)。生物之胚胎。實(shí)為萬(wàn)有之始。名類(lèi)之初階。故稱之曰至。言其有極而兼賅。匹乾元之大。明施與受之由來(lái)。合乾道之廣。示始終之所栽培。象覆載之德。為生化先胚。以見(jiàn)坤元之用。實(shí)與乾元相隨。一來(lái)一往。相得相追。循環(huán)不已。悠久無(wú)涯。此卦之本象。象之設(shè)辭。精微奧妙。理數(shù)同之。故數(shù)語(yǔ)所包者廣。探天下化機(jī)而無(wú)遺矣。夫天道無(wú)量。地道無(wú)疆。天無(wú)不覆。所包無(wú)外。故其德大。地道主載。止于地上。雖行無(wú)疆。而德有極。故不及地外。其德曰至。至者極也。有至者言當(dāng)至皆至。地道也。坤元之德也。在乾元以大。而統(tǒng)天。凡天之下。無(wú)不及也。而坤元。以至而順承天。居其地而盡及。有其極而無(wú)不履。地道有限。天道莫量。地氣所行。周地而已。天氣則無(wú)不包也。故以大名天德之廣覆。以至示地德之有常。各有當(dāng)也。非揚(yáng)乾而抑坤也。天下之大。眾星并羅，氣之所舉。眾體同裹。故乾道統(tǒng)天。兼乎坤言。坤道承天。對(duì)乾而言。坤處順受。唯承得氣之用。故地面之氣。天日之光也。地行之度。天日之軌也。地之立也。大氣舉之。地之周也。大氣環(huán)之。凡地之生成。天之功也。而天之生成萬(wàn)物。地之功也。蓋天之覆也。至物而見(jiàn)。天之生成。因地而名。天道見(jiàn)于地。而生化之用、必因地以成。非地不可見(jiàn)也。不可名也。故履地始得天氣。行地始知天德。天之風(fēng)雨寒溫。地之候也。天之日月星辰。地之光也。天與以時(shí)。地復(fù)以令。天施以德。地承以化。天變以氣。地著其形。天賦以數(shù)。地昭其象。凡天之所為。皆見(jiàn)于地。皆成于地。天始之。地終之。天施之。地承之。天地相通。生化以明。天地相接。萬(wàn)物以名。此天地之為天下主。而乾坤為全易首也。夫坤本乾以行者。以厚載物。合天之廣覆。以形生成物。合天之氣化。乃同天悠久。而德無(wú)疆。含弘光大。以得天之氣。受天日之光熱。被天之澤。承風(fēng)雨之噓潤(rùn)。通天之用。而至中和。達(dá)天之功。而并元亨。故能順承天。而合構(gòu)精形。以為物生成。此所謂含弘光大。品物咸亨也。坤之致此。為其善合乾也。以有坤元合乾元之德。成天地之用也。故一虛一實(shí)。萬(wàn)物并育。一生一成。萬(wàn)有并名。一氣一形。萬(wàn)類(lèi)并行。一降一升。萬(wàn)軌并申。后天之宰。人物之母。分之則還于無(wú)。合之則二而一。所謂一陰一陽(yáng)之謂道也。無(wú)天地則無(wú)物。無(wú)乾坤則無(wú)易。有物則必天地而俱通。有易則必有乾坤而俱合。不合不通。復(fù)歸于空。故乾以坤名。坤以乾存。二元之德一元之功。由一為二。氣極則窮。由二合一。理窮則通。故先天由無(wú)入有。陰陽(yáng)乃分。后天以氣合形。乾坤始凝。凝者其神。分者其名。合而有得。生至于成。故坤元資生者。乾所生。而坤克生之。坤厚載物者。天所予。而坤克承之。以能生成。乃曰含弘。以能受承。乃底咸亨。以德合而無(wú)疆。以有至而大光。斯所謂立坤之道。成柔與剛。達(dá)坤之用。乃同天行。博厚悠久。順應(yīng)有常。坤元之象。乃終有慶也。坤以牝馬而應(yīng)天行。行地?zé)o強(qiáng)。以同于乾。故雖牝而同類(lèi)。牝則屬地耳。唯屬地而行止于地。不似乾之行天?？捎煲?。以順承之德、成安貞。乃孚天行。以隨龍馬之跡。故以靜而動(dòng)。以安而行。以柔成剛。以利貞成其元亨。夫守位者順。安分者正。正順者有常道。不失其守者有常德。能知先后者不逆。能識(shí)剛?cè)嵴卟徽邸ｌo者必明。巽者多羣。知得者不失。戒爭(zhēng)者有成。故處坤位而循坤道。以退為順。以后為寶。若爭(zhēng)先則迷。而后隨乃其常道。彼氣盛將窮。氣弱易亨。西南之所合。乃得朋以行。東北之所乖。乃以順靜終保其慶。西南者、陽(yáng)之盛也。陰所需也。故多友好。東北者、陰之盛也。乃陽(yáng)所喜。故坤不與合。而失其朋類(lèi)。然以坤之處順用柔。持盈保泰。故能終吉。若自滿者敗。自恃者亡。身之不恤安望其多助乎。故以數(shù)言。河圖之位。西南金火。于時(shí)夏秋。坤本土德。相生相養(yǎng)。故有朋類(lèi)。東北水木。于時(shí)冬春。木則賊土。水則泄氣。兩相乘制。乃失友好。又如洛書(shū)。九宮之位。各有其序。五行之德。末易其方。而坤以用殊。乃易艮位。以合于后天之?dāng)?shù)也。蓋取終慶之象。宜艮止之義。仍安貞之占。得后順之常。故二八易位。而陰陽(yáng)相孚。體用代興。時(shí)方相得也。又如八卦方位。先天乾坤上下。本無(wú)用也。故虛其位。上下無(wú)常。不指其變。至后天則以用為主。方位以變?yōu)橐?。坤乃移居西南。以?yīng)得朋之象。而循順承之道。蓋乾處西北。以接于坎。由陽(yáng)生陰。坤在西南。以近于離。由陰化陽(yáng)。而上下之位既遷。施受之義益昭。交合之道既近。先后之序始著。文王八卦為后天之序。無(wú)一不符于象辭者也。天道下降。地道上承。乾德資始。坤德資生。乃成交往之道。而見(jiàn)類(lèi)行之程。故得喪非關(guān)天運(yùn)。而剛?cè)嵩诤跞擞靡病ｍ樥甙藏懼?。逆者迷失之徵。因卦以寓教。因辭以明行。因宜否而知?jiǎng)嘴o。因施受而見(jiàn)生成。此坤道之有常。亦君子之所戒。本牝馬之類(lèi)。示行方之利害。守本位之吉。知天道之無(wú)遠(yuǎn)弗屆。應(yīng)無(wú)強(qiáng)之行。孚自強(qiáng)不息而莫懈。先利貞之求。應(yīng)知元亨之有在。往復(fù)成其循環(huán)。德用乃昭于時(shí)邁。此圣人垂訓(xùn)。學(xué)者慎而毋怠也。故坤彖釋文。詳于占旨。為示禍福吉兇。使人正其行止。雖言坤道。指歸人事。天地之不違。命數(shù)之不二。唯性情之所安。乃立則夫仁義。上下孚剛?cè)嶂小Ｉ颠_(dá)順逆之序。知坤無(wú)生有生。無(wú)成有終。乃明天下生化之趣。故象數(shù)有精微。文辭有體例。合觀以溯其蘊(yùn)。會(huì)通以求其意。則天道在于掌巾?；诹卟淮麦乙?。
宗主附注
此言坤彖釋文詳羲。雖巳見(jiàn)前講而不嫌重者。因圣人立教不妨諄諄也。合而贊之。自得其耍旨。蓋人生干天地間。天遠(yuǎn)地近。無(wú)時(shí)離地。則無(wú)事不法地道。地以順承為本。安貞為吉。有方宜。有時(shí)利。皆同人事。果能熟干坤卦傯用。則所行止。自有常也。故吉兇福禍。人自召之。逆順先后。人自為之。成敗生亡。人自致之。得失利害。人自謀之。皆坤道所已詔。而彖辭所己詳。能遵行之。則成坤成乾。立地位天。至誠(chéng)之道。中和之功也。豈可輕易讀過(guò)哉。
象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物
宣圣講義
孔子
此二語(yǔ)、為明坤象之意。古人垂教之旨。其與乾同義也。不曰地道、而曰勢(shì)者、有所指也。在乾曰天行。在坤曰地勢(shì)。此所以別乾坤之用。明天地之德。靜動(dòng)各異。形氣自殊也。地勢(shì)者、言地之象、有其勢(shì)也。以其土水高下、積而為地。故謂之坤。坤既成形。地乃有名。故地以形為主。勢(shì)者形勢(shì)也。非如天之以氣為主。以行為道也。地既以形稱。則地道以形勢(shì)立。故地道曰剛?cè)?。別于天道之陰陽(yáng)。陰陽(yáng)以氣言。剛?cè)嵋孕窝?。而地之為形。則分水土高下、寒熱木石、之類(lèi)。無(wú)非剛?cè)嶂畡e也。故地道純以形勢(shì)言。而形勢(shì)概包于剛?cè)嵋?。夫天混淪無(wú)垠。窈冥無(wú)際。其積者虛。其見(jiàn)者氣。不得稱其形勢(shì)也。唯可以別其氣之陰陽(yáng)。于地則雖廣有度。雖厚有紀(jì)。水土之居。人物之履。其形既昭。其勢(shì)已著。剛?cè)岙惙?。德用殊處。故易象定其辭。釋文明其故。曰坤以狀其成。曰勢(shì)以括其趣。名以明義。字以定詁。雖天地同斯道。而體用殊所與。在乎虛實(shí)辨夫賓主。有物以質(zhì)之。有類(lèi)以致之。有數(shù)以指之。有言文以識(shí)之。故歸于有。而取于形勢(shì)。使人知地之為道。而得以窺坤象之意也。地勢(shì)二字、恰與天行對(duì)。而坤之為坤。亦以形勢(shì)成也。然曰地勢(shì)而不曰形者亦自有故。勢(shì)者有物。形者虛名。以二字言亦有剛?cè)嶂?。地取其?shí)。本于陰。故曰勢(shì)。勢(shì)字從執(zhí)。有所持也。后人加力。明其有力也。以勢(shì)力為喻。如物之力。有力始有用。有用始有功。地道之所見(jiàn)。在用與功。故曰地勢(shì)。無(wú)論為柔為剛。為原為岡。為陸為洋。為溫為涼。為井為塘。為險(xiǎn)為康。為峰為江。為林為場(chǎng)。為南北二極。為上下四方。為潮為浪。為李為楊。為飛或走。為蠕或藏。為生或化。為潛或翔。為玉為金。為鐵為鋼。為煤為砂。為田為荒。為草為苔。為汁為漿。凡屬于地。而生存其上者。莫不為其功用之宏大。育養(yǎng)之收藏。故皆著其勢(shì)力。昭其德。稱其名類(lèi)。被其澤。是謂之地勢(shì)。而罔有極。為載物之大則也。夫善駕者車(chē)。善奔者馬。善引者繩。善遠(yuǎn)者射。莫不為力所使。為勢(shì)所迫。以致其功用。見(jiàn)其德也。而地為天下之至有力者。故能載一切而不瀉。為天下之至大勢(shì)者。故能負(fù)萬(wàn)物而不壓。以其道并手天。德齊乎覆。用見(jiàn)于生化。功著于人物。紤以稱之曰至哉。而辭文指明其勢(shì)也。勢(shì)之所加。萬(wàn)物以生。勢(shì)之所役。萬(wàn)類(lèi)以成。而負(fù)此者。厥象唯坤。坤者大塊。無(wú)物不承。坤本至厚。無(wú)物不登。故曰地勢(shì)坤。明其卦之所以名也。夫乾曰健。指其道也。地曰坤。指其器也。上則志于虛。以喻其大。下則志于實(shí)。以喻其至。唯言坤而釋坤。則一物之無(wú)異名。地之為德。即在是也。故坤者卦名、亦地之用。象名、亦德之成。唯其博厚。乃稱斯名。唯其承載。乃得斯稱。故坤卦象地。而以厚德載物為其用。而君子法之。以成君子之名。而昭著君子之功。君子因坤以明德。圣人因坤以明道。道明德立。易教之終也。是釋文之微義也。夫君子之為道。末有不本天地之道。其成德也。末有不法于天地之德。故易教首舉君子為范也。在乾曰、君子以自強(qiáng)不息。在坤則曰、君子以厚德載物。其所以師法天地者。莫不溯源于卦象。根本于乾坤大用。故言之如此。乾之象天行健。以其氣之在內(nèi)也。故曰自強(qiáng)不息。自勵(lì)其德。末及于外也。坤之象地勢(shì)博厚。以其德之見(jiàn)于外也。故日厚德載物。達(dá)德以及物也。地道本靜。而順承天。其用乃成乾之德。而功及于厚載。是內(nèi)而外也。乾以純陽(yáng)。包舉無(wú)外。懼失其中。故必自強(qiáng)不息。方孚行健之天。坤以純陰。凝于所極。懼失其大。故必厚德載物。以合坤順之勢(shì)。一虛而精通。天之道也。一實(shí)而大化。地之道也。故二者不可闕一。陰陽(yáng)并行。剛?cè)嵯喑?。仁義以生。人居其間。上通高明。下履博厚。是謂至誠(chéng)。以極悠久。此中和之德全。仁智之性盡。合天地而并日月。資生成而同鬼神。君子成行。如此其徵也。故厚德載物者。地之德也。坤之用也。君子以之。以成其法地之行。與自強(qiáng)不息。一明明德。一止至善。一守其中和以達(dá)位育。一致其仁智以成誠(chéng)明。此自古圣人之修。而立教之所指也。有為者通于無(wú)為。不言而信。不慮而中。其德大化。共用遠(yuǎn)宏。其名實(shí)永孚。其道大同。是謂至中。為人類(lèi)之宗。故易為人道立。為人教立。以乾坤二卦先植其綱紀(jì)。含弘光大。以履安貞。閑邪存誠(chéng)。以底元亨。順乾法坤。體坤承乾。一道同德。功用斯全。是名玄德。玄之又玄。上者為下。地者親天。內(nèi)者欲外。明者愈潛。以立于一。志于中庸。而達(dá)于原。而保于太和。通于乾坤之元。故性情無(wú)偏。仁義備焉。行藏?zé)o滯。生化具焉。上下無(wú)常。大道行焉。靜動(dòng)無(wú)差。至德成焉。觀象玩辭。精義存焉。盡理窮數(shù)。吉兇明焉。己成物成。天地順焉。氣流行化。萬(wàn)物性焉。此所以為玄德之則。上天之載。人道之極。坤乾之宰。雖超天地可也。況其下者哉。故君子以成德成道。將并天地而稱三才。六爻以人事為本。將通乾坤以悠久往來(lái)。主生化而位育之。首萬(wàn)類(lèi)而兼賅之。道本無(wú)盡。德亦無(wú)涯。此君子之所成名。唯辭意之所裁也。
宗主附注
孚圣
此言象之釋文耍義，在明坤用而立教也。凡釋文出周公之手，而訂于夫子。其旨以人道為本，雖寥寥數(shù)語(yǔ)。已包一卦全義，而示圣人制卦初心。言君子，正所以告人知所法也。凡總釋象文，大都如此。為君子人類(lèi)之正，人之至性至情者也。其所行止，必有所本；本于天地之道耳。故稱君子。猶言主子。主者，天下人所共主；即上帝。上帝為天下之主，故君王稱天子。而不在位者，以其德稱君子；亦如天子也。耶穌基督稱上帝子；亦即是義。君子以其能同天地之德，合乾坤之用：故有此稱，天子亦然，否則為濫名矣。詩(shī)稱文王順帝之則，在帝左右，以其純德不已如天也。古人重名，以名必符實(shí)，非可茍也。此易經(jīng)之稱君子獨(dú)多，而與圣人先王并也。
初六：履霜，堅(jiān)冰至
宣圣講義
孔子
坤之爻象異于乾。以其純陰也。在卦位言。自初爻至上爻。其序同也。在氣數(shù)言。陽(yáng)者上行。陰者下達(dá)。故自上而下。其道異也。而有先后天之分。體用之異。以先天無(wú)陰陽(yáng)順逆之別。皆自下上。后天則反之。體用亦然。坤體至靜。無(wú)升降來(lái)往之辨。而其用、則隨乎乾。以成交合匹配之功。故乾道一、而坤道二。乾行易知而不明。坤行不測(cè)而甚顯。則以后天之氣。純依一陰一陽(yáng)之道。后天之序。純本一奇一偶之?dāng)?shù)。故坤從偶而行陰、以合于乾。而六爻之象。乃有升降往來(lái)之別。六位之次。乃有順逆分合之殊。此言坤卦所當(dāng)知也。不獨(dú)坤爻如是。凡出于坤者皆從坤。亦猶出于乾者之從乾也。乾者至簡(jiǎn)。而坤則繁。乾者至大。而坤則狹。欲明坤用。必通坤爻。爻雖自下起。而用自上始。位雖自初立。而行自高降。蓋卦爻首、象其物。有形者也。有拘者也。氣與數(shù)、則不可拘。道與理。則無(wú)定形。故坤之爻。有表里之殊。與來(lái)往之道。坤之位。有主客之殊。與順逆之序。各相銜接。以成變化。欲明其故。宜先以乾為準(zhǔn)。坤本不用。而用者、代乾者也。故坤之用。皆乾之用。則其本體在內(nèi)。而外所見(jiàn)者。皆同于乾。故爻仍與乾無(wú)殊。而序仍自下而上也。所要留意者。須知其間別有坤之序在。不得以表忽里。以客遺主也。其數(shù)皆含二類(lèi)。其象皆包兩種。唯易以變化為重。故取從乾以論坤用耳。坤之大用。即六爻之象。坤之正道。即六位之意。此言卦爻。必以爻位為本。而言德用。則以坤卦意義為主也。動(dòng)之先有靜。形之中有氣。往者有來(lái)。升者有降。隨乾者有異乎乾。交乾者有反于乾。此陰陽(yáng)之所以分。乾坤之所以別也。以人象之。男女之謂也。以物象之。雌雄之謂也。其位有主客。故其制有內(nèi)外。其方有順逆。故其數(shù)有消息。其道有動(dòng)靜。故其行有從違。其德有大小。故其用有廣狹。此坤之所以與乾之同異。而皆在六爻者也。
夫坤以陰為本。故爻名六。依河圖陰之序也。陰接陽(yáng)序。始四終六。陰陽(yáng)生成。數(shù)始于六。故坤爻六。恰符乾之九。九六之?dāng)?shù)。為三與二之比。即天地之?dāng)?shù)也。天包地外。地在天中。故乾之策為二一六。坤之策為一四四。合共三百六十。為周天數(shù)。此即統(tǒng)天下之全數(shù)。而乾坤分得其三或二焉。故坤與乾。如二與三。即六與九也。六為坤數(shù)。亦為坤爻之名。亦為坤之始終數(shù)。以其為地?cái)?shù)。而又成數(shù)也。天數(shù)奇。地?cái)?shù)偶。生數(shù)在前。成數(shù)在后。天之所生。必待地而后成形。故坤爻六。明其代乾生成也。其初爻曰初六。是成物之最初時(shí)。亦陰氣之始凝時(shí)。乾以陽(yáng)出地。坤以陰凝空。一升一降。自相對(duì)也。乾初九為陽(yáng)始生。坤初六為陰始凝。亦相生相成之機(jī)。為一升一降之序。故坤之成象。自此爻始。而陰氣之行。亦自此爻起。
陰者主靜。陽(yáng)者主動(dòng)。陰之成形。有其質(zhì)也。陽(yáng)之生氣。無(wú)其物也。故乾曰潛龍勿用。明陽(yáng)氣之無(wú)形。而坤曰履霜堅(jiān)冰至。明陰氣之有質(zhì)。氣散為生。質(zhì)凝為成。氣升為龍。質(zhì)凝而降。為霜為冰。陽(yáng)生于下。故生而出于地。陰成于空。故凝而墜于天。霜者自露成也。冰者自雨水凝也。由陰之陽(yáng)。則靜而動(dòng)。剛而柔。聚而散。沉而升也。由陽(yáng)變陰。則動(dòng)而靜。輭而堅(jiān)。分而合。高而落也。皆相反而相對(duì)。相違而相成。以陽(yáng)則自寒而暖。陰則自熱而涼。陽(yáng)則為風(fēng)為日。陰則為冰為霜。陽(yáng)則飛騰而上。陰則凝聚而降。陽(yáng)則周乎太虛。陰則止于一方。故風(fēng)日普及。冰霜有疆。陽(yáng)龍不見(jiàn)。陰霜可量。乾德日廣。坤德以常。乾用玄妙。坤用潔朗。唯氣不同。唯象乃分。唯數(shù)不一。唯物殊名。故坤之初六。而象霜冰。因陰之始凝。乃見(jiàn)寒之將盛。因霜之在履。乃知冰之堅(jiān)韌。因氣之既回。乃明形之有定。因德之有施。乃識(shí)受之可認(rèn)。故在坤道。以時(shí)成政。在地道。以方成令。在人道以順時(shí)為正。知幾為圣。人履大地而親坤。生于陽(yáng)而成于陰。有天命之性。同地類(lèi)之形。通于大氣。發(fā)于至精。感受至速。視聽(tīng)唯明。因物而有知。因象而有情。因時(shí)而辨。因量而興。是謂并天地之道。為萬(wàn)物之靈。故光合日月。氣貫陰陽(yáng)。德彌天地。用備行藏。占坤之初六，有警于履霜。命日知幾其神。實(shí)為人事之臧。順地以合天。依坤道以孚乾行。有利貞以應(yīng)。閉藏之令。乃成不息而達(dá)元亨。此易辭之旨。為人道其總綱也。
象曰：初六覆霜，陰始凝也；馴致至其道
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭也。義固明顓。而所要者在人事耳。人事者、人自為之。自致之。天道至微。而有象可徵。地道至博。而有物可證。茍細(xì)求之。無(wú)不明矣。故曰馴致其道。至堅(jiān)冰也。霜之初履。末見(jiàn)堅(jiān)冰。而馴此以往。則堅(jiān)冰之至必矣。故君子貴見(jiàn)幾也。天下之事。皆如是矣。有微則有著。有常則有變。履霜之微也。而能得堅(jiān)冰之著。初冷之常也。而能測(cè)至寒之變。此天道自然。而在乎人之見(jiàn)幾。愚者昏昏。以為其偶然。智者則知其當(dāng)然。故智者視變?nèi)舫?。視微猶著。非其智也。知順時(shí)也。愚者昧焉。常以為變。著以為微。非其愚也。忘其時(shí)也。時(shí)與位俱。地與方俱。有其位。必知其時(shí)。居其地。必遵其方。茍忽之也。必遭其殃。故處常必知變。應(yīng)變必以常。見(jiàn)微宜審著。得著勿忘微。為順天道而履地。本坤德而用剛。以仁為守。以智為量。以明為愚。以柔自疆。此乃乾坤人用。而人道之所彰也。故象辭不舉天地之遠(yuǎn)者大者。而獨(dú)示形于冰霜。不以數(shù)命之渺渺。而先象物之弛張。不述天時(shí)之默默。而即事理之柔剛。不及變化之冥冥。而首交謝之陰與陽(yáng)。蓋地道主實(shí)。坤道有方。形者氣之表。物者理之綱。象者數(shù)之準(zhǔn)則。變化者天地之常。由今及乎往。猶一日之推遷。由近及乎遠(yuǎn)。猶一歲之暑與寒。一歲四時(shí)。相為循環(huán)。一日一夜?；廾髦苄?。舂夏比其升騰。秋冬喻其沉潛。日早則陽(yáng)之長(zhǎng)。日夕則陰之延。凡日月之代謝。即氣數(shù)之變遷?；蝽樢噪S其后?；蚰娑悠淝啊；蜢o以盡化?；騽?dòng)以承天。是謂先天不違。后天順時(shí)。德之所立。用之所施。道包大小。氣達(dá)本枝。唯明坤順、以安貞廸吉。斯能乾健、而自強(qiáng)不息也。故坤道、人道之始。
初六、人事之則。處世如是。接物亦爾。行藏不易?？蛇M(jìn)可止。不畏于時(shí)。何害于己。此在見(jiàn)幾而作。所重于霜之初履。雌及堅(jiān)冰之至。亦易賅其變矣。觀象玩辭。教在斯已。君子所懷。圣人所指。不俟終日。況其遠(yuǎn)者。不待既變。況其已見(jiàn)。故君子有備無(wú)患、而何恤乎行止也。
宗主附注
易道至深。而人事則明顯。以其成象在外也。故坤卦爻。皆指事物。以承乾元之氣。為人物之生化。內(nèi)不可見(jiàn)。外皆有事物在。本一明一晦。一虛一實(shí)之義。見(jiàn)天下事物、莫不有主之者在也。人生有身、物也。而神主之。無(wú)神則雖有身。不得謂之人、即謂之人、亦死人。而不得謂之生也。世界亦然。如無(wú)神主之。則一死土耳。安有人物生化之可言哉。昧者、必物為主。而忘其真。是猶以死尸為生人也。坤象之所指事物、皆含有乾在，非坤所獨(dú)也。故其德用。一一以乾為準(zhǔn)。乾之不可見(jiàn)者。皆見(jiàn)于坤。龍不可見(jiàn)。而云雨則見(jiàn)于地。變化不可見(jiàn)。而霜成冰則見(jiàn)于時(shí)。由其可見(jiàn)、而溯其不可見(jiàn)。則天下無(wú)遁形矣。故坤之用。乾之用也。坤之德。乾之德也。以坤代乾。此之謂也。原文釋象。本作初六履霜。陰始凝也。后世錯(cuò)誤、將象辭置于此.乃成履霜堅(jiān)冰。陰始凝也，文義不貫。應(yīng)仍改正。
六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利。
宣圣講義
孔子
坤卦第二爻。居下卦之中。得坤位之正。坤以內(nèi)為正。與乾相對(duì)。乾以九五為正位。坤以六二為正位。一內(nèi)一外。一奇一偶。恰相匹配。而成交合。故坤以六二一爻為全卦主。而其德用見(jiàn)于此也。六二爻辭曰直方大。明坤之德也。以坤內(nèi)正乎位。外順乎時(shí)。時(shí)得位宜。德成光大。實(shí)其道之博。而用之弘。體之厚。而施之遠(yuǎn)。居之安貞。而行之無(wú)強(qiáng)。守之有常。而至乎元亨。故直方大三字者、備其德、而昭共道。指其性情。而著其行也。蓋概乎內(nèi)外。包乎動(dòng)靜。兼乎行藏。盡乎上下。無(wú)遠(yuǎn)弗屆。無(wú)微弗及。遇時(shí)當(dāng)位。道通德立。生成見(jiàn)之事物。終始達(dá)乎一極。體用致于中和。消息成于無(wú)息。故曰直方大。而見(jiàn)于一切也。夫直者、內(nèi)有守也。方者、外有為也。大者、德有成。用有達(dá)也。以坤之順靜安貞。故直其內(nèi)。咸亨主利。故方其外。含弘光大。故大其名。博厚無(wú)強(qiáng)。故有斯稱。正位以為直。在其貞靜、而能順承。適時(shí)以為方。由其亨利、而達(dá)無(wú)強(qiáng)中正不失。以生成萬(wàn)物。乃能光大。以宜于行。故必有其內(nèi)、以善其本。廣其外、以弘其用。然后沛然莫御。巍然獨(dú)峻。以成其大。此坤之德也。而唯人之至誠(chéng)象之。人之至誠(chéng)。不慊于心。不限于行。悠久不息乃底于成。此中庸之大化中和也。唯圣神及之。故直方大者成德之名也。誠(chéng)明之功也。所謂浩然之氣。大剛以直者。即斯象也。直則無(wú)曲。方則成剛。大則悠遠(yuǎn)。皆自致也。坤之六二。乃稱是焉。故其成德。非有為也。非所作也。自然而然。不慮不思。自至而至。如圣如神。是為至德。名猶無(wú)名。必至誠(chéng)。乃能及焉。而非以力致之也。故曰不習(xí)。誠(chéng)者自成。天道之行。豈待習(xí)乎。習(xí)則下矣。故曰已成。唯其已成。斯無(wú)不成。唯不及習(xí)。斯無(wú)利害之分。蓋超乎人事。出于情欲。純乎天性。一誠(chéng)永誠(chéng)。故無(wú)不利。謂至此既不待為。復(fù)無(wú)所不為。如川之流。如鳶在天。如魚(yú)潛淵。純乎自然。其德曰玄。無(wú)為之為。無(wú)名之名。天地至道。斯象之稱。故在乾曰九五。為天道之極。在坤曰六二。為地道之中。致中用極。其道無(wú)窮。是曰至善。唯誠(chéng)可通。故比于圣神。越于天人。上天之載。無(wú)臭無(wú)聲。是謂成道。成猶無(wú)成者也。
象曰：六二之動(dòng)。直以方也；不習(xí)無(wú)不利，地道光也。
宣圣講義
孔子
此釋文所言。已明指其義。而要在一動(dòng)字。蓋六二、坤正位也。必有德以見(jiàn)于外。方稱其位。有位無(wú)德。不得稱正。而有德者亦以位成。有德無(wú)位。不得成名。坤六二既有位矣。乃見(jiàn)其德。以其動(dòng)也。靜則為道。動(dòng)則成德。靜則為位。動(dòng)則成用。有其中。乃形諸外。有其誠(chéng)。乃見(jiàn)其功。故直而方者、推其內(nèi)外以致之外。行其道以施之事功。此所以謂之德也。夫直以方。天下所共見(jiàn)者。以其至德、而成天下。猶夫明明德之于天下也。必始于格致?；谡\(chéng)正。而后推之治平。以達(dá)乎成人成物之功。致其中和位育之道。故不動(dòng)而動(dòng)也。非以動(dòng)為動(dòng)。故不動(dòng)而動(dòng)。坤本至靜。而六二以動(dòng)名。此不動(dòng)而成天下之至動(dòng)也。以其本乾元之健。為資生之功。備順承之貞。致含弘之元亨也。故其動(dòng)也、成于靜。為也、出于無(wú)為。而直也方也。天下之所以受其德也。非坤之為之也。其內(nèi)自直。其外自方。以其至凈。乃成至剛。以其至順。乃成至正。故直方者、非成于直方。其本于至哉之道。以成乎大哉之德。此所謂無(wú)成代終。以坤行乾之旨也。唯其如此。故稱地道。地者承天時(shí)行。以本無(wú)執(zhí)。乃能有守。以本無(wú)拘。乃能有成。故不假習(xí)。而無(wú)不利也。無(wú)不利者、言無(wú)利。亦無(wú)不利也。以非所利。故無(wú)利。以皆得其利。故無(wú)不利。心無(wú)所為。故無(wú)為。而無(wú)不為也。此所以為地道之光大也。地本不以光大稱。而光大者。以能含弘也。含弘者、順承乾健也。光大者、行地?zé)o強(qiáng)也。以其順承不息。故能光大無(wú)疆也，夫不習(xí)云者。言無(wú)息之功也。唯其有輟。乃待于習(xí)。不輟者、何用習(xí)乎。習(xí)猶學(xué)也。溫習(xí)也。以其末熟。乃貴習(xí)也。果自不息。功早熱矣。不習(xí)亦無(wú)所歉。故不待習(xí)而自利天下。以成其光大也。凡物之有光者。必以其精明。物之大者。必以其含弘。精明內(nèi)充。則發(fā)為光。含弘無(wú)盡。則名為大。坤之六二。內(nèi)充其精。外容其物。故曰光大。而成其直方也。人之成道達(dá)德也。亦如之。以其至誠(chéng)無(wú)息。故上而高明。下而博厚。高明為光。博厚為大。光大之至。悠久無(wú)疆。此所以并天地、而稱三才。孚乾坤之用。而成君子之名也。故釋文之義。明人道也。明君子之行也。圣人之成道。至誠(chéng)之成德。皆由此見(jiàn)之。而貴在不習(xí)也。夫貴習(xí)者常人也。末成者也。其時(shí)末至也。位末當(dāng)也。則唯孳孳焉于所學(xué)。兢兢焉于所行。以期于時(shí)至。而位當(dāng)耳。若夫至誠(chéng)之圣。成德之君子。則非此比。坤之六二。不下于乾之九五。皆圣人之誠(chéng)。君子之德。有位以資其用。有時(shí)以見(jiàn)其功。所謂至哉之道。光大之稱。尚何假于習(xí)乎。故不習(xí)者、猶不息也。古文音義通用。以習(xí)與息、本相因而成用也。鳥(niǎo)之飛也。必因其已棲。雛之飛也。必因其末慣。故習(xí)也。人之作輟無(wú)常。息游不時(shí)?？只钠錁I(yè)。斯貴習(xí)也。皆為其德之末至。道之末成。不克成無(wú)息之功。至誠(chéng)之圣。故不能無(wú)利害之爭(zhēng)。而成其無(wú)為之為。無(wú)慮之慮。此就最上者言。則不然矣。坤之六二。宜其大矣。坤卦、陰道也。地道也。凡位之當(dāng)否。時(shí)之宜否。視乎奇偶之?dāng)?shù)。內(nèi)外之序。升降之途。往來(lái)之地。以定其方。而卜其行。故先迷后得。西南東北。各有得喪也。其象則徵于爻。而辨于位。其義則具于辭。而昭于釋文。蓋圣人示教之旨。諸卦皆然。而乾坤獨(dú)詳。乾與坤無(wú)一不相對(duì)。則爻位之動(dòng)靜恰相當(dāng)。人事之吉兇恰相反。乾主陽(yáng)。而坤主陰。乾從天。而坤從地。故坤卦重內(nèi)重下。爻位貴偶貴順。此其常也。至其變。則視事而殊用。視地而殊方。各以時(shí)位為準(zhǔn)耳。
六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終
宣圣講義
孔子
六三系人爻。而重在人道。故其辭有指。其義尤深。卦辭曰含章可貞。此四字概見(jiàn)大意。坤道以順承天。以含弘為光大。以安貞為吉。以方為得失。以時(shí)為先后。履六三之地。行上下之間。居內(nèi)外之交。有剛?cè)嶂?。合順逆之道。而為人事之所處。其所患者、雜而不得其止。爭(zhēng)而致失其中。以柔履剛、而無(wú)益。以奇行偶、而難合。則必有害于其心。亂于其事。背
其道、而不協(xié)于德。乖其位、而無(wú)補(bǔ)于時(shí)。是以貴乎所用也。含者容也。章者文也。可者宜也。貞者正也。以陰從陽(yáng)者。必能承陽(yáng)。而不滿溢。此含弘之義也。故貴合。以陽(yáng)交陰。必能相合。而無(wú)雜亂。此光大之義也。故貴章。以奇偶之?dāng)?shù)。有方之宜。則可否之決擇有別也。以匹敵之交。當(dāng)嫌疑之位。為內(nèi)外之妨。則有守貞之道也。故含則能承。載萬(wàn)物而不狹。章則有文。交天地而不雜?？梢孕杏谕?。貞以守于內(nèi)。斯坤之本用。為六三之要旨。而人道之所仿也。唯含章斯成其道。以及于物。唯可貞斯達(dá)其德。以通于天。物受其惠。天接其神。道至德成。乃為正位。乃成大用。于時(shí)曰宜。于方日當(dāng)。行而自達(dá)。為而自成。此六三之辭。先此四字。夫坤本地道。而屬于臣妻婦女之列。六三又近于天。而親于君父夫男之地也。故以所宜之位。定所行之方。用所得之時(shí)。從所合之主。則必有其功業(yè)。而符于此爻之貞也。故曰或從王事。無(wú)成有終。以處位、宜從王。以處時(shí)、宜后成。以不得專(zhuān)主。故從王事。以不得先行。故無(wú)成有終。王事者、不必限于字面也。茍合君父夫男之主。而為其使令者。皆然也。而動(dòng)者在己。不必皆求之也。故曰或也。若能自靜。則可貞之義。符安貞之吉也。若好于動(dòng)。則攸往之義。孚牝馬之貞也。斯視其人之志焉。而所須知者。則在無(wú)成有終四字。蓋牝馬之行。必有先后也。地類(lèi)之合。必有方與時(shí)也。先迷后得。得朋喪朋。各有當(dāng)也。坤以順承為本。故無(wú)成而有終。無(wú)者不自先也。有者代夫天也。非不成也。不自先行也。非有終也。承天而行也。
象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭也。以時(shí)發(fā)。則誠(chéng)能含章可貞。知光大。則誠(chéng)能從王事。非含章。不能發(fā)。非可貞。不以時(shí)。非從王事。不及光大也。坤之光大。以含弘也。含弘者以順承天也。以陰從陽(yáng)。而得陽(yáng)之施。以地承天。而得天之與。故成其光大也。光大者發(fā)于天。見(jiàn)于地也。如日月之明也。天氣之和也。雨露之潤(rùn)也。皆所以成坤之光大也。六三一爻。以地親天。以陰交陽(yáng)。有可為也。而必知所先后。識(shí)其主從。辨其順逆。而后全其德用也。故君子處之?；虺龌蚍瘛；蛐谢蛑?。莫不以時(shí)。莫不有終。體坤之道。明六三之位。推地之德。而能含章可貞。茍從王事。亦必有終。以成其光大也。
宗主附注
易卦大例、以三四二五四爻為用。上初二爻不與也。蓋初在地下。上出天上。非人事所及。故下始二爻。上極五爻。三四居中。為人位本體。而二五則始終也。然此四爻。又分陰陽(yáng)分合。既三五為陽(yáng)。為一合。二四為陰。為一合。陽(yáng)自下上順行、三至五。而以五為主。陰自上下逆行、四至二。而以二為主。故二五兩爻、為一卦內(nèi)外主位。而三四兩爻，為其臣仆。傳所謂二四同功異位。二多譽(yù)。四多懼。三五同功異位。三多兇。五多功。其義即由此辨。主臣既別。功業(yè)乃殊。二五多自主之權(quán)。三四處隨從之地。且三之勤勞。為五也。四之競(jìng)業(yè)。
為二也。不得其主。則不見(jiàn)其月。故乾卦三四以人道為本。而首戒慎。先乾惕也。坤卦亦然。以坤之順承。尢寓代成之義。故三爻含章可貞。而以從主為光大也。含章者、得乾之道。為明之徵。不比乾三也。以坤卦爻陰。三為位陽(yáng)。陰居陽(yáng)位。坤得乾光。相交成文。相雜為章。爻顯位隱，故名含章。本坤順承。故曰可貞。以其行也。不比靜處。故曰可。以其從乾。故曰或從王事。以坤不自先。而爻不自主。故曰無(wú)成有終。終成乎五爻也。成為人功。勤為人用。此坤三爻之道。而克稱其光大也。而與乾九三。一主一賓?；ネㄆ湟?。一為己發(fā)。一為人謀。其所持有差。而所遇有別也。此坤六三爻辭之慨，而為人道所取則者。宜熟玩味之也。
宏教附住
坤爻異乾。一順行。一逆行。故也。因此分體用。及先后天。而為后天一切主。為人所履之道也。故地道在后天、同人道。在先天、同天道。人道亦然。在后天以地道為主。至歸先天。始同天道。既由乾坤二爻可見(jiàn)看也。不由地道無(wú)以行。不至天道無(wú)所歸。故人以天地之道之合為本。一半屬地。一半屬天。而合則成人。故人在乾坤之間。而行乎乾坤二卦之爻也。雖言地道。實(shí)即人道之抬。蓋人不能離地以生。不得不遵地道以行。此易教懸乾坤為則。而示人以所行與所成也。行地而成于天。由坤而歸于乾。體用俱全。始終一貫。乃曰道。即人生之路。自生至成道。莫不在此二卦六爻上下。故失子言之詳切也
六四：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。
宣圣講義
孔子
此言坤為陰、象地。在人象女。其位主內(nèi)。其用主納。其道主受承。其時(shí)主收藏。故其物象囊。囊以包藏物者。以地承天、而載萬(wàn)物。代天、而生化萬(wàn)類(lèi)。其博且厚也。載物不遺不泄。乃稱包藏之義。而以囊名。言無(wú)所不包。無(wú)所不藏也。世間有形之物。莫能外地而生存。故萬(wàn)物皆入于坤囊。而得其生化。猶人之生于母胞。禽之產(chǎn)于雌卵。皆囊之象也。既生之后。皮革以包其骸。巢室以居其身。亦猶囊也。而最著者。則存于地。履于地。棲息于土面以生。埋葬于土內(nèi)以沒(méi)。莫非潛游于囊之象也。故坤六四指其象。而加之名。以示坤之大用也。而`曰括囊者。則在六四一爻之象。四爻為陰、降也。與二爻相應(yīng)。由外之內(nèi)。上之下也。在外卦之始。居下卦之交。為氣之樞機(jī)。行之道路。故其所主為括。括者納也。結(jié)也。招之入、而塞其兌也。含之中、而歸諸坎也。此坤承乾。而初變之象。由先天而化后天之跡也。故六四有括囊之辭。而以見(jiàn)坤之用與變也。夫坤者主靜、而重在承受。主順、而本諸收藏。則括囊者。其分也。非出位。何咎。非要功。何譽(yù)。雖囊括天下。無(wú)責(zé)其貪。無(wú)諛其能。以行所無(wú)事。為而無(wú)為也。故不任咎譽(yù)也。不任咎譽(yù)。咎譽(yù)亦不至。則以坤之所為承乎乾也。生化之功。乾之功也。載育之德。乾之德也。不與功德。自無(wú)咎譽(yù)。以其安貞自處。含章以行。從王之勤。順天之至。乃其道也。乾之九三。首著乾惕之誡。九四繼明卑謙之行。坤乃承之。以成共慎。故無(wú)咎之名同于乾也。此六四爻辭之義。為坤言。即為人道也。
象曰：括囊無(wú)咎
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孔子
坤以靜為動(dòng)。以順承為功。故不自主。而仍不失其主。內(nèi)有守也。故外有為。其在外卦。純應(yīng)夫乾。而六四為始。純本乾惕之義。故其無(wú)咎。以慎而不害。此釋文之旨也。夫爻辭并稱咎譽(yù)。而釋文只重?zé)o咎者。則以六四之位。系承乾之地。為順逆之途。最易逢咎害。設(shè)不自慎。以為囊物之功大。而有陵乾之嫌。以為行地之無(wú)疆。而忘牝馬之義。則囊不約。而行無(wú)常。內(nèi)乖于安貞之吉。外失于含章之光。則為失位之占。而成過(guò)當(dāng)之象。此知進(jìn)而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。貪天之功。而不知足。忘坤之義。而無(wú)所存。是其為咎害。皆由不慎也。故貴乎括囊也。有囊而能括之。乃有功而莫與爭(zhēng)。有德而莫與大。此其無(wú)咎。以能慎也。慎指括也。不害者。不害于乾也。括者因時(shí)而括。非能處泰持盈者不知也。蓋當(dāng)可以囊卷之時(shí)。安計(jì)括囊之急。則勢(shì)將陵主。功反為罪。常人處此。不免者眾矣。君子必慎之也。唯因勢(shì)之盛。則知?dú)庵畬⑾Ｎㄒ蚍e之多。則知物之不任。唯因代乾之功大。則知安貞之貴。唯因承天之道光。則知靜順之宜。故慎者不在失志之時(shí)。而在得意之地。不害者、不指無(wú)功之際。而指大用之期。故居高不危。行疾不傾者。正見(jiàn)其慎也。勢(shì)大不逼。勛積不疑者。始成其不害也。坤者臣道也。妻道也。乃以知慎不害為先也。此釋文明指其象。而申其辭也。夫受人施者。必善保之。承人之旨者。必善將順之。代人而有為者。必志于成全。從人有行者。必底于光大。此括囊之不為咎譽(yù)也。而咎譽(yù)不加焉。蓋囊之必括也。勢(shì)也、即理也。六四之位。唯降以俯就二爻之高。必約而順氣之行。又值承乾之地。有富厚之物。乃必自守以保之。以孚其德。而成其功。故囊括不關(guān)咎譽(yù)。而成德不害于主也。明此義矣。則知六二之利。自斯得也。六二者。坤之正位。以六四為之用。其功德所至。則其道高美。而孚光大之象。以其行止之慎。功業(yè)之不害，乃成六二之直方大。以其括囊之時(shí)。咎譽(yù)之不與。乃育六二之不習(xí)無(wú)不利。蓋其德至、道自凝也。人之處此。尤貴乎德用。成德乃達(dá)道也。故坤爻之義。皆合乾爻之辭。而一一必證之事物也。
六五：黃裳元吉
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孔子
此爻文簡(jiǎn)義精。足明坤道之異乾。而正匹乎乾也。六五居外卦之中。為陽(yáng)位之正。坤行至此。恰與乾交。匹敵并尊。相得有合。以乾為正位。而坤應(yīng)之。以天為當(dāng)時(shí)。而地合焉。乾坤之和。天地之會(huì)。氣與形接。精與神萃。是曰至文。光華遠(yuǎn)屆。內(nèi)貞外亨。元吉之大。坤德之成。于斯為邁。蓋坤者、以順承乾。為用者。則五爻正得乾之龍。為坤道之光。如月以日明。水以火蒸。天地捆媼。萬(wàn)物化醇。乾坤交合。天下光明。位既當(dāng)矣。時(shí)亦宜矣。黃中通理。君子所履。元亨之象。始垂于是。二元之會(huì)。乃成上紀(jì)。故日元吉。無(wú)以加已。夫坤者、處下以應(yīng)上。居內(nèi)以接四方。為土之象。徵色唯黃。處地之大。乃位乎中央。行地之遠(yuǎn)。而承乾行。故合曰裳。而稱于吉祥。以裳者、配衣者也。黃者、居中之色也。坤匹乾。猶裳與衣。地承天。猶中央接夫四邊。天包于外。地居其內(nèi)。黃以為正色。后天之所主焉。陰陽(yáng)交而生化成焉。天地交而日月明焉。云行雨施。而萬(wàn)物資生。霞輝星燦。而成天下至文。此坤六五之象。黃裳所徵。元吉在上。天下之慶。二元會(huì)合。天地流形。一氣交通。陰陽(yáng)并行。此坤應(yīng)乾之至。而為五爻之所呈。在乾九五。為陽(yáng)正位。故飛龍御天。在坤六五。為陰得偶。故黃裳以會(huì)二元。一虛一實(shí)。乃為飛潛。一賓一主。乃相周旋。一降一升。德用者焉。一內(nèi)一外。功行具焉。以坤之利貞。成乾元亨。以地之博厚。匹天高明。以黃裳而占元吉。孚飛龍?jiān)谔?。而利?jiàn)大人。此氣之自至。理之自成。象之自合。而文德以明。生化以形。在地之所見(jiàn)。為天所懸布。內(nèi)有其精。外得其物。神通其靈物名其德。始終所底。乃天地之則。故黃裳之占。而孚元吉也。坤至靜、而其用則動(dòng)。至凈、而其色則文。至柔而應(yīng)剛。至順而同天行。故五行、土為后天之主。五色、黃為天地之心。裳雖在下。而接于衣。雖近體。而有所垂。蓋居中而能應(yīng)外。行地而無(wú)強(qiáng)也。元吉以文在中。而德用以會(huì)乎陰陽(yáng)。是坤六五一爻。兼地道與天行。達(dá)于下上。通乎柔剛。如后之配帝。母之配父。一陰一陽(yáng)。為后天之常。故有卦則有交易。有爻則有升降。有生化則有來(lái)往。有內(nèi)外則有柔剛。二氣既立。五行斯彰。大哉合化。絪縵而為云雨潤(rùn)澤。對(duì)照而為日月明光。皆乾之所施與。為坤之所受藏。此六五之元吉。而成象乎黃裳也。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
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孔子
此申釋爻辭之義也。坤之處于乾位。含乾之光。承乾之德。以為乾配。非尋常之匹偶也。純乎天地之交。陰陽(yáng)之神。超乎物象。達(dá)乎玄冥者也。坤以地而通天。以形而化氣。以升易潛。以虛為實(shí)。以至為大。是謂玄玄。無(wú)上之德。無(wú)極之先。是曰太元。元吉象焉。蓋有吉者有兇有形者、有升沉。有物者、有塞與通。有數(shù)者、有異與同。唯超乎一切。達(dá)乎至中。融乎形跡。乃底于大同。斯曰至善。無(wú)善可加。斯曰元吉。無(wú)吉可夸。吉之又吉。不與兇比。故曰元吉。天道所止。凡易之名元者、皆至也。皆玄也。以其無(wú)以加矣。故曰元。元字同無(wú)之形。諧玄之聲。轉(zhuǎn)仁之音。彌天之神。天地始焉。萬(wàn)物化焉。氣數(shù)出焉。一切皆其下也。茍言有也。則莫之先。茍言名也。則唯同于玄。其見(jiàn)于物也。謂之仁。其見(jiàn)于道也。謂之天。蓋先天之所啟。后天之獨(dú)全。一氣而凝。一精而延。斯名曰元。唯著于坤乾。在乾無(wú)形。有稱無(wú)名。在坤歸真。元吉是應(yīng)。以坤六五。同乾九五。以地合天。德至道具。比之于人。成道之士。比之于神。大化而至。故曰元吉。不言人事。文在乎中。用極之旨。道曰守一。圣曰執(zhí)中。玄之又玄。何吉何兇。而曰元吉。明數(shù)之終。如曰至善。非善之宗。以無(wú)不吉。故仍吉稱。以無(wú)不中。故仍中名。以無(wú)始有。故例以斯名也。夫坤之道成。則同于乾。卦爻之象。唯六五至焉。故以地之黃色。而代天之玄。以坤之裳。而接于乾之履焉。此履至中。而達(dá)至玄。通至道而行無(wú)極。至善所至。至一所息。至性而通理立極而無(wú)所倚。君子之光大。乃德業(yè)所底。故文在中。而光見(jiàn)于四方。元吉在上。而和悅暢于四體。喻之于道。至善至美。施之于物。高厚無(wú)已。純德不息。于穆無(wú)止。是爻之象。蔑以加矣。故成道而達(dá)德。履坤而孚乾。光表而文中。立地而位天矣。
上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
宣圣講義
孔子
坤之大用在承乾。而乾之正位在九五。故坤爻至六五為最中正。最元吉。其用已極。其德已至。過(guò)此則不常矣。故坤上六之辭。乃為龍戰(zhàn)之象。而不免于窮也。夫道極則窮。時(shí)過(guò)則失中。上六之位以太過(guò)而逼于乾。乃見(jiàn)戰(zhàn)血之狀。此道賁乎中。而用貴乎時(shí)。合必以匹。而相猜忌。必有傷夷也。上六居陰之極。處地之高。其為德也。同于乾之亢?？赫弑卦健O者必窮。坤本順承之德。而其窮乃反與乾爭(zhēng)。則氣數(shù)所必至也。夫積陽(yáng)之變?yōu)殛?。積陰之變傾陽(yáng)。過(guò)其位者、失其常。恣其用者、侵其上。阻兵者不祥。好爭(zhēng)者必亡。以假陰為陽(yáng)。毀柔為剛。本非龍也。而積勢(shì)為之強(qiáng)。本以匹偶而相合也。而偪處莫能相降。以婚媾反為仇寇。乃爭(zhēng)戰(zhàn)以為殃。以兵相見(jiàn)必俱損。以兩者不讓乃同傷。況以下而陵上。柔而侵剛。反道以為用。戾理以為強(qiáng)。宜其氣之不久。器之不良。散而之野。披發(fā)徉狂。殺戮末已。崩潰是將。此天地之變也。乃見(jiàn)血之玄黃。夫龍者乾之物也。本不與坤爭(zhēng)。而上六之氣。偪陵不已。陽(yáng)不自保。乃下野而與之爭(zhēng)。龍棄天而之野。則其不勝也。坤陵乾而戰(zhàn)于野。則其必?cái)∫?。故以妄?zhēng)而遇敵。以輕釁而傾身。以龍戰(zhàn)之象。天地失其常經(jīng)。故流血而同見(jiàn)其精。此玄黃之色。為乾坤之所損也。天玄地黃。不同而混也。開(kāi)天地者。乾坤之元?；烨ふ摺Ｌ斓刂?。龍者天也。而戰(zhàn)于地。血者地也。而染于天。玄者天之色也。清而無(wú)色。不可見(jiàn)也。見(jiàn)則敗也。黃者地之色也。正而居中不可雜也。雜則潰矣。陰過(guò)其分乃侵陽(yáng)。陽(yáng)之不許。乃戰(zhàn)于野。而莫肯降。此陰陽(yáng)之亂序。而乾坤之失綱。陽(yáng)亢猶不可。況陰極而無(wú)章。故以相交成相殺。相匹為相克。乃毀生化之功。乃傷代終之德。乃遭兩敗之害。乃致天地之崩坼。由乾元以始。至茲而終極。一宇宙之變化。規(guī)萬(wàn)古之經(jīng)歷。氣失紀(jì)而將盡。道失度而將絕。萬(wàn)物歸于鴻蒙。一切同于凘滅。形氣終于幻化。唯見(jiàn)玄黃之血。是乾坤之已窮。而卦象已不見(jiàn)易。故觀象、知窮則變。觀物、知極則絕。觀天地之所爭(zhēng)。而知宇宙之分裂。觀龍血之所流。而知元?dú)庀?。故地道以終為義。天道以生為趣。以交合為生化之功。以戰(zhàn)爭(zhēng)為敗亡之器。以仁者昌。以亂者廢。以氣得中為常。以道過(guò)時(shí)為敗。以純色為一主。以雜呈為將潰。此坤上六之辭亦氣所必至。終始乾坤之名。皆以龍明意。潛龍以資其始。龍戰(zhàn)以終其事。全易生于乾坤。萬(wàn)物本于天地。大哉十二爻中。宇由無(wú)盡世紀(jì)。循環(huán)有升降之途。來(lái)往譜消息之理?？s于二卦之中。備于兩元之里也。
象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。
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孔子
此一窮字。括盡一切。凡天地萬(wàn)物、皆由之以窮也。蓋坤為陰之主。萬(wàn)物之母。而承乾以為生化者也。今不承順乾且陵逼之。以與乾戰(zhàn)。則生化之機(jī)息。而萬(wàn)物之命絕矣。故曰道窮。言天地皆以道生。道窮剛天地且盡。何況物乎。此上六一爻。為天地之窮。亦萬(wàn)物之窮也。其禍皆由于陰極。而陽(yáng)不任受也。陽(yáng)之與陰。必相涵育。以成匹偶。乃不失其序。陽(yáng)既不能止陰之上犯。復(fù)不任受其陵逼。降而與爭(zhēng)。則陰陽(yáng)皆乖。而綱紀(jì)以失。道之窮也。不亦宜乎。道者道也。失其進(jìn)退。何以舉足。此不能行而同毀也。故陰者、不可長(zhǎng)也。坤者不可先也。動(dòng)靜剛?cè)嶂酪?。陰長(zhǎng)于陽(yáng)。則不能順陽(yáng)。坤先于乾。則不能隨乾。先迷失道。悖逆爭(zhēng)強(qiáng)。此終成戰(zhàn)敗之象也。果戰(zhàn)而勝。則陰陽(yáng)倒植。天下無(wú)此理。故戰(zhàn)必?cái)?。而向歸于盡也。
夫陰之不能先陽(yáng)而自動(dòng)者。非有所制也。乃氣數(shù)生化自然之序也。太極之先。無(wú)所分陰與陽(yáng)。而元精之動(dòng)。則唯陽(yáng)氣。故陰者后陽(yáng)而生。如善與惡。吉與兇。其末兆也、無(wú)所分。而純一之德。中和之精。則唯善與吉耳。惡兇皆后生者。故曰至善。曰元吉。明其初也。元陽(yáng)在先。而陰居后。由一生二。乃有二元。然元陰不得先元陽(yáng)也。果以后天生化言。則陽(yáng)自陰出。如子生母。若以先天本來(lái)言。則陰以陽(yáng)成。如月以日明。言道者必探本。不得以后天分先后也。故先天之象。可名純陽(yáng)。不可名純陰。猶性之為至善。德之名元吉也。此生化定則。非人能為之先后。茍違是則。則生化絕。天地毀。陰陽(yáng)盡。而宇宙混沌矣。然仍復(fù)于先天元陽(yáng)之境。陰氣且消滅無(wú)存。必待元陽(yáng)一動(dòng)。而后陰復(fù)生焉。此變化之序。不得錯(cuò)也。茍錯(cuò)之也。則兩儀不得分。太極無(wú)以成。而混沌終不復(fù)明矣。故陽(yáng)亢所害者陽(yáng)耳。無(wú)與于陰。陰極則害加于陽(yáng)。而牽以俱盡。此龍戰(zhàn)之象。不見(jiàn)于乾上九。而見(jiàn)坤上六也。以陽(yáng)不與陽(yáng)爭(zhēng)。而陰則必爭(zhēng)于陽(yáng)。陽(yáng)極則自變陰。而陰則必以陽(yáng)戰(zhàn)而后變。此亦生化之道不同也。坤之上六。窮必變矣。而乃先與乾戰(zhàn)。不似乾上九之自悔而已。末嘗與坤戰(zhàn)也。蓋乾上九、尚未有坤之?dāng)丑w也。上九而后。始成坤象。坤至上六。遂反而陵乾矣。此亦處勢(shì)之殊也。且陽(yáng)主升。陰主降。陽(yáng)者順行。陰則逆行。一順一逆。相遇成戰(zhàn)。此后天之象也。若先天則無(wú)之。故坤上六以極而逼乾。乾上九無(wú)所逼坤也。順逆之情既異。而戰(zhàn)爭(zhēng)之禍。乃以陰極而起也。故世之治也。不有征伐之事。其亂也。始見(jiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)之端。以陰盛則逆行而犯、上也。故善者無(wú)吝。吉者無(wú)悔。天下之理然也。陰道之不可長(zhǎng)也如此。以六五之正。而過(guò)則成上六之災(zāi)。慎哉其不可過(guò)也。果守中不失。居正不偏。則以黃裳獨(dú)著其色。統(tǒng)天下而同歸。浹萬(wàn)物而同化。坤德至矣盡矣。奈何有玄黃之雜。為戰(zhàn)血之殃哉。地者后天當(dāng)萬(wàn)物之主。為中正之道。以其能代天也。黃裳在下而通天。居中而御外。為一切之所仰者。見(jiàn)其守中致一之德也。失中則失德。失德則喪位辱身。相連而及。甚矣用之不可過(guò)也。君子觀于坤上六。則知所警
用六：利永貞。
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孔子
易道以陰陽(yáng)交合為主。而往來(lái)必有所極。極則必變。故其行也。循環(huán)往復(fù)。以至無(wú)盡。而乾坤二卦為之綱領(lǐng)。陽(yáng)極變陰。則乾變?yōu)槔?。陰極變陽(yáng)。則坤反于乾。此定序也。坤爻至上六。其道已窮。其數(shù)已極。則變而之乾。為坤消以復(fù)于乾之象。以其有坤元存。不隨數(shù)而盡。卦雖消。其元不滅。則坤之大用永不失。故有用六之象。以見(jiàn)坤元永存也。乾至上九消而為坤。而乾元不滅。乃有用九之占。坤至上六。卦爻俱盡。而用六。亦如乾之用九。以示陰陽(yáng)二元。非隨形物生滅者也。曰元。曰用。言元之無(wú)形。而用可見(jiàn)也。卦爻形也。用者無(wú)形而見(jiàn)于有形。六十四卦。唯乾坤有此象焉。以元?dú)庵嬗谔斓匾?。用六者、坤元本?lái)之用。與乾元同不生不滅。而以成地之德用者。故曰利永貞。永貞者、長(zhǎng)保大地之德。而獨(dú)具安貞之吉也。以坤本靜順之義。為承乾之行。而坤元?jiǎng)t其體也。其用尤先于坤卦各爻。坤卦爻之德。皆率循之而成用。然卦爻因時(shí)位之異。則功用有殊。若用六。以坤元之德。無(wú)時(shí)位之差。共見(jiàn)于外也。恒悠久不變不二。此所謂利永貞也。坤雖以象為德。而坤元始終如一。故能恒永悠久以不息此同乾元之德也。二元皆至精至一。永久不易。至中至誠(chéng)。至善至吉。以達(dá)無(wú)盡也。唯其保太和。得長(zhǎng)生。與太極同體用故也。此用六之象。在卦爻之外也。天地雖大。以形而有生滅。以數(shù)而有消息。而元?dú)獠灰孕紊鷾?。不隨數(shù)消息。故能永貞且利也。此天下之至德也。夫坤之?dāng)?shù)以六為用。亦本元?dú)庵靡?。坤六乾九。即二元之本用。為陰?yáng)之至用也。不獨(dú)乾坤以其用成用。其他各卦皆然。而獨(dú)乾坤二卦為主。則以用必依事物成。而生化之主。必屬天地也。故用六者。凡陰卦之所同秉也。而皆本于坤。坤之用六。非限于一卦六爻。而坤元之行。亦非止于一卦六爻。故用六之象。超坤之上。而包括坤以下之卦爻也。則辭所謂利永貞者。不僅為坤言也。凡坤類(lèi)之卦。皆得引之以為占也。故用六之占。坤元之德也。猶用九為乾元之德。而非乾之所獨(dú)有也。后人多誤指為乾坤之變例。擬附麗上九上六二爻者。昧乎二元之在二卦先也。二元即兩儀也。二用即兩儀之德。八卦所自出也。故易特拈出于乾坤二卦之外。以明其大用。示其至德也。
象曰：用六永貞。以大終也。
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孔子
此言永貞之利。異乎他利。而用六之用。別于他用也。卦辭之稱大者。唯乾當(dāng)之。為其無(wú)外。凡天下之物。莫不覆也。坤之為德。承天時(shí)行。雖曰無(wú)疆。猶有方也。而乾則無(wú)方。坤之用六。同于乾矣。故曰大焉。比于大哉乾元也。坤者代終。用六尤為有始有終。故永貞誠(chéng)能終矣。絡(luò)復(fù)于始。坤元不息之德也。故曰大終。且物之生滅者。始終不一。數(shù)之消長(zhǎng)者。先后不同。唯坤元以至一至中。行無(wú)盡無(wú)極。有天下之本。立天下之極。守天下之中。其德用即在能終也。大終二字。頌其用之無(wú)盡。而克終天下之終。是曰大終。猶太極之名極也。古大太二字同。義無(wú)別用。凡名大者。皆用太字。意言其至也。夫坤元用六。其德至靜。共道至虛。其守至貞。其行至順。則其見(jiàn)也。無(wú)名無(wú)形。而其所成。乃莫與京。以其至柔而成至剛。至靜而動(dòng)無(wú)疆。至貞而行無(wú)量。至順而并于健。至內(nèi)而包乎八荒。故以無(wú)為而功莫與之爭(zhēng)。形而生化莫盡。以坤元之體。成乾元之用。以永貞之利。孚大終之稱。以承順之行。而見(jiàn)其神妙于靜動(dòng)也。故用六之象。為天下生化既成也。為天地運(yùn)行之有終也。為萬(wàn)物生滅之所窮通也。故立于至中。及于元窮。道主于神。而德達(dá)于無(wú)垠。此復(fù)乾之象。而見(jiàn)至利之亨于一切。以坤之交乾。而見(jiàn)元?dú)庵唤^。在人為德至。為道立。為至誠(chéng)。為無(wú)息。為性善之所見(jiàn)。為中和而孚精一。故二元者，開(kāi)合也。虛實(shí)也。其大無(wú)外。其細(xì)無(wú)極也。乾元用九。以開(kāi)其始。坤元用六。以復(fù)于不息。天為行其神。地為凝其形。九以用其陽(yáng)。六以用其陰。九六之既合。生化于是乎成。始終于是乎名。此元?dú)庵?。而元德之所行。故用六永貞之大終。同于用九之上治也。利而能永。終而克大。此固坤元之德。而達(dá)安貞之至。蓋內(nèi)明其性。始外善其事。內(nèi)有所守。始外無(wú)所滯。君子成德達(dá)道。必正性命為本。保太和為基。先利貞之行。而后成元亨之期。自坤順以為己。至乾健斯無(wú)不宜。有乾惕以自強(qiáng)不息。庶永貞而稱大終之辭。故乾坤備乎道德。而為君子所師也。
夫用九用六二象。后人以其無(wú)象。多不明所出。以卦止六爻。每爻有象有辭。唯用九用六。有辭無(wú)象。而釋文仍以象稱。遂致疑為上爻之余。此蓋不知古人立卦設(shè)辭之初意也。卦以象成。有象外之象。有象先之象。以象有自來(lái)。有自往。皆以氣數(shù)成也。卦始于太極。終于六十四變。則卦先有象。卦后有象。非僅限一卦六爻也。如時(shí)有先后。地有向背。行有來(lái)。去。皆此氣也。而象異焉。在乾坤之先。有所以成乾坤者。在乾坤之后。有所以承乾坤者。易主于變易。變必以三時(shí)為斷。即去來(lái)今也。前者謂之先天。后者謂之后天。今則現(xiàn)象也。人知既變之有象。不知未變之有象。知未變之為本象。不知既變之有本象。知既變之為變象。不知未變之有變象。知有象之象。不知無(wú)象之象。此執(zhí)于象而不明象也。夫象者、象一時(shí)也。象一方也。象有或無(wú)也。象?；蜃円病＝砸詺鉃橹?。數(shù)為用。故乾之先。有乾元之象。坤之變。有坤元之象。雖不在卦爻內(nèi)。其象仍在也。人知此身為生。而不知末生之身。既滅之身。是重形而遺神。知器而昧道也。乾為陽(yáng)主。陽(yáng)有元也。坤為陰主。陰有元也。元者氣也。道也。無(wú)形者也。而有用可見(jiàn)。以無(wú)形、非真無(wú)形。乃非現(xiàn)今之形也。八卦末成。有四象兩儀太極之形。天地既判。有先天渾淪之形。特以八卦既成。不見(jiàn)太極儀象。天地既判。不見(jiàn)先天渾淪。故曰無(wú)形也。彼氣與道。末嘗無(wú)也。故有乾元坤元之象在也。而元不見(jiàn)。以其用明。用九用六用之見(jiàn)。不獨(dú)元之用。即乾坤大用。蓋乾坤亦由元成。其德亦以元用為用也。故在乾用九坤用六而陽(yáng)非乾。亦用九。陰非坤。亦用六。初不以乾坤限也。凡爻之一者皆用九。皆乾元也。爻之者皆用六。皆坤元也。乾坤有限。而用九用六無(wú)限。偏于六十四卦也。為其永存不變。為其真體也。故乾元為乾之先。坤元為坤之本。形生而神仍存。器毀而道不壞。故用九用六。不隨乾坤卦爻成象。不因乾坤卦象生滅也。夫用六之見(jiàn)、在上六之后。則由坤卦之皆變也。六爻盡變。乃同于乾然非乾也。坤元之真也。如乾元之超于乾卦也。故卦爻六有六變。至七變?nèi)赃€原。以氣數(shù)皆極。極則變變則復(fù)也。坤異乾者。陰生于陽(yáng)也。極則還于乾。而與末生時(shí)同。然乾元?jiǎng)t非與坤同。以太極之初純陽(yáng)也。乾雖變而坤。乾元自不變也。故坤元與乾元有異者也。以乾元所返于太極之初。坤元所返于乾象之始。仍成兩儀之象也。故在坤用六。而曰永貞曰利。仍本坤德之先利貞。不若乾元之始而亨也。乾主元亨及利貞。陽(yáng)之常也。坤主利貞至永大。陰之常也。合之則一太極矣。故坤元用六。同于大哉乾元。以其功用之極。而卻本于利貞之道。二者不失其常。為天下之至道也。一陰一陽(yáng)。一圓一方。一動(dòng)一靜。一柔一剛。二元之所名。九六之用所成。固足以涵萬(wàn)類(lèi)。而包無(wú)垠也。此坤元用六之象。占在坤之變也。
文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。后得主而有常。含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎。承天而時(shí)行。
積善之家，必有余慶；積不善之家。必有余殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故；其所由來(lái)者漸矣。由辨之不早辨也。易曰：履霜堅(jiān)冰至。蓋言順也。直其正也。方其義也：君子敬以直內(nèi)。義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利。則不疑其所行也。陰雖有美。含之以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無(wú)成。而代有終也。天地變化草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰：括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)，蓋有言謹(jǐn)也。君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發(fā)于四支。發(fā)于事業(yè)。美之至也。陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌于無(wú)陽(yáng)也。故稱龍焉。猶未離其類(lèi)也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。
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孔子
坤卦文言。亦猶乾之文言。以辭有末盡。義有末達(dá)者。乃申述之于文言也。凡天下之文者。皆由交錯(cuò)而成。如日月絢采。云霞成文。風(fēng)水搖波。魚(yú)龍曼衍?；痉鍪?。紅紫繽紛。山泉墳流。瀑布映照。莫不以色為美。以光為耀。錯(cuò)雜交互?？棾砂邤?。是曰文也。由交得之。而易則尤文之著者。以氣之往來(lái)。數(shù)之消息。參伍以變。錯(cuò)綜為用。故名曰爻。爻亦交也。
文之所名。即由爻來(lái)。爻以交互。文以經(jīng)緯。莫不依往復(fù)之道。順消息之機(jī)。極參伍之方。索錯(cuò)綜之事。以見(jiàn)其得失。明其吉兇。察其去來(lái)。辨其常變。是曰格物而致知也。文、物也。文言、格物之事也。卦也。爻也。皆物、亦皆文。觀象玩占。則格致之所尚也。故象不明。求之辭。辭不達(dá)。求之釋文。釋文不盡。求之文言。文言之外。尚有傳序諸篇。以為指示之
本。而作申引之資者也。故文言之義。雖見(jiàn)于前。今復(fù)重述之。為告學(xué)者之所必研究也。夫坤卦見(jiàn)于象。意載于辭。而今文言所論者。亦不外辭之旨趣。象之推演耳。故曰坤至柔而動(dòng)剛。至靜而德方云云。皆本原辭之義者也。所宜注意者。則其文字之輕重。而衍述之先后也。蓋坤、陰也。柔也。靜也。后也。順也。而其為用。則陽(yáng)也。剛也。方也。常也。有所后也。有所成其終也。體用不同。本末異趣。何也。則由坤之用、乃承乾也。故柔而動(dòng)反剛。至靜而行反方。以后而得主有常。以順而隨天時(shí)行。以無(wú)成而有終。以牝馬而匹乎龍。以在地而承天。以處下而主乎中宮。則其德之顯也。皆與乾將毋同也。斯可見(jiàn)用成于相交。不爭(zhēng)而有功。德成于得位。不強(qiáng)而莫與雄。道成于安貞。有其內(nèi)而推及于無(wú)窮也。故坤象本不用。而以乾用。本不動(dòng)而依乾動(dòng)。不先不爭(zhēng)。故成其德。而得其時(shí)。不失其位。而行無(wú)不宜。此卦爻之以象為體。不見(jiàn)其用。不知其動(dòng)。必由辭始得之。而明揭于文言也。不然。六爻純陰。六位純靜。至柔為本。至順以聽(tīng)。則將奚為。而見(jiàn)其所成也。而不知天下之靜者。必為至動(dòng)。至順者。必為至勁。柔者必剛。讓者必得。與者必取。內(nèi)圓者外方。無(wú)先者有守。不爭(zhēng)者有常。此理之自然。數(shù)之所將也唯坤同之。故體陰而用陽(yáng)。無(wú)陽(yáng)則無(wú)用無(wú)動(dòng)。坤之用陽(yáng)。乃道之大則也。乾以坤為用。坤以乾成用。此交利之正也。故為天地覆載之功。
坤卦六爻均陰。亦自初息始。如乾之陽(yáng)出于地中也。陰自下。陽(yáng)自上。本相對(duì)。如一年春夏與秋冬。一日早午與昏夜。各有始終。而成往復(fù)之?dāng)?shù)。坤卦雖自下爻始。以陰氣言。則自天下也。然卦爻皆以下為初。故坤之起初爻、亦同乾。而其時(shí)位不同也。陰之初凝。即陽(yáng)之已亢。陽(yáng)極生陰也。初六爻辭曰、履霜堅(jiān)冰至。以見(jiàn)氣至成象。象見(jiàn)成用。凡始必微。其來(lái)也
大。以履霜之初。知堅(jiān)冰之至。此在乎辨象之早也。其氣自上而下。其行至順。其來(lái)雖漸。而其降必不可阻。如自高而卑。其勢(shì)易也。故履霜之微。即可見(jiàn)堅(jiān)冰之厲也。凡善之積也如登。惡之積也如崩。陰之行也以降。陽(yáng)之行也以升。故履霜堅(jiān)冰。其始終之速。猶為惡者之積咎也。為善得福。必因其功。為惡得禍。必因其過(guò)。善者有余慶。不善者有余殃。氣之所至。象乃昭彰。陰之初凝。其兆已見(jiàn)。則其為害。正如不善之積也。以其趨下之勢(shì)驟也。故文言申明其義。垂為人道之戒也。夫坤之行也至順。其達(dá)也至易。則事之所同者。正同于惡積成殃。惡之為殃。亦非一時(shí)所致。必因細(xì)而大。因微而著。有其因。必得其果。發(fā)于未。必?fù)u其本。為其勢(shì)之至易也。事之至順也。如有不忠細(xì)也。而弒君大矣。子有不孝、未也。而弒父本矣。以初時(shí)一言之忤。一行之悖。而其終也。弒父弒君。豈非積于習(xí)。而成于漸哉。而人輙不早辨之者何哉。不知其勢(shì)至易。而事至順也。夫惡行禍殃。在道為逆。在數(shù)為難。而曰至順至易者。指其氣之至也。明其因果之必來(lái)也。故曰順曰易也。以陰氣易降難升。因果之應(yīng)。順而不逆。如為惡之細(xì)微。而成過(guò)之必大而著也。唯君子鑒此知彼。不以小而忽之。
不以戲而狎之。不以無(wú)知而寬假之。不以姑息而放任之。為其善之不易積。而惡易成。為其慶之不易逢。而殃易見(jiàn)。故于陰氣初凝之始。履霜而畏堅(jiān)冰之寒。則戒于惡念乍生之時(shí)。不孝不忠。而懼弒父弒君之禍。其道皆逆。則其行也反順。其數(shù)皆難。則其成也反易。故見(jiàn)微知著。見(jiàn)小知鉅。因坤之初六。而謹(jǐn)于人道之始也。夫人道不外善惡。人行不外倫常。以生為生。必因于陽(yáng)，以情復(fù)生。必本善良。以升為親上。而積德是亟。成道是望。故畏于陰之初凝。氣之始降天地將否。善人斯喪。惡行乃張。禍殃乃彰。乃失綱維。乃潰堤防。斯人道之絕滅。而天理之危亡。徒陰不足以生長(zhǎng)。徒惡乃足以自戕。觀乎天地之令。而檁檁于冰霜。辨于秋冬之日。而亟亟于收藏。以知漸之足貴。而思患于預(yù)防。以見(jiàn)幾之不俟。而戒慎于亳芒。此君子成德之志。亦圣人立教之方。雖切切于禍福。實(shí)諄諄于綱常。為人之稱三才將并覆載之德。則鑒于天地之虧。必有挽拔之力。為人道建其本。為世事立其極。斯所謂應(yīng)變以常。而稱之有物有則也。
文言多為人道言。為示教也。所述六爻之辭皆重在人事。以明圣人演易本旨。然象辭本同旨。卦爻所指。亦言其意。文辭所述。亦依爻位而定所宜。如坤卦以順為本。以后為正。以靜為德。以柔為道。而所成則同于乾也。坤六二爻文言亦明此義。以二爻為正位。而能配乾。內(nèi)正乎位。外行乎時(shí)。道合于乾。而德不孤。故有直方大之稱也。直以正位。方以宜時(shí)。正內(nèi)則敬。宜時(shí)則義。內(nèi)有其敬。外著其義。是曰全德。以同于乾。故曰不孤。道行天下。德并不見(jiàn)。故曰大。前言大者、乾之稱也。唯坤克承乾。故曰大焉。由其正位而不自逸。宜時(shí)而利于物。其德乃大。其氣乃盛。以行而不爭(zhēng)于乾。至而不負(fù)于乾。始終相合。行止相偕。相得益彰。為上所重、為主所倚。無(wú)所陵逼。則功高不忌。無(wú)所誹謗。則德至不讒。故其行也。無(wú)見(jiàn)疑矣。為其不失敬義。成其直方之名。有其功德。成其大。雖不相習(xí)。亦不疑。以其無(wú)不利也。言于己于物。于上于下。無(wú)不利也。所謂不習(xí)者。在一己言自誠(chéng)也。在對(duì)人言不狎也。自誠(chéng)則能信于外。不狎則犯于人。故曰不習(xí)無(wú)不利。夫人之不克誠(chéng)者。必賴于習(xí)。以求其信。不立德者。必恃其習(xí)。以求其近。唯君子不在是中求之。為其自正以敬。宜時(shí)以義。同上以成德。利物以成大。不待習(xí)而自信。故所行不疑也。此疑字、恰與上六之疑字同義。皆指乾也。坤道本無(wú)所行。而行也必承乾。若為乾所疑。則其行也、必有害。以不合德。則相猜忌。而必戰(zhàn)爭(zhēng)。戰(zhàn)爭(zhēng)則皆毀敗。將何所成。恃寵則驕。恃功則逼。恃勢(shì)則陵。恃德則妬。凡有所恃。必生猜疑。利反為害。福反為禍。雖日習(xí)近。愈見(jiàn)其惡矣。六二之不疑者、為能敬義也。守位不越分、謂之敬。行時(shí)不先主、謂之義。此直方大之所以名也。故不待習(xí)。而親信自加。不待求。而行無(wú)不利也。斯君子之行也。直方大者、德之至也。道之至也。有柔有剛。能內(nèi)能外。有功有用。宜上宜下。故曰成德之士。至誠(chéng)之喻也。唯坤六二當(dāng)之。故不習(xí)而過(guò)于習(xí)也。尚何疑乎。
坤之德用以順承為本。爻位之能合乾者。其功必顯。其道必大。在六二之直方大、足以見(jiàn)之。以六二之當(dāng)位。為克配乾九五之德。故為坤之至德大用。而成一切德用也。至六三則異其地。殊其時(shí)。其道同、而德不同。其本一用異。則位為之也。數(shù)為之也。然卦有定也。體之所不易者。雖異地殊者。不求其先可也。必固其守。是乃分所宜然。六三之道。以陰行陽(yáng)。而不得忘其陰。以地承天也。以臣事君也。以妻隨夫也。皆以坤之本分。而樂(lè)得其用也。故在坤辭曰先迷失道。后順得常。以坤道不可先也。而六三尤可徵矣。陰雖有美。不宜顯也。故貴在含弘。含章可貞。坤之德也。為應(yīng)乾而成貞。交乾而成章。含章則美內(nèi)蘊(yùn)。可貞則功外成。可者克也。有功也。而宜于從人。以含章系自充其中。可貞系成人之美。于己不得言功。于物不得棄用。則功成者、人之有也。名貴而不自居。用大而不自主。乃坤之道。弗敢先也。故宜從王事。以弗敢成功自恃也。如人臣雖功高、不越其君。人婦雖德盛、不陵其夫。以順為正。正所以成其用也。臣若欺君。功反為罪。婦若欺夫。德反為惡。何成之有。故不得以自成功德為功德也。貴乎含章可貞之道也。斯道也。地道也。妻道也。臣道也。以順承而致其用。勿先而有后。勿始而有終。雖無(wú)成而代成。則德用之者。亦非由其著也。功高而歸其上。德成而服其分。此功德不求自至。而無(wú)猜疑之虞。不居自大。而無(wú)迷失之害也。為坤六三之本地道無(wú)成。而代乾有終也。乾雖有始。必資坤為之終。乾雖大生。必資坤為之成。則坤之生成。乾之生成也。坤之始終。乾之始終也。功用皆乾所有。而坤順承之以為用。故曰后順得常。得其所得。不求自達(dá)矣。此陰之為德有異乎陽(yáng)。而六三之為用。有殊于六二也。何哉三爻以陽(yáng)數(shù)。而居內(nèi)卦之終也。內(nèi)卦陰也。陰而從陽(yáng)。數(shù)而有終含章之象?？韶懼墟谟谌耸?。乃有斯名。故文言斷為妻臣之道。而知其無(wú)成代有終也。此人爻之始。人事之動(dòng)。尤重在人道。貞者得之。當(dāng)省所從違矣。
陰陽(yáng)既判。乃有分合。分合者、萬(wàn)物生化之所由也。天地以交而萬(wàn)物生。以變而萬(wàn)物化。交變者氣數(shù)所不能免。此萬(wàn)物生化之無(wú)已也。坤以陰而主地。代乾而始終。代天而生成。則其氣之所至。恒與乾分合。不能自止。與乾合。則胭縵而為生成。與乾分。則閉塞而為毀敗。視時(shí)而異。因地而殊。故坤無(wú)自生自成之功。必待交合。而后見(jiàn)其生成也。茍不交合。氣阻于中。形壞于外。精神流散萬(wàn)物皆灰。則天地絕其生機(jī)。草木同歸泥涂。是曰否象。乾坤同寂。數(shù)之極也。時(shí)之窮也。數(shù)之極也。時(shí)之窮也。地之陷滅也。故坤卦六爻。備生滅之用。賅通塞之道。而莫不緣于氣之分合。數(shù)之奇偶也。時(shí)與地之所為也。六四爻為外卦之始。即乾氣之窮。以陰行陰。氣否道塞。為非時(shí)之?dāng)?shù)。有閉藏之形。居外而不能遠(yuǎn)。望內(nèi)而不能中。陰降而日暮途窮。陽(yáng)飛而路賒轍反。分駛背馳。德不相成、用不相及。為人事之錯(cuò)逆。當(dāng)天地之閉藏。是在象曰窮。在道曰隱。在事曰不用。在物曰收藏深密。以順時(shí)為德。毋自暴也。故文言日、天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。以見(jiàn)君子出處必有時(shí)。作息必有方。而上應(yīng)天地。下察草木。或動(dòng)或靜。或語(yǔ)或默。各有數(shù)也。用時(shí)則用。隱時(shí)則隱。不敢違時(shí)。以招毀譽(yù)。故慎言行。審出處。知分善守。以固其中。順數(shù)有常。以絕其害。此象辭之為括囊。而不于咎譽(yù)也。為其能謹(jǐn)耳。夫六三之位。以交猶可用。只不可先耳。六四則不交。不通不用。不獨(dú)不先。且不宜有為。故唯自返。以深密自保。不復(fù)為咎譽(yù)之謀。而防之唯謹(jǐn)。守之彌固。比之括囊。以隱為故。不顯其德。不徵于物之遇。不圖于數(shù)之裕。故寧無(wú)聞。不希于譽(yù)。故寧無(wú)成。不罹于咎。此順時(shí)之哲。有所深慮善道自守。中藏永固也。故在坤道。本以安貞為吉而處六四。尤以靜密為度也。天地不自見(jiàn)功。況人物乎。括囊者、內(nèi)有所藏。外有所守。非空囊也。非徒括也。以自初六至此。氣已內(nèi)充。德己先成。用以累著。功以積稱。而逢時(shí)之不吉。為持滿之必慎。鑒見(jiàn)幾之必早。因履霜堅(jiān)冰之訓(xùn)。知辨別之當(dāng)明。乃知急流勇退之為正。故括囊為善藏。為能有其道德。而克循乎法度。不以咎譽(yù)為懷。而亦無(wú)咎譽(yù)也。以道全則無(wú)咎。德玄則無(wú)譽(yù)。君子以貞一之道。行謹(jǐn)約之趣。如天地之閉。而隱遁適其序也。
坤卦有二大用。一動(dòng)一靜。一內(nèi)一外。皆以時(shí)地為準(zhǔn)。即爻位也。六二為坤正位。以與乾九五應(yīng)也。六五亦正位以承乾。而當(dāng)九二之應(yīng)也。故二爻有德可稱。有功業(yè)可述。而為坤之大用所見(jiàn)也。六五之異六二者。以非本位也。而因承乾之德。為時(shí)地之宜。亦得以大用。故六五之辭。以美稱也。含弘光大之象也。天之所施者。必地之所受。坤之所成者。必乾之所為。道一而理同。德合而用充有其內(nèi)、而發(fā)于外。行于表、而貫于中。此本末兼賅。體用并至之象。故稱之美也。唯君子至焉。內(nèi)有其善。外明其德。不忘其守。不失其位。乃能貫通一切。達(dá)于無(wú)窮。故曰黃中通理。正位居體。此卦爻之德。而君子之行也。象辭曰、黃裳元吉。釋曰、文在中也。今文言重申其義。則比之君子成道達(dá)德。而稱為美之至也。實(shí)以坤六五一爻。為天下最大德業(yè)所見(jiàn)之象。六五與六二。上下相應(yīng)。與乾九二九五。交錯(cuò)成文。交則為氣之暢。錯(cuò)則為德之成。應(yīng)則為光輝。通則為事業(yè)。在象為體用俱備。神形均全。故比之君子之德業(yè)也。黃中者、內(nèi)含坤元之精也。通理者、外交乾元之文也。承乾而含之，以為文章。體坤而用之以成德業(yè)。故曰黃中通理。體用兼至也。理者體也。道之見(jiàn)也。文之呈也。如日月之光。有所照臨也。川泉之流。有所映帶也。故曰理。猶玉中文理也。人身之脈也。草木之絡(luò)也。凡物莫不有其理也。天雖廣。星辰不亂其行。地雖厚山澤不隔其氣。以有理也。理成于自然。見(jiàn)者曰法度。所由來(lái)者、道也。道猶路也。故有理可循。而天下之物。莫不循之以行。以其出乎自然。達(dá)乎一切也。而因交錯(cuò)乃見(jiàn)焉。曰文曰理。皆在交錯(cuò)之后所見(jiàn)也。文者名也。理者實(shí)也。昭于萬(wàn)物曰文。具于一身曰理。圣人立仁義之道。而以仁義之行。必有交錯(cuò)。更立為禮。禮即理也。仁義體也禮用也。
仁義不可見(jiàn)。禮則著焉。仁義為其道。禮則德用所施焉。禮者、履也立也。利也麗也。凡有動(dòng)靜行止。莫不有禮。故曰禮、理也。言一切待之而理也。以交錯(cuò)必有理。始有條不紊。無(wú)則妄亂不復(fù)其序。故理者。自然之序也。有理始能交錯(cuò)。成其分合之用。無(wú)則相害相悖矣。萬(wàn)物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流。大德敦化。由有理也。人之處世接物。莫離此理。故通理者、克成其德。遂其用也。黃中者、有其體。通理者、遂其用。黃中、謂之達(dá)道。通理、謂之成德。以黃中之義。即老氏黃庭之說(shuō)。致中也。抱一也。止至善也。通理者即堯舜格于之說(shuō)。用中也。成仁也。明明德也。故學(xué)者。貴格致。格致則通理也。內(nèi)有其道。外致其德。體用不二。則施用不窮。道德并至。則事業(yè)立達(dá)。斯為美矣。斯為美之至也。以美之由中達(dá)外。由心以暢于四支。而發(fā)于事業(yè)。其美可謂至矣。無(wú)以加矣。由其克黃中通理也。故在占曰元吉。在辭曰文。在文言曰美皆指此也。皆以六五黃裳之德用。為坤之大用也。交錯(cuò)而不失其序。生成而不出其位。通天而無(wú)為。承乾而無(wú)疑。克成大用也。此君子之能以事業(yè)稱美也。過(guò)此則有失矣。故六文言。明指君子之正用。而立人道之弘規(guī)。理之所名。禮之所生也。人道以禮成用。而天下以禮成治。此義申于履卦辭?？蓞⒆x之。
凡極則變。變其類(lèi)也。雖變而不能全變。則猶末離其類(lèi)。此疑似也。積陽(yáng)疑陰。非真陰也。積陰疑陽(yáng)。非真陽(yáng)也。以其太甚。陵奪其氣也。坤之上六是也。上六陰之積也。其氣已甚。乃疑于陽(yáng)。疑者有數(shù)義。一為嫌疑。謂相猜忌也。一為疑似。謂相比擬也。一為疑慮。謂恍惚不定也。為疑忖。謂蒙昧不明也。皆為不和之象。有疑則必爭(zhēng)。以氣相逼。不克自已也。內(nèi)存猜忌。外見(jiàn)攜貳。彼此相嫉。利害不同。乃爭(zhēng)戰(zhàn)耳。故上六辭為龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。釋文謂之道窮。文言申其義曰。陰疑于陽(yáng)。陽(yáng)貴陰賤。乾高坤卑。今坤上六。氣擬于乾。非真乾也。乾既不受其陵。坤又不能自降乃相爭(zhēng)矣。戰(zhàn)之發(fā)。為陰之甚也。陰雖盛、不得過(guò)干陽(yáng)。雖大不得超于陽(yáng)。此天地之分也。尊卑之序也。故陰太甚。陽(yáng)必與爭(zhēng)。而后成戰(zhàn)。戰(zhàn)者末分勝負(fù)也。陰雖盛。不得無(wú)陽(yáng)。無(wú)陽(yáng)則陰不獨(dú)存。以坤之承乾而后行也。今不承乾而欲亡之。是無(wú)陽(yáng)也。無(wú)陽(yáng)則天地滅絕。神形灰燼。故象辭雖當(dāng)亡陽(yáng)之際。不為無(wú)陽(yáng)之名。乃假稱為龍。明其有陽(yáng)在也。龍陽(yáng)也。而被陰迫、下戰(zhàn)于野也。雖勝負(fù)末分。其所傷必大。故曰其血玄黃。曰血者、以陰雖變。末離其類(lèi)也。何以言之。則血為有形也。陰類(lèi)也。坤上六陰雖盛。然非變?yōu)殛?yáng)。則雖與龍戰(zhàn)。而仍見(jiàn)其血。龍無(wú)血也。以假陰為陽(yáng)。牝馬擬龍。則有血焉故稱血。明其假龍也。雖疑于陽(yáng)。非真陽(yáng)也。夫血皆陰。而龍皆陽(yáng)。今稱血玄黃。為天地之雜。則似陽(yáng)亦有血也。蓋由于龍非純陽(yáng)。血為雜品。以天之氣。雜地之形也。故稱血玄黃。玄非血色、而雜于血。故曰天地之雜也。天之色。皆地之色也。因陰陵陽(yáng)而戰(zhàn)。戰(zhàn)則俱傷也。雖陽(yáng)有損。陰又甚焉。故玄黃。皆以血稱?？梢?jiàn)陽(yáng)之所損。仍陰受之也。陰不得強(qiáng)于陽(yáng)也。此先后之分。尊卑之序定也。坤雖有德。不先于乾。有用不過(guò)于乾。以其為地道也。妻道也。臣道也。此義已見(jiàn)前矣。而上六重言之者、為明陰陽(yáng)之異也。夫世之戰(zhàn)爭(zhēng)。亦類(lèi)于是。必以下逼于上。逆陵于順。邪害于正。盜憎主人。民怨其上。始啟干戈。而成殺伐也。不必固執(zhí)君臣之分。官民之級(jí)。但視所處之地。所行之德如何耳。坤之類(lèi)陰也。陰不勝陽(yáng)。則地不先天。若非坤則不限矣。故陽(yáng)為上、為善、為正、為仁、為大人、為君子。所至必勝。所處必吉也。坤之上六爭(zhēng)戰(zhàn)。咎在陰也。陰不守其分。反逆行倒施。是以所傷大也。此文言明指其過(guò)也。嫌于無(wú)陽(yáng)。亦如疑字。含數(shù)義言。為坤志亡陽(yáng)。而道不得無(wú)陽(yáng)也。為陰逼將無(wú)陽(yáng)。而而圣人不許其亡陽(yáng)。此人道濟(jì)天之窮。而立辭定名之含微意也。圣人易教之旨固如是。綜上所論。凡文言之旨。皆先人道。而重在以人合天地之德。其遇也退之。不及也進(jìn)之。以中為本。以和為用。尤徵于坤之六爻。坤爻有當(dāng)位。有不當(dāng)位。有陰陽(yáng)交而成文。背而為害。有順有逆。有得有失。故于此尤詳言之。以立人道軌范。而示人事從違也。故文言者、易教所見(jiàn)也。學(xué)者須三復(fù)焉
宗主附注
夫子所講皆立教之旨。為儒救之本旨。中庸大學(xué)莫不由此推述者也。言教而治在中。言德而道在內(nèi)。如黃中通理。即乾正性命也。故曰窮理盡性。以至于命。此理宇一義、即大學(xué)格物之事也。格物致知。即通理也。此道功徹始終工夫。道家黃庭內(nèi)景。亦指是也。得之則成黃中通理之道。失之則罹其血玄黃之災(zāi)。一在盡性。一在徇欲。君子小人之分也。
又曰、易坤卦交言之義。均不出前所講者。而最要在文字間之命名設(shè)辭。一字一句、皆有深意。不獨(dú)為釋卦爻也。蓋辭與象、二者相并成易。而象有所不達(dá)者、藉辭以明之。故同一字含數(shù)羲。同一語(yǔ)有數(shù)解。非如他經(jīng)之文也。前巳略述其例。今更申明之。如用六利永貞五字。合為一語(yǔ)。分有三義、利貞即四德之二。永者不息也。即無(wú)疆之意。而釋文以大終三字。亦有分合之異辭。以大者乾之用。終者坤之德。利貞坤之道。不息乾之行。以坤能返予乾。而并乾之故。此大終之稱也。而大終恰與乾之始亨對(duì)。始對(duì)終。亨對(duì)大。文字之相匹。以示乾坤之相成也。唯乾有始亨之德。以成其乾元之用。則坤有大終之用。以見(jiàn)其坤元之德。二者相交以合。相配以行。故辭為明其象。而文字乃指其趣也。天地之道也。乾坤之行也。皆以合而為用。配而為功。乾主大始。坤主至終。乾以元亨。坤以利貞。天在高而地居下。天包外而地處中。故二者之道交而后成德。偶而后全用。茍失一。則有闕矣。故四德分屬乾坤。而始終分諸天地。非謂必如是分也。乃先后之謂也。乾先元亨。坤先利貞。乾以始始。坤以終終。乾為之先。坤為之后。乾為之剛。坤為之柔。其氣然也。故辭義必有重輕也。而合則對(duì)言。分則獨(dú)言。凡文字之合成文者、皆與對(duì)卦相交之用所見(jiàn)也。若一字一義。則其本卦之德也。蓋卦不孤用。辭不單舉。合中有分。分外有合。果尋繹之?？梢灾?。文字唯易最精最簡(jiǎn)。而含意決非淺單者。必盡縱橫之用。方通常變之規(guī)。故辭者如有所指。而不離象。象亦以交錯(cuò)為用。變化為德。茍不求其通。則滯于現(xiàn)象。而無(wú)以得其神妙矣。于辭則尤要也。因今人以辭釋象。往往就一義而判全局。執(zhí)一語(yǔ)而遺他方。非窒即昏。非誤即
脫。宜乎不足以窺天地之秘。解數(shù)命之神也。今因釋坤文言。特復(fù)揭出。以為學(xué)者告。俾知所留意焉。
又曰、乾坤二卦講義詳于各卦、除在二卦溝義外。各卦尚時(shí)時(shí)引及二卦者。亦為講明，二卦之用。因全易各卦。無(wú)不出于乾坤也。故在各卦講義。有關(guān)乾坤處。仍當(dāng)會(huì)通參考。以見(jiàn)易道之太。易教之廣。而其源本。仍歸于一也。傳所謂乾坤為易門(mén)戶、即此意。吾人讀易。必先明此旨。雖六十四卦。各具其用。而無(wú)不溯源推本干乾坤。因各卦爻不離組成。即乾坤本體。如人身百骸。雖各不同。而莫不因氣血以生以存。以動(dòng)以用。氣血亦如卦之也。一陰一陽(yáng)?；槠涓６悦髦?。性命則乾坤之元也。故合全易。正如人全體。生則同生?；瘎t同化。生化雖萬(wàn)變。而本來(lái)無(wú)二象。此所謂太極。是也。太極以乾坤成用。人物以陰陽(yáng)成形。此天地生成之道。而一身所包者亦如是。讀易必先近譬于己身。方知全易之用。方明乾坤之道耳。
講述乾坤大旨
復(fù)圣講述
顏?zhàn)?br />
易道至大，而包羅無(wú)盡，以其因象制用也。象本于數(shù)，數(shù)徵于氣；氣歸于道，道始于一。一生而萬(wàn)，分而無(wú)盡；為始終之象也。故全部易象一天地宇宙。無(wú)物不涵蓋之，舒卷之也。此易卦有限，而用不窮。易道至簡(jiǎn)，而德莫大；非圣知不足以探索其旨，解析其義。而辭則詳其大概云爾！要知易之大用，本于乾坤；而乾坤之象，始于。乾坤為其成形，則秉氣；氣在形中，形以氣育。此后天之定則也，又莫不有其數(shù)焉！數(shù)者，所以別也，莫不有其名焉！名者，所以紀(jì)也。后天之物，必由陰陽(yáng)交合以生，分散以化；陰陽(yáng)為天下父母；即易之乾坤。乾坤之也。乾主陽(yáng)，而其元為。坤主陰，而其元為；故有乾元坤元之名。有九六之?dāng)?shù)，其實(shí)也。此天下之大本也，亦全易之大本也。無(wú)二則生化無(wú)由見(jiàn)，而全易卦爻無(wú)由成也。故者，為大化之樞機(jī)，萬(wàn)物之本根，而全易之基礎(chǔ)也。其用不單行，故見(jiàn)于乾坤。易以變?yōu)橹?，變則求其繁，故由進(jìn)而成與；復(fù)由；進(jìn)而成與。于是乾坤之象成矣！
八卦之象，由變化而成。六十四卦之象，則由變化而成。則全易各卦，莫不出于乾坤；而乾坤，又實(shí)為變化之原體也；乾與乾，無(wú)變化也；坤與坤，亦無(wú)變化也。其有變化，必起于相交；交則變矣！故乾坤為變化之主，亦變化之原體。又由其相交，而后有變化也。故乾坤二卦，為全易之本；亦生化之本也。后天之物，最大者，則天地也。最近者，則男女也。皆以相交，而成生化。則乾坤二卦之所象，固同為一陰一陽(yáng)之合而已。天地人物，莫非陰陽(yáng)之合而后生者，而有所始焉！天地則最始也。乾坤之象，純陽(yáng)純陰，初未合也；而有其合者在焉！數(shù)之所含是也。乾卦六位，數(shù)有陰陽(yáng)；坤卦亦然。此純陽(yáng)純陰中，已有其所合矣。然爻皆一也，仍視為未合也。若合則爻變矣。自先天言：天地猶晚出。自后天言：乾坤乃始成。而易者，以后天為主，故以乾坤為始也。乾建其陽(yáng)，坤立其陰；兩儀并行，分合以成。此六十四卦，無(wú)非乾坤所出也。乾陽(yáng)交陰，其變有三；坤陰交陽(yáng)，其變亦三。故初變生六子，而八卦成也。八卦雖出于乾坤；究為其他各卦之先世，則以三畫(huà)之卦，未合六位之前；其氣猶單，其數(shù)猶簡(jiǎn)也。然六位既成，八卦既合；則六十四卦隨之俱出，亦氣數(shù)自然而然者。此六十四卦，莫不奉乾坤為父母也。父母為人生化之本，世代子孫；均自此出，則其關(guān)重要，抑可知已！此圣人設(shè)辭，必獨(dú)詳于乾坤也？
且乾坤二卦，二猶一也。以乾之變必為坤，坤之變?nèi)詾榍?；循環(huán)往復(fù)，始終上下；一氣所至，則乾之者；變?yōu)槔ぶ?；坤之者，變?yōu)榍?；氣至象亦變也。乾雖為天下大生，而無(wú)坤不見(jiàn)所生之物。坤雖無(wú)成代終，而非乾不得其生成。以后天之生化，必二氣交至也。故凡乾之德，皆坤之用也。乾德雖廣于坤，非坤所能承者；則人不見(jiàn)之，以人生立在此土也；地外有物，人末之見(jiàn)也。即或有之，非人所當(dāng)見(jiàn)者，不在卦用之內(nèi)；以卦之用，人為之主也。人居天地中，遠(yuǎn)于天，近于地；則所見(jiàn)者，皆地所載也。故卦以坤為人事之始，而因坤以孚乾；因地以順天道也。故乾卦之辭，諄諄于人道者，皆復(fù)見(jiàn)于坤辭焉。坤雖異乾，實(shí)即乾之近象也。乾以坤為形，而克顯其生成之功；坤本乾之用，而克成其變化之德。故論天道：乾先于坤。論人事：坤切于乾。以后天：形著而氣難見(jiàn)，象明而數(shù)不易知也。蓋坤之用，即人道之本；亦人道合天之途徑也。故人道備于乾，而徵于坤。此圣人立教，以坤繼乾之微意也。不然，由乾至坤，其道遠(yuǎn)矣！先天之位，可以引證也；若后天八卦則異是。后天者，既變之象，故坎離代乾坤，為九宮之次，非復(fù)前兩儀四象之序也。變者以用為主，故不求其體。周易之序，亦以用為主，其先后皆依動(dòng)變?yōu)榇?，不似前之有一定統(tǒng)系也。然動(dòng)變亦自有其統(tǒng)系，蓋準(zhǔn)一陰一陽(yáng)之道，相得有合之義而生者，乾坤相次，即此意也。
夫乾坤二卦相交成用，相應(yīng)成變；相參伍錯(cuò)綜以成生化，則其為德，不在各卦本爻已耳。卦之六爻，有四象，有三世，皆相通也。乾之極為坤，坤之極為乾。雖六爻中，自成乾坤；而六爻外，有乾之坤。坤之乾，兩相印對(duì)者也。故六爻之上即變矣，爻變而卦未變。蓋必六爻全變，乃為卦變。則所謂乾之坤者。乾之變坤，非坤卦也。所變者爻耳！坤之乾亦然。乾之爻名陽(yáng)而數(shù)九，坤爻名陰而數(shù)六。其變也，九六易耳，陰陽(yáng)換耳。故六爻之卦，自具其變；而乾之用九，自有六存；坤之用六，自有九在。何以見(jiàn)之，則用九用六二爻辭是也。用九在上九之外，用六在上六之余；爻位既無(wú)，象辭奚具，而竟有此象此辭者，則可以知所指為變爻也。乾坤在卦，本為獨(dú)立；而后天不得獨(dú)立者？以生成萬(wàn)物之本，在乾坤也；不得獨(dú)立，必有與合；則乾必合坤，坤必合乾，合而后共用見(jiàn)。此用九、用六之名，特以用稱也。用九、乃乾合坤之用；用六、乃坤合乾之用。乾坤大用，乃在六爻之外矣。然九者，乾爻也。六者，坤爻也。雖在六爻外，仍不出本卦；則象有限，而氣無(wú)止境，位有盡，而用無(wú)窮期。此天地之異乎萬(wàn)物，
而乾坤之殊于他卦也。陽(yáng)氣偏行，陰器偏承.二五構(gòu)精，妙合而凝。此用九用六，為天下大用，生化之本也。生化無(wú)盡，天地不與焉！德用無(wú)窮，乾坤不動(dòng)焉！故大用在六爻外，乾坤末嘗變也。
且乾之與坤，為全易之本。無(wú)論何卦，莫非由乾坤交合變化而成。六十四卦，莫非用九、用六之所見(jiàn)也。則用九用六，不獨(dú)為乾坤二卦所有；乃六十四卦之所共也。蓋卦不離陰陽(yáng)之氣，奇偶之?dāng)?shù)；則萬(wàn)物原一體，萬(wàn)用原一致。用陽(yáng)者，必用九。用陰者，必用六；不以乾坤限也。各得乾坤之一耳。萬(wàn)物各殊其生，而莫不得天地之一體；余卦各異其象，而莫不得乾坤之一體。故卦有異名，爻無(wú)異稱。陽(yáng)皆九，陰皆六。則九六即各卦之精魂，而用九、用六；亦各卦之德用。所謂一陰一陽(yáng)之道，終始一致。乾始之，坤終之。在其間者，不得外斯道也。故乾交坤，坤合乾；自成其德用，不為萬(wàn)物，而萬(wàn)物皆受其德，化其用；此所以為大也。以一用而通天下，至于無(wú)盡；唯道方之，故曰道。道貫于氣，外見(jiàn)之于理；內(nèi)存之于性。無(wú)不同此理，同此性，則無(wú)不同此德，同此用也。故道能通一切，而用九、用六，能通全易。全易用雖無(wú)窮，未嘗出乎乾坤九六之用也。前乎九六者，必以九六為歸；后乎九六者，必以九六為本，九六蓋數(shù)之總樞也。天地系焉！日月行焉！人物生息變化焉！事業(yè)成敗出入焉！是曰：中極之地，而生死之門(mén)也。故陽(yáng)極于九，陰老于六。陰陽(yáng)往復(fù)，不出九六之途。氣數(shù)變遷，不離九六之鑰：居造化之中，司二氣之鈞衡，五行之稟龠也。天地之?dāng)?shù)：共五十五，九六之乘五十四。所差者，不用之?dāng)?shù)，原數(shù)也；末化之元也。故非后天所用，有數(shù)無(wú)名，有名無(wú)象；為道之先，易之末立也。故易立于二，一陰一陽(yáng)，是謂之二。由二成四，由四成八；由八進(jìn)而至六十四，莫非二之所為，二者：偶也。有偶始生，有合始成，故易不孤立，數(shù)不獨(dú)用。用九用六，亦相須而行，非獨(dú)用也。
要知后天之物，必以陰陽(yáng)相偶成用；陽(yáng)者以陰用，陰者以陽(yáng)用。此定序也，亦理也，數(shù)也。違此者，不成用，且害至；為共始終不全，剛?cè)崾е校粍t乖太和之道也。故陽(yáng)體陰用，陰體陽(yáng)用；相調(diào)相濟(jì)，是曰：道行。如剛甚必折，柔甚必屈；有始無(wú)終，有終失始。皆害道也。天地尚不孤行，況其下乎？故乾之用成于坤，坤之用成于乾；而乾坤之合，則全德矣。乾有四德，坤亦如之；而所先不同，所至不同。則知四德之成，必二卦之合也。故乾上坤下；乾外坤內(nèi)，一陰一陽(yáng)，乃見(jiàn)天地之道。若失一，則皆失之。此性情之喻，德業(yè)之說(shuō)也。人以全德，亦如乾坤之合。故內(nèi)外兼至，道德并立；乃為君子，乃稱大人；以其明明德而止至善。內(nèi)立其誠(chéng)，外致其德，中有所守也；則物不害身，行有所立也；則性不背道，人之以道稱者，即由于本末始終不去道也。道賅上下，備形神；未有偏而名道者，則人之行不全者；乃悖生生之則也。故乾坤大用，合而為天地大德；賦于人，為人之至德，人皆本此大用；以成道達(dá)德，斯稱三才之名。三才雖三，合之則一；一于道耳！而徵于人。故用九用六，人之用也。人用之以成其德，以成其位育；而后與天地參。此圣人立象設(shè)辭之本旨也。故六爻以人爻居中位，各辭以人道建中極。所謂善、惡、吉、兇、福、禍、悔、咎者，皆人受之；則易之大用，人外將安用，人之用易，亦自乾坤九六始。九六為二氣之極，即人事消息之道也。人用之，大則平治，小則誠(chéng)正；內(nèi)而性情，外而德業(yè)。莫離乎九六之?dāng)?shù)也。故陰陽(yáng)之道，實(shí)備于一人，而乾坤之用，實(shí)存于一心。此心無(wú)孤立，無(wú)獨(dú)行。此身有窮通，有賢否？皆相須而成者，亦猶乾與坤也。
乾坤之象，最大者天地；而最近者即性情也。以物喻之，凡男女雌雄，神形道器之類(lèi)，皆可象乾坤；而最微妙，又切近者，實(shí)猶人心中性情也。性情一物二名，性不可見(jiàn)，而見(jiàn)于情。情秉于性，而有欲；故中庸此之中和。中者，性之體。和者，情之正。人之修道者，必致力中和。故重在養(yǎng)性適情；乾辭亦曰：乾道變化，各正性命；保合太和，乃利貞。利貞者，性情也。傳曰：一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。是皆足以明圣人乾坤喻性情之旨。蓋乾純陽(yáng)無(wú)物；人之性也。坤純陰有守，人之情也。茍求性情之正，得中和之道；必于二卦悟之，不獨(dú)象也，辭亦備焉。而人之修養(yǎng)，尤必效乾坤之用；以乾變坤，以坤復(fù)乾；循環(huán)之間，始終俱至；而后性道全，德行立矣。故道家在先天，必取法乾坤：以其行于不息，成于安貞，純乎內(nèi)功也。內(nèi)功誠(chéng)也，誠(chéng)則明矣。此明德必止善也；而靜字概括之矣！乾生而不動(dòng)，坤動(dòng)而不生；乾為坤生，本不易也。坤為乾用，德不乖也。故性為情所依，情為性之用；情不違性，則太和存焉！性不失情，則大中建焉！此誠(chéng)為人生至行，亦人道至教；易象本古圣立教之作，而首著之乾坤。即爻象觀之，亦可得其妙諦；以奇偶交用，上下相抱，內(nèi)外互應(yīng)；中位不失，足以知所致力矣！則用九用六之義，豈獨(dú)及于事物已哉！
述圣講述
子思
乾坤二卦，以相交成用，以變化成易。周易全象，皆自二卦參伍錯(cuò)綜而成。其卦交為坎離，以乾交坤成坎，坤交乾成離。乾之用見(jiàn)乎離，坤之用見(jiàn)乎坎，離坎即乾坤也。其卦爻交錯(cuò)而為咸恒，咸主乎上，恒行于下，咸恒亦乾坤也。其爻相交為既末濟(jì)，乾下交坤為既濟(jì)。乾上復(fù)乾為未濟(jì)，既未濟(jì)亦乾坤也。乾坤半交為泰否，泰為交而合。否為分而塞，泰否亦乾坤也。此其變，皆自乾坤來(lái)，而卦爻有異耳！故周易上經(jīng)，始乾坤，終坎離。下經(jīng)始咸恒，終既未濟(jì)。而以泰否分合其間，以明天地大開(kāi)合，宇宙大始終也。乾主大始，而坤主代終；故乾起至末濟(jì)止。未濟(jì)之窮，即坤之大終也。乾坤雖交而氣絕，故從坎離之象?？搽x者，后天之乾坤也，交則生化成；分則人物盡。末濟(jì)以離坎分道，而世界大終；以見(jiàn)乾坤之不交，而生化遂止。未濟(jì)雖三陽(yáng)三陰，相間成卦；實(shí)則陰陽(yáng)離散，乾坤背道之象也。故乾坤大用，必陰陽(yáng)交合，而后天生化；必水火互濟(jì)，此一定不移之理也。乾雖為大始，非坤不見(jiàn)其功。故見(jiàn)其用于坎。坤雖為代終，非乾不成其德，故見(jiàn)其用于離。離坎之代乾坤，實(shí)乾坤所自化也。參伍錯(cuò)綜，人物以生，威恒乃成。咸恒為長(zhǎng)、兌、震、巽、四卦之交合；亦乾坤之所生，坎離之所出也。故咸恒為人物最繁盛之象，亦天地生化最茂育之時(shí)；實(shí)后天中最得氣之際。故下經(jīng)以之始，明乾坤大用之成也。乾坤既屬二體，本有分合；分則否塞，合則泰亨。此泰否之象，時(shí)與二氣上下。而乾坤生化終始，亦由二卦可見(jiàn)。故乾坤之用；必以泰否分明，而始終之?dāng)?shù)；則以既未濟(jì)賅括之也。既未濟(jì)，以坎離分合；示生化始終，足見(jiàn)乾坤之所以始終者，即由二氣分合來(lái)也。合則始，分則終；而乾之大始，氣之始也；非即生化之成也，必合坤而后成其生化。故卦必以坎離代乾坤，以水火日月，明陰陽(yáng)之功；天地之用，其義至明顯。蓋有形者，必有生化。有名者，必有始終。乾坤之純也，不足以資形之成，名之立。故有是用、而末見(jiàn)于物，有是氣、而末麗于器。其所處玄高，其所至冥渺，人或末之察；故必寄其功用于坎離焉！故言后天之易，雖乾坤亦以坎離為主；乾坤自退居隅位也。
乾坤二卦，有先后天之殊；而易以后天為主，自從周易。卦以先天為本，當(dāng)溯伏羲。其辭則兩者參和，以申其義而通其用也。如乾之純陽(yáng)，先天之?dāng)?shù)也；而其功用在交坤，則后天矣。先天主常，后天主變；常則致一，變則無(wú)盡。故上而返于太虛，以接太極之初元者，先天之用也。下而化為全易，以窮萬(wàn)物之變者，后天之用也。而人道介乎中焉！人道自在天地之中；有所自來(lái)，有所自去；既同萬(wàn)物生化，復(fù)抱太極元精；上下共通，神形俱備。居天之下，而氣達(dá)于乾先；履地之上，而德周乎坤表。故用包全易，而窺探隱微；智周萬(wàn)物，而止定中一，不相悖也。易教以人道為主。乾坤大用，人自合之；生化大數(shù)，人自達(dá)之。非有神奇，乃性情之故。性情者，亦猶乾坤也，猶氣之先后天也，而推之至于動(dòng)靜事物；則全易之象也。格物致知，乃返本復(fù)始。故曰：形上為道，形下為器。在生之時(shí)，莫外物育，莫逃氣化；則后天之身，仍以水火為主也；其極則既未濟(jì)，以至大終；其盛則威恒，以成大用；其返則乾坤，以歸大一。其逆則泰否，以見(jiàn)大循環(huán)也。故變者自變，常者自常；久者自久，夭者自夭。物數(shù)自然，
人道立乎其中矣！果隨物數(shù)生化者，是物數(shù)也，非人也。人自有離物數(shù)者，在性命是也。故乾辭曰：乾道變化，各正性命；保合太和，乃利貞。此明指人道之異乎物數(shù)，能行乾之變化，而保乾之中和也。即在正性命三字，性命處變不變，隨化不化；是名二元。乾元、坤元，永不變化；乃能主變化，人道所立，在此義矣。故乾坤在變化言：六十四卦皆其用也。在不變不化言，則唯乾元、坤元，行于全易悠然如故也。而人道象之，不得以變化而忘其本；故不得以事物而忘其性命。性命之正，則乾坤之元永存。性命不正，則生化之?dāng)?shù)胡底。故言乾坤二卦，重在二元；而人道喻之，重在性命；性命非身骸之比。身骸，變化之物命。非我有，亦非天有。非我有者，言不正，乃為變化所役。非天有者，言果正，則變化不得而干之。故性命必待人自正也，如乾坤二元。乾坤不使之變化也；雖窮極猶如初也。在物數(shù)言；視二元為變，而實(shí)變?cè)谖飻?shù)，無(wú)與二元也。六爻至上位，變化之時(shí)；而二元乃見(jiàn)，常者自不隨變也。
乾坤皆以變化為用，皆主變化。乾主氣，坤主形；而二者之變化，則以交合成用。此由后天之物，必合氣形，而后見(jiàn)變化也。如水與火，為變化之原；而水中有陰陽(yáng)，火中亦有陰陽(yáng)；坎離系已交合之乾坤也。若純乾純坤，則不見(jiàn)其變化之跡，物之生也；必因日光之熱，水泉之溉，而后生。若徒有其一，不能生；生亦不能育。此可見(jiàn)后天生化之非純氣所為也；物之化也，亦如之。必由一暴一寒而后化，一火一水而后變；天下之生化，莫不由是成；則乾坤之生成變化，實(shí)必合而后見(jiàn)。故占變化者，必占其合；而取乾坤者，必取坎離，乃常例也。唯人道不然，有合而變化者，有分而主變化者；人道之乾坤，取其純，而坎離取其合。故言修者，必始坎離，而還于乾坤。即由變化達(dá)于不變化，以不變化而主變化也。事物萬(wàn)變，而心永常。言行萬(wàn)途，而道德一致。此象乎乾坤之用，而能保其乾坤之元也；唯圣人至焉！乃正性命之功也。故道家言修，必歸先天，而必自坎離著手，乾坤為成。乾坤之外，即坎離?？搽x之先，即乾坤。合先后天八卦方位觀之，則了然矣！易牧言乾坤，為事物生化之初，亦人生修持之果；為天地變化之始，亦人物本原之樞。乾坤在后天言：尚無(wú)他物數(shù)之雜。在先天言：已覺(jué)有形氣之分。象辭所指，實(shí)賅上下，而人道立極；當(dāng)于此始，自此以下，皆屬既變之象；而在此二卦中，則猶見(jiàn)其初變末變之時(shí)。此乾坤二元，揭其不變之真。以為天地立極，即為人道立極也。
夫卦之為用，本以測(cè)天道，而定人事。天道常而有變，則時(shí)位之殊也。地道變而有常，所以奉天時(shí)也。人立其中，則應(yīng)變以常；居常達(dá)變，方為道行。傳日：神以知來(lái)，知以藏往。來(lái)往者，常變之事也。神智者，天人之分也。神以知來(lái)，非神不知；而陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。何以知之哉？則在能通神，能明乾之行也。乾，天道也。智以藏往，非智下藏；而顯仁藏用之謂智。何以得之乎？則在能用智，能師坤之道也。坤，地道也。神知行于無(wú)形，著于有象；智藏發(fā)于有象，潛于無(wú)形。此天地之合，而人道之準(zhǔn)也。乾固以易示人，而人莫窮其繁。坤固以簡(jiǎn)示人，而人莫悉其蘊(yùn)。為其有神智也，常也，變也，神智之所通也；而見(jiàn)徵于象焉。為其司天地生化，人物變遷，有其序也。序何在，在卦爻。卦爻者，時(shí)位之所憑也，常變之所判也。相合而生，相分而化，相交而變；相敵而遷。皆由時(shí)位所為，此人道之所本也。故知乾者必知坤，求之乾不得，則求之坤。坤之于乾亦然；未有不能通而知變者，亦末有通而不達(dá)變也。常變之?dāng)?shù)，即神智之所明也。而唯通者得之，通于乾坤也。人謂乾坤陰陽(yáng)大異！天地懸絕，安能通為一耶？此不明易者之言也。夫變者，反常者也。反常則陽(yáng)而陰矣！陰而陽(yáng)矣！則乾變而坤矣！坤變而乾矣！乾坤之間，即來(lái)往之跡。乾坤之內(nèi)，有常變之途；而行乎此者，氣與理耳。氣以奉神，理以御形。故神之不知者，氣所屬也。智之不用者，理所為也。理以衡乎智，則坤藏用，而無(wú)不用。氣以明乎神？則乾行玄，而無(wú)所玄。蓋由人之合天地也。合天地者，正性命也。性命者，神智所寄。一顯一隱；隱者顯之，顯者隱之。斯為通矣！謂通其變也。顯變而隱，隱變而顯。斯神以形明，形以神藏，其妙用無(wú)盡矣！故來(lái)非不可知，得神之用自知；往非必藏，得智之用自藏。以其為乾坤大用也。乾用以神，坤用以智。乾則知來(lái)，坤則藏往.合之以用，天人之道備矣。故乾坤之象與辭，發(fā)乎隱，止乎顯，明乎人，通乎天。常也，變也；莫能外也。此之謂知之所為教也。
乾之辭以大稱，坤之辭以廣稱，此天地之德也。人道法之，亦有大與廣之用。而乾坤之廣大者，以其道也，以其神智也。人之師法，亦如其神智，如其道。方稱三才。若有不及，不足稱也。故卦六爻中三、四屬人，而辭概重人；明示人所以配天地也。天在上，地在下，無(wú)論何卦皆然。而乾坤尤明顯者，以乾坤象天地也。然乾有天、地、人；坤亦有天、地、人。
則天地之內(nèi)，固有人在。即可見(jiàn)天道、地道中，無(wú)不有人道存也。人道所以為人，亦所以明天地之道。天地之道：微而玄，深而大。而人道：時(shí)俯仰之，左右之，以共成其三才之稱者；實(shí)微人無(wú)以著天地之用也，無(wú)以明神智之妙也。無(wú)人著之明之，于天地?zé)o傷，而天地亦何與于人？則易可無(wú)作矣。而圣人作之者，重人之著明天地之道，且以天地之道成人；又以人之道，成天地之用也；天地猶以人用，況下此者乎？故全易皆人道也，皆天地之所示人者。即圣人之所以教人者，人習(xí)易，必求于此旨，必能合乾坤之義。以為人之德用，以達(dá)人之神智，庶乎盡易之用。通天地之心，而克稱三才。不然，卦爻何獨(dú)貴中爻哉？吉兇福禍，何為言哉？知來(lái)者，誰(shuí)命之神；藏往者，誰(shuí)名之智哉？何以見(jiàn)乾之大，坤之廣；又何以通乾之易，坤之簡(jiǎn)哉？故易為人道立也！而首著其旨于乾坤。學(xué)者讀乾坤，要當(dāng)神接智運(yùn)，于乾坤之中有人也。雖乾坤卦六爻，要無(wú)非人道所上下者，人事所終始者，神智固人之用，天地亦人之身。易之、簡(jiǎn)之；大之、廣之，皆人之德也。圣人雖言神，而明之存乎人。雖言易，而用之在乎人。雖言氣與理，常與變，而通之、一之，由乎人。故乾坤二卦之辭，必配之大人君子也。不言天神地只，而獨(dú)指大人君子也。
宏教附注
卦用常變。各有異同。而文王易純主變例。與伏羲之易殊用。故乾坤二卦。相連為用。而八卦方位。反以坎離為主。坎代坤而為陽(yáng)。離代乾而為陰。以明乾坤交合成用之意。雖曰坎離。實(shí)乾坤也。不過(guò)己交合之乾坤。非純陰之乾坤耳。故后天之象。以水火為主用。以日月為主體。其取義全異先天。為其變也。
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