宣圣講義
孔子
噬嗑繼臨觀之后。為觀卦嬗變之象。觀為二陽四陰。噬嗑與賁。為三陽三陰。臨觀之陰陽末交。噬嗑賁則互錯。此固天地遞嬗自然之序。亦易卦象數(shù)推演之大則也。由二陽變?nèi)?。由分立變交錯。即如世界萬物萬事。由簡而繁。由分而合之例。原氣數(shù)必至。生化必然者也。噬嗑卦象。雖三陰三陽。而互相交錯。雖陰陽交錯。而上下始終、仍配置分明。上為陽。初亦陽。獨九四一爻。以陽居兩陰之中。于是下為二陰一陽以成震。上為二陽一陰以成離。合而為火雷噬嗑。若四爻變?yōu)殛?。則成山雷頤。是九四之一陽。有似于頤中含物。此即頤中有物日噬瞌之謂也。頤以二陽分居初上。四陰在中。兩端實而中虛。故類于頤。中有九四之陽。則類頤中含物。此取名噬瞌之由來也。噬嚙也。食也。嗑合也。合而嚙之。為食物之象。內(nèi)虛而得物。亦為得食之象。以嗑猶口之合。噬猶口齒之咀嚼。與人之食時相類。故傳釋曰、噬嗑食也。而序卦又曰、嗑者合也?？捎^而后有所合。所以次觀。則又因食物之義。推而及于物之有合也。有合者。如人與己志同道合。相得無間。如人與物、情親心愛。相需孔殷。以彼此皆樂得之也如不欲。則不能強合。強合之合。非真合也。其終必分。此序卦以噬嗑為合。必因于可觀可觀于外者。其中必誠?？捎^于人者。其己必明。人己同觀。則無間隔之情。內(nèi)外同明、則無隱昧之慮。此所以有合。而無虞于終離也。蓋以觀之二陽分于上下。而更以九四一陽。照于正中。則上下中外無不通明。而剛?cè)嵯嗾{(diào)。終始相應(yīng)。其得合也。不亦宜乎。又如人之食物。必因腹之饑。而后欲得之。必因食之美。而后愿得之。非可強人以難食之物。飫人以不饑之食也。茍不饑而食。不美而食。是偽也。非合也。合者、宜也。當(dāng)也。當(dāng)其時。宜其事。則自合矣。故噬嗑為合。而取喻于食。其意義可深長思已。
噬嗑與賁為往來卦。所差在中爻三四之陰陽倒置。噬嗑為六三九四。賁為九三六四。以中爻言。則噬嗑合于末濟。賁合于既濟。則噬嗑不利于人事。賁有利也。因噬嗑上剛。賁下剛也。以全卦言。噬嗑上離下震。震為長男。離為中女。則上陰下陽。賁上艮下離。艮為少男。則上陽下陰。以卦意言。噬嗑合于泰。賁合于否。則噬嗑利于治道。賁則否也。則噬瞌克孚世運。賁則末也。噬嗑以剛寖長。而得應(yīng)乎上。賁以柔漸下。而得固于中。則噬嗑宜于內(nèi)治。以整飭紀(jì)綱。賁則宜于外觀。以抒揚華美。噬嗑孚于法治。以申明刑賞。賁則孚于文怡。以表章威儀。噬嗑為撥亂反正之道。賁為宣化安民之時。噬嗑為固本定基之功。賁為增飾務(wù)觀之會。故噬嗑易流于嚴(yán)刻。而定亂反以釀亂。賁易趨于浮夸。而右文反以害文。此用二卦不可不知者也。夫噬嗑以得食之象。喻人民可以安生之意。以有合之義。喻國家可以獲助之情。是安內(nèi)攘外之機。安邦定國之際。不過所慮在茍安而無遠(yuǎn)志。幸樂而忘大患。故得食者。須知食之匪易。而期毋負(fù)于人。有合者。須知合之維艱。而必盡其在己、此仍重在觀也。觀己觀人。觀內(nèi)觀外。通明一切。卓立不移。達(dá)于天下。自守弗失。則噬嗑乃有成之象。此彖辭所以稱為亨也。亨通也。得時乘位。無往不宜之謂亨。噬嗑繼臨觀之余。有大明之象。而上火下木。木火通明。有洞達(dá)之象。是在用者善致之耳。卦取于食。明民以食為貴之義。又申戒貪之訓(xùn)。食近乎貪。貪則反為害。得食者之亟宜戒也。民之所以犯法者。莫不由貪。其下者。莫不由食。爭食而后訟。貪求而后惡。此噬嗑之弊也。不合之食弗食。已食弗貪。則惡者為善。訟者得和。則誠得噬嗑之道矣。故曰利用獄。獄因爭惡而設(shè)。無爭無惡。何獄之需?？芍锚z者。將以儆貪而慎食也。將以明觀而知所合也。合者和也。爭則失和。惡則傷和。皆背于合。皆緣于貪、起于食耳。此噬嗑以食得名。以合致用也。夫圣人治世。不得不先民食。而有食者。必先慎其所求。故足為治道大端。而戒貪亦治民要德。天下無不食之民。亦多貪求之情。不予之食。固非人道。若不戒其貪。亦乖治道。此噬嗑因食而思用獄也。凡人之情。不得食則求食。已飽煖則求多。末食則羨人之飽。已食則忘人之饑。食之末美。則慕膏粱。食之已甘。則忘困苦。貧者多妬。富者多吝。貧者多求食不得而為盜。富者多饜飫無止而為淫。故貧富之志不同。而爭惡之害難已。此獄之所由用也。噬嗑因其所至。推其所原。乃制為卦爻。發(fā)為辭句。深探本末。進(jìn)溯終始。而以食為教。以合為言。使人民知食之所關(guān)者重。合之所系者大。不因情以害性。物以害道。不將本以為末。小以為大。則生生之理順。而天下同安治矣。故名曰噬嗑。
易卦三陰三陽之卦。多屬吉利亨通。以其氣數(shù)相當(dāng)。剛?cè)嵯嗟靡?。其不吉者。如否末濟等。則以陰陽背馳。剛?cè)崾д{(diào)。此由氣數(shù)升降異宜。消長異時。而與他一卦成正反。如否與泰。末濟與既濟。皆一正一反。泰吉則否兇。既濟亨則末濟塞。此正往復(fù)之道。興廢之機。非關(guān)人事。而人事應(yīng)之耳。若噬嗑與賁。雖為往來卦。而皆三陰三陽。交錯綜雜。其始終皆陽。內(nèi)外皆通。非如否泰末既濟之反其類也。只以中爻三四。剛?cè)岣魇?。其用遂異。然所異者。不過表里之問。虛實之別。無多差也。故二卦吉兇互見。通塞兼賅。有如咸與恒之例。則以其交錯之故。雖不當(dāng)位。其相得之情末改。雖非至和。其相需之志仍存。細(xì)審之。用固不同。統(tǒng)言之。象有相似。此讀易者應(yīng)先知也。不得以其為正反卦。遂視同泰否既末濟之大懸殊耳。蓋噬嗑以陽卦在內(nèi)。重在充實其中。賁以陽卦在外。用在輝耀其表。一近于質(zhì)。一偏于文。質(zhì)先文后。亦圣人治世要則。此富在教先、禮居食后也。噬嗑以食為重。而明人生之本原。因食而求合。因情而制法。此皆鑒于民志。因于時宜。由此推彼。自內(nèi)達(dá)外。有必然之理數(shù)也。后人不解此義。執(zhí)一見以斷全章。泥一言向以概大體。遂使易教終晦。治道用乖。無他。學(xué)而不思。知而不達(dá)。為之蔽也。譬諸噬嗑彖辭言利用獄。乃推原因食而訟。為爭難平。勢必用獄。以齊之于道。非重在獄也。獄之先、尚有最重之食在。更有最要之合在。民必有食。一義也。食必有合。二義也。無食而至于爭。貪多而忘所合。而后強者陵弱。眾者暴寡。而后貧富若仇。竊盜思逞。而后良善失保。家國莫安。于是不得不用獄。以平之，均之、遏之、護之。此用獄乃第三義矣。讀者忘其一二。而專重其三。于是尚刑崇法之說興。而人道益苦。國治益替。豈非大悖易教者哉。此明易之不可緩。而言治者當(dāng)光求之于經(jīng)也。
噬嗑二字義頗有深意。字均從口。示為口舌之用?？谏喾峭绞骋病７惭哉Z辯論。均口舌所司。且為人生要害。食飲為生命之源。一也。言語為意志之見。二也。而呼吸所關(guān)。氣息所出入。三也。津液所會。吐納所憑導(dǎo)。四也。故養(yǎng)生者慎飲食。謹(jǐn)行止者慎言語。重呼吸調(diào)攝者存津液。皆莫不關(guān)口舌。此為人生最要之地，人情最重之體。如修養(yǎng)者。不先吐納。調(diào)呼吸。養(yǎng)津液。則不能成道。處世不慎言論。交接不審辭華。則不能成事。是知言擇辭。亦修養(yǎng)之一端。為養(yǎng)生之大節(jié)。固不獨飲食關(guān)乎饑渴。言笑通于心志也。故噬嗑從口。為明生之本源。道之竅要。雖僅取喻于食。實則推之可大可細(xì)。而食物之爭論，則其最著之用也。噬字從筮。雖為諧聲。而有取于卜筮之義。蓋噬嗑承觀而來。觀不云乎。觀天之神道、而四時不忒。噬嗑即緣斯義。明神道。重時宜。此所以稱為合。上合于天時。中合于人事。下合于物情。如何而后合。則觀之大觀在上、因神道以設(shè)教。則有類于卜筮。以誠明神。以數(shù)達(dá)理。此所以從筮之微意也。盍字亦然。既本諧聲。復(fù)取同音。音義皆與合同。合必有開。開于先、而合于后。此相應(yīng)也。合必有共。共于眾、而歸于公。此相成也。且盍又與何字義通。言為物多。為類眾。將何合乎。則莫外于道。盍字象以皿盛物。亦狀人之食也。盛食之具日盍。或作榼廅。實即盍下之皿字。正為盛物之具。上之去字。有如蓋。蓋亦從盍。上有蓋者。中多有物。示非空皿也。噬嗑以食為訓(xùn)。其有物在皿可知。古本作盿。象蓋形也。噬嗑就字義講。即食榼中之食也。因食而合口。則由嗑之通合而廣其意。食不必皆具于皿。而飯食則必以皿。此明食之為飯也。飯食乃養(yǎng)生必需者。非他物可比。故不曰噬而曰噬嗑。明食之所重也。人生飲食。固以飯為重。物類之食。亦以所常食之物為重。如牛食草。反芻而嚼之。亦噬嗑之象。然皆于其生命所必需。而后能稱其義。故取喻于頤。頤養(yǎng)也。頤中有物。不獨指口所含嚼。且示其所含嚼者、為養(yǎng)其生命也。此噬嗑之用。實生物所不可缺。不獨人類也。人類為最著者。故彖辭占曰亨。言此理通行天下、皆無異也。且生物得食而亨。亦自至之理。不食何足言亨。亨而食。食之正也。食而亨。亨之大也。既正且大。此所以通行天下無異矣。
噬嗑卦象。三陽包納三陰。陽首陰從。剛?cè)嵯嗟?。上離下震。離明震動。表里同功。在六爻言。陽動于下。上出二陰。為震發(fā)于地中之象。陰居陽外。陽又包陰。有日明中天之象。下以陽貴。則震為剛。上以陰貴。則離為女。中女長男。剛?cè)岱置?。陽施陰?yīng)。內(nèi)外相應(yīng)。此通達(dá)之象。雖不若泰既濟之停勻配合。而交錯不亂。相互成用。亦有生成之功。故取喻于食物。而訓(xùn)義為有合也。食物以為生。因食以成用。此天下之通則。無論人物皆然。有生必食。有類必合。而人為最著。無食不足以遂其生。不合不足以底于成。此凡事皆然。無時或異也。故易教列同人大有二卦為序。以昭其義。同人著合群之道。大有顯得食之情。此最盛治之世也。而噬嗑則兼有之。以明中治之例。而見人生所必需之道也。人生為己為人。為家為國?；驗橘t智?；蛴薏恍ぁ⒒驗橘F富?；驗樨氋v。舉不外此例。以生以成。下至于為匪盜。為禽獸。獷如狼虎。細(xì)如螻蟻。亦莫不需食以生。賴合以濟。食以果腹。而生命以延。合以得助。而事業(yè)可舉。此二者人情物欲。天地之常。圣人所不易也。乃以噬嗑明其道焉。陽者得陰以相成。柔者藉剛以相保。兩相需也。故卦爻交錯。以明其意。男女即陰陽剛?cè)?。離震即男女。兩相得也。觀象則知其意。問名則知其道。因卦爻之交錯。則知合得之情。因噬嗑之命名。則知食用之趣。此讀者不可不深求者也。
宗主附注
噬嗑為三陰三陽卦。陽中含陰。陰中含陽。故取象于噬嗑。如口之含物。而食之也。然食物不必皆含嚼。其含嚼者。必待咀嚼而后咽。必因滋味有余。是以含在口中而嚼之。雖曰食。實非止食也。因食而含嚼之耳。故亦曰合。言合其口也。合口則物不外出也。可久留以細(xì)嚼之。是噬嗑有食與合二義也。人之食物。恒因需而后甘。不需者不甘也。噬嗑之食物。亦以合而后得其用。合既需也。當(dāng)其時。宜其地。為合。凡文字中當(dāng)或宜者。亦多用合。如公文中合行合仰等類。猶語言之該當(dāng)也。應(yīng)該也。是噬嗑之合也。非徒指口之合。乃指合乎口胃。亦非徒指口胃之合。乃指合乎時宜。合乎時宜。為易經(jīng)全體大義。不獨噬嗑為然。而噬嗑則尤顯著耳。噬嗑之合時宜。正由觀而得來。故傳曰可觀必有所合。言人己同以觀察之終。而掃除一切蔽障。兩誠相見。如露肺肝。則其所合。正如饑之欲食。渴之欲飲。相需孔亟。安得不相合無間乎。此合字指人與物。人與己。情投意得。如水之與乳。利備益兼。如膠之與漆。其所因者正大。則其成用光明。此即取卦象。兩陽介于始終。一陽通于內(nèi)外。陽以包陰。剛以攜柔。其相得而有合。乃順乎二氣自然之性。乾坤自在之德也。故噬嗑以合而能亨。合則亨。言無所不合。則無所不亨。亨通也。終則有始。是曰大通。此噬嗑之大用也。
宏教附注
噬嗑重在食。正與民生重食之義同。以福禍相倚。利害相因。食之所重。豈徒一饑飽哉。富貴貧賤。良莠善惡。何一不與食相緣。故易卦拈出食字。而更申以合字。食合之不當(dāng)。則齊之以獄。此圣人治民之大則也。食豈易言哉。此食字即民生。生字。不但指飲食。凡人生所需。皆與食同視。讀者宜準(zhǔn)此解之。
又曰。噬嗑一卦。因食而及于道。因情而及于理。此由近以推遠(yuǎn)。內(nèi)以達(dá)外者也。噬嗑雖得食。而重在食之能安能久。以食為一日不可缺者。故戒于爭與貪。爭則不均。貪則不公。不均不公則亂。不中則淫。淫亂之行。唯法以儆之。此利用獄。乃先王不得己者也。然為生物，不能無食。此至情至理。可戒勿爭。不可令勿食。可止勿貪。不可使無食。此圣人重民食。為致治之本也．易教于此卦。與大有同人兩卦。皆為關(guān)民生之道。而其旨無不在均平公正。富以天下。食以天下。天下皆富。則大有之義。天下皆食。則噬嗑之義。卦以雷電合為象。雷雨電火。陰陽相濟。此有食之象也。離火亦為日。日中而食。古之常制。此義所關(guān)甚大。容后再詳。
噬嗑：亨、利用獄
宣圣講義
孔子
此噬嗑彖辭。言全卦之用也。利字亦可連上亨字讀。古文簡晷。省一利字。亨利為四德之二。乾坤二卦。坤則云利牝馬之貞。以所利有所指也。亨當(dāng)夏時。萬物發(fā)育盛大之際。利當(dāng)秋時。萬物成熟收獲之日。其德用各有所指。亨者通也。通于一切。通于天下。是噬嗑之德。因食與合。能行于天下也。利用獄之義。已見前講。蓋以噬嗑之道。含有爭訟之意。為食而爭訟。為不合而爭訟。乃不得不求其平。此利用獄。實噬嗑兼具之用。亦所以成其亨達(dá)之德者也。除暴所以安良。去爭所以致和。然后天下一家。萬類大同。此乾坤亨德之極則也。故言噬嗑之德用。曰亨。曰利用獄。利以成其亨。實即噬嗑之大用在于亨耳。何以亨。則以得食而有合。得食、人之常情。有合。事之常需。此所以為亨也?；蛞允舌炯群?。不宜用獄。則末知圣人制法明刑之由來。人情無不多欲。為食而爭。勢所不免。人心無不好勝。因群而斗。亦所易見。雖食為必需。而貪求則不可縱。合為善德。而朋比則不可逭。此用獄因情志之失中。而致用之末當(dāng)。不得不別求其平。以齊之于一也。何以知其必失中也。必不當(dāng)也。則為噬嗑本依情欲而成用。情欲無所制。末有不及于惡者。噬嗑之德。本以和合而致功。和合之間。恒易為背謬之舉。以善惡不一。善常為惡所累。則爭訟斗毆。即由此而成。且人之常情。以安為先。求安必去其不安。事之至理。以利為尚。欲利必防其不利。此用獄。重在保其安、而大其利耳。何以辭知其利用獄。則以卦爻知之。卦正位不當(dāng)。首位失中。柔居五爻。陰得上行。其情易偏。其志易蕩。偏則失中。蕩則失和。為利反害。為亨反塞。斯不可以不救之。則用獄正所以致其中和。遂其德用。有必至之勢。必然之理也。然噬嗑吉卦也。用獄則非吉事。而賴此以成其吉。猶罰惡為教善也。刑莠為保良也。天道以舂之蕃殖。為秋之收成。此福也。秋之肅殺。致冬之凋零。則非福也。而適以成其福。物老而后實。谷殺而后獲。以其害正其利也。人亦法之。因獄以成其生。因刑以全其德。此天人相同之道。即噬嗑食合與獄兼?zhèn)渲x也。以本于天道。依于人情。順于物理。故能亨通、而無所阻格也。讀者當(dāng)于亨利二德、分別求之。則可明噬嗑之大用。及辭義之微旨矣。
曰：頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱謩佣鳌＠纂姾隙?。柔得中而上行。雖不當(dāng)位。利用獄。
宣圣講義
孔子
此申明彖辭之義。而見噬嗑之道、及其大用也。噬嗑卦與頤同象。唯多九四一陽。故曰頤中有物。以類人口中含有物也。噬嗑而亨。剛?cè)岱謩佣鳌Ｑ允舌疽蚴撑c合而得亨。通行天下而無阻。則順以致之。其用大矣。上離為柔。離火為明。下震為剛。震雷為動。故曰剛?cè)岱謩佣鳌Ｒ陨舷玛庩柗置?。離震合德。有比于男女相慕。情志相得。而陰需陽。剛喜柔。雖分而不離。動而有序。此為人生至道。實發(fā)乎情。止乎理者也。雷電合而章四句。以離象日。亦象電。由陽稱曰日。由陰稱曰電。雷即震也。以其相合。故稱電而不稱日。且在陽卦之上。其用宜柔。不得稱日。日與雷。用相反。德相違。不似電之同類也。以卦言日離震。以用言日雷電。與天火同人火天大有。稱火而不稱日者、其義一例。皆視其用之宜而稱之。亦以其德之合而名之。如離泥于象日。則噬嗑不得有食與合之用。易重在用。用重在宜。視時之宜。而辨其用。因用之利。而別其稱。初非一定不改者也。即在一卦中或前稱電。而后稱日。亦無不可以爻有異用。時有異宜。各從其便。不得泥也。柔得中而上行。指離之中爻。居上卦正位。而離在上。陽隨陰升也。五爻為陰。故曰不當(dāng)位。然不當(dāng)者、正以其柔得中也。得中則有大用。柔主殺。而德為陰險。故其用宜于刑獄。卦之德固如是也。柔不可長。陰不可大。正如情不可過。欲不可縱同理。今陰柔得長大。是情欲易縱恣。雖欲不用刑獄。亦將無以劑之于平。則不得保其噬嗑之用。故用獄者。正所以為成噬嗑之用。而全人類之生也。
噬嗑本以陽含陰。而陽德光明。陰德晦昧。此利用獄、即本陰爻之用也。如人食物。唇舌齒牙。剛?cè)岣鳟?。而相互為用。闕一不可。則噬嗑雖本生成之道。為養(yǎng)育之用。而必兼取刑罰之功。作儆懲之圖。非相反也。似反而實相成。其卦義仍重在生養(yǎng)也。陰雖在上、而不當(dāng)位。終在陽所包涵之中。陽有不逮。陰以濟之、非變于陰也。故辭稱其分明合章。而又嫌其不當(dāng)位。以見噬嗑固生養(yǎng)之事。而徒生養(yǎng)。不足以全其德用。正如人之需教誨。而后成才。不獨富庶之為急務(wù)。即教誨又需鞭撲。而后達(dá)用。不獨提命之為要圖?？梢娛ト酥蚊?。其道不一。而其旨?xì)w則無殊。無非遂其生成而已。刑賞一也。罰惡與獎善同也。食教一也。養(yǎng)身與成德同也。知乎此。則知噬嗑之用獄。實不可緩也。更就卦爻證之。上電下雷。雷電天威之所著也。而行雨澤。以成天恩。恩由威出。則刑獄、正所以成其生養(yǎng)教化也。教化固在乎德。而頑梗者、必賴于刑。生養(yǎng)固在乎財。而貪黷者、必正以法。此刑法為全良善。而成政教必備之物也。圣人鑒于民情。察于事理。乃因食而思及刑法。因噬嗑而策及用獄。此本末相應(yīng)。體用相偕者。實由卦象而證得之。故命曰噬嗑。而取象于雷電合德。剛?cè)嵯酀６∮糜陉庩栂喑?。其辭雖簡。其義無盡。讀者善用之。治平之道已過半矣。
象曰：雷電噬嗑。先王以明罰勑法
宣圣講義
孔子
此申明噬嗑卦象。關(guān)乎人事之用也。噬瞌為雷電之合。已見前講。雷鳴而發(fā)光為電。是水火同濟之象。電為光明。雷為威嚴(yán)。光明則照物。威嚴(yán)則鎮(zhèn)物。萬物因得雷電之施。而有生成之用。以雷電之后有雨澤也。則雷電為成雨澤之用。即威光為成恩澤之施。恩由威行。是以先王明罰勑法。將以成其德治也。法者補德之不備。罰者申教之末遍。教行則無待于罰。德成則無庸于法。而先王猶用之者。非教之不立。德之不章。實以教之難周。而民性之不齊也。德之難化。而民情之易惡也。故鑒于天之雷電并至。為雨澤之先聲。乃明罰以昭其教。勑法以明其德。罰不必用。而不可不明。法不必張。而不可不勑。誠以噬嗑之象。陽以范陰。剛以翕柔。二氣得其正道。上下獲由于軌物之中也。更就事言。食者人情。而有道以取之予之。合者人義。而有德以別之同之。不合于道。則食為非禮。不據(jù)于德。則合為作奸、。為嚴(yán)其界而立法。正其義而有罰。此刑律之備。正以適夫情。止夫禮。使得中道而歸大同也。故圣人制為定教。布之天下。貴賤不可移。智愚不可犯。上孚天道。下劑物欲。中依人事。以法于雷電噬嗑之象。俾后世皆知法律之由起。刑罰之所重也。然易辭簡意晷。或末盡明其故。因頤中有物。而知人之需食。食之啟爭。因雷電之合。而知事以群建。道以正立。則為成其大用。必有取于罰與法者。實圣人鑒天以知人。因人以明天。天人之間。其道一致。讀者推原其始。而后知易教之深遠(yuǎn)也。
宗主附注
噬嗑以離震二卦合成。有光明震動之義。而訓(xùn)為食與合。以有食始能動。能合必光明。由己言。則在得食以盡其力。由人言。則在光明以合于眾，簡言之既忠信二字。盡己為忠。孚眾為信。忠信為處世接物要道。論語曰主忠信。能忠信。則蠻貊之邦可行。不忠信．則至親不達(dá)。卦辭稱為亨。言其德能通行天下。正以能忠信也。忠信之至。內(nèi)外同達(dá)。此所以無不亨也。細(xì)繹辭義。當(dāng)知易教之所在矣。又曰。噬嗑二字。前己講釋。尚有余義。茲補述之。噬從筮有卜筮之義。古人決疑所用筮法。明人生于天。則凡行動。無不決之于天。噬以食為訓(xùn)。飲食養(yǎng)生之要事。其利害涉乎身命與嗣續(xù)。則其取舍必慎，有如他事之待決卜筮。以期毋背于生。毋逆乎天。故字從筮。嗑者合也。而有吸呷之義。俗或作喝。即以口飲湯水也。人之飲食。二者缺一不可。噬為食。嗑為飲。換言之。即飲食二字。飲食皆養(yǎng)身之事。而其要適乎天性。孚于生生之德。故以合為訓(xùn)也。以象言之。噬為張齒嚙物。嗑為翕唇呷物。即開合之謂。一開一合。為乾坤之道。而陰陽由茲出焉。生化由茲成焉。故噬嗑之義。取象天地之生化萬物。人類之生成一切。其道極廣。不徒止于飲食己也。
宏教附注
夫子所講，注重在法律發(fā)生之源。近人只言法律。而不知法律生于何處。由食而后成用獄。一語揭示刑所自出。即法律必與經(jīng)濟相成。且法律實為經(jīng)濟之助。人之生養(yǎng)食。法律正所以使之得食。食有不均則爭。法律正所以使之無爭。此法律為民生立也。人民無生。奚有法律之可言。不揣其本。而齊其末。足見其不濟也。大學(xué)云。德者本也。財者末也。此當(dāng)云。食者本也。法者未也。本末不定。奚以言治。此夫子再言之也。
初九：屨校滅趾。無咎。
宣圣講義
孔子
此噬嗑初九爻辭。言初爻之用也。噬嗑全卦之用。即食與合二大義。關(guān)乎食者。有和與爭。關(guān)乎合者。有真與偽。以道得食則和。否則爭。以正得合則真。否則偽。和為吉。爭則兇。真為吉。偽則兇。此視乎時地之宜。與情志之當(dāng)辨之。各爻辭或就食言?；蚓秃涎浴６鴥磁c吉依此判也。初九陽動于下。其用在合。與上九相類。故皆稱校。言其合必有校也。校古與較同。相計較也。合者兩宜。有一不宜、非合也。必較之于事物。而驗其合否。如人之著屨。必較之以足。足合則合。足之不合。則屨無用。雖為屨、不成用。是有其名、而實不稱者。偽也。初九居下位近地。猶人之足。其所需者屨也。因需而得其用為合。即噬嗑之義與用也。與因饑得食同意。食以果腹。身之所養(yǎng)也。屨以保足。身之所安也。皆人情所急。而凡人所必得者。設(shè)得之而不為用。則與不得同。如食之不能養(yǎng)身。其害甚于不食。則寧無食也。初九以一陽在下。上接二陰。其德不相當(dāng)。其志不相得。猶人足大而屨小。則不為用可知。不為用而強之。必有所損。滅趾者。損其趾、以與屨合也。削足適屨之意。因?qū)张c足校、而有差。則欲其合。必滅其趾。滅趾以合屨。合則合矣。而不能行。以趾之傷也。傷其趾、以求合于屨。而不能行。是何需于屨哉。人之需屨。為其行也。得屨而反不能行。其非真合可知。故爻辭以喻初九之合為偽也。偽出于己。而己受其害。無遺于人。則害猶小。故占曰無咎。言其害止于不能行耳。初九在下。本勿用之時。雖不行、不為咎。以時地使之然也。其為此喻者。二陰一陽。賓主不相得。剛?cè)岵幌喈?dāng)。求合而非其儔。求配而非其偶。勉強相就。終非所宜。正如削足適屨。將何以為行哉。
宣圣講義
孔子
此申釋爻辭之義也。言初九處不行之地。又遭不行之病也。不行為時之所宜。故占無咎?；蜥屩?、校為桎梏。屨為加侄梏于足。乃因象辭有罰法之文。遂附于刑罪之例。實與噬嗑之義不合。以古人明罰勑法。不必刑人。而屨校滅趾。亦非僅為刑人之象。刑人而至加械。而至滅趾。此已近酷。初九靜居初動。末有大慝。寧用重典。此不當(dāng)也。且釋象只言不行。以明無咎之占。則非指刑人可知。刑人則必有咎。受刑自不能行。此讀原文即可明者。唯滅趾為害。而不曰害者。則以咎由求合。其志可許。故得無咎。俟講上九時。更可互證其義。
六二：噬膚滅鼻。無咎
宣圣講義
孔子
此噬嗑六二爻辭。言本爻之用。及其吉兇也。初爻言屨校滅趾。與上九之何校滅耳。及本爻之噬膚滅鼻。三滅字。皆由不當(dāng)而得。滅者、沒也。損也。有所傷害。而不得全其體也。若以事言。則失敗也。屈辱也。不得全其令名。保其功業(yè)之謂也。入水曰沒。以身為水所淹也。人火曰滅。以形為火所焚也。因受物之害。不克自全。故曰滅。非謂斬之或去之也。噬嗑以食為用。以合為義。食與合。當(dāng)則吉。有一不當(dāng)。則必受其害。初九之滅趾。上九之滅耳。合不當(dāng)也。六二之滅鼻。食不當(dāng)也。噬嗑全卦六爻。初與上皆陽。主合之道。如人之上下唇。故重在合。六二至六五。居卦之中。主食之道。如人之口。故重在食。此爻辭分別取喻也。然合者求之于外。食者納之于中。合之用、在于相得。食之用、在于相安。其義固一。其致少異。皆以當(dāng)為貴。需為務(wù)。當(dāng)則為道需則為宜。道可遠(yuǎn)可久。宜可進(jìn)可退。有非道者。則如貌合神離。不得久也。有非宜者。則如飲醙止渴。不得出也。故吉兇之判在此。六二噬膚滅鼻。食不當(dāng)也。何以不當(dāng)。非所需也。不需而食之。其受害可知。膚者皮也。鼻則近口。因噬皮而傷其鼻。非皮之刺鼻肉。乃皮臭之害鼻官也。膚非可噬之物。鼻為辨臭之官。因貪于異昧而害于鼻之官。猶喜食腐物者。不顧鼻之惡也。徒快于口舌。而忘其鼻之所司。則鼻受其損矣。乃有滅鼻之稱。意即因情害性。得不償失之謂。與逐臭嗜痂、同為癖也。而非正道。故有滅鼻之喻。然噬膚者。所欲有限。害于鼻之官。而非大眚故占曰無咎。為咎不足言也。
或以噬膚為食皮內(nèi)肉。而滅鼻則因貪食而傷其鼻。其意亦通。唯膚字與腐字古通用。古作胕或腑。易之則成腐。以肉腐而僅存皮也。故曰滅鼻。猶人食腐、掩鼻而咽之意。又膚者淺也。滅者深也。淺食而深噬之。則有滅鼻之虞。為鼻為食所蔽。不復(fù)辨其香臭也。食淺者、不必深吮之。今至滅鼻。則食近于貪矣。總而論之。皆由食之不當(dāng)。貪也、癖也。其害正同。不獨不養(yǎng)生。且將為身害。是圣人所同戒也。戒貪則無因情害性。戒癖則無因病損身。而以所害者、止于一人。所損者、止于自己。故無大咎。然既曰無咎。則有咎可知。飲食之微?？诟怪?。雖無大咎。其非合于道可見。故辭以之為喻。明食之不可不謹(jǐn)也。
象曰：噬膚滅鼻。乘剛也
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義也。蓋六二爻居內(nèi)卦之中。以柔行柔。下接初九。上鄰六三。而與九四對。二四同功。而剛?cè)岙愋?。其下初九之陽。奮起上升。柔不能制。雖不為抗。而無調(diào)和之力。雖得居中。而有偏黨之嫌。則以柔乘剛。而不克自全其柔也。故有噬膚滅鼻之象。言人之情欲易肆。物好易干。而性不克制之。道不得止之。乃順其所欲而偏。役于所好為癖。偏則為貪。癖則為僻。貪鄙之念。是成卑污之行。僻怪之情。足致齷齪之病。此噬膚為不當(dāng)。而滅鼻為自貽伊戚也。夫易之用。貴在得平。剛?cè)嵛鹣喙?。陰陽無太過。則中和之道。情性之正者也。六二偏柔。而加于剛。上下二陽夾兩陰于中。九四之剛不讓。初九之陽過迫。雖得中位。不克自貞。而不覺近于貪磷于癖耳。所幸已得正位。其本猶存。一時之偏。不足累其固有之德。一人之癖。不足損其外物之情。故仍免咎。圣人冀人之全性。而不廢人情。嘉人之至性。而不拒物好。乃明著為教。使知所省。則貪者可歸于廉。癖者可復(fù)于正。此言外之意也。就爻位言。歸廉復(fù)正。原無不可以。既居中位。秉靜德。而初四二陽尚足資為鑒。六五一陰。亦可引為助。則暫時之蔽。末必?zé)o他日之光明。一己之欲。末必旡就正之師友也。故爻辭稱無咎者。實已暗啟其悔過之機。而期更得成全之道耳。此爻辭義。后人多誤解。茲特正之。要知易辭大都取喻小而寓理大。引象淺而含義深。讀者宜推而廣之。則左右逢源。要義無窮盡矣。
六三噬臘肉。遇毒。小吝。無咎
宣圣講義
孔子
此噬嗑六三爻辭。言三爻之吉兇也。噬嗑卦自二爻至五爻。皆稱噬。以在口中之象。如入食物之時。而以爻有剛?cè)?。位有?nèi)外。所食有異。所得亦殊。六三已由內(nèi)卦而接近外卦。與九四爻同屬中爻。故所噬異于六二。六二稱膚。以易食也。六三則介于內(nèi)外。而以柔履剛位。外柔內(nèi)剛。體陽用陰。乃有食臘之喻。臘乾肉而猶潤者。如今咸肉之類。昔者、夙夜也。與夕通。前夕所藏之肉。故曰臘。藏而末腐。故非膚可比。乾而猶潤。故非胏可比。以其藏不久。與四五兩爻之象有異。四五爻皆曰乾。此但曰臘?？梢娖淠┤病?nèi)卦為震為風(fēng)。外為離為火為日。近離則乾。屬震、故不日乾。猶今俗風(fēng)干之肉。末經(jīng)烘爆者也。以爻位雖剛。而爻為柔。地雖近火。而居在下。其象有如臘也。噬之者、本非不吉。而遇毒者。風(fēng)干之肉易為毒也。然毒不甚。噬者毋貪。亦可免咎。故曰小吝。無咎與小吝。為爻之用。亦為人事之則。以六三不當(dāng)位。其用有客。人如則之。則亦為吝。吝與貪為主賓。由主言為吝。由寡言為貪。噬之多則為貪。予之少、則為吝。六三之吝。由于不許貪多。而不得不出于吝。是吝由自出。故曰小吝。小吝不害大德。況出于噬者。則無咎可知。若反其道而必貪求。則固有咎。是無咎者。以人之明哲而能免耳、六三為人爻之始。人道所見。以人勝天。而能明其德。則雖不慎于始。而能自懺于終。斯遇毒不為害也。夫遇毒、固由意外。而噬肉、則在情中。情之不可逞也有如是?？梢娛ト舜菇渲忌钜?。
象曰：遇毒。位不當(dāng)也
宣圣講義
孔子
此申明爻辭遇毒之由來也。六三陽遇陰爻。故日遇毒。然他卦末日毒。而此爻以毒稱者。因噬嗑主食。食不當(dāng)則為毒。不必真毒物也。食以養(yǎng)生為本。非養(yǎng)生者。猶服毒也。為其有害于身耳。六三食臘。本為養(yǎng)生。而臘非鮮肉。且已宿夕，其有害于人可知。爻辭因陽與陰違。故以毒為喻。推之凡事之不利于行。物之不合于用。而強求之。皆有遇毒之患。以其不當(dāng)也。
九四：噬乾胏。得金矢。利艱貞吉。
宣圣講義
孔子
此噬嗑九四爻辭。言四爻之用、及其吉兇也。九四居外卦之始。為人爻之一。與六三同居中央。而恰與末濟相類。陰陽失當(dāng)。剛?cè)岵恢?。其用艱苦。其德阻滯。不似既濟之順而易成。亨而能大也。然以陽居陰位。柔遇剛爻。在口之中。得食之象。亦如六三六五。故皆以噬肉為喻。第九四以一陽居眾陰之中。以剛為用。上與上九應(yīng)。下與初九協(xié)。三陽具張。以裹脅群陰。持中有物。吐茹有節(jié)。乃有噬乾胏得金矢之辭。乾胏亦肉類。而非真肉。以秉陽剛。有堅韌之象。胏原柔物。乾則變堅。即今乾肺肝之類。胏同肺。稱肺賅其他內(nèi)臟。如心腹肫皮皆是。以異于肉。故不曰肉。以其較肉堅也。九四居中而為剛爻。斯有是喻。噬之而得金矢。以中藏剛也。正如剖腹得珠。破肫得石之例。以藏在臟府腸胃之內(nèi)者。畜之所吞。猶末化也。食而得之。出乎意外。而以中剛。乃在理中。不足怪矣。矢非箭。乃屎也。金矢以在腸胃中、與屎混。形若乾矢橛耳。蓋食腹中雜類。而忽見金矢。為幸而得財。本非所求。而竟得之。斯為幸獲。幸者不正得亦無福。然已得之。其利可見。貪利則兇。懲幸則吉。艱貞者自懲于貪。而知幸得之不正。乃返求諸己。而勵其苦心。堅其貞節(jié)。如是則終吉矣。故曰利艱貞吉。四字四句。合之為一句。言得金矢為利。因非分而自戒為艱。因自勵以為守為貞。因此不渝乃成其利為吉。合之則以艱貞為吉為利。其義固通。誠以食而得財。易誤于貪。而啟其幸得之念。茍不自檢。是利反為害。得反為失。圣人不矯情以為偽。則偶得無害于利。不縱情以肆貪。則非分不遭其兇。此爻辭四字。實含深意。夫食胏而得金矢。以意外之獲。而為易得易失之緣。君子所慎。小人所喜。茍不明得失之道。則必干于利害之災(zāi)。不辨邪正之途。則必昧于吉兇之理。是得者為失。吉者為兇。此人情所當(dāng)自謹(jǐn)。而因此爻之義。明其自處之道也。釋文稱為末光。言得之不光明正大。則必戒之以艱貞。以自保其剛。無污于物。故九四之得為吉。較六三異者。以其能剛也。若不能剛。則失爻義矣。
象曰：利艱貞吉。未光也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見得失之有道也。噬嗑以得失為大用。因食與合所關(guān)。為得為失。全系乎道。道有應(yīng)得。得之為利。道不應(yīng)得。得之反害。反言之。于失亦然。失之當(dāng)者。雖失無咎。失之不當(dāng)。失固有損。且害道焉。如初九六二、失而當(dāng)。乃無咎。而上九則不當(dāng)。故兇。六三九四、得之末當(dāng)。雖得非吉。六五則當(dāng)。故無咎。而九四之不當(dāng)。又異六三。以九四陽也。德用可大。行止可正。且近于五。其位已隆。其勢已盛。故有利吉之占。與六三之遇毒。利害懸殊。唯以九四當(dāng)代昭明德之地。有以身作則之義。應(yīng)自省于得失。辨于貪廉。方為合道。今以食肉之細(xì)。而得金矢之貴。雖無貪得之心。終有愛寶之嫌。其來匪正。其受有玷。是以于其得也、有末光之辭。末光者、言末能光明正大也。因食而得金。有類于竊取茍得之所為。行末光明。名非正大。然既非有意貪求。而所遇又出乎自然。更不別生貪念。而所得止于金矢。則不傷大德。無累全體。只要戒之于后。永持其操。行之有素?？吮Ｆ渥u。則雖末光。猶占吉利。觀于利艱貞吉之辭?？梢娨捉讨匾云D貞為訓(xùn)也。艱者知其難、而不敢自逸。貞者執(zhí)其正。而不敢自肆。因幸攏而無貪心。有所利而非自私。則艱貞足勵其德。以蓋其愆矣。此釋文僅曰末光。而無他貶詞也。若進(jìn)至六五。則得為當(dāng)。行足以昭示于人。用足以施被于下。則無末光之譏矣。
六五：噬乾肉。得黃金。貞厲無咎
宣圣講義
孔子
此噬嗑六五爻辭。言五爻之用及其吉兇也。六五居上卦之中為全卦之主。位為離卦中爻。與下六二相對。皆陰也。不過六五為陽位。與六三同功。以柔行剛。以陰居陽。本非當(dāng)。而以五爻正位。在二陽爻之間。乃為當(dāng)也。全卦大用。系于此爻。亦止于此爻。噬嗑以食為用。六五之食。更過于下三爻。自六二始以食稱。由噬膚及胏。進(jìn)而噬乾肉。其食漸加。其味漸厚。而其所得亦漸多。六五以噬乾肉、而得黃金。已異于九四。且以正位逢時。為當(dāng)大用之際。柔與剛協(xié)。左右有輔。為當(dāng)權(quán)乘勢之時。其食彌甘。其得彌富。有由來矣。五爻為陽。上下皆剛爻。陰以綰陽。柔以履剛。故有乾肉之供噬。黃金之待取。有如在上位者。群下供奉。全國貢納。富且貴也。福祿之優(yōu)。名位之榮。蓋集全體之精華。以備一人之服用。其數(shù)固如是。非人可強致者也。然天之所眷者德。民之所望者恩。德業(yè)者。福祿之源。恩澤者、名位之本。報施有數(shù)。因果不虛。既非幸致。自難徒取。故六五雖得甘美之食。貴重之財。而必有以副其德。推其恩。大其道。弘其用。則返躬自審。能無愧乎。夙夕自省。能無忝乎、上對天地之生成。下對民人之供養(yǎng)。果皆安于心乎。愜于意乎。則當(dāng)因離之光明。而反于乾之乾惕。由震之奮勉。而歸于坤之靜順。此貞厲二字所昭示之德。實為六五爻用者之大經(jīng)大法也。貞者、由外而內(nèi)。自保其節(jié)。富貴不淫之道也。厲者、由內(nèi)而外。自弘其德。夙夜不懈之道也。厲與勵同義。即乾夕惕若厲之厲字。為鑒于所處之安美。則不敢少存怠逸之心。鑒于所遇之崇隆。則不敢少有驕奢之志。故貞且厲。以求免于咎戾。而后能長保其祿位也。爻辭乾肉以喻厚祿。黃金以喻多財。厚祿足以養(yǎng)身。多財足以致用。二者既備。天下不難治平。所慮者。有祿位、不能永享。有財用、不能立德。則末能貞厲。福且為禍。利且為害。是雖一時之尊榮安富。將為無窮之憂患毒害也。故在六三為毒、六五不曰毒者。以克貞厲也。茍不貞厲。固亦如六三為毒矣。然六三之毒。以位不正。得不當(dāng)。六五則居正位。而所得當(dāng)。天所予也。民所愿也。雖甘美。不為饕餮。雖富有。不為貪婪。以分所宜也。全卦之用。歸于此一爻。故有是象。不得以下三爻為比也。
象曰：貞厲無咎。得當(dāng)也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見時位之可貴也。六五得位乘時。多得美食。無害于道。唯在能貞厲。則自免咎。以貞厲足大其用。廣其德。使天下同富其財。美其食。天下皆安。而己亦能長保久享。以竟六五之用。是不獨無咎已也、六三得食不豐而遇毒。九四得食較美而末光。唯六五稱得當(dāng)。時位之義大矣哉。又九四金矢。其質(zhì)下。而所得自內(nèi)。六五黃金。其數(shù)無限。而所得自外雖與乾肉并稱。實則肉與金。不必同一時至。與九四所得者不同。讀者勿泥其辭可也
上九：何校滅耳。兇。
宣圣講義
孔子
此噬嗑上九爻辭也。噬嗑全卦大用。既止于六五。則上爻已窮。有如乾之亢龍。貴而無位。高而無民。雖翹居高上。而不得與其下接。則為無用之地。而成無功之時。此凡各卦皆然。而噬嗑則尤甚。故在乾之上九。不過有悔而已。而噬嗑上九。則反吉為兇。兇對以下各爻言。各爻皆有所用。雖貴賤不同。皆有所得。雖多寡不類。其用其得。末嘗異也。而在六五。則用愈昭。得愈厚。則以位與時之當(dāng)。而天眷之正隆。民歸之咸偏也。雖有貪婪之嫌。而不易其貞厲之吉。雖有奢侈之害。而不失其肉與黃金之利。此占易者所當(dāng)知也。至上九則不然。上九為離上爻。即乾上九。下與九四應(yīng)。而中含六五一陰。更與初九合。而中梗二陰一陽。在象有如口之外唇。已無物可食。在用已居極地。遂無朋與合。噬嗑以食合為用。至此其用乃窮。窮則變。變則通。窮而不變則兇。噬嗑上九。以快志之余。席豐厚之業(yè)。而末肯遽降其志。辱其身。乃仍欲以逐逐。視以眈眈。求有所足于心。達(dá)于用。則其所得。恰與前爻相反。此事所必至。理所必然者也。故爻辭斷其為兇。為其不克自悟也。噬嗑全卦六爻。初上主合。以如口之上下唇也。中四爻主食。以象物之在頤中也。此義已詳初九。唯上九以時位不同。乃異初九之用。雖志在求合。而下無所輔。中無所交。雖欲強合。徒貽后患。爻辭以何校滅耳為喻。蓋明其合之不得。且為害矣。何同荷。負(fù)荷也。負(fù)載于首或肩、皆日荷。荷者必有所承。或輕或重。或巨或細(xì)。以其所宜而后為利。今上九所荷。乃不宜也。不宜者而強荷之。則必有所損。與初九之削足適屨相類。故有滅耳之占。荷不合于首。則下蔽其耳。荷不合于肩。則旁障其耳。皆同有滅耳之象。即使耳不能為聽也。耳為主聽之官。今減其耳。何以為聽。欲得其物。而害其身。用其首或肩。而損其耳。是所得不償所失。所害切于五官。所蔽及于聰明。是猶汩其性以快其欲。亂其心以適其志。則昏昧之夫。聾贖之人之所為耳。人而失其靈明。絕其知識。雖有生氣。何異木石。雖能行動。何殊鳥獸。木石之倫。不足與言性情。鳥獸之類。不足與言道德。則以其所生者早失。受于天者弗全也。生失而天弗全。則雖能食。亦奚足稱。雖有合。亦奚足貴。故上九之用。不如其不用。而所荷、不如其無荷也。其兇固宜矣。
象曰：何校滅耳。聰不明也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義也。聰者、耳聽五聲也。人之耳目。為聰明所寄。無耳即無聰。故日聰不明。蓋上九獨居高位。下無輔佐。內(nèi)無助襄。一人之耳目。不能為聽。則天下之事物。不足以辨其是非。是雖有耳。等于不聰。正如荷物而自蔽其聽官也。又如掩耳盜鈴。自己不聞其聲。雖有耳。與龔無異。其用之不足稱可知。且居高者。本可多聞見。廣視聽。而反不聰。則物為之蔽障也。物之蔽障。起于心之貪得。是不可責(zé)物。而咎在己之不明。故不聰者。乃互為因果。先有不聰之心。而后成不聰之耳。甚哉。物欲之易誤人聰明也。夫上九本離火之用。為光明之原。乃以時過境遷。數(shù)窮事變。反為不聰。則是變離為坎之象。由陽而陰。由明而晦。其害不止于一己。乃與初九異而占為兇。兇言將來之禍。及于天下。不獨一時之害。累于己身已也。蓋噬嗑本人情而成德。因人欲而見道。茍悖乎道。則人欲不可遏止。徇乎情。則德用不得成全此圣人之所憂。而特著于易以為訓(xùn)。讀者驗其吉兇之?dāng)?shù)。當(dāng)可以得其從違之道矣。
宗主疏述
噬嗑卦以食合二義為大用。而彖辭稱為利用獄。故后人釋爻辭。率及罰人刑具。謂爻象所指。多關(guān)用獄之事。其實不然。誠以用獄一語。乃圣人因象制用之意。正如利涉大川之例。爻辭不必皆關(guān)渡濟也。蓋古人明刑飭法。將以儆眾。非好為罰也。將以止奸。非預(yù)知必犯也。故書曰。刑期無刑。噬嗑以卦象有口食之形。又有囚人之象。物之在口。人之在囚。皆易入難出。多傷少全。人之齒牙。猶刑之斧鉆。人之喉舌。猶訟之獄囚。食者以物養(yǎng)身。刑者以法保眾。其義有相類也。合之宜否。猶事之正邪。其道有相同也。因食與合。而連及于用獄。乃推廣卦用之辭。非謂噬嗑專為刑獄用也。釋者不揣其本。而必附會于獄刑。是悖圣人立辭之原旨矣。如爻辭減趾、而必此于刖足。滅耳。而必此于刵刑。是皆臆強牽。不足以達(dá)爻辭之義。故夫子不講。非遣之也。噬嗑以食為人生大事。因食而有訟。以合為人道大則。因合而有奸。奸訟茍興。辟刑斯尚則用獄亦勢有必至。理有固然。非圣人故為之辭也。然食與合乃本義。用獄則由食臺推充之用。其不能并為一談。等量齊觀。亦巳明甚。則爻辭所指。必皆循其本義。先其大用。就食與合。明其得失。及其吉兇。此凡易辭皆如此例者。而噬嗤當(dāng)亦不能遽舍其本。而求其末。棄其大。而許其細(xì)。則關(guān)于刑法一層。謂可推及之則可。謂專為是釋。則不可。何況爻辭明明以食合為言。初末嘗擬及刑罰者哉。
噬嗑言食。而爻辭一再稱得金。此義人多末達(dá)。古以食貨并重。二者皆民生之本。無食無以生，無錢亦然。故貨幣之要。不下于食也。古者重農(nóng)。耕而得食。此就力田者言。若農(nóng)民之外。如士工商賈。率皆不能自耕得食。官有祿以代耕。商有物以易米。士或兼農(nóng)。工或兼種。則猶可自食。此外莫不仰賴于交易。則貨幣實為易食之所必需。雖黃金不足以果口腹。而食之來。有待于黃金。即目之為食。亦無不可。若在上古。農(nóng)耕末興。漁獵以食。而時無貨幣。物物交易。此日中為市。自黃帝時即有之。斯時人民生活極簡。得食較易。固無待于貨幣。然以物易物。終嫌不便。久而感其困苦。思所以利之。此貨幣之起源。實與人民生活之繁同其時。人民既眾。需食亦多而漁獵不足以生。農(nóng)桑遂繼之以發(fā)達(dá)。田土既辟。居趾乃囿。非復(fù)游牧之可此。交易亦愈覺為難。此貨幣代物交換。乃勢所必至。于是貨幣與食同重。實自中古巳然。堯舜三代。文化日隆。幣制漸定。文王作易。知食貨為民生必需。而噬嗑爻辭。肉金并舉。由此可見當(dāng)時民倩之所尚矣。因食肉而得金。亦猶因耕田而獲玉。金玉雖實。在平民視之。亦不過多得食耳。而在貴人視之。則足以供其作業(yè)之用。弘非粒民之心。則得金之利。何啻十倍于肉。肉徒果一人之腹?？煲粫r之欲。金則可以發(fā)揮事功。富厚天下。此其利。有與大有之志向。故爻辭于六五之占。稱為得當(dāng)。則以其位言之也。有其位者。必有其德。有其德者。必能用其財。此大學(xué)諭財用時。始于慎德。而終于有用。且必稱之君子。連及有人。以見治平之功。非備此數(shù)者不達(dá)。噬隘六五之得當(dāng)。正如此義。并非以其成一人之富也。六五之得金。即噬啗嗑全卦大用之告成。圣人以民為先。民皆得食而后謂之不饑。民皆得富。而后謂之不貧。初未嘗以己為念。是六五之得金。天下之利也。得之而能用。故為利利及天下。故為天下之利。天下皆利。己又何嘗不利哉。此六五之占。實我與天下皆得食之象。亦即我與天下同富之象。天下既同富矣。尚有不合者乎。則食與合。二猶一也。讀者須推其意而深求之則圣人立辭之心可了然矣。
孔子
噬嗑繼臨觀之后。為觀卦嬗變之象。觀為二陽四陰。噬嗑與賁。為三陽三陰。臨觀之陰陽末交。噬嗑賁則互錯。此固天地遞嬗自然之序。亦易卦象數(shù)推演之大則也。由二陽變?nèi)?。由分立變交錯。即如世界萬物萬事。由簡而繁。由分而合之例。原氣數(shù)必至。生化必然者也。噬嗑卦象。雖三陰三陽。而互相交錯。雖陰陽交錯。而上下始終、仍配置分明。上為陽。初亦陽。獨九四一爻。以陽居兩陰之中。于是下為二陰一陽以成震。上為二陽一陰以成離。合而為火雷噬嗑。若四爻變?yōu)殛?。則成山雷頤。是九四之一陽。有似于頤中含物。此即頤中有物日噬瞌之謂也。頤以二陽分居初上。四陰在中。兩端實而中虛。故類于頤。中有九四之陽。則類頤中含物。此取名噬瞌之由來也。噬嚙也。食也。嗑合也。合而嚙之。為食物之象。內(nèi)虛而得物。亦為得食之象。以嗑猶口之合。噬猶口齒之咀嚼。與人之食時相類。故傳釋曰、噬嗑食也。而序卦又曰、嗑者合也?？捎^而后有所合。所以次觀。則又因食物之義。推而及于物之有合也。有合者。如人與己志同道合。相得無間。如人與物、情親心愛。相需孔殷。以彼此皆樂得之也如不欲。則不能強合。強合之合。非真合也。其終必分。此序卦以噬嗑為合。必因于可觀可觀于外者。其中必誠?？捎^于人者。其己必明。人己同觀。則無間隔之情。內(nèi)外同明、則無隱昧之慮。此所以有合。而無虞于終離也。蓋以觀之二陽分于上下。而更以九四一陽。照于正中。則上下中外無不通明。而剛?cè)嵯嗾{(diào)。終始相應(yīng)。其得合也。不亦宜乎。又如人之食物。必因腹之饑。而后欲得之。必因食之美。而后愿得之。非可強人以難食之物。飫人以不饑之食也。茍不饑而食。不美而食。是偽也。非合也。合者、宜也。當(dāng)也。當(dāng)其時。宜其事。則自合矣。故噬嗑為合。而取喻于食。其意義可深長思已。
噬嗑與賁為往來卦。所差在中爻三四之陰陽倒置。噬嗑為六三九四。賁為九三六四。以中爻言。則噬嗑合于末濟。賁合于既濟。則噬嗑不利于人事。賁有利也。因噬嗑上剛。賁下剛也。以全卦言。噬嗑上離下震。震為長男。離為中女。則上陰下陽。賁上艮下離。艮為少男。則上陽下陰。以卦意言。噬嗑合于泰。賁合于否。則噬嗑利于治道。賁則否也。則噬瞌克孚世運。賁則末也。噬嗑以剛寖長。而得應(yīng)乎上。賁以柔漸下。而得固于中。則噬嗑宜于內(nèi)治。以整飭紀(jì)綱。賁則宜于外觀。以抒揚華美。噬嗑孚于法治。以申明刑賞。賁則孚于文怡。以表章威儀。噬嗑為撥亂反正之道。賁為宣化安民之時。噬嗑為固本定基之功。賁為增飾務(wù)觀之會。故噬嗑易流于嚴(yán)刻。而定亂反以釀亂。賁易趨于浮夸。而右文反以害文。此用二卦不可不知者也。夫噬嗑以得食之象。喻人民可以安生之意。以有合之義。喻國家可以獲助之情。是安內(nèi)攘外之機。安邦定國之際。不過所慮在茍安而無遠(yuǎn)志。幸樂而忘大患。故得食者。須知食之匪易。而期毋負(fù)于人。有合者。須知合之維艱。而必盡其在己、此仍重在觀也。觀己觀人。觀內(nèi)觀外。通明一切。卓立不移。達(dá)于天下。自守弗失。則噬嗑乃有成之象。此彖辭所以稱為亨也。亨通也。得時乘位。無往不宜之謂亨。噬嗑繼臨觀之余。有大明之象。而上火下木。木火通明。有洞達(dá)之象。是在用者善致之耳。卦取于食。明民以食為貴之義。又申戒貪之訓(xùn)。食近乎貪。貪則反為害。得食者之亟宜戒也。民之所以犯法者。莫不由貪。其下者。莫不由食。爭食而后訟。貪求而后惡。此噬嗑之弊也。不合之食弗食。已食弗貪。則惡者為善。訟者得和。則誠得噬嗑之道矣。故曰利用獄。獄因爭惡而設(shè)。無爭無惡。何獄之需?？芍锚z者。將以儆貪而慎食也。將以明觀而知所合也。合者和也。爭則失和。惡則傷和。皆背于合。皆緣于貪、起于食耳。此噬嗑以食得名。以合致用也。夫圣人治世。不得不先民食。而有食者。必先慎其所求。故足為治道大端。而戒貪亦治民要德。天下無不食之民。亦多貪求之情。不予之食。固非人道。若不戒其貪。亦乖治道。此噬嗑因食而思用獄也。凡人之情。不得食則求食。已飽煖則求多。末食則羨人之飽。已食則忘人之饑。食之末美。則慕膏粱。食之已甘。則忘困苦。貧者多妬。富者多吝。貧者多求食不得而為盜。富者多饜飫無止而為淫。故貧富之志不同。而爭惡之害難已。此獄之所由用也。噬嗑因其所至。推其所原。乃制為卦爻。發(fā)為辭句。深探本末。進(jìn)溯終始。而以食為教。以合為言。使人民知食之所關(guān)者重。合之所系者大。不因情以害性。物以害道。不將本以為末。小以為大。則生生之理順。而天下同安治矣。故名曰噬嗑。
易卦三陰三陽之卦。多屬吉利亨通。以其氣數(shù)相當(dāng)。剛?cè)嵯嗟靡?。其不吉者。如否末濟等。則以陰陽背馳。剛?cè)崾д{(diào)。此由氣數(shù)升降異宜。消長異時。而與他一卦成正反。如否與泰。末濟與既濟。皆一正一反。泰吉則否兇。既濟亨則末濟塞。此正往復(fù)之道。興廢之機。非關(guān)人事。而人事應(yīng)之耳。若噬嗑與賁。雖為往來卦。而皆三陰三陽。交錯綜雜。其始終皆陽。內(nèi)外皆通。非如否泰末既濟之反其類也。只以中爻三四。剛?cè)岣魇?。其用遂異。然所異者。不過表里之問。虛實之別。無多差也。故二卦吉兇互見。通塞兼賅。有如咸與恒之例。則以其交錯之故。雖不當(dāng)位。其相得之情末改。雖非至和。其相需之志仍存。細(xì)審之。用固不同。統(tǒng)言之。象有相似。此讀易者應(yīng)先知也。不得以其為正反卦。遂視同泰否既末濟之大懸殊耳。蓋噬嗑以陽卦在內(nèi)。重在充實其中。賁以陽卦在外。用在輝耀其表。一近于質(zhì)。一偏于文。質(zhì)先文后。亦圣人治世要則。此富在教先、禮居食后也。噬嗑以食為重。而明人生之本原。因食而求合。因情而制法。此皆鑒于民志。因于時宜。由此推彼。自內(nèi)達(dá)外。有必然之理數(shù)也。后人不解此義。執(zhí)一見以斷全章。泥一言向以概大體。遂使易教終晦。治道用乖。無他。學(xué)而不思。知而不達(dá)。為之蔽也。譬諸噬嗑彖辭言利用獄。乃推原因食而訟。為爭難平。勢必用獄。以齊之于道。非重在獄也。獄之先、尚有最重之食在。更有最要之合在。民必有食。一義也。食必有合。二義也。無食而至于爭。貪多而忘所合。而后強者陵弱。眾者暴寡。而后貧富若仇。竊盜思逞。而后良善失保。家國莫安。于是不得不用獄。以平之，均之、遏之、護之。此用獄乃第三義矣。讀者忘其一二。而專重其三。于是尚刑崇法之說興。而人道益苦。國治益替。豈非大悖易教者哉。此明易之不可緩。而言治者當(dāng)光求之于經(jīng)也。
噬嗑二字義頗有深意。字均從口。示為口舌之用?？谏喾峭绞骋病７惭哉Z辯論。均口舌所司。且為人生要害。食飲為生命之源。一也。言語為意志之見。二也。而呼吸所關(guān)。氣息所出入。三也。津液所會。吐納所憑導(dǎo)。四也。故養(yǎng)生者慎飲食。謹(jǐn)行止者慎言語。重呼吸調(diào)攝者存津液。皆莫不關(guān)口舌。此為人生最要之地，人情最重之體。如修養(yǎng)者。不先吐納。調(diào)呼吸。養(yǎng)津液。則不能成道。處世不慎言論。交接不審辭華。則不能成事。是知言擇辭。亦修養(yǎng)之一端。為養(yǎng)生之大節(jié)。固不獨飲食關(guān)乎饑渴。言笑通于心志也。故噬嗑從口。為明生之本源。道之竅要。雖僅取喻于食。實則推之可大可細(xì)。而食物之爭論，則其最著之用也。噬字從筮。雖為諧聲。而有取于卜筮之義。蓋噬嗑承觀而來。觀不云乎。觀天之神道、而四時不忒。噬嗑即緣斯義。明神道。重時宜。此所以稱為合。上合于天時。中合于人事。下合于物情。如何而后合。則觀之大觀在上、因神道以設(shè)教。則有類于卜筮。以誠明神。以數(shù)達(dá)理。此所以從筮之微意也。盍字亦然。既本諧聲。復(fù)取同音。音義皆與合同。合必有開。開于先、而合于后。此相應(yīng)也。合必有共。共于眾、而歸于公。此相成也。且盍又與何字義通。言為物多。為類眾。將何合乎。則莫外于道。盍字象以皿盛物。亦狀人之食也。盛食之具日盍。或作榼廅。實即盍下之皿字。正為盛物之具。上之去字。有如蓋。蓋亦從盍。上有蓋者。中多有物。示非空皿也。噬嗑以食為訓(xùn)。其有物在皿可知。古本作盿。象蓋形也。噬嗑就字義講。即食榼中之食也。因食而合口。則由嗑之通合而廣其意。食不必皆具于皿。而飯食則必以皿。此明食之為飯也。飯食乃養(yǎng)生必需者。非他物可比。故不曰噬而曰噬嗑。明食之所重也。人生飲食。固以飯為重。物類之食。亦以所常食之物為重。如牛食草。反芻而嚼之。亦噬嗑之象。然皆于其生命所必需。而后能稱其義。故取喻于頤。頤養(yǎng)也。頤中有物。不獨指口所含嚼。且示其所含嚼者、為養(yǎng)其生命也。此噬嗑之用。實生物所不可缺。不獨人類也。人類為最著者。故彖辭占曰亨。言此理通行天下、皆無異也。且生物得食而亨。亦自至之理。不食何足言亨。亨而食。食之正也。食而亨。亨之大也。既正且大。此所以通行天下無異矣。
噬嗑卦象。三陽包納三陰。陽首陰從。剛?cè)嵯嗟?。上離下震。離明震動。表里同功。在六爻言。陽動于下。上出二陰。為震發(fā)于地中之象。陰居陽外。陽又包陰。有日明中天之象。下以陽貴。則震為剛。上以陰貴。則離為女。中女長男。剛?cè)岱置?。陽施陰?yīng)。內(nèi)外相應(yīng)。此通達(dá)之象。雖不若泰既濟之停勻配合。而交錯不亂。相互成用。亦有生成之功。故取喻于食物。而訓(xùn)義為有合也。食物以為生。因食以成用。此天下之通則。無論人物皆然。有生必食。有類必合。而人為最著。無食不足以遂其生。不合不足以底于成。此凡事皆然。無時或異也。故易教列同人大有二卦為序。以昭其義。同人著合群之道。大有顯得食之情。此最盛治之世也。而噬嗑則兼有之。以明中治之例。而見人生所必需之道也。人生為己為人。為家為國?；驗橘t智?；蛴薏恍ぁ⒒驗橘F富?；驗樨氋v。舉不外此例。以生以成。下至于為匪盜。為禽獸。獷如狼虎。細(xì)如螻蟻。亦莫不需食以生。賴合以濟。食以果腹。而生命以延。合以得助。而事業(yè)可舉。此二者人情物欲。天地之常。圣人所不易也。乃以噬嗑明其道焉。陽者得陰以相成。柔者藉剛以相保。兩相需也。故卦爻交錯。以明其意。男女即陰陽剛?cè)?。離震即男女。兩相得也。觀象則知其意。問名則知其道。因卦爻之交錯。則知合得之情。因噬嗑之命名。則知食用之趣。此讀者不可不深求者也。
宗主附注
噬嗑為三陰三陽卦。陽中含陰。陰中含陽。故取象于噬嗑。如口之含物。而食之也。然食物不必皆含嚼。其含嚼者。必待咀嚼而后咽。必因滋味有余。是以含在口中而嚼之。雖曰食。實非止食也。因食而含嚼之耳。故亦曰合。言合其口也。合口則物不外出也。可久留以細(xì)嚼之。是噬嗑有食與合二義也。人之食物。恒因需而后甘。不需者不甘也。噬嗑之食物。亦以合而后得其用。合既需也。當(dāng)其時。宜其地。為合。凡文字中當(dāng)或宜者。亦多用合。如公文中合行合仰等類。猶語言之該當(dāng)也。應(yīng)該也。是噬嗑之合也。非徒指口之合。乃指合乎口胃。亦非徒指口胃之合。乃指合乎時宜。合乎時宜。為易經(jīng)全體大義。不獨噬嗑為然。而噬嗑則尤顯著耳。噬嗑之合時宜。正由觀而得來。故傳曰可觀必有所合。言人己同以觀察之終。而掃除一切蔽障。兩誠相見。如露肺肝。則其所合。正如饑之欲食。渴之欲飲。相需孔亟。安得不相合無間乎。此合字指人與物。人與己。情投意得。如水之與乳。利備益兼。如膠之與漆。其所因者正大。則其成用光明。此即取卦象。兩陽介于始終。一陽通于內(nèi)外。陽以包陰。剛以攜柔。其相得而有合。乃順乎二氣自然之性。乾坤自在之德也。故噬嗑以合而能亨。合則亨。言無所不合。則無所不亨。亨通也。終則有始。是曰大通。此噬嗑之大用也。
宏教附注
噬嗑重在食。正與民生重食之義同。以福禍相倚。利害相因。食之所重。豈徒一饑飽哉。富貴貧賤。良莠善惡。何一不與食相緣。故易卦拈出食字。而更申以合字。食合之不當(dāng)。則齊之以獄。此圣人治民之大則也。食豈易言哉。此食字即民生。生字。不但指飲食。凡人生所需。皆與食同視。讀者宜準(zhǔn)此解之。
又曰。噬嗑一卦。因食而及于道。因情而及于理。此由近以推遠(yuǎn)。內(nèi)以達(dá)外者也。噬嗑雖得食。而重在食之能安能久。以食為一日不可缺者。故戒于爭與貪。爭則不均。貪則不公。不均不公則亂。不中則淫。淫亂之行。唯法以儆之。此利用獄。乃先王不得己者也。然為生物，不能無食。此至情至理。可戒勿爭。不可令勿食。可止勿貪。不可使無食。此圣人重民食。為致治之本也．易教于此卦。與大有同人兩卦。皆為關(guān)民生之道。而其旨無不在均平公正。富以天下。食以天下。天下皆富。則大有之義。天下皆食。則噬嗑之義。卦以雷電合為象。雷雨電火。陰陽相濟。此有食之象也。離火亦為日。日中而食。古之常制。此義所關(guān)甚大。容后再詳。
噬嗑：亨、利用獄
宣圣講義
孔子
此噬嗑彖辭。言全卦之用也。利字亦可連上亨字讀。古文簡晷。省一利字。亨利為四德之二。乾坤二卦。坤則云利牝馬之貞。以所利有所指也。亨當(dāng)夏時。萬物發(fā)育盛大之際。利當(dāng)秋時。萬物成熟收獲之日。其德用各有所指。亨者通也。通于一切。通于天下。是噬嗑之德。因食與合。能行于天下也。利用獄之義。已見前講。蓋以噬嗑之道。含有爭訟之意。為食而爭訟。為不合而爭訟。乃不得不求其平。此利用獄。實噬嗑兼具之用。亦所以成其亨達(dá)之德者也。除暴所以安良。去爭所以致和。然后天下一家。萬類大同。此乾坤亨德之極則也。故言噬嗑之德用。曰亨。曰利用獄。利以成其亨。實即噬嗑之大用在于亨耳。何以亨。則以得食而有合。得食、人之常情。有合。事之常需。此所以為亨也?；蛞允舌炯群?。不宜用獄。則末知圣人制法明刑之由來。人情無不多欲。為食而爭。勢所不免。人心無不好勝。因群而斗。亦所易見。雖食為必需。而貪求則不可縱。合為善德。而朋比則不可逭。此用獄因情志之失中。而致用之末當(dāng)。不得不別求其平。以齊之于一也。何以知其必失中也。必不當(dāng)也。則為噬嗑本依情欲而成用。情欲無所制。末有不及于惡者。噬嗑之德。本以和合而致功。和合之間。恒易為背謬之舉。以善惡不一。善常為惡所累。則爭訟斗毆。即由此而成。且人之常情。以安為先。求安必去其不安。事之至理。以利為尚。欲利必防其不利。此用獄。重在保其安、而大其利耳。何以辭知其利用獄。則以卦爻知之。卦正位不當(dāng)。首位失中。柔居五爻。陰得上行。其情易偏。其志易蕩。偏則失中。蕩則失和。為利反害。為亨反塞。斯不可以不救之。則用獄正所以致其中和。遂其德用。有必至之勢。必然之理也。然噬嗑吉卦也。用獄則非吉事。而賴此以成其吉。猶罰惡為教善也。刑莠為保良也。天道以舂之蕃殖。為秋之收成。此福也。秋之肅殺。致冬之凋零。則非福也。而適以成其福。物老而后實。谷殺而后獲。以其害正其利也。人亦法之。因獄以成其生。因刑以全其德。此天人相同之道。即噬嗑食合與獄兼?zhèn)渲x也。以本于天道。依于人情。順于物理。故能亨通、而無所阻格也。讀者當(dāng)于亨利二德、分別求之。則可明噬嗑之大用。及辭義之微旨矣。
曰：頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱謩佣鳌＠纂姾隙?。柔得中而上行。雖不當(dāng)位。利用獄。
宣圣講義
孔子
此申明彖辭之義。而見噬嗑之道、及其大用也。噬嗑卦與頤同象。唯多九四一陽。故曰頤中有物。以類人口中含有物也。噬嗑而亨。剛?cè)岱謩佣鳌Ｑ允舌疽蚴撑c合而得亨。通行天下而無阻。則順以致之。其用大矣。上離為柔。離火為明。下震為剛。震雷為動。故曰剛?cè)岱謩佣鳌Ｒ陨舷玛庩柗置?。離震合德。有比于男女相慕。情志相得。而陰需陽。剛喜柔。雖分而不離。動而有序。此為人生至道。實發(fā)乎情。止乎理者也。雷電合而章四句。以離象日。亦象電。由陽稱曰日。由陰稱曰電。雷即震也。以其相合。故稱電而不稱日。且在陽卦之上。其用宜柔。不得稱日。日與雷。用相反。德相違。不似電之同類也。以卦言日離震。以用言日雷電。與天火同人火天大有。稱火而不稱日者、其義一例。皆視其用之宜而稱之。亦以其德之合而名之。如離泥于象日。則噬嗑不得有食與合之用。易重在用。用重在宜。視時之宜。而辨其用。因用之利。而別其稱。初非一定不改者也。即在一卦中或前稱電。而后稱日。亦無不可以爻有異用。時有異宜。各從其便。不得泥也。柔得中而上行。指離之中爻。居上卦正位。而離在上。陽隨陰升也。五爻為陰。故曰不當(dāng)位。然不當(dāng)者、正以其柔得中也。得中則有大用。柔主殺。而德為陰險。故其用宜于刑獄。卦之德固如是也。柔不可長。陰不可大。正如情不可過。欲不可縱同理。今陰柔得長大。是情欲易縱恣。雖欲不用刑獄。亦將無以劑之于平。則不得保其噬嗑之用。故用獄者。正所以為成噬嗑之用。而全人類之生也。
噬嗑本以陽含陰。而陽德光明。陰德晦昧。此利用獄、即本陰爻之用也。如人食物。唇舌齒牙。剛?cè)岣鳟?。而相互為用。闕一不可。則噬嗑雖本生成之道。為養(yǎng)育之用。而必兼取刑罰之功。作儆懲之圖。非相反也。似反而實相成。其卦義仍重在生養(yǎng)也。陰雖在上、而不當(dāng)位。終在陽所包涵之中。陽有不逮。陰以濟之、非變于陰也。故辭稱其分明合章。而又嫌其不當(dāng)位。以見噬嗑固生養(yǎng)之事。而徒生養(yǎng)。不足以全其德用。正如人之需教誨。而后成才。不獨富庶之為急務(wù)。即教誨又需鞭撲。而后達(dá)用。不獨提命之為要圖?？梢娛ト酥蚊?。其道不一。而其旨?xì)w則無殊。無非遂其生成而已。刑賞一也。罰惡與獎善同也。食教一也。養(yǎng)身與成德同也。知乎此。則知噬嗑之用獄。實不可緩也。更就卦爻證之。上電下雷。雷電天威之所著也。而行雨澤。以成天恩。恩由威出。則刑獄、正所以成其生養(yǎng)教化也。教化固在乎德。而頑梗者、必賴于刑。生養(yǎng)固在乎財。而貪黷者、必正以法。此刑法為全良善。而成政教必備之物也。圣人鑒于民情。察于事理。乃因食而思及刑法。因噬嗑而策及用獄。此本末相應(yīng)。體用相偕者。實由卦象而證得之。故命曰噬嗑。而取象于雷電合德。剛?cè)嵯酀６∮糜陉庩栂喑?。其辭雖簡。其義無盡。讀者善用之。治平之道已過半矣。
象曰：雷電噬嗑。先王以明罰勑法
宣圣講義
孔子
此申明噬嗑卦象。關(guān)乎人事之用也。噬瞌為雷電之合。已見前講。雷鳴而發(fā)光為電。是水火同濟之象。電為光明。雷為威嚴(yán)。光明則照物。威嚴(yán)則鎮(zhèn)物。萬物因得雷電之施。而有生成之用。以雷電之后有雨澤也。則雷電為成雨澤之用。即威光為成恩澤之施。恩由威行。是以先王明罰勑法。將以成其德治也。法者補德之不備。罰者申教之末遍。教行則無待于罰。德成則無庸于法。而先王猶用之者。非教之不立。德之不章。實以教之難周。而民性之不齊也。德之難化。而民情之易惡也。故鑒于天之雷電并至。為雨澤之先聲。乃明罰以昭其教。勑法以明其德。罰不必用。而不可不明。法不必張。而不可不勑。誠以噬嗑之象。陽以范陰。剛以翕柔。二氣得其正道。上下獲由于軌物之中也。更就事言。食者人情。而有道以取之予之。合者人義。而有德以別之同之。不合于道。則食為非禮。不據(jù)于德。則合為作奸、。為嚴(yán)其界而立法。正其義而有罰。此刑律之備。正以適夫情。止夫禮。使得中道而歸大同也。故圣人制為定教。布之天下。貴賤不可移。智愚不可犯。上孚天道。下劑物欲。中依人事。以法于雷電噬嗑之象。俾后世皆知法律之由起。刑罰之所重也。然易辭簡意晷。或末盡明其故。因頤中有物。而知人之需食。食之啟爭。因雷電之合。而知事以群建。道以正立。則為成其大用。必有取于罰與法者。實圣人鑒天以知人。因人以明天。天人之間。其道一致。讀者推原其始。而后知易教之深遠(yuǎn)也。
宗主附注
噬嗑以離震二卦合成。有光明震動之義。而訓(xùn)為食與合。以有食始能動。能合必光明。由己言。則在得食以盡其力。由人言。則在光明以合于眾，簡言之既忠信二字。盡己為忠。孚眾為信。忠信為處世接物要道。論語曰主忠信。能忠信。則蠻貊之邦可行。不忠信．則至親不達(dá)。卦辭稱為亨。言其德能通行天下。正以能忠信也。忠信之至。內(nèi)外同達(dá)。此所以無不亨也。細(xì)繹辭義。當(dāng)知易教之所在矣。又曰。噬嗑二字。前己講釋。尚有余義。茲補述之。噬從筮有卜筮之義。古人決疑所用筮法。明人生于天。則凡行動。無不決之于天。噬以食為訓(xùn)。飲食養(yǎng)生之要事。其利害涉乎身命與嗣續(xù)。則其取舍必慎，有如他事之待決卜筮。以期毋背于生。毋逆乎天。故字從筮。嗑者合也。而有吸呷之義。俗或作喝。即以口飲湯水也。人之飲食。二者缺一不可。噬為食。嗑為飲。換言之。即飲食二字。飲食皆養(yǎng)身之事。而其要適乎天性。孚于生生之德。故以合為訓(xùn)也。以象言之。噬為張齒嚙物。嗑為翕唇呷物。即開合之謂。一開一合。為乾坤之道。而陰陽由茲出焉。生化由茲成焉。故噬嗑之義。取象天地之生化萬物。人類之生成一切。其道極廣。不徒止于飲食己也。
宏教附注
夫子所講，注重在法律發(fā)生之源。近人只言法律。而不知法律生于何處。由食而后成用獄。一語揭示刑所自出。即法律必與經(jīng)濟相成。且法律實為經(jīng)濟之助。人之生養(yǎng)食。法律正所以使之得食。食有不均則爭。法律正所以使之無爭。此法律為民生立也。人民無生。奚有法律之可言。不揣其本。而齊其末。足見其不濟也。大學(xué)云。德者本也。財者末也。此當(dāng)云。食者本也。法者未也。本末不定。奚以言治。此夫子再言之也。
初九：屨校滅趾。無咎。
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孔子
此噬嗑初九爻辭。言初爻之用也。噬嗑全卦之用。即食與合二大義。關(guān)乎食者。有和與爭。關(guān)乎合者。有真與偽。以道得食則和。否則爭。以正得合則真。否則偽。和為吉。爭則兇。真為吉。偽則兇。此視乎時地之宜。與情志之當(dāng)辨之。各爻辭或就食言?；蚓秃涎浴６鴥磁c吉依此判也。初九陽動于下。其用在合。與上九相類。故皆稱校。言其合必有校也。校古與較同。相計較也。合者兩宜。有一不宜、非合也。必較之于事物。而驗其合否。如人之著屨。必較之以足。足合則合。足之不合。則屨無用。雖為屨、不成用。是有其名、而實不稱者。偽也。初九居下位近地。猶人之足。其所需者屨也。因需而得其用為合。即噬嗑之義與用也。與因饑得食同意。食以果腹。身之所養(yǎng)也。屨以保足。身之所安也。皆人情所急。而凡人所必得者。設(shè)得之而不為用。則與不得同。如食之不能養(yǎng)身。其害甚于不食。則寧無食也。初九以一陽在下。上接二陰。其德不相當(dāng)。其志不相得。猶人足大而屨小。則不為用可知。不為用而強之。必有所損。滅趾者。損其趾、以與屨合也。削足適屨之意。因?qū)张c足校、而有差。則欲其合。必滅其趾。滅趾以合屨。合則合矣。而不能行。以趾之傷也。傷其趾、以求合于屨。而不能行。是何需于屨哉。人之需屨。為其行也。得屨而反不能行。其非真合可知。故爻辭以喻初九之合為偽也。偽出于己。而己受其害。無遺于人。則害猶小。故占曰無咎。言其害止于不能行耳。初九在下。本勿用之時。雖不行、不為咎。以時地使之然也。其為此喻者。二陰一陽。賓主不相得。剛?cè)岵幌喈?dāng)。求合而非其儔。求配而非其偶。勉強相就。終非所宜。正如削足適屨。將何以為行哉。
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孔子
此申釋爻辭之義也。言初九處不行之地。又遭不行之病也。不行為時之所宜。故占無咎?；蜥屩?、校為桎梏。屨為加侄梏于足。乃因象辭有罰法之文。遂附于刑罪之例。實與噬嗑之義不合。以古人明罰勑法。不必刑人。而屨校滅趾。亦非僅為刑人之象。刑人而至加械。而至滅趾。此已近酷。初九靜居初動。末有大慝。寧用重典。此不當(dāng)也。且釋象只言不行。以明無咎之占。則非指刑人可知。刑人則必有咎。受刑自不能行。此讀原文即可明者。唯滅趾為害。而不曰害者。則以咎由求合。其志可許。故得無咎。俟講上九時。更可互證其義。
六二：噬膚滅鼻。無咎
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孔子
此噬嗑六二爻辭。言本爻之用。及其吉兇也。初爻言屨校滅趾。與上九之何校滅耳。及本爻之噬膚滅鼻。三滅字。皆由不當(dāng)而得。滅者、沒也。損也。有所傷害。而不得全其體也。若以事言。則失敗也。屈辱也。不得全其令名。保其功業(yè)之謂也。入水曰沒。以身為水所淹也。人火曰滅。以形為火所焚也。因受物之害。不克自全。故曰滅。非謂斬之或去之也。噬嗑以食為用。以合為義。食與合。當(dāng)則吉。有一不當(dāng)。則必受其害。初九之滅趾。上九之滅耳。合不當(dāng)也。六二之滅鼻。食不當(dāng)也。噬嗑全卦六爻。初與上皆陽。主合之道。如人之上下唇。故重在合。六二至六五。居卦之中。主食之道。如人之口。故重在食。此爻辭分別取喻也。然合者求之于外。食者納之于中。合之用、在于相得。食之用、在于相安。其義固一。其致少異。皆以當(dāng)為貴。需為務(wù)。當(dāng)則為道需則為宜。道可遠(yuǎn)可久。宜可進(jìn)可退。有非道者。則如貌合神離。不得久也。有非宜者。則如飲醙止渴。不得出也。故吉兇之判在此。六二噬膚滅鼻。食不當(dāng)也。何以不當(dāng)。非所需也。不需而食之。其受害可知。膚者皮也。鼻則近口。因噬皮而傷其鼻。非皮之刺鼻肉。乃皮臭之害鼻官也。膚非可噬之物。鼻為辨臭之官。因貪于異昧而害于鼻之官。猶喜食腐物者。不顧鼻之惡也。徒快于口舌。而忘其鼻之所司。則鼻受其損矣。乃有滅鼻之稱。意即因情害性。得不償失之謂。與逐臭嗜痂、同為癖也。而非正道。故有滅鼻之喻。然噬膚者。所欲有限。害于鼻之官。而非大眚故占曰無咎。為咎不足言也。
或以噬膚為食皮內(nèi)肉。而滅鼻則因貪食而傷其鼻。其意亦通。唯膚字與腐字古通用。古作胕或腑。易之則成腐。以肉腐而僅存皮也。故曰滅鼻。猶人食腐、掩鼻而咽之意。又膚者淺也。滅者深也。淺食而深噬之。則有滅鼻之虞。為鼻為食所蔽。不復(fù)辨其香臭也。食淺者、不必深吮之。今至滅鼻。則食近于貪矣。總而論之。皆由食之不當(dāng)。貪也、癖也。其害正同。不獨不養(yǎng)生。且將為身害。是圣人所同戒也。戒貪則無因情害性。戒癖則無因病損身。而以所害者、止于一人。所損者、止于自己。故無大咎。然既曰無咎。則有咎可知。飲食之微?？诟怪?。雖無大咎。其非合于道可見。故辭以之為喻。明食之不可不謹(jǐn)也。
象曰：噬膚滅鼻。乘剛也
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孔子
此申明爻辭之義也。蓋六二爻居內(nèi)卦之中。以柔行柔。下接初九。上鄰六三。而與九四對。二四同功。而剛?cè)岙愋?。其下初九之陽。奮起上升。柔不能制。雖不為抗。而無調(diào)和之力。雖得居中。而有偏黨之嫌。則以柔乘剛。而不克自全其柔也。故有噬膚滅鼻之象。言人之情欲易肆。物好易干。而性不克制之。道不得止之。乃順其所欲而偏。役于所好為癖。偏則為貪。癖則為僻。貪鄙之念。是成卑污之行。僻怪之情。足致齷齪之病。此噬膚為不當(dāng)。而滅鼻為自貽伊戚也。夫易之用。貴在得平。剛?cè)嵛鹣喙?。陰陽無太過。則中和之道。情性之正者也。六二偏柔。而加于剛。上下二陽夾兩陰于中。九四之剛不讓。初九之陽過迫。雖得中位。不克自貞。而不覺近于貪磷于癖耳。所幸已得正位。其本猶存。一時之偏。不足累其固有之德。一人之癖。不足損其外物之情。故仍免咎。圣人冀人之全性。而不廢人情。嘉人之至性。而不拒物好。乃明著為教。使知所省。則貪者可歸于廉。癖者可復(fù)于正。此言外之意也。就爻位言。歸廉復(fù)正。原無不可以。既居中位。秉靜德。而初四二陽尚足資為鑒。六五一陰。亦可引為助。則暫時之蔽。末必?zé)o他日之光明。一己之欲。末必旡就正之師友也。故爻辭稱無咎者。實已暗啟其悔過之機。而期更得成全之道耳。此爻辭義。后人多誤解。茲特正之。要知易辭大都取喻小而寓理大。引象淺而含義深。讀者宜推而廣之。則左右逢源。要義無窮盡矣。
六三噬臘肉。遇毒。小吝。無咎
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孔子
此噬嗑六三爻辭。言三爻之吉兇也。噬嗑卦自二爻至五爻。皆稱噬。以在口中之象。如入食物之時。而以爻有剛?cè)?。位有?nèi)外。所食有異。所得亦殊。六三已由內(nèi)卦而接近外卦。與九四爻同屬中爻。故所噬異于六二。六二稱膚。以易食也。六三則介于內(nèi)外。而以柔履剛位。外柔內(nèi)剛。體陽用陰。乃有食臘之喻。臘乾肉而猶潤者。如今咸肉之類。昔者、夙夜也。與夕通。前夕所藏之肉。故曰臘。藏而末腐。故非膚可比。乾而猶潤。故非胏可比。以其藏不久。與四五兩爻之象有異。四五爻皆曰乾。此但曰臘?？梢娖淠┤病?nèi)卦為震為風(fēng)。外為離為火為日。近離則乾。屬震、故不日乾。猶今俗風(fēng)干之肉。末經(jīng)烘爆者也。以爻位雖剛。而爻為柔。地雖近火。而居在下。其象有如臘也。噬之者、本非不吉。而遇毒者。風(fēng)干之肉易為毒也。然毒不甚。噬者毋貪。亦可免咎。故曰小吝。無咎與小吝。為爻之用。亦為人事之則。以六三不當(dāng)位。其用有客。人如則之。則亦為吝。吝與貪為主賓。由主言為吝。由寡言為貪。噬之多則為貪。予之少、則為吝。六三之吝。由于不許貪多。而不得不出于吝。是吝由自出。故曰小吝。小吝不害大德。況出于噬者。則無咎可知。若反其道而必貪求。則固有咎。是無咎者。以人之明哲而能免耳、六三為人爻之始。人道所見。以人勝天。而能明其德。則雖不慎于始。而能自懺于終。斯遇毒不為害也。夫遇毒、固由意外。而噬肉、則在情中。情之不可逞也有如是?？梢娛ト舜菇渲忌钜?。
象曰：遇毒。位不當(dāng)也
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孔子
此申明爻辭遇毒之由來也。六三陽遇陰爻。故日遇毒。然他卦末日毒。而此爻以毒稱者。因噬嗑主食。食不當(dāng)則為毒。不必真毒物也。食以養(yǎng)生為本。非養(yǎng)生者。猶服毒也。為其有害于身耳。六三食臘。本為養(yǎng)生。而臘非鮮肉。且已宿夕，其有害于人可知。爻辭因陽與陰違。故以毒為喻。推之凡事之不利于行。物之不合于用。而強求之。皆有遇毒之患。以其不當(dāng)也。
九四：噬乾胏。得金矢。利艱貞吉。
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孔子
此噬嗑九四爻辭。言四爻之用、及其吉兇也。九四居外卦之始。為人爻之一。與六三同居中央。而恰與末濟相類。陰陽失當(dāng)。剛?cè)岵恢?。其用艱苦。其德阻滯。不似既濟之順而易成。亨而能大也。然以陽居陰位。柔遇剛爻。在口之中。得食之象。亦如六三六五。故皆以噬肉為喻。第九四以一陽居眾陰之中。以剛為用。上與上九應(yīng)。下與初九協(xié)。三陽具張。以裹脅群陰。持中有物。吐茹有節(jié)。乃有噬乾胏得金矢之辭。乾胏亦肉類。而非真肉。以秉陽剛。有堅韌之象。胏原柔物。乾則變堅。即今乾肺肝之類。胏同肺。稱肺賅其他內(nèi)臟。如心腹肫皮皆是。以異于肉。故不曰肉。以其較肉堅也。九四居中而為剛爻。斯有是喻。噬之而得金矢。以中藏剛也。正如剖腹得珠。破肫得石之例。以藏在臟府腸胃之內(nèi)者。畜之所吞。猶末化也。食而得之。出乎意外。而以中剛。乃在理中。不足怪矣。矢非箭。乃屎也。金矢以在腸胃中、與屎混。形若乾矢橛耳。蓋食腹中雜類。而忽見金矢。為幸而得財。本非所求。而竟得之。斯為幸獲。幸者不正得亦無福。然已得之。其利可見。貪利則兇。懲幸則吉。艱貞者自懲于貪。而知幸得之不正。乃返求諸己。而勵其苦心。堅其貞節(jié)。如是則終吉矣。故曰利艱貞吉。四字四句。合之為一句。言得金矢為利。因非分而自戒為艱。因自勵以為守為貞。因此不渝乃成其利為吉。合之則以艱貞為吉為利。其義固通。誠以食而得財。易誤于貪。而啟其幸得之念。茍不自檢。是利反為害。得反為失。圣人不矯情以為偽。則偶得無害于利。不縱情以肆貪。則非分不遭其兇。此爻辭四字。實含深意。夫食胏而得金矢。以意外之獲。而為易得易失之緣。君子所慎。小人所喜。茍不明得失之道。則必干于利害之災(zāi)。不辨邪正之途。則必昧于吉兇之理。是得者為失。吉者為兇。此人情所當(dāng)自謹(jǐn)。而因此爻之義。明其自處之道也。釋文稱為末光。言得之不光明正大。則必戒之以艱貞。以自保其剛。無污于物。故九四之得為吉。較六三異者。以其能剛也。若不能剛。則失爻義矣。
象曰：利艱貞吉。未光也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見得失之有道也。噬嗑以得失為大用。因食與合所關(guān)。為得為失。全系乎道。道有應(yīng)得。得之為利。道不應(yīng)得。得之反害。反言之。于失亦然。失之當(dāng)者。雖失無咎。失之不當(dāng)。失固有損。且害道焉。如初九六二、失而當(dāng)。乃無咎。而上九則不當(dāng)。故兇。六三九四、得之末當(dāng)。雖得非吉。六五則當(dāng)。故無咎。而九四之不當(dāng)。又異六三。以九四陽也。德用可大。行止可正。且近于五。其位已隆。其勢已盛。故有利吉之占。與六三之遇毒。利害懸殊。唯以九四當(dāng)代昭明德之地。有以身作則之義。應(yīng)自省于得失。辨于貪廉。方為合道。今以食肉之細(xì)。而得金矢之貴。雖無貪得之心。終有愛寶之嫌。其來匪正。其受有玷。是以于其得也、有末光之辭。末光者、言末能光明正大也。因食而得金。有類于竊取茍得之所為。行末光明。名非正大。然既非有意貪求。而所遇又出乎自然。更不別生貪念。而所得止于金矢。則不傷大德。無累全體。只要戒之于后。永持其操。行之有素?？吮Ｆ渥u。則雖末光。猶占吉利。觀于利艱貞吉之辭?？梢娨捉讨匾云D貞為訓(xùn)也。艱者知其難、而不敢自逸。貞者執(zhí)其正。而不敢自肆。因幸攏而無貪心。有所利而非自私。則艱貞足勵其德。以蓋其愆矣。此釋文僅曰末光。而無他貶詞也。若進(jìn)至六五。則得為當(dāng)。行足以昭示于人。用足以施被于下。則無末光之譏矣。
六五：噬乾肉。得黃金。貞厲無咎
宣圣講義
孔子
此噬嗑六五爻辭。言五爻之用及其吉兇也。六五居上卦之中為全卦之主。位為離卦中爻。與下六二相對。皆陰也。不過六五為陽位。與六三同功。以柔行剛。以陰居陽。本非當(dāng)。而以五爻正位。在二陽爻之間。乃為當(dāng)也。全卦大用。系于此爻。亦止于此爻。噬嗑以食為用。六五之食。更過于下三爻。自六二始以食稱。由噬膚及胏。進(jìn)而噬乾肉。其食漸加。其味漸厚。而其所得亦漸多。六五以噬乾肉、而得黃金。已異于九四。且以正位逢時。為當(dāng)大用之際。柔與剛協(xié)。左右有輔。為當(dāng)權(quán)乘勢之時。其食彌甘。其得彌富。有由來矣。五爻為陽。上下皆剛爻。陰以綰陽。柔以履剛。故有乾肉之供噬。黃金之待取。有如在上位者。群下供奉。全國貢納。富且貴也。福祿之優(yōu)。名位之榮。蓋集全體之精華。以備一人之服用。其數(shù)固如是。非人可強致者也。然天之所眷者德。民之所望者恩。德業(yè)者。福祿之源。恩澤者、名位之本。報施有數(shù)。因果不虛。既非幸致。自難徒取。故六五雖得甘美之食。貴重之財。而必有以副其德。推其恩。大其道。弘其用。則返躬自審。能無愧乎。夙夕自省。能無忝乎、上對天地之生成。下對民人之供養(yǎng)。果皆安于心乎。愜于意乎。則當(dāng)因離之光明。而反于乾之乾惕。由震之奮勉。而歸于坤之靜順。此貞厲二字所昭示之德。實為六五爻用者之大經(jīng)大法也。貞者、由外而內(nèi)。自保其節(jié)。富貴不淫之道也。厲者、由內(nèi)而外。自弘其德。夙夜不懈之道也。厲與勵同義。即乾夕惕若厲之厲字。為鑒于所處之安美。則不敢少存怠逸之心。鑒于所遇之崇隆。則不敢少有驕奢之志。故貞且厲。以求免于咎戾。而后能長保其祿位也。爻辭乾肉以喻厚祿。黃金以喻多財。厚祿足以養(yǎng)身。多財足以致用。二者既備。天下不難治平。所慮者。有祿位、不能永享。有財用、不能立德。則末能貞厲。福且為禍。利且為害。是雖一時之尊榮安富。將為無窮之憂患毒害也。故在六三為毒、六五不曰毒者。以克貞厲也。茍不貞厲。固亦如六三為毒矣。然六三之毒。以位不正。得不當(dāng)。六五則居正位。而所得當(dāng)。天所予也。民所愿也。雖甘美。不為饕餮。雖富有。不為貪婪。以分所宜也。全卦之用。歸于此一爻。故有是象。不得以下三爻為比也。
象曰：貞厲無咎。得當(dāng)也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義。而見時位之可貴也。六五得位乘時。多得美食。無害于道。唯在能貞厲。則自免咎。以貞厲足大其用。廣其德。使天下同富其財。美其食。天下皆安。而己亦能長保久享。以竟六五之用。是不獨無咎已也、六三得食不豐而遇毒。九四得食較美而末光。唯六五稱得當(dāng)。時位之義大矣哉。又九四金矢。其質(zhì)下。而所得自內(nèi)。六五黃金。其數(shù)無限。而所得自外雖與乾肉并稱。實則肉與金。不必同一時至。與九四所得者不同。讀者勿泥其辭可也
上九：何校滅耳。兇。
宣圣講義
孔子
此噬嗑上九爻辭也。噬嗑全卦大用。既止于六五。則上爻已窮。有如乾之亢龍。貴而無位。高而無民。雖翹居高上。而不得與其下接。則為無用之地。而成無功之時。此凡各卦皆然。而噬嗑則尤甚。故在乾之上九。不過有悔而已。而噬嗑上九。則反吉為兇。兇對以下各爻言。各爻皆有所用。雖貴賤不同。皆有所得。雖多寡不類。其用其得。末嘗異也。而在六五。則用愈昭。得愈厚。則以位與時之當(dāng)。而天眷之正隆。民歸之咸偏也。雖有貪婪之嫌。而不易其貞厲之吉。雖有奢侈之害。而不失其肉與黃金之利。此占易者所當(dāng)知也。至上九則不然。上九為離上爻。即乾上九。下與九四應(yīng)。而中含六五一陰。更與初九合。而中梗二陰一陽。在象有如口之外唇。已無物可食。在用已居極地。遂無朋與合。噬嗑以食合為用。至此其用乃窮。窮則變。變則通。窮而不變則兇。噬嗑上九。以快志之余。席豐厚之業(yè)。而末肯遽降其志。辱其身。乃仍欲以逐逐。視以眈眈。求有所足于心。達(dá)于用。則其所得。恰與前爻相反。此事所必至。理所必然者也。故爻辭斷其為兇。為其不克自悟也。噬嗑全卦六爻。初上主合。以如口之上下唇也。中四爻主食。以象物之在頤中也。此義已詳初九。唯上九以時位不同。乃異初九之用。雖志在求合。而下無所輔。中無所交。雖欲強合。徒貽后患。爻辭以何校滅耳為喻。蓋明其合之不得。且為害矣。何同荷。負(fù)荷也。負(fù)載于首或肩、皆日荷。荷者必有所承。或輕或重。或巨或細(xì)。以其所宜而后為利。今上九所荷。乃不宜也。不宜者而強荷之。則必有所損。與初九之削足適屨相類。故有滅耳之占。荷不合于首。則下蔽其耳。荷不合于肩。則旁障其耳。皆同有滅耳之象。即使耳不能為聽也。耳為主聽之官。今減其耳。何以為聽。欲得其物。而害其身。用其首或肩。而損其耳。是所得不償所失。所害切于五官。所蔽及于聰明。是猶汩其性以快其欲。亂其心以適其志。則昏昧之夫。聾贖之人之所為耳。人而失其靈明。絕其知識。雖有生氣。何異木石。雖能行動。何殊鳥獸。木石之倫。不足與言性情。鳥獸之類。不足與言道德。則以其所生者早失。受于天者弗全也。生失而天弗全。則雖能食。亦奚足稱。雖有合。亦奚足貴。故上九之用。不如其不用。而所荷、不如其無荷也。其兇固宜矣。
象曰：何校滅耳。聰不明也。
宣圣講義
孔子
此申明爻辭之義也。聰者、耳聽五聲也。人之耳目。為聰明所寄。無耳即無聰。故日聰不明。蓋上九獨居高位。下無輔佐。內(nèi)無助襄。一人之耳目。不能為聽。則天下之事物。不足以辨其是非。是雖有耳。等于不聰。正如荷物而自蔽其聽官也。又如掩耳盜鈴。自己不聞其聲。雖有耳。與龔無異。其用之不足稱可知。且居高者。本可多聞見。廣視聽。而反不聰。則物為之蔽障也。物之蔽障。起于心之貪得。是不可責(zé)物。而咎在己之不明。故不聰者。乃互為因果。先有不聰之心。而后成不聰之耳。甚哉。物欲之易誤人聰明也。夫上九本離火之用。為光明之原。乃以時過境遷。數(shù)窮事變。反為不聰。則是變離為坎之象。由陽而陰。由明而晦。其害不止于一己。乃與初九異而占為兇。兇言將來之禍。及于天下。不獨一時之害。累于己身已也。蓋噬嗑本人情而成德。因人欲而見道。茍悖乎道。則人欲不可遏止。徇乎情。則德用不得成全此圣人之所憂。而特著于易以為訓(xùn)。讀者驗其吉兇之?dāng)?shù)。當(dāng)可以得其從違之道矣。
宗主疏述
噬嗑卦以食合二義為大用。而彖辭稱為利用獄。故后人釋爻辭。率及罰人刑具。謂爻象所指。多關(guān)用獄之事。其實不然。誠以用獄一語。乃圣人因象制用之意。正如利涉大川之例。爻辭不必皆關(guān)渡濟也。蓋古人明刑飭法。將以儆眾。非好為罰也。將以止奸。非預(yù)知必犯也。故書曰。刑期無刑。噬嗑以卦象有口食之形。又有囚人之象。物之在口。人之在囚。皆易入難出。多傷少全。人之齒牙。猶刑之斧鉆。人之喉舌。猶訟之獄囚。食者以物養(yǎng)身。刑者以法保眾。其義有相類也。合之宜否。猶事之正邪。其道有相同也。因食與合。而連及于用獄。乃推廣卦用之辭。非謂噬嗑專為刑獄用也。釋者不揣其本。而必附會于獄刑。是悖圣人立辭之原旨矣。如爻辭減趾、而必此于刖足。滅耳。而必此于刵刑。是皆臆強牽。不足以達(dá)爻辭之義。故夫子不講。非遣之也。噬嗑以食為人生大事。因食而有訟。以合為人道大則。因合而有奸。奸訟茍興。辟刑斯尚則用獄亦勢有必至。理有固然。非圣人故為之辭也。然食與合乃本義。用獄則由食臺推充之用。其不能并為一談。等量齊觀。亦巳明甚。則爻辭所指。必皆循其本義。先其大用。就食與合。明其得失。及其吉兇。此凡易辭皆如此例者。而噬嗤當(dāng)亦不能遽舍其本。而求其末。棄其大。而許其細(xì)。則關(guān)于刑法一層。謂可推及之則可。謂專為是釋。則不可。何況爻辭明明以食合為言。初末嘗擬及刑罰者哉。
噬嗑言食。而爻辭一再稱得金。此義人多末達(dá)。古以食貨并重。二者皆民生之本。無食無以生，無錢亦然。故貨幣之要。不下于食也。古者重農(nóng)。耕而得食。此就力田者言。若農(nóng)民之外。如士工商賈。率皆不能自耕得食。官有祿以代耕。商有物以易米。士或兼農(nóng)。工或兼種。則猶可自食。此外莫不仰賴于交易。則貨幣實為易食之所必需。雖黃金不足以果口腹。而食之來。有待于黃金。即目之為食。亦無不可。若在上古。農(nóng)耕末興。漁獵以食。而時無貨幣。物物交易。此日中為市。自黃帝時即有之。斯時人民生活極簡。得食較易。固無待于貨幣。然以物易物。終嫌不便。久而感其困苦。思所以利之。此貨幣之起源。實與人民生活之繁同其時。人民既眾。需食亦多而漁獵不足以生。農(nóng)桑遂繼之以發(fā)達(dá)。田土既辟。居趾乃囿。非復(fù)游牧之可此。交易亦愈覺為難。此貨幣代物交換。乃勢所必至。于是貨幣與食同重。實自中古巳然。堯舜三代。文化日隆。幣制漸定。文王作易。知食貨為民生必需。而噬嗑爻辭。肉金并舉。由此可見當(dāng)時民倩之所尚矣。因食肉而得金。亦猶因耕田而獲玉。金玉雖實。在平民視之。亦不過多得食耳。而在貴人視之。則足以供其作業(yè)之用。弘非粒民之心。則得金之利。何啻十倍于肉。肉徒果一人之腹?？煲粫r之欲。金則可以發(fā)揮事功。富厚天下。此其利。有與大有之志向。故爻辭于六五之占。稱為得當(dāng)。則以其位言之也。有其位者。必有其德。有其德者。必能用其財。此大學(xué)諭財用時。始于慎德。而終于有用。且必稱之君子。連及有人。以見治平之功。非備此數(shù)者不達(dá)。噬隘六五之得當(dāng)。正如此義。并非以其成一人之富也。六五之得金。即噬啗嗑全卦大用之告成。圣人以民為先。民皆得食而后謂之不饑。民皆得富。而后謂之不貧。初未嘗以己為念。是六五之得金。天下之利也。得之而能用。故為利利及天下。故為天下之利。天下皆利。己又何嘗不利哉。此六五之占。實我與天下皆得食之象。亦即我與天下同富之象。天下既同富矣。尚有不合者乎。則食與合。二猶一也。讀者須推其意而深求之則圣人立辭之心可了然矣。
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