宣圣講義
無妄繼復(fù)對之后。為周易之序。其意義最重大上。經(jīng)以乾坤為首。各卦多隨乾坤變易分合而來。而坎離緯之。最明者如泰否仍為乾坤交。而同人大有師比之屬。則為乾坤坎離交。爻象可以見到者也。且所交多成往來卦。有由一分二之象。唯復(fù)與無妄則異是。以非往來也。復(fù)與剝。無妄與大畜。則為往來。今舉復(fù)與無妄言者。正以其非往來。而其重要有同往來卦也。蓋復(fù)上坤下震。而無妄上乾震。下同而上為對也。同者為類。對者為偶或仇。一則為坤母與長男。一則為乾父與長男。陰陽既殊。德用自異所要在其交替遞嬗之際。遷變剛?cè)嶂?。而自有其不易之?dāng)?shù)也。由剝而復(fù)為反。剛上反下。其來有自。由復(fù)而無妄。為變。重陰變陽。其進(jìn)有機(jī)。自者在坤。以坤能納艮。而育震也。機(jī)者在震。以震能化坤。而成乾也。震以坤交乾也。震以坤交乾。而育其陽。是震之志。志紹父之德。成乾之道。故曰主器莫若長子。今無妄竟能由坤而化乾。是震之道得申。而乾之業(yè)可大也。揆諸卦數(shù)復(fù)一陽也。無妄則為四陽。復(fù)之陽在下。無妄則上下應(yīng)。而陰在中。既由爻象可見陽之長且大矣。然復(fù)不如母之愛子。而嬰孩克俾生長。無妄則如父之教之。而少小克致成立。其德有先后之異。其義有始終之殊。皆為親觀之道所寄也。父母之恩施不同。子弟則受益則一。故復(fù)與無妄。其用有相得益彰之勢。其情有相助為理之功。非他卦之無大關(guān)切也。無妄非復(fù)不得達(dá)其用。復(fù)非無妄不得滿其志。而二卦又同氣而異行。合力而分用。其相倚之甚相需之殷。實(shí)有別于他卦之非往來者矣。
傳曰。復(fù)則不妄。可見無妄由復(fù)得來。而天地之大。萬物之眾。溯源探本。不外于一。復(fù)之一陽。能推天下之無妄。在理謂之天道。在事謂之人心。天道本虛。人心可質(zhì)。物呈于前。而情欲不生。數(shù)變于外。而性命不易。此無妄之自有真也。故外卦坤化為乾。而內(nèi)卦不變動而不為躁進(jìn)。故二陰在其上。乾剛而不欲自高。故一陽居下。高明者天道止動者人事。自初爻至四爻?；ヒ霍抟徽?。一止也。艮止于中。震動于下。以成其體。巽則能順。乾則能健。自三爻至上爻?；デc巽。一健一順也。乾健于外。巽順于中。以成其用。體用均善。天人相應(yīng)。行而高明。則巽以乾大動。而止定。則震以艮安。內(nèi)安外大。人心之所存守也。人事所光大也。故曰無妄。言其真誠而無欺飾也。以震為雷。而行于天。天道下濟(jì)。地道上升。震者陽德之見也。而發(fā)于陰。天者生氣之本也。而蓄于下。雖陰陽不均。而剛?cè)岬闷錆?jì)也。陰居內(nèi)正位。陽居外正位。上下相配。而不失其中守。位當(dāng)則安守固則達(dá)。安而達(dá)者。用之全也。此卦象之善也。從乎近者。不施于遠(yuǎn)。順乎大者。不吝于細(xì)。道之所以貴中也。德之所以貴久也。無妄于雷行天下。應(yīng)時而興。剛加柔用。適物之生。不假作為。而功自成。不存貪忮。而德自明。乃比于乾。而元亨利貞。此以復(fù)之充實(shí)而有光輝者也。而能造手乎大化。以通于圣神。夫由推之。足達(dá)無盡。血體求之。則歸于至正。不偏則無害。而天下同利。不畫則無量。而萬物同亨。內(nèi)有其德以為貞。外有其道以為元。此四德俱全。而卦名之稱無妄也。無妄既無之意。不妄作為。純乎自然。天不自大。地不自厚。物與俱生。人與同載。是德不可極。則可久大也。在復(fù)貴反。無妄貴誠。反身而誠。行之至也。故曰無妄。由復(fù)致之。以其先克己也。大學(xué)誠意。先毋自欺。此無妄之義。而為明德止善之本也。一切皆真。尚何妄哉。
無妄。元亨利貞。其罪正有眚。不利有攸往
宣圣講義
此無妄彖辭。明全卦大用也。無妄卦。上乾下震。雷行天下。陽氣發(fā)越之象。而震之一陽在二陰之下。陽有所協(xié)。氣有所協(xié)。根乃生機(jī)自達(dá)之時。雨澤大行之始。故曰無妄。言及時而動。無妄作為也。且卦為陽得陰助。以陰為貴。柔能成剛。德應(yīng)其道。外而能內(nèi)。上而能下升。而能沉。飛而能潛。是兼高明博厚之德。天地之大用也。故曰無妄。言其至誠不息。如天地之悠久也。若以人道言。誠為行本。不慮而中。不思而得。更何妄哉。天道無為。人道無妄。二者一也。故無為而能大成。無妄而見大用。性之至也?；蛟粺o妄。無所期無妄也。固亦應(yīng)有之義。然不期而自至。不望而自來。其無期望。正所期望。是不獨(dú)無所期望己耳。春風(fēng)一動。動物同榮。天何期望哉。雨露既滋。萌芽自見。物何期望哉。則無所期望云者。正以其不待期望也。設(shè)當(dāng)秋殺之時。冬藏之會縱求之亦不得?？v多期望。希濟(jì)于事。此期望。名之曰妄。為理之不可數(shù)之不能也。故凡理之不可。數(shù)之不能者。而期之望之。皆妄也。妄則偽。偽則邪。邪則敗。無妄者。不偽不邪。而自成。天道也。人道也。觀乎卦象而知之矣。
無妄以大畜為反正卦。大畜以乾在下。象物之得畜。而其所以能畜者。必先有可畜也。無妄本生物之道。有畜物之功。而后物豐備也。物之豐備。必由于誠。誠之所施。萬物皆備。無妄也。誠乃成物。中庸己著其義矣。天道不息。既誠之所見。明乎此。則知無妄與大有同人。有相類也。無妄為真誠不虛。道之體也。而其用重在內(nèi)。內(nèi)充實(shí)為之實(shí)。實(shí)謂之真。真實(shí)不虛。乃稱無妄。無妄名也。名實(shí)相副。內(nèi)外如一之謂也。故道在返己。而出于復(fù)。其用不求自遠(yuǎn)。其功不求大而自大。此與大畜有相通也。無妄上下互易。則為大壯。壯與畜亦相應(yīng)。唯畜能壯。身無所畜。將何以壯。畜基于誠。壯發(fā)于大。誠而后大。大而后化。此無妄之與大壯有相應(yīng)也。凡此諸卦。數(shù)有相合。象有相通。天道固微。人事可證。而此數(shù)卦。實(shí)以無妄為宗。猶木之本。水之源也。天地尚不違無妄。況其下者乎。故無妄之用。道之用。無妄之功。德之行也。震動于下。天明于上。純明磊落。其志可見。仁義禮信。其智可知。故備四德而與乾道相同也。乾健而得震之動。陽明而協(xié)陰之柔。其于萬物無不宜矣。此無妄繼復(fù)之后。而克啟大畜之功也。
傳曰。無妄災(zāi)也。此義人多疑焉。蓋以無妄為真誠孚道。不應(yīng)為災(zāi)。災(zāi)之所加。
必由于妄。無妄之災(zāi)。非災(zāi)也。不知此乃未解災(zāi)之為災(zāi)耳。災(zāi)與禍異。禍由人致。災(zāi)非人召。以災(zāi)非人所能去之致之也。故曰天災(zāi)亦非有意災(zāi)之也。為其不可為。名之天耳。凡不可為者。多稱天以名之。謂其不屬之人也。如水火風(fēng)雨雷電。山崩川涸。地震海波。及其他沴氣所鐘。殃害所及。蟲獸木石。癘疫鬼怪之類。非埋之所有。數(shù)之常見者。名之天災(zāi)。示有別于人為之禍咎也。然災(zāi)不必感而自見。不必讓而自除。雖非天所故為。實(shí)有神司其事。則以氣之所觸。行之所值。行之所值。不期然而然者。名曰無妄之災(zāi)。無妄之災(zāi)。乃非尋常之害。唯其非常也。故亦有道以趨避。此道見釋彖辭中。后當(dāng)詳講。所當(dāng)詳講。所應(yīng)注意者。傳文大蓄時也。無災(zāi)也。二語有關(guān)。時與災(zāi)正相類。時者明其德。災(zāi)者明其神。神不顯。德可見。而在人觀之。則有異耳。天道至大。氣數(shù)至雜。道包邪正。用賅善惡。故災(zāi)祥同出。時與不時一致。若在冬宜煖。在夏宜涼之意。南地多溫。北地多寒。高地多清。洼地多濕。各有象也。而易之。則非時為災(zāi)矣。此災(zāi)字不可執(zhí)也。
無妄以陽內(nèi)交于陰。剛而不自用。健而不自恃。是合于道。而有既濟(jì)之象。傳既濟(jì)定也。明其能知止而有所定耳。無妄亦然。中互艮止。互巽順也。順以止。道之本也。乾健于外。震動于內(nèi)。所慮過剛而躁進(jìn)。今得順止之道。實(shí)孚中和之德。故上下相協(xié)則吉。內(nèi)外相和則亨。亨且吉。何有于災(zāi)。而稱災(zāi)者。正慮其過而不肯降心。則上下相違。而剛獨(dú)用內(nèi)外相嫉。而躁以進(jìn)。是災(zāi)之生。由人事言之。實(shí)發(fā)于乖戾中和。違逆順止之行耳。蓋忘其體而求于逞。喪其守而無合。則雖剛亦無可恃。動亦無可為。其為災(zāi)也。不亦宜乎。故欲知災(zāi)之為災(zāi)。必先審于行止退之時宜。躁以賈禍。則震不能遂其生化之功。而毀于暴。剛以自用。則乾不克成其高明之德。而敗于浮。浮與暴。皆過也。反于中和。悖乎順止。故也。而災(zāi)實(shí)生焉。災(zāi)之主者神。行者氣。而趨避之道。誠與四德。四德亦誠之所發(fā)。四德不具。大用以失。此易卦之所重在四德也。夫既曰災(zāi)。自有祥在。求之不得者祥。求之而得者亦祥。以其求在己也。求之而得者災(zāi)。不求而得者亦災(zāi)。以其求在外也。圣人知之不求諸外。而求諸己。此返身而誠之可樂。抑既復(fù)之謂也。復(fù)以克己復(fù)禮為旨。故始終于誠。而后無妄繼之。無妄固自復(fù)來。欲免于災(zāi)。仍當(dāng)師復(fù)。既以乾而用坤也。乾剛而返于坤柔。則純乎道行。更何災(zāi)之懼哉。故無妄之道分內(nèi)外。內(nèi)行未完。休期于外功之成。必內(nèi)行之推展。外自應(yīng)之。不待求也。內(nèi)若不足。外無可應(yīng)則求之不得。所得者災(zāi)也。非所求也。曰無妄之災(zāi)。明其非所志也。
人之生也。性靜而情動。情感于物而好惡生。有好惡而后有善惡。有善惡而后有吉兇禍福。此災(zāi)祥之必至。必自情志始。無妄則重去欲以制情。而使歸于中和。則凡能中和者。自在災(zāi)祥之外。而獨(dú)曰無妄。災(zāi)也。實(shí)欲使人知災(zāi)祥之不可求免。必先正其性命保合太和。以孚于乾之德。乾以剛健不息為道。而變化生焉。則在乾亦自有災(zāi)祥之名。而圣人立教。先盡在己。于乾道變化之下。既接以正性命保太和二語。足見人道之本。非以違天。乃欲順之而自正。非以逆數(shù)。乃欲明之以自惕。故乾九三諄諄于朝乾夕惕之誡。與中庸大學(xué)戒慎恐懼慎獨(dú)勿欺之義同。皆為自立其誠。以遂其生而己。是災(zāi)也一語。實(shí)含垂戒之意。道有末至。德有未明。善惡未泯。災(zāi)祥莫消。此后天氣數(shù)之應(yīng)。雖天地亦有不免者。唯純乎至靜。達(dá)乎至誠。不與物混居。而處于真境。方能超于象外。以脫于災(zāi)祥之?dāng)?shù)。此見性之道所獨(dú)重也。性情末一。則善惡難同。心有所思。無非妄念。則誠不至。至災(zāi)祥時值。亦理數(shù)不期然而然者。是災(zāi)祥發(fā)于人心成于妄念。佛教于此解說綦詳。惜人多未悟也。然易無妄早己揭示此義。為恐人之未達(dá)更以災(zāi)也二字。明指天道之真。使皆了然于乾愓之誡。正性命保太和之辭。而見天下之災(zāi)。恒與妄相來去。妄茍無矣。災(zāi)亦莫生。故曰匪正有眚。實(shí)以明正則無災(zāi)。真則無妄也。以真制妄。以正制災(zāi)。而實(shí)在于知止。以無妄之中。有巽艮二卦之用也。順乎天而止其動。此無妄之所成。而人猶末察。正以巽艮二象。隱而末顯。徒見剛動之用。而失順止之道。故反以為災(zāi)。不然傳文寧以災(zāi)也。屬無妄耶。易之命。凡曰無者。皆原有也。如無咎是。則無妄正以其易妄而名之耳。無妄之義大矣哉。
宗主附注
易上經(jīng)三十卦。多明天道。而以剝復(fù)無妄大畜四卦。為最要。剝復(fù)二卦。系天道常變之機(jī)。無妄大畜二卦。系天人順逆之理。由復(fù)而無妄。天道既明。人心可證。上下感格。人神會通。其道至精。其用則靈。神而明之之道也。人知復(fù)見天心。而不知無妄可見人心。三教圣人。同見此義著為至教。其德曰誠。其功曰一。其用曰定。其體曰中。皆不外復(fù)與無妄二卦之象。人道在仁。天道在生。同一義也。
而震主之。反為艮。人之終始。艮反為震。物之生化。一止一動。不離于乾坤。一剛一柔。不悖于陰陽。此二卦由合乾坤也。合坤則為靜而順。合乾則為高而明。互出艮象。深藏不顯。此內(nèi)功之奧。與外行為本未也。誠于中者。形于外。有其體。明于用。故由復(fù)而無妄。其道不可盡言。其德無有極時。夫子所謂外明明德。內(nèi)止至善。一以貫之。既是義也。讀者不可為審諸。
無妄卦。以無妄作為旨。故有災(zāi)眚之占。然此義極精微。人多未省。蓋無妄上乾下震。中互艮卦。艮為人道所寄。震為地道所發(fā)。合言之。是無妄備天地人三者之道；而宜合乾坤艮震數(shù)卦之用。以衡其輕重也。故無妄有可為。有不可為。有宜進(jìn)。有宜退。有吉有兇。有災(zāi)有祥。而一言以蔽之。止于誠則無誠耳。誠則不虛。虛偽既妄。妄即有災(zāi)。是災(zāi)為天道。而自應(yīng)之。為人之多妄。而不克止于誠也。誠以通神。神以制災(zāi)。災(zāi)祥之至。神所主持。而無妄能先知之。此既中庸至誠前知之義。故傳稱為災(zāi)。正以其能測知災(zāi)之所自也。災(zāi)與時對。反時為災(zāi)。則求無災(zāi)。貴乎識時。時者天也。識時者既知天。天既性也。知天即知性。天人一貫之道也。古圣心傳。全在此義。愿讀者深味之。
宏教附注
此文宛解無妄之災(zāi)之災(zāi)一義。尚未完。蓋以無妄原妄。妄易召災(zāi)。而無妄之災(zāi)。乃真災(zāi)。若非無妄。則種瓜得瓜之喻。為為以災(zāi)名也。因一屬天。一屬人。因果報應(yīng)。非天也。乃人自致之。唯其屬天。始名曰災(zāi)。然有災(zāi)。既有人事。以天災(zāi)仍加于人也。人必思免。則仍當(dāng)求之人事。此重在自反也。無妄一卦。關(guān)天人因果。性命吉兇之本。非僅為占也。讀者宜細(xì)審之。
彖曰。無妄自外來而為主于內(nèi)。動而健剛中而應(yīng)大亨以正。天之命也。
其匪正有眚。不利有攸往。無妄之往。何之矣。天命不佑。行矣哉。
宣圣講義
此申明彖辭之義。而見無妄全卦之用。有內(nèi)外之殊也。無妄上乾下震。震之一陽乾也。一陽在下。由乾所來。故曰剛自外來。而為主內(nèi)。蓋陽升陰降。上卦之乾。反而居下。陽得其勢。以升于上。故雖一陽。為內(nèi)卦之主。震出自坤。以陽為貴。故也。剛而在陰爻之下。卑而得升揚(yáng)之時。此所以稱為主也。就互卦言。中含艮巽。一陽一陰乃相濟(jì)。剛而不亢。升而能潛。其道在二陰爻連接。介紹于中也。震動而乾健。剛在中而上下相應(yīng)。如天地之合德。陰陽之協(xié)道。本乎坤順。而克成乎乾健。因于震動而又孚于巽入?？蓙砜赏?。能剛能柔。二五得其正位。外內(nèi)致中和。此道之所同。德之所達(dá)。天下咸從。天神所眷。故曰大亨以正。天之命也。此歷數(shù)無妄大用。四德具備。亨于外。正于內(nèi)。亨利至于四海。貞元達(dá)于上天。功以濟(jì)時。德以應(yīng)化。神之所佑。天之所福。故曰天命。其要在大亨以正也。亨賅利言。正既貞也。明德協(xié)于天下。亨之至也。正性通于鬼神。貞之至也。道契于天。行洽于物。上下神人。莫不和協(xié)。書所謂光被四表。格于上下者也。無妄之義大矣哉。唯誠至者能之。唯無私及焉。天道所施。順之無斁。神功所被。推之無垠。能如是。天命有不降者乎。再由卦象言。乾來主內(nèi)。正天賦我以性命之象也。震動應(yīng)天。正及時順天推化之象也。中含艮巽兌乾四卦。健而有守行。行而可反。止諸內(nèi)。而澤被于外。悅于民。而貞應(yīng)于天。是無垠無斁。夙夜不懈之象也。彖辭以四德稱之。贊其用大矣。
然無妄重在誠正。設(shè)違于正。其誠亦乖。誠正既乖。是為妄矣。故曰匪正有眚。以不誠正。則災(zāi)眚至。亨利災(zāi)眚皆天命。無妄則亨利。妄則災(zāi)眚。一反一正。妄則災(zāi)眚。一反一正。自相感應(yīng)。此不易之理數(shù)也。既有災(zāi)眚。自害于行。此不利有攸往。實(shí)由匪正而來也。下重釋其義曰。無妄之往何之矣。天命不佑行矣哉。蓋明言匪正之害。將不利于行。而無妄之往句。人多有疑。以為上明言為無妄。元亨利貞。大亨以正。而下曰無妄之往。天命不佑。似有未當(dāng)。不知此之古文例。古人言文恒如是。無寧、寧也。無念念也。如詩無念爾祖。春秋傳無寧茲許公。皆慣語。俗仍有之。故無妄之往。既妄往之意。妄而往。將何往乎。以妄而行。悖逆天命。天自不佑。行將何之。如欲強(qiáng)行。終自逢其災(zāi)眚而己。此所謂無妄災(zāi)也。實(shí)亦含災(zāi)由妄致之義。災(zāi)必因人事而至。人心不正。內(nèi)失其貞。外脅于剛。輕動而躁舉。失其卑牧之道。逆乎順入之情。此所以召災(zāi)也。且卦重在震之一陽。相時而動。則成其德。一陽在內(nèi)。不憑乾之勢而妄行。乃本坤之道而協(xié)濟(jì)。故能達(dá)天德。受天命。以善順承者莫如坤。無妄自復(fù)出。實(shí)坤所育化也。今失順正之旨。而忘內(nèi)主之宜。妄思乘時媚乾。附于剛健。則失其正內(nèi)二爻之正位。而干以剛應(yīng)剛之嫌。此天命不佑。實(shí)由妄動。妄動則災(zāi)眚必見。譬諸雷電。動非其時。豈不為災(zāi)。此無妄同以動為用。而不時成災(zāi)。故與大畜為正反。大畜得時。無妄為災(zāi)。二者宜相參。夫既曰無妄。其妄可知。人情易動于妄。則妄而無妄。既情約反性之道。無妄而妄。既性汨徇情之途。一正一反。一善一惡。而天命由此定焉。學(xué)者能不自惕乎。此節(jié)分二段。天之命也一段。釋無妄之用?？藗渌牡?。而有大成。其對一段。釋妄之災(zāi)。由于不正。遂失四德。而難于行。而功德之施歸之天命。以證明無妄天道。妄為人事。天道雖定。人事易乖。行止所宜。誠正為本。此古人示教諄諄。不獨(dú)為占吉兇己也。大學(xué)之道。由格致以達(dá)誠正。實(shí)本此教?？杉?xì)參之。
象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對時育萬物。
宣圣講義
此無妄象辭。明無妄之象。申彖辭之義。而示全卦之用也。無妄以乾在震上。有天下雷行之象。雷張?zhí)焱?。而雨潤萬物。物之生化。由此見之。故曰物。言舉物皆因無妄以生以成者也。天之道也。生成萬物。天無私恩。而萬物同生成。故曰物與。既相與之義。為自然相與生成。唯天地之恩。雷雨之澤。天不以為功。物亦不以為德。德至大。而無所施與。施與至動。而無所區(qū)分。時也。道也。天如是與。物如是受。各如其志。以生以成。雖至不濟(jì)。天之為天一也。故曰無妄。天無妄而恩威自行。物無妄而生成自見。此天下雷行。物與同達(dá)于無妄之用也。物對天言。故曰與。天與物同無妄。施者受者不自知日也。恩與威同無妄。生者成者不自辯也。天物歸于一。而無妄大化。雷行而春物。物萌而榮。天道至明。天下同新。此無妄之用與乾同而備四德也。天既同春。物己同榮。人亦物之靈。則所以順天而體物者。其道何存。曰在于政教之行。天雷行于時。而物致其生成。人道發(fā)于事。而與天道通其德。此先王法天因時而以莖對時育萬物。以推乎天之功。盡乎物之性。遂其長育。達(dá)其材能。以配于天恩。是先王之政教。亦無妄之所成。而恩威。亦無妄之所用。所謂視民如胞。視物同與。實(shí)本天之道。而推人之性。以盡物之性。一歸于誠而己。無妄之于人。其關(guān)系亦大矣哉。茂對時育者。因物而知時。見物之榮。知時之春。故曰茂對。既知天時。乃推時用。以時之宜。育物之生。故曰時育。茂對者。由物與及天。時育者。由人以及物。天也。人也。物也。一以致之。此先王之無妄也。天道不息。文王之道德之純。純亦不己。此天人同至誠也。先王與此而與天物同無妄。其道不外本乾之德。各正性命而己。故茂對時育。皆對萬物言。實(shí)由人以返天。由物以成性耳。一言以蔽之。止于誠也。
物為天地間所生成者。生成之道。必自物而明。天道難顯。物情易見。此大學(xué)之道。首格物。物有未格。知有未至。則意難誠。心難正。誠正之本。必由格致。為圣道至誠。非徒為己也。推性之德。必成人成物。率天之道。必位天地育萬物。此先圣一貫心傳也。文王贊易。于無妄之象。既著此義。其旨深矣。蓋無妄之道。天性自然己著也。而天于無妄。物自生成。人以無妄。物自化育。天性自然己著也。而天以無妄。物自生成。人以無妄。物自化育。生成化育。莫違乎時。時者天之令也。政教者人之令也。茂者因其榮盛之。時者。因其發(fā)達(dá)而發(fā)達(dá)之。此即栽培之之意。茂對天時。時育萬物。此一語含二義。原省一時字。以觀物之時。而明天道。觀天之時。而廣人道。其終也。天時人事物情。無不宜也。無不盡也。則無不誠。而合于道。此無妄大用。以三者而明。稱先王者。以政教為重也。以政為生。以教則成。兼之則生成皆見。此大學(xué)以教而自修中庸以學(xué)而推用。始終一也。政之所及。教之所施。萬物咸亨。而況人乎。故無妄之道。泰與同人之本也。物且與焉。人有不同者乎。物且亨焉。世有不泰者乎。是天下雷行物與無妄一語。其含義至精。人多未細(xì)體會耳。雷行之時。生物之盛。天道不言。而品物亨。此天之無妄。因乾德而顯其用也。人者戴天覆地。上法高明。下法博厚。以成悠久之德。以通無息之道。此性命之本。仁智之全。中和之備也。非圣人不及此。故稱先王。以位當(dāng)而功明也。位不當(dāng)者。功有難明。如非時之雨不為澤。非時之雷不為威。時之宜即位之當(dāng)。有非位而強(qiáng)不之。亦非時。辭特揭時字。以明所貴。且因無妄與大畜往來其用在時也。故辭以對字寓其意。震之對巽也。乾之對坤也。觀升二卦之用。有相通者。重在觀時以自修。觀物以自誠。此觀卦為達(dá)無妄之用。不可少者。佛以止觀為修持之基。儒以致知格物。為誠正之本。其意一也。故象辭之義。不獨(dú)為占言。實(shí)明道之奧竅。正性命之階梯。學(xué)者民忽焉。
宗主附注
所謂物與，及下句萬物。皆重在物。以天地間皆物也。天地之德。于物生成見之。人靈于物。而能配天地。稱三才。亦以其能贊天地。而育萬物也。物自生成。天不私其道。人不私其德。而人不得離物以生。物備于我。我生物也。物以養(yǎng)人。物生我也。無人則物之生不全。無物則人之生不具。是人物相與同其生成也。天亦以生成人物為功。天之于物固厚。于人尤厚。人自擇之。而栽培傾覆之道別焉。故生成萬物。以生成人者。人有恩怨。而物或生或殺。此物之于人有異視也。唯圣人能同之。不以生之道而殺之。不以人之欲而毒之。物我皆成。生殺同善。為能體天之心。時生則生。時殺則殺。其殺也。仍生之也。故春生秋殺?；コ善溆谩２挥星餁?。安有春生。此天之大公。無所恩怨于物也。而以雷施其令。春發(fā)秋藏。不違于時。遠(yuǎn)時則災(zāi)見。故雷之鳴足以振天之威。其終也。雨露溥天之澤。是其威猶思也。殺之猶生。威之猶恩。天道無二致也。唯圣人能則之。不為生成之恩。亦不為殺害之怨。予之不自德。成之不自功。則物不役其心。情不悖其性。生之正也。性命之所宜也。其道無他。同于無妄而己。故無妄言其至也。無為無思。言其推也。無窮無盡。道愈損。德愈明。體愈微。用愈大。此大學(xué)始于格物。而終于平天下。本未內(nèi)外一以貫之。欲明其用。則所謂茂對時育萬物。一納于政與教而己。讀者其善體會焉。
初九。無妄往吉。
宣圣講義
此無妄初九爻辭也。初九為震下爻。即乾之外來為主于內(nèi)之爻。雖位在下。實(shí)為全卦主要之爻。蓋無妄之道。成于內(nèi)剛。剛則無欲。有欲則不得剛。以性剛。而情欲為柔也。內(nèi)剛者。中必誠。不為物所動。而獨(dú)與天通。上接乾元。身主真陽。乘時而動。以象地中之生炁。待時發(fā)為春和。此初九之陽。實(shí)無妄之本。無妄之用。以時大行。大亨以正。天與物亨。得時則行。故占往吉。自內(nèi)而外。由近而遠(yuǎn)。曰往。其中既誠。又得時之宜。此所以占吉也。以爻言。初爻在二陰之下。而上卦全陽。內(nèi)有所蓄。外有所宜。中誠而不自用。內(nèi)剛而能柔和。不為陰所阻。而特達(dá)于外不待陽之盛。而安潛于下。此動乎道。而所往吉也。由此爻辭證之?？梢婂柁o之不利有攸往者。正以其妄而匪正也。以初爻內(nèi)剛。自克無妄。漸進(jìn)而加陰。易失其剛。而乖于正。遂有妄之嫌。有妄則不可行矣。人之誠者。不易為物欲所蔽。其安于下者。尤能自保高潔之操。唯有涉世日久。浸漬日深。美好眩于耳目。娛樂迷其心志。則恒易失其操。莫知其妄。此天真之難保。而習(xí)俗之易移。常人之情有非。故為之者?？傆蓛?nèi)剛不恒。物欲不凈。性靈目汨。妄念乃生。故卦以無妄名。示其易妄以儆之。欲其時持乾惕之戒。以先誠其意也。妄與無妄。以辨往之可不可。吉兇利害。實(shí)自我召之。明乎此。則辭中所謂往吉與不利彼往。同異之處。可了然矣。
象曰。無妄之往。得志也。
宣圣講義
此申辭爻辭之義也。得志者。以其中誠。志意無妄。則所行必利。所為必成也。人之得失。恒依乎數(shù)。而數(shù)之合。在乎道。正則善邪則惡。誠則安。偽則危。無妄之志正。而所守不失其剛。意誠而無所往不違其時。宜其如愿以償。不待求而自得。不待謀而自成。此道之所行。無往而不利矣。易之言志。皆本卦爻象。非如人之所得志視所欲也。以志發(fā)于心。出于意。其合道者為正志。不合道者為妄念。成猶志也。如所欲不乎徇乎情。所想不出乎道。始為正志。佛以羅漢道始可信其意。正以無絲毫私意。乃無絲毫妄念也。既吾所云從心所欲不踰矩者。亦此義耳。得志得字最要。與大學(xué)慮而后能得得字相同處。蓋合道之志。乃為得。不合道者。得亦失也。此云得志。實(shí)以其志之當(dāng)?shù)?。天之命也。非人所為。故無妄之往。孚于天道。本于性命。其吉也。數(shù)之當(dāng)然。其得志也。行之當(dāng)然。中庸所謂不慮而中。不思而得者也。與他卦之稱得失。又微異矣。夫天人之別。在意志之先后。思惟之正邪。先有所圖。是涉乎私。思有不正。是違乎命。易以乾道重在各正性命。無妄初九實(shí)本義。行乎乾健而不息。達(dá)乎大始而有終。其道至玄。其德至誠。無為而無不為。性命皆盡。人物同成。而獨(dú)揭無妄二字示其入手處。亦猶大學(xué)誠意章。以毋自欺三字為始。然始終本未。實(shí)一以貫之。初九如是。上九亦然。唯一也。遂同于天道。所謂為物不二。生物不測。即無妄之體用也。學(xué)者依無妄一卦。內(nèi)志于道。外盡其德。當(dāng)無不宜。無不達(dá)矣。惜人多未深思之也。
六二。不耕獲。不菑畬。則利有攸往。
宣圣講義
此無妄六二爻辭也。無妄卦大用。以內(nèi)外得正位。而見乾坤合德之象。下卦震自坤出。氣行于陰。一陽在內(nèi)。二陰在上。六二為內(nèi)卦正位。即坤之六二也。上與九五應(yīng)。剛?cè)嵯酀?jì)。內(nèi)外相和。而陰志從陽。內(nèi)志在外。此六二之用。以九五成之。九五得六二以畜于內(nèi)。而后九五之陽。悠久發(fā)育。以達(dá)其生化之功。此六二一爻。實(shí)無妄要位。全卦生成之德。非初九不能固其本。非六二不能蓄其勢。陽以陰成。此之謂也。爻辭重在用。以農(nóng)商為喻。農(nóng)重。商重于行。二者異宜。而六二兼之。不為農(nóng)則為商。其利皆同。視其所為如何耳。蓋六二本震之中爻。而互艮之初爻。震動艮止。各有所宜。農(nóng)利于守。則艮止之義。商利于行。則震動之義。不耕獲不菑畬。農(nóng)之利也。言得地之宜。不從耕而獲。不經(jīng)菑而畬。雖理未周。實(shí)數(shù)所先定。世固無不耕而獲。不菑而畬者。然此乃狀其地利之優(yōu)。天時之盛。不在勞力而獲酬報。天之所厚。非人為之也。且農(nóng)之耕志在獲。田之菑志在畬。今獲不以耕。畬不由菑。是其受天之福。有異乎常人。此無妄之所成。彖辭天命之所及。而仍本初九得志之占也。然農(nóng)者恒以守為苦。得之易者。恒多求。為之久者。恒思遷。行之順者。恒務(wù)遠(yuǎn)。則雖有豐收之利。尚或未快于心。亦多棄家而外游。易農(nóng)而為商旅者。蓋因未滿所欲。更貪于他物。而以震動之德。有難終于艮止。此爻辭以不耕獲不菑畬。則有攸往。明其不止則行也。六二固止行皆宜。故占利有攸往。知六二之志易外。而陰之情喜陽也。加以三爻則互巽。巽主行。風(fēng)行天下則為姤。姤遇也。有所合也。故守而必行。行而必行。爻象之本本義也。而爻辭之所釋。則包二義。一則止而宜于農(nóng)耕。行而利于所往。一則不安于止。則利于行。由不務(wù)耕耘。而易為商旅。是不耕獲三句。實(shí)含二義。后人釋之多未盡也。
象曰。不耕獲。未當(dāng)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義。而見六二之用。富即滿足之意。以心不滿足。則更求其他。故雖有地利。而不以為快志。雖得天下厚。而猶冀其多更多。此物之所役。因爻之陰而著。幸以無妄之義。得正位之地。不因貪以逢其災(zāi)。且緣時以成其利。此中妙用。合前后各爻參之。
六三。無妄之災(zāi)。或系之牛。行人之得。邑人之災(zāi)。
宣圣講義
此無妄六三爻辭也。六三亦陰爻。承六二而來。以在中爻失正位。故為災(zāi)。而無妄本非有災(zāi)者。徒以貪而失正。私而徇欲。不明于物。不保其性。則為災(zāi)。非無妄之災(zāi)也。無妄之災(zāi)。乃以無災(zāi)而為災(zāi)。不妄而受害。此中因果。既由天命之差。而莫外于人事之乖乎正。蓋天命恒依人事而著。前后因果。不得以一時一地斷之。如六三之災(zāi)。以六二之貪于外。在六二因得正位。故不為災(zāi)。至六三其志己放。其行難持。循其所為。必罹于災(zāi)。雖得之有因。而當(dāng)前不省。反以為天道有誤。禍福無常。故名之無妄之災(zāi)。欲解其數(shù)。必懲于前后。證其因果。此與佛說三世之理相通。非宗教愚人。實(shí)天道往復(fù)所不免者。以現(xiàn)在言。則為無妄之災(zāi)。茍合之過去。則仍屬匪正之眚。圣人以天道難逕論。始稱天命。世俗亦以宿命目之。雖似無徵不信。而事實(shí)常遘。是佛家因果之說。初非怪誕之辭。而古人神道之教。有精微之理也。
六三爻辭。即依前義。取事為喻?；蛳抵?。則其人非欲害人也。行人之得。則其人非有意來竊也。邑人之災(zāi)。更非其人之過矣。而牛固失。得者己行。則邑人欲不受其過。勢有不能。此所以為無妄之災(zāi)。辭雖如是。事未必然。而天下類此者。則亦時有。邑人之災(zāi)。雖冤屈。然為近系牛之地。則嫌所不易解。瓜田李下。以其地也?？v不為盜。而所處未宜。故以行人得牛。而邑人受其災(zāi)害。明人之處地當(dāng)慎也。邑人以處未慎。乃干盜牛之嫌。君子防未然。知者審幾先。此欲明天道。不得不時時戒慎也。是六三之辭。實(shí)關(guān)人修身之道。茍有未審。災(zāi)禍隨之。況其固惡者乎。然以事論之。則邑人實(shí)枉。茍其平日良善。則嫌疑亦可不至?？v難自辯。鄰里為剖明。是終為災(zāi)者。正由其前匪正也。故君子惡居下流。而擇居必依仁里。忠信之篤。則行于遠(yuǎn)。貪欲之多。則嫉于親。六三人爻。人道所寄。圣人不問天道。不憂天命。先修其身。以正其心。此本乾九三乾惕之戒。而率各正性命之教。乃能免于無妄之災(zāi)也。
象曰。行人得牛。邑人災(zāi)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。明物之利即物之害。以牛固利于人。而害亦隨之。得者固有利。不得者反受其害。雖利分明。而相為因果。則一。此格物之要。大學(xué)之所始也。習(xí)易者于此當(dāng)細(xì)味之。
宏教附注
六三爻辭。無妄之災(zāi)。以無妄原易妄。妄則失正。失正則有災(zāi)。六三爻。因不得正。以陰乘陽。故占有災(zāi)?；蛘卟欢ㄖo。言任何人所系。重在牛之得失。不關(guān)乎牛主。故稱或。而邑人非指全邑之人。乃指牛系處之居民。邑人猶地主也。非即物主。行人乃過客。既非邑人。亦非物主。是爻辭所舉。有三種人。一為失主。即物之原主。二為得主。即行路之人。三為地主。即系牛之處民戶。而代受過之人。以此三人。而關(guān)一牛之得失。牛、物也。三人皆緣物而有是非。以分禍福。在理言之。牛主雖失牛。可問罪于邑人。以責(zé)其償。是非真失也。行人得牛。出于偶值。是幸得也。邑人無端受累。方為真災(zāi)。是無妄之災(zāi)。實(shí)指邑人言。然與福為緣。得與失相聯(lián)。安知行人之得。不為他日之害。而邑人之失。不遭他事之祥乎。此古人有翁失馬之喻也。不過得為失。為業(yè)為祥。皆屬于物。而生于心。心不以得失為懷。則物之得失又何較。此楚弓楚得之說也。心不以災(zāi)祥為念。則事之是非又何爭。此妖由人興之說。六三一爻。實(shí)欲以物欲明天道之真。以心念見天命之隱。其義精深。取喻淺顯。惜注者多未能闡發(fā)之耳。
九四?？韶?。無咎。
宣圣講義
此無妄九四爻辭也。無妄以乾在上。光明剛健。其德無外。對震出于坤。動而有節(jié)。正于內(nèi)以育其道。乃能達(dá)乎誠。而明乎性命。九四為乾爻?；ヴ拗县场Ｙ阒胸?。艮止巽入。其用在內(nèi)。且四與二同功。六二在下。陽就于陰。又與初九應(yīng)。剛中能養(yǎng)。故曰可貞。言志向內(nèi)以自貞固也。本爻雖陽。情易動于外物。動則有咎。占辭稱無咎者。以能體艮巽之德。與陰相濡。而反求諸中。以保其節(jié)操。遂免于咎耳?？韶懻哒Ｒ云洚?dāng)貞也。卦例內(nèi)貞外悔?？韶懠捶导褐x。九四人道。人本于地。宜用坤之德。貞者坤之至行。貞以自固。固大本不移。雖推至天下。無折越之慮。故占無咎。言雖在外。不忘其守。雖志動。不違于靜?？顺蔁o妄之道。以達(dá)天德也。
象曰?？韶憻o咎。固有之也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。固既貞固。有既不失。言不失貞固之本。而充其悠久之德。以順承天命。毋違于性道。爻位雖不正。而以此終免于咎。此九四之用。實(shí)人道之所著也。
九五。無妄之疾。勿藥有喜。
宣圣講義
此無妄九五爻辭也。九五為外卦正位。亦全卦主位。既乾九五爻。無妄之大用所存也。無妄無為。一順自然。純乎天命。宜若無疾之害。而此言無妄之疾者。以天道盈虛消息。氣數(shù)自至。如歲有冬。如日有夜。后天之運(yùn)。陰陽并行。善惡并見。則有生必有死。有福必有禍。因果相成。往復(fù)不己。無妄之疾。正以其盛時而至。亦猶日中則昃月滿則虧之常數(shù)也。以爻象言。乾之中爻?；ベ阒?。與乾之姤。二剛一柔。其德太過。反復(fù)為道。為姤與小畜之象。而皆以風(fēng)行于天上下。內(nèi)經(jīng)云。風(fēng)者。百病之長也。故有疾病之占。風(fēng)行善變。其善惡以方別。有八風(fēng)之名。感而為疾病之因。佛以地水火風(fēng)稱四大。亦由其能生化萬物。為一切根源也。且九四前后皆剛。雖下有六二之調(diào)。而勢不敵。剛勝則折。生盛則滅。此無妄之疾。發(fā)于正位乘時也。夫無妄在中和之用。無過不及之害。方能免于禍福之門。不求利。則害自消。不求祥。則災(zāi)自絕。佛戒造因。正以其不為善。則無惡。不求生。則無死。二者循環(huán)。但去其一。自拒其他。此無妄之可貴。而超乎數(shù)命者今以九五得正位。當(dāng)盛時。雖罹于天命之變。而遭不時之災(zāi)。以為身之疾苦。仍以自覺之速。致誠之功。知疾之去來有因。不以生死系于心。不以苦樂縈于志。則不以疾而求藥。不以身聽于物。藥物既無關(guān)于我。我亦自離于疾。則無妄之疾。仍宜以無妄治之。故曰勿藥有喜。斯語也。有三義。一則不用藥而疾自己。為可喜。二則不以藥之能治我疾。為可喜。三則不資于藥。亦不以疾愈。為可喜。蓋明乎物我之情。達(dá)夫性命之愿。了于生死之義。泯于健病之相。則何時不為剛健之身。悠久之德哉。故天雖有變。命雖不齊。數(shù)雖多相。氣雖隨感。而吾心永不二也。此無妄之真。至誠之道。圣人所志者也。
象曰無妄之藥。不可試也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。言勿藥有喜。正以藥之不可輕試耳。茍無妄矣。奚假于藥。藥物也。物之利。徒與妄濟(jì)。設(shè)貪其利終受其害，此一也。人得其全。物得其偏。以偏劑偏。乃名曰藥。吾德茍全。奚待于藥。此二也。故勿藥者。正不可輕試之辭。
上九。無妄。行有眚。無攸利。
宣圣講義
此無妄上九爻辭也。上九處極位。當(dāng)窮時。極則反。窮則則變。此通例也。無妄全卦。皆利于行。至上九則反不利。全卦皆吉。至上九則有眚。此理數(shù)必至者也。蓋無妄皆以內(nèi)誠為大用。上九在外。又剛之極。陽之亢。不復(fù)能下。如乾之上九?？憾谢凇Ｄ说嘏c時使然。恰與彖辭匪正可升。而下應(yīng)六三。有無妄之災(zāi)。所居非宜。內(nèi)無可與。外無可進(jìn)。是其不利。實(shí)匪正之所同。匪正之所同。匪正以妄而受災(zāi)。上九以失正而有眚。失正既妄而有眚。失正既妄。高位無德。非時不退。固妄也。欲免于災(zāi)。得乎。全卦唯六三有災(zāi)。亦由失正不明于物。此用之誤。上九則為失正不貞于身。此本之誤也。六三乖于用。其災(zāi)猶可免。茍終始無妄。仍能自保。上九違于本。其眚不可避。以失所守也。是上九無妄。徒有其名。莫徵其實(shí)。爻辭特以無妄儆之。冀其早悟。勿特高位以卑自牧。勿臨極時。以返其本。則窮猶有以自藏。而行雖無利。眚或幸免。故爻辭無妄二字。實(shí)寓垂戒之深意。非卦名也。夫無妄重在去妄。妄之于人。至不易去。情欲物好使之也。以九五之正位乘時。猶不免于有疾?？梢姛o妄之難。難在于用。用之難。難在于明。物有未明。用必不達(dá)。用有未當(dāng)。本者性也中也。用者情也。和也。致中和。正性情。莫先于格物。物格知至。而后人道始立。天道始通。此圣人垂教。必以物先示其道。象所謂天下雷行。物與無妄。足見物之于無妄所關(guān)大矣。學(xué)者宜深求之。
象曰無妄之行。窮之災(zāi)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。無妄之行。意既妄行。前己講過。上九數(shù)窮。行亦反初。故初九為往吉。而此為有眚也。后人誤謂無妄之行。無不為災(zāi)。則將何以解于初九之往吉哉。且全卦備四德。無不亨利。六二九四。皆明著其用。豈真無妄不宜于行乎。彖辭分內(nèi)外言。不利之語。以匪正也。全卦利否。既在一正字辨之。而上九之災(zāi)。又不僅匪正己也。位與時之不當(dāng)。實(shí)足以召災(zāi)。故釋文曰。窮之災(zāi)也。圣知之士。欲免此災(zāi)。先求其不窮。蓋既勿過而己。所謂發(fā)而中節(jié)為和。中節(jié)即止。則無過。妄亦過也?？筛鼌⒋笮∵^卦辭觀之。
宗主附注
無妄一卦。有利與不利。如彖辭不利有攸往。而各爻多利于往。非彖爻不同。乃彖辭包全體。不利者。指匪正言。即無妄之反利者。指正用言。既無妄之正也。一正一反。即卦之內(nèi)外。與人心之性相似。性善而情有惡。統(tǒng)于一心。此一卦而有利不利之異占也。雖不利在彖辭。而元亨利貞。亦在彖辭?？梢娎焕?shí)用之異耳。且不利攸往。指不能行也。即與亨反。行不通也。皆由用之失正。失正即失當(dāng)。失當(dāng)反于四德。而亨利著于外。故所失在外。此爻辭自四爻以上。不如三爻以下之吉也。
無妄繼復(fù)對之后。為周易之序。其意義最重大上。經(jīng)以乾坤為首。各卦多隨乾坤變易分合而來。而坎離緯之。最明者如泰否仍為乾坤交。而同人大有師比之屬。則為乾坤坎離交。爻象可以見到者也。且所交多成往來卦。有由一分二之象。唯復(fù)與無妄則異是。以非往來也。復(fù)與剝。無妄與大畜。則為往來。今舉復(fù)與無妄言者。正以其非往來。而其重要有同往來卦也。蓋復(fù)上坤下震。而無妄上乾震。下同而上為對也。同者為類。對者為偶或仇。一則為坤母與長男。一則為乾父與長男。陰陽既殊。德用自異所要在其交替遞嬗之際。遷變剛?cè)嶂?。而自有其不易之?dāng)?shù)也。由剝而復(fù)為反。剛上反下。其來有自。由復(fù)而無妄。為變。重陰變陽。其進(jìn)有機(jī)。自者在坤。以坤能納艮。而育震也。機(jī)者在震。以震能化坤。而成乾也。震以坤交乾也。震以坤交乾。而育其陽。是震之志。志紹父之德。成乾之道。故曰主器莫若長子。今無妄竟能由坤而化乾。是震之道得申。而乾之業(yè)可大也。揆諸卦數(shù)復(fù)一陽也。無妄則為四陽。復(fù)之陽在下。無妄則上下應(yīng)。而陰在中。既由爻象可見陽之長且大矣。然復(fù)不如母之愛子。而嬰孩克俾生長。無妄則如父之教之。而少小克致成立。其德有先后之異。其義有始終之殊。皆為親觀之道所寄也。父母之恩施不同。子弟則受益則一。故復(fù)與無妄。其用有相得益彰之勢。其情有相助為理之功。非他卦之無大關(guān)切也。無妄非復(fù)不得達(dá)其用。復(fù)非無妄不得滿其志。而二卦又同氣而異行。合力而分用。其相倚之甚相需之殷。實(shí)有別于他卦之非往來者矣。
傳曰。復(fù)則不妄。可見無妄由復(fù)得來。而天地之大。萬物之眾。溯源探本。不外于一。復(fù)之一陽。能推天下之無妄。在理謂之天道。在事謂之人心。天道本虛。人心可質(zhì)。物呈于前。而情欲不生。數(shù)變于外。而性命不易。此無妄之自有真也。故外卦坤化為乾。而內(nèi)卦不變動而不為躁進(jìn)。故二陰在其上。乾剛而不欲自高。故一陽居下。高明者天道止動者人事。自初爻至四爻?；ヒ霍抟徽?。一止也。艮止于中。震動于下。以成其體。巽則能順。乾則能健。自三爻至上爻?；デc巽。一健一順也。乾健于外。巽順于中。以成其用。體用均善。天人相應(yīng)。行而高明。則巽以乾大動。而止定。則震以艮安。內(nèi)安外大。人心之所存守也。人事所光大也。故曰無妄。言其真誠而無欺飾也。以震為雷。而行于天。天道下濟(jì)。地道上升。震者陽德之見也。而發(fā)于陰。天者生氣之本也。而蓄于下。雖陰陽不均。而剛?cè)岬闷錆?jì)也。陰居內(nèi)正位。陽居外正位。上下相配。而不失其中守。位當(dāng)則安守固則達(dá)。安而達(dá)者。用之全也。此卦象之善也。從乎近者。不施于遠(yuǎn)。順乎大者。不吝于細(xì)。道之所以貴中也。德之所以貴久也。無妄于雷行天下。應(yīng)時而興。剛加柔用。適物之生。不假作為。而功自成。不存貪忮。而德自明。乃比于乾。而元亨利貞。此以復(fù)之充實(shí)而有光輝者也。而能造手乎大化。以通于圣神。夫由推之。足達(dá)無盡。血體求之。則歸于至正。不偏則無害。而天下同利。不畫則無量。而萬物同亨。內(nèi)有其德以為貞。外有其道以為元。此四德俱全。而卦名之稱無妄也。無妄既無之意。不妄作為。純乎自然。天不自大。地不自厚。物與俱生。人與同載。是德不可極。則可久大也。在復(fù)貴反。無妄貴誠。反身而誠。行之至也。故曰無妄。由復(fù)致之。以其先克己也。大學(xué)誠意。先毋自欺。此無妄之義。而為明德止善之本也。一切皆真。尚何妄哉。
無妄。元亨利貞。其罪正有眚。不利有攸往
宣圣講義
此無妄彖辭。明全卦大用也。無妄卦。上乾下震。雷行天下。陽氣發(fā)越之象。而震之一陽在二陰之下。陽有所協(xié)。氣有所協(xié)。根乃生機(jī)自達(dá)之時。雨澤大行之始。故曰無妄。言及時而動。無妄作為也。且卦為陽得陰助。以陰為貴。柔能成剛。德應(yīng)其道。外而能內(nèi)。上而能下升。而能沉。飛而能潛。是兼高明博厚之德。天地之大用也。故曰無妄。言其至誠不息。如天地之悠久也。若以人道言。誠為行本。不慮而中。不思而得。更何妄哉。天道無為。人道無妄。二者一也。故無為而能大成。無妄而見大用。性之至也?；蛟粺o妄。無所期無妄也。固亦應(yīng)有之義。然不期而自至。不望而自來。其無期望。正所期望。是不獨(dú)無所期望己耳。春風(fēng)一動。動物同榮。天何期望哉。雨露既滋。萌芽自見。物何期望哉。則無所期望云者。正以其不待期望也。設(shè)當(dāng)秋殺之時。冬藏之會縱求之亦不得?？v多期望。希濟(jì)于事。此期望。名之曰妄。為理之不可數(shù)之不能也。故凡理之不可。數(shù)之不能者。而期之望之。皆妄也。妄則偽。偽則邪。邪則敗。無妄者。不偽不邪。而自成。天道也。人道也。觀乎卦象而知之矣。
無妄以大畜為反正卦。大畜以乾在下。象物之得畜。而其所以能畜者。必先有可畜也。無妄本生物之道。有畜物之功。而后物豐備也。物之豐備。必由于誠。誠之所施。萬物皆備。無妄也。誠乃成物。中庸己著其義矣。天道不息。既誠之所見。明乎此。則知無妄與大有同人。有相類也。無妄為真誠不虛。道之體也。而其用重在內(nèi)。內(nèi)充實(shí)為之實(shí)。實(shí)謂之真。真實(shí)不虛。乃稱無妄。無妄名也。名實(shí)相副。內(nèi)外如一之謂也。故道在返己。而出于復(fù)。其用不求自遠(yuǎn)。其功不求大而自大。此與大畜有相通也。無妄上下互易。則為大壯。壯與畜亦相應(yīng)。唯畜能壯。身無所畜。將何以壯。畜基于誠。壯發(fā)于大。誠而后大。大而后化。此無妄之與大壯有相應(yīng)也。凡此諸卦。數(shù)有相合。象有相通。天道固微。人事可證。而此數(shù)卦。實(shí)以無妄為宗。猶木之本。水之源也。天地尚不違無妄。況其下者乎。故無妄之用。道之用。無妄之功。德之行也。震動于下。天明于上。純明磊落。其志可見。仁義禮信。其智可知。故備四德而與乾道相同也。乾健而得震之動。陽明而協(xié)陰之柔。其于萬物無不宜矣。此無妄繼復(fù)之后。而克啟大畜之功也。
傳曰。無妄災(zāi)也。此義人多疑焉。蓋以無妄為真誠孚道。不應(yīng)為災(zāi)。災(zāi)之所加。
必由于妄。無妄之災(zāi)。非災(zāi)也。不知此乃未解災(zāi)之為災(zāi)耳。災(zāi)與禍異。禍由人致。災(zāi)非人召。以災(zāi)非人所能去之致之也。故曰天災(zāi)亦非有意災(zāi)之也。為其不可為。名之天耳。凡不可為者。多稱天以名之。謂其不屬之人也。如水火風(fēng)雨雷電。山崩川涸。地震海波。及其他沴氣所鐘。殃害所及。蟲獸木石。癘疫鬼怪之類。非埋之所有。數(shù)之常見者。名之天災(zāi)。示有別于人為之禍咎也。然災(zāi)不必感而自見。不必讓而自除。雖非天所故為。實(shí)有神司其事。則以氣之所觸。行之所值。行之所值。不期然而然者。名曰無妄之災(zāi)。無妄之災(zāi)。乃非尋常之害。唯其非常也。故亦有道以趨避。此道見釋彖辭中。后當(dāng)詳講。所當(dāng)詳講。所應(yīng)注意者。傳文大蓄時也。無災(zāi)也。二語有關(guān)。時與災(zāi)正相類。時者明其德。災(zāi)者明其神。神不顯。德可見。而在人觀之。則有異耳。天道至大。氣數(shù)至雜。道包邪正。用賅善惡。故災(zāi)祥同出。時與不時一致。若在冬宜煖。在夏宜涼之意。南地多溫。北地多寒。高地多清。洼地多濕。各有象也。而易之。則非時為災(zāi)矣。此災(zāi)字不可執(zhí)也。
無妄以陽內(nèi)交于陰。剛而不自用。健而不自恃。是合于道。而有既濟(jì)之象。傳既濟(jì)定也。明其能知止而有所定耳。無妄亦然。中互艮止。互巽順也。順以止。道之本也。乾健于外。震動于內(nèi)。所慮過剛而躁進(jìn)。今得順止之道。實(shí)孚中和之德。故上下相協(xié)則吉。內(nèi)外相和則亨。亨且吉。何有于災(zāi)。而稱災(zāi)者。正慮其過而不肯降心。則上下相違。而剛獨(dú)用內(nèi)外相嫉。而躁以進(jìn)。是災(zāi)之生。由人事言之。實(shí)發(fā)于乖戾中和。違逆順止之行耳。蓋忘其體而求于逞。喪其守而無合。則雖剛亦無可恃。動亦無可為。其為災(zāi)也。不亦宜乎。故欲知災(zāi)之為災(zāi)。必先審于行止退之時宜。躁以賈禍。則震不能遂其生化之功。而毀于暴。剛以自用。則乾不克成其高明之德。而敗于浮。浮與暴。皆過也。反于中和。悖乎順止。故也。而災(zāi)實(shí)生焉。災(zāi)之主者神。行者氣。而趨避之道。誠與四德。四德亦誠之所發(fā)。四德不具。大用以失。此易卦之所重在四德也。夫既曰災(zāi)。自有祥在。求之不得者祥。求之而得者亦祥。以其求在己也。求之而得者災(zāi)。不求而得者亦災(zāi)。以其求在外也。圣人知之不求諸外。而求諸己。此返身而誠之可樂。抑既復(fù)之謂也。復(fù)以克己復(fù)禮為旨。故始終于誠。而后無妄繼之。無妄固自復(fù)來。欲免于災(zāi)。仍當(dāng)師復(fù)。既以乾而用坤也。乾剛而返于坤柔。則純乎道行。更何災(zāi)之懼哉。故無妄之道分內(nèi)外。內(nèi)行未完。休期于外功之成。必內(nèi)行之推展。外自應(yīng)之。不待求也。內(nèi)若不足。外無可應(yīng)則求之不得。所得者災(zāi)也。非所求也。曰無妄之災(zāi)。明其非所志也。
人之生也。性靜而情動。情感于物而好惡生。有好惡而后有善惡。有善惡而后有吉兇禍福。此災(zāi)祥之必至。必自情志始。無妄則重去欲以制情。而使歸于中和。則凡能中和者。自在災(zāi)祥之外。而獨(dú)曰無妄。災(zāi)也。實(shí)欲使人知災(zāi)祥之不可求免。必先正其性命保合太和。以孚于乾之德。乾以剛健不息為道。而變化生焉。則在乾亦自有災(zāi)祥之名。而圣人立教。先盡在己。于乾道變化之下。既接以正性命保太和二語。足見人道之本。非以違天。乃欲順之而自正。非以逆數(shù)。乃欲明之以自惕。故乾九三諄諄于朝乾夕惕之誡。與中庸大學(xué)戒慎恐懼慎獨(dú)勿欺之義同。皆為自立其誠。以遂其生而己。是災(zāi)也一語。實(shí)含垂戒之意。道有末至。德有未明。善惡未泯。災(zāi)祥莫消。此后天氣數(shù)之應(yīng)。雖天地亦有不免者。唯純乎至靜。達(dá)乎至誠。不與物混居。而處于真境。方能超于象外。以脫于災(zāi)祥之?dāng)?shù)。此見性之道所獨(dú)重也。性情末一。則善惡難同。心有所思。無非妄念。則誠不至。至災(zāi)祥時值。亦理數(shù)不期然而然者。是災(zāi)祥發(fā)于人心成于妄念。佛教于此解說綦詳。惜人多未悟也。然易無妄早己揭示此義。為恐人之未達(dá)更以災(zāi)也二字。明指天道之真。使皆了然于乾愓之誡。正性命保太和之辭。而見天下之災(zāi)。恒與妄相來去。妄茍無矣。災(zāi)亦莫生。故曰匪正有眚。實(shí)以明正則無災(zāi)。真則無妄也。以真制妄。以正制災(zāi)。而實(shí)在于知止。以無妄之中。有巽艮二卦之用也。順乎天而止其動。此無妄之所成。而人猶末察。正以巽艮二象。隱而末顯。徒見剛動之用。而失順止之道。故反以為災(zāi)。不然傳文寧以災(zāi)也。屬無妄耶。易之命。凡曰無者。皆原有也。如無咎是。則無妄正以其易妄而名之耳。無妄之義大矣哉。
宗主附注
易上經(jīng)三十卦。多明天道。而以剝復(fù)無妄大畜四卦。為最要。剝復(fù)二卦。系天道常變之機(jī)。無妄大畜二卦。系天人順逆之理。由復(fù)而無妄。天道既明。人心可證。上下感格。人神會通。其道至精。其用則靈。神而明之之道也。人知復(fù)見天心。而不知無妄可見人心。三教圣人。同見此義著為至教。其德曰誠。其功曰一。其用曰定。其體曰中。皆不外復(fù)與無妄二卦之象。人道在仁。天道在生。同一義也。
而震主之。反為艮。人之終始。艮反為震。物之生化。一止一動。不離于乾坤。一剛一柔。不悖于陰陽。此二卦由合乾坤也。合坤則為靜而順。合乾則為高而明。互出艮象。深藏不顯。此內(nèi)功之奧。與外行為本未也。誠于中者。形于外。有其體。明于用。故由復(fù)而無妄。其道不可盡言。其德無有極時。夫子所謂外明明德。內(nèi)止至善。一以貫之。既是義也。讀者不可為審諸。
無妄卦。以無妄作為旨。故有災(zāi)眚之占。然此義極精微。人多未省。蓋無妄上乾下震。中互艮卦。艮為人道所寄。震為地道所發(fā)。合言之。是無妄備天地人三者之道；而宜合乾坤艮震數(shù)卦之用。以衡其輕重也。故無妄有可為。有不可為。有宜進(jìn)。有宜退。有吉有兇。有災(zāi)有祥。而一言以蔽之。止于誠則無誠耳。誠則不虛。虛偽既妄。妄即有災(zāi)。是災(zāi)為天道。而自應(yīng)之。為人之多妄。而不克止于誠也。誠以通神。神以制災(zāi)。災(zāi)祥之至。神所主持。而無妄能先知之。此既中庸至誠前知之義。故傳稱為災(zāi)。正以其能測知災(zāi)之所自也。災(zāi)與時對。反時為災(zāi)。則求無災(zāi)。貴乎識時。時者天也。識時者既知天。天既性也。知天即知性。天人一貫之道也。古圣心傳。全在此義。愿讀者深味之。
宏教附注
此文宛解無妄之災(zāi)之災(zāi)一義。尚未完。蓋以無妄原妄。妄易召災(zāi)。而無妄之災(zāi)。乃真災(zāi)。若非無妄。則種瓜得瓜之喻。為為以災(zāi)名也。因一屬天。一屬人。因果報應(yīng)。非天也。乃人自致之。唯其屬天。始名曰災(zāi)。然有災(zāi)。既有人事。以天災(zāi)仍加于人也。人必思免。則仍當(dāng)求之人事。此重在自反也。無妄一卦。關(guān)天人因果。性命吉兇之本。非僅為占也。讀者宜細(xì)審之。
彖曰。無妄自外來而為主于內(nèi)。動而健剛中而應(yīng)大亨以正。天之命也。
其匪正有眚。不利有攸往。無妄之往。何之矣。天命不佑。行矣哉。
宣圣講義
此申明彖辭之義。而見無妄全卦之用。有內(nèi)外之殊也。無妄上乾下震。震之一陽乾也。一陽在下。由乾所來。故曰剛自外來。而為主內(nèi)。蓋陽升陰降。上卦之乾。反而居下。陽得其勢。以升于上。故雖一陽。為內(nèi)卦之主。震出自坤。以陽為貴。故也。剛而在陰爻之下。卑而得升揚(yáng)之時。此所以稱為主也。就互卦言。中含艮巽。一陽一陰乃相濟(jì)。剛而不亢。升而能潛。其道在二陰爻連接。介紹于中也。震動而乾健。剛在中而上下相應(yīng)。如天地之合德。陰陽之協(xié)道。本乎坤順。而克成乎乾健。因于震動而又孚于巽入?？蓙砜赏?。能剛能柔。二五得其正位。外內(nèi)致中和。此道之所同。德之所達(dá)。天下咸從。天神所眷。故曰大亨以正。天之命也。此歷數(shù)無妄大用。四德具備。亨于外。正于內(nèi)。亨利至于四海。貞元達(dá)于上天。功以濟(jì)時。德以應(yīng)化。神之所佑。天之所福。故曰天命。其要在大亨以正也。亨賅利言。正既貞也。明德協(xié)于天下。亨之至也。正性通于鬼神。貞之至也。道契于天。行洽于物。上下神人。莫不和協(xié)。書所謂光被四表。格于上下者也。無妄之義大矣哉。唯誠至者能之。唯無私及焉。天道所施。順之無斁。神功所被。推之無垠。能如是。天命有不降者乎。再由卦象言。乾來主內(nèi)。正天賦我以性命之象也。震動應(yīng)天。正及時順天推化之象也。中含艮巽兌乾四卦。健而有守行。行而可反。止諸內(nèi)。而澤被于外。悅于民。而貞應(yīng)于天。是無垠無斁。夙夜不懈之象也。彖辭以四德稱之。贊其用大矣。
然無妄重在誠正。設(shè)違于正。其誠亦乖。誠正既乖。是為妄矣。故曰匪正有眚。以不誠正。則災(zāi)眚至。亨利災(zāi)眚皆天命。無妄則亨利。妄則災(zāi)眚。一反一正。妄則災(zāi)眚。一反一正。自相感應(yīng)。此不易之理數(shù)也。既有災(zāi)眚。自害于行。此不利有攸往。實(shí)由匪正而來也。下重釋其義曰。無妄之往何之矣。天命不佑行矣哉。蓋明言匪正之害。將不利于行。而無妄之往句。人多有疑。以為上明言為無妄。元亨利貞。大亨以正。而下曰無妄之往。天命不佑。似有未當(dāng)。不知此之古文例。古人言文恒如是。無寧、寧也。無念念也。如詩無念爾祖。春秋傳無寧茲許公。皆慣語。俗仍有之。故無妄之往。既妄往之意。妄而往。將何往乎。以妄而行。悖逆天命。天自不佑。行將何之。如欲強(qiáng)行。終自逢其災(zāi)眚而己。此所謂無妄災(zāi)也。實(shí)亦含災(zāi)由妄致之義。災(zāi)必因人事而至。人心不正。內(nèi)失其貞。外脅于剛。輕動而躁舉。失其卑牧之道。逆乎順入之情。此所以召災(zāi)也。且卦重在震之一陽。相時而動。則成其德。一陽在內(nèi)。不憑乾之勢而妄行。乃本坤之道而協(xié)濟(jì)。故能達(dá)天德。受天命。以善順承者莫如坤。無妄自復(fù)出。實(shí)坤所育化也。今失順正之旨。而忘內(nèi)主之宜。妄思乘時媚乾。附于剛健。則失其正內(nèi)二爻之正位。而干以剛應(yīng)剛之嫌。此天命不佑。實(shí)由妄動。妄動則災(zāi)眚必見。譬諸雷電。動非其時。豈不為災(zāi)。此無妄同以動為用。而不時成災(zāi)。故與大畜為正反。大畜得時。無妄為災(zāi)。二者宜相參。夫既曰無妄。其妄可知。人情易動于妄。則妄而無妄。既情約反性之道。無妄而妄。既性汨徇情之途。一正一反。一善一惡。而天命由此定焉。學(xué)者能不自惕乎。此節(jié)分二段。天之命也一段。釋無妄之用?？藗渌牡?。而有大成。其對一段。釋妄之災(zāi)。由于不正。遂失四德。而難于行。而功德之施歸之天命。以證明無妄天道。妄為人事。天道雖定。人事易乖。行止所宜。誠正為本。此古人示教諄諄。不獨(dú)為占吉兇己也。大學(xué)之道。由格致以達(dá)誠正。實(shí)本此教?？杉?xì)參之。
象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對時育萬物。
宣圣講義
此無妄象辭。明無妄之象。申彖辭之義。而示全卦之用也。無妄以乾在震上。有天下雷行之象。雷張?zhí)焱?。而雨潤萬物。物之生化。由此見之。故曰物。言舉物皆因無妄以生以成者也。天之道也。生成萬物。天無私恩。而萬物同生成。故曰物與。既相與之義。為自然相與生成。唯天地之恩。雷雨之澤。天不以為功。物亦不以為德。德至大。而無所施與。施與至動。而無所區(qū)分。時也。道也。天如是與。物如是受。各如其志。以生以成。雖至不濟(jì)。天之為天一也。故曰無妄。天無妄而恩威自行。物無妄而生成自見。此天下雷行。物與同達(dá)于無妄之用也。物對天言。故曰與。天與物同無妄。施者受者不自知日也。恩與威同無妄。生者成者不自辯也。天物歸于一。而無妄大化。雷行而春物。物萌而榮。天道至明。天下同新。此無妄之用與乾同而備四德也。天既同春。物己同榮。人亦物之靈。則所以順天而體物者。其道何存。曰在于政教之行。天雷行于時。而物致其生成。人道發(fā)于事。而與天道通其德。此先王法天因時而以莖對時育萬物。以推乎天之功。盡乎物之性。遂其長育。達(dá)其材能。以配于天恩。是先王之政教。亦無妄之所成。而恩威。亦無妄之所用。所謂視民如胞。視物同與。實(shí)本天之道。而推人之性。以盡物之性。一歸于誠而己。無妄之于人。其關(guān)系亦大矣哉。茂對時育者。因物而知時。見物之榮。知時之春。故曰茂對。既知天時。乃推時用。以時之宜。育物之生。故曰時育。茂對者。由物與及天。時育者。由人以及物。天也。人也。物也。一以致之。此先王之無妄也。天道不息。文王之道德之純。純亦不己。此天人同至誠也。先王與此而與天物同無妄。其道不外本乾之德。各正性命而己。故茂對時育。皆對萬物言。實(shí)由人以返天。由物以成性耳。一言以蔽之。止于誠也。
物為天地間所生成者。生成之道。必自物而明。天道難顯。物情易見。此大學(xué)之道。首格物。物有未格。知有未至。則意難誠。心難正。誠正之本。必由格致。為圣道至誠。非徒為己也。推性之德。必成人成物。率天之道。必位天地育萬物。此先圣一貫心傳也。文王贊易。于無妄之象。既著此義。其旨深矣。蓋無妄之道。天性自然己著也。而天于無妄。物自生成。人以無妄。物自化育。天性自然己著也。而天以無妄。物自生成。人以無妄。物自化育。生成化育。莫違乎時。時者天之令也。政教者人之令也。茂者因其榮盛之。時者。因其發(fā)達(dá)而發(fā)達(dá)之。此即栽培之之意。茂對天時。時育萬物。此一語含二義。原省一時字。以觀物之時。而明天道。觀天之時。而廣人道。其終也。天時人事物情。無不宜也。無不盡也。則無不誠。而合于道。此無妄大用。以三者而明。稱先王者。以政教為重也。以政為生。以教則成。兼之則生成皆見。此大學(xué)以教而自修中庸以學(xué)而推用。始終一也。政之所及。教之所施。萬物咸亨。而況人乎。故無妄之道。泰與同人之本也。物且與焉。人有不同者乎。物且亨焉。世有不泰者乎。是天下雷行物與無妄一語。其含義至精。人多未細(xì)體會耳。雷行之時。生物之盛。天道不言。而品物亨。此天之無妄。因乾德而顯其用也。人者戴天覆地。上法高明。下法博厚。以成悠久之德。以通無息之道。此性命之本。仁智之全。中和之備也。非圣人不及此。故稱先王。以位當(dāng)而功明也。位不當(dāng)者。功有難明。如非時之雨不為澤。非時之雷不為威。時之宜即位之當(dāng)。有非位而強(qiáng)不之。亦非時。辭特揭時字。以明所貴。且因無妄與大畜往來其用在時也。故辭以對字寓其意。震之對巽也。乾之對坤也。觀升二卦之用。有相通者。重在觀時以自修。觀物以自誠。此觀卦為達(dá)無妄之用。不可少者。佛以止觀為修持之基。儒以致知格物。為誠正之本。其意一也。故象辭之義。不獨(dú)為占言。實(shí)明道之奧竅。正性命之階梯。學(xué)者民忽焉。
宗主附注
所謂物與，及下句萬物。皆重在物。以天地間皆物也。天地之德。于物生成見之。人靈于物。而能配天地。稱三才。亦以其能贊天地。而育萬物也。物自生成。天不私其道。人不私其德。而人不得離物以生。物備于我。我生物也。物以養(yǎng)人。物生我也。無人則物之生不全。無物則人之生不具。是人物相與同其生成也。天亦以生成人物為功。天之于物固厚。于人尤厚。人自擇之。而栽培傾覆之道別焉。故生成萬物。以生成人者。人有恩怨。而物或生或殺。此物之于人有異視也。唯圣人能同之。不以生之道而殺之。不以人之欲而毒之。物我皆成。生殺同善。為能體天之心。時生則生。時殺則殺。其殺也。仍生之也。故春生秋殺?；コ善溆谩２挥星餁?。安有春生。此天之大公。無所恩怨于物也。而以雷施其令。春發(fā)秋藏。不違于時。遠(yuǎn)時則災(zāi)見。故雷之鳴足以振天之威。其終也。雨露溥天之澤。是其威猶思也。殺之猶生。威之猶恩。天道無二致也。唯圣人能則之。不為生成之恩。亦不為殺害之怨。予之不自德。成之不自功。則物不役其心。情不悖其性。生之正也。性命之所宜也。其道無他。同于無妄而己。故無妄言其至也。無為無思。言其推也。無窮無盡。道愈損。德愈明。體愈微。用愈大。此大學(xué)始于格物。而終于平天下。本未內(nèi)外一以貫之。欲明其用。則所謂茂對時育萬物。一納于政與教而己。讀者其善體會焉。
初九。無妄往吉。
宣圣講義
此無妄初九爻辭也。初九為震下爻。即乾之外來為主于內(nèi)之爻。雖位在下。實(shí)為全卦主要之爻。蓋無妄之道。成于內(nèi)剛。剛則無欲。有欲則不得剛。以性剛。而情欲為柔也。內(nèi)剛者。中必誠。不為物所動。而獨(dú)與天通。上接乾元。身主真陽。乘時而動。以象地中之生炁。待時發(fā)為春和。此初九之陽。實(shí)無妄之本。無妄之用。以時大行。大亨以正。天與物亨。得時則行。故占往吉。自內(nèi)而外。由近而遠(yuǎn)。曰往。其中既誠。又得時之宜。此所以占吉也。以爻言。初爻在二陰之下。而上卦全陽。內(nèi)有所蓄。外有所宜。中誠而不自用。內(nèi)剛而能柔和。不為陰所阻。而特達(dá)于外不待陽之盛。而安潛于下。此動乎道。而所往吉也。由此爻辭證之?？梢婂柁o之不利有攸往者。正以其妄而匪正也。以初爻內(nèi)剛。自克無妄。漸進(jìn)而加陰。易失其剛。而乖于正。遂有妄之嫌。有妄則不可行矣。人之誠者。不易為物欲所蔽。其安于下者。尤能自保高潔之操。唯有涉世日久。浸漬日深。美好眩于耳目。娛樂迷其心志。則恒易失其操。莫知其妄。此天真之難保。而習(xí)俗之易移。常人之情有非。故為之者?？傆蓛?nèi)剛不恒。物欲不凈。性靈目汨。妄念乃生。故卦以無妄名。示其易妄以儆之。欲其時持乾惕之戒。以先誠其意也。妄與無妄。以辨往之可不可。吉兇利害。實(shí)自我召之。明乎此。則辭中所謂往吉與不利彼往。同異之處。可了然矣。
象曰。無妄之往。得志也。
宣圣講義
此申辭爻辭之義也。得志者。以其中誠。志意無妄。則所行必利。所為必成也。人之得失。恒依乎數(shù)。而數(shù)之合。在乎道。正則善邪則惡。誠則安。偽則危。無妄之志正。而所守不失其剛。意誠而無所往不違其時。宜其如愿以償。不待求而自得。不待謀而自成。此道之所行。無往而不利矣。易之言志。皆本卦爻象。非如人之所得志視所欲也。以志發(fā)于心。出于意。其合道者為正志。不合道者為妄念。成猶志也。如所欲不乎徇乎情。所想不出乎道。始為正志。佛以羅漢道始可信其意。正以無絲毫私意。乃無絲毫妄念也。既吾所云從心所欲不踰矩者。亦此義耳。得志得字最要。與大學(xué)慮而后能得得字相同處。蓋合道之志。乃為得。不合道者。得亦失也。此云得志。實(shí)以其志之當(dāng)?shù)?。天之命也。非人所為。故無妄之往。孚于天道。本于性命。其吉也。數(shù)之當(dāng)然。其得志也。行之當(dāng)然。中庸所謂不慮而中。不思而得者也。與他卦之稱得失。又微異矣。夫天人之別。在意志之先后。思惟之正邪。先有所圖。是涉乎私。思有不正。是違乎命。易以乾道重在各正性命。無妄初九實(shí)本義。行乎乾健而不息。達(dá)乎大始而有終。其道至玄。其德至誠。無為而無不為。性命皆盡。人物同成。而獨(dú)揭無妄二字示其入手處。亦猶大學(xué)誠意章。以毋自欺三字為始。然始終本未。實(shí)一以貫之。初九如是。上九亦然。唯一也。遂同于天道。所謂為物不二。生物不測。即無妄之體用也。學(xué)者依無妄一卦。內(nèi)志于道。外盡其德。當(dāng)無不宜。無不達(dá)矣。惜人多未深思之也。
六二。不耕獲。不菑畬。則利有攸往。
宣圣講義
此無妄六二爻辭也。無妄卦大用。以內(nèi)外得正位。而見乾坤合德之象。下卦震自坤出。氣行于陰。一陽在內(nèi)。二陰在上。六二為內(nèi)卦正位。即坤之六二也。上與九五應(yīng)。剛?cè)嵯酀?jì)。內(nèi)外相和。而陰志從陽。內(nèi)志在外。此六二之用。以九五成之。九五得六二以畜于內(nèi)。而后九五之陽。悠久發(fā)育。以達(dá)其生化之功。此六二一爻。實(shí)無妄要位。全卦生成之德。非初九不能固其本。非六二不能蓄其勢。陽以陰成。此之謂也。爻辭重在用。以農(nóng)商為喻。農(nóng)重。商重于行。二者異宜。而六二兼之。不為農(nóng)則為商。其利皆同。視其所為如何耳。蓋六二本震之中爻。而互艮之初爻。震動艮止。各有所宜。農(nóng)利于守。則艮止之義。商利于行。則震動之義。不耕獲不菑畬。農(nóng)之利也。言得地之宜。不從耕而獲。不經(jīng)菑而畬。雖理未周。實(shí)數(shù)所先定。世固無不耕而獲。不菑而畬者。然此乃狀其地利之優(yōu)。天時之盛。不在勞力而獲酬報。天之所厚。非人為之也。且農(nóng)之耕志在獲。田之菑志在畬。今獲不以耕。畬不由菑。是其受天之福。有異乎常人。此無妄之所成。彖辭天命之所及。而仍本初九得志之占也。然農(nóng)者恒以守為苦。得之易者。恒多求。為之久者。恒思遷。行之順者。恒務(wù)遠(yuǎn)。則雖有豐收之利。尚或未快于心。亦多棄家而外游。易農(nóng)而為商旅者。蓋因未滿所欲。更貪于他物。而以震動之德。有難終于艮止。此爻辭以不耕獲不菑畬。則有攸往。明其不止則行也。六二固止行皆宜。故占利有攸往。知六二之志易外。而陰之情喜陽也。加以三爻則互巽。巽主行。風(fēng)行天下則為姤。姤遇也。有所合也。故守而必行。行而必行。爻象之本本義也。而爻辭之所釋。則包二義。一則止而宜于農(nóng)耕。行而利于所往。一則不安于止。則利于行。由不務(wù)耕耘。而易為商旅。是不耕獲三句。實(shí)含二義。后人釋之多未盡也。
象曰。不耕獲。未當(dāng)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義。而見六二之用。富即滿足之意。以心不滿足。則更求其他。故雖有地利。而不以為快志。雖得天下厚。而猶冀其多更多。此物之所役。因爻之陰而著。幸以無妄之義。得正位之地。不因貪以逢其災(zāi)。且緣時以成其利。此中妙用。合前后各爻參之。
六三。無妄之災(zāi)。或系之牛。行人之得。邑人之災(zāi)。
宣圣講義
此無妄六三爻辭也。六三亦陰爻。承六二而來。以在中爻失正位。故為災(zāi)。而無妄本非有災(zāi)者。徒以貪而失正。私而徇欲。不明于物。不保其性。則為災(zāi)。非無妄之災(zāi)也。無妄之災(zāi)。乃以無災(zāi)而為災(zāi)。不妄而受害。此中因果。既由天命之差。而莫外于人事之乖乎正。蓋天命恒依人事而著。前后因果。不得以一時一地斷之。如六三之災(zāi)。以六二之貪于外。在六二因得正位。故不為災(zāi)。至六三其志己放。其行難持。循其所為。必罹于災(zāi)。雖得之有因。而當(dāng)前不省。反以為天道有誤。禍福無常。故名之無妄之災(zāi)。欲解其數(shù)。必懲于前后。證其因果。此與佛說三世之理相通。非宗教愚人。實(shí)天道往復(fù)所不免者。以現(xiàn)在言。則為無妄之災(zāi)。茍合之過去。則仍屬匪正之眚。圣人以天道難逕論。始稱天命。世俗亦以宿命目之。雖似無徵不信。而事實(shí)常遘。是佛家因果之說。初非怪誕之辭。而古人神道之教。有精微之理也。
六三爻辭。即依前義。取事為喻?；蛳抵?。則其人非欲害人也。行人之得。則其人非有意來竊也。邑人之災(zāi)。更非其人之過矣。而牛固失。得者己行。則邑人欲不受其過。勢有不能。此所以為無妄之災(zāi)。辭雖如是。事未必然。而天下類此者。則亦時有。邑人之災(zāi)。雖冤屈。然為近系牛之地。則嫌所不易解。瓜田李下。以其地也?？v不為盜。而所處未宜。故以行人得牛。而邑人受其災(zāi)害。明人之處地當(dāng)慎也。邑人以處未慎。乃干盜牛之嫌。君子防未然。知者審幾先。此欲明天道。不得不時時戒慎也。是六三之辭。實(shí)關(guān)人修身之道。茍有未審。災(zāi)禍隨之。況其固惡者乎。然以事論之。則邑人實(shí)枉。茍其平日良善。則嫌疑亦可不至?？v難自辯。鄰里為剖明。是終為災(zāi)者。正由其前匪正也。故君子惡居下流。而擇居必依仁里。忠信之篤。則行于遠(yuǎn)。貪欲之多。則嫉于親。六三人爻。人道所寄。圣人不問天道。不憂天命。先修其身。以正其心。此本乾九三乾惕之戒。而率各正性命之教。乃能免于無妄之災(zāi)也。
象曰。行人得牛。邑人災(zāi)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。明物之利即物之害。以牛固利于人。而害亦隨之。得者固有利。不得者反受其害。雖利分明。而相為因果。則一。此格物之要。大學(xué)之所始也。習(xí)易者于此當(dāng)細(xì)味之。
宏教附注
六三爻辭。無妄之災(zāi)。以無妄原易妄。妄則失正。失正則有災(zāi)。六三爻。因不得正。以陰乘陽。故占有災(zāi)?；蛘卟欢ㄖo。言任何人所系。重在牛之得失。不關(guān)乎牛主。故稱或。而邑人非指全邑之人。乃指牛系處之居民。邑人猶地主也。非即物主。行人乃過客。既非邑人。亦非物主。是爻辭所舉。有三種人。一為失主。即物之原主。二為得主。即行路之人。三為地主。即系牛之處民戶。而代受過之人。以此三人。而關(guān)一牛之得失。牛、物也。三人皆緣物而有是非。以分禍福。在理言之。牛主雖失牛。可問罪于邑人。以責(zé)其償。是非真失也。行人得牛。出于偶值。是幸得也。邑人無端受累。方為真災(zāi)。是無妄之災(zāi)。實(shí)指邑人言。然與福為緣。得與失相聯(lián)。安知行人之得。不為他日之害。而邑人之失。不遭他事之祥乎。此古人有翁失馬之喻也。不過得為失。為業(yè)為祥。皆屬于物。而生于心。心不以得失為懷。則物之得失又何較。此楚弓楚得之說也。心不以災(zāi)祥為念。則事之是非又何爭。此妖由人興之說。六三一爻。實(shí)欲以物欲明天道之真。以心念見天命之隱。其義精深。取喻淺顯。惜注者多未能闡發(fā)之耳。
九四?？韶?。無咎。
宣圣講義
此無妄九四爻辭也。無妄以乾在上。光明剛健。其德無外。對震出于坤。動而有節(jié)。正于內(nèi)以育其道。乃能達(dá)乎誠。而明乎性命。九四為乾爻?；ヴ拗县场Ｙ阒胸?。艮止巽入。其用在內(nèi)。且四與二同功。六二在下。陽就于陰。又與初九應(yīng)。剛中能養(yǎng)。故曰可貞。言志向內(nèi)以自貞固也。本爻雖陽。情易動于外物。動則有咎。占辭稱無咎者。以能體艮巽之德。與陰相濡。而反求諸中。以保其節(jié)操。遂免于咎耳?？韶懻哒Ｒ云洚?dāng)貞也。卦例內(nèi)貞外悔?？韶懠捶导褐x。九四人道。人本于地。宜用坤之德。貞者坤之至行。貞以自固。固大本不移。雖推至天下。無折越之慮。故占無咎。言雖在外。不忘其守。雖志動。不違于靜?？顺蔁o妄之道。以達(dá)天德也。
象曰?？韶憻o咎。固有之也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。固既貞固。有既不失。言不失貞固之本。而充其悠久之德。以順承天命。毋違于性道。爻位雖不正。而以此終免于咎。此九四之用。實(shí)人道之所著也。
九五。無妄之疾。勿藥有喜。
宣圣講義
此無妄九五爻辭也。九五為外卦正位。亦全卦主位。既乾九五爻。無妄之大用所存也。無妄無為。一順自然。純乎天命。宜若無疾之害。而此言無妄之疾者。以天道盈虛消息。氣數(shù)自至。如歲有冬。如日有夜。后天之運(yùn)。陰陽并行。善惡并見。則有生必有死。有福必有禍。因果相成。往復(fù)不己。無妄之疾。正以其盛時而至。亦猶日中則昃月滿則虧之常數(shù)也。以爻象言。乾之中爻?；ベ阒?。與乾之姤。二剛一柔。其德太過。反復(fù)為道。為姤與小畜之象。而皆以風(fēng)行于天上下。內(nèi)經(jīng)云。風(fēng)者。百病之長也。故有疾病之占。風(fēng)行善變。其善惡以方別。有八風(fēng)之名。感而為疾病之因。佛以地水火風(fēng)稱四大。亦由其能生化萬物。為一切根源也。且九四前后皆剛。雖下有六二之調(diào)。而勢不敵。剛勝則折。生盛則滅。此無妄之疾。發(fā)于正位乘時也。夫無妄在中和之用。無過不及之害。方能免于禍福之門。不求利。則害自消。不求祥。則災(zāi)自絕。佛戒造因。正以其不為善。則無惡。不求生。則無死。二者循環(huán)。但去其一。自拒其他。此無妄之可貴。而超乎數(shù)命者今以九五得正位。當(dāng)盛時。雖罹于天命之變。而遭不時之災(zāi)。以為身之疾苦。仍以自覺之速。致誠之功。知疾之去來有因。不以生死系于心。不以苦樂縈于志。則不以疾而求藥。不以身聽于物。藥物既無關(guān)于我。我亦自離于疾。則無妄之疾。仍宜以無妄治之。故曰勿藥有喜。斯語也。有三義。一則不用藥而疾自己。為可喜。二則不以藥之能治我疾。為可喜。三則不資于藥。亦不以疾愈。為可喜。蓋明乎物我之情。達(dá)夫性命之愿。了于生死之義。泯于健病之相。則何時不為剛健之身。悠久之德哉。故天雖有變。命雖不齊。數(shù)雖多相。氣雖隨感。而吾心永不二也。此無妄之真。至誠之道。圣人所志者也。
象曰無妄之藥。不可試也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。言勿藥有喜。正以藥之不可輕試耳。茍無妄矣。奚假于藥。藥物也。物之利。徒與妄濟(jì)。設(shè)貪其利終受其害，此一也。人得其全。物得其偏。以偏劑偏。乃名曰藥。吾德茍全。奚待于藥。此二也。故勿藥者。正不可輕試之辭。
上九。無妄。行有眚。無攸利。
宣圣講義
此無妄上九爻辭也。上九處極位。當(dāng)窮時。極則反。窮則則變。此通例也。無妄全卦。皆利于行。至上九則反不利。全卦皆吉。至上九則有眚。此理數(shù)必至者也。蓋無妄皆以內(nèi)誠為大用。上九在外。又剛之極。陽之亢。不復(fù)能下。如乾之上九?？憾谢凇Ｄ说嘏c時使然。恰與彖辭匪正可升。而下應(yīng)六三。有無妄之災(zāi)。所居非宜。內(nèi)無可與。外無可進(jìn)。是其不利。實(shí)匪正之所同。匪正之所同。匪正以妄而受災(zāi)。上九以失正而有眚。失正既妄而有眚。失正既妄。高位無德。非時不退。固妄也。欲免于災(zāi)。得乎。全卦唯六三有災(zāi)。亦由失正不明于物。此用之誤。上九則為失正不貞于身。此本之誤也。六三乖于用。其災(zāi)猶可免。茍終始無妄。仍能自保。上九違于本。其眚不可避。以失所守也。是上九無妄。徒有其名。莫徵其實(shí)。爻辭特以無妄儆之。冀其早悟。勿特高位以卑自牧。勿臨極時。以返其本。則窮猶有以自藏。而行雖無利。眚或幸免。故爻辭無妄二字。實(shí)寓垂戒之深意。非卦名也。夫無妄重在去妄。妄之于人。至不易去。情欲物好使之也。以九五之正位乘時。猶不免于有疾?？梢姛o妄之難。難在于用。用之難。難在于明。物有未明。用必不達(dá)。用有未當(dāng)。本者性也中也。用者情也。和也。致中和。正性情。莫先于格物。物格知至。而后人道始立。天道始通。此圣人垂教。必以物先示其道。象所謂天下雷行。物與無妄。足見物之于無妄所關(guān)大矣。學(xué)者宜深求之。
象曰無妄之行。窮之災(zāi)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。無妄之行。意既妄行。前己講過。上九數(shù)窮。行亦反初。故初九為往吉。而此為有眚也。后人誤謂無妄之行。無不為災(zāi)。則將何以解于初九之往吉哉。且全卦備四德。無不亨利。六二九四。皆明著其用。豈真無妄不宜于行乎。彖辭分內(nèi)外言。不利之語。以匪正也。全卦利否。既在一正字辨之。而上九之災(zāi)。又不僅匪正己也。位與時之不當(dāng)。實(shí)足以召災(zāi)。故釋文曰。窮之災(zāi)也。圣知之士。欲免此災(zāi)。先求其不窮。蓋既勿過而己。所謂發(fā)而中節(jié)為和。中節(jié)即止。則無過。妄亦過也?？筛鼌⒋笮∵^卦辭觀之。
宗主附注
無妄一卦。有利與不利。如彖辭不利有攸往。而各爻多利于往。非彖爻不同。乃彖辭包全體。不利者。指匪正言。即無妄之反利者。指正用言。既無妄之正也。一正一反。即卦之內(nèi)外。與人心之性相似。性善而情有惡。統(tǒng)于一心。此一卦而有利不利之異占也。雖不利在彖辭。而元亨利貞。亦在彖辭?？梢娎焕?shí)用之異耳。且不利攸往。指不能行也。即與亨反。行不通也。皆由用之失正。失正即失當(dāng)。失當(dāng)反于四德。而亨利著于外。故所失在外。此爻辭自四爻以上。不如三爻以下之吉也。
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