大過(guò)。兌上巽下。
宣圣講義
大過(guò)上兌下巽。四陽(yáng)二陰。初上皆陰。中四爻為陽(yáng)。恰與頤反對(duì)。而與中孚為顛倒卦。中孚上巽下兌。陽(yáng)反在外。陰居中爻。以剛包柔。與頤為類(lèi)。大過(guò)則與小過(guò)相似。小過(guò)上震下艮。為頤顛倒卦。四陰二陰。陰反在外。故名過(guò)。以陰內(nèi)陽(yáng)外。剛包柔為正。反此則非正。非正則失中。失中則過(guò)。過(guò)猶不及。凡不得中行。皆過(guò)也。而有大小之別。小過(guò)陰居外。而陽(yáng)在中爻。以陽(yáng)少而貴。且陽(yáng)以少而避居內(nèi)。其理尚順。其過(guò)尚小。故為小過(guò)。小過(guò)猶不及也。以陽(yáng)不及陰而難與抗。勢(shì)所迫也。若大過(guò)則不然。四陽(yáng)在中。陽(yáng)原得時(shí)。其類(lèi)已聚。其力方強(qiáng)。而使受陰之束縛。甘干外侮。故曰大過(guò)。大過(guò)猶太過(guò)也。言陰侮陽(yáng)太甚也。以人道言。陽(yáng)猶性也。陰猶情也。性原無(wú)虧。而受情累。陷于嗜欲。不能剛斷。以保其中和。此其為過(guò)。固已甚矣。夫小民無(wú)知。蠢蠢而生。營(yíng)營(yíng)而行。口腹是謀。玩好是欣。貪目前之佚樂(lè)。忘本來(lái)之生成。是謂之蒙。蒙非過(guò)也。若夫君子大人。明生之源。守身之真。知格致之道。習(xí)存養(yǎng)之行。固已充其天性。保其靈明。而忽圖僥幸之業(yè)。企偏頗之功。自安于折辱。以見(jiàn)侮于他人。是謂之蔽。蔽則過(guò)矣。誠(chéng)以天地之道。無(wú)時(shí)不中。圣智之行。無(wú)事不通?？尚锌芍?。能污能隆。唯吾道之所在。養(yǎng)吾生安榮。厚吾德之所被。裕吾業(yè)以高崇。不以己之得失。而昧乎性命之正。不以物之好惡。而悖乎道德之公。此免過(guò)之有道也。而永執(zhí)其中庸。故易以大過(guò)繼頤。實(shí)勖人蚤善其養(yǎng)也。養(yǎng)而有得。則天地生化。吾主宰之。況其下者乎。養(yǎng)之未臧。則性命德業(yè)。身暴棄之。況其細(xì)者乎。故傳曰不養(yǎng)則不可動(dòng)。故受之以大過(guò)。謂失其養(yǎng)。必動(dòng)輒得咎。自不免于大過(guò)矣。而人之恒情。易與為惡。偶一未慎。罪尤集焉。圣人欲人之先求無(wú)過(guò)。茍不幸而有過(guò)。則求有以改之。乃示人以大過(guò)。此卦名之微意也。
大過(guò)以陽(yáng)多陰少。陽(yáng)被陰包。內(nèi)剛外柔。中強(qiáng)表弱。以卦象言。初下二爻。居始終之位。而皆柔弱闇昧。是本末與中間不調(diào)。雖有中堅(jiān)。無(wú)由施展。而以陽(yáng)屈于陰。強(qiáng)而不用。剛反似柔。順而自逆。其行固利。其所至難合。乃與中孚相反。而見(jiàn)陽(yáng)之有過(guò)。過(guò)而失當(dāng)。是所為難成。過(guò)而自抑。是所守難久。故傳曰大過(guò)顛也。顛有二義。一為顛覆。以本末俱弱。中節(jié)獨(dú)強(qiáng)。無(wú)所憑托。無(wú)所施布。則勢(shì)有傾覆之慮。一為顛倒。以大過(guò)與中孚反。陽(yáng)內(nèi)陰外。倒行逆施。亦同頤之顛拂。而自逆其志趣。乃稱為顛。然易例陽(yáng)為貴。大過(guò)之顛。實(shí)由陽(yáng)之過(guò)。為其多而無(wú)本。集而無(wú)用。本用皆與理數(shù)相迕。故謂之顛。如人患顛狂之疾。雖有精力。不足以成事。雖有才智。不足以運(yùn)思。其貌固偉岸若勇夫。其行反旁皇似懦者。是以名為顛耳。且大過(guò)上兌下巽。二者皆柔。巽順而兌說(shuō)。合之則上希流澤。下蕩風(fēng)氣。行而難止。集而易散。以澤有決口。而泄于外。風(fēng)多飛揚(yáng)。而委于內(nèi)。由卦情言。兌為水澤。巽乃風(fēng)木。水當(dāng)潤(rùn)木。以在下為宜。今反而居上。乃成浸沒(méi)之象。此所以與中孚異也。以爻情言。陽(yáng)樂(lè)就陰。女樂(lè)近男。二卦各二陽(yáng)一陰。陽(yáng)奇反多。陰偶反少。兩情難協(xié)。內(nèi)外相妬。此與頤恰相反。而失其養(yǎng)正之道也。既乖于中和之義。復(fù)失其養(yǎng)正之方。其行有不顛連。其至有不顛沛者乎。則大過(guò)之顛。雖由過(guò)中違道所致。實(shí)亦卦爻象之所為也。夫頤已明其用。在陰能從陽(yáng)。而陽(yáng)亦能涵陰。交相為養(yǎng)。不失其道。今大過(guò)乃與之反。陽(yáng)困于中。陰束于表。本末不力。情志以離。是其不及頤已多。而與人道亦有乖異。蓋全卦中間四爻皆陽(yáng)。剛?cè)岵粎f(xié)。首尾雖陰。而勢(shì)難合。此大過(guò)之名。純責(zé)在剛?cè)嶂幌酀?jì)也。然卦雖以過(guò)稱。而用卻有利。則由時(shí)地之合。與體用之宜。本來(lái)道用以陰用陽(yáng)。內(nèi)剛外柔。適孚大則。故大過(guò)雖過(guò)。非終不可用也。且有亨利之占。為四陽(yáng)在中。得乾之行健。乃備中二德。唯以本末弱。失元貞之用。此觀卦爻亦可知者。
大過(guò)之名。以與小過(guò)同類(lèi)。而皆失其中和。乃曰過(guò)。謂過(guò)于中行也。雷風(fēng)相薄。山川通氣。在伏羲八卦方位。四卦居四隅。恰相對(duì)相比。即艮與震在北。兌與巽在南。北陰也。親于地。故艮震分列坤左右。南陽(yáng)也。親于天。故兌巽分居乾東西。此四隅守位。各據(jù)一方。不相連也。而文王八卦方位則異是。坎離既代乾坤。兌震乃分左右。艮與震近而在北。巽與離鄰而居南。而又相夾乎震。以與乾坤對(duì)。故四卦乃變?yōu)槎纭４撕筇熘?。有別于先天者也。由先天言。四隅對(duì)立。無(wú)所謂過(guò)。由后天言。變其守方。或近或遠(yuǎn)?；蛘蛐啊Ｋ徊煌?。乃有過(guò)稱。過(guò)者本其情性。而不得其正。依其體用。而不得其中。斯為過(guò)矣。蓋陰陽(yáng)相爭(zhēng)。剛?cè)嵯嗍?。一乖于和。乃成其過(guò)。如雷山小過(guò)。震下交艮也。澤風(fēng)大過(guò)。兌遙接震也。皆以震為之用。謂震志于動(dòng)。動(dòng)必以和。和則得中。今小過(guò)動(dòng)而不和。以艮止不承其動(dòng)也。雖動(dòng)無(wú)功。而猶得震之強(qiáng)于外。故曰小過(guò)。即不及之意。若大過(guò)。以兌交巽。先失其正。又不得震之應(yīng)。而變?yōu)橘?。二陰相蕩。乃成大過(guò)。謂過(guò)甚也。以重陰侮陽(yáng)。不得中和耳。若反是則變矣。反小過(guò)則為頤。以艮止與震動(dòng)相應(yīng)。而就于正。此頤之以養(yǎng)正稱也。反大過(guò)則為中孚。以巽行于上。兌悅于下。兩德相協(xié)。而克得其正。此中孚以中和為用也。故四卦之合也。視乎得正與否。為過(guò)與中和之辨。頤得震之正位在下。中孚得巽之正位在上。乃合于道。以下為本體。上為德用。本體不正。德用以乖。大小過(guò)之稱。實(shí)由本體之失正耳。故在先天無(wú)所謂過(guò)。而過(guò)之成。必因后天。此大小過(guò)之名。不獨(dú)關(guān)于爻位陰陽(yáng)之顛倒。剛?cè)嶂e(cuò)落矣。夫大過(guò)上兌下巽。澤流而散。上下違行。有類(lèi)于訟。訟以天水相違而成訟。大過(guò)以澤風(fēng)相失而成過(guò)。皆悖乎常情。失其正守。乃致之。天水之違。由于剛險(xiǎn)不投。澤風(fēng)之失。由于順悅過(guò)當(dāng)。其弊皆在于偏。偏則不正。不正則不安。不安則傾。傾則倒。此傳稱為顛也。不有其本。奚免于顛。下失其正位。則上之德用不足言。而大過(guò)中孚之異。即在此本固與否之辨。非謂爻位之異。足以為過(guò)已也。
大過(guò)之顛。不獨(dú)因中孚之反。頤之錯(cuò)而來(lái)。實(shí)以陰爻在外。包束陽(yáng)剛。其行相背。陽(yáng)伏于中。則內(nèi)難自守。陰包于表。則物恒自肆。乃性情不得其正之象。在頤卦上四爻。皆取顛拂為用。其所行以逆而得正。則以陽(yáng)在表也。大過(guò)之顛。是強(qiáng)陽(yáng)以從陰。故頤為養(yǎng)正。而大過(guò)則過(guò)矣。小過(guò)因陽(yáng)之弱。其失也小。大過(guò)因陽(yáng)之盛。其失也大。大小指陽(yáng)。陽(yáng)多為大。得勢(shì)亦為大。如頤之稱大是其例。而大過(guò)由陽(yáng)之失宜。用之不當(dāng)。究系乎天數(shù)。以天道無(wú)常。二氣流薄。互為消長(zhǎng)。大過(guò)陽(yáng)雖盛于中。不得宣于表。雖集于內(nèi)。不得固于初。終乃自干于過(guò)失。正如日月之食。不得保其光明。然為人所見(jiàn)。為世所觛。比之君子之過(guò)。非一誤到底。茍自省而不憚改。則過(guò)仍可返于善。所謂改者。反其上下。而還于中孚。是在明情性之殊。別體用之異。而勵(lì)其行耳。則大過(guò)顛也一語(yǔ)。不獨(dú)示天道之差忒。且將以勖人事之改悔也。改者革舊之謂?；谡叻地懼^。革舊則晉于道。返貞則正于性。性道之不忒。則德業(yè)由之而大。是大過(guò)將由顛而達(dá)于大功也歟。故大過(guò)之名。圣人所以示天道。而顛也之義。圣人所以勖人道。顛即逆也。易道逆數(shù)也。逆數(shù)則順乎道。逆天則順乎人。此顛字宜重視之也。顛雖反經(jīng)。而用之當(dāng)。反災(zāi)為祥。易人以天。修持之訣。首重逆行。亦此意也。蓋順而致之者。天數(shù)之正。反而還之者。天數(shù)之奇。人生而有情。因欲而多嗜。此即順以致之者。人修而明性。因性而歸真。此即反而還之者。天無(wú)常而有常。以窮則變。變則復(fù)也。人亦法之。當(dāng)其中孚。則順以致之。當(dāng)其大過(guò)。則反以還之。此人道與天道之用有異也。君子明其故。遂與時(shí)偕行。而不為時(shí)所棄。承天共諧。而不為天所妨。故能獨(dú)行中道。永保太和。以盡其情性。而達(dá)于德業(yè)。觀于大過(guò)。即可知其所先務(wù)矣。或以大過(guò)干時(shí)之過(guò)。不良于行。是拘于天。囿于時(shí)。不克自立者也。大過(guò)豈無(wú)用哉。天之有過(guò)。旋自覆焉。人之有過(guò)。速自悔焉。唯君子恒因過(guò)以成其德。小人之過(guò)。則未能也。不獨(dú)不克反過(guò)為中?；蚋蛑卸劣谶^(guò)。為小人之反中庸也。君子中庸。故反大過(guò)。小人反中庸。故始終于過(guò)。是因過(guò)之反否。而可辨乎君子小人之行。大過(guò)之用亦大矣哉。此大過(guò)之占有亨利之德。系指君子言也。君子善用大過(guò)之顛。而審于中孚之得時(shí)。頤之養(yǎng)正。乃能反過(guò)以成其德。以達(dá)其亨利之行。讀者當(dāng)于此細(xì)思之。
大過(guò)。棟橈。利有攸往。亨。
宣圣講義
此大過(guò)彖辭。明全卦之用也。大過(guò)初上兩爻皆陰。二三四五爻皆陽(yáng)。陽(yáng)道實(shí)。陰道虛。實(shí)者堅(jiān)固。虛者柔弱。始末不充。如棟梁之材。而本末纖脆。徒隆其中段。故曰棟橈。橈曲也。彎也。委曲不能自直。彎屈不能自伸。則為橈。以其不盈也。凡物不盈?；蛟粬h?；蛟粯?。皆不充不足之辭。大過(guò)中隆。正如棟梁在屋之脊。肩諸椽瓦。以支承全屋。而初上皆弱。正如棟之首尾纖薄。不克稱其用。使棟自曲。使屋脊自彎。故比之棟橈。且橈者有所累也。如攪擾之意。棟原大材。而受本末纖削之累。致不任其職。是本末為中段之累。而中段遭本末之?dāng)嚁_。不克自持。乃曰橈。又橈者對(duì)隆與直言。又對(duì)正與干言。隆則高。而橈則卑。直則立。而橈則倚。正則莊。而橈則偏邪。干則固。而橈則窳敝。是棟之橈。乃變才為不才。良為不良。用為不用。全為不全。則棟橈云者。有惜于棟。而見(jiàn)卦之所以名大過(guò)也。蓋若易其初上之陰。變以本末之剛。則大過(guò)為乾。而成行健之德。備大始大生之道。更何至稱為過(guò)哉。今以過(guò)稱。足見(jiàn)其異夫乾健。失其陽(yáng)剛。而困于陰柔?？嘤谇?。足為中四陽(yáng)之惜。而可知橈之非宜矣。然所謂橈者。非全卦之謂。乃本末之指。其中四陽(yáng)。固聯(lián)而成用。隆而不屈。堅(jiān)而不潰。此中堅(jiān)之象。實(shí)有可憑之資。而內(nèi)固之情。猶有可用之利。蓋兌巽雖柔弱。而合則陽(yáng)爻多于陰。茍善用之。仍可體乾行健之德。推坤行地之功。故曰利有攸往。就兌巽卦言。兌為說(shuō)澤。巽為順風(fēng)。澤沛風(fēng)行。其勢(shì)至易。且中集剛爻。無(wú)羼于陰。內(nèi)互乾卦。外互震艮。內(nèi)健而外能動(dòng)能止。則其利于行也。理數(shù)使然。此利有攸往。明道之用。剛以柔行。上善若水。君子之德如風(fēng)。風(fēng)與水偕。其行至快。乃占為亨。亨者陽(yáng)剛之德所見(jiàn)也。如日之夏。萬(wàn)物繁茂。氣之所合。志之所達(dá)。情之所孚。物之所得。時(shí)之所宜。固無(wú)不亨。亨且利矣。本乾之德。而孚于中正。以中四陽(yáng)仍乾也。雖利屬攸往。而亨徧一切?？梢?jiàn)大過(guò)之用。有可為也。雖本末不稱。遭其屈辱。而中堅(jiān)獨(dú)著。仍可濟(jì)也。此君子因過(guò)成德之所由也。
彖曰。大過(guò)。大者過(guò)也。棟橈。本末弱也。剛過(guò)而中。巽而說(shuō)。行利有攸往。乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉。
宣圣講義
此釋彖辭之義。及大過(guò)之用也。大過(guò)以陽(yáng)之過(guò)為象。陽(yáng)大陰小。故曰大者過(guò)也。陽(yáng)四爻聯(lián)居卦中。本乾之德。應(yīng)為無(wú)過(guò)。而以初上二陰朿于外。陽(yáng)不得布。自伏于中。遂成過(guò)。過(guò)猶失也。又以陽(yáng)多于陰。不得平均。亦過(guò)也。又以陽(yáng)奇陰偶。今反倍于陰。與頤相反。亦過(guò)也。是大過(guò)之名。責(zé)在陽(yáng)之過(guò)失。過(guò)失者。不得中行也。太過(guò)不及也。大過(guò)猶太過(guò)。言陽(yáng)見(jiàn)侮于陰。剛而不自強(qiáng)。堅(jiān)而不自決。是自受其過(guò)。而陰反包圍之。玩弄之。背于天道。乖于氣數(shù)。是已甚也。故大過(guò)由陽(yáng)言。謂之過(guò)失。由陰言。謂之過(guò)甚。陽(yáng)不自尊。是失之懦。陰不自下。是失之虐。陰虛陽(yáng)實(shí)。陽(yáng)尊陰卑。以陽(yáng)聽(tīng)于陰。強(qiáng)從于弱。大屈于小。中位徇于兩端。乃成大過(guò)。而易教重責(zé)陽(yáng)。故曰大者過(guò)也。若就人事言。大即強(qiáng)盛之意。主賓異視。主之強(qiáng)盛。應(yīng)寬恕待人。人之強(qiáng)盛。應(yīng)謙和待人。是二者之用不同也。大過(guò)以陽(yáng)為主。陰為賓。陽(yáng)眾而不能強(qiáng)。陰小而不能弱。交相陵逼。是皆過(guò)也。而道重自返。故仍責(zé)陽(yáng)之失。而見(jiàn)過(guò)之由來(lái)不在外也。棟橈以初上陰爻。不與中稱。初為本。上為末。故曰本末弱。言大過(guò)僅中四爻強(qiáng)耳。中四爻皆陽(yáng)。有過(guò)于陰。而受其過(guò)。故曰剛過(guò)。陽(yáng)在卦中。又得上下中位。中爻中位皆剛。故曰剛過(guò)而中。即剛過(guò)多。而在中之意。此中字有要義。以卦重中位。人重中爻。有其中。而后可推之外。誠(chéng)于中。而后可施于四體。是大過(guò)因陽(yáng)得中。而占亨利。君子以之而自守不辱。遯世無(wú)悶。獨(dú)立無(wú)懼也。中者道體。天下之大本。不失中。則雖過(guò)亦無(wú)害。以能中。即可免于過(guò)。是因大過(guò)。足反于中孚也。大過(guò)中孚。不過(guò)一顛倒耳。顛倒之后。大過(guò)即中孚。是則傳稱大過(guò)顛也一語(yǔ)。乃勖人自返。以充其中。而復(fù)于中孚耳。故全卦大用。包在剛過(guò)而中四字。而君子因之自立。以終免于過(guò)矣。卦合兌巽。故曰巽而說(shuō)。巽順而風(fēng)善變。說(shuō)言而澤善流。故曰行利有攸往。以二卦本德。實(shí)便于行也。有守者始能行。大過(guò)得中能守。乃利于行。因行而后亨。以道在傳布推行也。故曰乃亨。乃字根諸上三語(yǔ)來(lái)。以大過(guò)利于行而成其亨也。蓋本乾之行健。以推于四方。則本末雖弱。中足以提攜之。促進(jìn)之。衍化之。使返于中孚也。是大過(guò)雖失中道。而因陽(yáng)在中。仍能復(fù)于中行。此重在人之善應(yīng)天時(shí)也。故總結(jié)曰大過(guò)之時(shí)大矣哉。以大過(guò)者由時(shí)而成。而返于中孚。亦必因時(shí)而改易。時(shí)者天道。知時(shí)應(yīng)時(shí)。則在人事。大過(guò)之時(shí)。以人為先。人爻皆陽(yáng)。斯能本行健之德。而與時(shí)偕行。以中四爻上下皆互乾也。此時(shí)字與乾卦辭時(shí)字相應(yīng)。時(shí)固屬天。君子明時(shí)。故能應(yīng)天。以達(dá)其德。以成其道。故能藏而行。屈而伸。窮而通。不中而至于中也。
象曰。澤滅木。大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。
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此釋大過(guò)卦象。并指明人道之所宜也。大過(guò)之用。以過(guò)而仍歸于正。不在過(guò)。而在能因過(guò)成德。象辭明揭此旨。以見(jiàn)人道之因時(shí)制宜。因變反正。因過(guò)而復(fù)于中和。實(shí)有其方也。大過(guò)上兌下巽。水在木上。而陰涵陽(yáng)。如澤之浸沒(méi)木也。滅猶沒(méi)也。已見(jiàn)前釋噬嗑卦辭。亦明其合之難也。所謂合者必先和。和先中。不中不和。則何能合。噬嗑以剛?cè)崾?。而上下兩?yáng)不相協(xié)。故初上爻辭皆有滅其身體之喻。大過(guò)亦陰包乎陽(yáng)。上下兩陰。不得相應(yīng)。而成澤水滅木之象。其稱滅同。其所以滅者有別。而滅者沒(méi)也。不必作覆滅講。如湮沒(méi)之類(lèi)。皆滅也。謂蒙蔽之。束縛之。拘囚之。坮抑之。皆不得出入自如。行止自在。乃稱為滅。如水之沒(méi)物。水面不見(jiàn)其形。雖未必即敗朽損壞。以致于亡或化。而其用不得復(fù)彰。其才已同廢置。故謂之滅。言如滅人之國(guó)。雖不盡戕其人民。而人民已厭厭無(wú)生氣。如滅人之家。雖不必盡戮其仆隸。而仆隸已懵懵無(wú)所歸。是滅之之禍。有不可勝言者也。大過(guò)兌上于巽。澤沒(méi)其木。本相生之屬。成相滅之果。實(shí)為二氣失其平均。而不克合也。斯名大過(guò)。謂過(guò)失非小。而陽(yáng)不能勝陰。生不能勝殺。其過(guò)乃出于天數(shù)。有非人所能免。唯君子則知其先幾。察其時(shí)宜。則因天道之過(guò)。而自求返于中和。故獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。蓋知其不可強(qiáng)合。則寧獨(dú)立無(wú)所畏懼。知其不能見(jiàn)用。則寧遯世無(wú)所悶憤。此君子因時(shí)成德。順天行道之大則也。夫大過(guò)陽(yáng)為陰包。中為外迫。雖眾而無(wú)所用武。雖集而無(wú)處展足。拘拘群丑之內(nèi)。厄厄時(shí)地之非。既不能強(qiáng)去其外侮。復(fù)不得懦以聽(tīng)之天命。則唯有守貞不二。潛形以臧。故獨(dú)立不懼。以中可守也。遯世無(wú)悶。以時(shí)不宜也。君子出必以正。行必以時(shí)。志在中和。德先誠(chéng)正。道首格致。一以貫之。不達(dá)于性情而已。故因大過(guò)而能自返于中孚。自養(yǎng)于頤。不畏澤之滅木。而終培木成材。不憂陰之侮陽(yáng)。而終保陽(yáng)不損。不慮世來(lái)迫我。而遠(yuǎn)遯以避其爭(zhēng)。不懼人來(lái)脅我。而獨(dú)立以全其本。此君子之行。固無(wú)不宜。彖辭所謂大過(guò)之時(shí)大矣哉。以君子之行證之。即可見(jiàn)其時(shí)用之大。有非他卦所及矣。
初六。藉用白茅。無(wú)咎。
宣圣講義
此大過(guò)初六爻辭也。白茅已見(jiàn)泰否二卦。乃古人重敬且常用之物。取其潔白。而適時(shí)生成。又得之甚易。凡祭祀賓客。交際饋送。皆用之以承物。或包束之。詩(shī)所謂白茅純束之類(lèi)。不獨(dú)此也。人之交往。多本情志之投洽。不必男女間。即朋友親族。亦因相得有合。而后往來(lái)繁密。白茅取其柔潤(rùn)潔凈。以象人之坦白和易。至于祭祀。更藉以表誠(chéng)敬向慕之意。故用之承祭品。而泰否二卦。因天地之分合。有象于陰陽(yáng)之離合。剛?cè)嶂鋵?duì)。故爻辭以拔茅為喻。茅春生秋拔。與時(shí)相應(yīng)。大過(guò)因時(shí)制宜。亦取白茅之用。為巽之一柔。能與二剛互交。而成分合之用。對(duì)待之需也。陰以承陽(yáng)。亦包束之象。大過(guò)陽(yáng)在中。故曰藉用白茅。言一陰在下。如白茅之為墊也。而巽為柔木。又象茅草。既有所用。則莫如白茅之易得。且潔凈柔和也。藉者有承墊之意。亦有憑藉之意。謂初六在下。本非大用。不過(guò)為承墊或憑藉之備。易道重陽(yáng)。而陽(yáng)必以陰調(diào)和之。初六白茅。正以啟九二之楊稊也。一柔承二剛。其德為過(guò)。而非初六之咎。為陽(yáng)自過(guò)。陰不任其責(zé)。且有白茅承藉之功。故占無(wú)咎。蓋易例以用之者為主。被用者為賓。白茅之用在二三爻。其承藉之功。不因二三爻之過(guò)而有所減。是以仍占無(wú)咎。足見(jiàn)役物而有過(guò)。物不任其咎。使人而有過(guò)。人不任其咎。君子返求諸己。不得以物之害而絕物。以人之非而責(zé)人。故重在格物。物格知至。始明物我之情。而得中和之道。則大過(guò)之過(guò)不在物。而在用物者。仁人不過(guò)乎物。孝子不過(guò)乎物。乃能成其仁人孝子。若過(guò)而用之。將何以稱仁孝哉。初六大過(guò)之始。而辭以白茅為喻。明過(guò)之不屬于物也。大過(guò)承頤養(yǎng)之后。易為物欲所誘。故初六以之自儆。欲人明過(guò)之所屬。而速自反省耳。
象曰。藉用白茅。柔在下也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。白茅柔木。初六下爻。故曰柔在下。明物之與時(shí)地應(yīng)也。初六本巽下爻。一陰初變。易乾為坤。柔能勝剛。而見(jiàn)其巽順之德。乃取白茅之喻。而柔在下也句。含頗深義。謂二剛在中。其下為柔。即彖辭所謂本弱也。本弱則干不能獨(dú)強(qiáng)。柔在下則中二剛不得自固。乃成為過(guò)。此就下卦言。已見(jiàn)其過(guò)。矧合上卦。而上亦弱。共配成棟橈之象者乎。此大過(guò)之由來(lái)。全在上下之柔。而中剛不能糾正之。順以成其過(guò)。唯君子乃反以改之。因過(guò)而終反于中孚。所謂反者。陽(yáng)反在上下。而陰反在中也。故中孚為中和之道。以本末皆固。頤卦亦然。頤之變?yōu)樾∵^(guò)。正見(jiàn)其本末內(nèi)外之剛?cè)岙惗?。是柔在下。雖初爻之象。即全卦之情。不過(guò)就初六一爻言。則無(wú)咎耳。柔以在下。更何咎哉。
九二?？輻钌?。老夫得其女妻。無(wú)不利。
宣圣講義
此大過(guò)九二爻辭也。大過(guò)以陰陽(yáng)不得其平。故為過(guò)。陰陽(yáng)之屬于人。以男女為最明。男女之合。乃為夫婦。巽兌二卦。一長(zhǎng)女。一少女。合為大過(guò)。則分一陰一陽(yáng)。內(nèi)卦為女。外卦為男。而以二五二爻為主位。在九二以內(nèi)卦正位。有類(lèi)于男之娶女。是變巽為老夫。而得兌之少女為妻也。在九五恰與之反。外卦正位。男乃主之。故九五為老婦得少男為夫。是變兌為少男。而以配巽之老婦也。一老一少?；榕渑肌Ｕ捎诓坏闷淦?。而后強(qiáng)合之耳。以大過(guò)陽(yáng)多。而不得展布。陰勝而不能保守?；デ笃浜?。而不相當(dāng)。雖得所配。實(shí)非其偶。妻者齊也。齊而不齊。是強(qiáng)合也。夫者扶也。扶而不扶。是亂交也。老夫少妻。為乖于內(nèi)。老婦少夫。為淫于外。皆失也。而卦爻乃因過(guò)以成用。故取之以為喻。不必有其事也。九二宜柔。而以剛勝。陽(yáng)加于陰。故老夫得其女妻。為過(guò)在陽(yáng)。而陰不能引之以正。雖得其位。不免于過(guò)。巽木在下。柔而得中。故為楊。楊性柔而樹(shù)高。宜于水澤之傍。以本弱。則為枯楊。為無(wú)本之木。不能久榮也。而以遇陽(yáng)來(lái)乘陰。又得正位。陽(yáng)主生。故有生稊之象。稊猶枝節(jié)也。本干已枯。而枝節(jié)重生。言大過(guò)九二雖失初爻之本根。而得二三之生枝。故曰枯楊生稊。而老夫女妻。亦如楊之生稊。老干新枝。以續(xù)其生息之用。是因過(guò)而成德。因時(shí)而致功之意。故占無(wú)不利。謂九二所合雖非偶。所用雖非常。而以時(shí)地之宜。乃成權(quán)變之道。以體乾大生之德。則雖枯于前。而復(fù)榮于今。以本巽柔順之情。則雖失其偶。而仍合于女。是因過(guò)以相就。而竟獲其利矣。無(wú)不利者。甚稱九二之能用中。而蓋其前愆。勉其晚節(jié)。如枯楊既有稊矣。則生機(jī)不息。老夫既有妻矣。則嗣續(xù)不絕。其所為利固大。推之于他用。亦無(wú)不宜。此由九二以陽(yáng)得中。而能協(xié)于陰。雖若有過(guò)。仍不失其合。雖若滅于澤。仍有續(xù)生枝節(jié)之功。是過(guò)而能復(fù)于中和之意也。
象曰。老夫女妻。過(guò)以相與也。
宣圣講義
此申明爻辭之義。以九二因過(guò)而有合。因時(shí)而復(fù)興。與枯楊重生枝。老夫重娶婦相類(lèi)。其能至此者。因九二得正位。且逢剛德。剛健中正。乃乾之德。陰不能違。而勉與合。合則有功。此無(wú)不利。全在陰之能合陽(yáng)也。故曰過(guò)以相與。謂雖過(guò)而以情相與。終不失其利。夫過(guò)而能相與有合尚為利。不過(guò)者其利可勝言哉。二五兩爻之能生有合。皆由于中正之位。時(shí)地之宜。剛健之德。權(quán)變之道。讀者審于此義。足以因時(shí)應(yīng)變。無(wú)往不利矣。
九三。棟橈。兇。
宣圣講義
此大過(guò)九三爻辭也。大過(guò)九三居內(nèi)卦之終。而重剛不得正位。以陽(yáng)居中爻。原如棟木。而下與初應(yīng)。失本根之輔。如棟之橈。與彖辭同。九三九四皆在中爻。皆以剛而有棟梁之象。則兩爻不同。九四為棟隆。九三為棟橈。則以九三屬下卦。九四屬上卦。下為巽。初爻弱。故成棟橈之象。上為兌。上爻弱。有異于下卦。且與之反。故九三為橈。九四反為隆。隆與橈相對(duì)。一剛一柔。一盈一絀。而吉兇亦隨之異。然全卦之象。以初上之柔。成本末俱弱之象。而有棟橈之稱。今九三亦云棟橈。是九三之用。即全卦之用。而彖辭之義。即九三爻辭之義也。不過(guò)爻異于卦。全卦雖稱棟橈。實(shí)由初上二爻之柔弱。而爻辭之棟橈。不在初爻。卻在中堅(jiān)之九三。是讀易者不易明解處。蓋初爻不成棟。無(wú)所謂橈。二爻得正位。亦無(wú)橈象。唯三爻重剛不正。又居中爻。下無(wú)所本。乃孚棟橈之稱。橈者曲也。重剛者反為柔。且三五同功異位。三原多兇。在乾九三。以純剛而不免于乾惕若厲之戒?？梢?jiàn)九三之地不易居。時(shí)不易為。各卦皆然。而大過(guò)尤甚。以大過(guò)本因剛過(guò)。而九三為全卦最剛之爻。九三皆剛。且賅太少二陽(yáng)。類(lèi)九三者唯九五。而五為正位。為中數(shù)。雖重剛而得中正之德。故不常見(jiàn)其過(guò)。此九三之過(guò)。非他爻所比類(lèi)者也。大過(guò)吉兇。以過(guò)為辨。過(guò)而不反。則兇。知過(guò)而復(fù)于中正。則吉。九三之兇。因其過(guò)也。棟橈固兇。即不橈亦少吉。人道主中和。不中剛偏。不和則亂。九三失中和之道。故多兇。況以本弱。而成棟橈之象乎。爻辭雖簡(jiǎn)。明其用之不宜。時(shí)之不當(dāng)。只一語(yǔ)。即足盡之。而九三之棟橈。因此亦與彖辭異。彖包全卦。故吉兇互見(jiàn)。而用尚廣。九三限于一爻。故只言其兇。而可見(jiàn)其用之非時(shí)矣。
象曰。棟橈之兇。不可以有輔也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。九三雖在中爻。而屬巽之終。剛見(jiàn)于終。亦與乾上九相似。乾上九貴而無(wú)位。高而無(wú)民。賢人在下而無(wú)輔。是以有悔。大過(guò)九三不及乾已多。而無(wú)輔則同。蓋下卦以初為基。九三不與初六應(yīng)。而中間九二。是重剛不得與陰協(xié)。居上不得與下合。故成無(wú)輔之象。輔字即協(xié)助之意。不得合。將誰(shuí)助。九二以得位而有合。九三則失之。陰陽(yáng)既不齊。且無(wú)所合。孤立無(wú)友。孑居無(wú)偶。是九三之象。而占兇也。然釋文不曰無(wú)輔。而曰不可以有輔。其用意宛折。實(shí)以九三之過(guò)在本身也。雖棟橈由于初爻之弱。而無(wú)輔則非初爻之不可與合。以初為陰。陰樂(lè)近陽(yáng)。初與九二。固已強(qiáng)合。而為老夫女妻之偶。至九三重剛。初不易近。陰不得就。乃為不可有輔之情。非真無(wú)輔也。大過(guò)之成。以剛過(guò)也。過(guò)則難齊。不齊則難合。九二尚可強(qiáng)合。九三已拒人千里。雖強(qiáng)之不可。是無(wú)輔者。以不可有也。不可有者。九三徇過(guò)。既不可輔。亦不當(dāng)輔。如傅虎以翼。其傷更多。此不可二字。實(shí)含深意。言其勢(shì)不可輔。其情亦不可以有輔。唯有任其孤孑而已。又九三互乾之中爻。有獨(dú)立無(wú)親之象。猶君稱寡人。以其不易敵體相配合也。九二九五。尚得不齊之偶。九三九四。則無(wú)可偶。九四尚有上位之應(yīng)。九三則無(wú)可應(yīng)。故九三之兇。實(shí)以不可有輔而來(lái)。亦即全卦象辭所稱。以獨(dú)立遯世為宜。不當(dāng)強(qiáng)求合于外。期輔于上下。而自遭其兇。為棟既橈。則宜順其曲以圖全。不可違于時(shí)以召侮。此善用九三者。仍有安全之道在也。過(guò)之所成。必由己之未察。茍知其過(guò)。終可復(fù)于中和。由九三以進(jìn)于九四。兇者變?yōu)榧?。橈者變?yōu)槁?。無(wú)輔者變?yōu)橛休o。是不合已變而合矣。為兌之悅澤。能返乎乾。而非如巽之出乎乾也。一進(jìn)一退。可見(jiàn)陰陽(yáng)消息之機(jī)。亦可占行止吉兇之道。茍就八卦方位觀之。則可得其究竟。而爻辭之由來(lái)。正在此卦爻方位中。細(xì)繹之。足明圣人設(shè)辭之精。及推測(cè)天道。因應(yīng)時(shí)變。皆于此可以了然指掌矣。
九四。棟隆。吉。有他吝。
宣圣講義
此大過(guò)九四爻辭也。大過(guò)全卦以棟橈為喻。明其本末皆弱也。而至九四。反稱棟隆。此義人多未明。若謂九四在中。則中四爻皆陽(yáng)。若謂九四系中爻。在上下卦之交。則九三亦應(yīng)為隆。而九三則仍稱棟橈。獨(dú)九四乃變橈為隆。是可知隆字非關(guān)陽(yáng)在中也。全卦皆以橈稱。九四不得獨(dú)隆。況九四與二三五。四爻連接皆陽(yáng)。始有棟之象。而橈字特指初上兩爻之陰。是隆與橈。不因陽(yáng)言。亦非以九四一陽(yáng)而稱隆也。蓋辭之以隆稱者。實(shí)由九四為上卦之始。與九三分界。順而推之。九三為內(nèi)卦之終。即巽之末。九四為外卦之始。即兌之初。以序言之。爻之始。以變言之。即六爻之始。變其內(nèi)外。反其上下。是大過(guò)易為中孚。而卦象亦異。辭因乃殊。中爻反為下。初爻反為中。故棟橈反為隆。而兇反為吉。此凡六爻卦皆有之變例。唯大過(guò)為最明。則以巽兌之卦。陰陽(yáng)爻分明。而大過(guò)與中孚。實(shí)由此一轉(zhuǎn)移耳。九三為橈。是大過(guò)之本用。九四為隆。則中孚之客用。九三為兇。是大過(guò)之正占。九四為吉。則中孚之協(xié)占。君子有過(guò)。貴能速改。過(guò)改則復(fù)于中和。大過(guò)變則還于中孚。此易教示人改過(guò)之微義。而辭特表出之。以見(jiàn)過(guò)之不可怙也。夫九四固大過(guò)中爻。而因善改。乃獲孚于吉。可見(jiàn)天道予人自新之機(jī)。固不限于數(shù)。所貴人能早覺(jué)耳。棟猶是也。以反而就下。本末既實(shí)。橈轉(zhuǎn)而隆。豈非善拋成見(jiàn)。改過(guò)不吝者乎。唯君子能之。小人或未逮也。故爻辭既斷其吉。復(fù)繼之有他吝一語(yǔ)。蓋恒人之情。多文其過(guò)。而不自責(zé)。甚者怙惡不悛。更益其過(guò)。求其不吝改悔。鮮矣。是有他吝者。圣人深慮之詞。而亦以大過(guò)卦。固難免于過(guò)。雖在九四。已有自新之機(jī)。猶恐囿于習(xí)慣。沾于情欲。困于物好。蔽于僻近。從流下而忘返。逐污溷而不拔。是以有他吝之占。謂其聰明易塞。行止靡固。則順于兌澤之浸潤(rùn)。而隨諸巽風(fēng)之飄流。則終于過(guò)。而不克復(fù)于中孚。故曰有他吝。他指物。心之官主思。不思則蔽于物。耳目手足。五官百體。皆物也。物交物。焉有不自蔽者哉。因其蔽而陷于吝。是將棄其中孚之吉。而仍困于大過(guò)之兇。則雖有隆吉之占。亦無(wú)解于橈兇之厄。所謂吝者。人自吝之。而不改過(guò)。天亦吝之。而不予以福矣。君子知吉兇禍福。雖降自天。實(shí)召諸人。故恒自反責(zé)己。改過(guò)不吝。吉人天相。此之謂也。
象曰。隆棟之吉。不橈乎下也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。棟橈而變棟隆。義已見(jiàn)前。不橈乎下一語(yǔ)。人亦多不解。九三棟橈。釋文稱為不可以有輔。以下卦初爻為陰。不與陽(yáng)輔。為陽(yáng)自升。不肯下而接于陰。陰乃自降。升降皆馳。故曰不可有輔。而九四反以陽(yáng)居下。為兌初爻。陽(yáng)本上升。今自下而與眾親。恰與九三相反。是不有輔變?yōu)槎嘀?。高以就下。?yáng)以就陰。下既實(shí)矣。本乃固矣。故曰不橈乎下。此乃益卦損上益下之義。亦與乾九四或躍在淵之象相類(lèi)。蓋爻位為陰者降。一升一降。相與協(xié)濟(jì)。乃成平均。平則不傾。均則不偏。是稱棟隆而占吉。雖全卦下虛。而稱不橈乎下。橈對(duì)隆言。棟隆在上而下亦不橈。乃有此占。然不橈者。非卦之不橈。乃爻之用使不橈耳。謂九四原屬上卦。今反變?yōu)槌踟?。是初之爻。因九四用變而反隆。正如在上位者。因民困窮。而善濟(jì)之。因下空乏。而善給之。其下既充。其本以固。是不橈者。實(shí)由九四之善用致之也。故釋文稱之為不橈乎下。意若曰不使其下之橈耳。蓋九四既協(xié)棟隆之吉占。是已由其善實(shí)其下。而后得隆吉也。若九二九三。徒自充實(shí)。而不顧其下之虛弱。則仍為棟橈。而不得以隆稱。既有棟隆之稱。實(shí)因九四之變中孚。易上以下。此中奧妙。有關(guān)治平之功。天子不獨(dú)富。官府不獨(dú)肥。高者下之。盈者絀之。以劑于平。斯為上治。故九四之吉。乃變大過(guò)為中孚之用。雖卦未變。爻用變也。雖全卦不免棟橈之咎。而九四獨(dú)得棟隆之稱?？梢?jiàn)君子之治。貴能以人濟(jì)天之窮也。橈猶弱也。不橈乎下。則不弱其下之意。以九四不弱之也。茍合全卦觀之。則此一爻之變易。實(shí)關(guān)乎人道之大者。改過(guò)遷善。以復(fù)中和。莫不由此一爻之用。而身心修養(yǎng)之道。亦在其中。讀者但合中孚卦象參看。即可明其妙用矣。自來(lái)解釋此爻。多以隆橈二字。前后不符。勉強(qiáng)附會(huì)。實(shí)乖原意。而易旨重在明人道。人事足以順應(yīng)天時(shí)。在內(nèi)在外。其用不同。居上居下。其行不一。茍細(xì)繹九四爻辭之義。則可知君子濟(jì)時(shí)達(dá)變之道矣。
九五?？輻钌A。老婦得其士夫。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
宣圣講義
此大過(guò)九五爻辭也。九五居上卦中位。與九二對(duì)。唯九二以巽在內(nèi)。得兌少女為配。有類(lèi)于老夫少妻。九五以兌在外。得巽為配。有類(lèi)于老婦少夫。蓋二卦分言之皆為女。合則變?yōu)橐荒幸慌?。在外?yáng)主之。故為士夫。在內(nèi)陰主之。故為老婦。實(shí)則一老一少而已。巽為長(zhǎng)女。兌為少女。皆非男子。而爻辭分別陰陽(yáng)。九二陰位。陽(yáng)來(lái)乘之。故比于老夫。而兌原少女。九五陽(yáng)爻陽(yáng)位。陰來(lái)接之。故比于士夫。而巽反為老婦。此義已詳九二爻?？菡咭蚱渌ダ?。陽(yáng)至此正盛。故陰稱老。與九二以陰盛而稱老夫。其義相對(duì)。陰陽(yáng)一夫婦也。老少一盛衰也。地之所在。時(shí)亦隨之。因陰老衰之時(shí)。乃成老婦少夫之象。生華者。陰衰喜得陽(yáng)也。與稊微別。生稊以陽(yáng)衰老。得陰濟(jì)之。稊在下。如根旁新芽。比陰之生育。華則在枝頭。如枝之開(kāi)花。比陽(yáng)之發(fā)揚(yáng)。其本則皆衰老。故皆曰枯楊。且楊為柔木。取巽之象。巽在下。如木之根干。兌在上。如木之芽花。一舊一新。生雖同地。而所以生不同也。一老一少。居雖同處。而所以生存亦不同也。故在九二。陽(yáng)得陰而無(wú)不利。以老夫少妻。雖不齊。究無(wú)害。而在九五。陰得陽(yáng)則不同。老婦士夫。既不齊。且非偶。是不可也。徒以陽(yáng)尚稚。不與抗。乃免于咎。而亦無(wú)所稱道。故曰無(wú)咎無(wú)譽(yù)。夫老女士夫。女狎少男。由女言之為丑。由男言之為辱。丑且辱焉。復(fù)何譽(yù)哉?？v不召訕笑。亦非可夸贊于人者。是不徒無(wú)譽(yù)可求?？址匆宰谭亲h。則無(wú)譽(yù)二字。明其不恤人言。而未遑顧其名譽(yù)矣。推而言之。不齊之偶。不平之合。不適于道之行。不孚于理之事。皆有恥辱之來(lái)。而召侮慢之至。茍已幸而免于咎戾。更求稱譽(yù)。其可得乎。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。不過(guò)以九五得位當(dāng)時(shí)。人莫加以罪責(zé)而已。豈終止無(wú)咎無(wú)譽(yù)哉。在位而有茍且之行。居尊而有猥褻之舉。名正而不正。有分而不安于分。是皆大過(guò)九五之類(lèi)。乘時(shí)所宜?？擅庥诘?。一旦失勢(shì)。必逢其災(zāi)。故爻辭以枯楊之華為喻。明其榮不久。而辱且至。暫免于咎。而終有過(guò)。大過(guò)諸爻皆有過(guò)。以得時(shí)位者可暫利。否則兇。唯有知過(guò)速改。反其所為。則底于中道。此九四之獨(dú)以棟隆而占吉也。
象曰?？輻钌A。何可久也。老婦士夫。亦可丑也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。九五雖在正位。已臨上六。進(jìn)至上六。則時(shí)易事遷。而氣數(shù)且變。是九五乘時(shí)當(dāng)位。為暫非久。故以枯楊之華。喻不能久有其榮。又如老婦雖得士夫。不能久居于室。皆因大過(guò)系時(shí)用之宜。失時(shí)則不可為。彖辭稱大過(guò)之時(shí)大矣哉。足見(jiàn)全卦大用在一時(shí)字。小人得志。莫非時(shí)之所為。因過(guò)成用。莫非時(shí)之所致。九五以正位而得合。惜其不久。正如枯楊之花。終必萎?dāng)?。故釋文嘆其不可久留。又以楊花輕而易散。雖榮盛一時(shí)。不幾日即飄揚(yáng)靡定?？山逡悦鞔筮^(guò)九五之時(shí)用雖盛。亦無(wú)幾時(shí)耳。老婦士夫。顛倒陰陽(yáng)。易其常道。又非老夫女妻可比。蓋以陰從陽(yáng)者順。以陽(yáng)聽(tīng)陰者逆。逆則不道。名不正言不順之謂也。故爻辭稱其無(wú)譽(yù)。而釋文明言其可丑。詩(shī)云中冓之言。不可道也。所可道也。言之丑也。謂關(guān)猥邪之行。不足以對(duì)人言耳。老婦士夫。豈誠(chéng)不得已而為之者歟。陰老則殺。女老則閉。天道以陽(yáng)生。以陰殺。人道以壯育。以衰敗。老夫尚不宜于生育。況老婦乎。男女居室。第一要義為生子以嗣續(xù)祖先耳。老婦士夫。既非生育之謀。實(shí)同淫亂之行。此釋文稱為可丑。固寓懲戒之意。亦由其背天道。奸人倫。有乖夫易教之旨耳。易教大則。以一陰一陽(yáng)之謂道一語(yǔ)開(kāi)其端。所謂一者。不獨(dú)數(shù)量。亦分量也。老少多寡皆不平。不平則不可合。雖強(qiáng)合之。終害于道。故易卦以陰陽(yáng)平均為吉。如泰既濟(jì)是也。人生所宜。道行所始。德業(yè)所立。莫不以此為基。茍乖此例。則為逆生。大過(guò)之過(guò)。亦即在此逆字。故傳曰大過(guò)顛也。頤顛而為大過(guò)。大過(guò)反正而成中孚。斯易教一貫之深義也。讀者識(shí)之。
上六。過(guò)涉滅頂。兇。無(wú)咎。
宣圣講義
此大過(guò)上六爻辭也。上六居全卦之終。當(dāng)兌之上爻。位高而地盡。用竭而時(shí)窮。乃大過(guò)之竟。將反而變?yōu)橄乱?。大過(guò)全卦。以崇高之象。有棟梁之喻。而因初上二爻之陰。乃成橈弱之勢(shì)。上六既屬柔弱之地。又遭窮盡之時(shí)。雖在位。其用反沉淪于下。為全卦兌居上。兌為澤。澤水也。性就下。則上位無(wú)可進(jìn)。不得不隨流而下。故有過(guò)涉滅頂之象。其位雖高。其勢(shì)則降。其名雖進(jìn)。其實(shí)則沈。其居雖隆。其行則污。其稱雖亢。其志則卑。此雖在上爻。而有涉水滅頂之占也。且易數(shù)窮則變。大過(guò)已過(guò)。一窮必變而為不及。故在上變而沈于下。在高變而滅其首。亦即由大過(guò)變而投于坎險(xiǎn)之意?？怖^大過(guò)。卑以承高。潛以繼飛。由上而入于水。由空而墜于淵。此因其過(guò)之極。乃不得不變?yōu)槌料菀?。兌澤以水為用。所居愈高。下流愈急。所壅愈厚。潰防愈甚。為其不可高而厚也。而竟高之厚之。是過(guò)之咎。過(guò)之反即不及。故高者反沈。厚者反滅。因其志于行。其勢(shì)不可遏止也。唯君子預(yù)防其弊。故先獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。即為求免于上六過(guò)涉滅頂之兇而已。身已臨水。則勢(shì)必涉。澤已決防。則勢(shì)必流。涉水而遇急流。處窮而逢劇變。則其遭滅頂之兇。固有所必至。而大過(guò)實(shí)尸其咎。謂不過(guò)則不至此。今上六之滅頂。為其過(guò)也。故稱過(guò)涉。過(guò)涉亦有二義。一則因過(guò)而涉。謂初自處于過(guò)。至水不得不涉。因已無(wú)他途可行。實(shí)逼處此。不能自已。猶項(xiàng)羽之欲渡烏江也。一則因涉而過(guò)。謂可無(wú)涉而慢涉之。未察水之淺深。流之緩急。輕身試險(xiǎn)。乃陷于沈沒(méi)之厄。如孺子之游大浸也。是皆謂之過(guò)涉。或過(guò)于先?；蜻^(guò)于后。其過(guò)雖不同。而其為過(guò)則一。是皆不免滅頂之兇。求其不兇。唯有先期無(wú)過(guò)。世之涉者眾矣。茍自無(wú)過(guò)。何罹于兇。上六之兇。由于過(guò)涉。以己之過(guò)。雖兇無(wú)咎。謂其無(wú)可咎也。不得咎水之阻其行。亦不得咎時(shí)之迫其渡。更不得咎天或人為之災(zāi)禍也。故曰無(wú)咎。言唯自任其咎。無(wú)他責(zé)也。在九四爻有他吝。則猶可諉于物之吝。上六之咎。無(wú)可諉矣。故稱無(wú)咎。
象曰。過(guò)涉之兇。不可咎也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以大過(guò)上六為全卦之終。即卦用之極。大過(guò)以亨而利于行。至上六利反為害。亨反成塞。而行者有過(guò)涉滅頂之兇。此理數(shù)必至者也。過(guò)涉雖因兌澤之水。有阻于行。實(shí)由大過(guò)之過(guò)。有累于后。以陽(yáng)爻四位在卦中。獨(dú)首末為陰。陽(yáng)不與陰調(diào)。剛不與柔協(xié)。至上六而齟齬之情益甚。抵觸之行益昭。為陰在上。不克約束諸陽(yáng)。而水在高。不克涵濡下巽。上下相厄。風(fēng)水兩違。頗有類(lèi)于天水違行之訟。蓋訟乾在坎上。陰與陽(yáng)背馳。而大過(guò)兌在巽上。剛與柔分立。當(dāng)陽(yáng)爻得位之際。尚可維系偕行。至于上六。陽(yáng)已無(wú)權(quán)。陰獨(dú)在位。進(jìn)則無(wú)地。唯有逐水下流。是將由大過(guò)變于坎陷之象。故有過(guò)涉滅頂之兇。以陽(yáng)志升。陰志沈。中爻諸陽(yáng)欲升。而上爻一陰獨(dú)沈。是陽(yáng)至此。不得不涉。涉則不免于沈沒(méi)。乃爻位之進(jìn)退。二氣之消長(zhǎng)。推移摩蕩。乃成過(guò)涉滅頂之兇。此爻辭取以為喻。雖不必涉水。亦不限于涉水。徒以兩不相濟(jì)。界域分明。欲罷不能。以涉而滅頂。明其不可用也。在此卦爻。正如內(nèi)外交疏。上下相訟。不肯同濟(jì)。勢(shì)與俱沈之象。則以其有過(guò)也。陽(yáng)之過(guò)。在先不能善用。而甘于萎弱詭隨。以失其剛健中正之德。陰之過(guò)。在今不能善守。而務(wù)為漂流放蕩。以失其悅澤涵容之功。是不濟(jì)而強(qiáng)涉。所以謂之過(guò)涉也。過(guò)涉之兇。既由二者之過(guò)。而皆發(fā)于本身。則其終遭滅頂之害。是雖有咎。而不可咎。謂其咎在大過(guò)全卦。非上六一爻之咎。故曰無(wú)咎。言既不可進(jìn)。追其未來(lái)。又不能退。罪其已往。來(lái)往皆不可咎。亦只曰無(wú)咎已耳。兌卦之用。原在上爻。而大過(guò)藉之為用。始成其過(guò)。則上六之咎。大過(guò)固早已甘之。欲咎唯自咎。而自咎則固不得稱大過(guò)。無(wú)咎云者。實(shí)以大過(guò)之用本無(wú)可咎也。君子明知其故。乃先求其無(wú)過(guò)。茍有過(guò)矣。則咎亦何為。此象辭重在獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。期其終始不過(guò)。則不獨(dú)無(wú)咎可言。亦無(wú)滅頂之兇可憂矣。綜合全卦。均以過(guò)而為用。獨(dú)九四一爻。因自反而能孚于中孚。以轉(zhuǎn)橈為隆?；瘍礊榧６杂兴咧o?？梢?jiàn)無(wú)過(guò)之匪易矣。無(wú)過(guò)必先格物。格物致知。始免于過(guò)。語(yǔ)曰仁人不過(guò)于物。孝子不過(guò)于物。仁人孝子。能格物致知。此所以無(wú)過(guò)。此所以常保其中和。易教大義。重在反大過(guò)以成中孚。吾所謂五十學(xué)易?？梢詿o(wú)大過(guò)者。正謂此也。
宗主疏述
大過(guò)之用。與中孚反。與頤對(duì)。而皆為獨(dú)立卦。似乾坤坎離。不合他卦為一體。故大過(guò)小過(guò)頤中孚四卦。獨(dú)往獨(dú)來(lái)。其用無(wú)窮。雖大小過(guò)為過(guò)。不及頤中孚之得中。卻自有其適時(shí)之宜。因變之道。就卦序言。頤后繼以大過(guò)。而下篇中孚之后。繼以小過(guò)。皆先得中。而后為過(guò)。文王寓有儆人示戒之意。凡事得中則已。再進(jìn)必成過(guò)。天地之大。尚不可過(guò)。況于人乎。極暑祁寒。適可而止。甚則必變。日中則昃。月滿則虧。此過(guò)之不能免。以數(shù)所至。逾限自失中矣。人之一生。有窮達(dá)。有憂樂(lè)。知其所宜。則行止皆孚中道。不知而妄為之。則行有過(guò)。止亦有過(guò)。為其非時(shí)地之合。乖理數(shù)之例。進(jìn)退不以其道。則何為而不過(guò)哉。故頤貴養(yǎng)正。養(yǎng)正則可無(wú)過(guò)。然人情難抑。物欲易干。不覺(jué)不知。遂犯于過(guò)。此頤之后。仍不免于大過(guò)也歟。
大過(guò)全卦六爻。半兇半吉。自四爻而上多為吉占。蓋本兌卦之用。得巽為之輔也。大過(guò)之過(guò)。原由兌在上。而巽在下。若反之。則成中孚。故大過(guò)下卦以巽為主。則多兇。及至上卦。以兌為主。巽反在上。是變而協(xié)于中孚之象。故多吉。凡卦六爻。皆成圓體。雖本卦兌在上。今推其始末。則四爻即變初爻。而三爻以下。反倒為上卦。如順序數(shù)之。四為初。則初又成四。是大過(guò)變而成中孚。因其主不同。則其用亦異。此卦與爻吉兇之占。往往不同也。不然。同一卦。何在下則兇。在上則吉哉。要知非在上之吉。乃在上能自反而就下耳。君子卑以自牧。在上位者。貴能下人。謙虛有容。則德日大。和易近物。則道益弘。此不獨(dú)易（看不清。30右起9）為然。凡百行止。皆宜以之為法也。故在九三則曰不可有輔。明其不善得人也。在九四則曰不橈乎下。明其能自卑抑也。橈者隆之反。已橈則宜隆。已隆則宜橈。九三以橈而不克隆。乃兇。九四以隆而能自橈。乃吉。此兇與吉之判。即在善自調(diào)劑與否。君子尊則不亢。卑則不屈。以底于平。故能免兇而迪吉。大過(guò)之吉兇。實(shí)關(guān)人生處世之道。讀者勿輕易看過(guò)。
大過(guò)九五與九二。象同而上下異。九二下為陰。上接眾陽(yáng)。九五上為柔。下連眾剛。其行不同。故主賓相易。九二以陰為主。故有老夫少妻之喻。九五以陽(yáng)為主。故有老婦士夫之稱。而皆不齊。雖配非偶。老夫少妻。陽(yáng)之過(guò)也。老婦士夫。陰之乖也。既稱夫婦?？芍浅趸枰?。既有配合?？芍峭庥鲆病Ｒ圆积R而強(qiáng)之合。實(shí)違人倫之正。以失節(jié)而謀其后。更非守貞之人。是以過(guò)相交。乃大過(guò)之尤者。故爻辭取以為喻。未必實(shí)有其事也。唯二五兩爻。居內(nèi)外之中。得卦位之正。有中正之分。而失中正之德。稱中正之名。而昧中正之義。此所以肇亂之道也。君子造端夫婦。王道始于人倫。今先乖其成規(guī)。毀其舊紀(jì)。將何以善其后哉。故大過(guò)取譬于此。非獨(dú)陰陽(yáng)不均之象。實(shí)關(guān)綱常不整之時(shí)。風(fēng)尚既差。教化乃廢。世運(yùn)之?dāng)?。不僅一人休戚已也。此圣人命名大過(guò)而寓有諷刺之意也。吾嘗推大過(guò)小過(guò)之稱名。莫不由于卦中陰陽(yáng)之失當(dāng)。以陽(yáng)包陰者正。以陰束陽(yáng)者乖。大小過(guò)皆以陽(yáng)屈伏于陰。而陰反肆蕩于外。天地之序以亂。剛?cè)嶂靡韵Ｊ且苑Q為過(guò)也。茍糾正其失?；诟钠湫?。一轉(zhuǎn)易間。即孚正道。故小過(guò)反而為頤。則養(yǎng)正之義。大過(guò)反而為中孚。則中和之功。君子順應(yīng)天時(shí)。砥礪人事。必察夫順逆之道。而審其從違之途。方足以濟(jì)天之窮。達(dá)時(shí)之變。不得一味因循茍且。謂為尊時(shí)率天者也。圣人不究其往。但追其來(lái)。名之曰過(guò)。正反以望人之善改。改則無(wú)過(guò)。改過(guò)不吝。則奚吝哉。九四爻辭所謂有他吝者。實(shí)責(zé)其自己之不吝耳。
大過(guò)下即坎卦。坎以險(xiǎn)稱。因過(guò)而后遇險(xiǎn)。險(xiǎn)由不平。因過(guò)而后失其平均。故大過(guò)之后繼以坎。可見(jiàn)天道之好還矣。過(guò)則不能公平。而自履于險(xiǎn)?？矂t因其陷下。而逢迎其過(guò)。物之升愈高。其降愈下。履之憑愈崇。其傾愈危。此氣之盈虛。敷之進(jìn)退。以不平平之。不齊齊之而已。大過(guò)因失于過(guò)。則其繼之者。必失于不足。過(guò)則如堆土為山。超越乎平地。其勢(shì)隆甚。故有棟隆之喻?？矂t如掘土為阱。深陷于地下。其勢(shì)險(xiǎn)甚。故有險(xiǎn)阻之喻。實(shí)則一高一下。一起一伏而已。而天道乃見(jiàn)其至平之理焉。不有高者。無(wú)以見(jiàn)其下。不有伏者。無(wú)以形其起。固一數(shù)之所成。一理之所致。而人乃因之有窮達(dá)順逆之感。天數(shù)未嘗有容心也。為高者此土。為下者亦此土。為起者此物。為伏者亦此物。君子惡其不平。乃先求其平。不自高。則可無(wú)下。不自起。則可無(wú)伏。不先自過(guò)。則何至履坎險(xiǎn)哉。而人情恒不遑恤其后。當(dāng)其過(guò)也。彌足快意。而不知險(xiǎn)陷之隨至也。易以數(shù)示人。而必申之以教。故象辭曰君子以獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。為欲其自保于平安。而不復(fù)涉險(xiǎn)陷也。反大過(guò)則為中孚。中和之行。更何坎險(xiǎn)之虞哉。此文王序卦微意。惜后人多未省耳。
宣圣講義
大過(guò)上兌下巽。四陽(yáng)二陰。初上皆陰。中四爻為陽(yáng)。恰與頤反對(duì)。而與中孚為顛倒卦。中孚上巽下兌。陽(yáng)反在外。陰居中爻。以剛包柔。與頤為類(lèi)。大過(guò)則與小過(guò)相似。小過(guò)上震下艮。為頤顛倒卦。四陰二陰。陰反在外。故名過(guò)。以陰內(nèi)陽(yáng)外。剛包柔為正。反此則非正。非正則失中。失中則過(guò)。過(guò)猶不及。凡不得中行。皆過(guò)也。而有大小之別。小過(guò)陰居外。而陽(yáng)在中爻。以陽(yáng)少而貴。且陽(yáng)以少而避居內(nèi)。其理尚順。其過(guò)尚小。故為小過(guò)。小過(guò)猶不及也。以陽(yáng)不及陰而難與抗。勢(shì)所迫也。若大過(guò)則不然。四陽(yáng)在中。陽(yáng)原得時(shí)。其類(lèi)已聚。其力方強(qiáng)。而使受陰之束縛。甘干外侮。故曰大過(guò)。大過(guò)猶太過(guò)也。言陰侮陽(yáng)太甚也。以人道言。陽(yáng)猶性也。陰猶情也。性原無(wú)虧。而受情累。陷于嗜欲。不能剛斷。以保其中和。此其為過(guò)。固已甚矣。夫小民無(wú)知。蠢蠢而生。營(yíng)營(yíng)而行。口腹是謀。玩好是欣。貪目前之佚樂(lè)。忘本來(lái)之生成。是謂之蒙。蒙非過(guò)也。若夫君子大人。明生之源。守身之真。知格致之道。習(xí)存養(yǎng)之行。固已充其天性。保其靈明。而忽圖僥幸之業(yè)。企偏頗之功。自安于折辱。以見(jiàn)侮于他人。是謂之蔽。蔽則過(guò)矣。誠(chéng)以天地之道。無(wú)時(shí)不中。圣智之行。無(wú)事不通?？尚锌芍?。能污能隆。唯吾道之所在。養(yǎng)吾生安榮。厚吾德之所被。裕吾業(yè)以高崇。不以己之得失。而昧乎性命之正。不以物之好惡。而悖乎道德之公。此免過(guò)之有道也。而永執(zhí)其中庸。故易以大過(guò)繼頤。實(shí)勖人蚤善其養(yǎng)也。養(yǎng)而有得。則天地生化。吾主宰之。況其下者乎。養(yǎng)之未臧。則性命德業(yè)。身暴棄之。況其細(xì)者乎。故傳曰不養(yǎng)則不可動(dòng)。故受之以大過(guò)。謂失其養(yǎng)。必動(dòng)輒得咎。自不免于大過(guò)矣。而人之恒情。易與為惡。偶一未慎。罪尤集焉。圣人欲人之先求無(wú)過(guò)。茍不幸而有過(guò)。則求有以改之。乃示人以大過(guò)。此卦名之微意也。
大過(guò)以陽(yáng)多陰少。陽(yáng)被陰包。內(nèi)剛外柔。中強(qiáng)表弱。以卦象言。初下二爻。居始終之位。而皆柔弱闇昧。是本末與中間不調(diào)。雖有中堅(jiān)。無(wú)由施展。而以陽(yáng)屈于陰。強(qiáng)而不用。剛反似柔。順而自逆。其行固利。其所至難合。乃與中孚相反。而見(jiàn)陽(yáng)之有過(guò)。過(guò)而失當(dāng)。是所為難成。過(guò)而自抑。是所守難久。故傳曰大過(guò)顛也。顛有二義。一為顛覆。以本末俱弱。中節(jié)獨(dú)強(qiáng)。無(wú)所憑托。無(wú)所施布。則勢(shì)有傾覆之慮。一為顛倒。以大過(guò)與中孚反。陽(yáng)內(nèi)陰外。倒行逆施。亦同頤之顛拂。而自逆其志趣。乃稱為顛。然易例陽(yáng)為貴。大過(guò)之顛。實(shí)由陽(yáng)之過(guò)。為其多而無(wú)本。集而無(wú)用。本用皆與理數(shù)相迕。故謂之顛。如人患顛狂之疾。雖有精力。不足以成事。雖有才智。不足以運(yùn)思。其貌固偉岸若勇夫。其行反旁皇似懦者。是以名為顛耳。且大過(guò)上兌下巽。二者皆柔。巽順而兌說(shuō)。合之則上希流澤。下蕩風(fēng)氣。行而難止。集而易散。以澤有決口。而泄于外。風(fēng)多飛揚(yáng)。而委于內(nèi)。由卦情言。兌為水澤。巽乃風(fēng)木。水當(dāng)潤(rùn)木。以在下為宜。今反而居上。乃成浸沒(méi)之象。此所以與中孚異也。以爻情言。陽(yáng)樂(lè)就陰。女樂(lè)近男。二卦各二陽(yáng)一陰。陽(yáng)奇反多。陰偶反少。兩情難協(xié)。內(nèi)外相妬。此與頤恰相反。而失其養(yǎng)正之道也。既乖于中和之義。復(fù)失其養(yǎng)正之方。其行有不顛連。其至有不顛沛者乎。則大過(guò)之顛。雖由過(guò)中違道所致。實(shí)亦卦爻象之所為也。夫頤已明其用。在陰能從陽(yáng)。而陽(yáng)亦能涵陰。交相為養(yǎng)。不失其道。今大過(guò)乃與之反。陽(yáng)困于中。陰束于表。本末不力。情志以離。是其不及頤已多。而與人道亦有乖異。蓋全卦中間四爻皆陽(yáng)。剛?cè)岵粎f(xié)。首尾雖陰。而勢(shì)難合。此大過(guò)之名。純責(zé)在剛?cè)嶂幌酀?jì)也。然卦雖以過(guò)稱。而用卻有利。則由時(shí)地之合。與體用之宜。本來(lái)道用以陰用陽(yáng)。內(nèi)剛外柔。適孚大則。故大過(guò)雖過(guò)。非終不可用也。且有亨利之占。為四陽(yáng)在中。得乾之行健。乃備中二德。唯以本末弱。失元貞之用。此觀卦爻亦可知者。
大過(guò)之名。以與小過(guò)同類(lèi)。而皆失其中和。乃曰過(guò)。謂過(guò)于中行也。雷風(fēng)相薄。山川通氣。在伏羲八卦方位。四卦居四隅。恰相對(duì)相比。即艮與震在北。兌與巽在南。北陰也。親于地。故艮震分列坤左右。南陽(yáng)也。親于天。故兌巽分居乾東西。此四隅守位。各據(jù)一方。不相連也。而文王八卦方位則異是。坎離既代乾坤。兌震乃分左右。艮與震近而在北。巽與離鄰而居南。而又相夾乎震。以與乾坤對(duì)。故四卦乃變?yōu)槎纭４撕筇熘?。有別于先天者也。由先天言。四隅對(duì)立。無(wú)所謂過(guò)。由后天言。變其守方。或近或遠(yuǎn)?；蛘蛐啊Ｋ徊煌?。乃有過(guò)稱。過(guò)者本其情性。而不得其正。依其體用。而不得其中。斯為過(guò)矣。蓋陰陽(yáng)相爭(zhēng)。剛?cè)嵯嗍?。一乖于和。乃成其過(guò)。如雷山小過(guò)。震下交艮也。澤風(fēng)大過(guò)。兌遙接震也。皆以震為之用。謂震志于動(dòng)。動(dòng)必以和。和則得中。今小過(guò)動(dòng)而不和。以艮止不承其動(dòng)也。雖動(dòng)無(wú)功。而猶得震之強(qiáng)于外。故曰小過(guò)。即不及之意。若大過(guò)。以兌交巽。先失其正。又不得震之應(yīng)。而變?yōu)橘?。二陰相蕩。乃成大過(guò)。謂過(guò)甚也。以重陰侮陽(yáng)。不得中和耳。若反是則變矣。反小過(guò)則為頤。以艮止與震動(dòng)相應(yīng)。而就于正。此頤之以養(yǎng)正稱也。反大過(guò)則為中孚。以巽行于上。兌悅于下。兩德相協(xié)。而克得其正。此中孚以中和為用也。故四卦之合也。視乎得正與否。為過(guò)與中和之辨。頤得震之正位在下。中孚得巽之正位在上。乃合于道。以下為本體。上為德用。本體不正。德用以乖。大小過(guò)之稱。實(shí)由本體之失正耳。故在先天無(wú)所謂過(guò)。而過(guò)之成。必因后天。此大小過(guò)之名。不獨(dú)關(guān)于爻位陰陽(yáng)之顛倒。剛?cè)嶂e(cuò)落矣。夫大過(guò)上兌下巽。澤流而散。上下違行。有類(lèi)于訟。訟以天水相違而成訟。大過(guò)以澤風(fēng)相失而成過(guò)。皆悖乎常情。失其正守。乃致之。天水之違。由于剛險(xiǎn)不投。澤風(fēng)之失。由于順悅過(guò)當(dāng)。其弊皆在于偏。偏則不正。不正則不安。不安則傾。傾則倒。此傳稱為顛也。不有其本。奚免于顛。下失其正位。則上之德用不足言。而大過(guò)中孚之異。即在此本固與否之辨。非謂爻位之異。足以為過(guò)已也。
大過(guò)之顛。不獨(dú)因中孚之反。頤之錯(cuò)而來(lái)。實(shí)以陰爻在外。包束陽(yáng)剛。其行相背。陽(yáng)伏于中。則內(nèi)難自守。陰包于表。則物恒自肆。乃性情不得其正之象。在頤卦上四爻。皆取顛拂為用。其所行以逆而得正。則以陽(yáng)在表也。大過(guò)之顛。是強(qiáng)陽(yáng)以從陰。故頤為養(yǎng)正。而大過(guò)則過(guò)矣。小過(guò)因陽(yáng)之弱。其失也小。大過(guò)因陽(yáng)之盛。其失也大。大小指陽(yáng)。陽(yáng)多為大。得勢(shì)亦為大。如頤之稱大是其例。而大過(guò)由陽(yáng)之失宜。用之不當(dāng)。究系乎天數(shù)。以天道無(wú)常。二氣流薄。互為消長(zhǎng)。大過(guò)陽(yáng)雖盛于中。不得宣于表。雖集于內(nèi)。不得固于初。終乃自干于過(guò)失。正如日月之食。不得保其光明。然為人所見(jiàn)。為世所觛。比之君子之過(guò)。非一誤到底。茍自省而不憚改。則過(guò)仍可返于善。所謂改者。反其上下。而還于中孚。是在明情性之殊。別體用之異。而勵(lì)其行耳。則大過(guò)顛也一語(yǔ)。不獨(dú)示天道之差忒。且將以勖人事之改悔也。改者革舊之謂?；谡叻地懼^。革舊則晉于道。返貞則正于性。性道之不忒。則德業(yè)由之而大。是大過(guò)將由顛而達(dá)于大功也歟。故大過(guò)之名。圣人所以示天道。而顛也之義。圣人所以勖人道。顛即逆也。易道逆數(shù)也。逆數(shù)則順乎道。逆天則順乎人。此顛字宜重視之也。顛雖反經(jīng)。而用之當(dāng)。反災(zāi)為祥。易人以天。修持之訣。首重逆行。亦此意也。蓋順而致之者。天數(shù)之正。反而還之者。天數(shù)之奇。人生而有情。因欲而多嗜。此即順以致之者。人修而明性。因性而歸真。此即反而還之者。天無(wú)常而有常。以窮則變。變則復(fù)也。人亦法之。當(dāng)其中孚。則順以致之。當(dāng)其大過(guò)。則反以還之。此人道與天道之用有異也。君子明其故。遂與時(shí)偕行。而不為時(shí)所棄。承天共諧。而不為天所妨。故能獨(dú)行中道。永保太和。以盡其情性。而達(dá)于德業(yè)。觀于大過(guò)。即可知其所先務(wù)矣。或以大過(guò)干時(shí)之過(guò)。不良于行。是拘于天。囿于時(shí)。不克自立者也。大過(guò)豈無(wú)用哉。天之有過(guò)。旋自覆焉。人之有過(guò)。速自悔焉。唯君子恒因過(guò)以成其德。小人之過(guò)。則未能也。不獨(dú)不克反過(guò)為中?；蚋蛑卸劣谶^(guò)。為小人之反中庸也。君子中庸。故反大過(guò)。小人反中庸。故始終于過(guò)。是因過(guò)之反否。而可辨乎君子小人之行。大過(guò)之用亦大矣哉。此大過(guò)之占有亨利之德。系指君子言也。君子善用大過(guò)之顛。而審于中孚之得時(shí)。頤之養(yǎng)正。乃能反過(guò)以成其德。以達(dá)其亨利之行。讀者當(dāng)于此細(xì)思之。
大過(guò)。棟橈。利有攸往。亨。
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此大過(guò)彖辭。明全卦之用也。大過(guò)初上兩爻皆陰。二三四五爻皆陽(yáng)。陽(yáng)道實(shí)。陰道虛。實(shí)者堅(jiān)固。虛者柔弱。始末不充。如棟梁之材。而本末纖脆。徒隆其中段。故曰棟橈。橈曲也。彎也。委曲不能自直。彎屈不能自伸。則為橈。以其不盈也。凡物不盈?；蛟粬h?；蛟粯?。皆不充不足之辭。大過(guò)中隆。正如棟梁在屋之脊。肩諸椽瓦。以支承全屋。而初上皆弱。正如棟之首尾纖薄。不克稱其用。使棟自曲。使屋脊自彎。故比之棟橈。且橈者有所累也。如攪擾之意。棟原大材。而受本末纖削之累。致不任其職。是本末為中段之累。而中段遭本末之?dāng)嚁_。不克自持。乃曰橈。又橈者對(duì)隆與直言。又對(duì)正與干言。隆則高。而橈則卑。直則立。而橈則倚。正則莊。而橈則偏邪。干則固。而橈則窳敝。是棟之橈。乃變才為不才。良為不良。用為不用。全為不全。則棟橈云者。有惜于棟。而見(jiàn)卦之所以名大過(guò)也。蓋若易其初上之陰。變以本末之剛。則大過(guò)為乾。而成行健之德。備大始大生之道。更何至稱為過(guò)哉。今以過(guò)稱。足見(jiàn)其異夫乾健。失其陽(yáng)剛。而困于陰柔?？嘤谇?。足為中四陽(yáng)之惜。而可知橈之非宜矣。然所謂橈者。非全卦之謂。乃本末之指。其中四陽(yáng)。固聯(lián)而成用。隆而不屈。堅(jiān)而不潰。此中堅(jiān)之象。實(shí)有可憑之資。而內(nèi)固之情。猶有可用之利。蓋兌巽雖柔弱。而合則陽(yáng)爻多于陰。茍善用之。仍可體乾行健之德。推坤行地之功。故曰利有攸往。就兌巽卦言。兌為說(shuō)澤。巽為順風(fēng)。澤沛風(fēng)行。其勢(shì)至易。且中集剛爻。無(wú)羼于陰。內(nèi)互乾卦。外互震艮。內(nèi)健而外能動(dòng)能止。則其利于行也。理數(shù)使然。此利有攸往。明道之用。剛以柔行。上善若水。君子之德如風(fēng)。風(fēng)與水偕。其行至快。乃占為亨。亨者陽(yáng)剛之德所見(jiàn)也。如日之夏。萬(wàn)物繁茂。氣之所合。志之所達(dá)。情之所孚。物之所得。時(shí)之所宜。固無(wú)不亨。亨且利矣。本乾之德。而孚于中正。以中四陽(yáng)仍乾也。雖利屬攸往。而亨徧一切?？梢?jiàn)大過(guò)之用。有可為也。雖本末不稱。遭其屈辱。而中堅(jiān)獨(dú)著。仍可濟(jì)也。此君子因過(guò)成德之所由也。
彖曰。大過(guò)。大者過(guò)也。棟橈。本末弱也。剛過(guò)而中。巽而說(shuō)。行利有攸往。乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉。
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此釋彖辭之義。及大過(guò)之用也。大過(guò)以陽(yáng)之過(guò)為象。陽(yáng)大陰小。故曰大者過(guò)也。陽(yáng)四爻聯(lián)居卦中。本乾之德。應(yīng)為無(wú)過(guò)。而以初上二陰朿于外。陽(yáng)不得布。自伏于中。遂成過(guò)。過(guò)猶失也。又以陽(yáng)多于陰。不得平均。亦過(guò)也。又以陽(yáng)奇陰偶。今反倍于陰。與頤相反。亦過(guò)也。是大過(guò)之名。責(zé)在陽(yáng)之過(guò)失。過(guò)失者。不得中行也。太過(guò)不及也。大過(guò)猶太過(guò)。言陽(yáng)見(jiàn)侮于陰。剛而不自強(qiáng)。堅(jiān)而不自決。是自受其過(guò)。而陰反包圍之。玩弄之。背于天道。乖于氣數(shù)。是已甚也。故大過(guò)由陽(yáng)言。謂之過(guò)失。由陰言。謂之過(guò)甚。陽(yáng)不自尊。是失之懦。陰不自下。是失之虐。陰虛陽(yáng)實(shí)。陽(yáng)尊陰卑。以陽(yáng)聽(tīng)于陰。強(qiáng)從于弱。大屈于小。中位徇于兩端。乃成大過(guò)。而易教重責(zé)陽(yáng)。故曰大者過(guò)也。若就人事言。大即強(qiáng)盛之意。主賓異視。主之強(qiáng)盛。應(yīng)寬恕待人。人之強(qiáng)盛。應(yīng)謙和待人。是二者之用不同也。大過(guò)以陽(yáng)為主。陰為賓。陽(yáng)眾而不能強(qiáng)。陰小而不能弱。交相陵逼。是皆過(guò)也。而道重自返。故仍責(zé)陽(yáng)之失。而見(jiàn)過(guò)之由來(lái)不在外也。棟橈以初上陰爻。不與中稱。初為本。上為末。故曰本末弱。言大過(guò)僅中四爻強(qiáng)耳。中四爻皆陽(yáng)。有過(guò)于陰。而受其過(guò)。故曰剛過(guò)。陽(yáng)在卦中。又得上下中位。中爻中位皆剛。故曰剛過(guò)而中。即剛過(guò)多。而在中之意。此中字有要義。以卦重中位。人重中爻。有其中。而后可推之外。誠(chéng)于中。而后可施于四體。是大過(guò)因陽(yáng)得中。而占亨利。君子以之而自守不辱。遯世無(wú)悶。獨(dú)立無(wú)懼也。中者道體。天下之大本。不失中。則雖過(guò)亦無(wú)害。以能中。即可免于過(guò)。是因大過(guò)。足反于中孚也。大過(guò)中孚。不過(guò)一顛倒耳。顛倒之后。大過(guò)即中孚。是則傳稱大過(guò)顛也一語(yǔ)。乃勖人自返。以充其中。而復(fù)于中孚耳。故全卦大用。包在剛過(guò)而中四字。而君子因之自立。以終免于過(guò)矣。卦合兌巽。故曰巽而說(shuō)。巽順而風(fēng)善變。說(shuō)言而澤善流。故曰行利有攸往。以二卦本德。實(shí)便于行也。有守者始能行。大過(guò)得中能守。乃利于行。因行而后亨。以道在傳布推行也。故曰乃亨。乃字根諸上三語(yǔ)來(lái)。以大過(guò)利于行而成其亨也。蓋本乾之行健。以推于四方。則本末雖弱。中足以提攜之。促進(jìn)之。衍化之。使返于中孚也。是大過(guò)雖失中道。而因陽(yáng)在中。仍能復(fù)于中行。此重在人之善應(yīng)天時(shí)也。故總結(jié)曰大過(guò)之時(shí)大矣哉。以大過(guò)者由時(shí)而成。而返于中孚。亦必因時(shí)而改易。時(shí)者天道。知時(shí)應(yīng)時(shí)。則在人事。大過(guò)之時(shí)。以人為先。人爻皆陽(yáng)。斯能本行健之德。而與時(shí)偕行。以中四爻上下皆互乾也。此時(shí)字與乾卦辭時(shí)字相應(yīng)。時(shí)固屬天。君子明時(shí)。故能應(yīng)天。以達(dá)其德。以成其道。故能藏而行。屈而伸。窮而通。不中而至于中也。
象曰。澤滅木。大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。
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此釋大過(guò)卦象。并指明人道之所宜也。大過(guò)之用。以過(guò)而仍歸于正。不在過(guò)。而在能因過(guò)成德。象辭明揭此旨。以見(jiàn)人道之因時(shí)制宜。因變反正。因過(guò)而復(fù)于中和。實(shí)有其方也。大過(guò)上兌下巽。水在木上。而陰涵陽(yáng)。如澤之浸沒(méi)木也。滅猶沒(méi)也。已見(jiàn)前釋噬嗑卦辭。亦明其合之難也。所謂合者必先和。和先中。不中不和。則何能合。噬嗑以剛?cè)崾?。而上下兩?yáng)不相協(xié)。故初上爻辭皆有滅其身體之喻。大過(guò)亦陰包乎陽(yáng)。上下兩陰。不得相應(yīng)。而成澤水滅木之象。其稱滅同。其所以滅者有別。而滅者沒(méi)也。不必作覆滅講。如湮沒(méi)之類(lèi)。皆滅也。謂蒙蔽之。束縛之。拘囚之。坮抑之。皆不得出入自如。行止自在。乃稱為滅。如水之沒(méi)物。水面不見(jiàn)其形。雖未必即敗朽損壞。以致于亡或化。而其用不得復(fù)彰。其才已同廢置。故謂之滅。言如滅人之國(guó)。雖不盡戕其人民。而人民已厭厭無(wú)生氣。如滅人之家。雖不必盡戮其仆隸。而仆隸已懵懵無(wú)所歸。是滅之之禍。有不可勝言者也。大過(guò)兌上于巽。澤沒(méi)其木。本相生之屬。成相滅之果。實(shí)為二氣失其平均。而不克合也。斯名大過(guò)。謂過(guò)失非小。而陽(yáng)不能勝陰。生不能勝殺。其過(guò)乃出于天數(shù)。有非人所能免。唯君子則知其先幾。察其時(shí)宜。則因天道之過(guò)。而自求返于中和。故獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。蓋知其不可強(qiáng)合。則寧獨(dú)立無(wú)所畏懼。知其不能見(jiàn)用。則寧遯世無(wú)所悶憤。此君子因時(shí)成德。順天行道之大則也。夫大過(guò)陽(yáng)為陰包。中為外迫。雖眾而無(wú)所用武。雖集而無(wú)處展足。拘拘群丑之內(nèi)。厄厄時(shí)地之非。既不能強(qiáng)去其外侮。復(fù)不得懦以聽(tīng)之天命。則唯有守貞不二。潛形以臧。故獨(dú)立不懼。以中可守也。遯世無(wú)悶。以時(shí)不宜也。君子出必以正。行必以時(shí)。志在中和。德先誠(chéng)正。道首格致。一以貫之。不達(dá)于性情而已。故因大過(guò)而能自返于中孚。自養(yǎng)于頤。不畏澤之滅木。而終培木成材。不憂陰之侮陽(yáng)。而終保陽(yáng)不損。不慮世來(lái)迫我。而遠(yuǎn)遯以避其爭(zhēng)。不懼人來(lái)脅我。而獨(dú)立以全其本。此君子之行。固無(wú)不宜。彖辭所謂大過(guò)之時(shí)大矣哉。以君子之行證之。即可見(jiàn)其時(shí)用之大。有非他卦所及矣。
初六。藉用白茅。無(wú)咎。
宣圣講義
此大過(guò)初六爻辭也。白茅已見(jiàn)泰否二卦。乃古人重敬且常用之物。取其潔白。而適時(shí)生成。又得之甚易。凡祭祀賓客。交際饋送。皆用之以承物。或包束之。詩(shī)所謂白茅純束之類(lèi)。不獨(dú)此也。人之交往。多本情志之投洽。不必男女間。即朋友親族。亦因相得有合。而后往來(lái)繁密。白茅取其柔潤(rùn)潔凈。以象人之坦白和易。至于祭祀。更藉以表誠(chéng)敬向慕之意。故用之承祭品。而泰否二卦。因天地之分合。有象于陰陽(yáng)之離合。剛?cè)嶂鋵?duì)。故爻辭以拔茅為喻。茅春生秋拔。與時(shí)相應(yīng)。大過(guò)因時(shí)制宜。亦取白茅之用。為巽之一柔。能與二剛互交。而成分合之用。對(duì)待之需也。陰以承陽(yáng)。亦包束之象。大過(guò)陽(yáng)在中。故曰藉用白茅。言一陰在下。如白茅之為墊也。而巽為柔木。又象茅草。既有所用。則莫如白茅之易得。且潔凈柔和也。藉者有承墊之意。亦有憑藉之意。謂初六在下。本非大用。不過(guò)為承墊或憑藉之備。易道重陽(yáng)。而陽(yáng)必以陰調(diào)和之。初六白茅。正以啟九二之楊稊也。一柔承二剛。其德為過(guò)。而非初六之咎。為陽(yáng)自過(guò)。陰不任其責(zé)。且有白茅承藉之功。故占無(wú)咎。蓋易例以用之者為主。被用者為賓。白茅之用在二三爻。其承藉之功。不因二三爻之過(guò)而有所減。是以仍占無(wú)咎。足見(jiàn)役物而有過(guò)。物不任其咎。使人而有過(guò)。人不任其咎。君子返求諸己。不得以物之害而絕物。以人之非而責(zé)人。故重在格物。物格知至。始明物我之情。而得中和之道。則大過(guò)之過(guò)不在物。而在用物者。仁人不過(guò)乎物。孝子不過(guò)乎物。乃能成其仁人孝子。若過(guò)而用之。將何以稱仁孝哉。初六大過(guò)之始。而辭以白茅為喻。明過(guò)之不屬于物也。大過(guò)承頤養(yǎng)之后。易為物欲所誘。故初六以之自儆。欲人明過(guò)之所屬。而速自反省耳。
象曰。藉用白茅。柔在下也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。白茅柔木。初六下爻。故曰柔在下。明物之與時(shí)地應(yīng)也。初六本巽下爻。一陰初變。易乾為坤。柔能勝剛。而見(jiàn)其巽順之德。乃取白茅之喻。而柔在下也句。含頗深義。謂二剛在中。其下為柔。即彖辭所謂本弱也。本弱則干不能獨(dú)強(qiáng)。柔在下則中二剛不得自固。乃成為過(guò)。此就下卦言。已見(jiàn)其過(guò)。矧合上卦。而上亦弱。共配成棟橈之象者乎。此大過(guò)之由來(lái)。全在上下之柔。而中剛不能糾正之。順以成其過(guò)。唯君子乃反以改之。因過(guò)而終反于中孚。所謂反者。陽(yáng)反在上下。而陰反在中也。故中孚為中和之道。以本末皆固。頤卦亦然。頤之變?yōu)樾∵^(guò)。正見(jiàn)其本末內(nèi)外之剛?cè)岙惗?。是柔在下。雖初爻之象。即全卦之情。不過(guò)就初六一爻言。則無(wú)咎耳。柔以在下。更何咎哉。
九二?？輻钌?。老夫得其女妻。無(wú)不利。
宣圣講義
此大過(guò)九二爻辭也。大過(guò)以陰陽(yáng)不得其平。故為過(guò)。陰陽(yáng)之屬于人。以男女為最明。男女之合。乃為夫婦。巽兌二卦。一長(zhǎng)女。一少女。合為大過(guò)。則分一陰一陽(yáng)。內(nèi)卦為女。外卦為男。而以二五二爻為主位。在九二以內(nèi)卦正位。有類(lèi)于男之娶女。是變巽為老夫。而得兌之少女為妻也。在九五恰與之反。外卦正位。男乃主之。故九五為老婦得少男為夫。是變兌為少男。而以配巽之老婦也。一老一少?；榕渑肌Ｕ捎诓坏闷淦?。而后強(qiáng)合之耳。以大過(guò)陽(yáng)多。而不得展布。陰勝而不能保守?；デ笃浜?。而不相當(dāng)。雖得所配。實(shí)非其偶。妻者齊也。齊而不齊。是強(qiáng)合也。夫者扶也。扶而不扶。是亂交也。老夫少妻。為乖于內(nèi)。老婦少夫。為淫于外。皆失也。而卦爻乃因過(guò)以成用。故取之以為喻。不必有其事也。九二宜柔。而以剛勝。陽(yáng)加于陰。故老夫得其女妻。為過(guò)在陽(yáng)。而陰不能引之以正。雖得其位。不免于過(guò)。巽木在下。柔而得中。故為楊。楊性柔而樹(shù)高。宜于水澤之傍。以本弱。則為枯楊。為無(wú)本之木。不能久榮也。而以遇陽(yáng)來(lái)乘陰。又得正位。陽(yáng)主生。故有生稊之象。稊猶枝節(jié)也。本干已枯。而枝節(jié)重生。言大過(guò)九二雖失初爻之本根。而得二三之生枝。故曰枯楊生稊。而老夫女妻。亦如楊之生稊。老干新枝。以續(xù)其生息之用。是因過(guò)而成德。因時(shí)而致功之意。故占無(wú)不利。謂九二所合雖非偶。所用雖非常。而以時(shí)地之宜。乃成權(quán)變之道。以體乾大生之德。則雖枯于前。而復(fù)榮于今。以本巽柔順之情。則雖失其偶。而仍合于女。是因過(guò)以相就。而竟獲其利矣。無(wú)不利者。甚稱九二之能用中。而蓋其前愆。勉其晚節(jié)。如枯楊既有稊矣。則生機(jī)不息。老夫既有妻矣。則嗣續(xù)不絕。其所為利固大。推之于他用。亦無(wú)不宜。此由九二以陽(yáng)得中。而能協(xié)于陰。雖若有過(guò)。仍不失其合。雖若滅于澤。仍有續(xù)生枝節(jié)之功。是過(guò)而能復(fù)于中和之意也。
象曰。老夫女妻。過(guò)以相與也。
宣圣講義
此申明爻辭之義。以九二因過(guò)而有合。因時(shí)而復(fù)興。與枯楊重生枝。老夫重娶婦相類(lèi)。其能至此者。因九二得正位。且逢剛德。剛健中正。乃乾之德。陰不能違。而勉與合。合則有功。此無(wú)不利。全在陰之能合陽(yáng)也。故曰過(guò)以相與。謂雖過(guò)而以情相與。終不失其利。夫過(guò)而能相與有合尚為利。不過(guò)者其利可勝言哉。二五兩爻之能生有合。皆由于中正之位。時(shí)地之宜。剛健之德。權(quán)變之道。讀者審于此義。足以因時(shí)應(yīng)變。無(wú)往不利矣。
九三。棟橈。兇。
宣圣講義
此大過(guò)九三爻辭也。大過(guò)九三居內(nèi)卦之終。而重剛不得正位。以陽(yáng)居中爻。原如棟木。而下與初應(yīng)。失本根之輔。如棟之橈。與彖辭同。九三九四皆在中爻。皆以剛而有棟梁之象。則兩爻不同。九四為棟隆。九三為棟橈。則以九三屬下卦。九四屬上卦。下為巽。初爻弱。故成棟橈之象。上為兌。上爻弱。有異于下卦。且與之反。故九三為橈。九四反為隆。隆與橈相對(duì)。一剛一柔。一盈一絀。而吉兇亦隨之異。然全卦之象。以初上之柔。成本末俱弱之象。而有棟橈之稱。今九三亦云棟橈。是九三之用。即全卦之用。而彖辭之義。即九三爻辭之義也。不過(guò)爻異于卦。全卦雖稱棟橈。實(shí)由初上二爻之柔弱。而爻辭之棟橈。不在初爻。卻在中堅(jiān)之九三。是讀易者不易明解處。蓋初爻不成棟。無(wú)所謂橈。二爻得正位。亦無(wú)橈象。唯三爻重剛不正。又居中爻。下無(wú)所本。乃孚棟橈之稱。橈者曲也。重剛者反為柔。且三五同功異位。三原多兇。在乾九三。以純剛而不免于乾惕若厲之戒?？梢?jiàn)九三之地不易居。時(shí)不易為。各卦皆然。而大過(guò)尤甚。以大過(guò)本因剛過(guò)。而九三為全卦最剛之爻。九三皆剛。且賅太少二陽(yáng)。類(lèi)九三者唯九五。而五為正位。為中數(shù)。雖重剛而得中正之德。故不常見(jiàn)其過(guò)。此九三之過(guò)。非他爻所比類(lèi)者也。大過(guò)吉兇。以過(guò)為辨。過(guò)而不反。則兇。知過(guò)而復(fù)于中正。則吉。九三之兇。因其過(guò)也。棟橈固兇。即不橈亦少吉。人道主中和。不中剛偏。不和則亂。九三失中和之道。故多兇。況以本弱。而成棟橈之象乎。爻辭雖簡(jiǎn)。明其用之不宜。時(shí)之不當(dāng)。只一語(yǔ)。即足盡之。而九三之棟橈。因此亦與彖辭異。彖包全卦。故吉兇互見(jiàn)。而用尚廣。九三限于一爻。故只言其兇。而可見(jiàn)其用之非時(shí)矣。
象曰。棟橈之兇。不可以有輔也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。九三雖在中爻。而屬巽之終。剛見(jiàn)于終。亦與乾上九相似。乾上九貴而無(wú)位。高而無(wú)民。賢人在下而無(wú)輔。是以有悔。大過(guò)九三不及乾已多。而無(wú)輔則同。蓋下卦以初為基。九三不與初六應(yīng)。而中間九二。是重剛不得與陰協(xié)。居上不得與下合。故成無(wú)輔之象。輔字即協(xié)助之意。不得合。將誰(shuí)助。九二以得位而有合。九三則失之。陰陽(yáng)既不齊。且無(wú)所合。孤立無(wú)友。孑居無(wú)偶。是九三之象。而占兇也。然釋文不曰無(wú)輔。而曰不可以有輔。其用意宛折。實(shí)以九三之過(guò)在本身也。雖棟橈由于初爻之弱。而無(wú)輔則非初爻之不可與合。以初為陰。陰樂(lè)近陽(yáng)。初與九二。固已強(qiáng)合。而為老夫女妻之偶。至九三重剛。初不易近。陰不得就。乃為不可有輔之情。非真無(wú)輔也。大過(guò)之成。以剛過(guò)也。過(guò)則難齊。不齊則難合。九二尚可強(qiáng)合。九三已拒人千里。雖強(qiáng)之不可。是無(wú)輔者。以不可有也。不可有者。九三徇過(guò)。既不可輔。亦不當(dāng)輔。如傅虎以翼。其傷更多。此不可二字。實(shí)含深意。言其勢(shì)不可輔。其情亦不可以有輔。唯有任其孤孑而已。又九三互乾之中爻。有獨(dú)立無(wú)親之象。猶君稱寡人。以其不易敵體相配合也。九二九五。尚得不齊之偶。九三九四。則無(wú)可偶。九四尚有上位之應(yīng)。九三則無(wú)可應(yīng)。故九三之兇。實(shí)以不可有輔而來(lái)。亦即全卦象辭所稱。以獨(dú)立遯世為宜。不當(dāng)強(qiáng)求合于外。期輔于上下。而自遭其兇。為棟既橈。則宜順其曲以圖全。不可違于時(shí)以召侮。此善用九三者。仍有安全之道在也。過(guò)之所成。必由己之未察。茍知其過(guò)。終可復(fù)于中和。由九三以進(jìn)于九四。兇者變?yōu)榧?。橈者變?yōu)槁?。無(wú)輔者變?yōu)橛休o。是不合已變而合矣。為兌之悅澤。能返乎乾。而非如巽之出乎乾也。一進(jìn)一退。可見(jiàn)陰陽(yáng)消息之機(jī)。亦可占行止吉兇之道。茍就八卦方位觀之。則可得其究竟。而爻辭之由來(lái)。正在此卦爻方位中。細(xì)繹之。足明圣人設(shè)辭之精。及推測(cè)天道。因應(yīng)時(shí)變。皆于此可以了然指掌矣。
九四。棟隆。吉。有他吝。
宣圣講義
此大過(guò)九四爻辭也。大過(guò)全卦以棟橈為喻。明其本末皆弱也。而至九四。反稱棟隆。此義人多未明。若謂九四在中。則中四爻皆陽(yáng)。若謂九四系中爻。在上下卦之交。則九三亦應(yīng)為隆。而九三則仍稱棟橈。獨(dú)九四乃變橈為隆。是可知隆字非關(guān)陽(yáng)在中也。全卦皆以橈稱。九四不得獨(dú)隆。況九四與二三五。四爻連接皆陽(yáng)。始有棟之象。而橈字特指初上兩爻之陰。是隆與橈。不因陽(yáng)言。亦非以九四一陽(yáng)而稱隆也。蓋辭之以隆稱者。實(shí)由九四為上卦之始。與九三分界。順而推之。九三為內(nèi)卦之終。即巽之末。九四為外卦之始。即兌之初。以序言之。爻之始。以變言之。即六爻之始。變其內(nèi)外。反其上下。是大過(guò)易為中孚。而卦象亦異。辭因乃殊。中爻反為下。初爻反為中。故棟橈反為隆。而兇反為吉。此凡六爻卦皆有之變例。唯大過(guò)為最明。則以巽兌之卦。陰陽(yáng)爻分明。而大過(guò)與中孚。實(shí)由此一轉(zhuǎn)移耳。九三為橈。是大過(guò)之本用。九四為隆。則中孚之客用。九三為兇。是大過(guò)之正占。九四為吉。則中孚之協(xié)占。君子有過(guò)。貴能速改。過(guò)改則復(fù)于中和。大過(guò)變則還于中孚。此易教示人改過(guò)之微義。而辭特表出之。以見(jiàn)過(guò)之不可怙也。夫九四固大過(guò)中爻。而因善改。乃獲孚于吉。可見(jiàn)天道予人自新之機(jī)。固不限于數(shù)。所貴人能早覺(jué)耳。棟猶是也。以反而就下。本末既實(shí)。橈轉(zhuǎn)而隆。豈非善拋成見(jiàn)。改過(guò)不吝者乎。唯君子能之。小人或未逮也。故爻辭既斷其吉。復(fù)繼之有他吝一語(yǔ)。蓋恒人之情。多文其過(guò)。而不自責(zé)。甚者怙惡不悛。更益其過(guò)。求其不吝改悔。鮮矣。是有他吝者。圣人深慮之詞。而亦以大過(guò)卦。固難免于過(guò)。雖在九四。已有自新之機(jī)。猶恐囿于習(xí)慣。沾于情欲。困于物好。蔽于僻近。從流下而忘返。逐污溷而不拔。是以有他吝之占。謂其聰明易塞。行止靡固。則順于兌澤之浸潤(rùn)。而隨諸巽風(fēng)之飄流。則終于過(guò)。而不克復(fù)于中孚。故曰有他吝。他指物。心之官主思。不思則蔽于物。耳目手足。五官百體。皆物也。物交物。焉有不自蔽者哉。因其蔽而陷于吝。是將棄其中孚之吉。而仍困于大過(guò)之兇。則雖有隆吉之占。亦無(wú)解于橈兇之厄。所謂吝者。人自吝之。而不改過(guò)。天亦吝之。而不予以福矣。君子知吉兇禍福。雖降自天。實(shí)召諸人。故恒自反責(zé)己。改過(guò)不吝。吉人天相。此之謂也。
象曰。隆棟之吉。不橈乎下也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。棟橈而變棟隆。義已見(jiàn)前。不橈乎下一語(yǔ)。人亦多不解。九三棟橈。釋文稱為不可以有輔。以下卦初爻為陰。不與陽(yáng)輔。為陽(yáng)自升。不肯下而接于陰。陰乃自降。升降皆馳。故曰不可有輔。而九四反以陽(yáng)居下。為兌初爻。陽(yáng)本上升。今自下而與眾親。恰與九三相反。是不有輔變?yōu)槎嘀?。高以就下。?yáng)以就陰。下既實(shí)矣。本乃固矣。故曰不橈乎下。此乃益卦損上益下之義。亦與乾九四或躍在淵之象相類(lèi)。蓋爻位為陰者降。一升一降。相與協(xié)濟(jì)。乃成平均。平則不傾。均則不偏。是稱棟隆而占吉。雖全卦下虛。而稱不橈乎下。橈對(duì)隆言。棟隆在上而下亦不橈。乃有此占。然不橈者。非卦之不橈。乃爻之用使不橈耳。謂九四原屬上卦。今反變?yōu)槌踟?。是初之爻。因九四用變而反隆。正如在上位者。因民困窮。而善濟(jì)之。因下空乏。而善給之。其下既充。其本以固。是不橈者。實(shí)由九四之善用致之也。故釋文稱之為不橈乎下。意若曰不使其下之橈耳。蓋九四既協(xié)棟隆之吉占。是已由其善實(shí)其下。而后得隆吉也。若九二九三。徒自充實(shí)。而不顧其下之虛弱。則仍為棟橈。而不得以隆稱。既有棟隆之稱。實(shí)因九四之變中孚。易上以下。此中奧妙。有關(guān)治平之功。天子不獨(dú)富。官府不獨(dú)肥。高者下之。盈者絀之。以劑于平。斯為上治。故九四之吉。乃變大過(guò)為中孚之用。雖卦未變。爻用變也。雖全卦不免棟橈之咎。而九四獨(dú)得棟隆之稱?？梢?jiàn)君子之治。貴能以人濟(jì)天之窮也。橈猶弱也。不橈乎下。則不弱其下之意。以九四不弱之也。茍合全卦觀之。則此一爻之變易。實(shí)關(guān)乎人道之大者。改過(guò)遷善。以復(fù)中和。莫不由此一爻之用。而身心修養(yǎng)之道。亦在其中。讀者但合中孚卦象參看。即可明其妙用矣。自來(lái)解釋此爻。多以隆橈二字。前后不符。勉強(qiáng)附會(huì)。實(shí)乖原意。而易旨重在明人道。人事足以順應(yīng)天時(shí)。在內(nèi)在外。其用不同。居上居下。其行不一。茍細(xì)繹九四爻辭之義。則可知君子濟(jì)時(shí)達(dá)變之道矣。
九五?？輻钌A。老婦得其士夫。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
宣圣講義
此大過(guò)九五爻辭也。九五居上卦中位。與九二對(duì)。唯九二以巽在內(nèi)。得兌少女為配。有類(lèi)于老夫少妻。九五以兌在外。得巽為配。有類(lèi)于老婦少夫。蓋二卦分言之皆為女。合則變?yōu)橐荒幸慌?。在外?yáng)主之。故為士夫。在內(nèi)陰主之。故為老婦。實(shí)則一老一少而已。巽為長(zhǎng)女。兌為少女。皆非男子。而爻辭分別陰陽(yáng)。九二陰位。陽(yáng)來(lái)乘之。故比于老夫。而兌原少女。九五陽(yáng)爻陽(yáng)位。陰來(lái)接之。故比于士夫。而巽反為老婦。此義已詳九二爻?？菡咭蚱渌ダ?。陽(yáng)至此正盛。故陰稱老。與九二以陰盛而稱老夫。其義相對(duì)。陰陽(yáng)一夫婦也。老少一盛衰也。地之所在。時(shí)亦隨之。因陰老衰之時(shí)。乃成老婦少夫之象。生華者。陰衰喜得陽(yáng)也。與稊微別。生稊以陽(yáng)衰老。得陰濟(jì)之。稊在下。如根旁新芽。比陰之生育。華則在枝頭。如枝之開(kāi)花。比陽(yáng)之發(fā)揚(yáng)。其本則皆衰老。故皆曰枯楊。且楊為柔木。取巽之象。巽在下。如木之根干。兌在上。如木之芽花。一舊一新。生雖同地。而所以生不同也。一老一少。居雖同處。而所以生存亦不同也。故在九二。陽(yáng)得陰而無(wú)不利。以老夫少妻。雖不齊。究無(wú)害。而在九五。陰得陽(yáng)則不同。老婦士夫。既不齊。且非偶。是不可也。徒以陽(yáng)尚稚。不與抗。乃免于咎。而亦無(wú)所稱道。故曰無(wú)咎無(wú)譽(yù)。夫老女士夫。女狎少男。由女言之為丑。由男言之為辱。丑且辱焉。復(fù)何譽(yù)哉?？v不召訕笑。亦非可夸贊于人者。是不徒無(wú)譽(yù)可求?？址匆宰谭亲h。則無(wú)譽(yù)二字。明其不恤人言。而未遑顧其名譽(yù)矣。推而言之。不齊之偶。不平之合。不適于道之行。不孚于理之事。皆有恥辱之來(lái)。而召侮慢之至。茍已幸而免于咎戾。更求稱譽(yù)。其可得乎。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。不過(guò)以九五得位當(dāng)時(shí)。人莫加以罪責(zé)而已。豈終止無(wú)咎無(wú)譽(yù)哉。在位而有茍且之行。居尊而有猥褻之舉。名正而不正。有分而不安于分。是皆大過(guò)九五之類(lèi)。乘時(shí)所宜?？擅庥诘?。一旦失勢(shì)。必逢其災(zāi)。故爻辭以枯楊之華為喻。明其榮不久。而辱且至。暫免于咎。而終有過(guò)。大過(guò)諸爻皆有過(guò)。以得時(shí)位者可暫利。否則兇。唯有知過(guò)速改。反其所為。則底于中道。此九四之獨(dú)以棟隆而占吉也。
象曰?？輻钌A。何可久也。老婦士夫。亦可丑也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。九五雖在正位。已臨上六。進(jìn)至上六。則時(shí)易事遷。而氣數(shù)且變。是九五乘時(shí)當(dāng)位。為暫非久。故以枯楊之華。喻不能久有其榮。又如老婦雖得士夫。不能久居于室。皆因大過(guò)系時(shí)用之宜。失時(shí)則不可為。彖辭稱大過(guò)之時(shí)大矣哉。足見(jiàn)全卦大用在一時(shí)字。小人得志。莫非時(shí)之所為。因過(guò)成用。莫非時(shí)之所致。九五以正位而得合。惜其不久。正如枯楊之花。終必萎?dāng)?。故釋文嘆其不可久留。又以楊花輕而易散。雖榮盛一時(shí)。不幾日即飄揚(yáng)靡定?？山逡悦鞔筮^(guò)九五之時(shí)用雖盛。亦無(wú)幾時(shí)耳。老婦士夫。顛倒陰陽(yáng)。易其常道。又非老夫女妻可比。蓋以陰從陽(yáng)者順。以陽(yáng)聽(tīng)陰者逆。逆則不道。名不正言不順之謂也。故爻辭稱其無(wú)譽(yù)。而釋文明言其可丑。詩(shī)云中冓之言。不可道也。所可道也。言之丑也。謂關(guān)猥邪之行。不足以對(duì)人言耳。老婦士夫。豈誠(chéng)不得已而為之者歟。陰老則殺。女老則閉。天道以陽(yáng)生。以陰殺。人道以壯育。以衰敗。老夫尚不宜于生育。況老婦乎。男女居室。第一要義為生子以嗣續(xù)祖先耳。老婦士夫。既非生育之謀。實(shí)同淫亂之行。此釋文稱為可丑。固寓懲戒之意。亦由其背天道。奸人倫。有乖夫易教之旨耳。易教大則。以一陰一陽(yáng)之謂道一語(yǔ)開(kāi)其端。所謂一者。不獨(dú)數(shù)量。亦分量也。老少多寡皆不平。不平則不可合。雖強(qiáng)合之。終害于道。故易卦以陰陽(yáng)平均為吉。如泰既濟(jì)是也。人生所宜。道行所始。德業(yè)所立。莫不以此為基。茍乖此例。則為逆生。大過(guò)之過(guò)。亦即在此逆字。故傳曰大過(guò)顛也。頤顛而為大過(guò)。大過(guò)反正而成中孚。斯易教一貫之深義也。讀者識(shí)之。
上六。過(guò)涉滅頂。兇。無(wú)咎。
宣圣講義
此大過(guò)上六爻辭也。上六居全卦之終。當(dāng)兌之上爻。位高而地盡。用竭而時(shí)窮。乃大過(guò)之竟。將反而變?yōu)橄乱?。大過(guò)全卦。以崇高之象。有棟梁之喻。而因初上二爻之陰。乃成橈弱之勢(shì)。上六既屬柔弱之地。又遭窮盡之時(shí)。雖在位。其用反沉淪于下。為全卦兌居上。兌為澤。澤水也。性就下。則上位無(wú)可進(jìn)。不得不隨流而下。故有過(guò)涉滅頂之象。其位雖高。其勢(shì)則降。其名雖進(jìn)。其實(shí)則沈。其居雖隆。其行則污。其稱雖亢。其志則卑。此雖在上爻。而有涉水滅頂之占也。且易數(shù)窮則變。大過(guò)已過(guò)。一窮必變而為不及。故在上變而沈于下。在高變而滅其首。亦即由大過(guò)變而投于坎險(xiǎn)之意?？怖^大過(guò)。卑以承高。潛以繼飛。由上而入于水。由空而墜于淵。此因其過(guò)之極。乃不得不變?yōu)槌料菀?。兌澤以水為用。所居愈高。下流愈急。所壅愈厚。潰防愈甚。為其不可高而厚也。而竟高之厚之。是過(guò)之咎。過(guò)之反即不及。故高者反沈。厚者反滅。因其志于行。其勢(shì)不可遏止也。唯君子預(yù)防其弊。故先獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。即為求免于上六過(guò)涉滅頂之兇而已。身已臨水。則勢(shì)必涉。澤已決防。則勢(shì)必流。涉水而遇急流。處窮而逢劇變。則其遭滅頂之兇。固有所必至。而大過(guò)實(shí)尸其咎。謂不過(guò)則不至此。今上六之滅頂。為其過(guò)也。故稱過(guò)涉。過(guò)涉亦有二義。一則因過(guò)而涉。謂初自處于過(guò)。至水不得不涉。因已無(wú)他途可行。實(shí)逼處此。不能自已。猶項(xiàng)羽之欲渡烏江也。一則因涉而過(guò)。謂可無(wú)涉而慢涉之。未察水之淺深。流之緩急。輕身試險(xiǎn)。乃陷于沈沒(méi)之厄。如孺子之游大浸也。是皆謂之過(guò)涉。或過(guò)于先?；蜻^(guò)于后。其過(guò)雖不同。而其為過(guò)則一。是皆不免滅頂之兇。求其不兇。唯有先期無(wú)過(guò)。世之涉者眾矣。茍自無(wú)過(guò)。何罹于兇。上六之兇。由于過(guò)涉。以己之過(guò)。雖兇無(wú)咎。謂其無(wú)可咎也。不得咎水之阻其行。亦不得咎時(shí)之迫其渡。更不得咎天或人為之災(zāi)禍也。故曰無(wú)咎。言唯自任其咎。無(wú)他責(zé)也。在九四爻有他吝。則猶可諉于物之吝。上六之咎。無(wú)可諉矣。故稱無(wú)咎。
象曰。過(guò)涉之兇。不可咎也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以大過(guò)上六為全卦之終。即卦用之極。大過(guò)以亨而利于行。至上六利反為害。亨反成塞。而行者有過(guò)涉滅頂之兇。此理數(shù)必至者也。過(guò)涉雖因兌澤之水。有阻于行。實(shí)由大過(guò)之過(guò)。有累于后。以陽(yáng)爻四位在卦中。獨(dú)首末為陰。陽(yáng)不與陰調(diào)。剛不與柔協(xié)。至上六而齟齬之情益甚。抵觸之行益昭。為陰在上。不克約束諸陽(yáng)。而水在高。不克涵濡下巽。上下相厄。風(fēng)水兩違。頗有類(lèi)于天水違行之訟。蓋訟乾在坎上。陰與陽(yáng)背馳。而大過(guò)兌在巽上。剛與柔分立。當(dāng)陽(yáng)爻得位之際。尚可維系偕行。至于上六。陽(yáng)已無(wú)權(quán)。陰獨(dú)在位。進(jìn)則無(wú)地。唯有逐水下流。是將由大過(guò)變于坎陷之象。故有過(guò)涉滅頂之兇。以陽(yáng)志升。陰志沈。中爻諸陽(yáng)欲升。而上爻一陰獨(dú)沈。是陽(yáng)至此。不得不涉。涉則不免于沈沒(méi)。乃爻位之進(jìn)退。二氣之消長(zhǎng)。推移摩蕩。乃成過(guò)涉滅頂之兇。此爻辭取以為喻。雖不必涉水。亦不限于涉水。徒以兩不相濟(jì)。界域分明。欲罷不能。以涉而滅頂。明其不可用也。在此卦爻。正如內(nèi)外交疏。上下相訟。不肯同濟(jì)。勢(shì)與俱沈之象。則以其有過(guò)也。陽(yáng)之過(guò)。在先不能善用。而甘于萎弱詭隨。以失其剛健中正之德。陰之過(guò)。在今不能善守。而務(wù)為漂流放蕩。以失其悅澤涵容之功。是不濟(jì)而強(qiáng)涉。所以謂之過(guò)涉也。過(guò)涉之兇。既由二者之過(guò)。而皆發(fā)于本身。則其終遭滅頂之害。是雖有咎。而不可咎。謂其咎在大過(guò)全卦。非上六一爻之咎。故曰無(wú)咎。言既不可進(jìn)。追其未來(lái)。又不能退。罪其已往。來(lái)往皆不可咎。亦只曰無(wú)咎已耳。兌卦之用。原在上爻。而大過(guò)藉之為用。始成其過(guò)。則上六之咎。大過(guò)固早已甘之。欲咎唯自咎。而自咎則固不得稱大過(guò)。無(wú)咎云者。實(shí)以大過(guò)之用本無(wú)可咎也。君子明知其故。乃先求其無(wú)過(guò)。茍有過(guò)矣。則咎亦何為。此象辭重在獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。期其終始不過(guò)。則不獨(dú)無(wú)咎可言。亦無(wú)滅頂之兇可憂矣。綜合全卦。均以過(guò)而為用。獨(dú)九四一爻。因自反而能孚于中孚。以轉(zhuǎn)橈為隆?；瘍礊榧６杂兴咧o?？梢?jiàn)無(wú)過(guò)之匪易矣。無(wú)過(guò)必先格物。格物致知。始免于過(guò)。語(yǔ)曰仁人不過(guò)于物。孝子不過(guò)于物。仁人孝子。能格物致知。此所以無(wú)過(guò)。此所以常保其中和。易教大義。重在反大過(guò)以成中孚。吾所謂五十學(xué)易?？梢詿o(wú)大過(guò)者。正謂此也。
宗主疏述
大過(guò)之用。與中孚反。與頤對(duì)。而皆為獨(dú)立卦。似乾坤坎離。不合他卦為一體。故大過(guò)小過(guò)頤中孚四卦。獨(dú)往獨(dú)來(lái)。其用無(wú)窮。雖大小過(guò)為過(guò)。不及頤中孚之得中。卻自有其適時(shí)之宜。因變之道。就卦序言。頤后繼以大過(guò)。而下篇中孚之后。繼以小過(guò)。皆先得中。而后為過(guò)。文王寓有儆人示戒之意。凡事得中則已。再進(jìn)必成過(guò)。天地之大。尚不可過(guò)。況于人乎。極暑祁寒。適可而止。甚則必變。日中則昃。月滿則虧。此過(guò)之不能免。以數(shù)所至。逾限自失中矣。人之一生。有窮達(dá)。有憂樂(lè)。知其所宜。則行止皆孚中道。不知而妄為之。則行有過(guò)。止亦有過(guò)。為其非時(shí)地之合。乖理數(shù)之例。進(jìn)退不以其道。則何為而不過(guò)哉。故頤貴養(yǎng)正。養(yǎng)正則可無(wú)過(guò)。然人情難抑。物欲易干。不覺(jué)不知。遂犯于過(guò)。此頤之后。仍不免于大過(guò)也歟。
大過(guò)全卦六爻。半兇半吉。自四爻而上多為吉占。蓋本兌卦之用。得巽為之輔也。大過(guò)之過(guò)。原由兌在上。而巽在下。若反之。則成中孚。故大過(guò)下卦以巽為主。則多兇。及至上卦。以兌為主。巽反在上。是變而協(xié)于中孚之象。故多吉。凡卦六爻。皆成圓體。雖本卦兌在上。今推其始末。則四爻即變初爻。而三爻以下。反倒為上卦。如順序數(shù)之。四為初。則初又成四。是大過(guò)變而成中孚。因其主不同。則其用亦異。此卦與爻吉兇之占。往往不同也。不然。同一卦。何在下則兇。在上則吉哉。要知非在上之吉。乃在上能自反而就下耳。君子卑以自牧。在上位者。貴能下人。謙虛有容。則德日大。和易近物。則道益弘。此不獨(dú)易（看不清。30右起9）為然。凡百行止。皆宜以之為法也。故在九三則曰不可有輔。明其不善得人也。在九四則曰不橈乎下。明其能自卑抑也。橈者隆之反。已橈則宜隆。已隆則宜橈。九三以橈而不克隆。乃兇。九四以隆而能自橈。乃吉。此兇與吉之判。即在善自調(diào)劑與否。君子尊則不亢。卑則不屈。以底于平。故能免兇而迪吉。大過(guò)之吉兇。實(shí)關(guān)人生處世之道。讀者勿輕易看過(guò)。
大過(guò)九五與九二。象同而上下異。九二下為陰。上接眾陽(yáng)。九五上為柔。下連眾剛。其行不同。故主賓相易。九二以陰為主。故有老夫少妻之喻。九五以陽(yáng)為主。故有老婦士夫之稱。而皆不齊。雖配非偶。老夫少妻。陽(yáng)之過(guò)也。老婦士夫。陰之乖也。既稱夫婦?？芍浅趸枰?。既有配合?？芍峭庥鲆病Ｒ圆积R而強(qiáng)之合。實(shí)違人倫之正。以失節(jié)而謀其后。更非守貞之人。是以過(guò)相交。乃大過(guò)之尤者。故爻辭取以為喻。未必實(shí)有其事也。唯二五兩爻。居內(nèi)外之中。得卦位之正。有中正之分。而失中正之德。稱中正之名。而昧中正之義。此所以肇亂之道也。君子造端夫婦。王道始于人倫。今先乖其成規(guī)。毀其舊紀(jì)。將何以善其后哉。故大過(guò)取譬于此。非獨(dú)陰陽(yáng)不均之象。實(shí)關(guān)綱常不整之時(shí)。風(fēng)尚既差。教化乃廢。世運(yùn)之?dāng)?。不僅一人休戚已也。此圣人命名大過(guò)而寓有諷刺之意也。吾嘗推大過(guò)小過(guò)之稱名。莫不由于卦中陰陽(yáng)之失當(dāng)。以陽(yáng)包陰者正。以陰束陽(yáng)者乖。大小過(guò)皆以陽(yáng)屈伏于陰。而陰反肆蕩于外。天地之序以亂。剛?cè)嶂靡韵Ｊ且苑Q為過(guò)也。茍糾正其失?；诟钠湫?。一轉(zhuǎn)易間。即孚正道。故小過(guò)反而為頤。則養(yǎng)正之義。大過(guò)反而為中孚。則中和之功。君子順應(yīng)天時(shí)。砥礪人事。必察夫順逆之道。而審其從違之途。方足以濟(jì)天之窮。達(dá)時(shí)之變。不得一味因循茍且。謂為尊時(shí)率天者也。圣人不究其往。但追其來(lái)。名之曰過(guò)。正反以望人之善改。改則無(wú)過(guò)。改過(guò)不吝。則奚吝哉。九四爻辭所謂有他吝者。實(shí)責(zé)其自己之不吝耳。
大過(guò)下即坎卦。坎以險(xiǎn)稱。因過(guò)而后遇險(xiǎn)。險(xiǎn)由不平。因過(guò)而后失其平均。故大過(guò)之后繼以坎。可見(jiàn)天道之好還矣。過(guò)則不能公平。而自履于險(xiǎn)?？矂t因其陷下。而逢迎其過(guò)。物之升愈高。其降愈下。履之憑愈崇。其傾愈危。此氣之盈虛。敷之進(jìn)退。以不平平之。不齊齊之而已。大過(guò)因失于過(guò)。則其繼之者。必失于不足。過(guò)則如堆土為山。超越乎平地。其勢(shì)隆甚。故有棟隆之喻?？矂t如掘土為阱。深陷于地下。其勢(shì)險(xiǎn)甚。故有險(xiǎn)阻之喻。實(shí)則一高一下。一起一伏而已。而天道乃見(jiàn)其至平之理焉。不有高者。無(wú)以見(jiàn)其下。不有伏者。無(wú)以形其起。固一數(shù)之所成。一理之所致。而人乃因之有窮達(dá)順逆之感。天數(shù)未嘗有容心也。為高者此土。為下者亦此土。為起者此物。為伏者亦此物。君子惡其不平。乃先求其平。不自高。則可無(wú)下。不自起。則可無(wú)伏。不先自過(guò)。則何至履坎險(xiǎn)哉。而人情恒不遑恤其后。當(dāng)其過(guò)也。彌足快意。而不知險(xiǎn)陷之隨至也。易以數(shù)示人。而必申之以教。故象辭曰君子以獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。為欲其自保于平安。而不復(fù)涉險(xiǎn)陷也。反大過(guò)則為中孚。中和之行。更何坎險(xiǎn)之虞哉。此文王序卦微意。惜后人多未省耳。
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