大壯。震上乾下。
宣圣講義
大壯卦上震下乾。乾為父。震為子。應(yīng)為乾內(nèi)震外。言震代乾主外也。震二陰在上。陽(yáng)在陰下。陰降陽(yáng)升。陽(yáng)得時(shí)位。故卦德為動(dòng)。卦象為雷。雷動(dòng)之時(shí)。天下同春。萬(wàn)物同生。今以合于乾。乾本純陽(yáng)。接震之一陽(yáng)。四陽(yáng)連居于內(nèi)。秉持于中。是為陽(yáng)盛之象。而二陰在上。以與相交。其德不勝。其志難諧。雖不與陽(yáng)爭(zhēng)。而陽(yáng)難與之協(xié)。為陽(yáng)獨(dú)往獨(dú)來(lái)之象。在卦用以陰陽(yáng)二者均勻和協(xié)為善為吉。為中和之道。若違此例。非有過(guò)。即不及。大壯則陽(yáng)太過(guò)也。與大過(guò)有類似處而不同。大過(guò)亦四陽(yáng)連亙于中。是相類也。而其初上為陰。兩陰包納四陽(yáng)。與大壯之兩陰被擯于外者不同。是其異也。故大壯稱壯。明其陽(yáng)得勢(shì)。非如大過(guò)之無(wú)本為棟橈也。大壯雖兩陰蔽其外。而陰不得時(shí)。遂自避。如云翳中天。不久自散。不敵日之光熱也。然以其翳也。有一時(shí)蔽明之害。雖終復(fù)退散。而陽(yáng)德不免有過(guò)。為其摧掃云煙。必迅奮而自損其精。是進(jìn)之過(guò)。進(jìn)則易瀕于衰老。若忍耐不求速進(jìn)。而暫安于蔽障。必晦昧而自隱其明。是守之過(guò)。守則易敗于安佚。此大壯以二陽(yáng)所生之過(guò)。雖不如大小過(guò)之無(wú)本。而其害則為易始而難終。有本而略末。盛于內(nèi)而忘其表。明于近而不及于遠(yuǎn)。蓋乾剛自囿于震。而震動(dòng)乃牽拘于乾惕。兩卦雖若同心。而強(qiáng)弱異勢(shì)。上下殊情。故在天道無(wú)可是非。若論人事。則有宜否。陽(yáng)甚則易燥。剛甚則易折。四陽(yáng)連而無(wú)陰與協(xié)。則長(zhǎng)而忘自慎。群剛進(jìn)而不得柔以諧。則盛而莫自克。故在人道。必先利貞而不務(wù)于亨大。先克己而毋求于勝物。以大壯已壯矣。太壯矣。壯之不已。衰老繼之。事極必變。物極必?cái)?。敉極必改。道極必害。大者極也。極壯則無(wú)可再壯。欲其不衰。不得也。故圣人名以大壯有數(shù)義焉。一言陽(yáng)之盛大。指陽(yáng)如臨為大。以陽(yáng)長(zhǎng)也。故卦名大壯。為四陽(yáng)勝兩陰。而得位乘時(shí)也。一言陽(yáng)與陰消息往來(lái)。遯為陰長(zhǎng)。大壯為陽(yáng)壯。陽(yáng)壯以時(shí)。時(shí)用見(jiàn)于春二月。雷鳴天上。萬(wàn)物皆生。是陽(yáng)盛即物繁庶之原。故卦名大壯。以震動(dòng)得時(shí)。遂乾大生之德也。一言剛盛柔弱。進(jìn)行以時(shí)。陽(yáng)升陰降。發(fā)育有道。震以生陽(yáng)協(xié)乾健。迅動(dòng)應(yīng)陽(yáng)剛。剛則易折。陽(yáng)則易歇。飛騰發(fā)越。其害過(guò)于利。進(jìn)不如止。故卦名大壯。欲人知其壯之極必衰。而預(yù)養(yǎng)其氣。毋過(guò)發(fā)泄也。一言物有盛衰。人有壯老。陽(yáng)生陰賊。天覆地載。春秋遞嬗。生殺交至。前之弱者今之強(qiáng)。今之繁者后之敝。循回不息。純乎造化之力。故卦名大壯。欲人知壯之有衰。來(lái)之有往。長(zhǎng)保不老。必求于不壯。果已壯矣。必思所以守其明強(qiáng)。如日之明。不以云而蔽晦。如金之堅(jiān)。不以石而窳腐。是壯者氣之所本。志之所尚。有其中而后形于外。剛在內(nèi)者柔其外。強(qiáng)于本者弱其末。此道之以柔克。而因壯以見(jiàn)其自韌之有術(shù)也。一言進(jìn)退無(wú)恒。秉天之行。顯隱無(wú)因。依氣之根。陽(yáng)立其本。陰與之均。無(wú)過(guò)不及。斯底于平。故卦名大壯。欲人知君子進(jìn)必以方。退必有常。去必以道。留必以坊。遯明其隱。壯見(jiàn)其章。遯以退休。壯則利行。遯志于草野。壯則留于廟廊。是用世之所法。而人道達(dá)乎安康。一人之行止有度。家國(guó)之福利無(wú)疆。不外時(shí)地之所宜。與夫出處之堂皇。因遯則抱道而自藏。因壯則善與人同。而德沛無(wú)量。天地且見(jiàn)其生化之跡。春日煦以溫良。斯大壯之大用。以震乾之合。而煥其有光。故大壯者顧名思義。因地盡利。順以致之。安和其類。二月之春。無(wú)方不被。物類繁滋。天下同壯。則為天者自然元亨。為人者先以利貞。知陽(yáng)之長(zhǎng)。善保用之。知陰之弱。善育存之。剛于中而不過(guò)。健于己而不伐。先明遯退之情。始推壯止之義。蓋止者留也。言留以有為也。留陽(yáng)之毋過(guò)。則剛德永康。留陰之僅存。則柔道可協(xié)。而人事可濟(jì)天時(shí)。物類克孚數(shù)命。豈非大壯之所志哉。讀者勿徒用其壯。而忘其所止也。
大壯乾在內(nèi)。震在外。二卦同秉陽(yáng)剛之德。主持發(fā)生之力。其氣壯甚。其勢(shì)嚴(yán)甚。陽(yáng)為大。而進(jìn)為壯。升進(jìn)以時(shí)。義無(wú)反顧。此所以與遯為反對(duì)也。然以內(nèi)互澤夬。外互天風(fēng)姤與山天大畜。是其用包有夬姤大畜之象。而以夬為大壯之進(jìn)。一陽(yáng)上進(jìn)。變兌則為夬。按之時(shí)令。大壯二月。夬三月。夬更進(jìn)則為乾。四月也。皆以陽(yáng)上升為用。夬者快也。缺也。決也。言陽(yáng)行至順?biāo)?。而其距乾猶缺一間。而與陰成決絕之勢(shì)也。大壯既內(nèi)互夬。則亦應(yīng)含此三義。既感其至之快速。則當(dāng)行以紆徐。既知其道之有缺。則當(dāng)志于自足。既明其與陰之決絕。則當(dāng)推其留戀之意。和協(xié)之情。而勿太過(guò)。故大壯天道。而利貞人道。本乎天者易過(guò)。則變大壯為大過(guò)矣。及諸人者致中。則可因大壯而就于中孚。此用大壯者所當(dāng)先知也。震主迅動(dòng)。而得乾健為之基。其勢(shì)至疾。其力至充。則天道自然所至也。有過(guò)必有不及。天道不平。視時(shí)自復(fù)。復(fù)則平矣。人道則無(wú)時(shí)不求其平。切勿自干于過(guò)。故當(dāng)用壯之日。己存自弱之心。弱以成其壯。則永保其強(qiáng)。壯以行乎壯。則終變?yōu)槿?。此春秋遞嬗。而寒暑代遷。天道之往復(fù)也。永致其中和。還守其柔弱。人道之止至善也。故大壯分天人。而易教先反己。讀者要明傳所稱大壯則止之義。方不悖夫圣人垂教之深意歟。
宗主疏述
大壯昔亦作太壯。古大太二字原通用。凡稱大至極者曰太。如太極太一太初太素太古等。皆言其至極無(wú)以加也。大壯亦然。卦為震乾合。震為長(zhǎng)子。以乾視之。為諸子中最大者。今反居乾上。猶長(zhǎng)子已成立。能代父經(jīng)理外事。則必年富力強(qiáng)之時(shí)。故謂之壯。若以爻言。則為陽(yáng)壯。因大壯四陽(yáng)在內(nèi)。由下而上。一往直前。氣充勢(shì)盈。故謂之壯。陽(yáng)固可名壯。以其剛也。而大壯又剛之甚者。故名大壯。譬之生物。方長(zhǎng)未已。體質(zhì)肥偉。精力滿盛。則稱為壯。人生二十曰弱。三十曰壯。亦以其年齡正盛。體力方剛。任事不勞。作業(yè)不倦。有同卦之四陽(yáng)正長(zhǎng)。有進(jìn)無(wú)退。其氣既沛然直上。其志更堅(jiān)持突前。非如臨之始大。又不似夬之將衰。故名大壯。謂其壯恰至極。較泰之平均。更進(jìn)一步。而不及夬之老大。陽(yáng)者上達(dá)。由夬再進(jìn)。則歸于純乾。乾為老陽(yáng)。陽(yáng)之至尊而至純者。不得與其他論強(qiáng)弱。故雖有天行健之稱。而不得謂為大壯。是大者承乾之德。邁諸卦之上。而駸駸乎有同于乾也。蓋震本奮迅之用。出于坤。有志乎乾。今以乾在其內(nèi)。是又體乾而用坤。坤為萬(wàn)有之母。震為眾生之先。萬(wàn)物皆以坤育。以震出生。震雷一動(dòng)。天下同春。乾為純陽(yáng)為其根。則其生化無(wú)垠。而世界繁庶無(wú)比。故震合乾而名大壯。則又狀物之盛多矣。雷天易位為無(wú)妄。無(wú)妄無(wú)物。以乾在震上。震生之。乾成之。生于地者成于天。故曰無(wú)妄。即無(wú)物也。純乎性情之精。返于虛靈之真。更何物乎。物與無(wú)妄。同歸于天而已。故無(wú)妄古名毋忘?；蛭阃觥Ｑ晕阃??；蛭阃龆恢鶜w耳。若大壯則與無(wú)妄反。存于天者生于地。畜于精者施于物。由真境而化生世界。由無(wú)有而造成繁榮。斯謂之大壯。
大壯卦四陽(yáng)在下。與遯卦相對(duì)且反。以遯四陽(yáng)在上也。而與無(wú)妄大畜為類似卦。皆四陽(yáng)二陰。陰陽(yáng)分明不雜。不似其他四陽(yáng)二陰卦也。惟大過(guò)卦四陽(yáng)連互于中。頗與相近。而二陰分列初終。則有不同。然以卦為圓象。終而復(fù)始。則大過(guò)亦可作大壯與遯卦之變體。大壯二陰在上。遯二陰在下。中互艮巽震兌四卦。皆與乾合。遯則互乾巽。大壯則互兌乾。以二至五相互成卦。各不同也。而一則為姤。有陰陽(yáng)相遇之象。一則為夬。有陽(yáng)與陰決之意。故在遯本不求合。而其變則反有遇。在大壯本便于亨達(dá)。多所包被。而其變則反成決絕。而不克相容。此正與變有殊用。以其時(shí)位辨之也。圣人示天道于未然。定人事之先預(yù)。故于辭中指其趣。如遯本宜退。而有亨利之辭。大壯本宜進(jìn)。而有利貞之語(yǔ)。且傳更明示大壯則止四字。以見(jiàn)大壯于時(shí)為大。而不能忘其小。于位為高。而不能忽其卑。于行為進(jìn)。而不能志于止。正皆順天道之易變。而定人事因應(yīng)之方也。蓋遯于前者。必亨于后。進(jìn)于此者。必止于彼。元亨利貞。相環(huán)成用。春夏秋冬。相旋成時(shí)。遯猶秋冬。而有亨利之占。大壯猶春夏。而重利貞之德。此由二卦彖辭?？梢砸?jiàn)天道靡常。人事必預(yù)之旨也。
大壯之對(duì)卦為風(fēng)地觀。上下易位為地風(fēng)升。以陽(yáng)與陰爻對(duì)。先天八卦方位。乾坤震巽皆相對(duì)。故大壯有與觀升二卦相應(yīng)者。陽(yáng)之用以陰。剛之用以柔。大壯陽(yáng)剛特盛。故宜取升觀二卦之用為輔益。在時(shí)令。大壯二月卦。觀則八月卦。一春一秋?；ハ嗾沼?。如日與月。晝夜代明。此大壯雖秉春和盛茂之時(shí)。亦含秋冬清寧之象。蓋本末表里不同也。故大壯彖辭獨(dú)稱利貞。即明乾為體。坤為用。剛為道。柔為德也。以二月春雷初振。萬(wàn)物向榮。陽(yáng)之所生。必賴陰以成之。此河圖之例。亦生化之大則也。人多昧于此義。謂大壯因雷天之奮迅。宜升騰之無(wú)涯。而傳乃曰止。殊與數(shù)不合。不知大壯之止。乃天道也。四時(shí)異氣。各有中和。即二五八十一四仲月也。仲月居一時(shí)之中。為一氣之最中和者。二月仲春。節(jié)當(dāng)春分。春方及半。天地和凝。前乎此則猶寒。后乎此則已溫。是春令之至正。春德之至平。如一室之中央。一日之中午。不偏不頗。乃均乃勻。人道法天地者。必依此為準(zhǔn)繩。而推其德用。達(dá)于無(wú)垠。故謂之止。止猶正也。中止也。無(wú)進(jìn)無(wú)退。不弛不張。悠然自足。闇焉自章。此中庸之道。獨(dú)往復(fù)而勿旁徨。斯稱之為止。謂天道立而人道建。萬(wàn)物存榮。而文質(zhì)至美善也。凡恰好不過(guò)者。方可以止。若有未盡。不得止也。大壯既當(dāng)盛時(shí)。易瀕侈泰。茍不知止。必以過(guò)而受其害。蓋大小過(guò)以失中而稱。大壯又類乎大過(guò)。而況其變也。知止不殆。不過(guò)何害。大學(xué)所謂止于至善。以其知所止耳。愈進(jìn)不已。其敝也反為退。愈升不已。其敝也反為沉。皆不善于止也。而所至反其行。故大壯志于壯。而人道則先利貞。利貞者性情也。反求諸己也。知止而克止也。易道四德。元亨為行。利貞為止。明此義矣。自無(wú)疑于大壯之止矣。
大壯。利貞。
宣圣講義
此大壯彖辭也。乾卦四德。元亨利貞。而大壯只云利貞者。以乾在內(nèi)。陽(yáng)剛在下。有類于泰。泰以坤上乾。大壯震上乾。震出于坤。其卦為陽(yáng)。其用則陰。故大壯卦稱利貞。言本坤德也。利貞于時(shí)為秋冬。于地為西北。于道為恬靜。于令為收藏。于德為義信。蓋純?nèi)说乐?。而法乎坤以同于乾也。乾既在?nèi)。不得如重乾兼主外事。而卦用又依震之迅奮。合乾之剛健。其用過(guò)強(qiáng)。其名大壯。強(qiáng)必有弱。壯必有衰。以志乎中和。則惟利貞之先。蓋剛動(dòng)于始者。必柔靜于終。壯強(qiáng)于前者。必衰弱于后。歲有秋冬。始有春夏。令有收藏。始有生長(zhǎng)。為之先者。亦為之繼。在其后者。亦居其前。氣數(shù)回圈。無(wú)一時(shí)之息。去來(lái)者道。往復(fù)者理。大壯之先也。由復(fù)而臨而泰。是其進(jìn)以漸也。大壯之后也。由乾而姤而否。是其退亦以漸也。君子察其既往。知其將來(lái)。明其已盛。知其將衰。鑒于進(jìn)之駸駸。乃期其行之徘徊。懼于數(shù)之倐忽。乃志于艱貞干固之才。推夫作始之匪易。乃洄溯乎既植之根莇。故以元亨之立致。而先勉利貞之克諧。物之榮者反其寂。道之放者歸之懷。愈減則愈益。愈明則愈晦。止者行之機(jī)。沉者升之背。利則無(wú)往不亨。貞者還元可待。是以守己不失。反己不昧。純?nèi)嵋月闹羷?。因利以避于害。則大壯之所重。而人道別有貴也。夫圣人抱道于躬。行止不離。畜物于家。精窳不移。為有所固守勿失。乃順?lè)蛱斓蓝鵁o(wú)為。陽(yáng)雖盛于春夏。而有秋冬之繼。物雖見(jiàn)其強(qiáng)壯。而有衰老之至。惟返躬而立誠(chéng)。乃至善而無(wú)忮。此大壯彖辭。惟稱利貞二字。讀者覽于卦爻。當(dāng)知立辭微義矣。
大壯壯字。有肥碩偉大之意。且兼有莊嚴(yán)廣穆之象。蓋以陽(yáng)德主生善育。既多生殖。復(fù)能廣育。萬(wàn)物皆備。萬(wàn)類同榮。如日中天。無(wú)物不被其蒸煦。而欣欣向榮也。生機(jī)既盛。儀表自雄。如人少之時(shí)。豐度翩翩。威儀至好。此即陽(yáng)德所見(jiàn)于物也。又如春夏之際?；君R開(kāi)。芬芳悅?cè)?。山林壯美。大地一新。亦即?yáng)德所敷。無(wú)物不同壯美。不獨(dú)乾大生之用。且以震勇振之力。故天地人物。皆以壯為難能可貴。而易則取震乾之合。稱為大壯。為四陽(yáng)漸長(zhǎng)。陰不與爭(zhēng)。而陽(yáng)上四爻。既近天界。又居人爻。天人合德。且包地位。此較三陽(yáng)開(kāi)泰。又進(jìn)一層。故名大壯。而繼泰卦之后。泰稱后以財(cái)成萬(wàn)物。及翩翩不富以其鄰?？梢?jiàn)泰已有壯之美盛。較之大有近似。而壯則與大有異曲同工。大有為離合乾。與大壯乾居震下。及大畜之乾居艮下。三卦皆以乾稱名。皆陽(yáng)在下。能生多育。物富力強(qiáng)。而稱大。大有為人言。大畜為己言。大壯則兼人己。包物我而言也。蓋大有明物之豐盈。足比于豐歲。大畜明畜之眾庶。足比于家之富饒。大壯則明人物之盛強(qiáng)。足比于人之年少。時(shí)之當(dāng)春。內(nèi)外充盈。形神偉麗。而三卦之取義。莫不由乾之在內(nèi)。惟乾能以美利利天下。惟乾大生。故三卦皆以乾而見(jiàn)其有畜且壯也。陽(yáng)者稱大。泰亦大也。臨之稱大。大之始。泰則大之中。至壯則大之極。謂大壯恰當(dāng)大時(shí)。而猶未過(guò)也。大有大畜亦然。若大過(guò)則過(guò)矣。過(guò)則不得為壯。君子必期毋過(guò)。大壯之辭曰利貞。蓋欲人戒于過(guò)而時(shí)中耳。
彖曰。大壯。大者壯也。剛以動(dòng)。故壯。大壯利貞。大者正也。正大而天地之情可見(jiàn)矣。
宣圣講義
此申釋彖辭之義也。大壯卦以陽(yáng)盛得名。大指陽(yáng)言。壯指盛言。故曰大者壯也。與大過(guò)卦辭大者過(guò)也一意。皆以陽(yáng)稱大。而陽(yáng)又正在其壯旺時(shí)也。大過(guò)四陽(yáng)在中。大壯四陽(yáng)在下。皆多于陰。其勢(shì)正盛。得位乘時(shí)。故稱大。臨以二陽(yáng)漸長(zhǎng)。亦稱大。則以二陽(yáng)在下。其氣勃興。其勢(shì)突前。足迫眾陰也。大壯固以陽(yáng)壯稱。且因陽(yáng)之漸升。由泰而進(jìn)。如物由生而長(zhǎng)。由弱而強(qiáng)。故曰大者壯也。言前已大。今愈壯矣。大猶外形。壯則內(nèi)實(shí)。既有偉岸之貌。又具強(qiáng)盛之精。其內(nèi)充盈。其外洪廓。內(nèi)外皆盛。其名大壯。則以下乾上震。乾為剛。震為動(dòng)。內(nèi)剛外動(dòng)。其勢(shì)莫犯。其進(jìn)莫御。其前無(wú)與敵。其至無(wú)與抗。故曰剛以動(dòng)故壯。言徒剛不得稱壯。徒動(dòng)不得為壯。必剛以動(dòng)。方名壯也。亦因大壯乾主于內(nèi)。震奮于外。本其行健之道。發(fā)為振動(dòng)之行。合成雷鳴于天之象。則其稱壯。固有由矣。大壯既以剛動(dòng)。雷震天驚。無(wú)物不興。生陽(yáng)發(fā)越。無(wú)物不亨。則宜以元亨稱。而彖辭曰大壯利貞。何也。是圣人立戒明教之微旨。見(jiàn)盛者不可過(guò)。而強(qiáng)者不能久。天道尚消息盈虛。天數(shù)終則有始。故以大壯之壯。而特重利貞也。謂元亨者天道。大壯所固有。利貞者人道。大壯所宜先。調(diào)盈濟(jì)虛。裒多益寡。此本泰只平之道。而求永致中和。故申之曰大者正也。正指貞言。以大壯利貞四字。合詮之則為大正二字。蓋大壯已大。而利貞克正。正且大矣。則生生不絕。物物恒春。則天道有常。至德永平。則乾健受于坤順。雷動(dòng)協(xié)夫巽行。則無(wú)過(guò)不及。而履乎正大光明。則天地之情可見(jiàn)。人物之?dāng)?shù)可知?；厝σ苑登笾T己。順變以達(dá)乎無(wú)為。則大壯為明天道。而利貞實(shí)人事之師。因其壯而念其未衰。見(jiàn)其壯而思其將衰。陰陽(yáng)互為消長(zhǎng)。大道乃若輪回。其進(jìn)也。即其所止。其弱也。即強(qiáng)之階。其剛動(dòng)也。即柔以靜。其大正也。即至行達(dá)于毫微。蓋一平一陂。一往一復(fù)。天地之情。去而又續(xù)。惟人道志乎至中。不求其過(guò)。乃無(wú)不足。故以利貞為辭。俾學(xué)者無(wú)矜無(wú)忽耳。
釋彖辭末語(yǔ)有深意。后人多未能明解。蓋大者正也。即與上大者壯也正相對(duì)。即同大過(guò)卦。大者過(guò)也恰相應(yīng)。以大過(guò)陽(yáng)之過(guò)。大壯陽(yáng)之盛。盛則過(guò)。惟有就于正。始免于過(guò)。而長(zhǎng)保其壯。故震乾合德。乾居震下。以剛在內(nèi)。九二中位。而與上六五相應(yīng)。內(nèi)剛外柔。則陽(yáng)不至過(guò)。巽乎大過(guò)之二五皆剛矣。大壯既以九二主內(nèi)。六五主外。則與地天交泰之象同。又與道體剛用柔之例合。是即就正之義。言陽(yáng)雖盛。而不失其正也。然凡卦陽(yáng)以九五為正。而此反稱六五為正。抑又何也。則以大壯原異純乾。乾以九五正位。六爻皆剛故也。大壯四陽(yáng)兩陰。實(shí)已兼坤之德。類泰之象。陽(yáng)與陰合。為后天大則。合而后生。和而后長(zhǎng)。今四陽(yáng)勢(shì)盛。已難與陰協(xié)。不似泰之平勻。則其用恒易過(guò)。茍至于過(guò)。則非大過(guò)。即成遯。以陽(yáng)日升。四陽(yáng)升一爻。則成大過(guò)。升兩爻。則成遯。皆不得中和。而將悖乎天地交合之情。違乎陰陽(yáng)生化之道。是以圣人為防其過(guò)。且鑒于遯。乃因兩陰在外。柔主外正。足見(jiàn)天地之情。尚志于諧協(xié)。陰陽(yáng)生化之道。不乖于中和。故以利貞二德。明大壯之大用。在能以大就正也。由四德言。即以亨返貞之意。亦如春風(fēng)甫和。生機(jī)漸鬯。正仲春天氣。雷動(dòng)而物茁。日暖而花開(kāi)。卻不忘冬令培育之功。坤地煦養(yǎng)之德。雖溫而非熱。雖生而非長(zhǎng)。其氣雖盛于內(nèi)。而其外未達(dá)繁榮之極。其勢(shì)雖發(fā)于上。而其成未臻豐滿之時(shí)。此不以亨稱。而先志于貞也。貞足兼利。地道所光。春月之陽(yáng)自地雷復(fù)始。由臨而泰而大壯。仍系地下一線之陽(yáng)。逐漸升騰發(fā)越。則德重利貞。乃不忘本之意。不獨(dú)人道當(dāng)如是。即以天地之情論。亦不以既長(zhǎng)者忘所生。既壯者忘其稚。則四陽(yáng)雖盛。不陵六五正位。而兩陰雖衰。仍抱涵濡初衷。蓋陰爻主降。是其志也。志見(jiàn)乎情。情見(jiàn)乎跡。此以大而就正。以陽(yáng)盛而從六五之正位。實(shí)足見(jiàn)天地之情。為生化之本。在泰卦三陽(yáng)既平。性情均至。故為交泰。明其和合自然。若大壯則已判多寡。分強(qiáng)弱。而其求合之志。相慕之情。則猶可見(jiàn)。是即因六五正位。足見(jiàn)之也。大過(guò)九五。不能見(jiàn)。大壯進(jìn)而至夬。亦不能見(jiàn)。皆以其徒自盛。而忘生化之本。交合之情耳。在一陽(yáng)來(lái)復(fù)。辭稱見(jiàn)天地之心。則以陰多于陽(yáng)。如母育子。不可以情稱。惟大壯本泰已合之后。雖成父子之象。無(wú)復(fù)夫婦之?dāng)M。而其和協(xié)之情。猶未消失。是即所謂正大之效。乾大而坤正。九二大于內(nèi)。六五正于外。正大既協(xié)。兩情克諧。此大壯彖辭以利貞稱也。讀者宜體會(huì)之。
宗主附注
大壯卦爻既與各卦辭相關(guān)。而最要者。夫子所講彖辭大者壯也。大者正也二句之義。實(shí)全易各卦。以大稱者如大有。大畜。大過(guò)。皆以陽(yáng)盛得名。而臨雖無(wú)大名。其用亦以大稱。則亦以陽(yáng)長(zhǎng)也。至于泰卦之稱名。固不異于大。古大太泰三字原一義。而字形不同。則地方或時(shí)世殊也。泰即太也。太即大也。陽(yáng)自地出。其初為復(fù)。其進(jìn)為臨。復(fù)不得稱大。臨則可謂大。進(jìn)至于泰。則已大矣。謂陽(yáng)由震之一爻。漸進(jìn)漸長(zhǎng)。以至于乾。三陽(yáng)具備。是其盛已至矣。故不獨(dú)稱大。且稱太焉。古文稱大之極。則曰太。如太初。太古。太上。太鴻。太素。太一。皆極大也。亦皆可作泰。泰自太變。后人恐太大字形易混。乃別作泰。實(shí)即太字。而以卦言。陽(yáng)極于乾。凡有乾卦?；蛑谢デ笳?。皆可得大之稱。如大壯。大有乾在離下也。山天大畜。乾在艮下也。而大過(guò)雖非乾之合。卻中互重乾。則以四陽(yáng)在中。由二至四。三至五。皆為乾也。大壯之象。亦以乾在震下。陽(yáng)由泰更進(jìn)一爻。遂成大壯。故曰大者壯也。言乾自稱大。震之一陽(yáng)又連于乾。是大且壯也。與大過(guò)以重乾包于二陰之內(nèi)。成大者過(guò)也之象。正相印證。大過(guò)陽(yáng)固大。而失于不得本末之固。遂為大過(guò)。與小過(guò)相類耳。然大壯前稱大者壯也。而后又出大者正也。則以陽(yáng)盛而不過(guò)。下有其本。上協(xié)于陰。九二六五。交得其正。故有大正之稱。由體言曰大壯。由用言曰大正。二者非不同。乃體用之別耳。正如大有為陽(yáng)能有陰。大畜為陰能畜陽(yáng)。皆得相孚相協(xié)之用。是大壯為陽(yáng)能正陰。以成其壯。陽(yáng)正而陰從之。上下翕合。內(nèi)外同壯。此所以名大壯。而用為大正也。
象曰。雷在天上。大壯。君子以非禮弗履。
宣圣講義
此大壯全卦象辭也。大壯震上乾下。為雷在天上之象。雷天皆陽(yáng)。亦皆氣也。而天則本來(lái)居上。雷則自地上升。是雷在天上。猶曰雷上于天。與需卦之云上于天同意。顧不曰雷上于天。而曰雷在天上者。則以雷雖自云出。云有水氣。終成雨雪而降于地。是云原屬下也。故曰上。若雷則以云中所含之電。電發(fā)為雷。其聲也。電流為火。其光也。光與聲雖異乎氣。而憑氣以行其行也。隨所之而即逝。不似雨雪必降于地。天亦氣也。雷在天上。正其所居。蓋天空無(wú)非氣也。雷鳴成聲。電行成光。皆在空中。是雷在天上。如云之自下上而終降也。雷行于空。聲既赫然。光復(fù)閃然。為天威之所見(jiàn)。天以雷伸其威勢(shì)。壯其神力。神威之施。無(wú)物不畏。是則雷在天上。乃見(jiàn)天之莊嚴(yán)。神之雄偉。莊嚴(yán)雄偉。故名大壯。謂雷天合德。乃天神之壯。亦即陽(yáng)氣之壯也。陽(yáng)氣為天神之體。亦天神之德。施于天下。天下皆得其威力以同壯。是天神之壯。即萬(wàn)物之壯。因萬(wàn)物莫不賴此威力以生化也。春雷一動(dòng)。萬(wàn)物同榮。其動(dòng)也。必在天上。若在地中。不得動(dòng)也。動(dòng)則為災(zāi)。惟其動(dòng)于天空。乃克成其生化之用。則以雷鳴之后。雨澤繼之。潤(rùn)物之功。雷雨共之。故雷動(dòng)以時(shí)。天神之威德乃顯。天恩同沛。人物之生機(jī)乃昭。天人相通。生息無(wú)間。其壯也。其大壯也。為其以雄偉之力。成雄偉之觀。以莊嚴(yán)之威。致莊嚴(yán)之果。始終莫不壯也。惟壯矣。大壯矣。雄偉者易成衰憊。莊嚴(yán)者易至頹唐。是天道靡常。而人事宜慎。故在大壯之際。亟思保全之方。則君子必自警惕。而先非禮弗履之戒也。蓋大壯乾主于內(nèi)。震持于外。乾有乾乾之訓(xùn)。震有虩虩之思。皆不外以其極盛。則懷其將衰。鑒其至充。則憂其過(guò)滿。胡朝乾夕惕。以求無(wú)咎者。乾之君子也。震來(lái)虩虩恐懼戒慎者。震之人道也。大壯以之。則先自惕自戒。而一言以蔽之。曰非禮弗履。古者圣人首畏天命。篤恭神明。而于月令。春雷發(fā)聲之時(shí)。通告天下。戒其容止。莫非明天神之威德。重禮教之防閑。君主以下。至于庶民。皆以敬天為先。守禮為要。禮始祭祀。而特先祀天。為報(bào)本也。天雷初鳴。生機(jī)始見(jiàn)。尤為懷德畏威之日。返本報(bào)恩之時(shí)。不獨(dú)憚其莊嚴(yán)。敬其雄偉已也。人物既生而有身。則必思生之所自。身之所育。父母養(yǎng)之。而非得天賦之性命。不克生也。生必本陽(yáng)氣。陽(yáng)氣者天之一體。神之本德。陽(yáng)氣周布。生息無(wú)垠。此人物所同也。非禮弗履。包一切言行。言猶曰。凡不合于禮者。皆不為也。履猶作也。行步曰履。人有所動(dòng)作?；蛟恍??；蛟宦摹Ｒ灰?。非僅指步履也。又履字與天澤履有相關(guān)連。履卦以上天下澤定名。分尊卑上下。為禮所本。故履者行也。立也?；蛐谢蛑埂o(wú)不由禮。有禮則安。無(wú)禮則危。非禮之事。君子所戒。而不明示于履。乃見(jiàn)于此者。大壯雷天之威。自當(dāng)有所警惕。有所戒懼也。中庸首章所稱戒慎恐懼。亦推大壯象辭之義。而溯源見(jiàn)性明生之道。以志于中和位育之功也。夫大壯乘時(shí)之盛。因位之宜。既大且壯。最易干非禮之愆。瀕大過(guò)之害。則以處艱危易。處安泰難。君子知其弊。則先憂其憂。后樂(lè)其樂(lè)。故于大壯之日。先戒慎于其行止焉。而象辭所稱。亦猶申彖辭利貞之義為重。在返己而就正。以成其大壯也。正則自無(wú)非禮之履矣。全卦之用。一正字足以概之。惟正始克中和。惟利貞始克達(dá)元亨。惟以非禮弗履。始克全大壯之行也。
宗主附注
大壯以乾之健主于內(nèi)。震之動(dòng)持于外。譬之家有嚴(yán)父。主其家政。一切規(guī)模。全依先人之訓(xùn)。上下和睦。男女齊正。當(dāng)其年老。又得克家長(zhǎng)子。繼承父業(yè)。為之奔走于外。父命不違。行止不悖于孝道。則其家必興。門庭光大。安富尊榮。此即大壯之象。既大且壯。德足以為世法。勢(shì)足以令眾服。則一言足以動(dòng)鄉(xiāng)里之視聽(tīng)。一舉足以立族戚之楷模。是其所成。必能化俗移風(fēng)。垂教作則。不獨(dú)善其身家已也。故大壯不必自有作為。不待己居顯要。為其積之已厚。本根早固。如大木盤根錯(cuò)節(jié)。培植有素。則垂蔭必廣。風(fēng)聲必大。此乃理數(shù)自至。不求而得者也。故大壯與大畜相類。大有相通。大畜比于家之富饒。大有比于年之豐稔。皆生育優(yōu)美。營(yíng)養(yǎng)暢通之象。而以遠(yuǎn)大者言。則天地生成之初。以近細(xì)者言。則人物發(fā)育之事。正如大畜。良馬童牛豬豕。無(wú)不隨所畜而壯盛。依所求而良好也。觀大壯爻辭。亦數(shù)以羊?yàn)橄?。即可?jiàn)壯即肥也。畜之肥腯。即人之偉岸。事之豐盈。推而言之。天地生化之蘩榮。萬(wàn)物生殖之蕃衍。皆大壯也。皆天地之德也。而君子法之。則位育之道。中庸稱位育。端在致中和。大壯以乾在震下。上以六五為正位。而彖辭獨(dú)言利貞。以柔用剛。皆無(wú)非因大壯之易過(guò)。而特求其中和。有六五主全卦正位。則四陽(yáng)不偏盛而得中矣。四陽(yáng)安于下。而讓兩陰在其上。一升一降以相協(xié)。則得和矣。此中和之致。即由陽(yáng)能自反以就正。不徇己以大過(guò)。是即反大過(guò)以成中孚之旨。故初爻稱其孚。而象辭則以非禮弗履自勉。于釋彖辭更明揭正大二字?？梢?jiàn)天地之情。此皆圣人以易明教之心。讀者切勿隨意念過(guò)。
又曰大壯與夬皆屬乾前之卦。而大壯四陽(yáng)稱壯。夬五陽(yáng)反不以壯稱。卻名為夬。此中意義。大可深思。蓋壯雖以陽(yáng)盛見(jiàn)稱。實(shí)則陽(yáng)之盛極反成衰。如夬以五陽(yáng)名夬。則明其有缺也。對(duì)乾言為缺一爻。對(duì)陰陽(yáng)平勻言。為缺二爻。以缺則非全。又不得平和也。惟泰為平。惟既濟(jì)為和。惟乾坤為全。此夬之不得與數(shù)卦同論也。而大壯則雖較泰多一陽(yáng)。較乾少二陽(yáng)。卻以四陽(yáng)連居于內(nèi)。兩陰調(diào)協(xié)于外。陰雖不勻。而無(wú)忌姤之心。陽(yáng)雖過(guò)中。而有和平之志。則以一卦六爻。初二為地爻。即坤位。五上為天爻。即乾位。今大壯初二地位。反為陽(yáng)。五上天位。反為陰。是天地交泰。水火既濟(jì)之象。可見(jiàn)乾雖盛。而未嘗有陵坤之志。剛雖過(guò)。而未嘗忘和柔之情。即本泰之只平。既濟(jì)之交和為用耳。其名壯者。不在天地。而在人爻。則以三四皆陽(yáng)。乃成剛過(guò)之象。然中爻向難獨(dú)用。必本于二五之交和。二五茍和。中爻縱過(guò)亦不為害。以卦原分上下。中爻不附于上下之一爻。則為全卦言。不得以中爻。而棄其他四爻之情志也。大壯既以天地同志。陰陽(yáng)孚情。則中爻雖盛。仍不能悖夫交協(xié)之道。此彖辭以利貞為用。而釋彖以大正為言。既重利貞。則雖過(guò)而不失其和。既先大正。則雖盛而不乖于中。此大壯以中爻之剛稱名。而以天地交協(xié)之情明用。雖似大過(guò)。而仍歸于中孚。此壯之所以稱。有非夬之所擬也。夬以過(guò)而名缺。正見(jiàn)過(guò)必有失之理數(shù)。欲其無(wú)缺。先期無(wú)過(guò)。大壯之克稱壯者。亦以其善于補(bǔ)缺。而自蓋其過(guò)耳。
初九。壯于趾。征兇。有孚。
宣圣講義
此大壯初九爻辭也。初九在全卦之下。即乾之初爻。以上合震。異于乾之潛龍。而以震之迅奮。應(yīng)乾之剛健。陽(yáng)德既盛。其道已行。故曰壯于趾。凡初爻多稱趾。明所始也。如噬嗑與賁。及后夬與艮諸卦。初爻皆曰趾。猶人之所立處。人體雖壯。必先有其趾。以為立身之基。行步之始。如賁之賁其趾。始見(jiàn)所賁不離足下。足下既賁。諸禮隨之。則猶木之有根也。大壯已壯矣。而所始先壯于趾。亦見(jiàn)壯之有本。如人之健。必先有健步之足。若足痿不克立。不良于行。雖有肥碩之軀。終無(wú)所用之。為其不得稱壯也。且趾字從止。立也立而后行。未有不能立而行者。亦未有行不先立者。大壯以壯為用。必先有所立。以壯其本。則猶物之茂盛。必有其基。事之繁昌。必樹(shù)其礎(chǔ)。壯于趾者。壯之基礎(chǔ)也。震以動(dòng)為用。今壯于趾。是有所行進(jìn)之備。而以初爻在下。猶乾勿用之時(shí)。雖可以行。而不得即行。故占征兇。言徒壯于趾。未及其他。則未克大用。宜于立守。不宜于行進(jìn)。則不強(qiáng)行。行則兇。征猶遠(yuǎn)行也。征兇猶不利遠(yuǎn)行。蓋以初九之壯。非遠(yuǎn)大之期。勇于下者。易懦于上。盛于近者。恒衰于遠(yuǎn)。強(qiáng)于細(xì)者。輒弱于大。此勢(shì)理當(dāng)然。不可以其可行而肆志為之也。故非不行。不可征也。如小兒才能自立。不得責(zé)以遠(yuǎn)大之行。非其時(shí)也。時(shí)則為宜。非時(shí)為兇。初九之兇。以其位之下。時(shí)之早耳。然壯于趾。已諧乾行健之德矣。是有孚也。有孚謂雖孚而未全孚。則以初九雖本乾之剛健。卻上合震之躁動(dòng)。則恐干于躁進(jìn)之害。而忽于勿用之時(shí)。故明示其征兇。且以有孚。指所由兇也。凡卦爻稱孚。皆切中孚言。即包含中和之意。今初九在下。去中爻遠(yuǎn)。上應(yīng)九四。為剛應(yīng)剛。過(guò)剛則折。是所謂孚。不過(guò)有孚于健動(dòng)之德。而非協(xié)于中和之道。甚或以其健動(dòng)。致干躁愎之咎。故有孚二字。雖明其有合。而戒其勿進(jìn)。仍不外彖辭利貞。象辭非禮弗履之旨?？倿榇髩岩褖?。慎毋太過(guò)。過(guò)則反非壯矣。大過(guò)與大壯。其異即在此初爻。初爻克長(zhǎng)保其剛健之德。則全體成其壯。若初爻因剛而折。因健而撓。則變成大過(guò)矣。過(guò)壯之辨。端在此爻之善用。以地位既降。時(shí)勢(shì)宜潛。則雖有乾震合德。終以戒懼為重。觀于震之震來(lái)虩虩之辭。則可見(jiàn)大壯初九之必慎矣。
象曰。壯于趾。其孚窮也。
宣圣講義
此申釋象辭之義也。窮指初九時(shí)位言。凡卦多以上爻為窮。以位極也。而大壯初九。非位之窮。乃時(shí)之極。則以乾與震合。震兩陰在上。欲降不得。而初九與九四應(yīng)。重剛不協(xié)。故曰孚窮。言不與陰孚。而與陽(yáng)應(yīng)。陽(yáng)與陰協(xié)乃真孚。如鳥之孵雛。必雌雄和合。今初九不得陰之諧協(xié)。雖有孚而時(shí)不適。是所孚者。已極之陽(yáng)。故曰孚窮。初與四應(yīng)。二與五應(yīng)。三與上應(yīng)。乃六爻正應(yīng)之位。大壯九二與六五。九三與上六。皆一陰一陽(yáng)。相和相得。惟初九與九四。二爻皆剛。雖應(yīng)不協(xié)。是為過(guò)剛。過(guò)剛正如極位。故亦曰窮。且壯于趾。其下已盛。其上反窮。盛于下而弱于末。壯于趾而衰于外。則不稱也。不稱亦猶窮。謂不及猶過(guò)也。初九原盛。易于進(jìn)取。而以位之下。時(shí)之非。欲通不通。不通亦猶窮。謂窮與通相反也。大壯彖言利貞。不言元亨。正以其不得逕通。不似泰之亨也。亨與貞。一為外達(dá)。一為內(nèi)守。大壯宜守。況在下者乎。壯于趾者。為固其立足地耳。欲以之推行于外。則必有待夫時(shí)。有需于人事之合。則必以陽(yáng)就陰。以剛就柔。則必如九二之應(yīng)六五。九三之應(yīng)上六。相調(diào)相得。以濟(jì)于平。則與泰之只平。既濟(jì)之相濟(jì)。中孚之致中和無(wú)殊。此初九爻剛未充也。故爻辭言其征兇。釋文解為孚窮。兇則不可以行。窮則不可以進(jìn)。初九雖壯于趾。亦惟自立自守而已。既不得進(jìn)。復(fù)不宜行。則所孚者。亦惟鑒于過(guò)剛而自柔。戒于躁動(dòng)而自靜。以保其壯。則雖時(shí)有未至。待之可也。地有未當(dāng)。易之可也。故至九二。則變吉矣。易數(shù)重在善用時(shí)以順變。大壯初九之辭。尤可以明于此旨矣。
宗主附注
大壯與夬姤二卦。為進(jìn)退卦。即以大壯四陽(yáng)。變夬五陽(yáng)。言陽(yáng)自升進(jìn)也。而姤則與夬為顛倒之象。一陰反下。變上六為初六。是陽(yáng)更進(jìn)。而陰反退。進(jìn)于上則為乾。退于下則為巽。故巽卦為進(jìn)退。言陽(yáng)進(jìn)而陰退也。然以卦言。則又為陰進(jìn)陽(yáng)退。蓋卦以下位為本。自下上者為進(jìn)。自上下者為退。陰日進(jìn)。則陽(yáng)日退。正如震卦陽(yáng)起自下。陰乃曰上。是震為陽(yáng)進(jìn)陰退。退以讓有力乘時(shí)者進(jìn)也。震進(jìn)則成兌以至于乾。三爻皆陽(yáng)。巽進(jìn)則成艮。以至于坤。三爻皆陰。故震為陽(yáng)之進(jìn)。巽為陰之進(jìn)。由下爻言。姤以巽承乾。尤見(jiàn)陰之得地乘時(shí)。陽(yáng)不克與爭(zhēng)。廹而日退。以迄于剝。則僅一陽(yáng)居上。與夬之一陰在上者正對(duì)。故姤夬為對(duì)應(yīng)卦。又為往復(fù)卦。與剝復(fù)二卦相似。剝復(fù)一在坤前。一在坤后。乃陽(yáng)氣消息往來(lái)之機(jī)。夬姤一在乾左。一在乾右。乃陰氣上下起伏之紐。此四卦為全易六十四卦總樞戶。凡卦皆自此來(lái)去出入也。以其旁?shī)A乾坤。統(tǒng)轄進(jìn)退。變化之中組。交替之要道。如人咽喉。為出入之沖。鼻管司呼吸之竅也。故大壯與夬為進(jìn)。而與姤為退。此夬姤兩卦辭。皆有關(guān)夫大壯也。夬以陽(yáng)進(jìn)。進(jìn)必自下。故初爻壯于趾。明其來(lái)自大壯也。而姤為陰進(jìn)。陰進(jìn)而陽(yáng)退。退則自消。進(jìn)則自息。消于上者息于下。故姤一陰在初爻。而辭稱女壯。明姤與大壯相反。大壯為男壯。姤則女壯。亦即陽(yáng)與陰盛衰之辨也。讀者細(xì)繹二卦辭。當(dāng)自知之。
九二。貞吉。
宣圣講義
此大壯九二爻辭也。九二內(nèi)卦正位。為乾之九二。乾稱見(jiàn)龍?jiān)谔铩＠?jiàn)大人。釋為德施普也?？梢?jiàn)九二得位乘時(shí)。明體達(dá)用。乃全卦吉爻。而大壯九二。則以上承震卦。與六五相應(yīng)。一剛一柔。一內(nèi)一外。體同于乾。而用則異。故辭但云貞吉。而不及其他德用。然內(nèi)貞外悔。卦之常例。九二既得正位。主持內(nèi)政。雖以剛健之德。而秉幽靜之道。則由六五在外也。坤之主位在二爻。乾之主位在五爻。今恰反其位。是應(yīng)兼?zhèn)淦涞?。剛以柔用。?yáng)以陰行。故占貞吉。明其體乎乾。而德效乎坤。本于亨達(dá)。而守致于利貞。正位以自重。中道以為行。則貞吉賅天地之德。而大壯之志以明。彖辭稱其正大?？梢?jiàn)天地之情。實(shí)以九二與六五。內(nèi)外克孚于中行。中則大本以立。和則位育以成。中和不乖于道。大壯乃昭于神明。如人之莊敬日強(qiáng)。用配乎乾之行健。靜順有守。乃協(xié)夫坤之安貞。在時(shí)為春之仲。在物為生之盈。在勢(shì)為氣之盛。在用為內(nèi)充實(shí)而外光明。斯由九二之正。乃克孚于壯之名也。夫中行者。道之大則。中位者。守之至德。不偏不倚。無(wú)頗無(wú)闕。以陽(yáng)剛立其基。協(xié)于柔貞。以發(fā)于德業(yè)。壯于中形諸表。固于下者舒于上。安于己者廣諸物。富于往者裕于后。是大壯之成用。必有所栽培之。而護(hù)育之。天道無(wú)永盛。物情無(wú)久盈。裒多益寡。損上以益下。則虛者實(shí)之。弱者壯之。則大壯不以壯而以貞。不以進(jìn)而以止。庶合于二氣消息之?dāng)?shù)。而長(zhǎng)保其太和。既克自正其性命。乃致萬(wàn)類之生成。此乾卦所謂乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞一節(jié)之義。于此足以證明之也。惟以貞而獲吉。則無(wú)待夫亨而自利矣。惟以正而成其大。則無(wú)慮夫壯之或過(guò)不及矣。惟以剛而柔。動(dòng)而靜。則無(wú)惑于九二之占貞吉。而克孚于彖辭之全旨矣。
象曰。九二貞吉。以中也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。言九二占貞吉者。以得中位。行中道。有守有為。故獲斯占。然此中字實(shí)包含正字義。則以九二內(nèi)卦正位。守正行正。乃全其中和之德。凡稱中者。皆兼正言。如懸物于中。必不偏一方。不偏即正。又所謂中者。必如室之中央。器之中心。無(wú)論自何方視之。皆為恰中。則名極中。亦名至正。以其視上下左右。皆屬極正位。如九二在內(nèi)卦。下有初九。上有九三。其相距恰等。故稱中位?；蛘弧Ｒ云錈o(wú)偏斜于上下也。而以九二言。外得六五為應(yīng)。則剛?cè)嵯酀?jì)。無(wú)所偏私。是亦中也。二與四同功異位。而多譽(yù)。則以二爻得中也。人道以時(shí)中為大。時(shí)中者合地與時(shí)。而皆恰中。故曰時(shí)中。如日之午。為日中。子為夜中。若非子午。則非中矣。如截一日。自午至子?；蜃宰又廖鐬槎t二者之中。非復(fù)子午。而為卯酉。以卯在日。酉在夕。恰當(dāng)子午之中也。時(shí)中即視時(shí)之所宜。而定其中。非執(zhí)一不移者也。春之中為二月。夏之中為五月。秋之中為八月。冬之中為十一月。此四時(shí)之中也。若以一歲論。則六月為中。若以半年論。則三九月為中。是所謂中隨時(shí)定也。卦之中位。以上下卦論。則二與五爻。若合全卦論。則三四人爻。亦有不同。視所指而定也。此九二中位。乃本下卦乾言。乾之中位。固在九二。而其本來(lái)主位。則在五爻。今以五爻為震之中位。屬柔。而出于坤。是乾所合者。其本德為陽(yáng)剛。而所合則陰柔。以柔濟(jì)剛。以陰協(xié)陽(yáng)。則九二之所行。亦可稱中。謂中道也。蓋體乾用坤。體剛用柔。不使太過(guò)。則底于中行。此則不獨(dú)兼位言。實(shí)包德用言也。故以中二字。不著位或道字。即由九二賅位與道。為位既正。為行又中。九二之貞吉。實(shí)由此中字得來(lái)。而非徒指位或行也。蓋爻辭稱貞。已明其行矣。若徒指九二之位。宜本行健之道。成亨達(dá)之功。今乃以貞稱。足見(jiàn)其志在中和。而先就于正也。就于外六五之正。以自成其正。而孚于乾坤合德之大用。以盡天地之情。以全生化之德。此九二之旨。不在重己之正位。而重在克諧于坤之正位。不在重己之德用。而重在終孚于坤之德用。貞者坤之德用。二者坤之正位。九二乾履坤位。九二貞者。乾孚坤用。此即大中之道。大正之用。亦即釋文以中二字之義也。讀者要當(dāng)會(huì)通彖象各辭。細(xì)參之耳。
九三。小人用壯。君子用罔。貞厲。羝羊觸藩。羸其角。
宣圣講義
此大壯九三爻辭也。九三即乾九三。居上下之間。當(dāng)人爻之始。乾九三稱君子終日乾乾。夕惕若厲。無(wú)咎?？梢?jiàn)九三爻之不易處矣。在乾以上下純剛。猶必朝乾夕惕。敬慎戒懼。方免于咎。今大壯九三。上接震卦。與上六應(yīng)。與六五同功異位。一剛一柔。而與九四相連。重剛難協(xié)。是遠(yuǎn)有助而近不睦。外有友而內(nèi)難親。故在此爻。雖當(dāng)壯盛之時(shí)。卻非直進(jìn)之地。因勢(shì)廹而氣莫降。情切而志莫固。小人乘其已盛。不知反顧。以壯用壯。則必有危害之憂。君子鑒于盛必有衰。隆必有替。明于行止之道。慎于出入之位。則因壯而就于弱。當(dāng)進(jìn)而思其退。故不用壯而用罔。罔者枉也。屈也。否也。弗也。言與前相違也。如網(wǎng)縱橫。有返側(cè)輾轉(zhuǎn)之象。如魚鳥在羅罟中。有回翔上下之象。故稱為罔。蓋知其易進(jìn)而難出也。見(jiàn)其易升而難止也。壯者衰之機(jī)。盛者弱之導(dǎo)。君子見(jiàn)幾早省。則不輕動(dòng)。而先測(cè)其變。不逕取而豫謀其后。是用罔者。猶見(jiàn)于幾微。明于未來(lái)也。罔無(wú)也。未見(jiàn)之象。未至之時(shí)。人無(wú)所知。無(wú)所聞也。故曰罔。是用罔猶不用耳。正與小人用壯者相反。小人進(jìn)而君子退。小人入而君子出。小人貪于目前。而忘無(wú)窮之憂。君子明于變化。而擇適宜之道。此君子小人之所以異也。然卦稱大壯。爻以壯成。九三上下皆陽(yáng)。是其壯尤甚。君子小人皆知之矣。皆欲用其壯矣。不過(guò)小人只見(jiàn)其近。而忽其遠(yuǎn)。只貪其利。而忘其害。以壯用壯。易壯為過(guò)。而終受衰弱之災(zāi)。君子則不然。既知天道盈虛有常。人道利貞為本。則鑒于太過(guò)之害。而求中和之功。不用壯而用罔。罔則克底于正。而亦長(zhǎng)保其壯矣。故用罔非真不用也。用之以道。即老氏致柔守一之謂。以靜為動(dòng)。以退為進(jìn)。以不用成其大用。則用罔者反成其壯。而用壯者轉(zhuǎn)為無(wú)用矣。故曰貞厲。貞則自固而不求于外。厲則自惕而有戒于中。貞以為己。則德業(yè)日明。厲以接物。則道行日大。貞厲二字。即君子用罔之道。亦即君子于九三成壯之道。蓋不外本乾九三之訓(xùn)耳。壯與羸反。羸則不壯。羝羊牡羊。肥壯之羊也。以九三之象。如肥羊。而其行甚急。其進(jìn)甚勇。故有觸藩之象。藩者阻也。猶籬柵之類。謂羝羊雖壯勇。而在藩中。雖觸之。而不易出。乃羸其角。則羊雖觸藩。僅出其角。身在藩中。雖壯無(wú)用。惟角得出。乃不以壯而以羸。則明出者宜羸。而不宜壯。壯反為累。羸則可進(jìn)可退。正如小人用壯。反受其害。君子用罔。乃宜于行。且以爻辭貞厲并舉。貞與厲亦反。貞靜而退也。厲則動(dòng)而進(jìn)也?？梢?jiàn)九三一爻。進(jìn)退異宜。動(dòng)止異用。小人知進(jìn)而不知退。知?jiǎng)佣恢?。故如羝羊觸藩。終以自困。君子反是。不求動(dòng)而先止。不求進(jìn)而時(shí)退。則如羝羊之角。以羸而能出入于藩也。九三過(guò)剛。必先自柔。柔則能成其剛。若以剛行剛。則不免于折。此爻辭取羝羊觸藩為喻。非必有是事也。而以象言。九三與上六應(yīng)。剛?cè)岣鳟悺Ｕ玺蒲蝮w壯而角羸。外隔九四。不得與六五上六二陰交接。有如藩離。是九三原不宜直進(jìn)以犯難。必委宛罔從以待變。若進(jìn)至九四。則為藩者已決。為羸者反壯矣。此應(yīng)時(shí)順變之道。要在臨事善審幾宜。用壯非壯。用罔不罔。皆由時(shí)地之所宜。進(jìn)止之所合耳。大壯全卦大用。傳稱為止。足見(jiàn)其大端。而九三人道所存。人道先利貞。合乾九三朝乾夕惕若厲。此大壯九三貞厲二字由來(lái)。能明斯義。則知爻辭之旨矣。卦自三至五互兌。兌為羊。而壯字義與畜應(yīng)。凡稱肥壯。多關(guān)畜類。如渙卦馬壯是其一例。故爻辭引羝羊以喻其壯。推而言之。事務(wù)之肥盛者。皆可由此引申之也。盛者繼之以衰。前已言之矣。故壯不可用也。惟不自壯。乃保其壯。因卦四陽(yáng)在下。九三恰當(dāng)四陽(yáng)之半。過(guò)半之勢(shì)。已漸變矣。壯變?yōu)橘ｋm僅一角之微。而已非全壯可知矣。讀者細(xì)繹爻辭。則明易教指示人道之深意也。
象曰。小人用壯。君子罔也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以九三爻。不宜于用壯。而別求于不用之用。是君子與小人異其趣也。小人乘時(shí)得勢(shì)。固已壯矣。則居壯行壯。無(wú)復(fù)他慮。而不知壯之與羸相倚伏。徒見(jiàn)其壯。卻忘其羸。則將如羝羊觸藩。進(jìn)退維谷。君子則不然。知其壯必有羸。則寗羸以全其壯。不敢憑陵意氣。以蹈過(guò)甚之咎。故鑒于小人之用壯。而類于羝羊觸藩。乃用有喻于羊角之羸。而克自在出入。是君子之行。必徘徊審慎。瞻于前后。推測(cè)常變。定其進(jìn)止。人以為可者。我則未敢遽信。時(shí)以為宜者。我則未遑逕行也。皆本于大壯之道。彖辭之旨。以大就正。以利貞成其元亨。盈虛消息。孚于天行。得失成敗。豫于事先也。茍明知其壯。而以壯為可用。在當(dāng)時(shí)固足快志。時(shí)過(guò)境遷。壯反為衰。欲其復(fù)壯。已不可得。則無(wú)寗守其未壯。保其長(zhǎng)壯之為愈也。故不用壯而用羸。適以成其壯也。羸者如幼年。雖今未壯。后必有壯時(shí)。若已壯者。其進(jìn)必衰。此羸與壯之異。在乎時(shí)也。大壯原在長(zhǎng)有其壯。而上兩陰爻。待時(shí)以起。則壯之不克長(zhǎng)。亦數(shù)也。君子恐其速衰。不用壯。正體彖辭利貞之行。以壯就正之道。讀者勿以為君子之畏葸不前為詐取罔道也。
宗主附注
大壯卦不獨(dú)與夬姤卦辭有關(guān)。即風(fēng)水渙亦有相通處。以巽與震對(duì)。而坎與先天乾為對(duì)位。是巽坎合。有類于大壯之震乾合也。觀于渙卦初六爻辭。用拯馬壯吉句。則知渙亦有壯之用。以壯為馬。仍與大畜相應(yīng)。而大壯稱畜。惟及羊。而夬卦九四亦稱羊。與大壯九四相近。皆有悔亡之語(yǔ)。則皆以壯之為用。不得過(guò)時(shí)。及時(shí)為壯。過(guò)時(shí)則衰。如畜類牛羊犬馬之屬皆然。其致用必其壯時(shí)。如已衰老或猶稚弱者。不足致于大用。豕類雖以肥腯。為宜于養(yǎng)生之需。而其未壯。則不堪食。若已老憊。更不應(yīng)食。為其不及或過(guò)于壯。則雖有之。不足成用。如花果谷實(shí)亦然。必其正熟。方可食用。未熟或既敗。皆不成用。不堪食。是皆非壯。不及者無(wú)論矣。惟已過(guò)時(shí)。則必有悔亡之咎。謂悔其及時(shí)不用。而坐視時(shí)之逝也。正猶人少壯不努力。則必有悲嘆老衰之日。此離卦所謂不鼓缶而歌。則大耋之嗟。皆以時(shí)光易逝。壯年難竚。而儆人早自惜也。大壯固已壯矣。不乘時(shí)自愛(ài)。而因循玩忽。則幾何時(shí)。衰且老。更何有于德業(yè)之成。心身之泰哉。此夬初九稱壯前趾。謂在大壯時(shí)已壯矣。而大壯爻辭一再稱羝羊觸藩。亦明其不進(jìn)則退。不行則止。茍無(wú)所努力于當(dāng)前。則必有追悔于既往。甚哉壯之不易。而欲長(zhǎng)保其壯。尤不易也。茍明繹數(shù)卦之辭。自可見(jiàn)易教寓意之深遠(yuǎn)矣。
九四。貞吉?；谕?。藩決不羸。壯于大輿之輹。
宣圣講義
此大壯九四爻辭也。九三稱羝羊觸藩。羸其角。此九三時(shí)位之所象也。至九四則已變矣。前之觸者今已決。前之羸者今已壯。是以九四由九三之進(jìn)。而獲時(shí)地之宜。天數(shù)之孚。人事之得。皆稱是占也。
九四已屬外卦。為震之初爻?；吨胸场稙闆Q。合乾成夬。亦決也。卦既出外。已成決藩之象。而以震之一陽(yáng)。下連乾剛。乃成大壯之體。以壯至九四為極。過(guò)則為陰爻而非壯。故大壯自初九始。至九四終。乃克稱壯。壯原指陽(yáng)言。六五上六皆陰爻。不得以壯用。而九四之壯。又勝前三爻。則以壯由內(nèi)而外。內(nèi)外皆充實(shí)。故獨(dú)壯。若僅內(nèi)充而外不足。猶非至壯。如九三已壯而非至壯。猶有羸角之喻。九四則不羸矣。外得與兩陰協(xié)。而內(nèi)得初九之應(yīng)。剛?cè)峥撕?。故藩決而行無(wú)阻。惟九四本外卦之始。以其屬陽(yáng)。交接內(nèi)卦之勢(shì)。德用亦與內(nèi)同。故有貞吉悔亡之占。占吉者以內(nèi)合九二。自反于正。而以剛行柔也。悔亡者外本多悔。今以行同于內(nèi)。德孚于坤。故無(wú)悔。又悔亡亦含自悔已往之意。亡已往也?；谄湟酝?。善其未來(lái)。壯哉此行。直前無(wú)阻。行之所立。必賴于車馬。大輿者。行之利器。而輹者輿之要機(jī)。輿脫輹則不能行。大小畜之所稱。皆以其行之未壯也。今九四有輿輹之利。以壯其行色。則所行無(wú)不得志。亦孚貞吉悔亡之占。在初九爻辭稱征兇。言其不利于往。九四則反是。以初九壯之始。僅具其趾。車馬未備。不良于行。九四則既壯矣。至壯矣。身之所需。物之所欲。無(wú)不壯矣。壯必有行。故先見(jiàn)于輿輹焉。藩已決。則阻障除。輿輹壯。則遠(yuǎn)行易。此九四所志也。爻象外鄰兩陰。本剛以臨柔。正如馳駿馬于坦途。御輕舟于順?biāo)Ｆ湫兄??？梢砸?jiàn)矣。而以九四持秉貞正之德。內(nèi)合剛健之情。外既克成千里之行。中又能持終身之守。是不獨(dú)壯于輿輹。為威儀之偉岸可觀。即以其內(nèi)守?zé)o虧。亦貞固之德行不貳。斯誠(chéng)壯矣。大壯矣。夫壯于內(nèi)者恒弱于外。壯于表者恒弱于中。皆非大壯。為其守則難行。行則難守。初九有守矣。而征則兇。九三可進(jìn)矣。而近有阻。是皆失其一也。惟九二九四。則兼具焉。九二尚未大。九四則已至矣。故九四較各爻皆壯。不獨(dú)無(wú)缺無(wú)礙。且宜或守或行。守則孚貞吉悔亡之占。行則獲藩決輹壯之利。是其志可達(dá)。而功可成也。大壯原有可為。徒以壯必有衰。故君子策之萬(wàn)全。不肯躁進(jìn)。為恐以乾之剛。而逢震之躁也。至九四則陽(yáng)爻已止于此。再進(jìn)則屬柔爻。柔以協(xié)剛。順以和躁。則大壯不致易衰。而行健之德?？随诎藏懼?。此爻辭明曰貞吉悔亡。言既貞吉。自免于悔耳?；谟梢淹浴t有之。若九四則無(wú)可悔。以其守正而行適宜。尚何悔乎。凡易辭稱悔。多以不能守正。而行違時(shí)宜也。九四有守。又利于行。自無(wú)悔矣。大壯之用。亦于是爻可以見(jiàn)之。
象曰。藩決不羸。尚往也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。九四居外卦之始。得與六五上六協(xié)。剛?cè)嵯酀?jì)。主客相洽。如人有良朋益友。相與偕行。則所之無(wú)不如意。既以九四之壯。內(nèi)本行健不息之乾。且孚震動(dòng)之用。震之本用在此一陽(yáng)。陽(yáng)進(jìn)而升。履乎柔位。剛動(dòng)而上。合于外情。在邇有親。在遠(yuǎn)有助。懷柔四方。無(wú)不歡洽。故曰尚往。嘉其行也。既決九三之藩。已壯九三之羸。其勢(shì)盛矣?？涉谪懠?。且獲悔亡之慶。其道大矣。盛大之行。更何往而不宜哉。夫大壯之用。在能永保其壯。九四一爻。誠(chéng)為壯之所稱。蓋九三爻雖剛。未及于外。至充其用。不過(guò)泰之只平。未可與言壯矣。惟大壯以九四一陽(yáng)。連附于乾。承其盛氣。發(fā)為外儀。則充實(shí)而有光輝之象。斯壯之所以名。而以兩陰協(xié)合。內(nèi)外相得。柔以達(dá)其剛。外以成其內(nèi)。裁培有道。溉潤(rùn)及時(shí)。斯壯之所以長(zhǎng)保。既有其本。又宏于用。是九四之象。宜有行于天上。而遂其進(jìn)取之志。收其大成之功也。易卦大旨。均以人爻為成功開(kāi)業(yè)之本。九四與九三皆中爻。雖屬重剛。卻喜得六五居其外。六五九二?；コ善涞隆Ｌ斓睾秃?。陰陽(yáng)交孚。則在其中者。無(wú)不欣欣向榮。悠悠自得。正如三春草木。莫不競(jìng)長(zhǎng)爭(zhēng)華。此可往之時(shí)。宜往之地。謂之尚往。良有故矣。
六五。喪羊于易。無(wú)悔。
宣圣講義
此大壯六五爻辭也。六五居外卦正位。為震卦中爻。以陰加陽(yáng)。內(nèi)與九二應(yīng)。剛?cè)嵩鄥f(xié)也。而以五本乾位。柔來(lái)履剛。乃成喪羊之象。全卦以陽(yáng)盛為用。六五無(wú)陽(yáng)。故有失也。羊猶陽(yáng)也。九三上六。均有羝羊觸藩之喻。皆以陽(yáng)言。謂陽(yáng)不得竟行前進(jìn)也。六五則不獨(dú)不前。且將喪其原有。則以時(shí)地使然。易猶場(chǎng)也。古字通用。場(chǎng)易乃牧羊之地。非畜羊之所。故有喪失之虞。羊本家畜之物。至易忽失。亦猶岐路亡羊之喻。前在藩中。不虞其亡。今放之場(chǎng)易。自不免于走失。其失也?；?yàn)槿吮I?；?yàn)檠蜃蕴印Ｍ鲭m不同。而其為失則一。在六五上接上六。無(wú)復(fù)遮欄。正如廣場(chǎng)無(wú)離柵之防。則易喪失。原在意中。曰無(wú)悔。言無(wú)可悔也。明知其易失。而不留意。雖喪之。無(wú)異棄之。將何悔乎。且喪羊者六五也。以為陰爻。不克畜陽(yáng)。不似大小畜之相畜也。故有羊而竟喪之。喪之于易。足見(jiàn)其失在易也。正以六五地位卑平。外無(wú)防范。有如場(chǎng)也。然大壯本以陽(yáng)盛得名。六五陽(yáng)已盡。陰繼之。在前為羝羊之被拘。至此變而為放弛。在前為觸藩之不克行。至此變而為廣場(chǎng)任所之矣。此爻象剛?cè)嶂畡e。而人事得失之殊也。凡卦爻之用。有主有客。有利有害。陽(yáng)爻為利。至陰則反。主人為得。至客則異。六五與九二應(yīng)。與九三同功異位。九二視為利者。六五則否。九三以為有者。六五則亡。此理數(shù)也。蓋陽(yáng)履陰為得。陰加陽(yáng)為失。五雖全卦正位。六則非爻之宜。以坤加于乾。猶臣上于君。仆上于主。謂之逆也。故全卦以陽(yáng)自卑諧協(xié)于陰為正。而六五則以陰竊位比并于陽(yáng)為失。此二者吉兇利害。因其位而有殊也。要知大壯全卦。以壯為用。六五以上已失其壯。卦用亦乖。僅以其得正位。為陽(yáng)所親。故雖喪羊。終無(wú)尤悔。此無(wú)悔云者。謂既無(wú)可悔。亦無(wú)庸悔。時(shí)地所使。悔又奚為。六五外卦本多悔。以正位故無(wú)悔。雖爻之剛?cè)岵划?dāng)。而位之中正可貴。讀者勿泥其辭。而疑大壯全體大用。前后不同。致失圣人立辭之旨耳。
象曰。喪羊于易。位不當(dāng)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。位猶地也。地位不宜。乃召來(lái)?yè)p失之咎。則以六五陰居外卦正位。下與九二相應(yīng)相錯(cuò)。成互易之象。爻辭易字。不獨(dú)指其地。亦兼明其事。不獨(dú)示其勢(shì)必如此。亦且見(jiàn)其原有其由。謂六五以柔居外。而內(nèi)藏剛陽(yáng)過(guò)盛。陰難以協(xié)陽(yáng)。外難以御內(nèi)。比之庸懦之主。其下悍暴。不易統(tǒng)率。歸女之政。其臣驕橫。不易裁抑。則由位言為失人。由人言為位不當(dāng)。正如放羊于易。為非其所。羊固失矣。此由位不當(dāng)。即地不宜。亦由處措乖常。動(dòng)止違道。雖有其位。仍無(wú)當(dāng)也。然大壯本以二五兩爻。上下交和。剛?cè)峄ヒ?。以孚泰與既濟(jì)之象。六五反稱不當(dāng)。何也。則全卦合內(nèi)外言。而六五以一爻論。陽(yáng)為正。陰為變。正則可為。變則易失。故九二為當(dāng)。六五則否。大壯既以陽(yáng)稱。六五非陽(yáng)。而欲自壯。終招亡失之害。是未有其德。徒據(jù)其位之喻也。羊固有之矣。至放非其地而喪之。則以地之易失。與牧之非宜。其失由于無(wú)嚴(yán)固之防。非全由于貪安逸之害。皆以所居非當(dāng)。志意易驕。所事非宜。防閑未密。是其蔽也。震本樂(lè)勤動(dòng)為用。加以在外正位。方謂無(wú)憂無(wú)慮。而不知禍生反易。咎由輕忽。此爻辭有無(wú)悔之戒也。蓋六五果鑒于柔居高位。而先自防。不任放恣。則如羊有牧。雖放之原野。亦無(wú)喪失之虞。慎以責(zé)成。則事有專任。嚴(yán)以糾察。則物無(wú)逃亡。此彖辭先利貞。而釋文重大正也。不貞不固。不正不當(dāng)。六五雖正位。徒以爻之非陽(yáng)。遂成不當(dāng)之占。此可見(jiàn)取人之不易也。自來(lái)國(guó)政為一二女主所敗者甚多。何非大壯六五之類。故權(quán)位在人。治亂在德。六五已有位矣。尚不免于失。況無(wú)正位而欲肆行者乎。
宗主附注
大壯六五爻辭喪羊于易。為六五陰爻。陽(yáng)能攝陰。陰不能攝陽(yáng)。故在九四九三。均有羊之喻。至六五則喪之。非固無(wú)有。乃已有而失之?？梢?jiàn)陰之不克畜物也。易者場(chǎng)也。場(chǎng)易無(wú)亡失之患。亦猶用人者必飽之食。安之以居。范之以職。使盡心竭力。孳孳朝夕。以在左右。不然則不縱之使忲肆而無(wú)防。必至苛之使怨恚而攜貳。是用人者之失。不得咎及被用者也。故雖悔。亦于事無(wú)濟(jì)。且明者有所改也。今羊已喪。改亦無(wú)益于事。故雖悔。亦于事無(wú)濟(jì)。且明知其得喪。而竟置之。是喪在易之也。易場(chǎng)古通用。不曰場(chǎng)而曰易。亦有深意。謂其易亡故也。廣場(chǎng)不藩。任其所之。是雖在易。猶逐于野。放于郊。馳驅(qū)于岐路。既無(wú)牧者。有不走失乎。曰無(wú)悔。言無(wú)可悔也?；谟韧x。無(wú)可悔。即不得尤人。不得怨天。亦不得罪物也。人之所有物。必有以保守之。固護(hù)之。如牛之有圈。豕之有柵。雞之有塒。以備其豢養(yǎng)之具。而后物畜得宜。喪羊由于昏昧無(wú)覺(jué)耶。抑魯莽未慎也。則悔在自己之過(guò)。不干于物。正如拋珍品于道中。儲(chǔ)米粟于野外。慢藏誨盜。更奚悔哉。爻辭無(wú)悔云者。正貴其咎有應(yīng)得?；谟胁患岸?。猶戒人爾無(wú)后悔之意。明示其不可為也。
上六。羝羊觸藩。不能退。不能遂。無(wú)攸利。艱則吉。
宣圣講義
此大壯上六爻辭也。上六居全卦之終。為大壯之盡。而以柔居上。以陰反初。卦本圓象。上反為初。亦巽之初爻。有天風(fēng)姤之象。下與九三應(yīng)。內(nèi)剛外柔。亦似六五。卻因數(shù)極則變。柔反為剛。亦與九三同有羝羊觸藩之喻。然已異于六五矣。六五喪羊。正以外無(wú)防閑。上六之外轉(zhuǎn)為初九。變成藩籬。羝羊在內(nèi)。觸而難出。既不能進(jìn)。復(fù)不能退。遂者猶罷也。欲罷不能也。凡事可直逕行曰遂。言其順也。不能遂。猶不克遂己之意。遂與隨相近。觀澤雷隨卦辭?？勺C上六爻之用。上六在震之上。而反下為乾。有無(wú)妄之象。故曰無(wú)攸利。艱則吉。以上六必本艱貞之德。方孚吉利之占也。羝羊已壯。而觸藩猶未失也。不退則必進(jìn)。不遂則必艱。雖此時(shí)無(wú)利。而持之以堅(jiān)。守之以恒。則終獲吉利。此與九三又不同也。九三在卦中。不克堅(jiān)持恒久。故雖壯而羸其角。上六則不復(fù)羸。惟以進(jìn)退不易。必待艱貞不屈。忍苦耐勞。以須時(shí)之至。然后藩不阻。而能防。羊已肥。而可食。不徘徊于中道。當(dāng)黽勉于將來(lái)。此易辭之微義。明其災(zāi)咎不久即解。而成大壯之全功。仍不外利貞之行。艱者利貞之本。事未易而保全艱貞者。亦未有艱貞而畏事之難者。大壯本已固。中已充。茍外能孚艱貞之行。則終必獲吉利之果。此大壯大用。全在一艱字也。人知壯為時(shí)義。不知艱為正道。故徒用壯。而忽其羸。徒見(jiàn)羝羊。而忽其藩。此六五之不免于喪失也。同一羊也。六五失之。九三上六藩之。是由地位之殊。時(shí)勢(shì)之異。人情往往敗于驕肆。成于艱貞。茍合全卦觀之。則知圣人立辭之意。有由來(lái)矣。各卦上爻多不可用。大壯反占吉。則以大壯陽(yáng)多。惟五上為陰。陰以少為貴。且其行降。陰之在上。同于陽(yáng)之在初。前途遼遠(yuǎn)。正可自勵(lì)。故必艱貞而后吉也。
象曰。不能退。不能遂。不詳也。艱則吉。咎不長(zhǎng)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。上六已居極地。原無(wú)可進(jìn)。而以下為陽(yáng)。陰被阻。又不可退。故有不退不遂之語(yǔ)。蓋壯者已壯。求其再壯固不能。求反于未壯亦不可。此退難而遂不易。亦猶羝羊在藩之象。早已在藩。欲出不得。而已肥壯。欲主人久畜不殺。仍如未肥之時(shí)。是又不能。此觸藩無(wú)濟(jì)。而進(jìn)退兩難。釋文稱為不詳。詳猶祥也。又包有慎密之意。既以進(jìn)退不得。則處地之不祥也。復(fù)以觸藩無(wú)功。則初計(jì)之未密也。明知被人豢畜。肥則必宰。而貪于美食。日求其肥壯?？梢?jiàn)計(jì)之未審。算之未周。是不詳者。謂其先事未細(xì)思耳。且詳字從言從羊。亦言羊之壯。關(guān)夫卦爻之用。羊固以壯為志。畜羊者亦盼其壯至而供食為志。上六已壯極矣。無(wú)可再為留豢之時(shí)。在羊言。以壯為不祥。在人言。以壯為祥。主客之用有殊。故不曰祥而用詳。不獨(dú)咎羊之未細(xì)思于前日也。不詳二字。又含有不明不智之義。明智之士。決無(wú)進(jìn)退兩難之時(shí)。羊之觸藩。是其不明不智之咎。故不退不遂。謂之不詳。熟慮審籌。則先事有所豫。精思密計(jì)。則臨難有可解。豫解二卦。皆震在外。與大壯同。用原可參。是詳不詳。無(wú)間在人在物。均宜重視之也。上六處位已高。臨時(shí)已盡。雖有觸藩之害。不過(guò)一時(shí)之災(zāi)。雖有不詳之譏。而終獲艱吉之效。則以知其不祥而自艱。戒于觸藩而善保。時(shí)移位易。仍不得解。此由于上六處地之易變。而咎害不久即免。故爻辭稱艱則吉。釋文明其咎不長(zhǎng)也。全卦大用。不外利貞。而上六之用。則在艱吉。其義一也。不詳者。在以前求壯過(guò)急之害。艱吉者。在此后正大貞固之功。雖再三以羝羊?yàn)橛?。而易辭之旨。仍勉人鑒于羊。而毋自用壯耳。以羸則成壯。以艱則成吉。以貞則成利。全卦辭一貫之旨。讀者于此。尤宜詳思。茍忽于用壯之害。忘其觸藩之災(zāi)。以為時(shí)地所宜。而不知天道忌盈。人道尚謙。周詳慎密。為成功之本。浮夸粗率。為僨事之機(jī)。上六之得吉。正以終能艱貞自矢。又恰遇陰爻在上。所謂高明柔克者也。柔足服剛。且足正下。時(shí)地固嘗變易。而德用亦克改悔。人天既合。神心永孚。則終大壯。且獲晉之嘉賞矣。大壯能保其壯。則晉得受其福。此晉卦繼大壯。而有安康繁庶之占?？梢?jiàn)天所賚者必善人。神所佑者必德業(yè)。此上六詳字。固與祥通。以祥祉由善德所召。書曰作善降之百祥。五上天爻。皆關(guān)天道。不獨(dú)重人道也。
宗主附注
古文祥詳羊翔佯數(shù)字均通用。如鐘鼎吉祥作吉羊。是其明證。而羊義為善。祥詳亦作善字解。祥詳二字通用。尤屢見(jiàn)經(jīng)傳。左傳云德刑詳義禮信。戰(zhàn)之器也。又云詳以事神。公羊傳云不赦不詳。吾以不詳?shù)烂?。皆本作祥。即善也。善字上從羊。亦取羊性柔善之意。又詳字包含審析明辨之義。且有博多延長(zhǎng)之意。詩(shī)曰所可詳也。言之長(zhǎng)也。乃指事之明悉。言之辨博。非徒謂其細(xì)慎已也。上六不詳。既含未善之旨。又包未備之義。以進(jìn)退無(wú)定。出入無(wú)方。在事為未善。在數(shù)為未備。其下咎不長(zhǎng)也。正與不詳相應(yīng)。以不善不備固為咎。而時(shí)移位易則不長(zhǎng)。皆從上三爻羝羊連系而來(lái)。以前三爻為有善。為可備也。善與惡。猶陽(yáng)與陰。三爻為陽(yáng)。上六為陰。而上易變。善變則反為惡。陽(yáng)變則反為陰。上六陰爻。變而就陽(yáng)。故仍有羝羊之喻。若六五則以陰之不變。而竟喪羊。可見(jiàn)羊以物言。善以德言。詳以事言。三者一也?；蛞暈槲飫t為羊?；蛞暈榈聞t為善?；蛞暈槭聞t為詳。此在占者別之也。爻雖一。而有變不變之殊。用雖同。而有主與客之異。此易辭不能執(zhí)也。詳如作祥。則失明備之義。如作羊。則干物我之情。故用詳字。而包羊祥二字之意。讀者會(huì)通釋之自明。
又曰時(shí)交夏令。按之月卦。由夬而乾。則大壯在夬之先。夬為一陰在上。至乾乃成全剛。剛陽(yáng)過(guò)盛。天地不平。于時(shí)為多災(zāi)多難之際。于世為易變易動(dòng)之交。蓋五月為姤。一陰自夬下。陰陽(yáng)相爭(zhēng)。氣勢(shì)相迥。此在平日已如此。而變亂尤甚。則以己卯之歲。木令方張。而歲運(yùn)為土。土木原相生。卻以后天爭(zhēng)長(zhǎng)。不相能。木以火煽而成。風(fēng)土以木刑而揚(yáng)塵。風(fēng)塵激蕩。霾霧蔽天。此天空之氣。感于物而為害也。天不清。地不寗。則人不康。物不精。地以水土為質(zhì)。遇木火而蒸淫。春猶保其太和。夏乃郁為不平。此泰交之變化。亦隨時(shí)令而紛陳。茍乾剛不能獨(dú)慎。有背乾惕之心。則坤地受其牽累。而失安貞之情。以陽(yáng)過(guò)則亢而難繼。陰弱則疑而不禁。如日月之薄蝕。徒自損其光明。而世事乃蒙其害。人物感于災(zāi)祲。非善無(wú)以避邪。非道無(wú)以懲淫。非德無(wú)以回?cái)?shù)。非教無(wú)以通神。解鈴系鈴。惟在一心。逆順升沉。隨時(shí)以亨。則賴夫善人眾多。善氣盈凝?；瘍礊榧＾D(zhuǎn)妖為禎。斯人天之感應(yīng)。端在自致于誠(chéng)也。今以時(shí)交初夏。關(guān)乎歲令。有須于自警惕。以免災(zāi)禍之道。望大家細(xì)體會(huì)之。
宣圣講義
大壯卦上震下乾。乾為父。震為子。應(yīng)為乾內(nèi)震外。言震代乾主外也。震二陰在上。陽(yáng)在陰下。陰降陽(yáng)升。陽(yáng)得時(shí)位。故卦德為動(dòng)。卦象為雷。雷動(dòng)之時(shí)。天下同春。萬(wàn)物同生。今以合于乾。乾本純陽(yáng)。接震之一陽(yáng)。四陽(yáng)連居于內(nèi)。秉持于中。是為陽(yáng)盛之象。而二陰在上。以與相交。其德不勝。其志難諧。雖不與陽(yáng)爭(zhēng)。而陽(yáng)難與之協(xié)。為陽(yáng)獨(dú)往獨(dú)來(lái)之象。在卦用以陰陽(yáng)二者均勻和協(xié)為善為吉。為中和之道。若違此例。非有過(guò)。即不及。大壯則陽(yáng)太過(guò)也。與大過(guò)有類似處而不同。大過(guò)亦四陽(yáng)連亙于中。是相類也。而其初上為陰。兩陰包納四陽(yáng)。與大壯之兩陰被擯于外者不同。是其異也。故大壯稱壯。明其陽(yáng)得勢(shì)。非如大過(guò)之無(wú)本為棟橈也。大壯雖兩陰蔽其外。而陰不得時(shí)。遂自避。如云翳中天。不久自散。不敵日之光熱也。然以其翳也。有一時(shí)蔽明之害。雖終復(fù)退散。而陽(yáng)德不免有過(guò)。為其摧掃云煙。必迅奮而自損其精。是進(jìn)之過(guò)。進(jìn)則易瀕于衰老。若忍耐不求速進(jìn)。而暫安于蔽障。必晦昧而自隱其明。是守之過(guò)。守則易敗于安佚。此大壯以二陽(yáng)所生之過(guò)。雖不如大小過(guò)之無(wú)本。而其害則為易始而難終。有本而略末。盛于內(nèi)而忘其表。明于近而不及于遠(yuǎn)。蓋乾剛自囿于震。而震動(dòng)乃牽拘于乾惕。兩卦雖若同心。而強(qiáng)弱異勢(shì)。上下殊情。故在天道無(wú)可是非。若論人事。則有宜否。陽(yáng)甚則易燥。剛甚則易折。四陽(yáng)連而無(wú)陰與協(xié)。則長(zhǎng)而忘自慎。群剛進(jìn)而不得柔以諧。則盛而莫自克。故在人道。必先利貞而不務(wù)于亨大。先克己而毋求于勝物。以大壯已壯矣。太壯矣。壯之不已。衰老繼之。事極必變。物極必?cái)?。敉極必改。道極必害。大者極也。極壯則無(wú)可再壯。欲其不衰。不得也。故圣人名以大壯有數(shù)義焉。一言陽(yáng)之盛大。指陽(yáng)如臨為大。以陽(yáng)長(zhǎng)也。故卦名大壯。為四陽(yáng)勝兩陰。而得位乘時(shí)也。一言陽(yáng)與陰消息往來(lái)。遯為陰長(zhǎng)。大壯為陽(yáng)壯。陽(yáng)壯以時(shí)。時(shí)用見(jiàn)于春二月。雷鳴天上。萬(wàn)物皆生。是陽(yáng)盛即物繁庶之原。故卦名大壯。以震動(dòng)得時(shí)。遂乾大生之德也。一言剛盛柔弱。進(jìn)行以時(shí)。陽(yáng)升陰降。發(fā)育有道。震以生陽(yáng)協(xié)乾健。迅動(dòng)應(yīng)陽(yáng)剛。剛則易折。陽(yáng)則易歇。飛騰發(fā)越。其害過(guò)于利。進(jìn)不如止。故卦名大壯。欲人知其壯之極必衰。而預(yù)養(yǎng)其氣。毋過(guò)發(fā)泄也。一言物有盛衰。人有壯老。陽(yáng)生陰賊。天覆地載。春秋遞嬗。生殺交至。前之弱者今之強(qiáng)。今之繁者后之敝。循回不息。純乎造化之力。故卦名大壯。欲人知壯之有衰。來(lái)之有往。長(zhǎng)保不老。必求于不壯。果已壯矣。必思所以守其明強(qiáng)。如日之明。不以云而蔽晦。如金之堅(jiān)。不以石而窳腐。是壯者氣之所本。志之所尚。有其中而后形于外。剛在內(nèi)者柔其外。強(qiáng)于本者弱其末。此道之以柔克。而因壯以見(jiàn)其自韌之有術(shù)也。一言進(jìn)退無(wú)恒。秉天之行。顯隱無(wú)因。依氣之根。陽(yáng)立其本。陰與之均。無(wú)過(guò)不及。斯底于平。故卦名大壯。欲人知君子進(jìn)必以方。退必有常。去必以道。留必以坊。遯明其隱。壯見(jiàn)其章。遯以退休。壯則利行。遯志于草野。壯則留于廟廊。是用世之所法。而人道達(dá)乎安康。一人之行止有度。家國(guó)之福利無(wú)疆。不外時(shí)地之所宜。與夫出處之堂皇。因遯則抱道而自藏。因壯則善與人同。而德沛無(wú)量。天地且見(jiàn)其生化之跡。春日煦以溫良。斯大壯之大用。以震乾之合。而煥其有光。故大壯者顧名思義。因地盡利。順以致之。安和其類。二月之春。無(wú)方不被。物類繁滋。天下同壯。則為天者自然元亨。為人者先以利貞。知陽(yáng)之長(zhǎng)。善保用之。知陰之弱。善育存之。剛于中而不過(guò)。健于己而不伐。先明遯退之情。始推壯止之義。蓋止者留也。言留以有為也。留陽(yáng)之毋過(guò)。則剛德永康。留陰之僅存。則柔道可協(xié)。而人事可濟(jì)天時(shí)。物類克孚數(shù)命。豈非大壯之所志哉。讀者勿徒用其壯。而忘其所止也。
大壯乾在內(nèi)。震在外。二卦同秉陽(yáng)剛之德。主持發(fā)生之力。其氣壯甚。其勢(shì)嚴(yán)甚。陽(yáng)為大。而進(jìn)為壯。升進(jìn)以時(shí)。義無(wú)反顧。此所以與遯為反對(duì)也。然以內(nèi)互澤夬。外互天風(fēng)姤與山天大畜。是其用包有夬姤大畜之象。而以夬為大壯之進(jìn)。一陽(yáng)上進(jìn)。變兌則為夬。按之時(shí)令。大壯二月。夬三月。夬更進(jìn)則為乾。四月也。皆以陽(yáng)上升為用。夬者快也。缺也。決也。言陽(yáng)行至順?biāo)?。而其距乾猶缺一間。而與陰成決絕之勢(shì)也。大壯既內(nèi)互夬。則亦應(yīng)含此三義。既感其至之快速。則當(dāng)行以紆徐。既知其道之有缺。則當(dāng)志于自足。既明其與陰之決絕。則當(dāng)推其留戀之意。和協(xié)之情。而勿太過(guò)。故大壯天道。而利貞人道。本乎天者易過(guò)。則變大壯為大過(guò)矣。及諸人者致中。則可因大壯而就于中孚。此用大壯者所當(dāng)先知也。震主迅動(dòng)。而得乾健為之基。其勢(shì)至疾。其力至充。則天道自然所至也。有過(guò)必有不及。天道不平。視時(shí)自復(fù)。復(fù)則平矣。人道則無(wú)時(shí)不求其平。切勿自干于過(guò)。故當(dāng)用壯之日。己存自弱之心。弱以成其壯。則永保其強(qiáng)。壯以行乎壯。則終變?yōu)槿?。此春秋遞嬗。而寒暑代遷。天道之往復(fù)也。永致其中和。還守其柔弱。人道之止至善也。故大壯分天人。而易教先反己。讀者要明傳所稱大壯則止之義。方不悖夫圣人垂教之深意歟。
宗主疏述
大壯昔亦作太壯。古大太二字原通用。凡稱大至極者曰太。如太極太一太初太素太古等。皆言其至極無(wú)以加也。大壯亦然。卦為震乾合。震為長(zhǎng)子。以乾視之。為諸子中最大者。今反居乾上。猶長(zhǎng)子已成立。能代父經(jīng)理外事。則必年富力強(qiáng)之時(shí)。故謂之壯。若以爻言。則為陽(yáng)壯。因大壯四陽(yáng)在內(nèi)。由下而上。一往直前。氣充勢(shì)盈。故謂之壯。陽(yáng)固可名壯。以其剛也。而大壯又剛之甚者。故名大壯。譬之生物。方長(zhǎng)未已。體質(zhì)肥偉。精力滿盛。則稱為壯。人生二十曰弱。三十曰壯。亦以其年齡正盛。體力方剛。任事不勞。作業(yè)不倦。有同卦之四陽(yáng)正長(zhǎng)。有進(jìn)無(wú)退。其氣既沛然直上。其志更堅(jiān)持突前。非如臨之始大。又不似夬之將衰。故名大壯。謂其壯恰至極。較泰之平均。更進(jìn)一步。而不及夬之老大。陽(yáng)者上達(dá)。由夬再進(jìn)。則歸于純乾。乾為老陽(yáng)。陽(yáng)之至尊而至純者。不得與其他論強(qiáng)弱。故雖有天行健之稱。而不得謂為大壯。是大者承乾之德。邁諸卦之上。而駸駸乎有同于乾也。蓋震本奮迅之用。出于坤。有志乎乾。今以乾在其內(nèi)。是又體乾而用坤。坤為萬(wàn)有之母。震為眾生之先。萬(wàn)物皆以坤育。以震出生。震雷一動(dòng)。天下同春。乾為純陽(yáng)為其根。則其生化無(wú)垠。而世界繁庶無(wú)比。故震合乾而名大壯。則又狀物之盛多矣。雷天易位為無(wú)妄。無(wú)妄無(wú)物。以乾在震上。震生之。乾成之。生于地者成于天。故曰無(wú)妄。即無(wú)物也。純乎性情之精。返于虛靈之真。更何物乎。物與無(wú)妄。同歸于天而已。故無(wú)妄古名毋忘?；蛭阃觥Ｑ晕阃??；蛭阃龆恢鶜w耳。若大壯則與無(wú)妄反。存于天者生于地。畜于精者施于物。由真境而化生世界。由無(wú)有而造成繁榮。斯謂之大壯。
大壯卦四陽(yáng)在下。與遯卦相對(duì)且反。以遯四陽(yáng)在上也。而與無(wú)妄大畜為類似卦。皆四陽(yáng)二陰。陰陽(yáng)分明不雜。不似其他四陽(yáng)二陰卦也。惟大過(guò)卦四陽(yáng)連互于中。頗與相近。而二陰分列初終。則有不同。然以卦為圓象。終而復(fù)始。則大過(guò)亦可作大壯與遯卦之變體。大壯二陰在上。遯二陰在下。中互艮巽震兌四卦。皆與乾合。遯則互乾巽。大壯則互兌乾。以二至五相互成卦。各不同也。而一則為姤。有陰陽(yáng)相遇之象。一則為夬。有陽(yáng)與陰決之意。故在遯本不求合。而其變則反有遇。在大壯本便于亨達(dá)。多所包被。而其變則反成決絕。而不克相容。此正與變有殊用。以其時(shí)位辨之也。圣人示天道于未然。定人事之先預(yù)。故于辭中指其趣。如遯本宜退。而有亨利之辭。大壯本宜進(jìn)。而有利貞之語(yǔ)。且傳更明示大壯則止四字。以見(jiàn)大壯于時(shí)為大。而不能忘其小。于位為高。而不能忽其卑。于行為進(jìn)。而不能志于止。正皆順天道之易變。而定人事因應(yīng)之方也。蓋遯于前者。必亨于后。進(jìn)于此者。必止于彼。元亨利貞。相環(huán)成用。春夏秋冬。相旋成時(shí)。遯猶秋冬。而有亨利之占。大壯猶春夏。而重利貞之德。此由二卦彖辭?？梢砸?jiàn)天道靡常。人事必預(yù)之旨也。
大壯之對(duì)卦為風(fēng)地觀。上下易位為地風(fēng)升。以陽(yáng)與陰爻對(duì)。先天八卦方位。乾坤震巽皆相對(duì)。故大壯有與觀升二卦相應(yīng)者。陽(yáng)之用以陰。剛之用以柔。大壯陽(yáng)剛特盛。故宜取升觀二卦之用為輔益。在時(shí)令。大壯二月卦。觀則八月卦。一春一秋?；ハ嗾沼?。如日與月。晝夜代明。此大壯雖秉春和盛茂之時(shí)。亦含秋冬清寧之象。蓋本末表里不同也。故大壯彖辭獨(dú)稱利貞。即明乾為體。坤為用。剛為道。柔為德也。以二月春雷初振。萬(wàn)物向榮。陽(yáng)之所生。必賴陰以成之。此河圖之例。亦生化之大則也。人多昧于此義。謂大壯因雷天之奮迅。宜升騰之無(wú)涯。而傳乃曰止。殊與數(shù)不合。不知大壯之止。乃天道也。四時(shí)異氣。各有中和。即二五八十一四仲月也。仲月居一時(shí)之中。為一氣之最中和者。二月仲春。節(jié)當(dāng)春分。春方及半。天地和凝。前乎此則猶寒。后乎此則已溫。是春令之至正。春德之至平。如一室之中央。一日之中午。不偏不頗。乃均乃勻。人道法天地者。必依此為準(zhǔn)繩。而推其德用。達(dá)于無(wú)垠。故謂之止。止猶正也。中止也。無(wú)進(jìn)無(wú)退。不弛不張。悠然自足。闇焉自章。此中庸之道。獨(dú)往復(fù)而勿旁徨。斯稱之為止。謂天道立而人道建。萬(wàn)物存榮。而文質(zhì)至美善也。凡恰好不過(guò)者。方可以止。若有未盡。不得止也。大壯既當(dāng)盛時(shí)。易瀕侈泰。茍不知止。必以過(guò)而受其害。蓋大小過(guò)以失中而稱。大壯又類乎大過(guò)。而況其變也。知止不殆。不過(guò)何害。大學(xué)所謂止于至善。以其知所止耳。愈進(jìn)不已。其敝也反為退。愈升不已。其敝也反為沉。皆不善于止也。而所至反其行。故大壯志于壯。而人道則先利貞。利貞者性情也。反求諸己也。知止而克止也。易道四德。元亨為行。利貞為止。明此義矣。自無(wú)疑于大壯之止矣。
大壯。利貞。
宣圣講義
此大壯彖辭也。乾卦四德。元亨利貞。而大壯只云利貞者。以乾在內(nèi)。陽(yáng)剛在下。有類于泰。泰以坤上乾。大壯震上乾。震出于坤。其卦為陽(yáng)。其用則陰。故大壯卦稱利貞。言本坤德也。利貞于時(shí)為秋冬。于地為西北。于道為恬靜。于令為收藏。于德為義信。蓋純?nèi)说乐?。而法乎坤以同于乾也。乾既在?nèi)。不得如重乾兼主外事。而卦用又依震之迅奮。合乾之剛健。其用過(guò)強(qiáng)。其名大壯。強(qiáng)必有弱。壯必有衰。以志乎中和。則惟利貞之先。蓋剛動(dòng)于始者。必柔靜于終。壯強(qiáng)于前者。必衰弱于后。歲有秋冬。始有春夏。令有收藏。始有生長(zhǎng)。為之先者。亦為之繼。在其后者。亦居其前。氣數(shù)回圈。無(wú)一時(shí)之息。去來(lái)者道。往復(fù)者理。大壯之先也。由復(fù)而臨而泰。是其進(jìn)以漸也。大壯之后也。由乾而姤而否。是其退亦以漸也。君子察其既往。知其將來(lái)。明其已盛。知其將衰。鑒于進(jìn)之駸駸。乃期其行之徘徊。懼于數(shù)之倐忽。乃志于艱貞干固之才。推夫作始之匪易。乃洄溯乎既植之根莇。故以元亨之立致。而先勉利貞之克諧。物之榮者反其寂。道之放者歸之懷。愈減則愈益。愈明則愈晦。止者行之機(jī)。沉者升之背。利則無(wú)往不亨。貞者還元可待。是以守己不失。反己不昧。純?nèi)嵋月闹羷?。因利以避于害。則大壯之所重。而人道別有貴也。夫圣人抱道于躬。行止不離。畜物于家。精窳不移。為有所固守勿失。乃順?lè)蛱斓蓝鵁o(wú)為。陽(yáng)雖盛于春夏。而有秋冬之繼。物雖見(jiàn)其強(qiáng)壯。而有衰老之至。惟返躬而立誠(chéng)。乃至善而無(wú)忮。此大壯彖辭。惟稱利貞二字。讀者覽于卦爻。當(dāng)知立辭微義矣。
大壯壯字。有肥碩偉大之意。且兼有莊嚴(yán)廣穆之象。蓋以陽(yáng)德主生善育。既多生殖。復(fù)能廣育。萬(wàn)物皆備。萬(wàn)類同榮。如日中天。無(wú)物不被其蒸煦。而欣欣向榮也。生機(jī)既盛。儀表自雄。如人少之時(shí)。豐度翩翩。威儀至好。此即陽(yáng)德所見(jiàn)于物也。又如春夏之際?；君R開(kāi)。芬芳悅?cè)?。山林壯美。大地一新。亦即?yáng)德所敷。無(wú)物不同壯美。不獨(dú)乾大生之用。且以震勇振之力。故天地人物。皆以壯為難能可貴。而易則取震乾之合。稱為大壯。為四陽(yáng)漸長(zhǎng)。陰不與爭(zhēng)。而陽(yáng)上四爻。既近天界。又居人爻。天人合德。且包地位。此較三陽(yáng)開(kāi)泰。又進(jìn)一層。故名大壯。而繼泰卦之后。泰稱后以財(cái)成萬(wàn)物。及翩翩不富以其鄰?？梢?jiàn)泰已有壯之美盛。較之大有近似。而壯則與大有異曲同工。大有為離合乾。與大壯乾居震下。及大畜之乾居艮下。三卦皆以乾稱名。皆陽(yáng)在下。能生多育。物富力強(qiáng)。而稱大。大有為人言。大畜為己言。大壯則兼人己。包物我而言也。蓋大有明物之豐盈。足比于豐歲。大畜明畜之眾庶。足比于家之富饒。大壯則明人物之盛強(qiáng)。足比于人之年少。時(shí)之當(dāng)春。內(nèi)外充盈。形神偉麗。而三卦之取義。莫不由乾之在內(nèi)。惟乾能以美利利天下。惟乾大生。故三卦皆以乾而見(jiàn)其有畜且壯也。陽(yáng)者稱大。泰亦大也。臨之稱大。大之始。泰則大之中。至壯則大之極。謂大壯恰當(dāng)大時(shí)。而猶未過(guò)也。大有大畜亦然。若大過(guò)則過(guò)矣。過(guò)則不得為壯。君子必期毋過(guò)。大壯之辭曰利貞。蓋欲人戒于過(guò)而時(shí)中耳。
彖曰。大壯。大者壯也。剛以動(dòng)。故壯。大壯利貞。大者正也。正大而天地之情可見(jiàn)矣。
宣圣講義
此申釋彖辭之義也。大壯卦以陽(yáng)盛得名。大指陽(yáng)言。壯指盛言。故曰大者壯也。與大過(guò)卦辭大者過(guò)也一意。皆以陽(yáng)稱大。而陽(yáng)又正在其壯旺時(shí)也。大過(guò)四陽(yáng)在中。大壯四陽(yáng)在下。皆多于陰。其勢(shì)正盛。得位乘時(shí)。故稱大。臨以二陽(yáng)漸長(zhǎng)。亦稱大。則以二陽(yáng)在下。其氣勃興。其勢(shì)突前。足迫眾陰也。大壯固以陽(yáng)壯稱。且因陽(yáng)之漸升。由泰而進(jìn)。如物由生而長(zhǎng)。由弱而強(qiáng)。故曰大者壯也。言前已大。今愈壯矣。大猶外形。壯則內(nèi)實(shí)。既有偉岸之貌。又具強(qiáng)盛之精。其內(nèi)充盈。其外洪廓。內(nèi)外皆盛。其名大壯。則以下乾上震。乾為剛。震為動(dòng)。內(nèi)剛外動(dòng)。其勢(shì)莫犯。其進(jìn)莫御。其前無(wú)與敵。其至無(wú)與抗。故曰剛以動(dòng)故壯。言徒剛不得稱壯。徒動(dòng)不得為壯。必剛以動(dòng)。方名壯也。亦因大壯乾主于內(nèi)。震奮于外。本其行健之道。發(fā)為振動(dòng)之行。合成雷鳴于天之象。則其稱壯。固有由矣。大壯既以剛動(dòng)。雷震天驚。無(wú)物不興。生陽(yáng)發(fā)越。無(wú)物不亨。則宜以元亨稱。而彖辭曰大壯利貞。何也。是圣人立戒明教之微旨。見(jiàn)盛者不可過(guò)。而強(qiáng)者不能久。天道尚消息盈虛。天數(shù)終則有始。故以大壯之壯。而特重利貞也。謂元亨者天道。大壯所固有。利貞者人道。大壯所宜先。調(diào)盈濟(jì)虛。裒多益寡。此本泰只平之道。而求永致中和。故申之曰大者正也。正指貞言。以大壯利貞四字。合詮之則為大正二字。蓋大壯已大。而利貞克正。正且大矣。則生生不絕。物物恒春。則天道有常。至德永平。則乾健受于坤順。雷動(dòng)協(xié)夫巽行。則無(wú)過(guò)不及。而履乎正大光明。則天地之情可見(jiàn)。人物之?dāng)?shù)可知?；厝σ苑登笾T己。順變以達(dá)乎無(wú)為。則大壯為明天道。而利貞實(shí)人事之師。因其壯而念其未衰。見(jiàn)其壯而思其將衰。陰陽(yáng)互為消長(zhǎng)。大道乃若輪回。其進(jìn)也。即其所止。其弱也。即強(qiáng)之階。其剛動(dòng)也。即柔以靜。其大正也。即至行達(dá)于毫微。蓋一平一陂。一往一復(fù)。天地之情。去而又續(xù)。惟人道志乎至中。不求其過(guò)。乃無(wú)不足。故以利貞為辭。俾學(xué)者無(wú)矜無(wú)忽耳。
釋彖辭末語(yǔ)有深意。后人多未能明解。蓋大者正也。即與上大者壯也正相對(duì)。即同大過(guò)卦。大者過(guò)也恰相應(yīng)。以大過(guò)陽(yáng)之過(guò)。大壯陽(yáng)之盛。盛則過(guò)。惟有就于正。始免于過(guò)。而長(zhǎng)保其壯。故震乾合德。乾居震下。以剛在內(nèi)。九二中位。而與上六五相應(yīng)。內(nèi)剛外柔。則陽(yáng)不至過(guò)。巽乎大過(guò)之二五皆剛矣。大壯既以九二主內(nèi)。六五主外。則與地天交泰之象同。又與道體剛用柔之例合。是即就正之義。言陽(yáng)雖盛。而不失其正也。然凡卦陽(yáng)以九五為正。而此反稱六五為正。抑又何也。則以大壯原異純乾。乾以九五正位。六爻皆剛故也。大壯四陽(yáng)兩陰。實(shí)已兼坤之德。類泰之象。陽(yáng)與陰合。為后天大則。合而后生。和而后長(zhǎng)。今四陽(yáng)勢(shì)盛。已難與陰協(xié)。不似泰之平勻。則其用恒易過(guò)。茍至于過(guò)。則非大過(guò)。即成遯。以陽(yáng)日升。四陽(yáng)升一爻。則成大過(guò)。升兩爻。則成遯。皆不得中和。而將悖乎天地交合之情。違乎陰陽(yáng)生化之道。是以圣人為防其過(guò)。且鑒于遯。乃因兩陰在外。柔主外正。足見(jiàn)天地之情。尚志于諧協(xié)。陰陽(yáng)生化之道。不乖于中和。故以利貞二德。明大壯之大用。在能以大就正也。由四德言。即以亨返貞之意。亦如春風(fēng)甫和。生機(jī)漸鬯。正仲春天氣。雷動(dòng)而物茁。日暖而花開(kāi)。卻不忘冬令培育之功。坤地煦養(yǎng)之德。雖溫而非熱。雖生而非長(zhǎng)。其氣雖盛于內(nèi)。而其外未達(dá)繁榮之極。其勢(shì)雖發(fā)于上。而其成未臻豐滿之時(shí)。此不以亨稱。而先志于貞也。貞足兼利。地道所光。春月之陽(yáng)自地雷復(fù)始。由臨而泰而大壯。仍系地下一線之陽(yáng)。逐漸升騰發(fā)越。則德重利貞。乃不忘本之意。不獨(dú)人道當(dāng)如是。即以天地之情論。亦不以既長(zhǎng)者忘所生。既壯者忘其稚。則四陽(yáng)雖盛。不陵六五正位。而兩陰雖衰。仍抱涵濡初衷。蓋陰爻主降。是其志也。志見(jiàn)乎情。情見(jiàn)乎跡。此以大而就正。以陽(yáng)盛而從六五之正位。實(shí)足見(jiàn)天地之情。為生化之本。在泰卦三陽(yáng)既平。性情均至。故為交泰。明其和合自然。若大壯則已判多寡。分強(qiáng)弱。而其求合之志。相慕之情。則猶可見(jiàn)。是即因六五正位。足見(jiàn)之也。大過(guò)九五。不能見(jiàn)。大壯進(jìn)而至夬。亦不能見(jiàn)。皆以其徒自盛。而忘生化之本。交合之情耳。在一陽(yáng)來(lái)復(fù)。辭稱見(jiàn)天地之心。則以陰多于陽(yáng)。如母育子。不可以情稱。惟大壯本泰已合之后。雖成父子之象。無(wú)復(fù)夫婦之?dāng)M。而其和協(xié)之情。猶未消失。是即所謂正大之效。乾大而坤正。九二大于內(nèi)。六五正于外。正大既協(xié)。兩情克諧。此大壯彖辭以利貞稱也。讀者宜體會(huì)之。
宗主附注
大壯卦爻既與各卦辭相關(guān)。而最要者。夫子所講彖辭大者壯也。大者正也二句之義。實(shí)全易各卦。以大稱者如大有。大畜。大過(guò)。皆以陽(yáng)盛得名。而臨雖無(wú)大名。其用亦以大稱。則亦以陽(yáng)長(zhǎng)也。至于泰卦之稱名。固不異于大。古大太泰三字原一義。而字形不同。則地方或時(shí)世殊也。泰即太也。太即大也。陽(yáng)自地出。其初為復(fù)。其進(jìn)為臨。復(fù)不得稱大。臨則可謂大。進(jìn)至于泰。則已大矣。謂陽(yáng)由震之一爻。漸進(jìn)漸長(zhǎng)。以至于乾。三陽(yáng)具備。是其盛已至矣。故不獨(dú)稱大。且稱太焉。古文稱大之極。則曰太。如太初。太古。太上。太鴻。太素。太一。皆極大也。亦皆可作泰。泰自太變。后人恐太大字形易混。乃別作泰。實(shí)即太字。而以卦言。陽(yáng)極于乾。凡有乾卦?；蛑谢デ笳?。皆可得大之稱。如大壯。大有乾在離下也。山天大畜。乾在艮下也。而大過(guò)雖非乾之合。卻中互重乾。則以四陽(yáng)在中。由二至四。三至五。皆為乾也。大壯之象。亦以乾在震下。陽(yáng)由泰更進(jìn)一爻。遂成大壯。故曰大者壯也。言乾自稱大。震之一陽(yáng)又連于乾。是大且壯也。與大過(guò)以重乾包于二陰之內(nèi)。成大者過(guò)也之象。正相印證。大過(guò)陽(yáng)固大。而失于不得本末之固。遂為大過(guò)。與小過(guò)相類耳。然大壯前稱大者壯也。而后又出大者正也。則以陽(yáng)盛而不過(guò)。下有其本。上協(xié)于陰。九二六五。交得其正。故有大正之稱。由體言曰大壯。由用言曰大正。二者非不同。乃體用之別耳。正如大有為陽(yáng)能有陰。大畜為陰能畜陽(yáng)。皆得相孚相協(xié)之用。是大壯為陽(yáng)能正陰。以成其壯。陽(yáng)正而陰從之。上下翕合。內(nèi)外同壯。此所以名大壯。而用為大正也。
象曰。雷在天上。大壯。君子以非禮弗履。
宣圣講義
此大壯全卦象辭也。大壯震上乾下。為雷在天上之象。雷天皆陽(yáng)。亦皆氣也。而天則本來(lái)居上。雷則自地上升。是雷在天上。猶曰雷上于天。與需卦之云上于天同意。顧不曰雷上于天。而曰雷在天上者。則以雷雖自云出。云有水氣。終成雨雪而降于地。是云原屬下也。故曰上。若雷則以云中所含之電。電發(fā)為雷。其聲也。電流為火。其光也。光與聲雖異乎氣。而憑氣以行其行也。隨所之而即逝。不似雨雪必降于地。天亦氣也。雷在天上。正其所居。蓋天空無(wú)非氣也。雷鳴成聲。電行成光。皆在空中。是雷在天上。如云之自下上而終降也。雷行于空。聲既赫然。光復(fù)閃然。為天威之所見(jiàn)。天以雷伸其威勢(shì)。壯其神力。神威之施。無(wú)物不畏。是則雷在天上。乃見(jiàn)天之莊嚴(yán)。神之雄偉。莊嚴(yán)雄偉。故名大壯。謂雷天合德。乃天神之壯。亦即陽(yáng)氣之壯也。陽(yáng)氣為天神之體。亦天神之德。施于天下。天下皆得其威力以同壯。是天神之壯。即萬(wàn)物之壯。因萬(wàn)物莫不賴此威力以生化也。春雷一動(dòng)。萬(wàn)物同榮。其動(dòng)也。必在天上。若在地中。不得動(dòng)也。動(dòng)則為災(zāi)。惟其動(dòng)于天空。乃克成其生化之用。則以雷鳴之后。雨澤繼之。潤(rùn)物之功。雷雨共之。故雷動(dòng)以時(shí)。天神之威德乃顯。天恩同沛。人物之生機(jī)乃昭。天人相通。生息無(wú)間。其壯也。其大壯也。為其以雄偉之力。成雄偉之觀。以莊嚴(yán)之威。致莊嚴(yán)之果。始終莫不壯也。惟壯矣。大壯矣。雄偉者易成衰憊。莊嚴(yán)者易至頹唐。是天道靡常。而人事宜慎。故在大壯之際。亟思保全之方。則君子必自警惕。而先非禮弗履之戒也。蓋大壯乾主于內(nèi)。震持于外。乾有乾乾之訓(xùn)。震有虩虩之思。皆不外以其極盛。則懷其將衰。鑒其至充。則憂其過(guò)滿。胡朝乾夕惕。以求無(wú)咎者。乾之君子也。震來(lái)虩虩恐懼戒慎者。震之人道也。大壯以之。則先自惕自戒。而一言以蔽之。曰非禮弗履。古者圣人首畏天命。篤恭神明。而于月令。春雷發(fā)聲之時(shí)。通告天下。戒其容止。莫非明天神之威德。重禮教之防閑。君主以下。至于庶民。皆以敬天為先。守禮為要。禮始祭祀。而特先祀天。為報(bào)本也。天雷初鳴。生機(jī)始見(jiàn)。尤為懷德畏威之日。返本報(bào)恩之時(shí)。不獨(dú)憚其莊嚴(yán)。敬其雄偉已也。人物既生而有身。則必思生之所自。身之所育。父母養(yǎng)之。而非得天賦之性命。不克生也。生必本陽(yáng)氣。陽(yáng)氣者天之一體。神之本德。陽(yáng)氣周布。生息無(wú)垠。此人物所同也。非禮弗履。包一切言行。言猶曰。凡不合于禮者。皆不為也。履猶作也。行步曰履。人有所動(dòng)作?；蛟恍??；蛟宦摹Ｒ灰?。非僅指步履也。又履字與天澤履有相關(guān)連。履卦以上天下澤定名。分尊卑上下。為禮所本。故履者行也。立也?；蛐谢蛑埂o(wú)不由禮。有禮則安。無(wú)禮則危。非禮之事。君子所戒。而不明示于履。乃見(jiàn)于此者。大壯雷天之威。自當(dāng)有所警惕。有所戒懼也。中庸首章所稱戒慎恐懼。亦推大壯象辭之義。而溯源見(jiàn)性明生之道。以志于中和位育之功也。夫大壯乘時(shí)之盛。因位之宜。既大且壯。最易干非禮之愆。瀕大過(guò)之害。則以處艱危易。處安泰難。君子知其弊。則先憂其憂。后樂(lè)其樂(lè)。故于大壯之日。先戒慎于其行止焉。而象辭所稱。亦猶申彖辭利貞之義為重。在返己而就正。以成其大壯也。正則自無(wú)非禮之履矣。全卦之用。一正字足以概之。惟正始克中和。惟利貞始克達(dá)元亨。惟以非禮弗履。始克全大壯之行也。
宗主附注
大壯以乾之健主于內(nèi)。震之動(dòng)持于外。譬之家有嚴(yán)父。主其家政。一切規(guī)模。全依先人之訓(xùn)。上下和睦。男女齊正。當(dāng)其年老。又得克家長(zhǎng)子。繼承父業(yè)。為之奔走于外。父命不違。行止不悖于孝道。則其家必興。門庭光大。安富尊榮。此即大壯之象。既大且壯。德足以為世法。勢(shì)足以令眾服。則一言足以動(dòng)鄉(xiāng)里之視聽(tīng)。一舉足以立族戚之楷模。是其所成。必能化俗移風(fēng)。垂教作則。不獨(dú)善其身家已也。故大壯不必自有作為。不待己居顯要。為其積之已厚。本根早固。如大木盤根錯(cuò)節(jié)。培植有素。則垂蔭必廣。風(fēng)聲必大。此乃理數(shù)自至。不求而得者也。故大壯與大畜相類。大有相通。大畜比于家之富饒。大有比于年之豐稔。皆生育優(yōu)美。營(yíng)養(yǎng)暢通之象。而以遠(yuǎn)大者言。則天地生成之初。以近細(xì)者言。則人物發(fā)育之事。正如大畜。良馬童牛豬豕。無(wú)不隨所畜而壯盛。依所求而良好也。觀大壯爻辭。亦數(shù)以羊?yàn)橄?。即可?jiàn)壯即肥也。畜之肥腯。即人之偉岸。事之豐盈。推而言之。天地生化之蘩榮。萬(wàn)物生殖之蕃衍。皆大壯也。皆天地之德也。而君子法之。則位育之道。中庸稱位育。端在致中和。大壯以乾在震下。上以六五為正位。而彖辭獨(dú)言利貞。以柔用剛。皆無(wú)非因大壯之易過(guò)。而特求其中和。有六五主全卦正位。則四陽(yáng)不偏盛而得中矣。四陽(yáng)安于下。而讓兩陰在其上。一升一降以相協(xié)。則得和矣。此中和之致。即由陽(yáng)能自反以就正。不徇己以大過(guò)。是即反大過(guò)以成中孚之旨。故初爻稱其孚。而象辭則以非禮弗履自勉。于釋彖辭更明揭正大二字?？梢?jiàn)天地之情。此皆圣人以易明教之心。讀者切勿隨意念過(guò)。
又曰大壯與夬皆屬乾前之卦。而大壯四陽(yáng)稱壯。夬五陽(yáng)反不以壯稱。卻名為夬。此中意義。大可深思。蓋壯雖以陽(yáng)盛見(jiàn)稱。實(shí)則陽(yáng)之盛極反成衰。如夬以五陽(yáng)名夬。則明其有缺也。對(duì)乾言為缺一爻。對(duì)陰陽(yáng)平勻言。為缺二爻。以缺則非全。又不得平和也。惟泰為平。惟既濟(jì)為和。惟乾坤為全。此夬之不得與數(shù)卦同論也。而大壯則雖較泰多一陽(yáng)。較乾少二陽(yáng)。卻以四陽(yáng)連居于內(nèi)。兩陰調(diào)協(xié)于外。陰雖不勻。而無(wú)忌姤之心。陽(yáng)雖過(guò)中。而有和平之志。則以一卦六爻。初二為地爻。即坤位。五上為天爻。即乾位。今大壯初二地位。反為陽(yáng)。五上天位。反為陰。是天地交泰。水火既濟(jì)之象。可見(jiàn)乾雖盛。而未嘗有陵坤之志。剛雖過(guò)。而未嘗忘和柔之情。即本泰之只平。既濟(jì)之交和為用耳。其名壯者。不在天地。而在人爻。則以三四皆陽(yáng)。乃成剛過(guò)之象。然中爻向難獨(dú)用。必本于二五之交和。二五茍和。中爻縱過(guò)亦不為害。以卦原分上下。中爻不附于上下之一爻。則為全卦言。不得以中爻。而棄其他四爻之情志也。大壯既以天地同志。陰陽(yáng)孚情。則中爻雖盛。仍不能悖夫交協(xié)之道。此彖辭以利貞為用。而釋彖以大正為言。既重利貞。則雖過(guò)而不失其和。既先大正。則雖盛而不乖于中。此大壯以中爻之剛稱名。而以天地交協(xié)之情明用。雖似大過(guò)。而仍歸于中孚。此壯之所以稱。有非夬之所擬也。夬以過(guò)而名缺。正見(jiàn)過(guò)必有失之理數(shù)。欲其無(wú)缺。先期無(wú)過(guò)。大壯之克稱壯者。亦以其善于補(bǔ)缺。而自蓋其過(guò)耳。
初九。壯于趾。征兇。有孚。
宣圣講義
此大壯初九爻辭也。初九在全卦之下。即乾之初爻。以上合震。異于乾之潛龍。而以震之迅奮。應(yīng)乾之剛健。陽(yáng)德既盛。其道已行。故曰壯于趾。凡初爻多稱趾。明所始也。如噬嗑與賁。及后夬與艮諸卦。初爻皆曰趾。猶人之所立處。人體雖壯。必先有其趾。以為立身之基。行步之始。如賁之賁其趾。始見(jiàn)所賁不離足下。足下既賁。諸禮隨之。則猶木之有根也。大壯已壯矣。而所始先壯于趾。亦見(jiàn)壯之有本。如人之健。必先有健步之足。若足痿不克立。不良于行。雖有肥碩之軀。終無(wú)所用之。為其不得稱壯也。且趾字從止。立也立而后行。未有不能立而行者。亦未有行不先立者。大壯以壯為用。必先有所立。以壯其本。則猶物之茂盛。必有其基。事之繁昌。必樹(shù)其礎(chǔ)。壯于趾者。壯之基礎(chǔ)也。震以動(dòng)為用。今壯于趾。是有所行進(jìn)之備。而以初爻在下。猶乾勿用之時(shí)。雖可以行。而不得即行。故占征兇。言徒壯于趾。未及其他。則未克大用。宜于立守。不宜于行進(jìn)。則不強(qiáng)行。行則兇。征猶遠(yuǎn)行也。征兇猶不利遠(yuǎn)行。蓋以初九之壯。非遠(yuǎn)大之期。勇于下者。易懦于上。盛于近者。恒衰于遠(yuǎn)。強(qiáng)于細(xì)者。輒弱于大。此勢(shì)理當(dāng)然。不可以其可行而肆志為之也。故非不行。不可征也。如小兒才能自立。不得責(zé)以遠(yuǎn)大之行。非其時(shí)也。時(shí)則為宜。非時(shí)為兇。初九之兇。以其位之下。時(shí)之早耳。然壯于趾。已諧乾行健之德矣。是有孚也。有孚謂雖孚而未全孚。則以初九雖本乾之剛健。卻上合震之躁動(dòng)。則恐干于躁進(jìn)之害。而忽于勿用之時(shí)。故明示其征兇。且以有孚。指所由兇也。凡卦爻稱孚。皆切中孚言。即包含中和之意。今初九在下。去中爻遠(yuǎn)。上應(yīng)九四。為剛應(yīng)剛。過(guò)剛則折。是所謂孚。不過(guò)有孚于健動(dòng)之德。而非協(xié)于中和之道。甚或以其健動(dòng)。致干躁愎之咎。故有孚二字。雖明其有合。而戒其勿進(jìn)。仍不外彖辭利貞。象辭非禮弗履之旨?？倿榇髩岩褖?。慎毋太過(guò)。過(guò)則反非壯矣。大過(guò)與大壯。其異即在此初爻。初爻克長(zhǎng)保其剛健之德。則全體成其壯。若初爻因剛而折。因健而撓。則變成大過(guò)矣。過(guò)壯之辨。端在此爻之善用。以地位既降。時(shí)勢(shì)宜潛。則雖有乾震合德。終以戒懼為重。觀于震之震來(lái)虩虩之辭。則可見(jiàn)大壯初九之必慎矣。
象曰。壯于趾。其孚窮也。
宣圣講義
此申釋象辭之義也。窮指初九時(shí)位言。凡卦多以上爻為窮。以位極也。而大壯初九。非位之窮。乃時(shí)之極。則以乾與震合。震兩陰在上。欲降不得。而初九與九四應(yīng)。重剛不協(xié)。故曰孚窮。言不與陰孚。而與陽(yáng)應(yīng)。陽(yáng)與陰協(xié)乃真孚。如鳥之孵雛。必雌雄和合。今初九不得陰之諧協(xié)。雖有孚而時(shí)不適。是所孚者。已極之陽(yáng)。故曰孚窮。初與四應(yīng)。二與五應(yīng)。三與上應(yīng)。乃六爻正應(yīng)之位。大壯九二與六五。九三與上六。皆一陰一陽(yáng)。相和相得。惟初九與九四。二爻皆剛。雖應(yīng)不協(xié)。是為過(guò)剛。過(guò)剛正如極位。故亦曰窮。且壯于趾。其下已盛。其上反窮。盛于下而弱于末。壯于趾而衰于外。則不稱也。不稱亦猶窮。謂不及猶過(guò)也。初九原盛。易于進(jìn)取。而以位之下。時(shí)之非。欲通不通。不通亦猶窮。謂窮與通相反也。大壯彖言利貞。不言元亨。正以其不得逕通。不似泰之亨也。亨與貞。一為外達(dá)。一為內(nèi)守。大壯宜守。況在下者乎。壯于趾者。為固其立足地耳。欲以之推行于外。則必有待夫時(shí)。有需于人事之合。則必以陽(yáng)就陰。以剛就柔。則必如九二之應(yīng)六五。九三之應(yīng)上六。相調(diào)相得。以濟(jì)于平。則與泰之只平。既濟(jì)之相濟(jì)。中孚之致中和無(wú)殊。此初九爻剛未充也。故爻辭言其征兇。釋文解為孚窮。兇則不可以行。窮則不可以進(jìn)。初九雖壯于趾。亦惟自立自守而已。既不得進(jìn)。復(fù)不宜行。則所孚者。亦惟鑒于過(guò)剛而自柔。戒于躁動(dòng)而自靜。以保其壯。則雖時(shí)有未至。待之可也。地有未當(dāng)。易之可也。故至九二。則變吉矣。易數(shù)重在善用時(shí)以順變。大壯初九之辭。尤可以明于此旨矣。
宗主附注
大壯與夬姤二卦。為進(jìn)退卦。即以大壯四陽(yáng)。變夬五陽(yáng)。言陽(yáng)自升進(jìn)也。而姤則與夬為顛倒之象。一陰反下。變上六為初六。是陽(yáng)更進(jìn)。而陰反退。進(jìn)于上則為乾。退于下則為巽。故巽卦為進(jìn)退。言陽(yáng)進(jìn)而陰退也。然以卦言。則又為陰進(jìn)陽(yáng)退。蓋卦以下位為本。自下上者為進(jìn)。自上下者為退。陰日進(jìn)。則陽(yáng)日退。正如震卦陽(yáng)起自下。陰乃曰上。是震為陽(yáng)進(jìn)陰退。退以讓有力乘時(shí)者進(jìn)也。震進(jìn)則成兌以至于乾。三爻皆陽(yáng)。巽進(jìn)則成艮。以至于坤。三爻皆陰。故震為陽(yáng)之進(jìn)。巽為陰之進(jìn)。由下爻言。姤以巽承乾。尤見(jiàn)陰之得地乘時(shí)。陽(yáng)不克與爭(zhēng)。廹而日退。以迄于剝。則僅一陽(yáng)居上。與夬之一陰在上者正對(duì)。故姤夬為對(duì)應(yīng)卦。又為往復(fù)卦。與剝復(fù)二卦相似。剝復(fù)一在坤前。一在坤后。乃陽(yáng)氣消息往來(lái)之機(jī)。夬姤一在乾左。一在乾右。乃陰氣上下起伏之紐。此四卦為全易六十四卦總樞戶。凡卦皆自此來(lái)去出入也。以其旁?shī)A乾坤。統(tǒng)轄進(jìn)退。變化之中組。交替之要道。如人咽喉。為出入之沖。鼻管司呼吸之竅也。故大壯與夬為進(jìn)。而與姤為退。此夬姤兩卦辭。皆有關(guān)夫大壯也。夬以陽(yáng)進(jìn)。進(jìn)必自下。故初爻壯于趾。明其來(lái)自大壯也。而姤為陰進(jìn)。陰進(jìn)而陽(yáng)退。退則自消。進(jìn)則自息。消于上者息于下。故姤一陰在初爻。而辭稱女壯。明姤與大壯相反。大壯為男壯。姤則女壯。亦即陽(yáng)與陰盛衰之辨也。讀者細(xì)繹二卦辭。當(dāng)自知之。
九二。貞吉。
宣圣講義
此大壯九二爻辭也。九二內(nèi)卦正位。為乾之九二。乾稱見(jiàn)龍?jiān)谔铩＠?jiàn)大人。釋為德施普也?？梢?jiàn)九二得位乘時(shí)。明體達(dá)用。乃全卦吉爻。而大壯九二。則以上承震卦。與六五相應(yīng)。一剛一柔。一內(nèi)一外。體同于乾。而用則異。故辭但云貞吉。而不及其他德用。然內(nèi)貞外悔。卦之常例。九二既得正位。主持內(nèi)政。雖以剛健之德。而秉幽靜之道。則由六五在外也。坤之主位在二爻。乾之主位在五爻。今恰反其位。是應(yīng)兼?zhèn)淦涞?。剛以柔用。?yáng)以陰行。故占貞吉。明其體乎乾。而德效乎坤。本于亨達(dá)。而守致于利貞。正位以自重。中道以為行。則貞吉賅天地之德。而大壯之志以明。彖辭稱其正大?？梢?jiàn)天地之情。實(shí)以九二與六五。內(nèi)外克孚于中行。中則大本以立。和則位育以成。中和不乖于道。大壯乃昭于神明。如人之莊敬日強(qiáng)。用配乎乾之行健。靜順有守。乃協(xié)夫坤之安貞。在時(shí)為春之仲。在物為生之盈。在勢(shì)為氣之盛。在用為內(nèi)充實(shí)而外光明。斯由九二之正。乃克孚于壯之名也。夫中行者。道之大則。中位者。守之至德。不偏不倚。無(wú)頗無(wú)闕。以陽(yáng)剛立其基。協(xié)于柔貞。以發(fā)于德業(yè)。壯于中形諸表。固于下者舒于上。安于己者廣諸物。富于往者裕于后。是大壯之成用。必有所栽培之。而護(hù)育之。天道無(wú)永盛。物情無(wú)久盈。裒多益寡。損上以益下。則虛者實(shí)之。弱者壯之。則大壯不以壯而以貞。不以進(jìn)而以止。庶合于二氣消息之?dāng)?shù)。而長(zhǎng)保其太和。既克自正其性命。乃致萬(wàn)類之生成。此乾卦所謂乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞一節(jié)之義。于此足以證明之也。惟以貞而獲吉。則無(wú)待夫亨而自利矣。惟以正而成其大。則無(wú)慮夫壯之或過(guò)不及矣。惟以剛而柔。動(dòng)而靜。則無(wú)惑于九二之占貞吉。而克孚于彖辭之全旨矣。
象曰。九二貞吉。以中也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。言九二占貞吉者。以得中位。行中道。有守有為。故獲斯占。然此中字實(shí)包含正字義。則以九二內(nèi)卦正位。守正行正。乃全其中和之德。凡稱中者。皆兼正言。如懸物于中。必不偏一方。不偏即正。又所謂中者。必如室之中央。器之中心。無(wú)論自何方視之。皆為恰中。則名極中。亦名至正。以其視上下左右。皆屬極正位。如九二在內(nèi)卦。下有初九。上有九三。其相距恰等。故稱中位?；蛘弧Ｒ云錈o(wú)偏斜于上下也。而以九二言。外得六五為應(yīng)。則剛?cè)嵯酀?jì)。無(wú)所偏私。是亦中也。二與四同功異位。而多譽(yù)。則以二爻得中也。人道以時(shí)中為大。時(shí)中者合地與時(shí)。而皆恰中。故曰時(shí)中。如日之午。為日中。子為夜中。若非子午。則非中矣。如截一日。自午至子?；蜃宰又廖鐬槎t二者之中。非復(fù)子午。而為卯酉。以卯在日。酉在夕。恰當(dāng)子午之中也。時(shí)中即視時(shí)之所宜。而定其中。非執(zhí)一不移者也。春之中為二月。夏之中為五月。秋之中為八月。冬之中為十一月。此四時(shí)之中也。若以一歲論。則六月為中。若以半年論。則三九月為中。是所謂中隨時(shí)定也。卦之中位。以上下卦論。則二與五爻。若合全卦論。則三四人爻。亦有不同。視所指而定也。此九二中位。乃本下卦乾言。乾之中位。固在九二。而其本來(lái)主位。則在五爻。今以五爻為震之中位。屬柔。而出于坤。是乾所合者。其本德為陽(yáng)剛。而所合則陰柔。以柔濟(jì)剛。以陰協(xié)陽(yáng)。則九二之所行。亦可稱中。謂中道也。蓋體乾用坤。體剛用柔。不使太過(guò)。則底于中行。此則不獨(dú)兼位言。實(shí)包德用言也。故以中二字。不著位或道字。即由九二賅位與道。為位既正。為行又中。九二之貞吉。實(shí)由此中字得來(lái)。而非徒指位或行也。蓋爻辭稱貞。已明其行矣。若徒指九二之位。宜本行健之道。成亨達(dá)之功。今乃以貞稱。足見(jiàn)其志在中和。而先就于正也。就于外六五之正。以自成其正。而孚于乾坤合德之大用。以盡天地之情。以全生化之德。此九二之旨。不在重己之正位。而重在克諧于坤之正位。不在重己之德用。而重在終孚于坤之德用。貞者坤之德用。二者坤之正位。九二乾履坤位。九二貞者。乾孚坤用。此即大中之道。大正之用。亦即釋文以中二字之義也。讀者要當(dāng)會(huì)通彖象各辭。細(xì)參之耳。
九三。小人用壯。君子用罔。貞厲。羝羊觸藩。羸其角。
宣圣講義
此大壯九三爻辭也。九三即乾九三。居上下之間。當(dāng)人爻之始。乾九三稱君子終日乾乾。夕惕若厲。無(wú)咎?？梢?jiàn)九三爻之不易處矣。在乾以上下純剛。猶必朝乾夕惕。敬慎戒懼。方免于咎。今大壯九三。上接震卦。與上六應(yīng)。與六五同功異位。一剛一柔。而與九四相連。重剛難協(xié)。是遠(yuǎn)有助而近不睦。外有友而內(nèi)難親。故在此爻。雖當(dāng)壯盛之時(shí)。卻非直進(jìn)之地。因勢(shì)廹而氣莫降。情切而志莫固。小人乘其已盛。不知反顧。以壯用壯。則必有危害之憂。君子鑒于盛必有衰。隆必有替。明于行止之道。慎于出入之位。則因壯而就于弱。當(dāng)進(jìn)而思其退。故不用壯而用罔。罔者枉也。屈也。否也。弗也。言與前相違也。如網(wǎng)縱橫。有返側(cè)輾轉(zhuǎn)之象。如魚鳥在羅罟中。有回翔上下之象。故稱為罔。蓋知其易進(jìn)而難出也。見(jiàn)其易升而難止也。壯者衰之機(jī)。盛者弱之導(dǎo)。君子見(jiàn)幾早省。則不輕動(dòng)。而先測(cè)其變。不逕取而豫謀其后。是用罔者。猶見(jiàn)于幾微。明于未來(lái)也。罔無(wú)也。未見(jiàn)之象。未至之時(shí)。人無(wú)所知。無(wú)所聞也。故曰罔。是用罔猶不用耳。正與小人用壯者相反。小人進(jìn)而君子退。小人入而君子出。小人貪于目前。而忘無(wú)窮之憂。君子明于變化。而擇適宜之道。此君子小人之所以異也。然卦稱大壯。爻以壯成。九三上下皆陽(yáng)。是其壯尤甚。君子小人皆知之矣。皆欲用其壯矣。不過(guò)小人只見(jiàn)其近。而忽其遠(yuǎn)。只貪其利。而忘其害。以壯用壯。易壯為過(guò)。而終受衰弱之災(zāi)。君子則不然。既知天道盈虛有常。人道利貞為本。則鑒于太過(guò)之害。而求中和之功。不用壯而用罔。罔則克底于正。而亦長(zhǎng)保其壯矣。故用罔非真不用也。用之以道。即老氏致柔守一之謂。以靜為動(dòng)。以退為進(jìn)。以不用成其大用。則用罔者反成其壯。而用壯者轉(zhuǎn)為無(wú)用矣。故曰貞厲。貞則自固而不求于外。厲則自惕而有戒于中。貞以為己。則德業(yè)日明。厲以接物。則道行日大。貞厲二字。即君子用罔之道。亦即君子于九三成壯之道。蓋不外本乾九三之訓(xùn)耳。壯與羸反。羸則不壯。羝羊牡羊。肥壯之羊也。以九三之象。如肥羊。而其行甚急。其進(jìn)甚勇。故有觸藩之象。藩者阻也。猶籬柵之類。謂羝羊雖壯勇。而在藩中。雖觸之。而不易出。乃羸其角。則羊雖觸藩。僅出其角。身在藩中。雖壯無(wú)用。惟角得出。乃不以壯而以羸。則明出者宜羸。而不宜壯。壯反為累。羸則可進(jìn)可退。正如小人用壯。反受其害。君子用罔。乃宜于行。且以爻辭貞厲并舉。貞與厲亦反。貞靜而退也。厲則動(dòng)而進(jìn)也?？梢?jiàn)九三一爻。進(jìn)退異宜。動(dòng)止異用。小人知進(jìn)而不知退。知?jiǎng)佣恢?。故如羝羊觸藩。終以自困。君子反是。不求動(dòng)而先止。不求進(jìn)而時(shí)退。則如羝羊之角。以羸而能出入于藩也。九三過(guò)剛。必先自柔。柔則能成其剛。若以剛行剛。則不免于折。此爻辭取羝羊觸藩為喻。非必有是事也。而以象言。九三與上六應(yīng)。剛?cè)岣鳟悺Ｕ玺蒲蝮w壯而角羸。外隔九四。不得與六五上六二陰交接。有如藩離。是九三原不宜直進(jìn)以犯難。必委宛罔從以待變。若進(jìn)至九四。則為藩者已決。為羸者反壯矣。此應(yīng)時(shí)順變之道。要在臨事善審幾宜。用壯非壯。用罔不罔。皆由時(shí)地之所宜。進(jìn)止之所合耳。大壯全卦大用。傳稱為止。足見(jiàn)其大端。而九三人道所存。人道先利貞。合乾九三朝乾夕惕若厲。此大壯九三貞厲二字由來(lái)。能明斯義。則知爻辭之旨矣。卦自三至五互兌。兌為羊。而壯字義與畜應(yīng)。凡稱肥壯。多關(guān)畜類。如渙卦馬壯是其一例。故爻辭引羝羊以喻其壯。推而言之。事務(wù)之肥盛者。皆可由此引申之也。盛者繼之以衰。前已言之矣。故壯不可用也。惟不自壯。乃保其壯。因卦四陽(yáng)在下。九三恰當(dāng)四陽(yáng)之半。過(guò)半之勢(shì)。已漸變矣。壯變?yōu)橘ｋm僅一角之微。而已非全壯可知矣。讀者細(xì)繹爻辭。則明易教指示人道之深意也。
象曰。小人用壯。君子罔也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以九三爻。不宜于用壯。而別求于不用之用。是君子與小人異其趣也。小人乘時(shí)得勢(shì)。固已壯矣。則居壯行壯。無(wú)復(fù)他慮。而不知壯之與羸相倚伏。徒見(jiàn)其壯。卻忘其羸。則將如羝羊觸藩。進(jìn)退維谷。君子則不然。知其壯必有羸。則寗羸以全其壯。不敢憑陵意氣。以蹈過(guò)甚之咎。故鑒于小人之用壯。而類于羝羊觸藩。乃用有喻于羊角之羸。而克自在出入。是君子之行。必徘徊審慎。瞻于前后。推測(cè)常變。定其進(jìn)止。人以為可者。我則未敢遽信。時(shí)以為宜者。我則未遑逕行也。皆本于大壯之道。彖辭之旨。以大就正。以利貞成其元亨。盈虛消息。孚于天行。得失成敗。豫于事先也。茍明知其壯。而以壯為可用。在當(dāng)時(shí)固足快志。時(shí)過(guò)境遷。壯反為衰。欲其復(fù)壯。已不可得。則無(wú)寗守其未壯。保其長(zhǎng)壯之為愈也。故不用壯而用羸。適以成其壯也。羸者如幼年。雖今未壯。后必有壯時(shí)。若已壯者。其進(jìn)必衰。此羸與壯之異。在乎時(shí)也。大壯原在長(zhǎng)有其壯。而上兩陰爻。待時(shí)以起。則壯之不克長(zhǎng)。亦數(shù)也。君子恐其速衰。不用壯。正體彖辭利貞之行。以壯就正之道。讀者勿以為君子之畏葸不前為詐取罔道也。
宗主附注
大壯卦不獨(dú)與夬姤卦辭有關(guān)。即風(fēng)水渙亦有相通處。以巽與震對(duì)。而坎與先天乾為對(duì)位。是巽坎合。有類于大壯之震乾合也。觀于渙卦初六爻辭。用拯馬壯吉句。則知渙亦有壯之用。以壯為馬。仍與大畜相應(yīng)。而大壯稱畜。惟及羊。而夬卦九四亦稱羊。與大壯九四相近。皆有悔亡之語(yǔ)。則皆以壯之為用。不得過(guò)時(shí)。及時(shí)為壯。過(guò)時(shí)則衰。如畜類牛羊犬馬之屬皆然。其致用必其壯時(shí)。如已衰老或猶稚弱者。不足致于大用。豕類雖以肥腯。為宜于養(yǎng)生之需。而其未壯。則不堪食。若已老憊。更不應(yīng)食。為其不及或過(guò)于壯。則雖有之。不足成用。如花果谷實(shí)亦然。必其正熟。方可食用。未熟或既敗。皆不成用。不堪食。是皆非壯。不及者無(wú)論矣。惟已過(guò)時(shí)。則必有悔亡之咎。謂悔其及時(shí)不用。而坐視時(shí)之逝也。正猶人少壯不努力。則必有悲嘆老衰之日。此離卦所謂不鼓缶而歌。則大耋之嗟。皆以時(shí)光易逝。壯年難竚。而儆人早自惜也。大壯固已壯矣。不乘時(shí)自愛(ài)。而因循玩忽。則幾何時(shí)。衰且老。更何有于德業(yè)之成。心身之泰哉。此夬初九稱壯前趾。謂在大壯時(shí)已壯矣。而大壯爻辭一再稱羝羊觸藩。亦明其不進(jìn)則退。不行則止。茍無(wú)所努力于當(dāng)前。則必有追悔于既往。甚哉壯之不易。而欲長(zhǎng)保其壯。尤不易也。茍明繹數(shù)卦之辭。自可見(jiàn)易教寓意之深遠(yuǎn)矣。
九四。貞吉?；谕?。藩決不羸。壯于大輿之輹。
宣圣講義
此大壯九四爻辭也。九三稱羝羊觸藩。羸其角。此九三時(shí)位之所象也。至九四則已變矣。前之觸者今已決。前之羸者今已壯。是以九四由九三之進(jìn)。而獲時(shí)地之宜。天數(shù)之孚。人事之得。皆稱是占也。
九四已屬外卦。為震之初爻?；吨胸场稙闆Q。合乾成夬。亦決也。卦既出外。已成決藩之象。而以震之一陽(yáng)。下連乾剛。乃成大壯之體。以壯至九四為極。過(guò)則為陰爻而非壯。故大壯自初九始。至九四終。乃克稱壯。壯原指陽(yáng)言。六五上六皆陰爻。不得以壯用。而九四之壯。又勝前三爻。則以壯由內(nèi)而外。內(nèi)外皆充實(shí)。故獨(dú)壯。若僅內(nèi)充而外不足。猶非至壯。如九三已壯而非至壯。猶有羸角之喻。九四則不羸矣。外得與兩陰協(xié)。而內(nèi)得初九之應(yīng)。剛?cè)峥撕?。故藩決而行無(wú)阻。惟九四本外卦之始。以其屬陽(yáng)。交接內(nèi)卦之勢(shì)。德用亦與內(nèi)同。故有貞吉悔亡之占。占吉者以內(nèi)合九二。自反于正。而以剛行柔也。悔亡者外本多悔。今以行同于內(nèi)。德孚于坤。故無(wú)悔。又悔亡亦含自悔已往之意。亡已往也?；谄湟酝?。善其未來(lái)。壯哉此行。直前無(wú)阻。行之所立。必賴于車馬。大輿者。行之利器。而輹者輿之要機(jī)。輿脫輹則不能行。大小畜之所稱。皆以其行之未壯也。今九四有輿輹之利。以壯其行色。則所行無(wú)不得志。亦孚貞吉悔亡之占。在初九爻辭稱征兇。言其不利于往。九四則反是。以初九壯之始。僅具其趾。車馬未備。不良于行。九四則既壯矣。至壯矣。身之所需。物之所欲。無(wú)不壯矣。壯必有行。故先見(jiàn)于輿輹焉。藩已決。則阻障除。輿輹壯。則遠(yuǎn)行易。此九四所志也。爻象外鄰兩陰。本剛以臨柔。正如馳駿馬于坦途。御輕舟于順?biāo)Ｆ湫兄??？梢砸?jiàn)矣。而以九四持秉貞正之德。內(nèi)合剛健之情。外既克成千里之行。中又能持終身之守。是不獨(dú)壯于輿輹。為威儀之偉岸可觀。即以其內(nèi)守?zé)o虧。亦貞固之德行不貳。斯誠(chéng)壯矣。大壯矣。夫壯于內(nèi)者恒弱于外。壯于表者恒弱于中。皆非大壯。為其守則難行。行則難守。初九有守矣。而征則兇。九三可進(jìn)矣。而近有阻。是皆失其一也。惟九二九四。則兼具焉。九二尚未大。九四則已至矣。故九四較各爻皆壯。不獨(dú)無(wú)缺無(wú)礙。且宜或守或行。守則孚貞吉悔亡之占。行則獲藩決輹壯之利。是其志可達(dá)。而功可成也。大壯原有可為。徒以壯必有衰。故君子策之萬(wàn)全。不肯躁進(jìn)。為恐以乾之剛。而逢震之躁也。至九四則陽(yáng)爻已止于此。再進(jìn)則屬柔爻。柔以協(xié)剛。順以和躁。則大壯不致易衰。而行健之德?？随诎藏懼?。此爻辭明曰貞吉悔亡。言既貞吉。自免于悔耳?；谟梢淹浴t有之。若九四則無(wú)可悔。以其守正而行適宜。尚何悔乎。凡易辭稱悔。多以不能守正。而行違時(shí)宜也。九四有守。又利于行。自無(wú)悔矣。大壯之用。亦于是爻可以見(jiàn)之。
象曰。藩決不羸。尚往也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。九四居外卦之始。得與六五上六協(xié)。剛?cè)嵯酀?jì)。主客相洽。如人有良朋益友。相與偕行。則所之無(wú)不如意。既以九四之壯。內(nèi)本行健不息之乾。且孚震動(dòng)之用。震之本用在此一陽(yáng)。陽(yáng)進(jìn)而升。履乎柔位。剛動(dòng)而上。合于外情。在邇有親。在遠(yuǎn)有助。懷柔四方。無(wú)不歡洽。故曰尚往。嘉其行也。既決九三之藩。已壯九三之羸。其勢(shì)盛矣?？涉谪懠?。且獲悔亡之慶。其道大矣。盛大之行。更何往而不宜哉。夫大壯之用。在能永保其壯。九四一爻。誠(chéng)為壯之所稱。蓋九三爻雖剛。未及于外。至充其用。不過(guò)泰之只平。未可與言壯矣。惟大壯以九四一陽(yáng)。連附于乾。承其盛氣。發(fā)為外儀。則充實(shí)而有光輝之象。斯壯之所以名。而以兩陰協(xié)合。內(nèi)外相得。柔以達(dá)其剛。外以成其內(nèi)。裁培有道。溉潤(rùn)及時(shí)。斯壯之所以長(zhǎng)保。既有其本。又宏于用。是九四之象。宜有行于天上。而遂其進(jìn)取之志。收其大成之功也。易卦大旨。均以人爻為成功開(kāi)業(yè)之本。九四與九三皆中爻。雖屬重剛。卻喜得六五居其外。六五九二?；コ善涞隆Ｌ斓睾秃?。陰陽(yáng)交孚。則在其中者。無(wú)不欣欣向榮。悠悠自得。正如三春草木。莫不競(jìng)長(zhǎng)爭(zhēng)華。此可往之時(shí)。宜往之地。謂之尚往。良有故矣。
六五。喪羊于易。無(wú)悔。
宣圣講義
此大壯六五爻辭也。六五居外卦正位。為震卦中爻。以陰加陽(yáng)。內(nèi)與九二應(yīng)。剛?cè)嵩鄥f(xié)也。而以五本乾位。柔來(lái)履剛。乃成喪羊之象。全卦以陽(yáng)盛為用。六五無(wú)陽(yáng)。故有失也。羊猶陽(yáng)也。九三上六。均有羝羊觸藩之喻。皆以陽(yáng)言。謂陽(yáng)不得竟行前進(jìn)也。六五則不獨(dú)不前。且將喪其原有。則以時(shí)地使然。易猶場(chǎng)也。古字通用。場(chǎng)易乃牧羊之地。非畜羊之所。故有喪失之虞。羊本家畜之物。至易忽失。亦猶岐路亡羊之喻。前在藩中。不虞其亡。今放之場(chǎng)易。自不免于走失。其失也?；?yàn)槿吮I?；?yàn)檠蜃蕴印Ｍ鲭m不同。而其為失則一。在六五上接上六。無(wú)復(fù)遮欄。正如廣場(chǎng)無(wú)離柵之防。則易喪失。原在意中。曰無(wú)悔。言無(wú)可悔也。明知其易失。而不留意。雖喪之。無(wú)異棄之。將何悔乎。且喪羊者六五也。以為陰爻。不克畜陽(yáng)。不似大小畜之相畜也。故有羊而竟喪之。喪之于易。足見(jiàn)其失在易也。正以六五地位卑平。外無(wú)防范。有如場(chǎng)也。然大壯本以陽(yáng)盛得名。六五陽(yáng)已盡。陰繼之。在前為羝羊之被拘。至此變而為放弛。在前為觸藩之不克行。至此變而為廣場(chǎng)任所之矣。此爻象剛?cè)嶂畡e。而人事得失之殊也。凡卦爻之用。有主有客。有利有害。陽(yáng)爻為利。至陰則反。主人為得。至客則異。六五與九二應(yīng)。與九三同功異位。九二視為利者。六五則否。九三以為有者。六五則亡。此理數(shù)也。蓋陽(yáng)履陰為得。陰加陽(yáng)為失。五雖全卦正位。六則非爻之宜。以坤加于乾。猶臣上于君。仆上于主。謂之逆也。故全卦以陽(yáng)自卑諧協(xié)于陰為正。而六五則以陰竊位比并于陽(yáng)為失。此二者吉兇利害。因其位而有殊也。要知大壯全卦。以壯為用。六五以上已失其壯。卦用亦乖。僅以其得正位。為陽(yáng)所親。故雖喪羊。終無(wú)尤悔。此無(wú)悔云者。謂既無(wú)可悔。亦無(wú)庸悔。時(shí)地所使。悔又奚為。六五外卦本多悔。以正位故無(wú)悔。雖爻之剛?cè)岵划?dāng)。而位之中正可貴。讀者勿泥其辭。而疑大壯全體大用。前后不同。致失圣人立辭之旨耳。
象曰。喪羊于易。位不當(dāng)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。位猶地也。地位不宜。乃召來(lái)?yè)p失之咎。則以六五陰居外卦正位。下與九二相應(yīng)相錯(cuò)。成互易之象。爻辭易字。不獨(dú)指其地。亦兼明其事。不獨(dú)示其勢(shì)必如此。亦且見(jiàn)其原有其由。謂六五以柔居外。而內(nèi)藏剛陽(yáng)過(guò)盛。陰難以協(xié)陽(yáng)。外難以御內(nèi)。比之庸懦之主。其下悍暴。不易統(tǒng)率。歸女之政。其臣驕橫。不易裁抑。則由位言為失人。由人言為位不當(dāng)。正如放羊于易。為非其所。羊固失矣。此由位不當(dāng)。即地不宜。亦由處措乖常。動(dòng)止違道。雖有其位。仍無(wú)當(dāng)也。然大壯本以二五兩爻。上下交和。剛?cè)峄ヒ?。以孚泰與既濟(jì)之象。六五反稱不當(dāng)。何也。則全卦合內(nèi)外言。而六五以一爻論。陽(yáng)為正。陰為變。正則可為。變則易失。故九二為當(dāng)。六五則否。大壯既以陽(yáng)稱。六五非陽(yáng)。而欲自壯。終招亡失之害。是未有其德。徒據(jù)其位之喻也。羊固有之矣。至放非其地而喪之。則以地之易失。與牧之非宜。其失由于無(wú)嚴(yán)固之防。非全由于貪安逸之害。皆以所居非當(dāng)。志意易驕。所事非宜。防閑未密。是其蔽也。震本樂(lè)勤動(dòng)為用。加以在外正位。方謂無(wú)憂無(wú)慮。而不知禍生反易。咎由輕忽。此爻辭有無(wú)悔之戒也。蓋六五果鑒于柔居高位。而先自防。不任放恣。則如羊有牧。雖放之原野。亦無(wú)喪失之虞。慎以責(zé)成。則事有專任。嚴(yán)以糾察。則物無(wú)逃亡。此彖辭先利貞。而釋文重大正也。不貞不固。不正不當(dāng)。六五雖正位。徒以爻之非陽(yáng)。遂成不當(dāng)之占。此可見(jiàn)取人之不易也。自來(lái)國(guó)政為一二女主所敗者甚多。何非大壯六五之類。故權(quán)位在人。治亂在德。六五已有位矣。尚不免于失。況無(wú)正位而欲肆行者乎。
宗主附注
大壯六五爻辭喪羊于易。為六五陰爻。陽(yáng)能攝陰。陰不能攝陽(yáng)。故在九四九三。均有羊之喻。至六五則喪之。非固無(wú)有。乃已有而失之?？梢?jiàn)陰之不克畜物也。易者場(chǎng)也。場(chǎng)易無(wú)亡失之患。亦猶用人者必飽之食。安之以居。范之以職。使盡心竭力。孳孳朝夕。以在左右。不然則不縱之使忲肆而無(wú)防。必至苛之使怨恚而攜貳。是用人者之失。不得咎及被用者也。故雖悔。亦于事無(wú)濟(jì)。且明者有所改也。今羊已喪。改亦無(wú)益于事。故雖悔。亦于事無(wú)濟(jì)。且明知其得喪。而竟置之。是喪在易之也。易場(chǎng)古通用。不曰場(chǎng)而曰易。亦有深意。謂其易亡故也。廣場(chǎng)不藩。任其所之。是雖在易。猶逐于野。放于郊。馳驅(qū)于岐路。既無(wú)牧者。有不走失乎。曰無(wú)悔。言無(wú)可悔也?；谟韧x。無(wú)可悔。即不得尤人。不得怨天。亦不得罪物也。人之所有物。必有以保守之。固護(hù)之。如牛之有圈。豕之有柵。雞之有塒。以備其豢養(yǎng)之具。而后物畜得宜。喪羊由于昏昧無(wú)覺(jué)耶。抑魯莽未慎也。則悔在自己之過(guò)。不干于物。正如拋珍品于道中。儲(chǔ)米粟于野外。慢藏誨盜。更奚悔哉。爻辭無(wú)悔云者。正貴其咎有應(yīng)得?；谟胁患岸?。猶戒人爾無(wú)后悔之意。明示其不可為也。
上六。羝羊觸藩。不能退。不能遂。無(wú)攸利。艱則吉。
宣圣講義
此大壯上六爻辭也。上六居全卦之終。為大壯之盡。而以柔居上。以陰反初。卦本圓象。上反為初。亦巽之初爻。有天風(fēng)姤之象。下與九三應(yīng)。內(nèi)剛外柔。亦似六五。卻因數(shù)極則變。柔反為剛。亦與九三同有羝羊觸藩之喻。然已異于六五矣。六五喪羊。正以外無(wú)防閑。上六之外轉(zhuǎn)為初九。變成藩籬。羝羊在內(nèi)。觸而難出。既不能進(jìn)。復(fù)不能退。遂者猶罷也。欲罷不能也。凡事可直逕行曰遂。言其順也。不能遂。猶不克遂己之意。遂與隨相近。觀澤雷隨卦辭?？勺C上六爻之用。上六在震之上。而反下為乾。有無(wú)妄之象。故曰無(wú)攸利。艱則吉。以上六必本艱貞之德。方孚吉利之占也。羝羊已壯。而觸藩猶未失也。不退則必進(jìn)。不遂則必艱。雖此時(shí)無(wú)利。而持之以堅(jiān)。守之以恒。則終獲吉利。此與九三又不同也。九三在卦中。不克堅(jiān)持恒久。故雖壯而羸其角。上六則不復(fù)羸。惟以進(jìn)退不易。必待艱貞不屈。忍苦耐勞。以須時(shí)之至。然后藩不阻。而能防。羊已肥。而可食。不徘徊于中道。當(dāng)黽勉于將來(lái)。此易辭之微義。明其災(zāi)咎不久即解。而成大壯之全功。仍不外利貞之行。艱者利貞之本。事未易而保全艱貞者。亦未有艱貞而畏事之難者。大壯本已固。中已充。茍外能孚艱貞之行。則終必獲吉利之果。此大壯大用。全在一艱字也。人知壯為時(shí)義。不知艱為正道。故徒用壯。而忽其羸。徒見(jiàn)羝羊。而忽其藩。此六五之不免于喪失也。同一羊也。六五失之。九三上六藩之。是由地位之殊。時(shí)勢(shì)之異。人情往往敗于驕肆。成于艱貞。茍合全卦觀之。則知圣人立辭之意。有由來(lái)矣。各卦上爻多不可用。大壯反占吉。則以大壯陽(yáng)多。惟五上為陰。陰以少為貴。且其行降。陰之在上。同于陽(yáng)之在初。前途遼遠(yuǎn)。正可自勵(lì)。故必艱貞而后吉也。
象曰。不能退。不能遂。不詳也。艱則吉。咎不長(zhǎng)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。上六已居極地。原無(wú)可進(jìn)。而以下為陽(yáng)。陰被阻。又不可退。故有不退不遂之語(yǔ)。蓋壯者已壯。求其再壯固不能。求反于未壯亦不可。此退難而遂不易。亦猶羝羊在藩之象。早已在藩。欲出不得。而已肥壯。欲主人久畜不殺。仍如未肥之時(shí)。是又不能。此觸藩無(wú)濟(jì)。而進(jìn)退兩難。釋文稱為不詳。詳猶祥也。又包有慎密之意。既以進(jìn)退不得。則處地之不祥也。復(fù)以觸藩無(wú)功。則初計(jì)之未密也。明知被人豢畜。肥則必宰。而貪于美食。日求其肥壯?？梢?jiàn)計(jì)之未審。算之未周。是不詳者。謂其先事未細(xì)思耳。且詳字從言從羊。亦言羊之壯。關(guān)夫卦爻之用。羊固以壯為志。畜羊者亦盼其壯至而供食為志。上六已壯極矣。無(wú)可再為留豢之時(shí)。在羊言。以壯為不祥。在人言。以壯為祥。主客之用有殊。故不曰祥而用詳。不獨(dú)咎羊之未細(xì)思于前日也。不詳二字。又含有不明不智之義。明智之士。決無(wú)進(jìn)退兩難之時(shí)。羊之觸藩。是其不明不智之咎。故不退不遂。謂之不詳。熟慮審籌。則先事有所豫。精思密計(jì)。則臨難有可解。豫解二卦。皆震在外。與大壯同。用原可參。是詳不詳。無(wú)間在人在物。均宜重視之也。上六處位已高。臨時(shí)已盡。雖有觸藩之害。不過(guò)一時(shí)之災(zāi)。雖有不詳之譏。而終獲艱吉之效。則以知其不祥而自艱。戒于觸藩而善保。時(shí)移位易。仍不得解。此由于上六處地之易變。而咎害不久即免。故爻辭稱艱則吉。釋文明其咎不長(zhǎng)也。全卦大用。不外利貞。而上六之用。則在艱吉。其義一也。不詳者。在以前求壯過(guò)急之害。艱吉者。在此后正大貞固之功。雖再三以羝羊?yàn)橛?。而易辭之旨。仍勉人鑒于羊。而毋自用壯耳。以羸則成壯。以艱則成吉。以貞則成利。全卦辭一貫之旨。讀者于此。尤宜詳思。茍忽于用壯之害。忘其觸藩之災(zāi)。以為時(shí)地所宜。而不知天道忌盈。人道尚謙。周詳慎密。為成功之本。浮夸粗率。為僨事之機(jī)。上六之得吉。正以終能艱貞自矢。又恰遇陰爻在上。所謂高明柔克者也。柔足服剛。且足正下。時(shí)地固嘗變易。而德用亦克改悔。人天既合。神心永孚。則終大壯。且獲晉之嘉賞矣。大壯能保其壯。則晉得受其福。此晉卦繼大壯。而有安康繁庶之占?？梢?jiàn)天所賚者必善人。神所佑者必德業(yè)。此上六詳字。固與祥通。以祥祉由善德所召。書曰作善降之百祥。五上天爻。皆關(guān)天道。不獨(dú)重人道也。
宗主附注
古文祥詳羊翔佯數(shù)字均通用。如鐘鼎吉祥作吉羊。是其明證。而羊義為善。祥詳亦作善字解。祥詳二字通用。尤屢見(jiàn)經(jīng)傳。左傳云德刑詳義禮信。戰(zhàn)之器也。又云詳以事神。公羊傳云不赦不詳。吾以不詳?shù)烂?。皆本作祥。即善也。善字上從羊。亦取羊性柔善之意。又詳字包含審析明辨之義。且有博多延長(zhǎng)之意。詩(shī)曰所可詳也。言之長(zhǎng)也。乃指事之明悉。言之辨博。非徒謂其細(xì)慎已也。上六不詳。既含未善之旨。又包未備之義。以進(jìn)退無(wú)定。出入無(wú)方。在事為未善。在數(shù)為未備。其下咎不長(zhǎng)也。正與不詳相應(yīng)。以不善不備固為咎。而時(shí)移位易則不長(zhǎng)。皆從上三爻羝羊連系而來(lái)。以前三爻為有善。為可備也。善與惡。猶陽(yáng)與陰。三爻為陽(yáng)。上六為陰。而上易變。善變則反為惡。陽(yáng)變則反為陰。上六陰爻。變而就陽(yáng)。故仍有羝羊之喻。若六五則以陰之不變。而竟喪羊。可見(jiàn)羊以物言。善以德言。詳以事言。三者一也?；蛞暈槲飫t為羊?；蛞暈榈聞t為善?；蛞暈槭聞t為詳。此在占者別之也。爻雖一。而有變不變之殊。用雖同。而有主與客之異。此易辭不能執(zhí)也。詳如作祥。則失明備之義。如作羊。則干物我之情。故用詳字。而包羊祥二字之意。讀者會(huì)通釋之自明。
又曰時(shí)交夏令。按之月卦。由夬而乾。則大壯在夬之先。夬為一陰在上。至乾乃成全剛。剛陽(yáng)過(guò)盛。天地不平。于時(shí)為多災(zāi)多難之際。于世為易變易動(dòng)之交。蓋五月為姤。一陰自夬下。陰陽(yáng)相爭(zhēng)。氣勢(shì)相迥。此在平日已如此。而變亂尤甚。則以己卯之歲。木令方張。而歲運(yùn)為土。土木原相生。卻以后天爭(zhēng)長(zhǎng)。不相能。木以火煽而成。風(fēng)土以木刑而揚(yáng)塵。風(fēng)塵激蕩。霾霧蔽天。此天空之氣。感于物而為害也。天不清。地不寗。則人不康。物不精。地以水土為質(zhì)。遇木火而蒸淫。春猶保其太和。夏乃郁為不平。此泰交之變化。亦隨時(shí)令而紛陳。茍乾剛不能獨(dú)慎。有背乾惕之心。則坤地受其牽累。而失安貞之情。以陽(yáng)過(guò)則亢而難繼。陰弱則疑而不禁。如日月之薄蝕。徒自損其光明。而世事乃蒙其害。人物感于災(zāi)祲。非善無(wú)以避邪。非道無(wú)以懲淫。非德無(wú)以回?cái)?shù)。非教無(wú)以通神。解鈴系鈴。惟在一心。逆順升沉。隨時(shí)以亨。則賴夫善人眾多。善氣盈凝?；瘍礊榧＾D(zhuǎn)妖為禎。斯人天之感應(yīng)。端在自致于誠(chéng)也。今以時(shí)交初夏。關(guān)乎歲令。有須于自警惕。以免災(zāi)禍之道。望大家細(xì)體會(huì)之。
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