夬卦。兌上乾下。
宣圣講義
夬上兌下乾。為五陽(yáng)一陰卦。與天澤履同體。而上下異。柔為剛所決。故名夬。而夬字有數(shù)義。一則決也。如水之決流。一則抉也。如力之抉物。皆有推而去之之意。為其勢(shì)甚盛。其行甚速也。故又為快。一快速也。以其行疾速。不復(fù)停留也。一快暢也。以其行無(wú)阻。如水順流也。故夬有決快諸義。而不用決快者。則非限于一義耳。三月之陽(yáng)。切近于夏。其勢(shì)至快。其志至決。而一陰被推。如水被決。不可復(fù)止。故名夬。若履則與夬反。以?xún)对谙?。能留止?yáng)氣。而變剛為柔。柔在中。孚安貞之德也。夬則一陰在巔。欲降不能。兌悅而乾健。柔不能勝剛。終為所決而退。傳曰夬決也。剛決柔也。即此義耳。卦五陽(yáng)一陰。陽(yáng)道日升。上位至高。陽(yáng)之所望。故陰不得留。且由益之求進(jìn)不已。進(jìn)者陽(yáng)之志。陽(yáng)日以長(zhǎng)。勢(shì)必抉去其陰。此三陰三陽(yáng)。變而為五陽(yáng)一陰也。夬之為義。固如上述。而于字亦有取象。則近似大與天?；蚍蜃?。皆以陽(yáng)之盛為象也。加水則決。遇力則抉。藏于心則快。見(jiàn)于行則決且快。此由夬字所合?？梢酝埔?jiàn)卦之用矣。兌澤也。而上于天。水在天上。勢(shì)必下流。以性潤(rùn)下故也。水在天上之卦有需。而為云雨之象。兌雖與坎異。而澤所以瀦水。天上安可久瀦。此事勢(shì)之不能久留。而其行之必快。志之必決也。
夬之中互。因五陽(yáng)爻連接。遂成乾卦之象。而外僅一陰爻。不足與五陽(yáng)協(xié)。陽(yáng)盛易揚(yáng)。剛盛易折。此夬之用。本陽(yáng)亢之勢(shì)。有飛揚(yáng)之情。而兌澤不足以潤(rùn)下。兩陽(yáng)之和。乃成太過(guò)。以?xún)肚蕴?yáng)也。和則和矣。而反助其威。此夬以健勝。而其道失中。中失則用不全。惟上卦正位。九五得中。故有孚。然下應(yīng)九二。中九三九四。皆重剛不中。與乾爻同。故其行多戒。若忽于乾惕之戒。自尊自大。逞威用武。則比如火不戢。必自焚。陽(yáng)德之光。必以戒懼為本。故乾以朝乾夕惕為訓(xùn)。觀乾之辭。則知夬之所貴矣。蓋夬之與乾。惟差上爻。而屬崇高無(wú)位之地。所幸上爻為陰。陰道降。雖不得降。其用未改。兌以悅澤為用。如云雨之潤(rùn)物。今雖阻于五陽(yáng)。而其志猶未易。雨澤雖難沛。而天德不可息。故占?jí)?。宜檁然自反。戒慎恐懼。以厚其施。推天之恩。以潤(rùn)其下。則夬之用。即乾之用。而兌之道。即履之道。兌同也。而上下異。果順其志。自卑自抑。居上不驕。惟謙惟退。施德務(wù)溥。自孚于履。則可以辨上下。定民志矣。故履能以柔制剛。而遵禮自卑以尊人。若夬則反以自尊自恃。揚(yáng)于王庭。圖企于乾。而忽其亢。是以夬無(wú)終。而柔道不久。雖利有攸往。而不利即戎。且號(hào)而有厲。是可見(jiàn)夬之過(guò)剛。其咎不免。惟上六一陰。全卦所貴。其用亦異于他爻耳。
宗主附注
夬為三月卦。而二月為大壯。大壯震合乾。系二陰四陽(yáng)。進(jìn)則兌合乾。系一陰五陽(yáng)。陽(yáng)日加。陰日退。是夬卦自大壯變來(lái)。爻辭中有關(guān)大壯者。即示夬之用與大壯相應(yīng)。如初九壯于前趾是也。大壯在前。猶物之根。人之足。卦自下上。初爻應(yīng)于足趾。故爻辭引為喻。壯者陽(yáng)之壯也。而至夬則壯之又壯。至乾則為純陽(yáng)。必至天風(fēng)姤。一陰始生。應(yīng)五月夏至節(jié)。陰由此漸長(zhǎng)。歷剝至坤而成純陰。故夬與姤。乃陰氣終始之象。夬終而姤始。此陰氣之消息也。卦名夬者。剛長(zhǎng)決柔。陰終而快為乾也。凡夬之用。皆剛進(jìn)柔退。陽(yáng)長(zhǎng)陰消之象。此學(xué)者所當(dāng)知也。
又曰。夬義已見(jiàn)前。惟決快之外。尚含有缺欠之意。則本兌上缺而來(lái)。缺闕也。如水決口。兌為口舌。言語(yǔ)自出。（看不清。4右起2）缺也。如頤中有物。曰噬嗑。象人口食物?？趶埗锶搿Ｊ强谥撋剖芤?。故夬包有虛欠之義。缺即不足。與盈對(duì)。月盈則缺。器滿(mǎn)則溢。故夬繼益。以求盈不已。終必缺也。以爻言。五陽(yáng)一陰。陽(yáng)實(shí)陰虛。是獨(dú)缺其上之象。若不缺。則為乾矣。故為春末三月卦。以尚欠一陽(yáng)。未成夏令。若將上易為陽(yáng)。是純乾。而為四月。至五月。一陰生于下。則為天風(fēng)姤。合夏至節(jié)。陰生則陽(yáng)退。故陽(yáng)之盛。以四月為極。而由夬至姤。皆從乾出入。夬入而姤出。皆陽(yáng)中之陰。消與息之?dāng)?shù)也。易以陽(yáng)為主。剝?yōu)殛?yáng)之消。復(fù)為陽(yáng)之息。故剝與夬對(duì)。復(fù)與姤對(duì)。但陽(yáng)消曰剝。而陰消曰夬。意即言陽(yáng)道尊。陰道卑。陽(yáng)不宜消。陰則否也。夬快也。言行至近于乾也。又缺也。言尚欠此一爻也。又決也。言志決成乾。而去其一爻也。是皆體陽(yáng)為言。即就夬所賅。決或快諸義言。亦與剝字有相反之義。剝者由外剝削。如剝物之皮。決抉者。由內(nèi)向外。如抉出或決去。皆由內(nèi)而外也。蓋陽(yáng)原主外。故其消亦由外而內(nèi)。陰原主內(nèi)。故其消亦由內(nèi)而外。內(nèi)之極。為陰之中宮。故陽(yáng)至剝。則入于坤。外之極。為陽(yáng)之大府。故陰至夬。則入于乾。而夬之為乾。非如剝之入坤。以陽(yáng)道主升。夬升自同于乾耳。不特夬也。如姤為一陰之始。而不曰復(fù)者。亦以陽(yáng)為主也。陽(yáng)遇陰曰姤。陰至而陽(yáng)自退。非如陽(yáng)之逐去陰也。易泰否二卦。代表陽(yáng)陰消息。陽(yáng)長(zhǎng)則陰不能存。陰長(zhǎng)則陽(yáng)不能留。此君子小人去就之分也。陽(yáng)升陰降。陽(yáng)明陰昧。剛?cè)嶂椴煌?nèi)外之志不類(lèi)。故夬為陰之將去。而柔不克與剛爭(zhēng)也。其同體履。亦五陽(yáng)一陰。以陰在中。其用方大。故有履虎尾之稱(chēng)。九五爻曰。夬履貞厲。亦明示與夬有相關(guān)處。夬與履。皆以九五得正位。而孚于乾坤。乾厲而坤貞也。惟夬中互乾。與履異。故夬之用。皆秉于乾也。
夬。揚(yáng)于王庭。孚號(hào)有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。
宣圣講義
此夬卦彖辭也。夬以五陽(yáng)一陰。而陰在上。全易五陽(yáng)一陰。及五陰一陽(yáng)者。各六卦。如同人。大有。小畜。履。夬。姤。皆五陽(yáng)一陰。皆乾所合三女卦。如乾巽。乾離。乾兌是也。夬為乾兌合成。與履同體。兌悅而乾健。兌乾皆太陽(yáng)。而上爻一陰。不能與五陽(yáng)爭(zhēng)。陰本降而反在上。九五正位為主。上爻在九五之上。故有揚(yáng)于王庭之象。言夬以一陰為主用之爻。雖不得勢(shì)。而其尊貴不易也。以比在下者。上升揚(yáng)于王庭。得君主親用。揚(yáng)猶升也。飛揚(yáng)也。得志飛騰之意。人之得志。受命于天。而為君外。皆以受命于君。而升于王庭。乾為尊貴之極。上六陰爻。不得比于君。故稱(chēng)為揚(yáng)于王庭。以王之貴臣為喻。雖非要職。而尊貴莫與之并。以在九五之上也。因不得勢(shì)。故不稱(chēng)其功業(yè)。亦不著其爵秩。與益之稱(chēng)王。告公用圭。及賞受者異。柔在上。以順于九五為本。九五為全卦正位。孚于乾行。故曰孚。號(hào)者。如同人九五。先號(hào)唃而后笑。同人亦五陽(yáng)。與大有往來(lái)。而夬更以上卦之兌為口舌。為說(shuō)言?？趶?jiān)谏稀Ｓ泻籼?hào)之象。同人之號(hào)唃。亦以外互兌也。五陽(yáng)為之聲。一陰哆其口。故象號(hào)呼。而非言笑。有厲者。中互乾。五陽(yáng)皆本乾道。乾九三曰若厲。夬亦曰有厲。其義大同。厲危也。又勵(lì)也。又礪也。有危害而自勵(lì)自礪。乃孚于乾惕之訓(xùn)。告自邑者。群情上達(dá)。與益之告公同義。此則告王也。以下五爻皆尊九五。而有事必告。自邑者。眾人之意。非一人之私。自明所從。邑明所合。五陽(yáng)連集。如邑之有眾。群情上訴。以順于所尊。此夬之大用。不以一陰阻陽(yáng)。而以五陽(yáng)決陰。明其情為快。志為決也。傳曰。防民之口如防川。是不許告也。今夬欲辨民之志。揚(yáng)民之情。故許其下邑以告。此夬以陽(yáng)剛為德。知立國(guó)之本在民。中正為心。知致治之功在政。雖兌悅于上。而不以柔拂剛正之行。故本兌澤之象。求民眾之情志。戒于乾惕有厲。而自明其德者也。不利即戎者。乾道至健。而不宜過(guò)。行至剛。而必有中。故夬雖五陽(yáng)合明。而不利即戎。兵戎肅殺之令。當(dāng)秋之時(shí)。今夬春夏之交。生意方張。自不宜于兵伐之事。又夬外為兌。以悅澤為用。澤在天上。如雨澤之下沛。萬(wàn)物咸昭其恩。眾生同仰其仁。仁德之施。恩澤之降。皆與兵戎相反。兵戎以毀滅為志。殺戮為功。則戾夫生生之情。悖于全卦之用。此不利即戎。實(shí)與卦情相應(yīng)也。澤沛于上。剛健至中。則行無(wú)不宜。動(dòng)必有光。以其孚于眾。而洽于輿情。行以公而志于光明。雖一陰在上。而因五陽(yáng)之升。終必去之。則純乾之行。元亨利貞之德。其利于攸往。已可見(jiàn)矣。故不利即戎。本乾之戒懼。懷乾惕之心也。利有攸往。本乾之剛健中正。孚光輝篤實(shí)之行也。二者皆以乾為則。九五中正?？寺饰尻?yáng)。以決一柔。三四重剛。能自惕厲。以合群志。而履光明。不隨陰以自疑。而諧眾以有戒。此夬彖辭大義。雖四德僅利有攸往。而全卦皆能從于正。成其自強(qiáng)不息之道。明德溥施之功。兌之悅澤。以順乾之剛健。雖若相決。而實(shí)相和。則凡五陽(yáng)一陰之卦。陰率能成全陽(yáng)德。如同人。大有。小畜。履。皆是也。夬與姤異。而陰當(dāng)將去之際。尤難與陽(yáng)持。陽(yáng)日進(jìn)。剛?cè)臻L(zhǎng)。則其行亦日光。德亦日明矣。后人釋此。多未能得原旨。讀者宜細(xì)玩味之。
彖曰。夬。決也。剛決柔也。健而說(shuō)。決而和。揚(yáng)于王庭。柔乘五剛也。孚號(hào)有厲。其危乃光也。告自邑。所告為公也。不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。剛長(zhǎng)乃終也。
宣圣講義
此申釋全卦彖辭之義也。夬卦雖非損益可比。而為陰氣將消之象。其所關(guān)實(shí)重大也。易以陽(yáng)為尊。故夬姤之用。不似剝復(fù)之要。然冬夏為一年寒暑之紐。而夬姤當(dāng)暑氣最盛之時(shí)。天地之陰陽(yáng)方爭(zhēng)。人物感而多恙。是所影響者。固匪細(xì)也。夬一陰在上。陰不可久留。二氣難調(diào)。氣候日熱。故夬與乾為陽(yáng)過(guò)盛。人物雖樂(lè)于陽(yáng)和。而不能無(wú)陰以濡育之。此夬后必有姤也。夬因陽(yáng)道升。陰不得沛。遂相決。故曰決也。決者。如決水而流不止。又如決裂不復(fù)相合。又有決斷不復(fù)因循之象。故曰剛決柔。言剛勢(shì)至強(qiáng)。不可少留止。柔性至順。不得少夷。猶其行至決絕也。上兌下乾。乾健而兌協(xié)其德。固如是也。二卦合而相決。雖決而猶能和。則一柔不得與五陽(yáng)爭(zhēng)。而二陽(yáng)且與之相得也。柔之能與剛爭(zhēng)者。必剛之衰。如剝是也。今夬剛方長(zhǎng)。柔不與和。亦不可得。故曰決而和。此和乃勢(shì)所迫也。既決矣。而猶無(wú)怨。非柔如兌者不能。兌少女也。義不與父抗。故決而和。猶少女之嫁。不得怨尤其親也。一柔在巔。下近九五。故有揚(yáng)于王庭之象數(shù)語(yǔ)。義已見(jiàn)前。茲更申述之。揚(yáng)者陽(yáng)也。今陰稱(chēng)揚(yáng)。以其乘五剛也。五剛在下。柔乘之而并升。言陰本降。今以五剛在下。遂成乘龍之喻。乾所謂時(shí)乘六龍以御天。夬之上六。則乘五剛以揚(yáng)于王庭。所喻相近似也。勢(shì)由時(shí)迫。時(shí)勢(shì)所使。則降者反為升矣。孚號(hào)有厲。以夬柔少剛盛。不克相濟(jì)。而中互乾。全卦之用與乾孚。而兌為口舌。以情志所發(fā)。乃號(hào)呼。而其行危。則以剛易折。揚(yáng)易墜。五陽(yáng)過(guò)強(qiáng)。如乾之九三若厲。而必自乾惕。以免于危。自砥礪以進(jìn)其德。自勉勵(lì)以行于艱險(xiǎn)。此雖有厲。而仍能孚。故曰其危乃光。光者光明。因危而戒懼。乃日就光明。如天澤履是也。夬履上下易位。果鑒于危而自卑。因于孚而自下。則可同于履之用。而所行有光矣。光由（猶？）陽(yáng)德。必下照方成用。如日月之光。以及地為用。若不下照。則不見(jiàn)其光。此陽(yáng)德貴自下。升而自降。高而自卑。以孚于乾。則行自光明。此與乾卦各爻相應(yīng)者也。
告自邑下有脫句。系告自邑。所告為公也。應(yīng)改正之。言告而自下邑。必因眾情之同。必本所告之公。則以九五正位。而五陽(yáng)在下。柔在上能自卑抑。以聽(tīng)其下。則眾情得達(dá)。政令公平。此九五中正之道。為其下所則也。不利即戎。以不宜尚武。為五剛既過(guò)。生意方宏。果反尚兵戎。是自敗其德。而必逢其殃。故曰所尚乃窮。言上六柔也。原為五剛所決。不可久留。今乃師其志。以從事兵戎。是雖柔道。而同窮盡也。兵戎者陰也。夬以剛勝。與師之五陰一陽(yáng)相反。故不利即戎。若反其所勝。而尚其所窮。是自取敗亡。正如一陰之終被決去也。尚字與上應(yīng)。陽(yáng)升直至上位為止。而戎事不與升發(fā)同。故尚武者逢剛必毀。況夬柔方失勢(shì)。雖在上而不得久留。是窮地也。用兵而犯絕地。豈直不利已哉。故明德宜用柔。而兵事不宜用剛。成治宜自下。而尚武不宜自高。兵敗于驕。政敗于暴。德敗于剛愎自用。事敗于有始鮮終。此不利即戎。因所尚之窮。不足以占勝也。而利有攸往者。夬一陰既日弱。則五剛自日長(zhǎng)。行以剛健為先。乾象曰。君子以自強(qiáng)不息。惟自強(qiáng)方不息。是行動(dòng)之利。必以剛強(qiáng)為本。若不自強(qiáng)。安利于行。夬之利。在剛長(zhǎng)而柔速終也。此句義頗晦澀。以限于言文。應(yīng)為剛長(zhǎng)柔乃終。柔之終。即行之利。健而能進(jìn)。強(qiáng)而不息。行無(wú)不利。乾之道也。雖行徧天下。無(wú)不咸宜。以其至剛也。而夬則猶有一柔。然不久即終。亦如乾之健矣。上雖高而被決。中方盛而無(wú)礙。合群之情。得下之志。則行有利。而自戒慎。朝乾夕惕。則免于危。利而無(wú)危。此夬之大用。其道則由剛長(zhǎng)而柔不久耳。若但就原文釋之。不能盡其旨也。上言不利即戎。為太過(guò)則折也。下言利有攸往。謂得中則有功也。二者之間。即過(guò)與中之辨。剛而能中。尚何往而不利哉。
宗主附注
夬卦之用。以達(dá)于乾為志。五陽(yáng)之升以去其柔。故陰陽(yáng)相決。而陽(yáng)行至快。卦缺其上。則不如乾之全德。故為夬。言缺也。爻中夬夬。猶闕欠之意。不足之象。陽(yáng)德方張。而猶以為未足。此君子戒懼之道也。乾九三君子朝乾夕惕。方免于咎?？梢?jiàn)陽(yáng)剛不可過(guò)。而升揚(yáng)必自抑。惟虛能容物。惟謙能下人。此夬與履同體。圣人明履以制禮。明夬以約情。徇夫情。則夬為過(guò)。而終不久。順?lè)蚨Y。則履為吉。而行可大。上下易位。用乃大殊。夬之彖辭。首稱(chēng)揚(yáng)于王庭。可見(jiàn)其升騰已極。發(fā)揚(yáng)已至。茍無(wú)德以稱(chēng)之。則為小人得志。必亂天下。蓋柔道卑。陰道降。今上六在五陽(yáng)之上。是不可以為訓(xùn)也。故雖有九五之孚。而不免于乾九三之厲。而其情之易縱。志之易盈。則不免于號(hào)。號(hào)有得意之呌囂。與失志之呼號(hào)。如同人之號(hào)唃。出于憂恐。而渙汗之大號(hào)。則發(fā)于歡欣。其號(hào)同。其所以號(hào)不同。兌主口舌。有笑言之用。有咒詈之行。有呼號(hào)之別。皆出于口。成于聲。而其情則異也。夬之號(hào)。亦以爻而有別。九二惕號(hào)。則如乾之恐懼。同人九五之號(hào)唃也。上六無(wú)號(hào)。則因兌之說(shuō)言。夬夬之不足也。是雖由兌而發(fā)。其地既異。為聲亦殊。若渙之大號(hào)。則非兌也。風(fēng)行水上。相激成聲。亦如人之號(hào)。而其情發(fā)于激越。其聲成為大鳴。此則快暢之聲。有別于恐懼憂驚之呼呌也。號(hào)字且含有號(hào)召之義。若呼哨之類(lèi)。夬一柔在巔。如堂上一呼。堂下百諾。為其情志之所見(jiàn)耳。故孚號(hào)二字二句。而仍連接。不有九五之尊。則無(wú)以孚。不有上六之柔。則無(wú)以號(hào)。上六在九五之上。故孚號(hào)而有厲。此四字皆本爻象情志而來(lái)也。
又曰夬卦彖辭釋文含義甚精。人多未能領(lǐng)會(huì)。如孚號(hào)有厲。其危乃光。以厲危也。而乃光。則指所行之孚中正也。中正光明。易之體用。共有九五正位。不為上六所蔽。故能正大光明。而孚于乾九五之象。因厲而自勵(lì)。是危足以昭其德。大其業(yè)。此乾自強(qiáng)不息之道也。又如不利即戎。所尚乃窮。系指兵戎之事為陰。夬惟一陰在上。若尚上爻之行。則是窮盡之地。故不利。陽(yáng)剛之德。以生為本。天地之恩。由陽(yáng)德以成之。春夏萬(wàn)物皆榮。秋冬萬(wàn)物皆殺。夬之大用。在成乾之道。故為三月卦。實(shí)當(dāng)生育極盛之時(shí)。宜其不利既戎矣。即戎為尚殺伐之事。以夬而尚殺伐。是猶以春夏行秋冬之令。豈非自尚于窮盡哉。秋冬為歲令之窮。兵戎為政令之窮。皆陰之所主。夬以陽(yáng)剛為本。而強(qiáng)其行陰柔之令。有不趨于窮絕者乎。故曰所尚乃窮。不可用而用之。謂之逆時(shí)。易重時(shí)義。位之所在。即時(shí)之所在。上六為全卦窮位。而陰德又與生生反。此即戎之不利。亦時(shí)位所使然耳。兵戎之事。有干天和。古人所慎。故農(nóng)時(shí)不許用兵。三月為農(nóng)耕重要之時(shí)。安可以興戎動(dòng)眾。此彖辭不利二字。不獨(dú)占其不宜。抑且示其不可也。
又曰夬卦彖辭釋文利有攸往。剛長(zhǎng)乃終句。人亦不明其意。以剛長(zhǎng)乃終。應(yīng)為不利。而彖辭明言利有攸往。上句不利即戎。所尚乃窮。是與此句相類(lèi)。終猶窮也。窮不利于即戎。終豈利于攸往哉。而不知彖辭之義。正以其窮終之故。蓋窮終皆指上六一爻言。上六為陰已至窮終之地。故不能有所尚。尚猶志也。志于上。即志于窮。志于窮。則即戎安有功。如兵履絕地。覆亡之不暇。尚望其致勝乎。而利有攸往者。非以上六為志。乃以陽(yáng)德為本。陽(yáng)剛之道。無(wú)往不利。而陽(yáng)爻之志。恒以最高為其的。下有陽(yáng)爻者。其志皆指上爻為歸。而上爻亦為陽(yáng)者。則必利于行。故損益二卦。皆利有攸往。為其為乾包坤。外為陽(yáng)。上亦剛也。故利有攸往。必本于乾之得勢(shì)。必固陽(yáng)之有終。終始相成。則行盡天下可也。而夬則乖此例。上為陰。則陽(yáng)無(wú)終。柔在外。則乾不大。而彖辭稱(chēng)其利有攸往。何也。則雖非損益之例。仍本剛終之行。五陽(yáng)方張。一陰難久。上爻之位。終必為陽(yáng)所有。而乾用以達(dá)。陽(yáng)道以全。豈非有利于行乎。九五正位?？寺嗜宏?yáng)以升進(jìn)。則乾之用必成。而夬之志可見(jiàn)。釋文恐人未解。故以剛長(zhǎng)乃終四字。明示夬之上爻。因剛長(zhǎng)而亦化于陽(yáng)。是陽(yáng)無(wú)終而有終矣。乃終即乃有終之省。以文句所限。意義略晦。非如上句之窮可擬。窮指陰之位已窮。終則指剛之進(jìn)有終。長(zhǎng)猶進(jìn)也。剛進(jìn)至上。則成全乾。是利于行。仍本乾之道耳。
象曰。澤上于天。夬。君子以施祿及下。居德則忌。
宣圣講義
此夬全卦象辭也。夬以?xún)对谇?。象為澤上于天。天原在上。澤本居地上。而在天之下者。今澤反居其上。是為澤上于天也。以質(zhì)言。澤不得居于天上。天者氣也。澤積水而成。若反居上。是猶水上于天。而為云。火上于天。而為電之類(lèi)。必從氣化。方可有之。易之取象。大率類(lèi)是。物之不能至者。氣則至焉。質(zhì)之不能有者。理則有焉。澤雖不可上于天。而兌于五行金也。乾亦為金。是固同屬。則亦可上于天。且澤中所有水也。水蒸為云。沛而為雨。亦澤之化也。夬卦之象。正如雨澤之行于天空。雨之大量。降而成澤。是地利之潤(rùn)溉也。雨之及時(shí)。沛而成澤。是天公之恩施也。皆象中兼有之義。而夬之澤。則非地上所瀦。而屬天公所沛。為其及時(shí)之澤。成上天潤(rùn)物之功。因春而施。達(dá)造化生成之用。此如三月之雨澤。為萬(wàn)物所沾濡化育者也。故人道鑒之。亦以德澤之下及為先。天之雨澤。天之德也。人之恩澤。人之政也。天公有其主宰。為生成之尊。人道有其君主。司政令之責(zé)。是人澤之下沛。即君祿之下頒也。祿者官俸。古者凡以為食而非自耕者。皆曰祿。大夫士之祿。必足以代其耕。是祿字。包義甚廣。猶曰食也。人有三德。父生之。師教之。君食之。詩(shī)所謂粒我蒸民。民之得食。皆君之澤。雖不如官吏之俸。而其德政所及。人民咸樂(lè)其生。如堯衢擊壤之歌。含哺鼓腹。莫非帝力。即此辭之祿。而貴能普及于下也。既曰施曰及。則非僅指俸祿可知。以夬中互乾。乾九二所稱(chēng)德施普也。亦即此意。居德則忌者。其義有二。一則明夬之人道。體天之澤下沛。乃天道自然。人順天之行。明己之德。德雖及眾。而不可自居其功。老氏所謂功成不居也。一則推天之道。應(yīng)時(shí)之宜。亦如天不吝其雨澤。而以萬(wàn)物之心為心。則德澤之下施。不得有所靳惜。居留止也。靳惜其施。留止其澤。出納之吝。與天下?tīng)?zhēng)財(cái)。大學(xué)所謂外本內(nèi)末。爭(zhēng)民施奪者也。是二者。皆為在上者所忌。茍不能充其澤。則為悖天之行。茍不戒于居功。則為貪天之力。是皆違于天之道也。今在上者。率犯此忌。而靳惜財(cái)物。與下?tīng)?zhēng)較得失者尤多。此天之所勿福。而災(zāi)劫乃大。雨晹不時(shí)。既昧于天行。吝其德澤。猶以為得計(jì)。及災(zāi)害之至。則奔走號(hào)呼。自以為勤。天若憫之。而沛施雨澤。又自以為功。是恰犯夬之所忌也。尚何望以成夬之用哉。夬之先有益。即以損上益下為志。至夬仍以施澤及下為先?？梢?jiàn)圣人之德。無(wú)時(shí)不以施之普及為心。而易教之旨。尤貴在能生成其下。安養(yǎng)其眾。如大禹饑溺之懷。文王如傷之志。伊尹一夫不獲時(shí)予之辜之心。方足以孚于夬象所稱(chēng)之君子。圣賢不作時(shí)世興嗟。則災(zāi)劫之推延。果將誰(shuí)職其咎。故夬象居德則忌一語(yǔ)。實(shí)有望世之在上位而能為其下施澤之責(zé)者。時(shí)三復(fù)之。
初九。壯于前趾。往不勝為咎。
宣圣講義
此夬初九爻辭也。夬之初九。即乾之初爻。上與兌之九四應(yīng)。內(nèi)外皆剛。情志不協(xié)。凡爻之初為卦之下。與人物之趾同。如噬嗑初九履校滅趾。賁初九。賁其趾。皆以趾為喻。而夬則與大壯相類(lèi)。大壯為震合乾。夬為兌合乾。皆剛長(zhǎng)之卦。大壯進(jìn)則為夬。觀八宮坤宮之序。第四世為雷天大壯。第五世為澤天夬。則可知夬之前身即大壯。故夬初三爻。均有壯于某之喻。與大壯同例。大壯雖為陽(yáng)壯。而尚為四陽(yáng)二陰。至夬則為五陽(yáng)一陰。是夬壯于大壯矣。不過(guò)初九與大壯初九正同。皆以陽(yáng)起于下。為全卦之根。如物之趾。而又皆應(yīng)于剛。重剛而一下一上。情既不合。勢(shì)亦莫均。故大壯初九曰壯于趾。往兇有孚。而夬則曰壯于前趾。往不勝為咎。二者所壯同。不利于行亦同。惟大壯以六五。故有孚。言六五與九二易其正位。有如泰也。夬則二五皆剛。剛盛則折。故有咎。言在初九。情易躁。行易暴。剛而無(wú)柔。進(jìn)而不已。則不免于咎耳。至往不勝。與大壯之征兇。皆為不利于行。而大壯以震奮合乾健。其動(dòng)至疾。其志至雄。故多兇。悖于乾潛龍勿用之義也。夬則上為澤悅。內(nèi)健外說(shuō)。其動(dòng)可徐。其志可濡。則欲往而力不足。欲健而勢(shì)不繼。亦以在下故也。不勝勝字。有平去二讀。平為不勝任。去為不能取勝。皆不足也。不能善于所往耳。既不能勝任。則進(jìn)亦無(wú)功。既不克致勝。則行必有失。勝敗為對(duì)。不勝猶敗也。無(wú)功固恥。致敗尤辱。此往不勝。必為咎也。咎包人己。人之所尤。己之所恨。皆咎也?；谥猎痪獭１赜羞^(guò)失也。尤怨所集。恚恨斯生。上則受伐戮。下則畏譏讒。內(nèi)則疚于心。外則辱于眾。是咎之所有。為行之不利也。
象曰。不勝而往。咎也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以夬之陽(yáng)剛得勢(shì)。而初九有不勝之占。則由初爻在下。無(wú)可用武。如潛龍?jiān)谙U。無(wú)可展布之意。既占不勝。而仍前往。則其有咎宜矣。夬雖五陽(yáng)日長(zhǎng)。究有一陰待決。在初九之位。猶將決之時(shí)。其志固強(qiáng)。其行猶憚。其行固躁。其氣猶稚。是以往不勝也。壯于前趾。固與大壯同。而前字則對(duì)后言。趾有前后。亦如事有緩急。前者急。而進(jìn)必求迅。大壯二陰。其志較弱。故概前后。不復(fù)分。夬則兌澤之用。恒取柔悅之行。而初九勇往。故壯見(jiàn)于前趾。由此亦可見(jiàn)上下之志不孚。剛?cè)嶂榛ギ?。柔而在上。則下雖猛進(jìn)亦無(wú)功。況時(shí)位不許其急進(jìn)乎。故夬之決然者。志也。而缺然者。行也?？烊徽摺Ｐ闹?。抉然者。力之使。心強(qiáng)而力不足。志決而行不充。此初九雖有前趾之壯。而往不勝。且為咎也。壯于趾者。應(yīng)健于行。今因行而獲咎。正病在過(guò)健耳。易道以中和為重。過(guò)猶不及。皆非萬(wàn)全。非其位時(shí)。尤難輕動(dòng)。大壯亦以壯趾而占征兇。釋文稱(chēng)其孚于窮。亦明太過(guò)之乖中道。其用易窮。知其壯而強(qiáng)用之。則必罹其兇。故善戰(zhàn)者不窮兵。善強(qiáng)者不黷武。藏利器于身者。不衒其長(zhǎng)。握勝算之柄者。不輕于試。此壯而不勝。正欲人戒于自壯。力有盡而欲無(wú)窮。志易驕而行不逮者。皆咎也。豈徒壯趾之不勝已哉。夬者乾為體。兌為用。乾剛而必戒懼。兌悅而宜和平。秉陽(yáng)之德。亦不能過(guò)。故易以中孚為最中。則兌在內(nèi)。巽在外。四陽(yáng)中包二陰。陽(yáng)不過(guò)而陰得中。卦象最適中和者也。夬則過(guò)于陽(yáng)而失其陰。凡行皆乖中和。故初九即占有咎也。
宗主附注
夬卦初九往不勝為咎。而釋文稱(chēng)為不勝而往咎也。爻辭往在先。是不勝由往來(lái)。若不往則免咎。故釋文不勝在先。正戒人之勿往。與原旨似異而實(shí)合。因往而不勝。必受其咎。何如毋往。尚可幸免。茍不自反。貿(mào)然前往。則其為咎。不亦宜乎。且不勝為。可作一句。以原賅不勝任之義。不勝任者。才力之不足?；驎r(shí)地之不良?；蚱魑镏粋?。皆不勝任者也。知己知彼。百戰(zhàn)百勝。此兵法所云。其旨至深。其義至當(dāng)。夬卦彖辭。固已有不利即戎之語(yǔ)。釋文又申以所尚乃窮。則初九之往。明為不勝。已可概知。時(shí)地之窮。人天相悖。則欲無(wú)咎。難乎其難。況即戎已占不利。而前往。豈能有幸勝之望。攻守異勢(shì)。勞逸異情。此不勝由往而致。往猶進(jìn)也。攻也。伐也。皆犯難也。初九本非用武之時(shí)。而徒以剛暴之性。急躁之情。只知向前。不顧后患。此不勝而往之咎。為應(yīng)得也。爻辭往不勝為咎?？煞滞c不勝二者。皆有獲咎之意。以往非其時(shí)。自不免于咎。更以不勝重其咎。則初九占者。惟有退守為宜。果明知其不勝而往。與明知其不可往而往。是皆咎所必至。謂夬初九既異夫乾。又與兌相應(yīng)。剛?cè)岵痪?。最難躁進(jìn)。而以剛暴。不免求進(jìn)過(guò)急。與大壯初九正同。大壯亦曰征兇。可見(jiàn)亦不宜進(jìn)。惟大壯上合震。有二陰。而柔主正位。故但曰征兇。而未言不勝為咎。夬則九五正位。意在決柔。初九已抱必勝之意。而求意外之功。是與戰(zhàn)爭(zhēng)之攻伐二者相類(lèi)。故特以不勝警之。大壯之征。謂出行也。不限于戎事。夬之不勝。則指戰(zhàn)爭(zhēng)。是二者之異耳。然以大壯猶占征兇。戒勿輕動(dòng)。而況夬乎。此彖辭特諄諄以不利即戎為訓(xùn)也。
九二。惕號(hào)。莫夜有戎。勿恤。
宣圣講義
此夬九二爻辭也。九二居下卦之中。以剛乘柔位。中而失正。在乾九二見(jiàn)龍?jiān)谔?。尚以德施普及為重。夬之九二。既非乾純剛。而上合兌。以悅澤為用。五?yáng)相率。二五同陽(yáng)。內(nèi)外莫協(xié)。故有惕號(hào)之占。惕本于乾。猶九三之夕惕也。號(hào)本于兌。以說(shuō)言口舌之象。而遇驚恐。不免有如同人之號(hào)唃也。彖辭固有孚號(hào)有厲之語(yǔ)。號(hào)即此爻之號(hào)。厲亦猶此爻之惕。以惕由危而驚。由驚而恐。心中惕惕。不克自已也。以九二剛過(guò)。而繼初九不勝之后。自難免于驚恐。而心惕。而號(hào)呼也。然九二雖驚恐呼號(hào)。而在中位。雖有戎來(lái)犯。終亦無(wú)傷。則可勿恤。恤者憂也。念也。關(guān)心之至也。莫同暮。夜與日對(duì)。暮與旦對(duì)。乾以純剛。故九三朝乾夕惕。日夜自警。夬則上為兌。九二在內(nèi)。陰之主也。故惟暮夜有戎。而致惕號(hào)之象。終以中位在內(nèi)。敵非必得。且有衛(wèi)于外。故僅惕號(hào)。而勿憂念。以虛驚不免。而實(shí)害未臻。此惕號(hào)于前。而勿恤于后也。夬之下卦。以乾剛奮越之志。有暴恣毋憚之情。而與柔決然之勢(shì)。故時(shí)有兵戎之舉。爻辭以象所及。不必果有其事。但九二繼初九之后。初九果不勝而輕往。則九二必?cái)⊥硕氯帧Ｄ阂怪?。謂非強(qiáng)敵。猶乘隙來(lái)襲之意。然人民未能持靜。自不免于驚惕呼號(hào)。而中位守之有方。御之有道。不失其位。則勿恤其終。此九二之有戎。由初九之咎。而其勿恤。則中道之有應(yīng)也。二五相應(yīng)。內(nèi)外皆剛。內(nèi)之虛驚。外為之衛(wèi)。此所以?xún)H惕號(hào)而已。然九二爻雖可勿恤。而全卦皆不利即戎。則暮夜之戎。豈獨(dú)九二之警。而勿恤之道。終非全卦所恃也。
象曰。有戎勿恤。得中道也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。言九二在下卦中位。雖剛?cè)崾д?。而仍得中道。則雖暮夜有戎。而勿恤?？梢?jiàn)卦爻之重中位也。中位者。道之所寄。德之所明。位與時(shí)相因。位當(dāng)則時(shí)宜。中行不失。則行不孚于道（似不通上下文）。九二得中道。九五稱(chēng)中行。雖皆陽(yáng)爻。以位之中。則行亦正。正如主位。在眾人之中。耳目既周。聽(tīng)視必公。左右有弼。言行必正。不容其偏邪也。不過(guò)易道以君子為則。若非君子。則負(fù)其位。然小人雖幸得位。終亦不保。位者天所以酬有德耳。有位無(wú)德。終必受其禍。如桀紂幽厲是也。故古人重德如重位。而易象不能知其德。則以位為尊。九二之能免于戎者。亦由有德在位。眾人所服。乃能與守其國(guó)。保其位。書(shū)曰后非民。罔與守邦。此之謂也。暮夜有戎。倉(cāng)皇之害。而終勿恤。豈非得眾力以御患乎。雖其初不免惕號(hào)。而終能共抜御。可見(jiàn)九二之位。以中道而免于災(zāi)。設(shè)中而不中。位而無(wú)德。眾皆委而去之。則左右亦戎也。何待外來(lái)之寇哉。惟夬卦以即戎為不利。果不自致寇。則興戎者。終亦無(wú)功。是勿恤云者。亦含有寇自敗潰之意。剛中之德。有如仁人之無(wú)敵。況犯時(shí)而興戎者。豈能害于有德之主。此暮夜二字。亦寓有暗昧之義。言戎事之來(lái)。不光明正大。而我御之。則以中道。以道擊淫。更何恤乎。易辭之義。恒可觸類(lèi)旁通。視其時(shí)勢(shì)而象之。是在占者善為推繹耳。
宗主附注
夬初九九二爻辭。均關(guān)于兵戎之事。雖未明言戰(zhàn)爭(zhēng)敵對(duì)。而有攻守主賓之情。則以在下諸爻。例與上應(yīng)。有若匹敵。如初與四。二與五。三與上。一剛一柔。一內(nèi)一外。自成對(duì)立地位。初三五皆陽(yáng)。二四上皆陰。不問(wèn)爻之為陰或陽(yáng)也。凡卦皆然。以在后天。不能外陰陽(yáng)之配合生成。故傳曰分陰分陽(yáng)。迭用柔剛。分三才而兩之。故爻六位。初為奇。陽(yáng)也。四為偶。則陰也。奇偶以位定。陰陽(yáng)以爻分。故初與四。二與五。三與上。皆立于敵位。所謂嘉偶曰配。怨偶曰仇。仇配皆匹敵也。二與五尤著。以二主內(nèi)。五主外。皆為中位。有若并尊。如六二九五。則為后與帝之象。若皆為陰或陽(yáng)。則亦有后妃君王之稱(chēng)。以其內(nèi)外上下自有分也。而平日則成主賓。以?xún)?nèi)為主。外則賓也。又有夫妻男女之別。如大過(guò)。老夫老婦。少女士夫之喻。即可見(jiàn)易卦之例稱(chēng)矣。初九九二。外應(yīng)九四九五。原同為陽(yáng)爻。而位異。亦若敵對(duì)或賓主。以兵戎言。自有爭(zhēng)奪之志。故有勝負(fù)進(jìn)退攻守侵伐之不同。初九不勝。以輕進(jìn)也。九二勿恤。以善守也。而所謂戎者。概一切兵事言。如操演練習(xí)。亦包在內(nèi)。而惕號(hào)二字。惕指有所驚。號(hào)則兼號(hào)令號(hào)召。以口舌傳宣心中意旨。皆號(hào)也。故九二之辭。不必限于戰(zhàn)斗。果有涉于動(dòng)眾。用為戰(zhàn)具者。皆屬焉。而暮夜兼舉其時(shí)?；蚱湫兄得??；蚱涫轮那?。非白日光明者。皆可引以為釋。故古人稱(chēng)暗中動(dòng)作為夜行。而俗呼盜竊曰宵小。皆以其不光明正大也。易辭簡(jiǎn)而義可推。是在占者細(xì)為紬（好像不能簡(jiǎn)作“?”，兩字獨(dú)立。）繹耳。
九三。壯于頄。有兇。君子夬夬。獨(dú)行遇雨。若濡。有慍。無(wú)咎。
宣圣講義
此夬九三爻辭也。九三內(nèi)卦之末。人爻之始。與九四重剛不中。同于乾卦。而夬則以外為兌。兌澤下交。柔道下及。使九三得其滋濡。有如雨澤之潤(rùn)。故爻辭有異于乾。乾九三鑒于過(guò)剛。戒以恐懼。朝乾夕惕。見(jiàn)危求安。始免于咎。夬九三亦以過(guò)壯。原占有兇。惟得兌之澤。亦免于咎。其無(wú)咎同。其所以無(wú)咎者不同。則夬與乾之別也。夬由大壯進(jìn)于五陽(yáng)。稱(chēng)壯與初爻同。初在下。故為壯于前趾。三在中。于乾為終爻。終猶上爻之位。內(nèi)外相應(yīng)。亦與上爻有關(guān)。故稱(chēng)壯于頄。頄面骨也。乾為首。九三乾之終。爻取頄為象。亦不以頄為限。則凡首之骨或面。皆可取象。今但云頄者。以字爻九。乾之?dāng)?shù)也。頭為諸陽(yáng)之會(huì)。九為陽(yáng)爻之名。故以頄稱(chēng)。實(shí)則面腦各部皆可為喻也。壯而至頄。其下之壯可知。壯而過(guò)者。必有失。亦如剛之易折也。故占有兇。有兇者。言在理有之。不必見(jiàn)于事也。而壯至首。乾之盡矣。窮之地位。故易召兇危。乾九三若厲。則稱(chēng)其危。此則稱(chēng)其兇。其數(shù)同也。易例三多兇。不獨(dú)乾夬也。蓋失中位而易履于危耳。若九三而與六四應(yīng)。則成既濟(jì)或泰。庶成相協(xié)之道。今夬與乾。皆九四在外。重陽(yáng)之間。剛過(guò)之象。數(shù)之不合者曰奇。合者曰偶。人之遇合亦然。過(guò)剛無(wú)柔。自無(wú)可合?；兄?。不易得朋。故曰君子夬夬獨(dú)行。言無(wú)友也。坤西南得朋。以?xún)珊弦?。夬以九四難合。故辭稱(chēng)其獨(dú)行。意即不偶也。夬夬者猶戞戞或落落之意。夬決也。重之則決絕之喻。而兼有踽踽涼涼之情。皆缺然不全之貌。孤也。夬夬獨(dú)行。猶戞戞獨(dú)造。落落難合。以其既不易合。亦不得合耳。九三所用。即在剛健不拔。夬夬非貶辭。觀其稱(chēng)君子?？梢灾鋾r(shí)地之宜。正貴其不合耳。遇雨若濡有慍者。以九三與上六應(yīng)。上六陰也。而為兌之主爻。悅澤之用所見(jiàn)。九三在下承之。故象遇雨。言在中爻方進(jìn)行。如人在中途而遇雨。非其所豫防。故若濡。言雨降而未備。沾濕其身。若字以其淋濕。甚如濡于水中也。有慍者。不時(shí)之雨。中途之情。既無(wú)所蔽。復(fù)不得憩。心中懊惱。含恚難已也。然情性行緩者。亦甘受之。故曰有慍。言有所慍或否。凡用有字。皆未十分決定之辭。如有兇亦然。君子雖突為雨濕。而自知其咎不在天。則何慍哉。上不怨天。下不尤人。更何咎乎。此無(wú)咎之占。既以九三之能免咎。又以君子之無(wú)所咎。概二義也。要知九三無(wú)咎。由于得兌澤之調(diào)。而君子無(wú)咎。則本乾自強(qiáng)之道。自強(qiáng)不息。應(yīng)無(wú)咎尤也。
象曰。君子夬夬。終無(wú)咎也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以九三原占有兇。而因君子持夬夬之行。不易與小人合。且有獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶之志。不求與眾合。皆本乾自強(qiáng)不息之訓(xùn)。此所以終獲無(wú)咎。君子夬夬。人多以決字為釋。稱(chēng)其志趣堅(jiān)決。此固一義。實(shí)則志貴堅(jiān)決。行貴健強(qiáng)。而復(fù)不宜以剛行剛。方孚于道。爻辭既稱(chēng)獨(dú)行。復(fù)稱(chēng)遇雨。既稱(chēng)若濡。復(fù)言有慍。是剛?cè)嵯酀?jì)之用。非偏于所執(zhí)也。遇雨則可見(jiàn)其上有澤沛。而不相棄。若濡則可見(jiàn)其沾染已深。而能自拔。有慍則更見(jiàn)其操存有素。涵養(yǎng)是需。雖卒然受恩。而不以為榮。貿(mào)然受辱。而不以為忤。中心無(wú)怍。不與物推移。明德不囘。以應(yīng)時(shí)遷變。此君子自強(qiáng)在不息也。至誠(chéng)。方不息。無(wú)動(dòng)于中。方為誠(chéng)。有道以御變。方為強(qiáng)。非一味剛健足以應(yīng)世者也。故雨之驟遇。猶意外之寵?；蛲蝗缰?。皆不足以搖其心志。此有慍亦僅含怒而已。不形諸外。若濡亦僅沾濕而已。不沒(méi)其身。是在君子之善處耳。合象辭言。上六下應(yīng)。如雨之降。即君子施祿之喻。故君子雖濡而無(wú)所動(dòng)。老氏曰受寵若驚。亦言君子不以寵辱為行止也。雖雨濡而不輟其行。雖有慍而不戾其志。壯于頄。已崇高其位。而有兇。濡于雨。已沛澤其施。而有慍。是必明于得失。決于去就者。方無(wú)咎也。故釋文以君子夬夬。申釋無(wú)咎之由來(lái)耳。
九四。臀無(wú)膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。
宣圣講義
此夬九四爻辭也。九四為兌之始。與九三同屬人爻。而以剛履柔。與初九應(yīng)。初九在下。故象趾。九四在中。故象臀。臀股之上。人賴(lài)之以坐。多肉而厚骨。身之要部。無(wú)臀則不能坐。臀以殿。殿后也。如室之殿。安坐共居之地。人之臀。亦司居坐之職。九四在上卦之下。而為兌之初爻。故稱(chēng)臀。膚皮也。亦通腑腐。其義見(jiàn)噬嗑卦。此言臀無(wú)膚。傷其皮也。皮為體之外衛(wèi)。無(wú)皮失所衛(wèi)。則血肉皆露。筋骨不保。則雖有臀。將失其用。則不得安居穩(wěn)坐之象。不能坐者。有礙立或行。亦不便于偃臥。則立亦必有所苦。行必有所艱。故曰其行次且。次且后人作趦趄。古無(wú)走字。欲進(jìn)不前之狀。言行步之艱難也。為臀無(wú)膚。則股亦苦痛。不得安坐。即不良于行。行兼立言。行之先必立。不便于行。亦不得立。皆以切膚之害。失其自由之象。既為后患。又失外防。則其坐臥難安。行止不易?？梢灾?。爻舉為喻。不必果有其事。不過(guò)九四在外卦之下。故象臀耳。而以上六為陰。下皆為陽(yáng)。陽(yáng)為衛(wèi)為傷。今卦上爻為陰。是傷其外衛(wèi)也。故曰無(wú)膚。九四與大壯。同為陽(yáng)壯于內(nèi)。大壯爻辭抵羊觸藩。喪羊于易。與此爻之羊一義。羊性馴而內(nèi)剛。故大壯夬皆以上有柔爻為羊之象。牽者羊之主人。九四與初應(yīng)。初爻為剛。有如人之牽羊。即以剛牽柔之象。重剛相連。如繩索之牽挽不斷也。外悔內(nèi)貞。九四在外。故曰悔?；谕鲆匝蛑龆谝?。雖有五陽(yáng)牽之。而以一陰亡之。則其悔宜矣。陰主傷失。而在外。如潰其藩籬。故大壯上爻曰喪羊。與此亡羊正同。不過(guò)大壯二陰。猶可委之未慎。夬則一陰。竟使已牽之羊亡失。豈不悔哉。此悔亡言悔因亡羊而生也。易之無(wú)藩。乃喪羊。牽之無(wú)衛(wèi)。亦亡羊。則喪亡之咎。終由藩衛(wèi)未謹(jǐn)。防守不周。以羊之馴。猶至亡失。況非羊乎。強(qiáng)力之不可恃。剛愎之不宜用。于此可見(jiàn)。九四重剛。自用已慣。自恃方驕。雖害切膚。而亡羊于手。猶不省悟。憑陵其暴躁之氣。武斷于耳目之聰。故有聞言不信之語(yǔ)。以雖有人言。仍不置信也。此九四剛過(guò)之害。卒致身受其傷。行感其苦。手失其物。雖生悔心。而猶不以人言為意。可見(jiàn)其終必至大損也。
宗主附注
夬以中互乾。故爻辭亦與乾應(yīng)。大壯則中互夬。故爻辭亦與夬相類(lèi)。在卦象兌為羊。凡有兌者多以羊?yàn)橛?。夬之牽羊是也。而大壯以震合乾。何以稱(chēng)羊。則由中互夬。為兌之象也。故曰抵羊曰喪羊。皆以?xún)稙橛?。羊性馴柔。禮曰柔毛。兌少女也。亦極柔順之性。在畜則以羊?yàn)橛鳌疇垦?。以五?yáng)連系一陰。有如繩牽。而以陽(yáng)剛決陰柔。亦有牽羊之象。匪人稱(chēng)被劫掠者為羊?；蚓傃蚍恃?。皆暗指其馴柔無(wú)反抗。聽(tīng)其割宰之意。中州有捻羊者。即匪類(lèi)之一。以騙掠剽竊為生。俗訛作捻秧。以河南方音念。羊若秧也。而秧字則含幼稚之意。人不出外不更事。俗曰秧子。即言如秧苗稚弱。實(shí)亦由羊字轉(zhuǎn)變。捻羊亦如夬之牽羊。以五剛縛一陰。其不易逃脫可知。而竟亡失。寧不悔哉。正如匪人已綁得富商。而竟被逸去也。羊固馴。而其為用則剛。如羊毛足以御寒是也。剛?cè)峄橛谩２坏猛接幸?。而忘一。此后天之?yáng)。與陰并行也。夬雖當(dāng)陰消之時(shí)。尚有一爻在上。故全卦大用。仍以一陰為重。兌之取象。為全卦所本。與大壯同。乾為龍為馬。而二卦獨(dú)以羊稱(chēng)。則知兌卦之用。所關(guān)大矣。夬為缺為決。以上一爻為五陽(yáng)所妬。志雖與決。而行有難決。則柔道之能伏剛也。細(xì)體辭旨。自能知之。
象曰。其行次且。位不當(dāng)也。聞言不信。聰不明也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。其行次且。正與大壯抵羊觸藩相似。皆進(jìn)退兩難之象。夬九四外卦之始。而重剛不中。故曰位不當(dāng)也。言不當(dāng)位。則無(wú)所守。不能守。則不能行。猶人病足。既不能立。又安能行。此行次且。由位不當(dāng)。無(wú)可守也。聞言由于耳。耳主聰聽(tīng)。目視為明。耳聽(tīng)為聰。人之聰明。寄于耳目。聞言不信。是聰而不明。謂既聞。是有耳能聽(tīng)。非聾者。聞而不信。則由心之不明。耳目之用。必心為之宰。心之不明。雖有耳目。亦無(wú)聰明。人身以坎離司耳目?？蚕竽I。離象心?？碴?yáng)在中。得乾之精。離位于南。代乾之用。夬以中互乾。而九四在中。故有耳聞之象。而上爻一陰蔽之。故有不聰之象。實(shí)皆九四過(guò)剛之害也。譬之在上者。兼聽(tīng)則明。偏聽(tīng)則暗。九四失中道。自不免因偏聽(tīng)而蔽其聰明。九四在爻為未濟(jì)之位。又重震之位。震躁而未濟(jì)不協(xié)。故恒剛愎自用。不恤人言。則夬之陽(yáng)壯。而爻又以剛失中也。急進(jìn)者忘其后。暴行者忽其危。此乾九四以或躍在淵。自高而下。方免于咎。夬以五陽(yáng)直進(jìn)。其勢(shì)至決。其志至快。故其害亦如之。太過(guò)猶不及。以急求進(jìn)。而行反次且。豈非自貽伊戚哉。爻辭終未言其兇。而歷數(shù)其害。旨在欲人之自悟耳。
宗主附注
夬九三九四為人爻。而重剛不中。九三以陽(yáng)居陽(yáng)位。與既濟(jì)合。九四則陽(yáng)履陰。與未濟(jì)同。故九三雖有兇。而終無(wú)咎。以爻位相稱(chēng)。有相濟(jì)之德也。九四則行次且。而言不信。切膚之害。所失已多。是由爻位相違。無(wú)互濟(jì)之志也。此中爻二者。必本一陰一陽(yáng)之道。方孚中和之行也。九三以得濟(jì)。故君子夬夬獨(dú)行。而遇雨若濡。有慍無(wú)咎。言君子逢夫艱險(xiǎn)。不憚辛勞。夬夬之情。孑然獨(dú)往。而足為天所矜。人所式。故遇雨若濡。系天澤之沛。非時(shí)運(yùn)之乖。如大畜上爻既雨既處。為和睦清明之象。又如睽上九遇雨則吉。為群疑已釋。猜怨皆平之象?？勺C遇雨乃吉。占而在多疑多難之時(shí)。尤以得雨為復(fù)安復(fù)利之兆。如天旱之獲甘霖。物槁之沾潤(rùn)澤也。夬九三以重剛失中。正憂不得和安之道。乃以君子之夬夬獨(dú)行。不與眾雜。始邀雨澤之降。而免于危咎之虞也。是以人定勝天。天亦因人之行而予以恩澤。正如夬上六一陰因五陽(yáng)之盛。不得不為澤之下沛。有似盛水于釜。下有烈火。則水自蒸化而為汽。更下降而為潤(rùn)澤也。天之云雨。亦以水汽之升降而成。陽(yáng)剛之行。足使陰與之化。夬上六之為雨澤。其功實(shí)在五陽(yáng)。九三與上應(yīng)。故受雨澤為最多。此爻辭有遇雨若濡之喻也。九三為剛。上六為柔。與其他爻內(nèi)外皆陽(yáng)者殊。故曰獨(dú)行。言陽(yáng)數(shù)奇。而不得與外協(xié)也。凡不偶者。皆剛過(guò)之害。而九三為重剛。故勢(shì)不得不獨(dú)行也。
又曰夬九四爻聞言不信。與困卦同。困上兌下坎。夬上兌下乾。下雖不同。上皆為兌。而坎主后天坤位。與離對(duì)。猶先天乾坤。故皆有言不信之語(yǔ)。以?xún)稙榭谏?。為說(shuō)言。在上更象口舌出言。而其下為剛。剛不依柔。故聞言不信?？矠槎?。乾非坎。以下九二同于坎。亦有耳聞之象。乾固為各卦之宗。各卦所象。乾均能象之。以各卦無(wú)不自乾出。而三陽(yáng)卦尤得乾之一體。足以代其功用。如震如艮。皆與坎同以陽(yáng)貴。陽(yáng)以剛健之德。易自恃其才。而不樂(lè)聞人之言。凡言必有所指。非泛泛談?wù)f而已。而謂禮義不愆。何恤夫人言。孟子士憎多口。皆以言必關(guān)乎毀譽(yù)或諷諍之類(lèi)。兌既主口舌。尤非尋常言語(yǔ)可知。俗稱(chēng)與人爭(zhēng)執(zhí)是非為口舌。以其有所辯論也。兌之說(shuō)言。亦屬于辯論者多。夬上兌以一陰虛其口。正有掉其長(zhǎng)舌之象。而五陽(yáng)方盛。不獨(dú)無(wú)所動(dòng)。將決而去之。是九四之不信。亦爻象使然。九四在兌之初。為說(shuō)言之始。進(jìn)至上六。則又有無(wú)號(hào)之稱(chēng)。則以上窮必變。善言者反噤其口。大號(hào)者反不聞其聲。辭雖不同。其取象于口舌說(shuō)言。則無(wú)異也。
九五。莧陸夬夬。中行無(wú)咎。
宣圣講義
此夬九五爻辭也。九五上卦正位。即乾主位。為全卦最尊之爻。夬雖有上六一陰。而正位與乾同。故彖辭稱(chēng)孚。本爻稱(chēng)中行也。然夬終異于乾。雖五陽(yáng)方盛。欲決出一陰。而上六仍在九五之上。是其志猶未達(dá)。行猶未光。如日中天。而有云為之蔽。如燭在室。而有物為之障。則其光不大。其德不明。故九五不得不夬夬。以求速?zèng)Q也。莧菜也。陸旱地也。菜生旱地。其生方艱。而莧則賤草。易于生育。且為三月之菜。故夬取為喻。九五之象。陽(yáng)已極盛。而陰在前。澤將下沛。莧正苦旱。是相需固殷。而相妬又甚。蓋澤不時(shí)降。恩反為仇。物不獲生成。德反為怨。此莧陸不免于夬夬之情。正急求解決之道也。夬夬與九三君子夬夬。同而不同。九三以行言。夬夬猶不偶而獨(dú)行之意。九五以情言。夬夬猶失望而焦燥之意。三五同功異位。九五多功。則莧雖旱。而不必求于外。以云雨之成。仍必待陽(yáng)日之蒸化也。九五因求之不得。反而自決。求己以自潤(rùn)。則志更堅(jiān)決。而行近決絕。不復(fù)望上六之澤沛。但期諸陽(yáng)之速興云雨也。故莧陸夬夬。有怏怏失志之象。而含有抉擇之思。于決去陰之行。更有快速之感。此與九三之義有殊也。惟其取獨(dú)行之旨。無(wú)自餒之情則同。凡陽(yáng)皆奇。三五陽(yáng)爻陽(yáng)位。不易得偶。若九四則以位為陰。不宜于獨(dú)行。故爻辭歷舉自用之害。自信之非。是可見(jiàn)爻必以位為斷。九五之剛。故夬夬不為害。且孚于中行而免咎。則以中正之位。其行必中。雖有過(guò)剛之嫌。而知自反之義。此君子本之。而以施祿及下。明德不囘也。夬之全卦。凡陽(yáng)爻均有過(guò)剛之咎。獨(dú)中行克免。九二九五。皆以得中正之道。不以剛自恃。故能免咎。過(guò)者。大小過(guò)。中行（中者？中行者？）。中孚。二者原相反。果過(guò)而自反。則不失中孚。此卦爻之所貴也。
象曰。中行無(wú)咎。中未光也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以九五既為正位。而孚中行。應(yīng)不有咎戾。何以爻辭稱(chēng)無(wú)咎也。凡稱(chēng)無(wú)咎。必緣二義。一則無(wú)可咎。以其所行。自罹于咎戾也。一則原有咎。以其行之善而免耳。故稱(chēng)無(wú)咎。必原有咎。九五中行而有咎?？趾笕瞬幻?。故釋之以中未光。一則因九五雖位中正。而上有陰爻。陽(yáng)德止于此。不克再進(jìn)。而上六一陰。將蔽其明。是雖得中。而未能光大。以爻言。固如是。以行言。亦由五陽(yáng)過(guò)盛。剛過(guò)之勢(shì)。且近于陰。有偏頗之嫌。亦不克成光大之德也。九五之下。連以四陽(yáng)。方阻上六之下降。而志在決去之。是九五與上六近而將遠(yuǎn)。親而反疏。情志在即離之間。動(dòng)止當(dāng)嫌疑之際。故雖中位。而未光明。爻雖正位。而行未光大。此夬之所以為夬也。夬原含缺欠之義。以上六一陰之缺。則全卦正位之九五。亦因之而有未光之稱(chēng)。是以爻辭占無(wú)咎。言以夬夬有咎。而幸以中行得免焉。莧陸之象。亦非光大之喻。以其位雖正。而時(shí)不當(dāng)。德澤未徧。生成未全。此夬九五有異于乾之飛龍?jiān)谔煲病?br />
上六。無(wú)號(hào)。終有兇。
宣圣講義
此夬上六爻辭也。上六全卦之終。屬兌主爻。亦為坤之上六。全卦惟此爻為陰。故與下各爻有異。況當(dāng)窮則變之地乎。在彖辭孚號(hào)有厲。九二惕號(hào)。皆以號(hào)稱(chēng)。上六則曰無(wú)號(hào)。是可見(jiàn)上六之用。與全卦反。全卦以?xún)对谕?。而張其口。故有?hào)之象。至上六反以失其位。塞其兌。而為無(wú)號(hào)。言聲不出口也。且下應(yīng)九三。內(nèi)剛外柔。柔失其道。不協(xié)于時(shí)。故成無(wú)號(hào)。不可號(hào)也。號(hào)兼呼號(hào)號(hào)令。皆口舌所司。兌之本職也。兌至上六。其勢(shì)已極。其用反窮。此爻辭稱(chēng)其為終也。終字為一句。其義有二。一則為卦之終。凡卦皆自初始。至上終。上六之終。乃全卦之盡也。一則爻之終。爻以九六分屬乾坤。乾知大始。坤主大終。坤卦用六釋象曰。用六永貞。以大終也。故凡卦爻之屬陰者。皆秉坤之用。而以終稱(chēng)。是上六之終。為坤爻之盡也。周易全部。亦以乾坤分始終。則非限于九六爻。如傳所謂未濟(jì)男之窮也。歸妹女之終也。即明陰陽(yáng)。皆有終盡之?dāng)?shù)。未濟(jì)為乾道之終。歸妹為坤道之終。此以乾坤主各卦始終言也。若夬之終。則以卦爻之盡為言。上六一陰將盡。在時(shí)為陰之終。與剝?yōu)殛?yáng)之終相對(duì)。故爻辭稱(chēng)終。言既為卦之終。亦為陰之終也。爻終則窮而必變。陰終則陽(yáng)起而代之。是彖辭利有攸往所尚也。陰陽(yáng)消長(zhǎng)之別耳。陰雖以夬終。而又自?shī)ナ?。與陽(yáng)之終于剝。而始于復(fù)者一例。終必有始。為天之行。如夜盡則旦。冬盡則春。往復(fù)回圈。未嘗有絕。是陰終而非終。故曰消息。不曰終始。不過(guò)在夬卦則為終耳。蓋即坤道之盡。與卦用之窮而已。坤道盡。則柔無(wú)權(quán)。卦用窮。則夬將變。故上六之后。則為姤。而一陰又始于下矣。五陽(yáng)雖同。而陰陽(yáng)消息大異。此卦爻有盛衰之別也。因其為終。乃占有兇。言夬本以決陰為用。陰既決而終。則陽(yáng)將上而極。是去其蔽。而代受其災(zāi)也。故曰有兇。上六雖窮。若未果易以陽(yáng)。則兇之占。由上六之變。是剛不當(dāng)志于進(jìn)耳。果不急進(jìn)。則又無(wú)兇。故云有兇。言視五陽(yáng)之自動(dòng)為斷。全卦惟此缺陷。若履之。是將陷于險(xiǎn)中。柔不能以剛勝也。
象曰。無(wú)號(hào)之兇。終不可長(zhǎng)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。言上六為終。而不可長(zhǎng)久。則柔道無(wú)權(quán)。彖所謂剛長(zhǎng)乃終。與終不可長(zhǎng)。正相應(yīng)。以五陽(yáng)之長(zhǎng)。則陰終。而陰之終。不復(fù)長(zhǎng)久。陰將變陽(yáng)。柔將變剛之象。故在時(shí)令。夬之后為乾。五陽(yáng)長(zhǎng)而為六陽(yáng)。一陰消而至于無(wú)。此兌之用。失而為無(wú)號(hào)。柔之不久。而有兇也。長(zhǎng)字指陰言。與彖辭指剛者別。剛長(zhǎng)則陰不可長(zhǎng)。一也。卦用至終。皆不能長(zhǎng)。如豫之何可長(zhǎng)也。亦因上六之窮。二也。卦用之終。為爻之盡。陰爻之終。為時(shí)之非。時(shí)位相應(yīng)。故上六有兇。夬原相決。上六正在決絕之位。陰陽(yáng)交爭(zhēng)。剛?cè)崮獏f(xié)。所以有兇。兌因窮而自塞。故有口而不可號(hào)。夬因窮而自終。故有柔而不可長(zhǎng)。此釋文之旨。后人釋此多不當(dāng)。特為正之。夬之終為乾。此時(shí)令也。夬之繼為姤。此易教也。其數(shù)略殊。則陰陽(yáng)消長(zhǎng)之有別。與人天代謝之不同耳。乾受夬而出之姤。如坤受剝而育為復(fù)。其道同也。陽(yáng)與陰互為胚胎。乃道之根本。而見(jiàn)于外者。則事物之生成代謝。如春夏秋冬。時(shí)也。而生長(zhǎng)收藏。則德也。夬為三月。而姤為五月。中夾乾為四月。此時(shí)令有始終也。春去夏來(lái)。物生自長(zhǎng)。則天地之德?；谔斓?。人但見(jiàn)其榮繁而已。故夬之有兇。非關(guān)全卦。僅上六因終而不可長(zhǎng)。乃占之。果知其窮。而善遇之。則夬又成姤。姤遇也。易決為遇。則不合者合。是天地之道。永無(wú)終窮。尚何無(wú)號(hào)之兇哉。此概理數(shù)而言。是在占者知其盈虛消息。而善趨吉避兇。則上六之兇。仍不為害。故夬字有似央。央者中也半也。不過(guò)則合于中和。適中則免于夬缺。殃快皆從夬。皆失中和之德。故夬夬猶怏怏。中則為快。偏則為怏。情之所為。亦行之所系。柔能節(jié)剛。天道剛中。而柔其外。此圣人明易之微旨也。
宣圣講義
夬上兌下乾。為五陽(yáng)一陰卦。與天澤履同體。而上下異。柔為剛所決。故名夬。而夬字有數(shù)義。一則決也。如水之決流。一則抉也。如力之抉物。皆有推而去之之意。為其勢(shì)甚盛。其行甚速也。故又為快。一快速也。以其行疾速。不復(fù)停留也。一快暢也。以其行無(wú)阻。如水順流也。故夬有決快諸義。而不用決快者。則非限于一義耳。三月之陽(yáng)。切近于夏。其勢(shì)至快。其志至決。而一陰被推。如水被決。不可復(fù)止。故名夬。若履則與夬反。以?xún)对谙?。能留止?yáng)氣。而變剛為柔。柔在中。孚安貞之德也。夬則一陰在巔。欲降不能。兌悅而乾健。柔不能勝剛。終為所決而退。傳曰夬決也。剛決柔也。即此義耳。卦五陽(yáng)一陰。陽(yáng)道日升。上位至高。陽(yáng)之所望。故陰不得留。且由益之求進(jìn)不已。進(jìn)者陽(yáng)之志。陽(yáng)日以長(zhǎng)。勢(shì)必抉去其陰。此三陰三陽(yáng)。變而為五陽(yáng)一陰也。夬之為義。固如上述。而于字亦有取象。則近似大與天?；蚍蜃?。皆以陽(yáng)之盛為象也。加水則決。遇力則抉。藏于心則快。見(jiàn)于行則決且快。此由夬字所合?？梢酝埔?jiàn)卦之用矣。兌澤也。而上于天。水在天上。勢(shì)必下流。以性潤(rùn)下故也。水在天上之卦有需。而為云雨之象。兌雖與坎異。而澤所以瀦水。天上安可久瀦。此事勢(shì)之不能久留。而其行之必快。志之必決也。
夬之中互。因五陽(yáng)爻連接。遂成乾卦之象。而外僅一陰爻。不足與五陽(yáng)協(xié)。陽(yáng)盛易揚(yáng)。剛盛易折。此夬之用。本陽(yáng)亢之勢(shì)。有飛揚(yáng)之情。而兌澤不足以潤(rùn)下。兩陽(yáng)之和。乃成太過(guò)。以?xún)肚蕴?yáng)也。和則和矣。而反助其威。此夬以健勝。而其道失中。中失則用不全。惟上卦正位。九五得中。故有孚。然下應(yīng)九二。中九三九四。皆重剛不中。與乾爻同。故其行多戒。若忽于乾惕之戒。自尊自大。逞威用武。則比如火不戢。必自焚。陽(yáng)德之光。必以戒懼為本。故乾以朝乾夕惕為訓(xùn)。觀乾之辭。則知夬之所貴矣。蓋夬之與乾。惟差上爻。而屬崇高無(wú)位之地。所幸上爻為陰。陰道降。雖不得降。其用未改。兌以悅澤為用。如云雨之潤(rùn)物。今雖阻于五陽(yáng)。而其志猶未易。雨澤雖難沛。而天德不可息。故占?jí)?。宜檁然自反。戒慎恐懼。以厚其施。推天之恩。以潤(rùn)其下。則夬之用。即乾之用。而兌之道。即履之道。兌同也。而上下異。果順其志。自卑自抑。居上不驕。惟謙惟退。施德務(wù)溥。自孚于履。則可以辨上下。定民志矣。故履能以柔制剛。而遵禮自卑以尊人。若夬則反以自尊自恃。揚(yáng)于王庭。圖企于乾。而忽其亢。是以夬無(wú)終。而柔道不久。雖利有攸往。而不利即戎。且號(hào)而有厲。是可見(jiàn)夬之過(guò)剛。其咎不免。惟上六一陰。全卦所貴。其用亦異于他爻耳。
宗主附注
夬為三月卦。而二月為大壯。大壯震合乾。系二陰四陽(yáng)。進(jìn)則兌合乾。系一陰五陽(yáng)。陽(yáng)日加。陰日退。是夬卦自大壯變來(lái)。爻辭中有關(guān)大壯者。即示夬之用與大壯相應(yīng)。如初九壯于前趾是也。大壯在前。猶物之根。人之足。卦自下上。初爻應(yīng)于足趾。故爻辭引為喻。壯者陽(yáng)之壯也。而至夬則壯之又壯。至乾則為純陽(yáng)。必至天風(fēng)姤。一陰始生。應(yīng)五月夏至節(jié)。陰由此漸長(zhǎng)。歷剝至坤而成純陰。故夬與姤。乃陰氣終始之象。夬終而姤始。此陰氣之消息也。卦名夬者。剛長(zhǎng)決柔。陰終而快為乾也。凡夬之用。皆剛進(jìn)柔退。陽(yáng)長(zhǎng)陰消之象。此學(xué)者所當(dāng)知也。
又曰。夬義已見(jiàn)前。惟決快之外。尚含有缺欠之意。則本兌上缺而來(lái)。缺闕也。如水決口。兌為口舌。言語(yǔ)自出。（看不清。4右起2）缺也。如頤中有物。曰噬嗑。象人口食物?？趶埗锶搿Ｊ强谥撋剖芤?。故夬包有虛欠之義。缺即不足。與盈對(duì)。月盈則缺。器滿(mǎn)則溢。故夬繼益。以求盈不已。終必缺也。以爻言。五陽(yáng)一陰。陽(yáng)實(shí)陰虛。是獨(dú)缺其上之象。若不缺。則為乾矣。故為春末三月卦。以尚欠一陽(yáng)。未成夏令。若將上易為陽(yáng)。是純乾。而為四月。至五月。一陰生于下。則為天風(fēng)姤。合夏至節(jié)。陰生則陽(yáng)退。故陽(yáng)之盛。以四月為極。而由夬至姤。皆從乾出入。夬入而姤出。皆陽(yáng)中之陰。消與息之?dāng)?shù)也。易以陽(yáng)為主。剝?yōu)殛?yáng)之消。復(fù)為陽(yáng)之息。故剝與夬對(duì)。復(fù)與姤對(duì)。但陽(yáng)消曰剝。而陰消曰夬。意即言陽(yáng)道尊。陰道卑。陽(yáng)不宜消。陰則否也。夬快也。言行至近于乾也。又缺也。言尚欠此一爻也。又決也。言志決成乾。而去其一爻也。是皆體陽(yáng)為言。即就夬所賅。決或快諸義言。亦與剝字有相反之義。剝者由外剝削。如剝物之皮。決抉者。由內(nèi)向外。如抉出或決去。皆由內(nèi)而外也。蓋陽(yáng)原主外。故其消亦由外而內(nèi)。陰原主內(nèi)。故其消亦由內(nèi)而外。內(nèi)之極。為陰之中宮。故陽(yáng)至剝。則入于坤。外之極。為陽(yáng)之大府。故陰至夬。則入于乾。而夬之為乾。非如剝之入坤。以陽(yáng)道主升。夬升自同于乾耳。不特夬也。如姤為一陰之始。而不曰復(fù)者。亦以陽(yáng)為主也。陽(yáng)遇陰曰姤。陰至而陽(yáng)自退。非如陽(yáng)之逐去陰也。易泰否二卦。代表陽(yáng)陰消息。陽(yáng)長(zhǎng)則陰不能存。陰長(zhǎng)則陽(yáng)不能留。此君子小人去就之分也。陽(yáng)升陰降。陽(yáng)明陰昧。剛?cè)嶂椴煌?nèi)外之志不類(lèi)。故夬為陰之將去。而柔不克與剛爭(zhēng)也。其同體履。亦五陽(yáng)一陰。以陰在中。其用方大。故有履虎尾之稱(chēng)。九五爻曰。夬履貞厲。亦明示與夬有相關(guān)處。夬與履。皆以九五得正位。而孚于乾坤。乾厲而坤貞也。惟夬中互乾。與履異。故夬之用。皆秉于乾也。
夬。揚(yáng)于王庭。孚號(hào)有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。
宣圣講義
此夬卦彖辭也。夬以五陽(yáng)一陰。而陰在上。全易五陽(yáng)一陰。及五陰一陽(yáng)者。各六卦。如同人。大有。小畜。履。夬。姤。皆五陽(yáng)一陰。皆乾所合三女卦。如乾巽。乾離。乾兌是也。夬為乾兌合成。與履同體。兌悅而乾健。兌乾皆太陽(yáng)。而上爻一陰。不能與五陽(yáng)爭(zhēng)。陰本降而反在上。九五正位為主。上爻在九五之上。故有揚(yáng)于王庭之象。言夬以一陰為主用之爻。雖不得勢(shì)。而其尊貴不易也。以比在下者。上升揚(yáng)于王庭。得君主親用。揚(yáng)猶升也。飛揚(yáng)也。得志飛騰之意。人之得志。受命于天。而為君外。皆以受命于君。而升于王庭。乾為尊貴之極。上六陰爻。不得比于君。故稱(chēng)為揚(yáng)于王庭。以王之貴臣為喻。雖非要職。而尊貴莫與之并。以在九五之上也。因不得勢(shì)。故不稱(chēng)其功業(yè)。亦不著其爵秩。與益之稱(chēng)王。告公用圭。及賞受者異。柔在上。以順于九五為本。九五為全卦正位。孚于乾行。故曰孚。號(hào)者。如同人九五。先號(hào)唃而后笑。同人亦五陽(yáng)。與大有往來(lái)。而夬更以上卦之兌為口舌。為說(shuō)言?？趶?jiān)谏稀Ｓ泻籼?hào)之象。同人之號(hào)唃。亦以外互兌也。五陽(yáng)為之聲。一陰哆其口。故象號(hào)呼。而非言笑。有厲者。中互乾。五陽(yáng)皆本乾道。乾九三曰若厲。夬亦曰有厲。其義大同。厲危也。又勵(lì)也。又礪也。有危害而自勵(lì)自礪。乃孚于乾惕之訓(xùn)。告自邑者。群情上達(dá)。與益之告公同義。此則告王也。以下五爻皆尊九五。而有事必告。自邑者。眾人之意。非一人之私。自明所從。邑明所合。五陽(yáng)連集。如邑之有眾。群情上訴。以順于所尊。此夬之大用。不以一陰阻陽(yáng)。而以五陽(yáng)決陰。明其情為快。志為決也。傳曰。防民之口如防川。是不許告也。今夬欲辨民之志。揚(yáng)民之情。故許其下邑以告。此夬以陽(yáng)剛為德。知立國(guó)之本在民。中正為心。知致治之功在政。雖兌悅于上。而不以柔拂剛正之行。故本兌澤之象。求民眾之情志。戒于乾惕有厲。而自明其德者也。不利即戎者。乾道至健。而不宜過(guò)。行至剛。而必有中。故夬雖五陽(yáng)合明。而不利即戎。兵戎肅殺之令。當(dāng)秋之時(shí)。今夬春夏之交。生意方張。自不宜于兵伐之事。又夬外為兌。以悅澤為用。澤在天上。如雨澤之下沛。萬(wàn)物咸昭其恩。眾生同仰其仁。仁德之施。恩澤之降。皆與兵戎相反。兵戎以毀滅為志。殺戮為功。則戾夫生生之情。悖于全卦之用。此不利即戎。實(shí)與卦情相應(yīng)也。澤沛于上。剛健至中。則行無(wú)不宜。動(dòng)必有光。以其孚于眾。而洽于輿情。行以公而志于光明。雖一陰在上。而因五陽(yáng)之升。終必去之。則純乾之行。元亨利貞之德。其利于攸往。已可見(jiàn)矣。故不利即戎。本乾之戒懼。懷乾惕之心也。利有攸往。本乾之剛健中正。孚光輝篤實(shí)之行也。二者皆以乾為則。九五中正?？寺饰尻?yáng)。以決一柔。三四重剛。能自惕厲。以合群志。而履光明。不隨陰以自疑。而諧眾以有戒。此夬彖辭大義。雖四德僅利有攸往。而全卦皆能從于正。成其自強(qiáng)不息之道。明德溥施之功。兌之悅澤。以順乾之剛健。雖若相決。而實(shí)相和。則凡五陽(yáng)一陰之卦。陰率能成全陽(yáng)德。如同人。大有。小畜。履。皆是也。夬與姤異。而陰當(dāng)將去之際。尤難與陽(yáng)持。陽(yáng)日進(jìn)。剛?cè)臻L(zhǎng)。則其行亦日光。德亦日明矣。后人釋此。多未能得原旨。讀者宜細(xì)玩味之。
彖曰。夬。決也。剛決柔也。健而說(shuō)。決而和。揚(yáng)于王庭。柔乘五剛也。孚號(hào)有厲。其危乃光也。告自邑。所告為公也。不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。剛長(zhǎng)乃終也。
宣圣講義
此申釋全卦彖辭之義也。夬卦雖非損益可比。而為陰氣將消之象。其所關(guān)實(shí)重大也。易以陽(yáng)為尊。故夬姤之用。不似剝復(fù)之要。然冬夏為一年寒暑之紐。而夬姤當(dāng)暑氣最盛之時(shí)。天地之陰陽(yáng)方爭(zhēng)。人物感而多恙。是所影響者。固匪細(xì)也。夬一陰在上。陰不可久留。二氣難調(diào)。氣候日熱。故夬與乾為陽(yáng)過(guò)盛。人物雖樂(lè)于陽(yáng)和。而不能無(wú)陰以濡育之。此夬后必有姤也。夬因陽(yáng)道升。陰不得沛。遂相決。故曰決也。決者。如決水而流不止。又如決裂不復(fù)相合。又有決斷不復(fù)因循之象。故曰剛決柔。言剛勢(shì)至強(qiáng)。不可少留止。柔性至順。不得少夷。猶其行至決絕也。上兌下乾。乾健而兌協(xié)其德。固如是也。二卦合而相決。雖決而猶能和。則一柔不得與五陽(yáng)爭(zhēng)。而二陽(yáng)且與之相得也。柔之能與剛爭(zhēng)者。必剛之衰。如剝是也。今夬剛方長(zhǎng)。柔不與和。亦不可得。故曰決而和。此和乃勢(shì)所迫也。既決矣。而猶無(wú)怨。非柔如兌者不能。兌少女也。義不與父抗。故決而和。猶少女之嫁。不得怨尤其親也。一柔在巔。下近九五。故有揚(yáng)于王庭之象數(shù)語(yǔ)。義已見(jiàn)前。茲更申述之。揚(yáng)者陽(yáng)也。今陰稱(chēng)揚(yáng)。以其乘五剛也。五剛在下。柔乘之而并升。言陰本降。今以五剛在下。遂成乘龍之喻。乾所謂時(shí)乘六龍以御天。夬之上六。則乘五剛以揚(yáng)于王庭。所喻相近似也。勢(shì)由時(shí)迫。時(shí)勢(shì)所使。則降者反為升矣。孚號(hào)有厲。以夬柔少剛盛。不克相濟(jì)。而中互乾。全卦之用與乾孚。而兌為口舌。以情志所發(fā)。乃號(hào)呼。而其行危。則以剛易折。揚(yáng)易墜。五陽(yáng)過(guò)強(qiáng)。如乾之九三若厲。而必自乾惕。以免于危。自砥礪以進(jìn)其德。自勉勵(lì)以行于艱險(xiǎn)。此雖有厲。而仍能孚。故曰其危乃光。光者光明。因危而戒懼。乃日就光明。如天澤履是也。夬履上下易位。果鑒于危而自卑。因于孚而自下。則可同于履之用。而所行有光矣。光由（猶？）陽(yáng)德。必下照方成用。如日月之光。以及地為用。若不下照。則不見(jiàn)其光。此陽(yáng)德貴自下。升而自降。高而自卑。以孚于乾。則行自光明。此與乾卦各爻相應(yīng)者也。
告自邑下有脫句。系告自邑。所告為公也。應(yīng)改正之。言告而自下邑。必因眾情之同。必本所告之公。則以九五正位。而五陽(yáng)在下。柔在上能自卑抑。以聽(tīng)其下。則眾情得達(dá)。政令公平。此九五中正之道。為其下所則也。不利即戎。以不宜尚武。為五剛既過(guò)。生意方宏。果反尚兵戎。是自敗其德。而必逢其殃。故曰所尚乃窮。言上六柔也。原為五剛所決。不可久留。今乃師其志。以從事兵戎。是雖柔道。而同窮盡也。兵戎者陰也。夬以剛勝。與師之五陰一陽(yáng)相反。故不利即戎。若反其所勝。而尚其所窮。是自取敗亡。正如一陰之終被決去也。尚字與上應(yīng)。陽(yáng)升直至上位為止。而戎事不與升發(fā)同。故尚武者逢剛必毀。況夬柔方失勢(shì)。雖在上而不得久留。是窮地也。用兵而犯絕地。豈直不利已哉。故明德宜用柔。而兵事不宜用剛。成治宜自下。而尚武不宜自高。兵敗于驕。政敗于暴。德敗于剛愎自用。事敗于有始鮮終。此不利即戎。因所尚之窮。不足以占勝也。而利有攸往者。夬一陰既日弱。則五剛自日長(zhǎng)。行以剛健為先。乾象曰。君子以自強(qiáng)不息。惟自強(qiáng)方不息。是行動(dòng)之利。必以剛強(qiáng)為本。若不自強(qiáng)。安利于行。夬之利。在剛長(zhǎng)而柔速終也。此句義頗晦澀。以限于言文。應(yīng)為剛長(zhǎng)柔乃終。柔之終。即行之利。健而能進(jìn)。強(qiáng)而不息。行無(wú)不利。乾之道也。雖行徧天下。無(wú)不咸宜。以其至剛也。而夬則猶有一柔。然不久即終。亦如乾之健矣。上雖高而被決。中方盛而無(wú)礙。合群之情。得下之志。則行有利。而自戒慎。朝乾夕惕。則免于危。利而無(wú)危。此夬之大用。其道則由剛長(zhǎng)而柔不久耳。若但就原文釋之。不能盡其旨也。上言不利即戎。為太過(guò)則折也。下言利有攸往。謂得中則有功也。二者之間。即過(guò)與中之辨。剛而能中。尚何往而不利哉。
宗主附注
夬卦之用。以達(dá)于乾為志。五陽(yáng)之升以去其柔。故陰陽(yáng)相決。而陽(yáng)行至快。卦缺其上。則不如乾之全德。故為夬。言缺也。爻中夬夬。猶闕欠之意。不足之象。陽(yáng)德方張。而猶以為未足。此君子戒懼之道也。乾九三君子朝乾夕惕。方免于咎?？梢?jiàn)陽(yáng)剛不可過(guò)。而升揚(yáng)必自抑。惟虛能容物。惟謙能下人。此夬與履同體。圣人明履以制禮。明夬以約情。徇夫情。則夬為過(guò)。而終不久。順?lè)蚨Y。則履為吉。而行可大。上下易位。用乃大殊。夬之彖辭。首稱(chēng)揚(yáng)于王庭。可見(jiàn)其升騰已極。發(fā)揚(yáng)已至。茍無(wú)德以稱(chēng)之。則為小人得志。必亂天下。蓋柔道卑。陰道降。今上六在五陽(yáng)之上。是不可以為訓(xùn)也。故雖有九五之孚。而不免于乾九三之厲。而其情之易縱。志之易盈。則不免于號(hào)。號(hào)有得意之呌囂。與失志之呼號(hào)。如同人之號(hào)唃。出于憂恐。而渙汗之大號(hào)。則發(fā)于歡欣。其號(hào)同。其所以號(hào)不同。兌主口舌。有笑言之用。有咒詈之行。有呼號(hào)之別。皆出于口。成于聲。而其情則異也。夬之號(hào)。亦以爻而有別。九二惕號(hào)。則如乾之恐懼。同人九五之號(hào)唃也。上六無(wú)號(hào)。則因兌之說(shuō)言。夬夬之不足也。是雖由兌而發(fā)。其地既異。為聲亦殊。若渙之大號(hào)。則非兌也。風(fēng)行水上。相激成聲。亦如人之號(hào)。而其情發(fā)于激越。其聲成為大鳴。此則快暢之聲。有別于恐懼憂驚之呼呌也。號(hào)字且含有號(hào)召之義。若呼哨之類(lèi)。夬一柔在巔。如堂上一呼。堂下百諾。為其情志之所見(jiàn)耳。故孚號(hào)二字二句。而仍連接。不有九五之尊。則無(wú)以孚。不有上六之柔。則無(wú)以號(hào)。上六在九五之上。故孚號(hào)而有厲。此四字皆本爻象情志而來(lái)也。
又曰夬卦彖辭釋文含義甚精。人多未能領(lǐng)會(huì)。如孚號(hào)有厲。其危乃光。以厲危也。而乃光。則指所行之孚中正也。中正光明。易之體用。共有九五正位。不為上六所蔽。故能正大光明。而孚于乾九五之象。因厲而自勵(lì)。是危足以昭其德。大其業(yè)。此乾自強(qiáng)不息之道也。又如不利即戎。所尚乃窮。系指兵戎之事為陰。夬惟一陰在上。若尚上爻之行。則是窮盡之地。故不利。陽(yáng)剛之德。以生為本。天地之恩。由陽(yáng)德以成之。春夏萬(wàn)物皆榮。秋冬萬(wàn)物皆殺。夬之大用。在成乾之道。故為三月卦。實(shí)當(dāng)生育極盛之時(shí)。宜其不利既戎矣。即戎為尚殺伐之事。以夬而尚殺伐。是猶以春夏行秋冬之令。豈非自尚于窮盡哉。秋冬為歲令之窮。兵戎為政令之窮。皆陰之所主。夬以陽(yáng)剛為本。而強(qiáng)其行陰柔之令。有不趨于窮絕者乎。故曰所尚乃窮。不可用而用之。謂之逆時(shí)。易重時(shí)義。位之所在。即時(shí)之所在。上六為全卦窮位。而陰德又與生生反。此即戎之不利。亦時(shí)位所使然耳。兵戎之事。有干天和。古人所慎。故農(nóng)時(shí)不許用兵。三月為農(nóng)耕重要之時(shí)。安可以興戎動(dòng)眾。此彖辭不利二字。不獨(dú)占其不宜。抑且示其不可也。
又曰夬卦彖辭釋文利有攸往。剛長(zhǎng)乃終句。人亦不明其意。以剛長(zhǎng)乃終。應(yīng)為不利。而彖辭明言利有攸往。上句不利即戎。所尚乃窮。是與此句相類(lèi)。終猶窮也。窮不利于即戎。終豈利于攸往哉。而不知彖辭之義。正以其窮終之故。蓋窮終皆指上六一爻言。上六為陰已至窮終之地。故不能有所尚。尚猶志也。志于上。即志于窮。志于窮。則即戎安有功。如兵履絕地。覆亡之不暇。尚望其致勝乎。而利有攸往者。非以上六為志。乃以陽(yáng)德為本。陽(yáng)剛之道。無(wú)往不利。而陽(yáng)爻之志。恒以最高為其的。下有陽(yáng)爻者。其志皆指上爻為歸。而上爻亦為陽(yáng)者。則必利于行。故損益二卦。皆利有攸往。為其為乾包坤。外為陽(yáng)。上亦剛也。故利有攸往。必本于乾之得勢(shì)。必固陽(yáng)之有終。終始相成。則行盡天下可也。而夬則乖此例。上為陰。則陽(yáng)無(wú)終。柔在外。則乾不大。而彖辭稱(chēng)其利有攸往。何也。則雖非損益之例。仍本剛終之行。五陽(yáng)方張。一陰難久。上爻之位。終必為陽(yáng)所有。而乾用以達(dá)。陽(yáng)道以全。豈非有利于行乎。九五正位?？寺嗜宏?yáng)以升進(jìn)。則乾之用必成。而夬之志可見(jiàn)。釋文恐人未解。故以剛長(zhǎng)乃終四字。明示夬之上爻。因剛長(zhǎng)而亦化于陽(yáng)。是陽(yáng)無(wú)終而有終矣。乃終即乃有終之省。以文句所限。意義略晦。非如上句之窮可擬。窮指陰之位已窮。終則指剛之進(jìn)有終。長(zhǎng)猶進(jìn)也。剛進(jìn)至上。則成全乾。是利于行。仍本乾之道耳。
象曰。澤上于天。夬。君子以施祿及下。居德則忌。
宣圣講義
此夬全卦象辭也。夬以?xún)对谇?。象為澤上于天。天原在上。澤本居地上。而在天之下者。今澤反居其上。是為澤上于天也。以質(zhì)言。澤不得居于天上。天者氣也。澤積水而成。若反居上。是猶水上于天。而為云。火上于天。而為電之類(lèi)。必從氣化。方可有之。易之取象。大率類(lèi)是。物之不能至者。氣則至焉。質(zhì)之不能有者。理則有焉。澤雖不可上于天。而兌于五行金也。乾亦為金。是固同屬。則亦可上于天。且澤中所有水也。水蒸為云。沛而為雨。亦澤之化也。夬卦之象。正如雨澤之行于天空。雨之大量。降而成澤。是地利之潤(rùn)溉也。雨之及時(shí)。沛而成澤。是天公之恩施也。皆象中兼有之義。而夬之澤。則非地上所瀦。而屬天公所沛。為其及時(shí)之澤。成上天潤(rùn)物之功。因春而施。達(dá)造化生成之用。此如三月之雨澤。為萬(wàn)物所沾濡化育者也。故人道鑒之。亦以德澤之下及為先。天之雨澤。天之德也。人之恩澤。人之政也。天公有其主宰。為生成之尊。人道有其君主。司政令之責(zé)。是人澤之下沛。即君祿之下頒也。祿者官俸。古者凡以為食而非自耕者。皆曰祿。大夫士之祿。必足以代其耕。是祿字。包義甚廣。猶曰食也。人有三德。父生之。師教之。君食之。詩(shī)所謂粒我蒸民。民之得食。皆君之澤。雖不如官吏之俸。而其德政所及。人民咸樂(lè)其生。如堯衢擊壤之歌。含哺鼓腹。莫非帝力。即此辭之祿。而貴能普及于下也。既曰施曰及。則非僅指俸祿可知。以夬中互乾。乾九二所稱(chēng)德施普也。亦即此意。居德則忌者。其義有二。一則明夬之人道。體天之澤下沛。乃天道自然。人順天之行。明己之德。德雖及眾。而不可自居其功。老氏所謂功成不居也。一則推天之道。應(yīng)時(shí)之宜。亦如天不吝其雨澤。而以萬(wàn)物之心為心。則德澤之下施。不得有所靳惜。居留止也。靳惜其施。留止其澤。出納之吝。與天下?tīng)?zhēng)財(cái)。大學(xué)所謂外本內(nèi)末。爭(zhēng)民施奪者也。是二者。皆為在上者所忌。茍不能充其澤。則為悖天之行。茍不戒于居功。則為貪天之力。是皆違于天之道也。今在上者。率犯此忌。而靳惜財(cái)物。與下?tīng)?zhēng)較得失者尤多。此天之所勿福。而災(zāi)劫乃大。雨晹不時(shí)。既昧于天行。吝其德澤。猶以為得計(jì)。及災(zāi)害之至。則奔走號(hào)呼。自以為勤。天若憫之。而沛施雨澤。又自以為功。是恰犯夬之所忌也。尚何望以成夬之用哉。夬之先有益。即以損上益下為志。至夬仍以施澤及下為先?？梢?jiàn)圣人之德。無(wú)時(shí)不以施之普及為心。而易教之旨。尤貴在能生成其下。安養(yǎng)其眾。如大禹饑溺之懷。文王如傷之志。伊尹一夫不獲時(shí)予之辜之心。方足以孚于夬象所稱(chēng)之君子。圣賢不作時(shí)世興嗟。則災(zāi)劫之推延。果將誰(shuí)職其咎。故夬象居德則忌一語(yǔ)。實(shí)有望世之在上位而能為其下施澤之責(zé)者。時(shí)三復(fù)之。
初九。壯于前趾。往不勝為咎。
宣圣講義
此夬初九爻辭也。夬之初九。即乾之初爻。上與兌之九四應(yīng)。內(nèi)外皆剛。情志不協(xié)。凡爻之初為卦之下。與人物之趾同。如噬嗑初九履校滅趾。賁初九。賁其趾。皆以趾為喻。而夬則與大壯相類(lèi)。大壯為震合乾。夬為兌合乾。皆剛長(zhǎng)之卦。大壯進(jìn)則為夬。觀八宮坤宮之序。第四世為雷天大壯。第五世為澤天夬。則可知夬之前身即大壯。故夬初三爻。均有壯于某之喻。與大壯同例。大壯雖為陽(yáng)壯。而尚為四陽(yáng)二陰。至夬則為五陽(yáng)一陰。是夬壯于大壯矣。不過(guò)初九與大壯初九正同。皆以陽(yáng)起于下。為全卦之根。如物之趾。而又皆應(yīng)于剛。重剛而一下一上。情既不合。勢(shì)亦莫均。故大壯初九曰壯于趾。往兇有孚。而夬則曰壯于前趾。往不勝為咎。二者所壯同。不利于行亦同。惟大壯以六五。故有孚。言六五與九二易其正位。有如泰也。夬則二五皆剛。剛盛則折。故有咎。言在初九。情易躁。行易暴。剛而無(wú)柔。進(jìn)而不已。則不免于咎耳。至往不勝。與大壯之征兇。皆為不利于行。而大壯以震奮合乾健。其動(dòng)至疾。其志至雄。故多兇。悖于乾潛龍勿用之義也。夬則上為澤悅。內(nèi)健外說(shuō)。其動(dòng)可徐。其志可濡。則欲往而力不足。欲健而勢(shì)不繼。亦以在下故也。不勝勝字。有平去二讀。平為不勝任。去為不能取勝。皆不足也。不能善于所往耳。既不能勝任。則進(jìn)亦無(wú)功。既不克致勝。則行必有失。勝敗為對(duì)。不勝猶敗也。無(wú)功固恥。致敗尤辱。此往不勝。必為咎也。咎包人己。人之所尤。己之所恨。皆咎也?；谥猎痪獭１赜羞^(guò)失也。尤怨所集。恚恨斯生。上則受伐戮。下則畏譏讒。內(nèi)則疚于心。外則辱于眾。是咎之所有。為行之不利也。
象曰。不勝而往。咎也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以夬之陽(yáng)剛得勢(shì)。而初九有不勝之占。則由初爻在下。無(wú)可用武。如潛龍?jiān)谙U。無(wú)可展布之意。既占不勝。而仍前往。則其有咎宜矣。夬雖五陽(yáng)日長(zhǎng)。究有一陰待決。在初九之位。猶將決之時(shí)。其志固強(qiáng)。其行猶憚。其行固躁。其氣猶稚。是以往不勝也。壯于前趾。固與大壯同。而前字則對(duì)后言。趾有前后。亦如事有緩急。前者急。而進(jìn)必求迅。大壯二陰。其志較弱。故概前后。不復(fù)分。夬則兌澤之用。恒取柔悅之行。而初九勇往。故壯見(jiàn)于前趾。由此亦可見(jiàn)上下之志不孚。剛?cè)嶂榛ギ?。柔而在上。則下雖猛進(jìn)亦無(wú)功。況時(shí)位不許其急進(jìn)乎。故夬之決然者。志也。而缺然者。行也?？烊徽摺Ｐ闹?。抉然者。力之使。心強(qiáng)而力不足。志決而行不充。此初九雖有前趾之壯。而往不勝。且為咎也。壯于趾者。應(yīng)健于行。今因行而獲咎。正病在過(guò)健耳。易道以中和為重。過(guò)猶不及。皆非萬(wàn)全。非其位時(shí)。尤難輕動(dòng)。大壯亦以壯趾而占征兇。釋文稱(chēng)其孚于窮。亦明太過(guò)之乖中道。其用易窮。知其壯而強(qiáng)用之。則必罹其兇。故善戰(zhàn)者不窮兵。善強(qiáng)者不黷武。藏利器于身者。不衒其長(zhǎng)。握勝算之柄者。不輕于試。此壯而不勝。正欲人戒于自壯。力有盡而欲無(wú)窮。志易驕而行不逮者。皆咎也。豈徒壯趾之不勝已哉。夬者乾為體。兌為用。乾剛而必戒懼。兌悅而宜和平。秉陽(yáng)之德。亦不能過(guò)。故易以中孚為最中。則兌在內(nèi)。巽在外。四陽(yáng)中包二陰。陽(yáng)不過(guò)而陰得中。卦象最適中和者也。夬則過(guò)于陽(yáng)而失其陰。凡行皆乖中和。故初九即占有咎也。
宗主附注
夬卦初九往不勝為咎。而釋文稱(chēng)為不勝而往咎也。爻辭往在先。是不勝由往來(lái)。若不往則免咎。故釋文不勝在先。正戒人之勿往。與原旨似異而實(shí)合。因往而不勝。必受其咎。何如毋往。尚可幸免。茍不自反。貿(mào)然前往。則其為咎。不亦宜乎。且不勝為。可作一句。以原賅不勝任之義。不勝任者。才力之不足?；驎r(shí)地之不良?；蚱魑镏粋?。皆不勝任者也。知己知彼。百戰(zhàn)百勝。此兵法所云。其旨至深。其義至當(dāng)。夬卦彖辭。固已有不利即戎之語(yǔ)。釋文又申以所尚乃窮。則初九之往。明為不勝。已可概知。時(shí)地之窮。人天相悖。則欲無(wú)咎。難乎其難。況即戎已占不利。而前往。豈能有幸勝之望。攻守異勢(shì)。勞逸異情。此不勝由往而致。往猶進(jìn)也。攻也。伐也。皆犯難也。初九本非用武之時(shí)。而徒以剛暴之性。急躁之情。只知向前。不顧后患。此不勝而往之咎。為應(yīng)得也。爻辭往不勝為咎?？煞滞c不勝二者。皆有獲咎之意。以往非其時(shí)。自不免于咎。更以不勝重其咎。則初九占者。惟有退守為宜。果明知其不勝而往。與明知其不可往而往。是皆咎所必至。謂夬初九既異夫乾。又與兌相應(yīng)。剛?cè)岵痪?。最難躁進(jìn)。而以剛暴。不免求進(jìn)過(guò)急。與大壯初九正同。大壯亦曰征兇。可見(jiàn)亦不宜進(jìn)。惟大壯上合震。有二陰。而柔主正位。故但曰征兇。而未言不勝為咎。夬則九五正位。意在決柔。初九已抱必勝之意。而求意外之功。是與戰(zhàn)爭(zhēng)之攻伐二者相類(lèi)。故特以不勝警之。大壯之征。謂出行也。不限于戎事。夬之不勝。則指戰(zhàn)爭(zhēng)。是二者之異耳。然以大壯猶占征兇。戒勿輕動(dòng)。而況夬乎。此彖辭特諄諄以不利即戎為訓(xùn)也。
九二。惕號(hào)。莫夜有戎。勿恤。
宣圣講義
此夬九二爻辭也。九二居下卦之中。以剛乘柔位。中而失正。在乾九二見(jiàn)龍?jiān)谔?。尚以德施普及為重。夬之九二。既非乾純剛。而上合兌。以悅澤為用。五?yáng)相率。二五同陽(yáng)。內(nèi)外莫協(xié)。故有惕號(hào)之占。惕本于乾。猶九三之夕惕也。號(hào)本于兌。以說(shuō)言口舌之象。而遇驚恐。不免有如同人之號(hào)唃也。彖辭固有孚號(hào)有厲之語(yǔ)。號(hào)即此爻之號(hào)。厲亦猶此爻之惕。以惕由危而驚。由驚而恐。心中惕惕。不克自已也。以九二剛過(guò)。而繼初九不勝之后。自難免于驚恐。而心惕。而號(hào)呼也。然九二雖驚恐呼號(hào)。而在中位。雖有戎來(lái)犯。終亦無(wú)傷。則可勿恤。恤者憂也。念也。關(guān)心之至也。莫同暮。夜與日對(duì)。暮與旦對(duì)。乾以純剛。故九三朝乾夕惕。日夜自警。夬則上為兌。九二在內(nèi)。陰之主也。故惟暮夜有戎。而致惕號(hào)之象。終以中位在內(nèi)。敵非必得。且有衛(wèi)于外。故僅惕號(hào)。而勿憂念。以虛驚不免。而實(shí)害未臻。此惕號(hào)于前。而勿恤于后也。夬之下卦。以乾剛奮越之志。有暴恣毋憚之情。而與柔決然之勢(shì)。故時(shí)有兵戎之舉。爻辭以象所及。不必果有其事。但九二繼初九之后。初九果不勝而輕往。則九二必?cái)⊥硕氯帧Ｄ阂怪?。謂非強(qiáng)敵。猶乘隙來(lái)襲之意。然人民未能持靜。自不免于驚惕呼號(hào)。而中位守之有方。御之有道。不失其位。則勿恤其終。此九二之有戎。由初九之咎。而其勿恤。則中道之有應(yīng)也。二五相應(yīng)。內(nèi)外皆剛。內(nèi)之虛驚。外為之衛(wèi)。此所以?xún)H惕號(hào)而已。然九二爻雖可勿恤。而全卦皆不利即戎。則暮夜之戎。豈獨(dú)九二之警。而勿恤之道。終非全卦所恃也。
象曰。有戎勿恤。得中道也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。言九二在下卦中位。雖剛?cè)崾д?。而仍得中道。則雖暮夜有戎。而勿恤?？梢?jiàn)卦爻之重中位也。中位者。道之所寄。德之所明。位與時(shí)相因。位當(dāng)則時(shí)宜。中行不失。則行不孚于道（似不通上下文）。九二得中道。九五稱(chēng)中行。雖皆陽(yáng)爻。以位之中。則行亦正。正如主位。在眾人之中。耳目既周。聽(tīng)視必公。左右有弼。言行必正。不容其偏邪也。不過(guò)易道以君子為則。若非君子。則負(fù)其位。然小人雖幸得位。終亦不保。位者天所以酬有德耳。有位無(wú)德。終必受其禍。如桀紂幽厲是也。故古人重德如重位。而易象不能知其德。則以位為尊。九二之能免于戎者。亦由有德在位。眾人所服。乃能與守其國(guó)。保其位。書(shū)曰后非民。罔與守邦。此之謂也。暮夜有戎。倉(cāng)皇之害。而終勿恤。豈非得眾力以御患乎。雖其初不免惕號(hào)。而終能共抜御。可見(jiàn)九二之位。以中道而免于災(zāi)。設(shè)中而不中。位而無(wú)德。眾皆委而去之。則左右亦戎也。何待外來(lái)之寇哉。惟夬卦以即戎為不利。果不自致寇。則興戎者。終亦無(wú)功。是勿恤云者。亦含有寇自敗潰之意。剛中之德。有如仁人之無(wú)敵。況犯時(shí)而興戎者。豈能害于有德之主。此暮夜二字。亦寓有暗昧之義。言戎事之來(lái)。不光明正大。而我御之。則以中道。以道擊淫。更何恤乎。易辭之義。恒可觸類(lèi)旁通。視其時(shí)勢(shì)而象之。是在占者善為推繹耳。
宗主附注
夬初九九二爻辭。均關(guān)于兵戎之事。雖未明言戰(zhàn)爭(zhēng)敵對(duì)。而有攻守主賓之情。則以在下諸爻。例與上應(yīng)。有若匹敵。如初與四。二與五。三與上。一剛一柔。一內(nèi)一外。自成對(duì)立地位。初三五皆陽(yáng)。二四上皆陰。不問(wèn)爻之為陰或陽(yáng)也。凡卦皆然。以在后天。不能外陰陽(yáng)之配合生成。故傳曰分陰分陽(yáng)。迭用柔剛。分三才而兩之。故爻六位。初為奇。陽(yáng)也。四為偶。則陰也。奇偶以位定。陰陽(yáng)以爻分。故初與四。二與五。三與上。皆立于敵位。所謂嘉偶曰配。怨偶曰仇。仇配皆匹敵也。二與五尤著。以二主內(nèi)。五主外。皆為中位。有若并尊。如六二九五。則為后與帝之象。若皆為陰或陽(yáng)。則亦有后妃君王之稱(chēng)。以其內(nèi)外上下自有分也。而平日則成主賓。以?xún)?nèi)為主。外則賓也。又有夫妻男女之別。如大過(guò)。老夫老婦。少女士夫之喻。即可見(jiàn)易卦之例稱(chēng)矣。初九九二。外應(yīng)九四九五。原同為陽(yáng)爻。而位異。亦若敵對(duì)或賓主。以兵戎言。自有爭(zhēng)奪之志。故有勝負(fù)進(jìn)退攻守侵伐之不同。初九不勝。以輕進(jìn)也。九二勿恤。以善守也。而所謂戎者。概一切兵事言。如操演練習(xí)。亦包在內(nèi)。而惕號(hào)二字。惕指有所驚。號(hào)則兼號(hào)令號(hào)召。以口舌傳宣心中意旨。皆號(hào)也。故九二之辭。不必限于戰(zhàn)斗。果有涉于動(dòng)眾。用為戰(zhàn)具者。皆屬焉。而暮夜兼舉其時(shí)?；蚱湫兄得??；蚱涫轮那?。非白日光明者。皆可引以為釋。故古人稱(chēng)暗中動(dòng)作為夜行。而俗呼盜竊曰宵小。皆以其不光明正大也。易辭簡(jiǎn)而義可推。是在占者細(xì)為紬（好像不能簡(jiǎn)作“?”，兩字獨(dú)立。）繹耳。
九三。壯于頄。有兇。君子夬夬。獨(dú)行遇雨。若濡。有慍。無(wú)咎。
宣圣講義
此夬九三爻辭也。九三內(nèi)卦之末。人爻之始。與九四重剛不中。同于乾卦。而夬則以外為兌。兌澤下交。柔道下及。使九三得其滋濡。有如雨澤之潤(rùn)。故爻辭有異于乾。乾九三鑒于過(guò)剛。戒以恐懼。朝乾夕惕。見(jiàn)危求安。始免于咎。夬九三亦以過(guò)壯。原占有兇。惟得兌之澤。亦免于咎。其無(wú)咎同。其所以無(wú)咎者不同。則夬與乾之別也。夬由大壯進(jìn)于五陽(yáng)。稱(chēng)壯與初爻同。初在下。故為壯于前趾。三在中。于乾為終爻。終猶上爻之位。內(nèi)外相應(yīng)。亦與上爻有關(guān)。故稱(chēng)壯于頄。頄面骨也。乾為首。九三乾之終。爻取頄為象。亦不以頄為限。則凡首之骨或面。皆可取象。今但云頄者。以字爻九。乾之?dāng)?shù)也。頭為諸陽(yáng)之會(huì)。九為陽(yáng)爻之名。故以頄稱(chēng)。實(shí)則面腦各部皆可為喻也。壯而至頄。其下之壯可知。壯而過(guò)者。必有失。亦如剛之易折也。故占有兇。有兇者。言在理有之。不必見(jiàn)于事也。而壯至首。乾之盡矣。窮之地位。故易召兇危。乾九三若厲。則稱(chēng)其危。此則稱(chēng)其兇。其數(shù)同也。易例三多兇。不獨(dú)乾夬也。蓋失中位而易履于危耳。若九三而與六四應(yīng)。則成既濟(jì)或泰。庶成相協(xié)之道。今夬與乾。皆九四在外。重陽(yáng)之間。剛過(guò)之象。數(shù)之不合者曰奇。合者曰偶。人之遇合亦然。過(guò)剛無(wú)柔。自無(wú)可合?；兄?。不易得朋。故曰君子夬夬獨(dú)行。言無(wú)友也。坤西南得朋。以?xún)珊弦?。夬以九四難合。故辭稱(chēng)其獨(dú)行。意即不偶也。夬夬者猶戞戞或落落之意。夬決也。重之則決絕之喻。而兼有踽踽涼涼之情。皆缺然不全之貌。孤也。夬夬獨(dú)行。猶戞戞獨(dú)造。落落難合。以其既不易合。亦不得合耳。九三所用。即在剛健不拔。夬夬非貶辭。觀其稱(chēng)君子?？梢灾鋾r(shí)地之宜。正貴其不合耳。遇雨若濡有慍者。以九三與上六應(yīng)。上六陰也。而為兌之主爻。悅澤之用所見(jiàn)。九三在下承之。故象遇雨。言在中爻方進(jìn)行。如人在中途而遇雨。非其所豫防。故若濡。言雨降而未備。沾濕其身。若字以其淋濕。甚如濡于水中也。有慍者。不時(shí)之雨。中途之情。既無(wú)所蔽。復(fù)不得憩。心中懊惱。含恚難已也。然情性行緩者。亦甘受之。故曰有慍。言有所慍或否。凡用有字。皆未十分決定之辭。如有兇亦然。君子雖突為雨濕。而自知其咎不在天。則何慍哉。上不怨天。下不尤人。更何咎乎。此無(wú)咎之占。既以九三之能免咎。又以君子之無(wú)所咎。概二義也。要知九三無(wú)咎。由于得兌澤之調(diào)。而君子無(wú)咎。則本乾自強(qiáng)之道。自強(qiáng)不息。應(yīng)無(wú)咎尤也。
象曰。君子夬夬。終無(wú)咎也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以九三原占有兇。而因君子持夬夬之行。不易與小人合。且有獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶之志。不求與眾合。皆本乾自強(qiáng)不息之訓(xùn)。此所以終獲無(wú)咎。君子夬夬。人多以決字為釋。稱(chēng)其志趣堅(jiān)決。此固一義。實(shí)則志貴堅(jiān)決。行貴健強(qiáng)。而復(fù)不宜以剛行剛。方孚于道。爻辭既稱(chēng)獨(dú)行。復(fù)稱(chēng)遇雨。既稱(chēng)若濡。復(fù)言有慍。是剛?cè)嵯酀?jì)之用。非偏于所執(zhí)也。遇雨則可見(jiàn)其上有澤沛。而不相棄。若濡則可見(jiàn)其沾染已深。而能自拔。有慍則更見(jiàn)其操存有素。涵養(yǎng)是需。雖卒然受恩。而不以為榮。貿(mào)然受辱。而不以為忤。中心無(wú)怍。不與物推移。明德不囘。以應(yīng)時(shí)遷變。此君子自強(qiáng)在不息也。至誠(chéng)。方不息。無(wú)動(dòng)于中。方為誠(chéng)。有道以御變。方為強(qiáng)。非一味剛健足以應(yīng)世者也。故雨之驟遇。猶意外之寵?；蛲蝗缰?。皆不足以搖其心志。此有慍亦僅含怒而已。不形諸外。若濡亦僅沾濕而已。不沒(méi)其身。是在君子之善處耳。合象辭言。上六下應(yīng)。如雨之降。即君子施祿之喻。故君子雖濡而無(wú)所動(dòng)。老氏曰受寵若驚。亦言君子不以寵辱為行止也。雖雨濡而不輟其行。雖有慍而不戾其志。壯于頄。已崇高其位。而有兇。濡于雨。已沛澤其施。而有慍。是必明于得失。決于去就者。方無(wú)咎也。故釋文以君子夬夬。申釋無(wú)咎之由來(lái)耳。
九四。臀無(wú)膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。
宣圣講義
此夬九四爻辭也。九四為兌之始。與九三同屬人爻。而以剛履柔。與初九應(yīng)。初九在下。故象趾。九四在中。故象臀。臀股之上。人賴(lài)之以坐。多肉而厚骨。身之要部。無(wú)臀則不能坐。臀以殿。殿后也。如室之殿。安坐共居之地。人之臀。亦司居坐之職。九四在上卦之下。而為兌之初爻。故稱(chēng)臀。膚皮也。亦通腑腐。其義見(jiàn)噬嗑卦。此言臀無(wú)膚。傷其皮也。皮為體之外衛(wèi)。無(wú)皮失所衛(wèi)。則血肉皆露。筋骨不保。則雖有臀。將失其用。則不得安居穩(wěn)坐之象。不能坐者。有礙立或行。亦不便于偃臥。則立亦必有所苦。行必有所艱。故曰其行次且。次且后人作趦趄。古無(wú)走字。欲進(jìn)不前之狀。言行步之艱難也。為臀無(wú)膚。則股亦苦痛。不得安坐。即不良于行。行兼立言。行之先必立。不便于行。亦不得立。皆以切膚之害。失其自由之象。既為后患。又失外防。則其坐臥難安。行止不易?？梢灾?。爻舉為喻。不必果有其事。不過(guò)九四在外卦之下。故象臀耳。而以上六為陰。下皆為陽(yáng)。陽(yáng)為衛(wèi)為傷。今卦上爻為陰。是傷其外衛(wèi)也。故曰無(wú)膚。九四與大壯。同為陽(yáng)壯于內(nèi)。大壯爻辭抵羊觸藩。喪羊于易。與此爻之羊一義。羊性馴而內(nèi)剛。故大壯夬皆以上有柔爻為羊之象。牽者羊之主人。九四與初應(yīng)。初爻為剛。有如人之牽羊。即以剛牽柔之象。重剛相連。如繩索之牽挽不斷也。外悔內(nèi)貞。九四在外。故曰悔?；谕鲆匝蛑龆谝?。雖有五陽(yáng)牽之。而以一陰亡之。則其悔宜矣。陰主傷失。而在外。如潰其藩籬。故大壯上爻曰喪羊。與此亡羊正同。不過(guò)大壯二陰。猶可委之未慎。夬則一陰。竟使已牽之羊亡失。豈不悔哉。此悔亡言悔因亡羊而生也。易之無(wú)藩。乃喪羊。牽之無(wú)衛(wèi)。亦亡羊。則喪亡之咎。終由藩衛(wèi)未謹(jǐn)。防守不周。以羊之馴。猶至亡失。況非羊乎。強(qiáng)力之不可恃。剛愎之不宜用。于此可見(jiàn)。九四重剛。自用已慣。自恃方驕。雖害切膚。而亡羊于手。猶不省悟。憑陵其暴躁之氣。武斷于耳目之聰。故有聞言不信之語(yǔ)。以雖有人言。仍不置信也。此九四剛過(guò)之害。卒致身受其傷。行感其苦。手失其物。雖生悔心。而猶不以人言為意。可見(jiàn)其終必至大損也。
宗主附注
夬以中互乾。故爻辭亦與乾應(yīng)。大壯則中互夬。故爻辭亦與夬相類(lèi)。在卦象兌為羊。凡有兌者多以羊?yàn)橛?。夬之牽羊是也。而大壯以震合乾。何以稱(chēng)羊。則由中互夬。為兌之象也。故曰抵羊曰喪羊。皆以?xún)稙橛?。羊性馴柔。禮曰柔毛。兌少女也。亦極柔順之性。在畜則以羊?yàn)橛鳌疇垦?。以五?yáng)連系一陰。有如繩牽。而以陽(yáng)剛決陰柔。亦有牽羊之象。匪人稱(chēng)被劫掠者為羊?；蚓傃蚍恃?。皆暗指其馴柔無(wú)反抗。聽(tīng)其割宰之意。中州有捻羊者。即匪類(lèi)之一。以騙掠剽竊為生。俗訛作捻秧。以河南方音念。羊若秧也。而秧字則含幼稚之意。人不出外不更事。俗曰秧子。即言如秧苗稚弱。實(shí)亦由羊字轉(zhuǎn)變。捻羊亦如夬之牽羊。以五剛縛一陰。其不易逃脫可知。而竟亡失。寧不悔哉。正如匪人已綁得富商。而竟被逸去也。羊固馴。而其為用則剛。如羊毛足以御寒是也。剛?cè)峄橛谩２坏猛接幸?。而忘一。此后天之?yáng)。與陰并行也。夬雖當(dāng)陰消之時(shí)。尚有一爻在上。故全卦大用。仍以一陰為重。兌之取象。為全卦所本。與大壯同。乾為龍為馬。而二卦獨(dú)以羊稱(chēng)。則知兌卦之用。所關(guān)大矣。夬為缺為決。以上一爻為五陽(yáng)所妬。志雖與決。而行有難決。則柔道之能伏剛也。細(xì)體辭旨。自能知之。
象曰。其行次且。位不當(dāng)也。聞言不信。聰不明也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。其行次且。正與大壯抵羊觸藩相似。皆進(jìn)退兩難之象。夬九四外卦之始。而重剛不中。故曰位不當(dāng)也。言不當(dāng)位。則無(wú)所守。不能守。則不能行。猶人病足。既不能立。又安能行。此行次且。由位不當(dāng)。無(wú)可守也。聞言由于耳。耳主聰聽(tīng)。目視為明。耳聽(tīng)為聰。人之聰明。寄于耳目。聞言不信。是聰而不明。謂既聞。是有耳能聽(tīng)。非聾者。聞而不信。則由心之不明。耳目之用。必心為之宰。心之不明。雖有耳目。亦無(wú)聰明。人身以坎離司耳目?？蚕竽I。離象心?？碴?yáng)在中。得乾之精。離位于南。代乾之用。夬以中互乾。而九四在中。故有耳聞之象。而上爻一陰蔽之。故有不聰之象。實(shí)皆九四過(guò)剛之害也。譬之在上者。兼聽(tīng)則明。偏聽(tīng)則暗。九四失中道。自不免因偏聽(tīng)而蔽其聰明。九四在爻為未濟(jì)之位。又重震之位。震躁而未濟(jì)不協(xié)。故恒剛愎自用。不恤人言。則夬之陽(yáng)壯。而爻又以剛失中也。急進(jìn)者忘其后。暴行者忽其危。此乾九四以或躍在淵。自高而下。方免于咎。夬以五陽(yáng)直進(jìn)。其勢(shì)至決。其志至快。故其害亦如之。太過(guò)猶不及。以急求進(jìn)。而行反次且。豈非自貽伊戚哉。爻辭終未言其兇。而歷數(shù)其害。旨在欲人之自悟耳。
宗主附注
夬九三九四為人爻。而重剛不中。九三以陽(yáng)居陽(yáng)位。與既濟(jì)合。九四則陽(yáng)履陰。與未濟(jì)同。故九三雖有兇。而終無(wú)咎。以爻位相稱(chēng)。有相濟(jì)之德也。九四則行次且。而言不信。切膚之害。所失已多。是由爻位相違。無(wú)互濟(jì)之志也。此中爻二者。必本一陰一陽(yáng)之道。方孚中和之行也。九三以得濟(jì)。故君子夬夬獨(dú)行。而遇雨若濡。有慍無(wú)咎。言君子逢夫艱險(xiǎn)。不憚辛勞。夬夬之情。孑然獨(dú)往。而足為天所矜。人所式。故遇雨若濡。系天澤之沛。非時(shí)運(yùn)之乖。如大畜上爻既雨既處。為和睦清明之象。又如睽上九遇雨則吉。為群疑已釋。猜怨皆平之象?？勺C遇雨乃吉。占而在多疑多難之時(shí)。尤以得雨為復(fù)安復(fù)利之兆。如天旱之獲甘霖。物槁之沾潤(rùn)澤也。夬九三以重剛失中。正憂不得和安之道。乃以君子之夬夬獨(dú)行。不與眾雜。始邀雨澤之降。而免于危咎之虞也。是以人定勝天。天亦因人之行而予以恩澤。正如夬上六一陰因五陽(yáng)之盛。不得不為澤之下沛。有似盛水于釜。下有烈火。則水自蒸化而為汽。更下降而為潤(rùn)澤也。天之云雨。亦以水汽之升降而成。陽(yáng)剛之行。足使陰與之化。夬上六之為雨澤。其功實(shí)在五陽(yáng)。九三與上應(yīng)。故受雨澤為最多。此爻辭有遇雨若濡之喻也。九三為剛。上六為柔。與其他爻內(nèi)外皆陽(yáng)者殊。故曰獨(dú)行。言陽(yáng)數(shù)奇。而不得與外協(xié)也。凡不偶者。皆剛過(guò)之害。而九三為重剛。故勢(shì)不得不獨(dú)行也。
又曰夬九四爻聞言不信。與困卦同。困上兌下坎。夬上兌下乾。下雖不同。上皆為兌。而坎主后天坤位。與離對(duì)。猶先天乾坤。故皆有言不信之語(yǔ)。以?xún)稙榭谏?。為說(shuō)言。在上更象口舌出言。而其下為剛。剛不依柔。故聞言不信?？矠槎?。乾非坎。以下九二同于坎。亦有耳聞之象。乾固為各卦之宗。各卦所象。乾均能象之。以各卦無(wú)不自乾出。而三陽(yáng)卦尤得乾之一體。足以代其功用。如震如艮。皆與坎同以陽(yáng)貴。陽(yáng)以剛健之德。易自恃其才。而不樂(lè)聞人之言。凡言必有所指。非泛泛談?wù)f而已。而謂禮義不愆。何恤夫人言。孟子士憎多口。皆以言必關(guān)乎毀譽(yù)或諷諍之類(lèi)。兌既主口舌。尤非尋常言語(yǔ)可知。俗稱(chēng)與人爭(zhēng)執(zhí)是非為口舌。以其有所辯論也。兌之說(shuō)言。亦屬于辯論者多。夬上兌以一陰虛其口。正有掉其長(zhǎng)舌之象。而五陽(yáng)方盛。不獨(dú)無(wú)所動(dòng)。將決而去之。是九四之不信。亦爻象使然。九四在兌之初。為說(shuō)言之始。進(jìn)至上六。則又有無(wú)號(hào)之稱(chēng)。則以上窮必變。善言者反噤其口。大號(hào)者反不聞其聲。辭雖不同。其取象于口舌說(shuō)言。則無(wú)異也。
九五。莧陸夬夬。中行無(wú)咎。
宣圣講義
此夬九五爻辭也。九五上卦正位。即乾主位。為全卦最尊之爻。夬雖有上六一陰。而正位與乾同。故彖辭稱(chēng)孚。本爻稱(chēng)中行也。然夬終異于乾。雖五陽(yáng)方盛。欲決出一陰。而上六仍在九五之上。是其志猶未達(dá)。行猶未光。如日中天。而有云為之蔽。如燭在室。而有物為之障。則其光不大。其德不明。故九五不得不夬夬。以求速?zèng)Q也。莧菜也。陸旱地也。菜生旱地。其生方艱。而莧則賤草。易于生育。且為三月之菜。故夬取為喻。九五之象。陽(yáng)已極盛。而陰在前。澤將下沛。莧正苦旱。是相需固殷。而相妬又甚。蓋澤不時(shí)降。恩反為仇。物不獲生成。德反為怨。此莧陸不免于夬夬之情。正急求解決之道也。夬夬與九三君子夬夬。同而不同。九三以行言。夬夬猶不偶而獨(dú)行之意。九五以情言。夬夬猶失望而焦燥之意。三五同功異位。九五多功。則莧雖旱。而不必求于外。以云雨之成。仍必待陽(yáng)日之蒸化也。九五因求之不得。反而自決。求己以自潤(rùn)。則志更堅(jiān)決。而行近決絕。不復(fù)望上六之澤沛。但期諸陽(yáng)之速興云雨也。故莧陸夬夬。有怏怏失志之象。而含有抉擇之思。于決去陰之行。更有快速之感。此與九三之義有殊也。惟其取獨(dú)行之旨。無(wú)自餒之情則同。凡陽(yáng)皆奇。三五陽(yáng)爻陽(yáng)位。不易得偶。若九四則以位為陰。不宜于獨(dú)行。故爻辭歷舉自用之害。自信之非。是可見(jiàn)爻必以位為斷。九五之剛。故夬夬不為害。且孚于中行而免咎。則以中正之位。其行必中。雖有過(guò)剛之嫌。而知自反之義。此君子本之。而以施祿及下。明德不囘也。夬之全卦。凡陽(yáng)爻均有過(guò)剛之咎。獨(dú)中行克免。九二九五。皆以得中正之道。不以剛自恃。故能免咎。過(guò)者。大小過(guò)。中行（中者？中行者？）。中孚。二者原相反。果過(guò)而自反。則不失中孚。此卦爻之所貴也。
象曰。中行無(wú)咎。中未光也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。以九五既為正位。而孚中行。應(yīng)不有咎戾。何以爻辭稱(chēng)無(wú)咎也。凡稱(chēng)無(wú)咎。必緣二義。一則無(wú)可咎。以其所行。自罹于咎戾也。一則原有咎。以其行之善而免耳。故稱(chēng)無(wú)咎。必原有咎。九五中行而有咎?？趾笕瞬幻?。故釋之以中未光。一則因九五雖位中正。而上有陰爻。陽(yáng)德止于此。不克再進(jìn)。而上六一陰。將蔽其明。是雖得中。而未能光大。以爻言。固如是。以行言。亦由五陽(yáng)過(guò)盛。剛過(guò)之勢(shì)。且近于陰。有偏頗之嫌。亦不克成光大之德也。九五之下。連以四陽(yáng)。方阻上六之下降。而志在決去之。是九五與上六近而將遠(yuǎn)。親而反疏。情志在即離之間。動(dòng)止當(dāng)嫌疑之際。故雖中位。而未光明。爻雖正位。而行未光大。此夬之所以為夬也。夬原含缺欠之義。以上六一陰之缺。則全卦正位之九五。亦因之而有未光之稱(chēng)。是以爻辭占無(wú)咎。言以夬夬有咎。而幸以中行得免焉。莧陸之象。亦非光大之喻。以其位雖正。而時(shí)不當(dāng)。德澤未徧。生成未全。此夬九五有異于乾之飛龍?jiān)谔煲病?br />
上六。無(wú)號(hào)。終有兇。
宣圣講義
此夬上六爻辭也。上六全卦之終。屬兌主爻。亦為坤之上六。全卦惟此爻為陰。故與下各爻有異。況當(dāng)窮則變之地乎。在彖辭孚號(hào)有厲。九二惕號(hào)。皆以號(hào)稱(chēng)。上六則曰無(wú)號(hào)。是可見(jiàn)上六之用。與全卦反。全卦以?xún)对谕?。而張其口。故有?hào)之象。至上六反以失其位。塞其兌。而為無(wú)號(hào)。言聲不出口也。且下應(yīng)九三。內(nèi)剛外柔。柔失其道。不協(xié)于時(shí)。故成無(wú)號(hào)。不可號(hào)也。號(hào)兼呼號(hào)號(hào)令。皆口舌所司。兌之本職也。兌至上六。其勢(shì)已極。其用反窮。此爻辭稱(chēng)其為終也。終字為一句。其義有二。一則為卦之終。凡卦皆自初始。至上終。上六之終。乃全卦之盡也。一則爻之終。爻以九六分屬乾坤。乾知大始。坤主大終。坤卦用六釋象曰。用六永貞。以大終也。故凡卦爻之屬陰者。皆秉坤之用。而以終稱(chēng)。是上六之終。為坤爻之盡也。周易全部。亦以乾坤分始終。則非限于九六爻。如傳所謂未濟(jì)男之窮也。歸妹女之終也。即明陰陽(yáng)。皆有終盡之?dāng)?shù)。未濟(jì)為乾道之終。歸妹為坤道之終。此以乾坤主各卦始終言也。若夬之終。則以卦爻之盡為言。上六一陰將盡。在時(shí)為陰之終。與剝?yōu)殛?yáng)之終相對(duì)。故爻辭稱(chēng)終。言既為卦之終。亦為陰之終也。爻終則窮而必變。陰終則陽(yáng)起而代之。是彖辭利有攸往所尚也。陰陽(yáng)消長(zhǎng)之別耳。陰雖以夬終。而又自?shī)ナ?。與陽(yáng)之終于剝。而始于復(fù)者一例。終必有始。為天之行。如夜盡則旦。冬盡則春。往復(fù)回圈。未嘗有絕。是陰終而非終。故曰消息。不曰終始。不過(guò)在夬卦則為終耳。蓋即坤道之盡。與卦用之窮而已。坤道盡。則柔無(wú)權(quán)。卦用窮。則夬將變。故上六之后。則為姤。而一陰又始于下矣。五陽(yáng)雖同。而陰陽(yáng)消息大異。此卦爻有盛衰之別也。因其為終。乃占有兇。言夬本以決陰為用。陰既決而終。則陽(yáng)將上而極。是去其蔽。而代受其災(zāi)也。故曰有兇。上六雖窮。若未果易以陽(yáng)。則兇之占。由上六之變。是剛不當(dāng)志于進(jìn)耳。果不急進(jìn)。則又無(wú)兇。故云有兇。言視五陽(yáng)之自動(dòng)為斷。全卦惟此缺陷。若履之。是將陷于險(xiǎn)中。柔不能以剛勝也。
象曰。無(wú)號(hào)之兇。終不可長(zhǎng)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。言上六為終。而不可長(zhǎng)久。則柔道無(wú)權(quán)。彖所謂剛長(zhǎng)乃終。與終不可長(zhǎng)。正相應(yīng)。以五陽(yáng)之長(zhǎng)。則陰終。而陰之終。不復(fù)長(zhǎng)久。陰將變陽(yáng)。柔將變剛之象。故在時(shí)令。夬之后為乾。五陽(yáng)長(zhǎng)而為六陽(yáng)。一陰消而至于無(wú)。此兌之用。失而為無(wú)號(hào)。柔之不久。而有兇也。長(zhǎng)字指陰言。與彖辭指剛者別。剛長(zhǎng)則陰不可長(zhǎng)。一也。卦用至終。皆不能長(zhǎng)。如豫之何可長(zhǎng)也。亦因上六之窮。二也。卦用之終。為爻之盡。陰爻之終。為時(shí)之非。時(shí)位相應(yīng)。故上六有兇。夬原相決。上六正在決絕之位。陰陽(yáng)交爭(zhēng)。剛?cè)崮獏f(xié)。所以有兇。兌因窮而自塞。故有口而不可號(hào)。夬因窮而自終。故有柔而不可長(zhǎng)。此釋文之旨。后人釋此多不當(dāng)。特為正之。夬之終為乾。此時(shí)令也。夬之繼為姤。此易教也。其數(shù)略殊。則陰陽(yáng)消長(zhǎng)之有別。與人天代謝之不同耳。乾受夬而出之姤。如坤受剝而育為復(fù)。其道同也。陽(yáng)與陰互為胚胎。乃道之根本。而見(jiàn)于外者。則事物之生成代謝。如春夏秋冬。時(shí)也。而生長(zhǎng)收藏。則德也。夬為三月。而姤為五月。中夾乾為四月。此時(shí)令有始終也。春去夏來(lái)。物生自長(zhǎng)。則天地之德?；谔斓?。人但見(jiàn)其榮繁而已。故夬之有兇。非關(guān)全卦。僅上六因終而不可長(zhǎng)。乃占之。果知其窮。而善遇之。則夬又成姤。姤遇也。易決為遇。則不合者合。是天地之道。永無(wú)終窮。尚何無(wú)號(hào)之兇哉。此概理數(shù)而言。是在占者知其盈虛消息。而善趨吉避兇。則上六之兇。仍不為害。故夬字有似央。央者中也半也。不過(guò)則合于中和。適中則免于夬缺。殃快皆從夬。皆失中和之德。故夬夬猶怏怏。中則為快。偏則為怏。情之所為。亦行之所系。柔能節(jié)剛。天道剛中。而柔其外。此圣人明易之微旨也。
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