宣圣講義

　　鼎上離下巽。巽為木。木火同功。曰鼎。一則本鉆木取火。供民熟食之義。一則明以薪資火。為鼎烹飪之象。故卦取巽離之合。上離火而下巽木。巽又為風(fēng)。木者。生火之原。風(fēng)者。助燃之物。故巽在離下。示為烹飪之本也。鼎者器名。而卦義重在其用。亦如井卦取養(yǎng)民之用為義。鼎之用亦為生養(yǎng)之需。人自有火以后。未有不資于烹飪以為食。即未有不賴(lài)于鼎鑊以為生?？v夷蠻之民。尚有不熟食者。不足以為法。故鼎養(yǎng)。亦民生不可離者。鼎之為物。金也。其成用。則水火與木。其所藉。則土也。是一物備五行之德。而水火主其要焉。故卦本乎離。與井之本乎坎水者。恰相對(duì)。其下皆巽。巽則水可以升?；鹂梢苑Ｒ簧环?。既濟(jì)之象。生成之功。天地尚依此升伏。以成化育之用。而況人乎。故井之用。以水養(yǎng)民。鼎之用。以火養(yǎng)民。而皆賴(lài)風(fēng)木以運(yùn)之?；Ｍ贫轮?。光而大之。故兩卦皆巽在下。而坎離分主其上也。離與巽合。則為火而非日。巽與離接。則為木者多。為風(fēng)者少。然火固非風(fēng)不燃也。象雖木火。用兼風(fēng)氣。故稱(chēng)名曰火風(fēng)鼎。不曰木火。為木易見(jiàn)。風(fēng)難知也。巽于物。為風(fēng)或木。于用。為順或入。此鼎卦亦包有風(fēng)順于火。木入于火之意。實(shí)則互成其用而已。順入毋多辨焉。辭以明揭其順入之義。如井之巽乎水而上水是也。木有質(zhì)?；馃o(wú)質(zhì)。在未燃前木也。既燃則為火。既燼則木火同灰。故火者木所生。亦五行生生之例也。鼎取木之入火。而生火。以成火之用。故巽在下。明所自也。傳曰革去故也。鼎取新也。鼎以木火生化而熟物。如天之化育。萬(wàn)物同新。非鼎能新之。以變其原有而易為新生之象。如天之春。變化其枯朽者。而更生之。繁榮之。以成新氣象。冬寒之后。葉脫草萎。春風(fēng)一吹。花榮枝茂。前之凋敝者。忽欣欣然自盛。前之枯槁者。忽郁郁焉自繁。此非天地新之而何。鼎之新物。亦猶是也。就其成用。亦有從新之義。則鼎用金屬物。取其堅(jiān)也。如革之名革。取其韌也。堅(jiān)韌則能化變他物。而己不損。水火者。生化之主。木者初生之物。因三者之合。乃使舊者為新。不良者為良。不用者有用。此與革義相應(yīng)也。不過(guò)革重在變?nèi)テ涔?。而鼎則重在變生其新。此本末始終之事也。

　　鼎革往來(lái)。皆四陽(yáng)兩陰爻卦。而革六二九五。恰乎乾坤正位。鼎則九二六五。反乾坤之正。卻同地天交泰之象。乾下于坤。則巽于柔。內(nèi)陽(yáng)外陰。天道下逮。如春夏之時(shí)。天地交道。萬(wàn)物繁庶。故名鼎。鼎盛也。隆也。重也。崇高之謂也。鼎古通頂。頂。頭頂也。亦高貴尊重之意。古人以鼎烹飪。后世視為神器。亦尊崇之也。鼎字象形。而鼎鼐主和羹之責(zé)。故稱(chēng)宰相調(diào)和鼎鼐。雖本書(shū)和羹之言。實(shí)亦取其在神器之側(cè)。司傅保之職。宜中和之道。贊位育之功。蓋本乾卦乾道變化各正性命。保合太和。乃利貞者?？梢?jiàn)鼎鼐之用。足配天地生成之德。賢圣化育之功。豈徒烹飪熟食養(yǎng)民已哉。然同一養(yǎng)也。養(yǎng)其口腹。與養(yǎng)其身心。養(yǎng)其身家。與養(yǎng)其國(guó)天下后世。是在善推其用而已。圣王養(yǎng)己。必先養(yǎng)民。養(yǎng)民必先養(yǎng)賢。上則烹以享上帝祖先。下則烹以享侯國(guó)臣庶。皆資于鼎。是則鼎之功用。不可量也。夏禹鑄九鼎。以昭示天下。天下遂歸夏。而世傳之。湯武革命遷鼎建國(guó)。以開(kāi)基業(yè)。天下服之。皆視鼎之所在。為社稷之保。宗廟之尊。得之者。君臨四海。失之者。放逐誅（諸？）夷。以鼎能養(yǎng)民也。民之所歸。天之所予。故革卦以湯武革命順天應(yīng)人。鼎因隨民心所移而移。偕民心之定而定。是得鼎者。得其民。失鼎者。失其民。鼎之所關(guān)豈輕易耶。蓋鼎為養(yǎng)民之本。民得其養(yǎng)。莫不來(lái)歸。民失其養(yǎng)。莫不攜貳。民之所視。天亦視之。民之所聽(tīng)。天亦聽(tīng)之。凡民之順逆。必以國(guó)之賢者為依歸。故養(yǎng)民者先養(yǎng)賢。湯武得賢且得民。桀紂失民亦失賢。故失賢者。鼎不得保存矣。重器一失。社稷同隳。賢愚皆離。宗廟不享。此鼎之動(dòng)定。系乎存亡興替。豈徒一器之得失已哉。故周易以鼎次革。其意義實(shí)深遠(yuǎn)矣。

宗主附注

　　鼎取新。為物數(shù)之更新。與革相往來(lái)。革去故。而鼎用新。成繼續(xù)變易之象。窮則變。變則新。此天道也。如一歲由冬而春。時(shí)序迭謝。歲月以更。則舊者有續(xù)。而窮者不窮矣。鼎為器。乃人生必需之器。自燧人氏鉆木取火。教民熟食。始有烹飪之術(shù)。而鼎遂為人生要器。以烹飪必藉鼎也。故鼎與井。皆養(yǎng)生之物。實(shí)民生之本。民未有不汲于井者。亦未有不烹于鼎者。故鼎為家人主器。傳稱(chēng)鼎之后為震。家之主器。必以長(zhǎng)子。民生雖賴(lài)鼎以烹飪。而主持之者長(zhǎng)男。如俗稱(chēng)長(zhǎng)房。為代父治家之人。在天道則屬東方木。而令為春。春為一歲之首。故鼎新之象。必見(jiàn)于震。猶萬(wàn)物之生。必依于春。此鼎雖與革往來(lái)。而實(shí)與震相連系也。鼎之初。不過(guò)烹飪之用。其后則為祭祀之供。推而成社稷重器。自禹鑄九鼎。列于廟堂。于是有天下者。視若神器。宗廟所在。社稷所依。皆以鼎昭其象。故國(guó)有變。則鼎不保。興王建都。名曰定鼎。革命遷都。稱(chēng)曰遷鼎。可見(jiàn)鼎之重要。又不止一家主器已也。嗣后鼎屬宗廟之器。社稷之尊。于是非神地不設(shè)鼎。非廟廷不得置鼎。非革變易君。不得問(wèn)鼎之大小輕重。斯鼎為國(guó)之所有。帝王所保存。非復(fù)如前家中烹飪之器矣。主器之長(zhǎng)子。乃變而為出帝之震。同一長(zhǎng)男。在前不過(guò)一家之長(zhǎng)房。今則已成天下之主。故鼎之所用。亦隨時(shí)而有異焉。然神器之鼎。本出于烹飪之制。用雖漸大。而源不可忘。是易鼎卦。仍以烹飪?yōu)橄?。后世烹飪。固田鼎代以釜鍋之屬。雖非鼎之名。仍本鼎之用。則以易卦火風(fēng)合為鼎。巽與離互成其用。巽木離火。仍取義于鉆木取火之始。而納薪熟食。亦不外木火同功之意。此鼎卦大用。必以養(yǎng)民為先也。至于茶鼎香鼎。及一切有名鼎者。用或有殊。其本源于烹飪則一。故鼎為民生主器。亦如井不可一日無(wú)者。細(xì)讀易辭自明。

　　鼎。元吉。亨。

宣圣講義

　　此鼎卦彖辭也。鼎上離下巽。中藏乾象。故彖辭賅乾四德之半。四德乾首元亨。坤首利貞。鼎用本離代乾。故稱(chēng)元亨。而以離六二。黃離元吉。故曰元吉。亨。且兼巽之德也。鼎六五。即離六二。二五正位相匹。而鼎內(nèi)九二。外六五。剛?cè)峄ヒ住１咎┑靥旖恢?。故同泰稱(chēng)吉亨。合離泰之辭言。可見(jiàn)鼎實(shí)兼二卦之用。由離言。應(yīng)稱(chēng)元吉。由泰言。應(yīng)稱(chēng)吉亨。由乾坤交錯(cuò)而首乾言。應(yīng)稱(chēng)元亨。合數(shù)者之德。乃曰元吉亨。吉字非衍文也。雖釋彖辭但稱(chēng)元亨。省去吉字。非謂彖辭有誤。乃揭示鼎之大用。在合乎乾。且以文句之便。稱(chēng)亨已足包吉也。以巽柔在下。上行成六五正位。乃法于坤。離柔在中。而其下反以剛居二爻為應(yīng)。是本乾道也。本坤者降而升之。本乾者上而下之。因此協(xié)于交泰。同于既濟(jì)。先天乾坤。后天離坎。水火既濟(jì)。為生化之原。地天交泰。為生成之始。故鼎者。生化之所資也。以木生火。而熟物為民食。因火化物而成象。以養(yǎng)人民。以亨神祖。其功不在天地生成之下。天地生之。不宜于養(yǎng)。鼎烹而熟之。方通于生。豈非鼎養(yǎng)之功。純本乾大生之德乎。故卦中有乾。且居下正位。如乾九二見(jiàn)龍?jiān)谔?。德施普及之象。德自下積。施自上成。故德施之昭。乃大人功行之基礎(chǔ)。而鼎效之。鼎雖一物。其用足多。上而祀天。下而生民。中養(yǎng)賢能。報(bào)酬功德。以成亨禮。其為用豈小哉。故德稱(chēng)元吉亨。而亨字兼烹與享三義。以其通于一切。而率天下以成禮。所謂嘉會(huì)是也。以其著熟食之功。成養(yǎng)賢報(bào)功之典。所謂燕饗大餵。養(yǎng)老諸禮是也。皆有資于鼎?？梢?jiàn)彖辭元吉亨之占。實(shí)由其用可以明之矣。

　　彖曰。鼎象也。以木巽火。烹飪也。圣人烹以享上帝。而大烹以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明。柔進(jìn)而上行。得中而應(yīng)乎剛。是以元亨。

宣圣講義

　　此申釋彖辭之義。而明鼎卦之用也。鼎象也。言以卦象形。巽兩陽(yáng)一陰。初六如鼎足。二至四如鼎腹。六五如耳。上九如蓋。是鼎之象。而剛在中。如火在鼎內(nèi)以熟物。巽順也。入也。以木巽火。即以木入火。使之燃燒。而上有物。則非徒燒也。是為烹飪之象。蓋以木生火。非盡為烹飪者。而既象鼎。則必為烹飪無(wú)疑。故名鼎。明其用在于烹飪而已。烹飪者。熟物以食。為養(yǎng)生之資。物不熟不能食。食亦不能養(yǎng)人。是烹飪之旨。在養(yǎng)民。而鼎之用。亦為養(yǎng)人。以人方知熟食之利。其他生物不知之。亦不能之。是所謂養(yǎng)生者。養(yǎng)吾人類(lèi)。然非止人之自養(yǎng)。必追溯所生之本。天生之。親育之。則以自養(yǎng)者。亦必以報(bào)其生育恩勤。而養(yǎng)神祖。則祭享尚矣。祭祀有尊卑之序。則非盡人能享天地者。惟圣人則烹以享上帝。圣人稱(chēng)在位者。天子是也。在上位代其下民。致其祭享。故享上帝。天子之禮也。然非徒享上帝已也。必推及人類(lèi)之所仰望而利賴(lài)者。以廣其自養(yǎng)。養(yǎng)民之心。則必先養(yǎng)天下圣賢。圣賢非限于生民。先民有德于民。有功于世者。亦皆享之。則必大烹以昭其養(yǎng)。養(yǎng)猶享也。以敬禮言曰享。以生育言曰養(yǎng)。如孝親亦養(yǎng)也。以事存言曰養(yǎng)。以事亡言曰享。孝子不死其親。則事亡亦養(yǎng)也。故圣王因鼎之烹飪。既以享上帝。復(fù)以養(yǎng)圣賢。圣賢為民所尊依。圣賢得養(yǎng)。民亦必得養(yǎng)。蓋養(yǎng)民簡(jiǎn)易。養(yǎng)圣賢則尊嚴(yán)。雖不及養(yǎng)民。實(shí)則鼎養(yǎng)不得外夫民也。故享字與亨同。以其通諸天下無(wú)不亨也。無(wú)不亨。則無(wú)不烹。無(wú)不享。無(wú)不養(yǎng)。圣人率之。天下從之。圣人啟之。天下縻之。此鼎之重亨與養(yǎng)。而必自天子至于庶人也。故鼎之制。始于日用。終于祭享。初為民生之具。繼為宗廟之尊。則以其用由小而大。由近而遠(yuǎn)。由微而崇也。故鼎之為器。神器也。著于廟堂。行于威儀。止于莊嚴(yán)。而不可視為尋常之物。則以關(guān)于享祀。與養(yǎng)賢者大矣。以卦巽在內(nèi)。離在外。故曰巽而耳目聰明。謂內(nèi)巽而外聰明。則以離文明之象。光大之行。因鼎之敬天而尊賢。敦仁而重義。教孝而盡禮。既承上帝之佑。復(fù)得圣賢之輔。則書(shū)所謂明四目。達(dá)四聰者也。在上位而得民之情。養(yǎng)其體而不忘天地之享。萬(wàn)民之養(yǎng)。則鼎之功業(yè)盛矣哉。柔指初六。進(jìn)于六五。得全卦中正之位。而與下九二之剛相應(yīng)。體夫地天交泰之道。是以占元亨。謂其備乾生之德。而全離明之功也。

　　象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。

宣圣講義

　　此鼎卦象辭也。鼎上離火下巽風(fēng)木。成木上有火之象。以火在上。不似他處延燒燎原。則雖有能燃之木在下。而非任火之自焚。是必有范之者。故取鼎為象。言鼎則凡一切能熟物之具。如爐灶鍋鑊之類(lèi)。皆包括之。名異而用同。則不妨視為鼎。故以木在下?；鸩谎訜摺Ｃ欢?。明其火自木出。而不越于物外也。若及其上下。木在火之上。則必延燒無(wú)制。而有如野火燎原之勢(shì)。故風(fēng)火家人。即取其焚燒不可響邇。喻人之情欲不可遏止。設(shè)失其正。禍不旋踵。炎炎之不滅。玉石同焚。此貴乎自戢也。戢火之道。必約其勢(shì)。戢欲之道。必約其情。鼎雖有所范。以防其延燒不已。而仍必依自戢之義。以限制其焚燎之情。則在乎巽之自持。換言之。在自約束其薪。少少與之。使火在鼎中。而不焚外物。使用僅熟物。而不毀其鼎。此貴乎巽也。巽則克順其道?？梢赃M(jìn)退其行。雖入而能出。雖柔而御剛。故巽者不滯于物。恒約其情。知止則止。知行則行。進(jìn)退無(wú)專(zhuān)。出入以衡。故鼎以巽役火。生之而能制之。長(zhǎng)之而能弱之。如見(jiàn)火之盛。則抽薪。欲火之強(qiáng)。則進(jìn)薪。是火之得中。皆巽之所為也。故君子觀鼎。而得正位凝命之道焉。

　　正位者。鼎卦上下九二六五。原為乾坤交易之象。乾以九二。孚德施普及之義。坤以六五。孚黃裳元吉之義。皆正位也。君子法之。亦正其位。內(nèi)則以九二昭其德。外則以六五砥其行。推之國(guó)天下。上有所保。下有所歸。則皆不失其位。而鼎養(yǎng)之道見(jiàn)焉。凝命者。鼎以上火下木。木以生火?；鹨耘霟?。平時(shí)日用。則熟食之功。修道礪行。則鍛煉之用。合坎離既濟(jì)之妙。成地天交泰之功。推之于國(guó)天下。上承天命。下保民命。天與人歸。大命乃定。既緣革故順應(yīng)之義。自達(dá)鼎新正凝之行。此凝正之道。為君子修己安人之本也。且正位凝命。由乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞來(lái)。鼎中有乾。而用合于坤。所謂各正性命者。即鼎之正位凝命也。乾首元亨。本乎天者親上。坤者利貞。本乎地者親下。萬(wàn)物莫不依乾坤以有生。則莫不秉天地以立命。生有其位。惟正則中。身有其命。惟凝以和。正也。凝也。中和之德也。中庸所謂茍不至德。至道不凝焉。此凝命。即凝道。而正位。即明德。位以德正。命以道凝。此發(fā)于乾。成于坤。生于天。歸于地。乾知大始。則位先正。坤主大終。則命自凝。坤之初六。履霜堅(jiān)冰至。釋曰陰始凝也。此已明凝命之道。原秉于坤。安貞之德。乃有其終。終以不終。生乃長(zhǎng)生。位正則不失其守。命凝則永貞其身。此乾坤合德。于交泰平陂往復(fù)中見(jiàn)之。于鼎新正位凝命中成之。古之圣王。以道成身。以德成人。故位永保。而命惟新。修己以明性。則天命不二。昭德以養(yǎng)民。則尊位不失。不二即凝。不失即正。此君子有國(guó)天下。長(zhǎng)保不渝。永守不易。鼎為宗廟重器。社稷尊依。人民瞻仰。世世子孫。永保弗替。果鼎之所為哉。圣人自正自凝而已。故革命則鼎遷。失位則鼎去。鼎以革而后定。命以新而后明。位以尊而后嚴(yán)。此湯武之業(yè)。傳之?dāng)?shù)百年無(wú)改也。

宗主附注

　　鼎象辭正位凝命。夫子已釋其義。而此四字。實(shí)為道功要訣。自來(lái)修道者。由此悟出煉精化氣之妙諦。求長(zhǎng)生者。皆以此為焚修最要工夫。所謂爐鼎提煉。龍虎升降?？搽x交媾。鉛汞飛伏之術(shù)。不外既濟(jì)與鼎二卦。而既濟(jì)為用。鼎為體。則以鼎能正位凝命。集眾歸一。由妄還貞。必自立鼎以安心。煉精以凝命。清心以正性。明性以成道。此合精氣神三者為一。而返于太虛也。三者原出于一。還原之法。必依鼎之正位凝命。亦即乾之各正性命。保合太和。故正位者中也。凝命者和也。中和之至。復(fù)歸于一。即太極也。故鼎在身中。為太極之象。合水火之用。以煉之提之。去其渣滓。存其光華。是取新也。新以易故。則常新不敝。生以換死。則長(zhǎng)生不老。故鼎能奪造化之功?？蔀榘采砹⒚?。水火既濟(jì)。初著其用。木火相烹。乃見(jiàn)其成。故取巽離而不用坎。巽者入也。深入五中。而提其精。送入鼎中。以煉其體。進(jìn)則光華自生。退則渣滓皆去。此巽入離為焚煉之象也。命受于天。而立于我。我不能凝。則隨氣化自散失。故巽在坎上反為渙。散失也。不得火之焚煉。則陳不去。新不生。日陳日腐。全為渣滓。更何精光。故凡人由老而死。以不能自凝命也。不能凝命者。不知正位也。人之主位心也。卦為離。鼎以離在主位。故有正位之用。此修者立鼎必依心。心火與少陽(yáng)之火相濟(jì)。乃成烹煉之具。少陽(yáng)者木也。原藏肝中而出于腎。丹田熱力。即命門(mén)真火。提煉取精。則命門(mén)自固。精光永存。此即凝命工夫。另有專(zhuān)講。此不過(guò)釋其大概而已。

　　初六。鼎顛趾。利出否。得妾以其子。無(wú)咎。

宣圣講義

　　此鼎初六爻辭也。初六為巽下爻。亦巽主爻。以陽(yáng)初變陰也。在下之柔。故象鼎之顛趾。初爻猶足。故曰趾。陰道虛。故曰顛。為不能平穩(wěn)立也。初與四應(yīng)。四為剛。與二接。二亦剛。得剛為應(yīng)。則柔不害。以情樂(lè)近剛。而利與出否。否塞也。不通也。天地否初爻亦陰。鼎初六與同。故有否塞之象。以得剛之提挈。故能出于否。而與否巽。且反否以類(lèi)于泰。故曰利出。利于行也。行之利在能亨通。若否塞。則不利。初爻在下。原不用陰之始凝。更難通。獨(dú)以剛之接近。反啟其上進(jìn)之思。相與交孚。遂成其利出之志。鼎之用固不在趾。況已顛者。其不良于用可知。然得上接純乾。內(nèi)外強(qiáng)固。則顛亦能立。如泰之陂既平也。泰主剛?cè)峄ソ?。在人為男女合好。以其在下。故為得妾。而非得妻。為位不?dāng)也。陽(yáng)大而陰小。男強(qiáng)而女弱。故得妾且以得子。以其下。應(yīng)有得字。古文省略。連上得字。言得妾更因妾得子耳。妾賤而子貴。是陰以陽(yáng)重。柔以剛用。則妾之隨其子以見(jiàn)愛(ài)于夫。見(jiàn)重于家。在下不辱。雖微猶顯。雖賤猶貴。是以無(wú)咎。言出身微賤。必有咎。而得隨尊貴則免。喻初六雖不用。而得剛以引挈之。鼎趾雖顛。而得其上以安定尊貴之。此所以占利出否也。人起自卑下。而功業(yè)有成。物生于微弱。而成用重要者。皆鼎初六之象也。蓋鼎之用。在能熟物。趾顛者可補(bǔ)可柱。不妨于其用。故以功德足免于愆尤。成就足掩其缺陷。此出否之義。在得其上之心。亦以近九二主位。得其愛(ài)寵。故以妾稱(chēng)。而得子。為其功德所著也。鼎重生養(yǎng)。則育子亦生生之道所重。是與鼎用不違。況得子以續(xù)主之宗祧。宗廟之享不斷。社稷之主有人。則傳所謂主器莫若長(zhǎng)子者歟。巽震往來(lái)相對(duì)。故以巽主爻而稱(chēng)得子。明剛?cè)峤绘谥σ病?br />
　　象曰。鼎顛趾。未悖也。利出否。以從貴也。

宣圣講義

　　此申釋爻辭之義也。鼎顛趾。而猶利于用。以初爻在下。原不用之地。雖趾顛。而用不悖。仍有熟物之功。故曰未悖。鼎用在中。而初在下。卦爻自下進(jìn)。至二為剛。是以不悖于行。趾足也。人足利于行。鼎足利于立。鼎則不宜于立。然非折也。顛猶短也。似人之跛。跛者可履。則行之志猶未悖。短者可續(xù)。則立之用猶未悖。是在用鼎者。知其顛而善為支柱之。則仍不乖鼎之功用。悖猶乖也。利出否。重在柔樂(lè)近剛。陰喜從陽(yáng)。陰賤陽(yáng)貴。初六得從九二。以出于否。是從貴也。即得妾以得子。亦從貴之義。若二爻亦柔。則無(wú)出否之占。亦無(wú)從貴之道。否以坤重柔在下。巽則兩剛一柔。故能出否。柔隨剛貴。妾隨主尊。皆鼎初爻之用。在下不用。用必取于進(jìn)行。得二之提攜。果九二與之協(xié)?；楹秃?。則不用者反見(jiàn)其用。是顛趾不害于身。如人之跛。不礙于生也。鼎重器。而重在中爻。變化之司。功用之主。皆二至五所為。初猶未能逮焉。然若非九二之剛。則初六之柔。洵不良于用矣。故釋文以從貴。明初六之利。在得九二之提攜耳。

　　九二。鼎有實(shí)。我仇有疾。不我能即。吉。

宣圣講義

　　此鼎九二爻辭也。九二內(nèi)中位。而剛加柔。乾履坤位。虛者以實(shí)。故曰鼎有實(shí)。卦象九二。如鼎之底。已有物在中。原虛而今實(shí)也。以陰爻虛。今易陽(yáng)。成有實(shí)之象。有實(shí)則已昭鼎之用矣。是否有成。視其所為。如熟食者。置物鼎中。則鼎實(shí)矣。若果能熟否。則視烹飪者之加薪。增火之力。而毋過(guò)不及。以孚中行之道。二為中位。故行宜中。失中則悖于道。故虛者實(shí)之。實(shí)者虛之。不過(guò)不偏。方善其事。九二剛也。所應(yīng)六五柔也。內(nèi)外相匹。嘉偶曰配。怨偶曰仇。今剛?cè)峄ナ湮?。是非配而為仇。故曰我仇。六五以柔主外。其德不稱(chēng)。有位而無(wú)勢(shì)。有名而無(wú)權(quán)。如人有身而不健。有生而多病。故曰有疾。疾病也。不必果病。凡不健全。失其強(qiáng)力?；蚨鄳n患。不得遂其養(yǎng)?；蚨鄵p耗。不克保其康寧。皆疾也。其疾包嫉妬之義。有所嫉妬。有所怨懟。亦疾也。而非我友。乃我仇。則有疾。不為我害。以其不克就我也。即就近也。近則有侮脅之意。不我近。則于我何尤。是以占吉。謂免受仇之害也。蓋九二剛而柔。尊而下。其德其巽。其瞻甚明。其志自強(qiáng)。其行以文。乾九二利見(jiàn)大人。德施普及之象。故外應(yīng)六五。不能相侮。雖在我上。而力不足。雖居尊位。而德不昭。是其疾也。不能如他卦之長(zhǎng)我而相陵逼也。剛強(qiáng)而能自卑。中正而能自下。則戒慎之志?？謶种小Ｗ阋杂馕?。而遠(yuǎn)侵害。保本位。而毋患于仇讐。此九二之吉。以得時(shí)地之宜也。六五雖主全卦之正位。而以柔爻如懦弱之?dāng)?。婦女之君。雖不我協(xié)。亦不我克也。

　　象曰。鼎有實(shí)。慎所之也。我仇有疾。終無(wú)尤也。

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　　此申釋爻辭之義也。九二當(dāng)鼎之中。為貯存物品之底。既有實(shí)。是已貯物為不虛。不虛者宜持重。禮曰執(zhí)虛如執(zhí)盈。況已盈之器。則執(zhí)之者。宜如何慎之。故釋曰。慎所之也。鼎原重器。有實(shí)則愈重要。少有未慎。不獨(dú)所實(shí)之物將覆。即所持之鼎亦傾。是敗之也。九二中位。主器之人。故對(duì)有實(shí)之鼎。宜戒慎恐懼。以抱持之。齰送之?；蛑掠诩老怼；虺善浼螘?huì)。皆關(guān)乎禮儀之尊嚴(yán)。情意之誠(chéng)摯。不得輕忽略易。以失于禮。而招愆尤。雖重在鼎。實(shí)重在成禮也。鼎之用。由禮以尊。鼎之功。由敬乃達(dá)。故慎于所之。不問(wèn)何時(shí)何地也。之猶往也。至也。言致其物。以由其禮。成其孝享。明其誠(chéng)。顯其敬愛(ài)。非為惜夫物。亦非惜夫鼎。投鼠者尚忌其器。況當(dāng)?shù)涠Y之際。而有傾覆之愆。損傷之禍。其不克著其敬。致其誠(chéng)。已可知矣。故九二以慎而保其鼎實(shí)。九四則以折足而覆其公餸。九二為吉。九四則兇。此由卦爻之德。二多譽(yù)。四多懼。二為得中。豫知所慎。四不當(dāng)位。遂愆于儀也。推而言之。有用則有行。行之利害。在能慎與否為判。知其實(shí)而重視之。為其尊而謹(jǐn)持之。則克成其利。而免于害矣。九二在內(nèi)。亦下也。六五在外。亦上也。兩相匹敵。故稱(chēng)我仇。外柔內(nèi)剛。乃有疾之象。以其不如我之強(qiáng)也。雖位在我上。而德在我下。是以不能逼近以脅我。而非我之咎。亦不得為我咎。故曰終無(wú)尤也。言我仇之疾。不得陵我。是彼自貽伊戚。不得尤我。一也。彼既以疾。不為我害。我也不負(fù)其咎。又于我何尤。二也。故曰終無(wú)。言永不以為我咎。我亦永無(wú)咎也。以九二本剛而自下。履柔而能伸。持重而慎。行慮以周。縱六五為仇。不得有所陵脅也。即以六五言。雖位尊而勢(shì)較大。卻以?xún)?nèi)省多疚。行險(xiǎn)僥幸。而仲介重剛。上有一陽(yáng)。陰柔中困。如物腐而蟲(chóng)自生。則何以挾其勢(shì)以脅我。憑其位以迫我哉。此九二占吉。謂以中位善自保全。而逢敵之弱。更無(wú)憂惑也。

　　九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。

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　　此鼎九三爻辭也。九三為中爻。與九四同為人爻。而重剛不協(xié)。原為巽之終。亦乾之九三。在鼎卦。乾爻在中。九三又其中爻。以剛乘剛。極則變。故以鼎之下言。為耳。而變?nèi)?。則成離之中爻。上卦原為離。變以合四五反為坎。離明而坎陷。其行不通。故曰塞。與初六之否相同。而微異。初六以陰為下卦之始。故同否。而得九二以出之。故出否。九三以下卦之終。中爻之始。變成坎之初。則為陷下之象。而無(wú)以出。故曰塞。塞與蹇類(lèi)。以由中變?yōu)槿?。亦本九二之?shí)來(lái)。實(shí)在中也。重剛不協(xié)。革變不通。以其往來(lái)卦為革。亦乾在中。乾惕之時(shí)。革變之際。行動(dòng)阻塞。功用艱難。亦如屯。屯者物之初生。鼎者物之中塞。皆不克快其生機(jī)。暢其發(fā)達(dá)。而阻于中道。滯于所往。其不亨可知。不亨者。亦不享。鼎中實(shí)而不得食。為不能成其烹也。雉膏者。離坎之象。雉為野禽。宜于熟食。今猶膏不化。是未熟也。又膏者脂也。脂油膩滯。亦塞也。在鼎中為塞。若食之亦滯于腹。故不食。不可食也。雉羽毛甚美。而肉非肥甘。其膏不化。尤非養(yǎng)生之品。爻辭取喻烹之不熟。為乖鼎養(yǎng)之道。實(shí)之不宜。為戾鼎新之旨。鼎之用在推陳出新。治生為熟。使不食者可食。不養(yǎng)身者能養(yǎng)人耳。九三處多兇之地。當(dāng)極變之時(shí)。遂乖乎全體之用。而烹不享。則不克亨也。鼎以亨稱(chēng)。九三以革而反于亨。是以有不食之占。在人為不食。在祭為不享。推之于行為不亨。皆緣于革與塞耳。但以天道消息盈虛。與時(shí)偕行。九三乾之中。天道所顯。離坎交至。日水薰蒸。而上為云。下為雨。故有方雨之象。雨降則生化立見(jiàn)。通塞互易。膏者為澤。乾者為潤(rùn)。則不食者食。不亨者亨。以云雨蔽于空。而日月虧其明。以生化著于物。而人事失其智。此所謂虧也。虧猶虛也。盈者虛之。日月之盈。逢雨而虧。人事之利。逢時(shí)而虧。謂蝕也。食蝕同義。以天道之變。而人事不得執(zhí)其權(quán)。故以虧而悔。悔者自悔。又兼通悔言。由雨而悔其明。如以食而虧其光也。離為光明。變坎則失其明。虧其光。亦九三重剛之極。反為陰暗也。以其原剛。有自強(qiáng)不息之道。則變而不失其常。改而仍復(fù)于初。此重在悔?；趧t終吉。剛悔以為柔。乾悔以同坤。秉坤大終之用。故吉。言鼎由中塞。而能自虛以復(fù)初。達(dá)其亨養(yǎng)。此所以占終吉也。

　　象曰。鼎耳革。失其義也。

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　　此申釋爻辭之義也。以九三重剛為火太盛。遂成耳革之象。鼎金屬?；鹗⒖私稹Ｖ翚涠?。鼎耳之革。遂戾烹飪之用。亦失鼎養(yǎng)之義。故爻辭稱(chēng)塞。稱(chēng)雉膏不食。皆明烹飪不得其道。以悖鼎中功用也。與初六未悖相反。未悖者。未戾鼎之用。未悖烹飪之義。如九三之革。則變其所為。是失其義矣。

　　九四。鼎折足。覆公餸。其形渥。兇。

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　　此鼎九四爻辭也。九四已屬外卦。為離之始。與九三同屬中爻。內(nèi)外重剛。不得調(diào)協(xié)。剛甚則折。四爻在上。合全卦言。為鼎之上中部。而應(yīng)于初六為柔。是折者非九四之鼎。乃初六之足。故曰鼎折足。初六亦曰鼎顛趾。以得九四之應(yīng)。九二之提攜。故顛而不仆。且利出否。以未悖鼎之用也。九四則異是。下失其本。而連于重剛。成上重下輕。中堅(jiān)本橈之象。如大過(guò)之初上皆柔。為棟橈。以本末皆弱也。鼎則因初六之柔。為本之弱。本如人足。亦鼎之足。人足弱。則不良于立。鼎足折。則不良于用。鼎者。所以熟物。不能安固。則必傾覆。鼎傾則所盛之物亦覆。以己居上卦。則所盛者。非尋常日用飲食。故曰覆公餸。公指爵位。包公眾言。如祭享之粢肴。燕會(huì)之饌品。凡為公設(shè)者?；蛲鹾钏脗湔?。皆公餸。尊則享于上帝。祀于祖廟。隆則宴其嘉賓。酬其功績(jī)。非關(guān)日用之食。則皆公餸之類(lèi)。為鼎大用所在。而竟以折足覆之。其乖戾何如。以餸之覆。重鼎之咎。以鼎之折足。敗公之典禮。九四居輔弼之位。而不善其事。乃招其愆尤。則所失者大矣。故曰其形渥兇。渥者優(yōu)也。厚也。厚甚之意。又沾濡之辭。其形渥兇。言其狀甚兇也。有以渥字為句。則鼎之覆餸。湯羹沾地。肴饌滿席。形狀狼藉。實(shí)于非禮之愆。又渥與沃通。沃者。湯火灼傷之象。方言有稱(chēng)湯灼為沃者。如水潰為浸也。鼎折足于重用之際。突成覆餸之情。其損傷亦可知。外形固淋漓沾染。內(nèi)狀亦狼狽顛連。則所以占為兇也。鼎至九四。原當(dāng)大用之地。不宜有意外之虞。今竟以供職者疏忽。有責(zé)者顢頇。而遽失事。豈非兇乎。則所謂形渥者。不外狀其情之孔亟。勢(shì)之至艱。頃刻之間。見(jiàn)其變動(dòng)而已。蓋九四近六五。為離之初。與二同功異位。處多懼之地。有失中之尤。而以剛事柔。不免跋扈慢怠之行。乾九四或躍于淵。由上而下。乃免于咎。鼎九四不能慎于事先。遂遭折足之害。亦不善持滿之過(guò)也。

　　象曰。覆公餸。信如何也。

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　　此申釋爻辭之義也。以九四在上近君位。為君所信任之臣。而不能善其事。如鼎之覆其餸。是不勝鼎之任也。則所信者何哉。鼎猶人也。況鼎之用。為人之責(zé)。人而不勝其任。則鼎不能達(dá)其用。是鼎與人不足信。則將何以辭其咎戾哉。故爻占兇。鼎主調(diào)食為養(yǎng)。大臣輔相其主。亦以調(diào)和上下。燮理陰陽(yáng)為職。此宰輔有調(diào)鼎之喻。非徒為烹飪。成其祭享燕會(huì)之禮已也。然祭享燕會(huì)。亦關(guān)夫養(yǎng)。報(bào)本酬庸。皆賴(lài)鼎之致其誠(chéng)。達(dá)其用。收其功。此鼎之為道。主者所尊崇也。今九四過(guò)剛。不克盡弼相之力。且有慢忽之心。不能達(dá)調(diào)燮之情。且多悖逆之行。是則負(fù)主之所信矣。其罪寧可逭乎。故釋文特以信之不逮。明九四有乖其職守。而見(jiàn)兇禍之為自招。以警世之有責(zé)任。而不盡其心力者。信者德目之一。合于四德之貞。有信則有守。有守則有功。故曰貞固足以干事。不信不守。不貞不固。將何以善其事哉。鼎器也。而以不貞失信。乃敗其事。推之于人?？捎徐逵谪懶拧６环昶鋬吹溦吆?。故貞與亨對(duì)。內(nèi)貞則外亨。鼎稱(chēng)元亨。而行成于貞利。觀六五爻辭。即明其旨矣。

　　六五。鼎黃耳金鉉。利貞。

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　　此鼎六五爻辭也。六五外卦中爻。全卦正位。即離中爻。離卦黃離元吉。本坤之黃裳元吉來(lái)。以柔爻自坤出也。坤土色黃。后天土居中央。故稱(chēng)黃。鼎六五以柔在上。當(dāng)鼎之上口。柔爻偶。分于兩側(cè)。故名耳。與九三之耳。位有上下之別。九三以剛而革變。六五以柔。而成黃耳。金鉉之象。因三五異位。六五得中而位尊也。尊則貴。有黃金之耳。則有黃金之鉉。狀其貴重也。居中馭下。得位乘時(shí)。自然尊貴。徒以柔爻。與下九二相應(yīng)。而成互易之象。則九二以坤易乾。而六五以乾易坤。坤首利貞。故六五亦先利貞。彖稱(chēng)元吉亨。而五爻主位。反稱(chēng)利貞者。以坤善承乾。利貞之德。正以成元亨之道也。夫六五正位。柔加于剛。安貞之吉。為天下倡。厚載之功。乃應(yīng)乎天行。黃耳而金鉉。用耀其光。離麗而自主。乃顯其文明。而絢采以輝皇。此鼎六五之象。如垂拱而平章。文德既布。大用斯章。靜順以行。乃利及無(wú)疆。本大終之義?？素懝桃越椝姆健９世懼?。乃與元亨相應(yīng)。六五之中。乃與九二同正。中正之不失。剛?cè)峄槠湔６χ疄槿⌒?。乃逢時(shí)以新其天命矣。故六五在九二視之。為仇而有疾。在本爻。則守貞而成其利。有尊嚴(yán)之位。有華貴之飾。非九三所能望。亦非九四所能抑。蓋得中而虛。虛以為實(shí)。實(shí)實(shí)虛虛。以契天行之盈虛消息。既具利貞之德。自孚全卦元亨之吉矣。

　　象曰。鼎黃耳。中以為實(shí)也。

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　　此申釋爻辭之義也。以六五居中正之位。有文明之德。如鼎之黃耳金鉉。文采在外。光明在中。柔加于剛。虛以為實(shí)。柔主正位。秉坤貞之德。是虛中之象。而以離代乾之位。當(dāng)全卦之主。覃敷文德。以大施于天下。是由虛而實(shí)之也。蓋虛者器也。實(shí)者容也。鼎以中虛。方能容物。人以中虛。方能養(yǎng)民。則實(shí)者用之著。德之昭也。離為文明。明德之本。五為乾位。剛健之才。內(nèi)剛而外柔。中虛而行實(shí)。至誠(chéng)至道。德乃日新。惟利惟貞。道乃元亨。故有大畜剛健篤實(shí)光輝之象。實(shí)實(shí)虛虛。體用以全。中以為道。實(shí)以成德。昭德不囘。大業(yè)日奕。此文王之德。在下而盡其臣節(jié)。履位而昭其明德。不識(shí)不知。順帝之則。德以不顯。天下咸服。中無(wú)所執(zhí)。則成其虛靈。此不識(shí)不知。玄德之極也?；萦兴?。則被于四海。此順帝之則。行必踐實(shí)也。在鼎之為用。亦以中而不傾。虛而不倚。遂納物而不滿。熟食而不夸。此即中以為實(shí)者。宜乎有黃耳金鉉之莊嚴(yán)尊貴焉。虛以劑盈。中以致正。則實(shí)而不滿。高而不危。故六五以柔而長(zhǎng)于眾。以貞而成其亨也。天玄地黃。玄虛黃實(shí)。鼎耳固非大用所在。而鼎必賴(lài)耳以莊嚴(yán)之。明顯之。雖柔而尊。維順而善承。雖無(wú)成而代有終。雖不自以為功。而天下莫與爭(zhēng)功。此鼎之大用告成。而以黃耳金鉉。昭其威儀。顯其明德。乾體而坤用。乃合成其四德。內(nèi)剛而外柔。乃善法乎道則。上自卑而下克恭。乃同生成而共發(fā)越。重者以為輕根。尊者以為下則。烹飪之致夫祭享。及燕會(huì)養(yǎng)賢之所式。民生得其安和。物力得以繁息。此鼎新之功。鼎養(yǎng)之職。其道維何。只在于中以為實(shí)耳。

　　上九。鼎玉鉉。大吉。無(wú)不利。

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　　此鼎上九爻辭也。上九為終位。其用當(dāng)窮變之際。而鼎反是。則以鼎上卦為離。文德昭垂。終而非終。窮而非窮。文德永敷。光華永中。如日月中天。萬(wàn)古照明而不息。如列宿之炳乎太空。四時(shí)輝耀以無(wú)極。故鼎之用。亦以上爻而占大吉。如鼎上有蓋。足以其功用而永益。是以六五金鉉。得坤土之色。上九玉鉉。秉離明之德。金玉皆實(shí)。而質(zhì)堅(jiān)若一。惟在中與上略殊。明剛與柔之有別。玉者潔白而晶明。鉉者在外而稱(chēng)其飾。中金外玉。尊貴文明。光華絢爛。莊嚴(yán)精英。以離之變?yōu)榭?。乃賅體用。而不失其平均。出入升降。一陽(yáng)一陰。上則位崇。九則德健。本乾之亢龍。乃協(xié)坤永貞無(wú)厭。此亦極則必變之徵。而克助成鼎養(yǎng)也。鼎用雖在熟物。而無(wú)蓋則亦不達(dá)其志。物在烹飪之時(shí)。必利用之以善其事。有如焚香于鼎。宜有蔽障以蓄其勢(shì)。有如其他器皿。宜合底與蓋以備其制。此上九之玉鉉。乃占大吉無(wú)不利也。剛以柔明。柔以剛沉。六五上九?；ハ嗉映恕ｊ?yáng)位陰履。柔位剛承。一合一辟。乃著用于乾坤。有升有降。乃致功于生成。故上九與六五。位相近而用且過(guò)之。以終極之地。乃克全鼎元亨之期。利貞之德。實(shí)足以發(fā)夫乾元。終則有始。斯往復(fù)而不息焉。既曰大吉。乃孚彖之元吉。既曰無(wú)不利。乃同六五之利貞。以全卦包乾。而主位屬坤。本鼎以為養(yǎng)。乃推陳而出新。受革變之?dāng)?shù)?；コ善浠畡住４思?。不在中位。而屬上九。中位雖交天地。上位足協(xié)水火。此交泰之用。以至既濟(jì)。明全易之?dāng)?shù)。有首有尾也。大哉鼎乎。非順天時(shí)。不能知之矣。

　　象曰。玉鉉在上。剛?cè)峁?jié)也。

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　　此申釋爻辭之義也。以上九為離之終爻。而終則有始。合初六與六五成坎卦。離坎往來(lái)。水火既濟(jì)。一剛一柔?；楣?jié)制。故曰剛?cè)峁?jié)也。又上九六五。剛?cè)嵋孜弧Ｒ喑晒?jié)度。且節(jié)者。如竹之節(jié)。介兩段間曰節(jié)。如歲時(shí)之節(jié)。氣候之節(jié)。皆居中成一節(jié)之意。故凡在中。而前后相等。自成節(jié)度者。皆可稱(chēng)節(jié)。與際字相近。當(dāng)其交接處曰際。居其中間曰節(jié)。意義無(wú)多殊也。凡易中稱(chēng)剛?cè)峁?jié)也?；騽?cè)犭H也。皆緣坎卦。如蒙九二?？仓胸?。曰剛?cè)峁?jié)也。如坎卦六四。則曰剛?cè)犭H也。如解卦初六。則曰剛?cè)嶂H。是皆以坎卦故。而凡在陽(yáng)爻。即坎之中爻。則曰節(jié)。若在柔爻。即坎之初或四爻。則曰際。是略有別。大抵皆由坎陽(yáng)在陰中。而其對(duì)為離。則陰在陽(yáng)中?；コ山粷?jì)。故有此稱(chēng)。鼎上九雖離。以互合初六。反成坎。上屬卦中陽(yáng)爻。故亦與蒙九二同稱(chēng)。明其在上爻。為剛?cè)峤换?。在一卦。亦剛?cè)峤惶?。如竹?jié)也。鼎之六五上九相交。正與初六九二相接。一剛一柔。兩者勻匹。而獨(dú)上九稱(chēng)節(jié)者。則以變坎耳。鉉稱(chēng)金玉。非必以金玉為之。不過(guò)狀其尊嚴(yán)華貴。而玉鉉在上者。言非上爻之可貴。乃以剛?cè)岬弥兄少F。故以玉美之。若他卦窮極之地。更何貴哉。此明玉鉉之辭。實(shí)由上九剛?cè)徇m度。而后占大吉無(wú)不利。所謂得中道也。六五之中。以位言。上九之中。以變言。微有不同。而剛爻究勝。故六五但稱(chēng)利貞。而無(wú)大吉之語(yǔ)。是可見(jiàn)鼎用。重在變。變則新。故曰鼎取新也。而其變。又重在中和。不過(guò)亦無(wú)不及。方孚中和。故曰剛?cè)峁?jié)也。學(xué)者識(shí)之。