宣圣講義

　　漸上巽下艮。三陰三陽(yáng)。陰陽(yáng)平均。而在下陰多。在上陽(yáng)多。陽(yáng)多者卦陰。陰多者卦陽(yáng)。此爻與卦分合多寡。得相協(xié)也。艮在內(nèi)。巽在外。內(nèi)止外順。巽主進(jìn)退。合艮之止。則行止必以時(shí)。進(jìn)退必以道。故名漸。以其順天時(shí)。遵天道。而徐徐其行也。全卦以六二九五。得乾坤之正。九三六四。孚既濟(jì)之情。是以漸之為用。可大可久。為其內(nèi)有所守。外善其行。陽(yáng)剛在中。而上應(yīng)之。三五同功。而中協(xié)之。故卦中互雖為火水未濟(jì)。而以巽長(zhǎng)女能順乎艮少男。一陽(yáng)在中。通于上下。坤德之貞。乾道之健。內(nèi)貞外健。相需以進(jìn)。進(jìn)而不驟。退而不疾。從容中道。剛?cè)岬靡?。柔以從剛。男女交翕。女待男行。歸其家室。故漸者。人道也。有同于咸。咸以兌在艮上。為男下女。漸以巽在艮上。為女待男。此同異之間。見(jiàn)夫妻之義。家室之和。夫妻平等。而有先后。初則男下女。明為姒續(xù)。重孝亨也。繼則女從男。明為家道。敦人倫也。剛以下柔。為男之志。陰以順陽(yáng)。為女之箴。不相爭(zhēng)先。則永無(wú)詬誶之聲。各循其道。則終得唱隨之樂(lè)。故易教咸發(fā)其端。漸昭其成。漸而曰女歸者。言女之嫁。不得茍也。六禮既具。兩姓克諧。夫婦之分始明。家庭之本以立。故漸取女歸為象。而重在巽以止。巽則皆順。止則有守。順守之義。各正其所。以艮止之。重于一也。止于一為正。正其身而后正人。正其家而后正國(guó)。天下皆順。就于正之道。以得中位。不戾其德。孚中行。不偏于情。中爻者人道。而人道實(shí)首于夫妻。正位者家道。而家道實(shí)始于嫁娶。此家人卦。以內(nèi)外正位。為其大用也。家人亦以巽在外。內(nèi)文明而外柔順。家之本也。夫妻之間，不得悖焉。順于外。則言無(wú)尤。止于內(nèi)。則思無(wú)邪。故女子以從一而終。言不出閫。行不失節(jié)。示有限也。限者艮也。止于其倫。則夫夫婦婦相敬相愛(ài)。相親相睦。永無(wú)間言。故傳曰。漸女歸待男行。明必有先也。有所尊也。此敬愛(ài)之本。親睦之基。發(fā)乎情。止乎禮。毋相越也。故男女之間。必以漸而后識(shí)。夫婦之道。必由漸而后成。未有一言而相愛(ài)悅者。亦未有一見(jiàn)而為伉儷者。求之愈亟。則愈遠(yuǎn)之。思之愈深。則愈淡之。何哉。百年之好。非一朝一夕之故也。視彼桑中濮上。偶而相狎。秦樓楚館。片時(shí)交歡。易合易離。時(shí)恩時(shí)怨。此淫亂之行。輕薄之情?？烧Z(yǔ)于夫婦之道。家室之倫哉。故民之風(fēng)俗。必先慎于男女之防。國(guó)之紀(jì)綱必先建于夫婦之禮。非可茍也。故以漸稱(chēng)。由此以推。人道有本。則事事皆有所循。家道不差。則人人皆適其性。故齊家之效。足平天下。而婚禮之嚴(yán)。足稱(chēng)大典。易于家人漸。特以正位示其旨焉。正即貞德。貞即女德。坤以承乾。男以率女。漸之義也。艮四陰二陽(yáng)。變漸則陰陽(yáng)得平。即此微義。可見(jiàn)其精。離明坎陷。相互于中行。既濟(jì)中爻。乃得其協(xié)和之情。正于內(nèi)外。和其剛?cè)?。風(fēng)行草偃。天下從之。山崇德昭。萬(wàn)民瞻之。與歸妹為往來(lái)。尤見(jiàn)其重在嫁娶。本止以守其位。特明女子之從一也。故漸字從水。而斬字雖諧聲。兼取決斷不易之義。為順?biāo)酝蒲?。則無(wú)所底。惟斬?cái)嗥浞锤?。方立其防。此即抑情?fù)性。明德遏欲之道。水波疊興。情欲之無(wú)定。斬?cái)嗥浜ΑＰ悦畯?fù)正。此漸字之義。為卦名所本也。

宗主疏述

　　艮卦已終。其次為漸。是由艮之止。而有漸行之機(jī)。本艮之退。而思漸進(jìn)之志。漸者徐徐而前。如水之漸。俗語(yǔ)所謂慢慢的。不急不促。而志在進(jìn)行也。然以天道言。有退必有進(jìn)。有止必有行。原成因果。不得獨(dú)存。如一歲然。有春夏之繁榮。即有秋冬之枯寂。有朝午之明朗。即有夜中之暗昧。皆相周旋。而成名象。故暑曰夏。寒曰冬。明曰朝。暗曰夕。此以象稱(chēng)名。而相對(duì)舉者也。不過(guò)數(shù)有定紀(jì)。行有定程。不得越次。不可躐等。則所尚者漸也。如由春之溫。始及夏暑。由秋之涼。始達(dá)冬寒。非頃刻即見(jiàn)者。一日一夜。必經(jīng)十二時(shí)。由旦至日中。由晚至夜半。皆漸漸更換。以達(dá)于所期。則漸之道也。若非以漸。是將群相駭怪。而不能明其道數(shù)。如夏月而忽見(jiàn)冰霜。日中而忽臻黑暗。謂之天變。容或有之。揆乎道數(shù)。不可得也。故天道無(wú)時(shí)不變。變必以漸。為其行無(wú)時(shí)或停。停則為災(zāi)。如人之息。一一相續(xù)。則生命不傾。若偶不續(xù)即死。漸之為用。亦如息焉。息息相關(guān)。生命漸長(zhǎng)。而不見(jiàn)其變。不知變?cè)诤粑g。一吸一呼。新陳代謝。是以今日之我。已非昨日之我。此刻之生。已非未來(lái)之生。生閉環(huán)。無(wú)時(shí)休歇。由幼而少。由壯而衰。皆從漸中變化。不漸則為誕妄。則為妖魔。蓋今日少年。明朝老邁。此時(shí)精壯。頃刻衰頹。謂之病態(tài)?？梢?。視為故常。不可也。以其來(lái)也遽驟。變也離奇。不孚于漸之例耳。人生如是。物情亦然。漸進(jìn)漸退。漸新漸陳。漸壯漸老。漸死漸生。莫不有其道數(shù)也。此漸者。道數(shù)自然。舉不能越。變化恒態(tài)。毫不可違。故有物則有變。有變則有漸。未有一成不變者。未有變而不出以漸者。艮震之間。變之至也。而繼之者。則為漸焉。以艮之半。退為其基。推震之情。易巽于上。巽行艮止。相與同功。于是漸義以昭。漸用以顯。此風(fēng)山之合。而名漸也。

　　漸。女歸。吉。利貞。

宣圣講義

　　此漸卦彖辭也。漸以巽艮合。與蠱同體。而易其上下。山風(fēng)蠱。象物事之庶繁。為生化之變進(jìn)。而風(fēng)山漸。象行止這前進(jìn)。為利害之推遷。二者大同。故皆取男女交接。剛?cè)嵘翞橛?。蠱以事重。而名蠱者。以多變而易惑也。漸以進(jìn)稱(chēng)。而名漸者。以有進(jìn)必有退也。蓋漸。巽主于外。巽為木為風(fēng)。木則易生。風(fēng)則善變。生為天地之德。變?yōu)樘斓刂?。德取其恒久而一。功取其推衍而通。不一則紛。不通則塞。艮止于內(nèi)。以厚其德。艮退于下。以求其功。愈止則德愈明。愈退則功愈大。為其本固而體全。基宏而用廣也。如栽木者。必期其發(fā)育成大材。生成為大器。故培之必厚。灌之必勤。保護(hù)必周。防閑必審。皆體止于一之義。為善其本之行也。人之生也。亦如木焉。十年樹(shù)木。百年樹(shù)人。天道敏生。地道敏樹(shù)。故漸者地道也。法乎坤。志于柔。期其厚載。底于安貞。則可以進(jìn)?？梢酝??？梢灾?。可以行。無(wú)不利也。而彖辭則以女歸喻焉。女者坤道所成。人道之母。先有女而后有男。未有無(wú)母而生子者。此漸為人道之本。人生之終始也。艮為人之終始。言其道也。漸為生之終紿。言其功也。道包一切。故艮得其全。功限一時(shí)。故漸有其半。漸以艮在下。雖與蠱同分一半之位。而漸則得其本。蠱則得其用。本大而用有限也。故漸者女為先。蠱者子為重。干父干母。裕父母者。人子之事。非女子之行。即有女子亦變例也。漸則以女為主。女生于母家。非其地也。必歸于夫家。方克主其政。以男女內(nèi)外各有司也。男主于外。不問(wèn)家政。女主于內(nèi)。乃孚家道。此天地大義。人生大綱。不得越也。在卦內(nèi)艮原少男。何反以女主。此后天與先天異也。后天艮代坤。少男易為大母。故秉坤道行。非復(fù)少男之位。而艮非坤也。故稱(chēng)女不稱(chēng)母。以母之稱(chēng)必在女歸之后。女嫁而有子始得行母之道。達(dá)坤之德。故曰女歸吉。言女子歸于男為吉也。歸字與婦字近似。女歸即為人作婦之意。女變?yōu)閶D。婦有所歸。故曰歸。猶歸宿也。詩(shī)曰于歸。歸于其夫。即返于其家。女以男為家。是在母家猶客也?？驼呒木又^。即歸其家。以客為主。是以女子稱(chēng)嫁曰歸。猶人之作客。而還鄉(xiāng)也。有所歸宿。獲其安居。自占其吉。而有孚于乾坤利貞之德。利貞為坤本德。而在乾釋曰性情。漸本坤以行。坤先安貞。厚載無(wú)疆。以貞為利者也。漸之所法。即在于此。艮代坤。而巽代母。同屬母之前身。故猶母也。是以得坤之全德。而秉乾之半。性情之正也。

　　漸以女歸為喻者。不獨(dú)本坤大母之德。為人生之原。而就漸義言。亦以女之于歸。有孚于漸者。道則上古聘嫁。率由情感。男女悅慕。即為夫妻。此洪荒之時(shí)。禮文未備。人生一切。為情所趨。今蠻苗之民。尚有遵古風(fēng)習(xí)者。所始不慎。厥終難全。茍合于初。仳離于后。為人道所苦。更何語(yǔ)于家道之齊。是以中古圣人創(chuàng)立禮教。制其情欲。定諸儀節(jié)。重男女之防。明夫婦之義。必慎于始。乃克有終。必抑其情。乃適其性。故遵乾坤之道。發(fā)于利貞之德。定人道之本。明家道之基。于是婚娶有時(shí)。媒妁有約。六禮以具。兩姓始諧。夫妻無(wú)茍合之虞。男女得唱隨之樂(lè)。此所以有取于漸也。漸以從事。則有審慎之時(shí)。漸以成禮。則無(wú)草率之弊。人倫首于夫婦。人道本于生育。則鄭重其儀。安詳其行。有不合于禮者。不得為夫婦焉。有未合于道者。不得稱(chēng)為家屬焉。故夫婦必本于利貞。而娶婦必求于性情。利貞之德。情性之和。人道不得矯情。則男女愛(ài)悅。為生生不已之利。人生不得違性。則夫妻和睦。為從一不二之貞。此利貞之德。必自女歸始。而性情之和。必由家道明。故漸尚矣。漸則利貞得其正大之功。性情止于光明之境。正大則無(wú)弊害。光明則可典型。詩(shī)曰刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。大學(xué)曰。身修而后家齊。家齊而后國(guó)治。國(guó)治而后天下平。是皆推本易家人之道。咸與漸之義。而明君子之所重者。君子之道。造端乎夫婦。為將以立人生之根。推化育之用。必先納于正。齊于一。順以致之天下。循以垂諸后昆也。故皆不外于漸。漸者水之漬物。由近而遠(yuǎn)。由淺而深。涵濡以潤(rùn)之。沾染以浸之。不尚夫急進(jìn)。而進(jìn)無(wú)疆。不志于速行。而行無(wú)限。此所以名漸。謂必先有剛斬?cái)嗥淝橛?。方可以柔渲化其功用。是以剛?nèi)而柔外也。艮止不移。則守于一而不失。此貞之至也。巽行以順。則推之遠(yuǎn)久而無(wú)阻。此利之至也。貞利兩至。行止兼善。內(nèi)外同和。進(jìn)退皆宜。故漸者。進(jìn)也。而有退。行也。而先止。女之于歸。亦進(jìn)亦退。且行且止。是艮之體。巽之用。剛之性。柔之情。貞為內(nèi)。利為外。進(jìn)行以順于正。退止以歸于一。舉不失也。故卦內(nèi)外正位。中行以協(xié)之。剛?cè)岬弥小Ｉ舷乱詰?yīng)之。有守有為?？纱罂删?。合咸恒之道。兼巽艮之行。此在易教。為與歸妹往來(lái)。見(jiàn)其終始。承震艮趨止。底于中和也。女歸。人之大事。大事即洽。其他可知。是以推之一切。無(wú)不利也。用之諸事。皆有功也。致之于人。可以正國(guó)天下也。返之于躬。可以齊家修身也。漸之用亦大矣哉。

　　彖曰。漸。漸進(jìn)也。女歸吉也。進(jìn)得位。往有功也。進(jìn)以正?？梢哉钜?。正其位。剛得中也。止而巽。動(dòng)不窮也。原本漸下為之字。其位上脫正字。

宣圣講義

　　此申釋彖辭之義也。原文有誤。漸下三字系漸字之誤。其位上脫正字。宜改正之。此雖釋彖辭。有韻語(yǔ)者。系與文言混。亦如損益二卦。自進(jìn)得位下。皆屬文言。原釋彖辭有脫。故后人以所存文言補(bǔ)之。雖非一文。而足以申釋彖辭之義。姑仍具舊。不過(guò)有韻之文。非釋彖辭。讀者知之可也。漸之為義。乃漸進(jìn)也。明漸有進(jìn)取之志。而無(wú)欲速之心。雖進(jìn)而不疾。故曰漸。釋曰漸進(jìn)?？梢?jiàn)其行必緩。其動(dòng)有功。其用可大。其道本乎中庸。為艮先知止。巽以順行。止而順行。是不疾不徐者也。故曰漸。漸進(jìn)也。若從艮止。則無(wú)以見(jiàn)其進(jìn)。若非艮止。則無(wú)以明其漸。艮為本而在內(nèi)。巽為用而在外。巽風(fēng)行而善變。進(jìn)而可退。應(yīng)于艮止。則行以緩。進(jìn)以漸。此卦名漸之由來(lái)。言如水之漫衍也。既以漸進(jìn)重。則行所類(lèi)者。以女歸其夫?yàn)榻?。為嫁女必出于漸也。艮男巽女。女長(zhǎng)男少。少應(yīng)從長(zhǎng)。而女宜順男。是兩者間。相戀相讓。而不相爭(zhēng)。相親相愛(ài)。而不相悖。艮陽(yáng)升于上。巽陰降于下。則兩情洽矣。男以下于女。婦以從其夫。則二姓合矣。此所以占吉也。人曰男女。物曰雌雄。道曰陰陽(yáng)。德曰剛?cè)?。一也。女歸之吉。則凡柔順剛。陰從陽(yáng)者。亦皆吉也。人道始于夫婦。則凡有配偶。有匹敵?；蚴隆；蛭?。皆可以夫婦之道例之。夫婦求其和而久。必先以正。一切事物亦然。有功有成?？纱罂删谜摺１睾捅卣?。則在得中。中和之道無(wú)二。立本于正而已。故艮止而巽順之。一于正。正則中。中則和。和則大。大則久。艮止而不二。巽動(dòng)而不窮。不二則守其位。不窮則廣其德。位正則天下宗之。德廣則天下順之。此漸之用。由修齊而達(dá)于治平矣。故名其進(jìn)為正。謂有為也。有成也?？纱怪T久遠(yuǎn)也。可推之無(wú)量也。其道以漸。則克致之。世未有大功大業(yè)。不由漸以成以達(dá)者。偶然動(dòng)作。匆遽經(jīng)營(yíng)。小利尚不易期。況大利乎。漸之利。大利也。本乾而用坤。以終而作始。故利以貞顯。貞者四德之末。坤之至德曰安貞。乾之至德曰美利。利貞者。出于性。達(dá)于情。無(wú)不宜也。故漸之用。不獨(dú)女歸吉已也。

　　以卦象言。艮一陽(yáng)在三爻。進(jìn)而得九五正位。以宏乾之德。此剛進(jìn)而得位。則所往必有功。九三九五。同功異位。三多兇。五多功。今九三進(jìn)得九五正位。是以釋為往有功也。有功則不獨(dú)免于兇矣。又六二在內(nèi)。坤之正位。上應(yīng)九五。乾之正位。剛?cè)峤哉?。而自下上行。故為進(jìn)以正言。如家人卦。男正位乎外。女正位乎內(nèi)。內(nèi)外皆正。則可以正邦。即正己以正眾。上位正。則邦國(guó)無(wú)不正。與家人卦正同。推其功用。則治平之效。豈僅正一人之位已哉。正字從一止。止位止于一。天下無(wú)不一。書(shū)所謂一人定國(guó)。即正邦也。而內(nèi)外皆正。固為家道之齊。若就全體言。則所謂正位者。當(dāng)以九五為重。以六二猶承順九五之德。妻臣之道。不得獨(dú)專(zhuān)。故曰正其位。剛得中也。言九五得正中之位。足以君臨天下。撫綏萬(wàn)方。為下民所望也。又以九五言。固剛得中位。以九三言。亦剛得中爻。皆剛得中也。九三六四孚于既濟(jì)。水火交濟(jì)。人道之綱。如人家室。夫妻和睦。家道之本。此中爻九三六四。六為人道所尚。則自下言之也。下為眾民。上為君主。各得其中。則各有其位。各守其分。則各昭其德。此九三為下位之得中。九五為上位之得正。兩爻皆剛。故曰剛得中也。然以政治言。自重在九五。此上文有進(jìn)以正?？烧钪Z(yǔ)。則指由九三進(jìn)于九五也。九三在下卦。不可語(yǔ)于正邦。九五位正德明。時(shí)用以顯。卦用以大。故稱(chēng)得正位。以見(jiàn)漸之可進(jìn)也。漸艮之異。即在于是。艮雖知止。而不得正位。故不重進(jìn)。漸之上卦。以巽易之。乃得正位。故以進(jìn)稱(chēng)。而艮在內(nèi)。行必以漸。進(jìn)不可疾而已。內(nèi)止而外巽。止于下而動(dòng)于上。有其中者形諸外。固其本者榮其枝。厚其體者大其用。是艮巽之合。內(nèi)止而外有以順之。故動(dòng)而不窮。進(jìn)而不害。此行之本在止。動(dòng)之本在靜也。老氏曰。重為輕根。靜為躁君。漸之大用。亦以得艮為本根。乃克遂巽之風(fēng)行無(wú)阻也。全卦大義。皆系于一漸字。而其大用。則根諸一正字。合之即漸進(jìn)以得其正。是以有功有成。修己而正邦。得中得和。推己以育物。此漸之進(jìn)雖不疾。其進(jìn)也遠(yuǎn)。行雖若迂。其行也安。正如女之于歸。有其禮儀。明其情性。則兩姓之好。百年之樂(lè)。豈有限哉。益進(jìn)以漸。而行以正也。柔于外。而剛得中也。止于己。而順于人也。貞于守。而利于行也。是以往有功也。動(dòng)不窮也。漸進(jìn)之義。庶可以劑艮止于平衡矣。女歸之吉?？梢灾绿煜掠谖拿饕?。利貞之德?？梢云デぶ梢?。剛?cè)嶂姓??？蛇_(dá)博厚高明以悠久無(wú)限也。細(xì)讀此文。則漸之大用。無(wú)不明矣。

　　象曰。山上有木。漸。君子以居。賢德善俗。

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　　此漸卦全體象辭。明人道也。漸上巽下艮。為風(fēng)山漸。兩象辭稱(chēng)山上有木。不曰風(fēng)上于山。或木下有山者。一則明漸之用。以艮重。艮在內(nèi)。如木之本也。一則陰后于陽(yáng)。艮陽(yáng)也。巽以柔順從艮也。故先山而后木。不曰風(fēng)者。風(fēng)無(wú)根。木有本。其下有山。則木之象。不似家人卦稱(chēng)風(fēng)自火出。而以風(fēng)為先也。蓋巽離皆陰卦。巽長(zhǎng)離次?；鹬c木。性成燃燒之象。如火風(fēng)鼎是也。鼎以燃燒為用。故稱(chēng)木。家人以合化為用。故稱(chēng)風(fēng)。此象之隨其用而異也。漸以漸進(jìn)為用。則以木生于山為象之合。若曰風(fēng)自山出。則戾于漸進(jìn)之義。是以曰山上有木。明木之生自山。正得其地。山無(wú)林木者。失山之用。則木與山有不可離之情。此漸以山上有木。得成其進(jìn)。而致其功也。又漸彖辭。以女歸男為喻。則先巽而后艮。然既曰歸。仍重在男。言女有所歸。正如木之有所附著也。木不得離土以生以長(zhǎng)。則必附著于山。山者土之積。丘陵岡阜。峰巒坡峽。皆山之屬。即皆土也。土以地為總名。而山又其突出者。地以厚為至德。而山即其最厚者。故山生木。代地之道。而艮為土。代坤之德。坤艮易位。山地相依。此艮為漸所重。而在下也。凡易象辭。皆以用著其義。或先或后。已分辨其主從之位元。貴賤之等。如木與山。不過(guò)其一部。山之所有者眾矣。木固賅一切植物言。巽又柔木也。稱(chēng)木已兼草苔之類(lèi)。而尚不能盡山之富蓄。物之動(dòng)者。不動(dòng)者。地面者。地中者。皆附于山。即山之所有。今不及其他。獨(dú)以木稱(chēng)。固由巽之象。實(shí)即漸之道。以漸之用。惟木之生近似之。若易以風(fēng)。則不類(lèi)矣。風(fēng)者氣之動(dòng)。無(wú)根無(wú)源。或徐或疾。時(shí)至?xí)r止?；蛳蚧虮场o(wú)一定也。則不得以漸名。故不曰風(fēng)而曰木。明巽在艮上。惟木為其象也。然巽固可象風(fēng)。在卦用言。不得忘其有風(fēng)之用。在卦象言。則必限其如木之生。此讀者所當(dāng)知也。君子以居一句。言君子因漸之道。求進(jìn)而不疾。志行而不躁。則重在安居。居亦止也。住曰居。坐亦曰居。而平居。閑居。燕居。皆指安居于家。靜止不動(dòng)之時(shí)。人之生也。衣食居處。皆不可缺。故居住為生活之一。漸之用。宜于人之居。即能安其地。守其分。保其身之謂。居而不危。則行亦無(wú)害。居雖不必求安。而必能自安其心。君子之居亦如是。漸進(jìn)以達(dá)其道。安居以善其身。此安其心也。為順艮止以止。則如鳥(niǎo)之止于其枝。獸之止于其穴。無(wú)憂無(wú)患。何忮何求。故曰君子以居。自其素位言也。素位者。居富貴則富貴之。居貧賤則貧賤之。無(wú)所移也。則無(wú)動(dòng)于心。無(wú)所貪也。則無(wú)役于物。此非圖居之安。乃圖心之安。非志居之適。乃志道之適而已。心安則無(wú)所危。道適則各得其正。皆艮止之義。而巽以順之。故漸漸而毋躁。徐徐而毋疾。疾與躁。人之欲。物之誘。情之移。而在卦為震。艮與震反。故亟避之。此居非徒樂(lè)于安閑。貪于迨逸者。居固為重。仍有所行。則賢德善俗尚焉。賢德者。自明明德。善俗者。親親而新民。即齊家而治國(guó)平天下。推之于外。則為善俗。育之于躬。則為賢德。此賢字如論語(yǔ)賢賢上一賢字之義。亦即君子親其親。賢其賢之意。親親賢賢。則天下無(wú)不賢。無(wú)不親。善俗亦即善善。好惡之心發(fā)于外。屈伸之道見(jiàn)于行。黜陟之情致于事。進(jìn)退之節(jié)加于人。此皆推己及人者也。故仁者仁其邦。義者義其里。皆化之也。德不至者。化不行。明明德者。終達(dá)于治平。此由君子之居始。換言之。即大學(xué)致知。格物。誠(chéng)意。正心。修身。齊家。治國(guó)。平天下。次第工夫一以貫之。非有二也。窮則善其身。達(dá)則善天下。此君子之行。而非君子之心。君子無(wú)一時(shí)違仁。則無(wú)一時(shí)忘善天下。故賢德善俗。君子自居。即存心焉。而必以漸致之。心無(wú)不善。方能善人。己無(wú)不仁。方能仁民。故自弟子。即有入孝出弟。愛(ài)眾親仁之志。此古圣賢傳著之教。不敢廢也。而非貪于近功。圖其速效者。故必自漸進(jìn)。漸而后成其德。達(dá)其道。不漸則格致誠(chéng)正尚不得。何望于修齊治平。中庸曰。其次致曲。曲能有誠(chéng)。曲者漸之方也。委曲以進(jìn)。即安徐其行。賢德非一朝之功。善俗豈片時(shí)所得。故君子本于漸。而發(fā)于平居。居其身。即居其心。居以養(yǎng)其體。即居以育其德與善。此止于至善。必先知止。止于內(nèi)。而推之外。即孚艮在內(nèi)巽在外之用。為巽風(fēng)行善變。變其俗則變于道。君子之德風(fēng)也。小人之德草也。巽之為象。正合風(fēng)與草。所謂順也。風(fēng)行草偃。順之至矣。未有草不隨風(fēng)以偃者。其柔使然。柔則善順從。巽以柔而順于艮。則可以居?？梢再t德?？梢陨扑住Ｋ滓嗳顼L(fēng)。故曰風(fēng)俗。君子之風(fēng)無(wú)不同化。此移風(fēng)易俗。必賴(lài)君子。若小人則旦胥為惡矣。故不曰易俗。而曰善俗。猶大學(xué)之止。必先以至善也。止而未善。是反為害?；癯伤锥瓷?。亦反致亂。皆乖于漸之道。以漸上下正位。而剛得中。其所施無(wú)不正。所成無(wú)不中。中正之行。善之本也。故往有功。行有成。君子以成德為行。正在漸中見(jiàn)之。蓋十年樹(shù)木。百年樹(shù)人。漸以木生于山。寓樹(shù)育之義。推之樹(shù)人。則善俗之功。象與辭固無(wú)二也。

　　初六。鴻漸于干。小子厲。有言無(wú)咎。

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　　此漸初六爻辭也。初六在下。為艮之初爻。與巽之六四應(yīng)。皆柔爻。成鴻鳥(niǎo)之象。以中有九三。上有上九九五。三陽(yáng)與三陰排列。成抑昂高下之形。如鴻之飛而下。故全卦皆以鴻漸為喻。非果有鴻。其象似也。以巽艮兩卦皆陽(yáng)在陰上。陽(yáng)在上者宜于降。平升而降。故如鳥(niǎo)飛。升至極高而下落。則惟鴻雁似之。以鴻雁之行。非獨(dú)飛獨(dú)落。必連其類(lèi)。而參差或前或后。若字然。故曰雁字。漸卦兩陽(yáng)在前。一陽(yáng)在后。亦如雁字。故稱(chēng)鴻漸。鴻又雁之大者。飛亦最高。其落于地也。次第而下。呼嘯而集。亦不疾不躁。故孚于漸之行。初六卦之最下者。地之最洼。而鴻漸集焉。則為水邊之岸。干者岸也。亦兼指水旁木石之屬。為出于水而者。故曰干。猶乾也。俗稱(chēng)躁曰乾。與濕對(duì)。亦如陸與水對(duì)。天干十皆乾也。以其合地支言。干為陽(yáng)。支為陰。故乾卦即包有干字之義。而天干或作天干。干干一也。皆高出之象。如木之干。竹之竿。推之如水之岸。亦是此意。以其非水而近水。似洼而略高。故名干。鴻本水鳥(niǎo)。初集于干。見(jiàn)其近易也。無(wú)飛走之勞。得安棲之所。于人事有類(lèi)于小子。而瀕于危。以小子嬉于水側(cè)。近于洼地。自不免于危。故曰厲。亦與乾九三之厲義同。而以漸之行不求疾。事方漸進(jìn)。則雖厲而能自戒自飭。如以長(zhǎng)者之訓(xùn)。師友之誠(chéng)。則免于咎。故曰有言無(wú)咎。有良言勸勉規(guī)諷之也。小子者。非大人之象。童稚之行。即為成人。其行幼稚。亦小子也。以柔在下。當(dāng)坤履霜之時(shí)。自不宜于求進(jìn)。況進(jìn)非其地。志又非正大光明。有如童稚嬉游。不顧其危害。則其有咎可知。徒以聞父師之言。規(guī)誡之語(yǔ)。而知其厲。乃得免耳。

　　象曰。小子之厲。義無(wú)咎也。

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　　此申釋爻辭之義也。以初六之漸進(jìn)。為幼稚之行。其情非壯偉。故以小子為喻。小子知不如人。行亦多忽。則其有危。自無(wú)可咎。言應(yīng)得之咎。無(wú)他咎也。然以辭稱(chēng)有言無(wú)咎。則在小子。固義無(wú)可咎。而有父師。則以得良言之誡。乃免于咎。此原兼見(jiàn)之義。釋文就小子言。故曰義無(wú)咎。明小子之行為不當(dāng)。亦即示初六之漸進(jìn)為不宜。以初六本艮止之時(shí)。當(dāng)卑下之位。原不能進(jìn)。而小子則不顧也。乃涉于危。此小子之厲。實(shí)爻位所為。非全卦之用。全卦之于初六。亦如父師之于小子。果有訓(xùn)誡之言。自免小子之咎。是在漸進(jìn)者。得其良師益友賢父兄也。蓋卦以艮為少男小子之象。且在下尤為無(wú)知之小子。觀于鴻雁之漸。而圖水濱之嬉。則其為危。不言可喻。知危而自勵(lì)自礪。則亦可免咎。此君子貴在知過(guò)能改。故乃以無(wú)咎占。上為巽年長(zhǎng)于艮。有如賢父兄師友。而有言。亦由艮之對(duì)兌。兌為說(shuō)言?；蛞杂醒詾闋?zhēng)執(zhí)。乃兼見(jiàn)之義。以兌主口舌也。但訓(xùn)誡亦寓有爭(zhēng)辯之意。以不許其行。不順其所為。既與小子之見(jiàn)相齟齬。則不免有辨正之言。艮止為下卦之所先。茍乖此旨。則非漸進(jìn)之道所許。而小子慕于鴻漸。求其飛騰。恰忤艮止之道。且戾時(shí)位之情。故以厲稱(chēng)。

　　六二。鴻漸于磐。飲食衍衍。吉。

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　　此漸六二爻辭也。六二內(nèi)卦中爻。坤之正位。艮出坤而得乎乾。九三在上。與六二成交協(xié)之用。而上應(yīng)九五。為乾正位。亦全體之主爻。內(nèi)外兼孚。上下同正。此漸卦之大用所在。恰如家人也。而六二為中互之始?；鹚礉?jì)之象。原難協(xié)和于外。卻以進(jìn)于九三。得六四相交。反成既濟(jì)之用。是以六二雖不足大用。尚克調(diào)其生成。致于發(fā)育。如人之生。飲食和樂(lè)。不失其道。則安于其分。適于所生。乃人道之大者。人以食為天。飲食充裕。則生可全。人以家室和樂(lè)為福利。諧和悅澤。欣欣然以起居。休休焉以作息。則有生之樂(lè)。有業(yè)可成。此民生大原。為圣治大本。正如帝堯時(shí)擊壤之歌。不知帝力。勤勞作息。順?lè)蛱煨?。饑餐渴飲。達(dá)夫人情。則誠(chéng)上世之民。無(wú)思無(wú)慮之象。此所以稱(chēng)為正道。孚于吉祥也。六二之漸。乃類(lèi)于是。因行進(jìn)之漸。由干而磐。由險(xiǎn)而安。鴻雁固然。人生亦不相悖。初六之鴻漸于干。為水之岸。其地近水。有險(xiǎn)宜防。故人事應(yīng)之。為小人之厲。以其中含危害也。至六二進(jìn)于中位。得其安貞。如鴻已漸于磐石。是較干為穩(wěn)妥矣。磐石者。石如磐。居近水者。恒藉之以便舟筏之泊。汲灌之利。為不受水浸之害。亦無(wú)傾跌陷溺之虞。故云磐。明其安也。人事則習(xí)于其生。悠然自足。飲之食之。無(wú)饑渴之憂。和樂(lè)勞苦。無(wú)得失之患。衎衎者。和樂(lè)之狀。循乎正軌。依于性情。作息以時(shí)。勞逸有節(jié)。自在自得者也。衎字從行。亦發(fā)衍字。衍者水之漸也。衍者行之順也。古道字作（19右起4）。與衍衎近似。則衎衎者合于道之行。不忮不求。無(wú)思無(wú)欲。而皆心滿意足。不志于其外。此素位而行。君子之所重也。故占吉。以六二得中正之位。秉安貞之德。應(yīng)乾之行健。推坤之厚載。故生活適乎性情。動(dòng)定洽夫天道。而為漸之要義所著也。

　　象曰。飲食衎衎。不素飽也。

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　　此申釋爻辭之義也。以六二重在正位。即守位之義。與艮止之道相應(yīng)。艮止以止于其位為本。君子思不出位。乃艮止第一要義。君子素其位而行。即思不出位之精義。故人人皆有其位。各守其分。方不違于艮之止。方不戾于漸之進(jìn)。六二漸之始發(fā)于中。首得其正。如鴻之集于磐。為得其所止。人民亦以生于所生。安于所安。得其所止。故由飲食衎衎四字。見(jiàn)其素位之行。更由安貞之德。順迪（廴由）（19左起3）之吉。見(jiàn)其不素飽之志。素飽者。詩(shī)所謂素餐。素食。素飱也。詩(shī)曰彼君子兮。不素餐兮。言君子本于其位。勤于其職。敬于其事。昭于其德。則不以素飽為志。蓋即食必有功。飲食衎衎。皆本乎勤勞所得。由于心力所獲。非幸致者。非虛縻者。素飽素餐。即俗語(yǔ)白吃。不白吃。可見(jiàn)所食必所應(yīng)得。所飲必所應(yīng)受。非巧取。非掠奪。非以私情。非關(guān)竊盜。則食者己之力。飲者己之功。于心既安。于行無(wú)愧。皆君子素位之所為。不愿乎其外者也。人之好安者恒惡勞。多勞者恒易貪。此情欲之害也。漸之六二則戒之。故心安而身習(xí)于勞。生足而行恥于貪。飲食既足。而和樂(lè)自得。悠然自在。勤且儉焉。質(zhì)且厚焉。以坤厚載而安貞。推乾行健。而乾惕。故飽而不素飽。生而不辱生。柔以應(yīng)夫剛。中而底于正。乃有此行。乃見(jiàn)此道。是君子惟日孜孜。而無(wú)所求。惟時(shí)坦坦。而有所為。心閑而身不怠。志進(jìn)而德不忒。善其身。兼及于物。養(yǎng)其生。兼悅其志。故不素飽。見(jiàn)其不少懈也。生活之安適。而體力日強(qiáng)。行動(dòng)之優(yōu)裕。而志意益堅(jiān)。則何役于物。何貪乎欲。物欲不侵。性情以正。此乾利貞之德。漸六二特有之。不必溯其大者遠(yuǎn)者。但于日用尋常飲食行動(dòng)中見(jiàn)之。此衎衎之所由來(lái)。以無(wú)貪則心常足。無(wú)逸則身常健。無(wú)求則志常安。無(wú)怠則業(yè)常精。是漸進(jìn)之道。必自細(xì)微始。而人生之本。亦終始于此。孰能不事事。而飲食衎衎哉。孰能飲食衎衎。而飽食終日無(wú)所用心哉。故釋文特以不素飽三字。明六二占吉之所自也。此與艮卦義應(yīng)。即大學(xué)為人君一節(jié)。亦不外素位而不素食。食與業(yè)同重。心與身同健。行與止同貞。出與入同利。皆由不素飽中著之。

　　九三。鴻漸于陸。夫征不復(fù)。婦孕不育。兇。利御寇。

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　　此漸九三爻辭也。九三艮之主爻。當(dāng)中爻之始。為重剛失中之象。故多兇。與上九剛應(yīng)。不得相協(xié)。三五同功。而九五得中正之位。主全體之政。九三則偏于下。艮之用已極。正而難止。以六四為鄰。剛樂(lè)近柔。內(nèi)希出外。是以雖近于既濟(jì)。卻由中互之為未濟(jì)也。濟(jì)而難濟(jì)。行而難行。阻于外而復(fù)于中。怨于遠(yuǎn)而患于近。有巽之順而多變。以艮之止而難守。故如鴻之漸于陸。進(jìn)退維谷。動(dòng)輒得咎。鴻水鳥(niǎo)也。離水而集于陸。進(jìn)則進(jìn)矣。奈所進(jìn)非所宜何。失其生育之源。滯于枯槁之地。則非復(fù)六二之得其所止。而有飲食衎衎之吉。是以九三之占。與六二大異。六二為吉。九三為兇。六二得飲食。以樂(lè)其生。和其居室。光大其事業(yè)。九三則夫征于外。而不得歸。婦孕于家。而不克育。戾其進(jìn)取之志。則所行無(wú)功。乖其為生之性。則有孕不育。是生之反。和樂(lè)之悖。反生為死。悖夫和樂(lè)為悲慘。則九三之象。所以占為兇也。夫主乎外。出外日遠(yuǎn)。比于長(zhǎng)征而不返。是客喪于征途也。婦主乎內(nèi)。以剛而自止。失其與生之德。遂成流產(chǎn)之災(zāi)。蓋九三六四。一剛一柔。有如夫婦。而全卦以女歸吉占。明其秉艮止之義。得安貞之道也。九三乃乾之所發(fā)。乾惕多厲之時(shí)。剛反在內(nèi)。柔所出外。剛?cè)崾?。夫婦分離。是以夫則遠(yuǎn)征而不歸。婦則懷妊而不育。失其和樂(lè)之趣。乖于生成之仁。如鴻之離水而之陸。犯難而促其生也。然以九三艮之主爻。猶可以自守。本乾惕之誡。思危厲之機(jī)。返以自貞。克固其內(nèi)。則仍有利。而免于兇。此以行而知止。剛而知柔。先致其貞。后見(jiàn)其利。不違彖之旨。而戒于燥進(jìn)之危。故曰利御寇。以攻與守之異。客與主之分。九三之兇。為求進(jìn)也。返而固守。則轉(zhuǎn)成其利矣。

　　象曰。夫征不復(fù)。離群丑也。婦孕不育。失其道也。利用御寇。順相保也。

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　　此申釋爻辭之義也。凡釋爻辭最詳者。漸九三為首以所釋詳且明也。余多概括釋之。此則一句一釋。指明爻辭之義。則以漸卦與他卦有異也。他卦爻與全體多相合。間有相反者。如履之六三是。漸卦各爻?；蚺c全體同?；蚺c全體異。而非如履之以一柔爻。居五剛中之特異。易見(jiàn)其相反之由。是以必加詳釋。使后人知爻辭之深旨。爻辭稱(chēng)夫行不復(fù)。婦孕不育。恰與彖之女歸吉相反。彖既稱(chēng)吉。則可見(jiàn)其夫妻必和。子姓必大。何至有生離之苦。流產(chǎn)之虞。而九三如此立辭者。實(shí)以九三戾于漸耳。漸以柔下順剛。剛且近柔。艮巽相得。而成女歸之吉。今九三艮之窮。窮則不與巽合。剛之極。極則反變?yōu)槔?。上巽下坤。變?yōu)轱L(fēng)地觀。而巽六四若亦變而為剛。合成天地否。則漸進(jìn)者。變?yōu)榉袢?。上下隔絕。內(nèi)外分馳而不通。此夫妻反為怨偶。生存反為夭折。皆反其道。而失漸之用矣。故爻辭明示其兇。釋文恐人未明。更揭其義。謂夫征不復(fù)者。剛以窮而不可留于家。故曰征。以極于中而不可返于下。故曰不復(fù)。言陽(yáng)無(wú)陰以安之。外而不內(nèi)。出而不歸。既失其家。又離其類(lèi)。則以一陽(yáng)在三爻。上與上九。應(yīng)而不諧。下與六二。諧而不應(yīng)。離心離德。無(wú)可相與。故釋曰離群丑也。群者同等之屬。丑者眾也。九三既與六二離。是失群與上九忤。是離眾。如人征途無(wú)友。遠(yuǎn)出無(wú)侶。于役無(wú)助。履險(xiǎn)無(wú)援。則以九三在坎之中。險(xiǎn)陷之地。當(dāng)離之始。附麗之艱。是以成獨(dú)行遇險(xiǎn)之象。婦孕不育。其義大同。亦以柔與剛乖。陰與陽(yáng)忤。九三六四。本可相濟(jì)。以剛之勢(shì)。逼不可近。而中有阻不得前。故違于生成之道。雖有孕而不克育。釋曰失道。言其失交和之道。道以一陰一陽(yáng)交和為用。既乖其用。自戾其生。此道字概一切言。而在中爻。人道之始。則重在人道。人而失道。將何以全其生。此所以半產(chǎn)。謂有始無(wú)終。雖孕而不得育也。然婦以夫?yàn)橹?。夫且客亡于外。婦安能善其生育哉。有如征夫之妻。別離之怨。情之憂木缶木冖彡（23左起3）。身之病苦。遠(yuǎn)無(wú)可資為助。近且視之若仇。此漸九三以兇占也。而利御寇者。則順九三之本義。艮止之大用。不求于外。不慕于進(jìn)。退而自守。貞以自固者也。故釋曰順相保。言順?lè)驎r(shí)位之宜。依于乾惕之戒。恐懼（24右起1）勉。以相保也。如外來(lái)之寇。能合群以御之。堅(jiān)其甲兵。高其城壘。齊其心志。奮其勇武。矢死不二。同仇弗餒。則反為利。而不與于兇矣。相保相字。明必以群眾之力。順相保順字。明必以時(shí)地之宜。蓋艮有其守。巽有其順。順而相保。不失其守。則何患乎寇之侵哉。此爻深義。全在末句。能體順以相保。則不獨(dú)免兇。且為利。剛而不過(guò)。中而得和。斯為順矣。

　　六四。鴻漸于木?；虻闷滂觥o(wú)咎。

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　　此漸六四爻辭也。六四外卦之始。巽之下爻。巽為木。故稱(chēng)鴻漸于木。由九三之陸進(jìn)而至于木。是較高也。鴻鳥(niǎo)類(lèi)。雖棲息近水。而集于木亦所宜。不過(guò)有異于山林之鳥(niǎo)。為得所止。如雌雉之集山梁。為得時(shí)地之利。是鴻雁之漸于木。則惟足以暫安。故在爻用為有進(jìn)步。而所占以或得其桷稱(chēng)。桷者木之枝干間節(jié)突出。如牛羊之角。以其生于木。而隆然高出。足為鳥(niǎo)類(lèi)巢窟之資。以鴻之漸也。而或得其桷。假以安息。此鴻之幸也。故占無(wú)咎。因木之桷。非皆有之。有矣非必得之。故曰或未定之辭。如乾九四。或躍在淵之義。六四重柔。而內(nèi)接九三。得其相濟(jì)。下與六二同功異位。以失中之地。有多懼之虞。是原有咎也。今以內(nèi)得九三之挈。外近九五之尊。兩陽(yáng)一陰?；ルx高明之象。附麗之情。故為木。則高明也。得桷。則附麗也。高明而附麗。是兼離之德用。而本爻巽也。巽以此為主爻。以初變陰。柔得明也。柔得時(shí)。則剛退邂不克與爭(zhēng)。且反以成之。此兩陽(yáng)均為六四之助?；ハ嗵釘y?；楸Ｗo(hù)。而促其附麗。躋于高明。與九三之為坎中爻。又艮之上爻。失其中道。乃成孤孑。實(shí)相懸殊也。又桷字推為屋之椽桷。用為支瓦者。屋以瓦之覆?？杀茱L(fēng)日。鳥(niǎo)以巢之覆。可免危害。其義正同。故皆曰桷。言憑之以架巢而覆草葉。蔽其身也。然鴻不限于巢木。因時(shí)地之所為。則漸進(jìn)于木。而得桷以為巢。是其利在順?lè)驎r(shí)也。人事亦然。茍因漸進(jìn)。而達(dá)于高明。獲所附麗。則亦時(shí)地之宜。進(jìn)止之利。是以能免咎矣。

　　象曰?；虻闷滂觥ｍ樢再阋?。

宣圣講義

　　此申釋爻辭之義也。以六四柔得時(shí)。得剛為用。故取喻于桷。桷者剛物。以堅(jiān)力突出。支柱重負(fù)。如頭角崢嶸。如棟宇高聳。而又非大器大材之比。負(fù)重而不自大。成用而能自下。如瓦之有椽。承瓦而不以為壓。如木之有枝。承巢而不以為污。此能以柔成其剛者。以小任其大者。六四之象。恰如是焉。柔以順為主。而行則在得其承載。此坤之德。以順承乾。而厚載物。凡柔皆秉坤德。安貞以載。順承以戴。上以昭天道之生成。下以遂萬(wàn)物之化育。其用至屈。而其所成則伸。其體至順。而其所達(dá)則大。故曰或得其桷。言克得乎剛之道也。釋文申之曰順以巽。則明六四之用。順乎剛。而巽乎柔。剛以助柔。柔乃為剛。書(shū)曰高明柔克。沉潛剛克。亦以順且巽之道。介于剛與柔之中。而得其協(xié)和也。順以巽句。在蒙六五。及家人六二皆同。而漸則六四見(jiàn)之。巽字固指卦名。亦兼巽退之意。且含有選擇之義。古選巽一字。故與下文變亂相葉。明選擇而盡其材。充其用也。順于道。而選其時(shí)。則柔反為剛。小反以大。弱反以強(qiáng)。此與九三之利御寇相應(yīng)。利御寇者。亦取此義。而蒙上爻之擊蒙亦如之。擊而為蒙?？梢?jiàn)其不利于進(jìn)取。而宜于保守。故九三釋文曰順相保。與六四之順字正同。皆本順進(jìn)之道。以成漸進(jìn)之功。故順為本。而六四則兼取于巽選焉。巽主進(jìn)退。非徒進(jìn)也。時(shí)進(jìn)則進(jìn)。時(shí)退則退。一循夫時(shí)。是以有所選擇。即有所辨明也。離合高明與附麗二義。原若不侔。而其用實(shí)相同。為有同異；則須選擇。為其變遷。則須辨明。如良工擇木而適其材。良鳥(niǎo)擇枝而安其居。皆以擇為尚。人之進(jìn)取。何莫不然。故爻以或得明其未定。蓋視其能順以巽否。果不能順乎時(shí)。選于道。則徒得耳?；蚓共坏?。如鴻之去水而集于山林。失其地利。已先戾于順選者也。其易有咎可知。以其柔得中。善于順承。守其安貞。致其厚載。斯克免耳。故六四之占。較九三為利。有艮止以固其內(nèi)。因巽動(dòng)以行于外。則其進(jìn)之漸?？梢杂泄?。故比于女歸吉。言能順以選也。女之待字。能不順以選哉。茍合相從。其害必大。此九三剛過(guò)占兇。而六四柔勝無(wú)咎也。

宗主附注

　　此節(jié)所講甚精。關(guān)乎漸進(jìn)之道。九三六四。以互得濟(jì)。故柔能御剛。女能正男。家人與蒙。皆本此義。而皆在柔位。可見(jiàn)坤德之至。漸以女歸吉。為坤道之成。是以必用順巽之道。柔而得剛之用。小而成大之功。此六四之無(wú)咎。勝于九三多多矣。

　　九五。鴻漸于陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。

宣圣講義

　　此漸九五爻辭也。九五外卦中爻。全卦主位。而為乾九五正位。君臨天下之象。內(nèi)有六二之應(yīng)。乾上坤下。剛?cè)岬梦弧Ｄ型馀畠?nèi)。家人同正。此與風(fēng)火家人卦同也。而以下為艮非離。自九三至九五又互為離。則以其變與家人同。原不同也。家人內(nèi)外皆正。是為家道之齊。漸必以變后得正。若在未變之先。上巽下艮。女長(zhǎng)于男。為淫亂茍合之象。故在下為女歸吉。而在上反有三歲不孕之占。以其同體卦為蠱。蠱惑失正。男女失其貞守。則夫婦易乖離。而生育失其道。此九三已有婦孕不育之辭。九三因剛在下。失于中和。夫征不歸。婦孕不育。各失其位。乃逢于兇。九五則以剛得正位。柔以從剛。婦以擬夫。故三年不孕。失婦道也。剛?cè)岷投笊?。陰?yáng)合而后孕。今失其和。則不能生孕。而非婦之咎也。以九五剛主乎外。上有上九。兩陽(yáng)相連。下之六四。不得與協(xié)。遂隨而變于剛。女乃擬男。此不孕之由來(lái)。而非終不孕也。內(nèi)外正位。以中互之變既同于家人。則在變后。仍夫夫婦婦。遂其生育。此不孕僅三歲耳。三之為數(shù)。言其非止一二歲。三概以上之?dāng)?shù)言。然既稱(chēng)三歲。終有限期。如十年不字之限。以十年者相類(lèi)。以九五由六四之漸進(jìn)。進(jìn)以益高。故曰鴻漸于陵。陵者高地。山陵也。小山曰陵。由六四之木。升于九五之陵。高則高矣。奈非其所生息之地何。鴻以水為生息。愈高則愈違其性情。此漸進(jìn)之戾乎利貞也。如婦而擬于夫。心志在外。不復(fù)及于育子。此亦失其生息之意。物以陰為生之本。人以女為生之母。婦不孕。是失母道也。坤為大母。九五過(guò)剛。故乖乎母德而不孕。如鴻之集于高陵而不安也。生活不全。則棲息不安。不安則不可久。則仍將變而他求。是以三歲之后。婦仍可孕。謂以變而孚于利貞。達(dá)其性情也。行且有變。則事亦有功。故曰終莫之勝吉。言其初雖失道。其終可有成。此乾之極。將返于坤。剛之變。將復(fù)于柔。則婦之?dāng)M夫者。終不勝也。不勝則知難而退。退則復(fù)還于內(nèi)。而為婦者。克盡婦道。遂生育子女。此所以占吉。仍不戾于女歸之吉矣。女歸之吉。全卦之用。九五則以變而得孚全卦之吉。此微異耳。又勝字有平去二讀。言不勝其任?；虿粍倨淝橐?。不勝任者。女而擬男。內(nèi)而志外。宜其不克也。不勝情者。女終從男。外終返內(nèi)。宜其自退也。巽主進(jìn)退而善變。九五正位有守。而下得六二之應(yīng)可貞。本風(fēng)之行。孚艮之止。如山陵之高。易見(jiàn)其下。如鴻鳥(niǎo)之集。終志于水。此剛以變?nèi)釣槠淝椤６嵋缘脛倿槠渲?。故占吉也。女之懷子。亦陰中涵?yáng)之象。兩者相孚。此孕乃育。故鳥(niǎo)之生（29右起7）曰孵。即孚也。俗謂之抱。言相抱也。雌雄相抱。如婦之孕育。此二氣絪縵生育之成。九五初雖戾于相抱之道。終仍復(fù)其相孚之情。此不孕限以三歲也。

　　象曰。終莫之勝。吉。得所愿也。

宣圣講義

　　此申釋爻辭之義也。以九五主剛。易于燥進(jìn)之嫌。果能返以就下。孚于艮止之道。本于坤順之情。則不違漸進(jìn)之義。而終有不勝之思。以占吉也。如人當(dāng)危殆之時(shí)。思避免之道。深憂遠(yuǎn)慮知其不勝。則不復(fù)貪進(jìn)。故能得吉占。釋文以得所愿三字。明其不勝之吉。乃本漸進(jìn)之志愿來(lái)。漸以巽主于外。進(jìn)退不定。而下為艮止。宜于退。不宜于進(jìn)。乃以時(shí)位所為。易貪進(jìn)取。如鴻之集陵。有高有憑。其勢(shì)甚疾。此最危之道。非漸之本愿也。而以正位之故。得六二之應(yīng)。高而自卑。剛而自柔。則仍返于安貞之義。不求勝而占吉矣。坤主大終。故爻辭稱(chēng)終莫之勝。勝字與乾剛相應(yīng)。不勝則坤柔也。乾體而坤用。剛守而柔行。乃漸之大用。亦九五之愿。以進(jìn)在有功。若無(wú)功而有過(guò)。何進(jìn)之貴哉。婦以孕育為功。亦其志愿。若不求爭(zhēng)進(jìn)。不擬于剛。則安徐（本除字，若不當(dāng)則改之）以行。進(jìn)退以時(shí)。自孚利貞之道。而合漸卦之志。故爻辭以鴻漸愈高。此行進(jìn)愈危。乖乎艮止之義。不得坤順之終。此九三之兇也。九五則能知其不勝。而返求于下。乃得所愿。而占吉?？梢?jiàn)中道之貴。柔順最宜。上位而自就于下。剛德而自順于柔。則退適以成其進(jìn)。人道之所取法也。

　　上九。鴻漸于陸。其羽可用為儀。吉。

宣圣講義

　　此漸上九爻辭也。上九全卦之終。乾之亢龍。巽之上位。而為剛極當(dāng)變之時(shí)。下與九三應(yīng)。重剛不協(xié)。上下難同。剛變?yōu)槿?。上變?yōu)橄隆t巽之進(jìn)退。鑒于乾之有悔。而卑以就下。外以返內(nèi)。故上九之漸于陸。與九三正同。在爻為進(jìn)。在變?yōu)橥?。此上九無(wú)位。求漸進(jìn)者。不得復(fù)前。則惟有退而下。以返與三合。是由巽之進(jìn)退。變以合于艮之止也。艮止之義。窮于九三。巽之進(jìn)退。極于上九。兩合則窮者不窮。極者不極。此鴻之漸于陸。與九三同。而爻辭之吉兇則反。以上九異于九三也。三志在外。故不可止于下。上不得前。則不得不就其下。此時(shí)位之殊。行止之別也。上九之鴻漸。非慕于高崇。而樂(lè)于卑下。非志于前進(jìn)。而期于后退。在人事重自返。順時(shí)自臧。因勢(shì)以退。則猶有功。而無(wú)九三之兇。以鴻之自陵而陸。由高而低。則恬然自得。休休有容。如羽毛之文。聲華之美。文采之耀。光輝之涵。則可用為儀。資于文德。章其華美也。儀者禮之文。禮以誠(chéng)敬為內(nèi)。文明為表。儀在外表。有可象也。如飾于旗常。佩于輿服。加于器物。著于威儀。則禮節(jié)以成。德行以美。容止以正。品級(jí)以章。是鴻羽之儀。即人之儀。鴻羽之用。即人之德。文德既顯。威儀是瞻。則在上者之尊嚴(yán)。正為萬(wàn)方所悅服。居高者之文懿。而使下民得其瞻依。如革之虎豹之文。蔚然炳然。上以昭示于外。則其為吉宜矣。上九以變?yōu)殡S時(shí)之義。剛變?yōu)槿?。乾變?yōu)槔?。則升變以降。健變以順。行而自止。進(jìn)而為退。則與艮止相得。而生成益大。化育益多。故爻辭占吉矣。九五之吉以正位。上九之吉以變成。合艮巽之德用。巽以主爻在初四。三上為艮兌主爻。變?nèi)釀t兌。本剛為艮。故含有悅澤之容。靜止之德。是以可用為儀。且變?nèi)嵋猿煽藏?。與離相錯(cuò)。亦文明之象。光輝之昭。非日月之明。則星辰之耀。此有可觀瞻者也。故以儀稱(chēng)。而占吉矣。

　　象曰。其羽可用為儀吉。不可亂也。

宣圣講義

　　此申釋爻辭之義也。以鴻之漸。由高而下。似為不利于行。而辭占吉者。以其文德也。文德之美。光輝之實(shí)?？捎脼閮x。則非不利矣。鴻之為生。固宜返于初之近水處。今漸進(jìn)于陸。高而戾其所生。是于鴻為害。但以能自高而下。由進(jìn)而退。不違于恬退之性。有孚于文德之懿。則其羽毛可擇。德用可大。正如虎豹以皮而昭其文。由用而顯其德。是亦變之宜也。變則異其原有之生。進(jìn)于莊嚴(yán)之象。雖失于為生之義。而得其進(jìn)德之資。如人抑其情而厚其德。約其欲而志于文。此其所成為光大矣。釋文恐人不明吉之由來(lái)。特曰不可亂。謂鴻行有序。其羽亦不陵其次。如人之有禮。不失其節(jié)。則貞也。貞以為利。性以制情。則致于中和。成其位育。故曰不可亂。即不可亂其序。不可亂其性情也。鴻雁之飛。秩然不亂。其性然也。鴻雁之侶。從一不二。其情篤也。故娶婦者。取以為贄。明其不可亂也。上九之用為儀。亦如娶婦奠雁之意。藉其文德。示其性情。則漸之大用。由此而見(jiàn)。故雖上位。仍以吉占。嘉其順序以下。守位不失。合群以居。持節(jié)不二。則禽鳥(niǎo)之善。足為人之矜式矣。巽主進(jìn)退。行止不亂其序。惟鴻雁似焉。故全卦以為喻。且以喻婦女之于歸。從一而終。守貞不失。以成其家道。以立夫人道。此所謂吉也。上九之吉。恰同彖辭之吉。始終相應(yīng)。坤主大終。以剛變?nèi)?。乃克全始全終。此本巽之善變。而風(fēng)靡天下也。漸以漸進(jìn)為本。上九不進(jìn)而退。仍不失于進(jìn)。以其不戾于漸。漸進(jìn)漸退。雖退猶進(jìn)也。自全卦言曰退。自上爻言則進(jìn)。蓋上外無(wú)位。欲進(jìn)惟有退耳。故由陵又退于陸。恰與九三之地同。則其退非茍也。退于艮主爻。克得止之所在。如詩(shī)之綿蠻黃鳥(niǎo)。止于邱隅。適得其所也。得其所止。是有其守。有其守。是不失其貞。此釋文稱(chēng)為不可亂也。婦主內(nèi)。九五志于外。遂有三歲不孕之占。上九仍返于內(nèi)。乃孚守貞不亂之義。此漸之德。重利貞也。