未濟(jì)卦。離上坎下。
宣圣講義
未濟(jì)之義。已見(jiàn)既濟(jì)卦。既未濟(jì)往來(lái)。實(shí)有共通之用。顛倒則既濟(jì)即未濟(jì)。未濟(jì)即既濟(jì)。一也。自二爻以上反至初爻。則既濟(jì)亦成未濟(jì)。未濟(jì)亦成既濟(jì)。二也。以中爻言。既濟(jì)反互成未濟(jì)。未濟(jì)反互成既濟(jì)。三也。蓋既未濟(jì)之差一間耳。而兩卦之分。一在水火互易其上下。一在中爻。三四孚于艮者為既濟(jì)。亦同于泰。即九三六四是也。若孚于震者。為未濟(jì)。亦同于否。即六三九四是也。震艮往來(lái)。泰否反類(lèi)。是皆以三四爻為判。剛在下。柔在上。則孚于道。剛在前。柔在后。則睽于時(shí)。此既未濟(jì)。兩者之異。全以三四爻為重。而既濟(jì)九三六四。恰成其濟(jì)。以升降相通。外內(nèi)交合也。未濟(jì)六三九四。乃成不濟(jì)。以水火背馳。上下戾道也。故于三四爻辭也。著其用焉。而未濟(jì)六三。尤明稱(chēng)未濟(jì)征兇?？梢?jiàn)濟(jì)與否者。即在中爻剛?cè)峤环駷閿?。傳稱(chēng)既濟(jì)定也。定則易窮。物不可窮。故以未濟(jì)終。言終而不盡。周而復(fù)始。天之道也。又未濟(jì)男之窮也。與歸妹為女之終相匹。乾氣窮于未濟(jì)。坤德終于歸妹。陽(yáng)以未濟(jì)終。而仍返于乾也。陽(yáng)包萬(wàn)有。故周易始終以陽(yáng)為主。此未濟(jì)之窮。實(shí)陽(yáng)道之終。生化之機(jī)。發(fā)于陽(yáng)。陽(yáng)盡則生化絕。而有陰在。仍可延其氣而待其復(fù)。如冬至一陽(yáng)來(lái)復(fù)是也。陽(yáng)剝于山地剝。而盡于坤。陰窮于澤天夬。而盡于乾。二者相應(yīng)。未濟(jì)應(yīng)于剝。歸妹應(yīng)于夬。此二卦者。雖終其一。仍續(xù)其一。則終而又始。故未濟(jì)窮而不終窮。亦猶歸妹也?？卜丛陔x下。陽(yáng)反在陰上。如天地否。是曰未濟(jì)。而九二六五。交易乾坤之正。則又同于泰。且中互既濟(jì)。是雖名未濟(jì)。仍有濟(jì)也。三陽(yáng)三陰。間行而相應(yīng)。故未濟(jì)窮而仍亨。不過(guò)亨于內(nèi)。窮于外。待時(shí)而后復(fù)耳。
未濟(jì)。亨。小狐汔濟(jì)。濡其尾。征兇。無(wú)攸利。
宣圣講義
此未濟(jì)彖辭也。亨下小字。亦略其一。以未濟(jì)時(shí)之窮。雖亨于內(nèi)而不大。亦如既濟(jì)。小狐者。稱(chēng)濟(jì)之關(guān)于物。非人畜。而為獸。獸以狐最敏捷譎詐。利用時(shí)之非。如人類(lèi)之小人。小狐者。邈爾之辭。猶詩(shī)以有狐綏之。喻男子之輕佻者。狐善蠱惑。俗稱(chēng)狐媚。未濟(jì)男之窮。不安其家。不得其匹。亦如狐之媚女以求合。故稱(chēng)小狐。言其情正盛。欲正熾。不安于分。而思遂其所圖耳。汔者幾及也。欲濟(jì)而未濟(jì)。已及于濟(jì)。故曰汔濟(jì)。以其不自檢束。而濡其尾。亦如既濟(jì)初九。為曳于前。而忘其后。如詩(shī)之狼跋。明于遠(yuǎn)而不顧其近也。此句下脫征兇二字。征兇者。未得濟(jì)。將何往乎。既濡其尾。是行之不利。不獨(dú)不利。且有兇。不獨(dú)征兇。且無(wú)攸利。言凡行動(dòng)皆不宜也。此與歸妹彖同。皆窮而無(wú)所往之意。故曰小狐汔濟(jì)。獨(dú)陽(yáng)孤陰。不得有成。不合不偶。不得有生。生成之絕。利濟(jì)何來(lái)。此未濟(jì)之亨小。而逢天時(shí)也。四德僅亨。已不及既濟(jì)之備利貞。則以其失位。無(wú)可守。即無(wú)可為耳。
彖曰。未濟(jì)亨。柔得中也。小狐汔濟(jì)。未出中也。濡其尾。征兇。無(wú)攸利。不續(xù)終也。雖不當(dāng)位。剛?cè)釕?yīng)也。
宣圣講義
此申釋彖辭之義也。未濟(jì)應(yīng)不得亨。而稱(chēng)亨者。柔得中也。言二五居中正之位。而孚于泰。交濟(jì)之功?？赏谢ゼ葷?jì)。其明證也。小狐汔濟(jì)者。以坎為狐象。而在內(nèi)居險(xiǎn)陷中。雖欲出以就離之光明。卻阻于中爻三四之失當(dāng)。中爻六三九四同于否。否塞不通。則坎陷者不出。故幾于濟(jì)。而不得濟(jì)。雖有狐之智。亦不能用其技矣。濡其尾者。狐亟求濟(jì)。不惜其尾也。征兇無(wú)攸利者。以未濟(jì)終而思再續(xù)。今卦用失交濟(jì)之道。是不克續(xù)。而全易以終。易有交易之義。既不得交。將誰(shuí)與易。此未濟(jì)不續(xù)終。而占征兇無(wú)攸利矣。狐幾及于濟(jì)。而濡其尾。是亦不續(xù)終之象。為果得濟(jì)。則免濡尾之咎。今濡尾。是不克濟(jì)。則惟順其終。而無(wú)望其續(xù)。此句實(shí)包全易大終于未濟(jì)之旨。雖在天道。終而有始。而在易數(shù)。終不復(fù)續(xù)。此明易道與天道。時(shí)有異同。用有分別。易重交易。不交不易。何以續(xù)哉。此未濟(jì)為男之終。六十四卦至此不復(fù)續(xù)矣。未濟(jì)剛?cè)峄ナ?。恰與既濟(jì)反。既濟(jì)皆當(dāng)位。柔與剛皆定于其位。絲毫不差。是既濟(jì)之孚于時(shí)位也。而未濟(jì)柔與剛錯(cuò)居其位。皆不得當(dāng)。則為不孚于時(shí)位者。易重時(shí)位。而自二至五尤要。未濟(jì)至上九始稱(chēng)有孚。則以其變也。變而后當(dāng)位。故以孚稱(chēng)。然六爻雖不當(dāng)位。而一剛一柔。仍如既濟(jì)。交相為應(yīng)。且以二五正位。尤得其應(yīng)。雖戾于乾坤之正。卻協(xié)于交泰之情。故曰剛?cè)釕?yīng)也。應(yīng)則有合。合則可濟(jì)。是以顛倒仍為既濟(jì)。移易亦成既濟(jì)。而中互恰是既濟(jì)。則未濟(jì)者。一時(shí)之行。而既濟(jì)有其期矣。未濟(jì)變而濟(jì)。豈非終者有續(xù)乎。故全卦稱(chēng)亨。明柔果順?lè)騽偂＠す杏谇?。則生生不窮之道。與天地同不盡矣。
象曰?；鹪谒稀Ｎ礉?jì)。君子以慎辨物居方。
宣圣講義
此未濟(jì)象辭。明人道也?？蚕码x上?；鹪谒现??；鹧咨隙疂?rùn)下。上下背馳。升降愈遠(yuǎn)。故名未濟(jì)。以不得交濟(jì)也。如阻于川者。無(wú)舟楫以濟(jì)涉之。則相望一方。不可交和。此由坎與離不交。而見(jiàn)其不能濟(jì)也。而君子則以人道示其用焉。人道在中爻三四。前所謂泰與否。天道也。所謂艮與震。則人道也。艮九三六四與泰同。震六三九四與否類(lèi)。此未濟(jì)與震應(yīng)。而既濟(jì)與艮協(xié)也。艮之象辭曰。思不出位。故既濟(jì)以思患豫防為訓(xùn)。震之象辭曰?？謶中奘 ９饰礉?jì)以慎辨物居方為言。慎即恐懼之意。辨即省察之功。在同人象辭曰。君子以類(lèi)族辨物。在恒之象辭。曰君子以立不易方。則慎于辨物者。猶同人之有資于離明也。而慎于君（居？）方者。猶恒之有鑒于震動(dòng)也。資于離明則辨物。而知其情性。別其好惡。鑒于震動(dòng)則知方。而宜其行止。審其出處。此慎以行之。不因未濟(jì)而失其正也。未濟(jì)原乖于正位。而人道則以濟(jì)時(shí)之窮為先。未濟(jì)原失于交和。而人道則擇其物方。而順應(yīng)其變?yōu)楸?。故窮與變者天道。而辨物居方。則人道也。辨物猶格物。居方猶知止。物之不齊。不可混同為一。方之各異。不可失其所宜?？簿颖倍x在南。此方也。水就下。而火騰上。此物也。辨而明其性。則得其功。居而宜其立。則成其利。未濟(jì)之人道。在審夫天時(shí)。別夫地利。明乎物性。擇乎方宜。雖未濟(jì)而不忘濟(jì)?；蚍匆郧笾；蝽樢灾轮??；蛞埔滓赃w就之?；蛸鲆嬉詣┢街?。皆君子之所尚也。以時(shí)之未濟(jì)。數(shù)之當(dāng)終。則不得茍焉。以行貿(mào)焉以止。此貴在慎。仍本震之用也。故九四爻稱(chēng)震用伐鬼方。即可見(jiàn)未濟(jì)有取于震。與既濟(jì)之稱(chēng)終止則亂。有取于艮止者相應(yīng)也。
初六。濡其尾。吝。
宣圣講義
此未濟(jì)初六爻辭也。濡其尾。與彖辭同。又與既濟(jì)初九有相通之義。皆以濟(jì)而濡尾。是不得濟(jì)。而涉水以履險(xiǎn)。以在初爻勿用之時(shí)。則所失者小。僅濡其尾而已。然既濟(jì)剛在下。雖濡而非入水。故無(wú)咎。未濟(jì)則以柔在下。是已在水之象。即陷于水。已如彖所謂不出中。陷而難出。濡而莫濟(jì)。故占吝。吝者惜之之辭。行之不當(dāng)。所受損失非其分。所視禍害出于意外者。皆吝也。吝猶嗇也。明知有險(xiǎn)而故涉之。是自嗇也。吝于財(cái)物曰吝。吝于聞見(jiàn)曰嗇。謂所見(jiàn)之不廣。聞之不多。如吝嗇其財(cái)物。而不肯大其德。厚其施也。濡尾這吝。是自嗇也。自嗇者。智之不足。識(shí)之不增。徒顧目前。而遺身后。乃如狐之幾濟(jì)。而濡其尾也。
象曰。濡其尾。亦不知甚也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。原文甚訛作極。知去聲。今當(dāng)作智。易不言智。以顯仁藏用。用即智也。而至未濟(jì)初六。始有不智之辭?？梢?jiàn)智在內(nèi)。至終始見(jiàn)。未濟(jì)終易。乃以智稱(chēng)。不智者失其用。未濟(jì)用之窮。故以不智。明其不可再用矣。濡其尾。由于自忘其身。忘其身者。不智已甚。世之善忘者。莫過(guò)于忘其身。徙宅忘妻。猶不及也。不智而竟忘其身。即中庸所謂人皆曰予智。驅(qū)而納諸罟攏陷阱之中。而莫之知避也。初六坎之下。正入于坎窞之象。亦即罟攏陷阱。如狐但求濟(jì)。而竟入之。豈非不智之甚者乎。狐本多智。今乃忘身。則智之不足恃也明矣。故易重藏智。為圣人垂教深意。
九三。曳其輪。貞吉。
宣圣講義
此未濟(jì)九二爻辭也。九二內(nèi)中位。剛履柔正。以陽(yáng)介于陰。地高于左右。故與既濟(jì)初九辭同。既濟(jì)初爻。亦陽(yáng)也。而爻辭分作未濟(jì)初二爻?？梢?jiàn)既濟(jì)之用為廣。陽(yáng)能包陰。剛能挈柔。傳曰。柔之為道。不利于遠(yuǎn)。未濟(jì)柔勝。故爻用不及既濟(jì)。而凡未濟(jì)剛爻。辭多與既濟(jì)同。足明易例重陽(yáng)之旨。九二剛在中爻。如陸之岸然。由初至二。初由水登陸。陸乃行車(chē)。故曳其輪。而占貞吉者。以外應(yīng)六五。柔之中。剛之正。本坤安貞之德。乃孚元吉之行。其義亦重在濟(jì)。以全卦為未濟(jì)。而九二六五則孚于濟(jì)。為其孚于泰也。且中互既濟(jì)。自二至五。九二為濟(jì)之始。正與既濟(jì)初九同。
象曰。九二貞吉。中以行正也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。言未濟(jì)彖無(wú)利貞。而爻辭曰貞吉者。以二五相應(yīng)。原居中而坤履正。九二得中。二五得正。九二之用。乃本中德以行正道。故占貞吉。雖間于三四。卻協(xié)位時(shí)之中正。有守有為。不失其中。不悖于正。此秉乾德施普及。而成坤文明在中之道也。
六三。未濟(jì)征兇。不利涉大川。
宣圣講義
此未濟(jì)六三爻辭也。原本利上脫一不字。三四兩爻。關(guān)于濟(jì)否之樞杻。既未濟(jì)之別。即視三四剛?cè)峤环?。九三六四孚于泰與艮。則交濟(jì)。六三九四孚于否與震。則不濟(jì)。未濟(jì)稱(chēng)名。亦由六三爻。爻辭明曰未濟(jì)征兇。既不得濟(jì)。將何往乎。此與彖辭同義。行兼水陸。六三猶坎陷之地。在水之中。則欲濟(jì)之不能。將何以涉哉。故曰不利涉大川。言淺流可揭。狹水可越。雖無(wú)濟(jì)水舟楫。尚免沉沒(méi)之災(zāi)。若在大川。則無(wú)道可濟(jì)。茍強(qiáng)濟(jì)焉。其害不止濡尾。其終必至滅頂。此辭明阻于其險(xiǎn)。以戒后之求濟(jì)者。
象曰。未濟(jì)征兇。位不當(dāng)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六三之兇。固由三四兩爻。剛?cè)岜车?。升降分馳。而亦以柔履剛位。陰乘于陽(yáng)。且三多兇。五多功。易之大例。剛爻剛位則吉。柔爻剛位則兇。三五皆剛位。故傳曰其柔危。其剛勝耶。而不當(dāng)者。固以三非正位。亦兼爻不當(dāng)言。則指六三九四。剛?cè)峁噪x。與否同類(lèi)。與既濟(jì)反。上下不交。內(nèi)外不合。將何濟(jì)乎。此爻稱(chēng)未濟(jì)征兇也。
九四。貞吉?；谕?。震用伐鬼方。三年有賞于大國(guó)。
宣圣講義
此未濟(jì)九四爻辭也。九四在外。離之始。而當(dāng)中互既濟(jì)之坎中。有離明之德。出坎陷之時(shí)。坎陷在內(nèi)。出至四爻。已為離。而爻剛。剛以履柔。雖不當(dāng)位。卻勝于柔。有其致遠(yuǎn)之功。得其就正之道。以二四同功。故曰貞吉悔亡。內(nèi)貞外悔。九四六五之貞吉。皆以來(lái)就九二而得占之。九二貞吉。其本也。四五貞吉。其用也。貞吉者。守正不失而得吉?；谕稣摺Ｋ杏泄Χ谕?。悔之不存。即志之已遂。未濟(jì)志在濟(jì)。九四果濟(jì)。則與既濟(jì)九三同。將六爻順序外推。自二爻始至九四。即既濟(jì)九三。一也。將卦顛倒自上爻始。至九四。亦即既濟(jì)九三。二也。故九四爻辭與既濟(jì)九三大同。既濟(jì)順以致之。故稱(chēng)高宗。以同于艮。艮為山。崇高之象。高宗雖人。而辭義兼崇高。易辭皆舉一概余。不可泥也。至未濟(jì)九四。則同于震。震以一陽(yáng)起于下。其勢(shì)猛。其志躁。九四有近之。故曰震用伐鬼方。在六五正位之下。不得稱(chēng)王。猶代攝之相。輔弼之宰。而以剛爻在上。亦有擬于王者之尊。蓋傳曰。帝出乎震。又曰震為長(zhǎng)男。主器者莫如長(zhǎng)子。是九四體震之用。如儲(chǔ)君監(jiān)國(guó)之象。故能主征伐。司爵賞。代天子之命。攝九五之政也。伐鬼方三年。義見(jiàn)既濟(jì)。而論功行賞。得大國(guó)之封。剖茅踐土。孚建侯之象。此與屯師兩卦之用相應(yīng)。既濟(jì)有孚于師。九三曰小人勿用。未濟(jì)有類(lèi)于屯。九四曰賞于大國(guó)。此可合參者也。以九四介于三五中。如建國(guó)之侯公。雖非正位。亦近之矣。三年而后賞。亦足見(jiàn)功之大。勞之至。功懋之賞。為王者濟(jì)時(shí)之柄。成功之衡。九四代用之。此所以占貞吉悔亡也。
象曰。貞吉悔亡。志行也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。既濟(jì)中互未濟(jì)。行多艱。志難達(dá)。故有憊也之辭。未濟(jì)中互既濟(jì)。則退可守。進(jìn)有功。故有志行之釋。志行者。言既志于行。而復(fù)見(jiàn)其行也。志于行者。九四之情。志果行者。九四之德。以其發(fā)于中而達(dá)于外。出于陷而登于明。高明在前。功業(yè)以大。此宜占貞吉悔亡也。
六五。貞吉無(wú)悔。君子之光。有孚。吉。
宣圣講義
此未濟(jì)六五爻辭也。六五全卦正位。而柔履剛。得九二之應(yīng)。故亦占貞吉。而曰無(wú)悔。九四曰悔亡。此曰無(wú)悔。九四非正位。故悔亡由命。六五當(dāng)尊嚴(yán)之時(shí)。故無(wú)悔由己。言所行無(wú)可悔也。事之成敗。行之功罪。皆自己出。將何悔哉。而六五善自卑謙。以就下九二。本坤順承之德。有離文明之行。則孚于謙之謙尊而光。亦即坤六五文在中也之象。篤實(shí)而有光輝。文明而協(xié)中正。故曰君子之光。有孚吉。有孚者。一指二五交孚。剛?cè)嵯鄳?yīng)。一指乾坤合德。健順皆臻。而又以六五離之中爻。兩陽(yáng)夾一陰。有類(lèi)于中孚。中孚上下四陽(yáng)。中夾兩陰。為離之大象。未濟(jì)六五。有類(lèi)中孚。故曰有孚。上九有孚。亦本此義。而未濟(jì)原由不孚。今既有孚。是將有濟(jì)。故占吉。
象曰。君子之光。其暉吉也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六五柔履尊位。自卑而尊人。孚于謙尊而光。卑而不可踰。君子也之義。故稱(chēng)君子之光。君子以德言。王以位言。六五不稱(chēng)其位。獨(dú)稱(chēng)其德。德如日之暉。如火之明。如星月之朗。如燈燭之光。皆離之象。六五離之中爻。如日之暉。暉及于物。天下同慶。如春日之溫。秋月之明。天下同被。萬(wàn)物同瞻。故曰有孚吉。孚乃吉。既濟(jì)曰吉大來(lái)。亦與此同。吉?jiǎng)t免兇。未濟(jì)征兇。六五與九二九四皆貞吉?？梢?jiàn)未濟(jì)之時(shí)。行則兇。守則吉。以不得濟(jì)。惟有退而自守。如艮六二。不拯其隨。其心不快。釋曰。未退聽(tīng)也。果能退而聽(tīng)于天命。何不快哉。此未濟(jì)之窮。果能退聽(tīng)以待時(shí)。則亦可續(xù)。續(xù)則不終窮矣。
上九。有孚于飲酒。濡其首。無(wú)咎。有孚失是。
宣圣講義
此未濟(jì)上九爻辭也。無(wú)咎二字。應(yīng)在濡其首下。誤在其上。宜改正之。上九窮當(dāng)變。變則反于全卦之用。故未濟(jì)反為孚。而濡尾者至濡其首。有孚于飲酒者。離坎往來(lái)。為用亦相應(yīng)。坎水在上則酒也。飲水者。變?yōu)轱嬀?。飲同水酒異。在坎卦亦曰尊酒。象曰飲食宴?lè)。是飲酒之象。由坎見(jiàn)之。上九之用。雖為濟(jì)之可期。而爻位已極。則亦如日昃之離。姑飲酒宴樂(lè)。以圖一時(shí)之快。離所謂不鼓缶而歌。則大耋之嗟兇。此爻辭以有孚者飲酒為用?？梢?jiàn)其位已至。其時(shí)已窮。無(wú)可作為。亦惟沉湎醉夢(mèng)而已。過(guò)貪飲。遂至濡其首。飲而濡首。又與求濟(jì)涉而濡者不同。以在上。亦稱(chēng)首。則與既濟(jì)上六濡其首相類(lèi)似。但既濟(jì)以涉水而濡。此則以飲酒而濡。濡同而所以濡不同。濟(jì)涉之濡。進(jìn)之過(guò)也。飲酒之濡。退之過(guò)也。未濟(jì)之終以飲酒。飲而終以濡首。是天道之窮。人道之壞。將誰(shuí)咎哉。故曰無(wú)咎。言無(wú)可咎也。六五無(wú)悔。已明悔之自我。上九無(wú)咎。更明咎之在人。人之不臧。事之不濟(jì)。則雖有孚。亦奚為哉。而易之道。上當(dāng)變也。故終之曰有孚失是。此語(yǔ)為全易辭之終。包全卦爻用之概義。精微深廣。人不易知。而上九兩稱(chēng)有孚。尤有至理。蓋乾坤為易之門(mén)?？搽x為易之鑰。上經(jīng)終于坎離。而離在后。下經(jīng)終于既未濟(jì)。而未濟(jì)在末。此義人或知之。圣人之心。與天地同紀(jì)。天地不盡。乾坤不亡?？搽x亦不竭。則坎與離交合之。既未濟(jì)亦永不分。水火二者。無(wú)時(shí)可無(wú)之。日月二者。無(wú)地能亡之。則未濟(jì)雖終不終。雖窮不窮。不終必有生。不窮必有成。生成之功。自和合來(lái)。此必有孚而后濟(jì)其未濟(jì)。孚于所生。孚也。孚于所成。孚也。故兩稱(chēng)有孚。生者乾與坤。天與地。成者坎與離。水與火。此前之孚。孚于乾坤。后之孚。孚于坎離。即一孚于天道。一孚于人道?？搽x人道。離合則見(jiàn)于未既濟(jì)。既濟(jì)合矣。未既離之。離則必合。則貴在孚。孚則非離而為合。非未濟(jì)而仍既濟(jì)。故曰有孚失是。是字猶此字。指未濟(jì)卦可。指道之窮可。指易之終可。既有孚則失之矣。失未濟(jì)則反得濟(jì)。失窮反通。失終反始。此是也。即猶自是而始之意。古是與始同音。其義亦通。故失是即失此。而終又始也。惟在上九之用。實(shí)終窮矣。終窮者。故見(jiàn)其沉醉于酒。將無(wú)知也。無(wú)為也。是天地且渾淪。人物同草昧矣。則豈非易之終。道之窮乎。故言易者。須于爻象求之。
象曰。飲酒濡首。亦不知節(jié)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。蓋圣人明易設(shè)辭。在立人道。人不知節(jié)。則不孚天時(shí)之終窮。所謂人道。在盡人以順天。果盡人事。安能沉湎荒淫而無(wú)節(jié)乎。人不知節(jié)。乃惟順時(shí)之窮。易之終。此一語(yǔ)實(shí)含無(wú)窮慨惜之意。節(jié)者節(jié)卦。止也。不知止者。將何行。人而不知止。其害豈獨(dú)不濟(jì)哉。此道之貴止。而孚之貴知止。全卦已終。終以知止之義。即大學(xué)止干至善之道。實(shí)以未濟(jì)反于艮。遂不知止。艮為人道。反艮者。悖人道矣。
宗主疏述
未濟(jì)卦最后一語(yǔ)。有孚失是。此四字。實(shí)屬全易終結(jié)之辭。非專(zhuān)屬于未濟(jì)上爻。亦非屬于未濟(jì)一卦者。此四字頗與乾卦之用九。坤卦之用六。兩辭相類(lèi)。用九指全易各陽(yáng)爻之用。如初九。九二。九三。九四。九五。上九。凡稱(chēng)九者。必為陽(yáng)爻。必分于乾之爻。如初九即乾之潛龍勿用。上九即乾之亢龍有悔。卦雖非乾。爻用不異。故以用九別之。用九有辭。即指其在各卦之九。其用仍附于乾。而為群龍無(wú)首之象。以不在乾。故無(wú)首。以為乾爻。故稱(chēng)龍。以其非乾之乾。而用同乾。則附于乾之后也。坤之用六亦如之。各卦之陰爻稱(chēng)六者。如初六。六二。六三。六四。六五。上六。皆用六。皆坤爻之一。初六即坤之履霜冰至。上六即坤之龍戰(zhàn)元黃。以其非坤之坤。而用同坤。則附于坤之后也。利永貞之辭。即坤之辭。而略別于坤。永貞為本。非坤則兼見(jiàn)其利。此利永貞。亦用六之辭。而為各陰爻之用也。未濟(jì)之有孚失是。亦與用九用六同例。以非未濟(jì)。而同于未濟(jì)耳。未濟(jì)為六十四卦之終。終于上九。而有孚失是。即自上九之終。推至全易之終。此所謂終之至也。而曰有孚者。終而不終。絕而不絕。雖未濟(jì)而有孚也。有孚。有合也。中孚之義。陰在陽(yáng)中。未濟(jì)之上。陽(yáng)在陰外。是反也。而易之道。不忍其反。終使之孚。謂反者數(shù)。而孚者道也。道不變。數(shù)易移此反而孚。變而常也。變不失其常。則與天地同紀(jì)。乾坤不毀。則易之門(mén)戶永存。易道不改。則物之利濟(jì)可望。此以未濟(jì)而終于有孚也。失是者。失其正也。失其本始也。是者自是始。字上為日。下為正。日正天中。如日正午。日午則光無(wú)不被。德無(wú)不達(dá)。而失之者。則非東即西。非升即落。易以順變?yōu)橛?。變與正反。失正者失常。失常者不久。故未濟(jì)者不可久。而濟(jì)則得其正矣。易卦以二五為中。九五為正。未濟(jì)原失其正。上九又非其位。此失是者。上九之德。未濟(jì)之占。而推之全易。則恰成變例。變例者。由動(dòng)見(jiàn)之。未濟(jì)一動(dòng)。則變于既濟(jì)。此上九一變。而降為九五。剛又孚于正矣。上變?yōu)槲?。偏變?yōu)檎t終變非終。絕變不絕。此一爻之進(jìn)退。關(guān)乎全易之正變。孚于正變。以就于正。其途殊而歸同也。又是為始。古音同也。失始者。失乾之用。乾知大始。未濟(jì)者。男之窮。即乾之終。失乾之始。而望于坤之終。則未濟(jì)者。轉(zhuǎn)以濟(jì)。濟(jì)于俯陽(yáng)以就陰。反剛以為柔也。水火互易其位。則失乾者反得之。陽(yáng)者天下之至動(dòng)者。健者天下之至強(qiáng)者。未濟(jì)外陽(yáng)內(nèi)陰。棄健就順。此失是之由來(lái)。而全易則以其失。反成其得。正如大過(guò)反為中孚。小過(guò)反為頤。陰反主于內(nèi)。則陽(yáng)客于外。是失是者。轉(zhuǎn)得是矣。是字實(shí)為易字變體。易上為日。與是字同。下為勿。與正字近。勿者物也。屬陰。古篆如月字。正字原兼日月言。凡中天者皆正也。一止為正。止于一也。而楷書(shū)作疋。疋同匹。匹配也。物之生也。必有其匹。月之明也。必因于日。是字兼日月之明。合陰陽(yáng)以正。此即全易首于乾坤。下經(jīng)始于咸恒之義也。咸者善感。月之明也。必感于日。恒者不變。日之行也。永守其常。故日為恒星。月以夜明。兩者匹配。而是見(jiàn)焉。物自是生。用自是成。有易則有匹。有生則有合。此生與成。不得外匹合之道。乖日月之行也。即未濟(jì)者。離為日。而坎為月。既濟(jì)坎在上。為正下有日。未濟(jì)離在上。為日下有正。故是字未濟(jì)之象。而失是。則反于既濟(jì)矣。失始而有終。此坤道也。坤先于乾。則地天泰。此有孚失是。即將交泰矣。未濟(jì)而易以泰。豈非天地生生不已。息息相通之道乎。故以此四字殿全易。為旨至深遠(yuǎn)矣。
宣圣講義
未濟(jì)之義。已見(jiàn)既濟(jì)卦。既未濟(jì)往來(lái)。實(shí)有共通之用。顛倒則既濟(jì)即未濟(jì)。未濟(jì)即既濟(jì)。一也。自二爻以上反至初爻。則既濟(jì)亦成未濟(jì)。未濟(jì)亦成既濟(jì)。二也。以中爻言。既濟(jì)反互成未濟(jì)。未濟(jì)反互成既濟(jì)。三也。蓋既未濟(jì)之差一間耳。而兩卦之分。一在水火互易其上下。一在中爻。三四孚于艮者為既濟(jì)。亦同于泰。即九三六四是也。若孚于震者。為未濟(jì)。亦同于否。即六三九四是也。震艮往來(lái)。泰否反類(lèi)。是皆以三四爻為判。剛在下。柔在上。則孚于道。剛在前。柔在后。則睽于時(shí)。此既未濟(jì)。兩者之異。全以三四爻為重。而既濟(jì)九三六四。恰成其濟(jì)。以升降相通。外內(nèi)交合也。未濟(jì)六三九四。乃成不濟(jì)。以水火背馳。上下戾道也。故于三四爻辭也。著其用焉。而未濟(jì)六三。尤明稱(chēng)未濟(jì)征兇?？梢?jiàn)濟(jì)與否者。即在中爻剛?cè)峤环駷閿?。傳稱(chēng)既濟(jì)定也。定則易窮。物不可窮。故以未濟(jì)終。言終而不盡。周而復(fù)始。天之道也。又未濟(jì)男之窮也。與歸妹為女之終相匹。乾氣窮于未濟(jì)。坤德終于歸妹。陽(yáng)以未濟(jì)終。而仍返于乾也。陽(yáng)包萬(wàn)有。故周易始終以陽(yáng)為主。此未濟(jì)之窮。實(shí)陽(yáng)道之終。生化之機(jī)。發(fā)于陽(yáng)。陽(yáng)盡則生化絕。而有陰在。仍可延其氣而待其復(fù)。如冬至一陽(yáng)來(lái)復(fù)是也。陽(yáng)剝于山地剝。而盡于坤。陰窮于澤天夬。而盡于乾。二者相應(yīng)。未濟(jì)應(yīng)于剝。歸妹應(yīng)于夬。此二卦者。雖終其一。仍續(xù)其一。則終而又始。故未濟(jì)窮而不終窮。亦猶歸妹也?？卜丛陔x下。陽(yáng)反在陰上。如天地否。是曰未濟(jì)。而九二六五。交易乾坤之正。則又同于泰。且中互既濟(jì)。是雖名未濟(jì)。仍有濟(jì)也。三陽(yáng)三陰。間行而相應(yīng)。故未濟(jì)窮而仍亨。不過(guò)亨于內(nèi)。窮于外。待時(shí)而后復(fù)耳。
未濟(jì)。亨。小狐汔濟(jì)。濡其尾。征兇。無(wú)攸利。
宣圣講義
此未濟(jì)彖辭也。亨下小字。亦略其一。以未濟(jì)時(shí)之窮。雖亨于內(nèi)而不大。亦如既濟(jì)。小狐者。稱(chēng)濟(jì)之關(guān)于物。非人畜。而為獸。獸以狐最敏捷譎詐。利用時(shí)之非。如人類(lèi)之小人。小狐者。邈爾之辭。猶詩(shī)以有狐綏之。喻男子之輕佻者。狐善蠱惑。俗稱(chēng)狐媚。未濟(jì)男之窮。不安其家。不得其匹。亦如狐之媚女以求合。故稱(chēng)小狐。言其情正盛。欲正熾。不安于分。而思遂其所圖耳。汔者幾及也。欲濟(jì)而未濟(jì)。已及于濟(jì)。故曰汔濟(jì)。以其不自檢束。而濡其尾。亦如既濟(jì)初九。為曳于前。而忘其后。如詩(shī)之狼跋。明于遠(yuǎn)而不顧其近也。此句下脫征兇二字。征兇者。未得濟(jì)。將何往乎。既濡其尾。是行之不利。不獨(dú)不利。且有兇。不獨(dú)征兇。且無(wú)攸利。言凡行動(dòng)皆不宜也。此與歸妹彖同。皆窮而無(wú)所往之意。故曰小狐汔濟(jì)。獨(dú)陽(yáng)孤陰。不得有成。不合不偶。不得有生。生成之絕。利濟(jì)何來(lái)。此未濟(jì)之亨小。而逢天時(shí)也。四德僅亨。已不及既濟(jì)之備利貞。則以其失位。無(wú)可守。即無(wú)可為耳。
彖曰。未濟(jì)亨。柔得中也。小狐汔濟(jì)。未出中也。濡其尾。征兇。無(wú)攸利。不續(xù)終也。雖不當(dāng)位。剛?cè)釕?yīng)也。
宣圣講義
此申釋彖辭之義也。未濟(jì)應(yīng)不得亨。而稱(chēng)亨者。柔得中也。言二五居中正之位。而孚于泰。交濟(jì)之功?？赏谢ゼ葷?jì)。其明證也。小狐汔濟(jì)者。以坎為狐象。而在內(nèi)居險(xiǎn)陷中。雖欲出以就離之光明。卻阻于中爻三四之失當(dāng)。中爻六三九四同于否。否塞不通。則坎陷者不出。故幾于濟(jì)。而不得濟(jì)。雖有狐之智。亦不能用其技矣。濡其尾者。狐亟求濟(jì)。不惜其尾也。征兇無(wú)攸利者。以未濟(jì)終而思再續(xù)。今卦用失交濟(jì)之道。是不克續(xù)。而全易以終。易有交易之義。既不得交。將誰(shuí)與易。此未濟(jì)不續(xù)終。而占征兇無(wú)攸利矣。狐幾及于濟(jì)。而濡其尾。是亦不續(xù)終之象。為果得濟(jì)。則免濡尾之咎。今濡尾。是不克濟(jì)。則惟順其終。而無(wú)望其續(xù)。此句實(shí)包全易大終于未濟(jì)之旨。雖在天道。終而有始。而在易數(shù)。終不復(fù)續(xù)。此明易道與天道。時(shí)有異同。用有分別。易重交易。不交不易。何以續(xù)哉。此未濟(jì)為男之終。六十四卦至此不復(fù)續(xù)矣。未濟(jì)剛?cè)峄ナ?。恰與既濟(jì)反。既濟(jì)皆當(dāng)位。柔與剛皆定于其位。絲毫不差。是既濟(jì)之孚于時(shí)位也。而未濟(jì)柔與剛錯(cuò)居其位。皆不得當(dāng)。則為不孚于時(shí)位者。易重時(shí)位。而自二至五尤要。未濟(jì)至上九始稱(chēng)有孚。則以其變也。變而后當(dāng)位。故以孚稱(chēng)。然六爻雖不當(dāng)位。而一剛一柔。仍如既濟(jì)。交相為應(yīng)。且以二五正位。尤得其應(yīng)。雖戾于乾坤之正。卻協(xié)于交泰之情。故曰剛?cè)釕?yīng)也。應(yīng)則有合。合則可濟(jì)。是以顛倒仍為既濟(jì)。移易亦成既濟(jì)。而中互恰是既濟(jì)。則未濟(jì)者。一時(shí)之行。而既濟(jì)有其期矣。未濟(jì)變而濟(jì)。豈非終者有續(xù)乎。故全卦稱(chēng)亨。明柔果順?lè)騽偂＠す杏谇?。則生生不窮之道。與天地同不盡矣。
象曰?；鹪谒稀Ｎ礉?jì)。君子以慎辨物居方。
宣圣講義
此未濟(jì)象辭。明人道也?？蚕码x上?；鹪谒现??；鹧咨隙疂?rùn)下。上下背馳。升降愈遠(yuǎn)。故名未濟(jì)。以不得交濟(jì)也。如阻于川者。無(wú)舟楫以濟(jì)涉之。則相望一方。不可交和。此由坎與離不交。而見(jiàn)其不能濟(jì)也。而君子則以人道示其用焉。人道在中爻三四。前所謂泰與否。天道也。所謂艮與震。則人道也。艮九三六四與泰同。震六三九四與否類(lèi)。此未濟(jì)與震應(yīng)。而既濟(jì)與艮協(xié)也。艮之象辭曰。思不出位。故既濟(jì)以思患豫防為訓(xùn)。震之象辭曰?？謶中奘 ９饰礉?jì)以慎辨物居方為言。慎即恐懼之意。辨即省察之功。在同人象辭曰。君子以類(lèi)族辨物。在恒之象辭。曰君子以立不易方。則慎于辨物者。猶同人之有資于離明也。而慎于君（居？）方者。猶恒之有鑒于震動(dòng)也。資于離明則辨物。而知其情性。別其好惡。鑒于震動(dòng)則知方。而宜其行止。審其出處。此慎以行之。不因未濟(jì)而失其正也。未濟(jì)原乖于正位。而人道則以濟(jì)時(shí)之窮為先。未濟(jì)原失于交和。而人道則擇其物方。而順應(yīng)其變?yōu)楸?。故窮與變者天道。而辨物居方。則人道也。辨物猶格物。居方猶知止。物之不齊。不可混同為一。方之各異。不可失其所宜?？簿颖倍x在南。此方也。水就下。而火騰上。此物也。辨而明其性。則得其功。居而宜其立。則成其利。未濟(jì)之人道。在審夫天時(shí)。別夫地利。明乎物性。擇乎方宜。雖未濟(jì)而不忘濟(jì)?；蚍匆郧笾；蝽樢灾轮??；蛞埔滓赃w就之?；蛸鲆嬉詣┢街?。皆君子之所尚也。以時(shí)之未濟(jì)。數(shù)之當(dāng)終。則不得茍焉。以行貿(mào)焉以止。此貴在慎。仍本震之用也。故九四爻稱(chēng)震用伐鬼方。即可見(jiàn)未濟(jì)有取于震。與既濟(jì)之稱(chēng)終止則亂。有取于艮止者相應(yīng)也。
初六。濡其尾。吝。
宣圣講義
此未濟(jì)初六爻辭也。濡其尾。與彖辭同。又與既濟(jì)初九有相通之義。皆以濟(jì)而濡尾。是不得濟(jì)。而涉水以履險(xiǎn)。以在初爻勿用之時(shí)。則所失者小。僅濡其尾而已。然既濟(jì)剛在下。雖濡而非入水。故無(wú)咎。未濟(jì)則以柔在下。是已在水之象。即陷于水。已如彖所謂不出中。陷而難出。濡而莫濟(jì)。故占吝。吝者惜之之辭。行之不當(dāng)。所受損失非其分。所視禍害出于意外者。皆吝也。吝猶嗇也。明知有險(xiǎn)而故涉之。是自嗇也。吝于財(cái)物曰吝。吝于聞見(jiàn)曰嗇。謂所見(jiàn)之不廣。聞之不多。如吝嗇其財(cái)物。而不肯大其德。厚其施也。濡尾這吝。是自嗇也。自嗇者。智之不足。識(shí)之不增。徒顧目前。而遺身后。乃如狐之幾濟(jì)。而濡其尾也。
象曰。濡其尾。亦不知甚也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。原文甚訛作極。知去聲。今當(dāng)作智。易不言智。以顯仁藏用。用即智也。而至未濟(jì)初六。始有不智之辭?？梢?jiàn)智在內(nèi)。至終始見(jiàn)。未濟(jì)終易。乃以智稱(chēng)。不智者失其用。未濟(jì)用之窮。故以不智。明其不可再用矣。濡其尾。由于自忘其身。忘其身者。不智已甚。世之善忘者。莫過(guò)于忘其身。徙宅忘妻。猶不及也。不智而竟忘其身。即中庸所謂人皆曰予智。驅(qū)而納諸罟攏陷阱之中。而莫之知避也。初六坎之下。正入于坎窞之象。亦即罟攏陷阱。如狐但求濟(jì)。而竟入之。豈非不智之甚者乎。狐本多智。今乃忘身。則智之不足恃也明矣。故易重藏智。為圣人垂教深意。
九三。曳其輪。貞吉。
宣圣講義
此未濟(jì)九二爻辭也。九二內(nèi)中位。剛履柔正。以陽(yáng)介于陰。地高于左右。故與既濟(jì)初九辭同。既濟(jì)初爻。亦陽(yáng)也。而爻辭分作未濟(jì)初二爻?？梢?jiàn)既濟(jì)之用為廣。陽(yáng)能包陰。剛能挈柔。傳曰。柔之為道。不利于遠(yuǎn)。未濟(jì)柔勝。故爻用不及既濟(jì)。而凡未濟(jì)剛爻。辭多與既濟(jì)同。足明易例重陽(yáng)之旨。九二剛在中爻。如陸之岸然。由初至二。初由水登陸。陸乃行車(chē)。故曳其輪。而占貞吉者。以外應(yīng)六五。柔之中。剛之正。本坤安貞之德。乃孚元吉之行。其義亦重在濟(jì)。以全卦為未濟(jì)。而九二六五則孚于濟(jì)。為其孚于泰也。且中互既濟(jì)。自二至五。九二為濟(jì)之始。正與既濟(jì)初九同。
象曰。九二貞吉。中以行正也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。言未濟(jì)彖無(wú)利貞。而爻辭曰貞吉者。以二五相應(yīng)。原居中而坤履正。九二得中。二五得正。九二之用。乃本中德以行正道。故占貞吉。雖間于三四。卻協(xié)位時(shí)之中正。有守有為。不失其中。不悖于正。此秉乾德施普及。而成坤文明在中之道也。
六三。未濟(jì)征兇。不利涉大川。
宣圣講義
此未濟(jì)六三爻辭也。原本利上脫一不字。三四兩爻。關(guān)于濟(jì)否之樞杻。既未濟(jì)之別。即視三四剛?cè)峤环?。九三六四孚于泰與艮。則交濟(jì)。六三九四孚于否與震。則不濟(jì)。未濟(jì)稱(chēng)名。亦由六三爻。爻辭明曰未濟(jì)征兇。既不得濟(jì)。將何往乎。此與彖辭同義。行兼水陸。六三猶坎陷之地。在水之中。則欲濟(jì)之不能。將何以涉哉。故曰不利涉大川。言淺流可揭。狹水可越。雖無(wú)濟(jì)水舟楫。尚免沉沒(méi)之災(zāi)。若在大川。則無(wú)道可濟(jì)。茍強(qiáng)濟(jì)焉。其害不止濡尾。其終必至滅頂。此辭明阻于其險(xiǎn)。以戒后之求濟(jì)者。
象曰。未濟(jì)征兇。位不當(dāng)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六三之兇。固由三四兩爻。剛?cè)岜车?。升降分馳。而亦以柔履剛位。陰乘于陽(yáng)。且三多兇。五多功。易之大例。剛爻剛位則吉。柔爻剛位則兇。三五皆剛位。故傳曰其柔危。其剛勝耶。而不當(dāng)者。固以三非正位。亦兼爻不當(dāng)言。則指六三九四。剛?cè)峁噪x。與否同類(lèi)。與既濟(jì)反。上下不交。內(nèi)外不合。將何濟(jì)乎。此爻稱(chēng)未濟(jì)征兇也。
九四。貞吉?；谕?。震用伐鬼方。三年有賞于大國(guó)。
宣圣講義
此未濟(jì)九四爻辭也。九四在外。離之始。而當(dāng)中互既濟(jì)之坎中。有離明之德。出坎陷之時(shí)。坎陷在內(nèi)。出至四爻。已為離。而爻剛。剛以履柔。雖不當(dāng)位。卻勝于柔。有其致遠(yuǎn)之功。得其就正之道。以二四同功。故曰貞吉悔亡。內(nèi)貞外悔。九四六五之貞吉。皆以來(lái)就九二而得占之。九二貞吉。其本也。四五貞吉。其用也。貞吉者。守正不失而得吉?；谕稣摺Ｋ杏泄Χ谕?。悔之不存。即志之已遂。未濟(jì)志在濟(jì)。九四果濟(jì)。則與既濟(jì)九三同。將六爻順序外推。自二爻始至九四。即既濟(jì)九三。一也。將卦顛倒自上爻始。至九四。亦即既濟(jì)九三。二也。故九四爻辭與既濟(jì)九三大同。既濟(jì)順以致之。故稱(chēng)高宗。以同于艮。艮為山。崇高之象。高宗雖人。而辭義兼崇高。易辭皆舉一概余。不可泥也。至未濟(jì)九四。則同于震。震以一陽(yáng)起于下。其勢(shì)猛。其志躁。九四有近之。故曰震用伐鬼方。在六五正位之下。不得稱(chēng)王。猶代攝之相。輔弼之宰。而以剛爻在上。亦有擬于王者之尊。蓋傳曰。帝出乎震。又曰震為長(zhǎng)男。主器者莫如長(zhǎng)子。是九四體震之用。如儲(chǔ)君監(jiān)國(guó)之象。故能主征伐。司爵賞。代天子之命。攝九五之政也。伐鬼方三年。義見(jiàn)既濟(jì)。而論功行賞。得大國(guó)之封。剖茅踐土。孚建侯之象。此與屯師兩卦之用相應(yīng)。既濟(jì)有孚于師。九三曰小人勿用。未濟(jì)有類(lèi)于屯。九四曰賞于大國(guó)。此可合參者也。以九四介于三五中。如建國(guó)之侯公。雖非正位。亦近之矣。三年而后賞。亦足見(jiàn)功之大。勞之至。功懋之賞。為王者濟(jì)時(shí)之柄。成功之衡。九四代用之。此所以占貞吉悔亡也。
象曰。貞吉悔亡。志行也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。既濟(jì)中互未濟(jì)。行多艱。志難達(dá)。故有憊也之辭。未濟(jì)中互既濟(jì)。則退可守。進(jìn)有功。故有志行之釋。志行者。言既志于行。而復(fù)見(jiàn)其行也。志于行者。九四之情。志果行者。九四之德。以其發(fā)于中而達(dá)于外。出于陷而登于明。高明在前。功業(yè)以大。此宜占貞吉悔亡也。
六五。貞吉無(wú)悔。君子之光。有孚。吉。
宣圣講義
此未濟(jì)六五爻辭也。六五全卦正位。而柔履剛。得九二之應(yīng)。故亦占貞吉。而曰無(wú)悔。九四曰悔亡。此曰無(wú)悔。九四非正位。故悔亡由命。六五當(dāng)尊嚴(yán)之時(shí)。故無(wú)悔由己。言所行無(wú)可悔也。事之成敗。行之功罪。皆自己出。將何悔哉。而六五善自卑謙。以就下九二。本坤順承之德。有離文明之行。則孚于謙之謙尊而光。亦即坤六五文在中也之象。篤實(shí)而有光輝。文明而協(xié)中正。故曰君子之光。有孚吉。有孚者。一指二五交孚。剛?cè)嵯鄳?yīng)。一指乾坤合德。健順皆臻。而又以六五離之中爻。兩陽(yáng)夾一陰。有類(lèi)于中孚。中孚上下四陽(yáng)。中夾兩陰。為離之大象。未濟(jì)六五。有類(lèi)中孚。故曰有孚。上九有孚。亦本此義。而未濟(jì)原由不孚。今既有孚。是將有濟(jì)。故占吉。
象曰。君子之光。其暉吉也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。六五柔履尊位。自卑而尊人。孚于謙尊而光。卑而不可踰。君子也之義。故稱(chēng)君子之光。君子以德言。王以位言。六五不稱(chēng)其位。獨(dú)稱(chēng)其德。德如日之暉。如火之明。如星月之朗。如燈燭之光。皆離之象。六五離之中爻。如日之暉。暉及于物。天下同慶。如春日之溫。秋月之明。天下同被。萬(wàn)物同瞻。故曰有孚吉。孚乃吉。既濟(jì)曰吉大來(lái)。亦與此同。吉?jiǎng)t免兇。未濟(jì)征兇。六五與九二九四皆貞吉?？梢?jiàn)未濟(jì)之時(shí)。行則兇。守則吉。以不得濟(jì)。惟有退而自守。如艮六二。不拯其隨。其心不快。釋曰。未退聽(tīng)也。果能退而聽(tīng)于天命。何不快哉。此未濟(jì)之窮。果能退聽(tīng)以待時(shí)。則亦可續(xù)。續(xù)則不終窮矣。
上九。有孚于飲酒。濡其首。無(wú)咎。有孚失是。
宣圣講義
此未濟(jì)上九爻辭也。無(wú)咎二字。應(yīng)在濡其首下。誤在其上。宜改正之。上九窮當(dāng)變。變則反于全卦之用。故未濟(jì)反為孚。而濡尾者至濡其首。有孚于飲酒者。離坎往來(lái)。為用亦相應(yīng)。坎水在上則酒也。飲水者。變?yōu)轱嬀?。飲同水酒異。在坎卦亦曰尊酒。象曰飲食宴?lè)。是飲酒之象。由坎見(jiàn)之。上九之用。雖為濟(jì)之可期。而爻位已極。則亦如日昃之離。姑飲酒宴樂(lè)。以圖一時(shí)之快。離所謂不鼓缶而歌。則大耋之嗟兇。此爻辭以有孚者飲酒為用?？梢?jiàn)其位已至。其時(shí)已窮。無(wú)可作為。亦惟沉湎醉夢(mèng)而已。過(guò)貪飲。遂至濡其首。飲而濡首。又與求濟(jì)涉而濡者不同。以在上。亦稱(chēng)首。則與既濟(jì)上六濡其首相類(lèi)似。但既濟(jì)以涉水而濡。此則以飲酒而濡。濡同而所以濡不同。濟(jì)涉之濡。進(jìn)之過(guò)也。飲酒之濡。退之過(guò)也。未濟(jì)之終以飲酒。飲而終以濡首。是天道之窮。人道之壞。將誰(shuí)咎哉。故曰無(wú)咎。言無(wú)可咎也。六五無(wú)悔。已明悔之自我。上九無(wú)咎。更明咎之在人。人之不臧。事之不濟(jì)。則雖有孚。亦奚為哉。而易之道。上當(dāng)變也。故終之曰有孚失是。此語(yǔ)為全易辭之終。包全卦爻用之概義。精微深廣。人不易知。而上九兩稱(chēng)有孚。尤有至理。蓋乾坤為易之門(mén)?？搽x為易之鑰。上經(jīng)終于坎離。而離在后。下經(jīng)終于既未濟(jì)。而未濟(jì)在末。此義人或知之。圣人之心。與天地同紀(jì)。天地不盡。乾坤不亡?？搽x亦不竭。則坎與離交合之。既未濟(jì)亦永不分。水火二者。無(wú)時(shí)可無(wú)之。日月二者。無(wú)地能亡之。則未濟(jì)雖終不終。雖窮不窮。不終必有生。不窮必有成。生成之功。自和合來(lái)。此必有孚而后濟(jì)其未濟(jì)。孚于所生。孚也。孚于所成。孚也。故兩稱(chēng)有孚。生者乾與坤。天與地。成者坎與離。水與火。此前之孚。孚于乾坤。后之孚。孚于坎離。即一孚于天道。一孚于人道?？搽x人道。離合則見(jiàn)于未既濟(jì)。既濟(jì)合矣。未既離之。離則必合。則貴在孚。孚則非離而為合。非未濟(jì)而仍既濟(jì)。故曰有孚失是。是字猶此字。指未濟(jì)卦可。指道之窮可。指易之終可。既有孚則失之矣。失未濟(jì)則反得濟(jì)。失窮反通。失終反始。此是也。即猶自是而始之意。古是與始同音。其義亦通。故失是即失此。而終又始也。惟在上九之用。實(shí)終窮矣。終窮者。故見(jiàn)其沉醉于酒。將無(wú)知也。無(wú)為也。是天地且渾淪。人物同草昧矣。則豈非易之終。道之窮乎。故言易者。須于爻象求之。
象曰。飲酒濡首。亦不知節(jié)也。
宣圣講義
此申釋爻辭之義也。蓋圣人明易設(shè)辭。在立人道。人不知節(jié)。則不孚天時(shí)之終窮。所謂人道。在盡人以順天。果盡人事。安能沉湎荒淫而無(wú)節(jié)乎。人不知節(jié)。乃惟順時(shí)之窮。易之終。此一語(yǔ)實(shí)含無(wú)窮慨惜之意。節(jié)者節(jié)卦。止也。不知止者。將何行。人而不知止。其害豈獨(dú)不濟(jì)哉。此道之貴止。而孚之貴知止。全卦已終。終以知止之義。即大學(xué)止干至善之道。實(shí)以未濟(jì)反于艮。遂不知止。艮為人道。反艮者。悖人道矣。
宗主疏述
未濟(jì)卦最后一語(yǔ)。有孚失是。此四字。實(shí)屬全易終結(jié)之辭。非專(zhuān)屬于未濟(jì)上爻。亦非屬于未濟(jì)一卦者。此四字頗與乾卦之用九。坤卦之用六。兩辭相類(lèi)。用九指全易各陽(yáng)爻之用。如初九。九二。九三。九四。九五。上九。凡稱(chēng)九者。必為陽(yáng)爻。必分于乾之爻。如初九即乾之潛龍勿用。上九即乾之亢龍有悔。卦雖非乾。爻用不異。故以用九別之。用九有辭。即指其在各卦之九。其用仍附于乾。而為群龍無(wú)首之象。以不在乾。故無(wú)首。以為乾爻。故稱(chēng)龍。以其非乾之乾。而用同乾。則附于乾之后也。坤之用六亦如之。各卦之陰爻稱(chēng)六者。如初六。六二。六三。六四。六五。上六。皆用六。皆坤爻之一。初六即坤之履霜冰至。上六即坤之龍戰(zhàn)元黃。以其非坤之坤。而用同坤。則附于坤之后也。利永貞之辭。即坤之辭。而略別于坤。永貞為本。非坤則兼見(jiàn)其利。此利永貞。亦用六之辭。而為各陰爻之用也。未濟(jì)之有孚失是。亦與用九用六同例。以非未濟(jì)。而同于未濟(jì)耳。未濟(jì)為六十四卦之終。終于上九。而有孚失是。即自上九之終。推至全易之終。此所謂終之至也。而曰有孚者。終而不終。絕而不絕。雖未濟(jì)而有孚也。有孚。有合也。中孚之義。陰在陽(yáng)中。未濟(jì)之上。陽(yáng)在陰外。是反也。而易之道。不忍其反。終使之孚。謂反者數(shù)。而孚者道也。道不變。數(shù)易移此反而孚。變而常也。變不失其常。則與天地同紀(jì)。乾坤不毀。則易之門(mén)戶永存。易道不改。則物之利濟(jì)可望。此以未濟(jì)而終于有孚也。失是者。失其正也。失其本始也。是者自是始。字上為日。下為正。日正天中。如日正午。日午則光無(wú)不被。德無(wú)不達(dá)。而失之者。則非東即西。非升即落。易以順變?yōu)橛?。變與正反。失正者失常。失常者不久。故未濟(jì)者不可久。而濟(jì)則得其正矣。易卦以二五為中。九五為正。未濟(jì)原失其正。上九又非其位。此失是者。上九之德。未濟(jì)之占。而推之全易。則恰成變例。變例者。由動(dòng)見(jiàn)之。未濟(jì)一動(dòng)。則變于既濟(jì)。此上九一變。而降為九五。剛又孚于正矣。上變?yōu)槲?。偏變?yōu)檎t終變非終。絕變不絕。此一爻之進(jìn)退。關(guān)乎全易之正變。孚于正變。以就于正。其途殊而歸同也。又是為始。古音同也。失始者。失乾之用。乾知大始。未濟(jì)者。男之窮。即乾之終。失乾之始。而望于坤之終。則未濟(jì)者。轉(zhuǎn)以濟(jì)。濟(jì)于俯陽(yáng)以就陰。反剛以為柔也。水火互易其位。則失乾者反得之。陽(yáng)者天下之至動(dòng)者。健者天下之至強(qiáng)者。未濟(jì)外陽(yáng)內(nèi)陰。棄健就順。此失是之由來(lái)。而全易則以其失。反成其得。正如大過(guò)反為中孚。小過(guò)反為頤。陰反主于內(nèi)。則陽(yáng)客于外。是失是者。轉(zhuǎn)得是矣。是字實(shí)為易字變體。易上為日。與是字同。下為勿。與正字近。勿者物也。屬陰。古篆如月字。正字原兼日月言。凡中天者皆正也。一止為正。止于一也。而楷書(shū)作疋。疋同匹。匹配也。物之生也。必有其匹。月之明也。必因于日。是字兼日月之明。合陰陽(yáng)以正。此即全易首于乾坤。下經(jīng)始于咸恒之義也。咸者善感。月之明也。必感于日。恒者不變。日之行也。永守其常。故日為恒星。月以夜明。兩者匹配。而是見(jiàn)焉。物自是生。用自是成。有易則有匹。有生則有合。此生與成。不得外匹合之道。乖日月之行也。即未濟(jì)者。離為日。而坎為月。既濟(jì)坎在上。為正下有日。未濟(jì)離在上。為日下有正。故是字未濟(jì)之象。而失是。則反于既濟(jì)矣。失始而有終。此坤道也。坤先于乾。則地天泰。此有孚失是。即將交泰矣。未濟(jì)而易以泰。豈非天地生生不已。息息相通之道乎。故以此四字殿全易。為旨至深遠(yuǎn)矣。
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