（邵伯溫?fù)?jù)張岷記邵雍講學(xué)語(yǔ)錄整理而成）
郭彧 點(diǎn)校
（以《四庫(kù)全書》本張行成《觀物外篇衍義》為主，參以《道藏》本）
天數(shù)五，地?cái)?shù)五，合而為十，數(shù)之全也。天以一而變四，地以一而變四。四者有體也，而其一者無(wú)體也，是謂有無(wú)之極也。天之體數(shù)四而用者三，不用者一也；地之體數(shù)四而用者三，不用者一也。是故無(wú)體之一以況自然也。不用之一以況道也。用之者三以況天地人也。
體者八變，用者六變。是以八卦之象，不易者四，反易者二，以六卦變而成八也。
重卦之象，不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。
故爻止于六，卦盡于八。策窮于三十六，而重卦極于六十四也。卦成于八，重于六十四，爻成于六；策窮于三十六，而重于三百八十四也。
天有四時(shí)，一時(shí)四月，一月四十日，四四十六，各去其一，是以一時(shí)三月，一月三十日也。四時(shí)體數(shù)也，三月、三十日用數(shù)也。體雖具四，而其一常不用也，故用者止于三而極于九也。體數(shù)常偶，故有四，有十二；用數(shù)常奇，故有三，有九。
大數(shù)不足而小數(shù)常盈者，何也？以其大者不可見(jiàn)而小者可見(jiàn)也。故時(shí)止乎四，月止乎三，而日盈乎十也。是以人之肢體有四而指有十也。
天見(jiàn)乎南而潛乎北，極于六而余于七。是以人知其前昧其后，而略其左右也。
天體數(shù)四而用三，地體數(shù)四而用三。天克地，地克天，而克者在地，猶晝之余分在夜也。是以天三而地四。天有三辰，地有四行也。然地之大，且見(jiàn)且隱，其余分之謂耶？
乾七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全陰，故無(wú)子。乾七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽剛，故無(wú)子。
天有二正，地有二正，而共用二變以成八卦也。天有四正，地有四正，共用二十八變以成六十四卦也。是以小成之卦，正者四，變者二，共六卦也。大成之卦，正者八，變者二十八，共三十六卦也。乾坤坎離為三十六卦之祖也，兌震巽艮為二十八卦之祖也。
乾坤七變，是以晝夜之極不過(guò)七分也。艮兌六變，是以月止于六，共為十二也。離坎五變，是以日止于五，共為十日也。震巽四變，是以體止于四，共為八也。
卦之正、變共三十六，而爻又有二百一十六，則用數(shù)之策也。三十六去四則三十二也，又去四則二十八也，又去四則二十四也。故卦數(shù)三十二位，去四而言之也；天數(shù)二十八位，去八而言之也；地?cái)?shù)二十四位，去十二而言之也。四者乾坤坎離也，八者并頤、中孚、大、小過(guò)也。十二者，并兌、震、泰、既濟(jì)也。
日有八位而用止于七，去乾而言之也。月有八位而用止于六，去兌而言之也。星有八位而用止于五，去離而言之也。辰有八位而用止于四，去震而言之也。
日有八位，而數(shù)止于七，去泰而言之也。
月自兌起者，月不能及日之?dāng)?shù)也。故十二月常余十二日也。
乾，陽(yáng)中陽(yáng)，不可變，故一年止舉十二月也。震，陰中陽(yáng)，不可變，故一日之十二時(shí)不可見(jiàn)也。兌，陽(yáng)中陰，離，陰中陽(yáng)，皆可變，故日月之?dāng)?shù)可分也。是陰數(shù)以十二起，陽(yáng)數(shù)以三十起，常存二六也。
舉年見(jiàn)月，舉月見(jiàn)日，舉日見(jiàn)時(shí)，陽(yáng)統(tǒng)陰也。是天四變含地四變。日之變含月與星辰之變也。是以一卦含四卦也。
日一位，月一位，星一位，辰一位。日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位。四四有十六位。此一變而日月之?dāng)?shù)窮矣。
天有四變，地有四變，變有長(zhǎng)也，有消也。十六變而天地之?dāng)?shù)窮矣。
日起于一，月起于二，星起于三，辰起于四。引而伸之，陽(yáng)數(shù)常六，陰數(shù)常二，而小大之運(yùn)窮。
三百六十變?yōu)槭f(wàn)九千六百。
十二萬(wàn)九千六百變?yōu)橐话倭邇|九千六百一十六萬(wàn)。
一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)變?yōu)槎f(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億。
以三百六十為時(shí)，以十二萬(wàn)九千六百為日，以一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)為月，以二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億為年，則大小運(yùn)之?dāng)?shù)立矣。
二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億分而為十二，前六限為長(zhǎng)，后六限為消，以當(dāng)一年十二月之?dāng)?shù)，而進(jìn)退三百六十日矣。
一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)分而為三十，以當(dāng)一月三十日之?dāng)?shù)，隨大運(yùn)消長(zhǎng)而進(jìn)退六十日矣。十二萬(wàn)九千六百分而為十二，以當(dāng)一日十二時(shí)之?dāng)?shù)，而進(jìn)退六日矣。三百六十以當(dāng)一時(shí)之?dāng)?shù)，隨小運(yùn)之進(jìn)退，以當(dāng)晝夜之時(shí)也。
十六變之?dāng)?shù)，去其交數(shù)，取其用數(shù)，得二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億。分為十二限，前六限為長(zhǎng)，后六限為消，每限得十三億九千九百六十八萬(wàn)之一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)。
每一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)年，開(kāi)一分，進(jìn)六十日也。六限開(kāi)六分，進(jìn)三百六十日也。猶有余分之一，故開(kāi)七分，進(jìn)三百六十六日也。其退亦是矣。
十二萬(wàn)九千六百，去其三者，交數(shù)也，取其七者，用數(shù)也。用數(shù)三而成于六，加余分故有七也。七之得九萬(wàn)七百二十年，半之得四萬(wàn)五千三百六十年，以進(jìn)六日也。
日有晝夜，數(shù)有杋杊，以成十有二日也。每三千六百年進(jìn)一日，凡四萬(wàn)三千二百年進(jìn)十有二日也。余二千一百六十年以進(jìn)余分之六，合交數(shù)之二千一百六十年，共進(jìn)十有二分以為閏也。
故小運(yùn)之變，凡六十而成三百六十有六日也。六者三天也，四者兩地也。天統(tǒng)乎體而托地以為體，地分乎用而承天以為用。天地相依，體用相附。
乾為一，乾之五爻分而為大有，以當(dāng)三百六十之?dāng)?shù)也。乾之四爻分而為小畜，以當(dāng)十二萬(wàn)九千六百之?dāng)?shù)也。乾之三爻分而為履，以當(dāng)一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)之?dāng)?shù)也。乾之二爻分而為同人，以當(dāng)二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億之?dāng)?shù)也。乾之初爻分而為姤，以當(dāng)七稊九千五百八十六萬(wàn)六千一百一十垓九千九百四十六萬(wàn)四千八京八千四百三十九萬(wàn)一千九百三十六兆之?dāng)?shù)也。是謂分?jǐn)?shù)也。分大為小，皆自上而下，故以陽(yáng)數(shù)當(dāng)之。
一生二為夬，當(dāng)十二之?dāng)?shù)也。二生四為大壯，當(dāng)四千三百二十之?dāng)?shù)也。四生八為泰，當(dāng)五億五千九百八十七萬(wàn)二千之?dāng)?shù)也。八生十六為臨，當(dāng)九百四十兆三千六百九十九萬(wàn)六千九百一十五億二千萬(wàn)之?dāng)?shù)也。十六生三十二為復(fù)，當(dāng)二千六百五十二萬(wàn)八千八百七十垓三千六百六十四萬(wàn)八千八百京二千九百四十七萬(wàn)九千七百三十一兆二千萬(wàn)億之?dāng)?shù)也。三十二生六十四，為坤，當(dāng)無(wú)極之?dāng)?shù)也。是謂長(zhǎng)數(shù)也。長(zhǎng)大為小，皆自下而上，故以陰數(shù)當(dāng)之。
天統(tǒng)乎體，故八變而終于十六；地分乎用，故六變而終于十二。天起于一而終于七稊九千五百八十六萬(wàn)六千一百一十垓九千九百四十六萬(wàn)四千八京八千四百三十九萬(wàn)一千九百三十六兆；地起于十二而終于二百四垓六千九百八十萬(wàn)七千三百八十一京五千四百九十三萬(wàn)八千四百九十九兆七百二十萬(wàn)億也。
有地然后有二，有二然后有晝夜。二三以變，錯(cuò)綜而成，故《易》以二而生數(shù)，以十二而變，而一非數(shù)也，非數(shù)而數(shù)以之成也。天行不息，未嘗有晝夜，人居地上以為晝夜，故以地上之?dāng)?shù)為人之用也。
天自臨以上，地自師以上，運(yùn)數(shù)也。天自同人以下，地自遯以下，年數(shù)也。運(yùn)數(shù)則在天者也；年數(shù)則在地者也。天自賁以上，地自艮以上，用數(shù)也。天自明夷以下，地自否以下，交數(shù)也。天自震以上，地自晉以上，有數(shù)也。天自益以下，地自豫以下，無(wú)數(shù)也。
天之有數(shù)起乾而止震，余入于無(wú)者，天辰不見(jiàn)也。地去一而起十二者，地火常潛也。故天以體為基而常隱其基，地以用為本而常藏其用也。
一時(shí)止于三月，一月止于三十日，皆去其辰數(shù)也。是以八八之卦六十四，而不變者八，可變者七。七八五十六，其義亦由此矣。
陽(yáng)爻晝數(shù)也，陰爻夜數(shù)也。天地相銜，陰陽(yáng)相交，故晝夜相雜，剛?cè)嵯噱e(cuò)。春夏陽(yáng)多也，故晝數(shù)多夜數(shù)少；秋冬陰多也，故晝數(shù)少夜數(shù)多。
體數(shù)之策三百八十四，去乾坤坎離之策為用數(shù)三百六十。
體數(shù)之用二百七十，去乾與坎離之策為用數(shù)之用，二百五十二也。體數(shù)之用二百七十，其一百五十六為陽(yáng)，一百一十四為陰。去離之策得一百五十二陽(yáng)，一百一十二陰，為實(shí)用之?dāng)?shù)也。蓋陽(yáng)去離而用乾，陰去坤而用坎也。是以天之陽(yáng)策一百一十二，地之陰策一百一十二，陽(yáng)策四十，去其南北之陽(yáng)也。
極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。其四十為天之余分耶？陽(yáng)侵陰，晝侵夜，是以在地也。合之為一百五十二陽(yáng)，一百一十二陰也。陽(yáng)去乾之策，陰去坎之策，得一百四十六陽(yáng)，一百八陰，為用數(shù)之用也。陽(yáng)三十六，三之為一百八；陰三十六，三之為一百八。三陽(yáng)三陰，陰陽(yáng)各半也。陽(yáng)有余分之一為三十六，合之為一百四十六陽(yáng)，一百八陰也。故體數(shù)之用二百七十，而實(shí)用者三百六十四，用數(shù)之用二百五十二也。
卦有六十四而用止乎三十六，爻有三百八十四而用止乎二百一十六也。六十四分而為二百五十六，是以一卦去其初、上之爻，亦二百五十六也，此生物之?dāng)?shù)也。故離坎為生物之主，以離四陽(yáng)、坎四陰，故生物者必四也。陽(yáng)一百一十二，陰一百一十二，去其離坎之爻則二百一十六也。陰陽(yáng)之四十共為二百五十六也。
是以八卦用六爻，乾坤主之也。六爻用四位，離坎主之也。故天之昏曉不生物，而日中生物，地之南北不生物，而中央生物也。體數(shù)何為者也？生物者也。用數(shù)何為者也？運(yùn)行者也。運(yùn)行者天也，生物者地也。天以獨(dú)運(yùn)，故以用數(shù)自相乘，而以用數(shù)之用為生物之時(shí)也。地偶而生，故以體數(shù)之用，陽(yáng)乘陰為生物之?dāng)?shù)也。
天數(shù)三，故六六而又六之，是以乾之策二百一十六也。地?cái)?shù)兩，故十二而十二之，是以坤之策百四十有四也。乾用九，故三其八為二十四，而九之亦二百一十有六，兩其八為十六，而九之亦百四十有四也。坤用六，故三其十二為三十六，而六之亦二百一十有六也，兩其十二為二十四，而六之亦百四十有四也。
坤以十二之三，十六之四，六之一與半，為乾之余分，則乾得二百五十二，坤得一百八也。
陽(yáng)四卦十二爻，八陽(yáng)四陰，以三十六乘其陽(yáng)，以二十四乘其陰，則三百八十四也。
體有三百八十四而用止于三百六十，何也？以乾、坤、坎、離之不用也。乾、坤、坎、離之不用，何也？乾、坤、坎、離之不用所以成三百六十之用也。故萬(wàn)物變易而四者不變也，夫惟不變，是以能變也。用止于三百六十而有三百六十六，何也？數(shù)之盈也。數(shù)之盈則何用也？乾之全用也。乾、坤不用，則坎、離用半也。乾全用者，何也？陽(yáng)主盈也。乾坤不用者，何也？獨(dú)陽(yáng)不生，寡陰不成也。離、坎用半，何也？離東坎西，當(dāng)陰陽(yáng)之半，為春秋晝夜之門也。或用乾，或用離、坎，何也？主陽(yáng)而言之，故用乾也，主贏分而言之，則陽(yáng)侵陰，晝侵夜，故用離、坎也。陽(yáng)主贏，故乾全用也。陰主虛，故坤全不用也。陽(yáng)侵陰，陰侵陽(yáng)，故離、坎用半也。是以天之南全見(jiàn)而北全不見(jiàn)，東西各半也。離、坎，陰陽(yáng)之限也，故離當(dāng)寅，坎當(dāng)申，而數(shù)常逾之者，蓋陰陽(yáng)之溢也。然用數(shù)不過(guò)乎寅，交數(shù)不過(guò)乎申。乾四十八而四分之，一分為陰所克，坤四十八而四分之，一分為所克之陽(yáng)也。故乾得三十六，而坤得十二也。陽(yáng)主進(jìn)，是以進(jìn)之為三百六十日；陰主消，是以十二月消十二日也。
順數(shù)之，乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。逆數(shù)之，震一，離兌二，乾三，巽四，坎艮五，坤六。
乾四十八，兌三十，離二十四，震十，坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。
乾三十六，坤十二，離兌巽二十八，坎艮震二十。對(duì)離上正更思之。
圓數(shù)有一，方數(shù)有二，奇偶之義也。六即一也，十二即二也。天圓而地方，圓者數(shù)之起一而積六；方者數(shù)之起一而積八。變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。
八者天地之體也，六者天地之用也，十二者地之用也。天變方為圓而常存其一，地分一為四而常執(zhí)其方。天變其體而不變其用也，地變其用而不變其體也。六者并其一而為七，十二者并其四而為十六也。陽(yáng)主進(jìn)，故天并其一而為七；陰主退，故地去其四而止于十二也。是陽(yáng)常存一而陰常晦一也，故天地之體止于八，而天之用極于七，地之用止于十二也。圓者刓方以為用，故一變四，四去其一則三也，三變九，九去其三則六也；方者引圓以為體，故一變?nèi)⒅囊?。四變十二，并之十六也。故用?shù)成于三而極于六，體數(shù)成于四而極于十六也。是以圓者徑一而圍三，起一而積六；方者分一而為四，分四而為十六，皆自然之道也。
一役二以生三，三去其一則二也。三生九，九去其一則八也，去其三則六也。故一役三，三復(fù)役二也。三役九，九復(fù)役八與六也。是以二生四，八生十六，六生十二也。三并一則為四，九并三則為十二也，十二又并四則為十六。故四以一為本，三為用；十二以三為本，九為用；十六以四為本，十二為用。
六變而三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成一百一十四矣。六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣。八八而變之，六八四十八變而成三百八十四矣。
圓者六變，六六而進(jìn)之，故六十變而三百六十矣。方者八變，故八八而成六十四矣。陽(yáng)主進(jìn)，是以進(jìn)之為六十也。
蓍數(shù)不以六而以七，何也？并其余分也。去其余分，則六，故策數(shù)三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九者，六十卦一歲之策也。歸奇掛一，猶一歲之閏也。卦直去四者，何也？天變而地效之。是以蓍去一，則卦去四也。
圓者徑一圍三，重之則六；方者徑一圍四，重之則八也?！兑住肥既嫞瑘A者之用，徑一圍三也，重之則六，故有六爻?！兑住肥妓南?，方者之體，徑一圍四也，重之則八，故有八卦。天地萬(wàn)物體皆有四，用皆有三。圣人作《易》以自然之理而示諸人爾。
裁方而為圓，天所有運(yùn)行；分大而為小，地所有生化。故天用六變，地用四變也。
一八為九，裁為七，八裁為六，十六裁為十二，二十四裁為十八，三十二裁為二十四，四十裁為三十，四十八裁為三十六，五十六裁為四十二，六十四裁為四十八也。一分為四，八分為三十二，十六分為六十四，以至九十六分為三百八十四也。
一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十變而生三百六十矣，此運(yùn)行之?dāng)?shù)也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之?dāng)?shù)也。故乾之陽(yáng)策三十六，離、巽之陽(yáng)策二十八，坎、艮之陽(yáng)策二十，坤之陽(yáng)策十二也。
圓者一變則生六，去一則五也。二變則生十二，去二則十也。三變則生十八，去三則十五也。四變則二十四，去四則二十也。五變則三十，去五則二十五也。六變則三十六，去六則三十也。是以存之則六六，去之則五五也。五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，二則一而存一也。故一生二，去一則一也，二生三，去一則二也，三生四，去一則三也，四生五，去一則四也。是故二以一為本，三以二為本，四以三為本，五以四為本，六以五為本也。更思之。
方者一變而為四，四生八，并四而為十二；八生十二，并八而為二十；十二生十六，并十二而為二十八；十六生二十，并十六而為三十六也。一生三，并而為四也，十二生二十，并而為三十二也，二十八生三十六，并而為六十四也。
《易》之大衍何數(shù)也？圣人之倚數(shù)也。天數(shù)二十五，合之為五十；地?cái)?shù)三十，合之為六十。故曰“五位相得而各有合”也。五十者，蓍數(shù)也；六十者，卦數(shù)也。五者，蓍之小衍也，故五十為大衍也；八卦者，卦之小成也，則六十四為大成也。
蓍德圓以況天之?dāng)?shù)，故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方以況地之?dāng)?shù)也，故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者，用數(shù)也；卦者，體數(shù)也。用以體為基，故存一也；體以用為本，故去四也。圓者本一；方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用數(shù)七，若其余分亦存一之義也，掛其一亦存一之義也。
蓍之用數(shù)，掛一以象三，其余四十八則一卦之策也。四其十二為四十八也。十二去三為用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也，以當(dāng)乾之三十六陽(yáng)爻也。十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也，以當(dāng)兌、離之二十八陽(yáng)爻也。十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也，以當(dāng)坤之二十四陰爻也。十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也，以當(dāng)坎、艮之二十四陰爻也，并上卦之八陰為三十二爻也。是故，七、九為陽(yáng)，六、八為陰也。九者，陽(yáng)之極數(shù)，六者，陰之極數(shù)。數(shù)極則反，故為卦之變也。震、巽無(wú)策者，以當(dāng)不用之?dāng)?shù)。天以剛為德，故柔者不見(jiàn)，地以柔為體，故剛者不生，是以震、巽無(wú)策也。乾用九，故其策九也。四之者，以應(yīng)四時(shí)，一時(shí)九十日也。坤用六，故其策亦六也。
奇數(shù)四：有一，有二，有三，有四；策數(shù)四：有六，有七，有八，有九，合為八數(shù)，以應(yīng)方數(shù)之八變也。歸奇合卦之?dāng)?shù)有六：謂五與四四也；九與八八也；五與四八也；九與四八也；五與八八也；九與四四也。以應(yīng)圓數(shù)之六變也。
奇數(shù)極于四而五不用，策數(shù)極于九而十不用。五則一也，十則二也，故去五、十而用四、九也。奇不用五，策不用十，有無(wú)之極也，以況自然之?dāng)?shù)也。
卦有六十四而用止于六十者，何也？六十卦者，三百六十爻也，故甲子止于六十也，六甲而天道窮矣。是以策數(shù)應(yīng)之三十六與二十四，合之則六十也。三十二與二十八，合之亦六十也。
乾四十八，坤十二；震二十，巽四十；離兌三十二，坎艮二十八，合之為六十。
蓍數(shù)全，故陽(yáng)策三十六與二十八合之為六十四也。卦數(shù)去其四，故陰策二十四與三十二合之為五十六也。
九進(jìn)之為三十六，皆陽(yáng)數(shù)也，故為陽(yáng)中之陽(yáng)；七進(jìn)之為二十八，先陽(yáng)而后陰也，故為陽(yáng)中之陰；六進(jìn)之為二十四，皆陰數(shù)也，故為陰中之陰；八進(jìn)之為三十二，先陰而后陽(yáng)也，故為陰中之陽(yáng)。
蓍四進(jìn)之則百，卦四進(jìn)之則百二十。百則十也，百二十則十二也。
歸奇合卦之?dāng)?shù)，得五與四四，則策數(shù)四九也；得九與八八，則策數(shù)四六也；得五與八八、得九與四八，則策數(shù)皆四七也；得九與四四、得五與四八，則策數(shù)皆四八也。為九者一變以應(yīng)乾也，為六者一變以應(yīng)坤也，為七者二變以應(yīng)兌與離也，為八者二變以應(yīng)艮與坎也。五與四四，去掛一之?dāng)?shù)，則四三十二也，九與八八，去掛一之?dāng)?shù)，則四六二十四也，五與八八、九與四八，去掛一之?dāng)?shù)，則四五二十也，九與四四、五與四八，去掛一之?dāng)?shù)，則四四十六也。故去其三、四、五、六之?dāng)?shù)，以成九、八、七、六之策也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十，參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)也。如天地之相銜，晝夜之相交也。一者，數(shù)之始而非數(shù)也，故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，八八為六十四，九九為八十一，而一不可變也。百則十也，十則一也，亦不可變也。是故，數(shù)去其一而極于九，皆用其變者也。五五二十五，天數(shù)也，六六三十六，乾之策也，七七四十九，大衍之用數(shù)也，八八六十四，卦數(shù)也，九九八十一，《玄》、《范》之?dāng)?shù)也。
大衍之?dāng)?shù)，其算法之源乎？是以算數(shù)之起，不過(guò)乎方圓曲直也。乘數(shù)，生數(shù)也；除數(shù)，消數(shù)也。算法雖多，不出乎此矣。
陰無(wú)一，陽(yáng)無(wú)十。
陽(yáng)得陰而生，陰得陽(yáng)而成。故蓍數(shù)四而九，卦數(shù)六而十也。猶干支之相錯(cuò)，干以六終而支以五終也。
三四十二也，二六亦十二也，二其十二二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也，三其十二三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也，四其十二四十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也，五其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也。皆自然之相符也。
四九三十六也，六六三十六也，陽(yáng)六而兼陰六之半，是以九也，故以二卦言之，陰陽(yáng)各三也，以六爻言之，天地人各二也。陰陽(yáng)之中各有天地人，天地人之中各有陰陽(yáng)，故參天兩地而倚數(shù)也。
陽(yáng)數(shù)一，衍之而十，十干之類是也；陰數(shù)二，衍之為十二，十二支、十二月之類是也。
一變而二，二變而四，三變二而八卦成矣。四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。
《易》有真數(shù)，三而已矣。參天者，三三而九；兩地者，倍三而六。參天兩地而倚數(shù)，非天地之正數(shù)也。倚者擬也，擬天地正數(shù)而生也。
《易》之生數(shù)十二萬(wàn)九千六百，總為四千三百二十世。此消長(zhǎng)之大數(shù)，衍三十年之辰數(shù)，即其數(shù)也。歲三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其數(shù)矣。凡甲子、甲午為世首。此為《經(jīng)世》之?dāng)?shù)，始于日甲月子星甲辰子。又云：此《經(jīng)世》日甲之?dāng)?shù)，月子、星甲、辰子從之也。
一、十、百、千、萬(wàn)、億，為倚天之?dāng)?shù)也；十二、百二十、千二百、萬(wàn)二千、億二萬(wàn)，為偶地之?dāng)?shù)也。
五十分之則為十，若參天兩之則為六，兩地又兩之，則為四。此天地分太極之?dāng)?shù)也。
復(fù)至乾，凡百有十二陽(yáng)，姤至坤，凡八十陽(yáng)；姤至坤，凡百有十二陰，復(fù)至乾，凡八十陰。
陽(yáng)數(shù)于三百六十上盈；陰數(shù)于三百六十上縮。
人為萬(wàn)物之靈，寄類于走。走陰也，故百二十。
有一日之物，有一月之物，有一時(shí)之物，有一歲之物，有十歲之物，至于百千萬(wàn)皆有之。天地亦物也，亦有數(shù)焉。
卦之反對(duì)皆六陰六陽(yáng)也。在《易》則六陽(yáng)六陰者，十有二對(duì)也，去四正，則八陽(yáng)四陰、八陰四陽(yáng)者，各六對(duì)也，十陽(yáng)二陰、十陰二陽(yáng)者，各三對(duì)也。
圓者星也，歷紀(jì)之?dāng)?shù)其肇于此乎？方者土也，畫州井地之法其仿于此乎？
蓋圓者河圖之?dāng)?shù)；方者洛書之文。故羲、文因之而造《易》；禹、箕敘之而作《范》也。
太極既分，兩儀立矣。陽(yáng)下交于陰，陰上交于陽(yáng)，四象生矣。陽(yáng)交于陰、陰交于陽(yáng)而生天之四象；剛交于柔、柔交于剛而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相錯(cuò)，然后萬(wàn)物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰“分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章”也。十分為百，百分為千，千分為萬(wàn)，猶根之有干，干之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細(xì)則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬(wàn)。是故，乾以分之，坤以翕之，震以長(zhǎng)之，巽以消之，長(zhǎng)則分，分則消，消則翕也。
乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也。故震陽(yáng)少而陰尚多也，巽陰少而陽(yáng)尚多也，兌離陽(yáng)浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見(jiàn)也。
一氣分而陰陽(yáng)判，得陽(yáng)之多者為天，得陰之多者為地。是故，陰陽(yáng)半而形質(zhì)具焉，陰陽(yáng)偏而性情分焉，形質(zhì)又分，則多陽(yáng)者為剛也，多陰者為柔也，性情又分，則多陽(yáng)者陽(yáng)之極也，多陰者陰之極也。
兌離巽得陽(yáng)之多者也，艮坎震得陰之多者也，是以為天地用也。乾陽(yáng)極，坤陰極，是以不用也。
乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾。乾坤各合而生六子，三男皆陽(yáng)也，三女皆陰也。兌分一陽(yáng)以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易。合而言之，陰陽(yáng)各半，是以水火相生而相克，然后既成萬(wàn)物也。
乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。
離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過(guò)肖坤，大過(guò)肖坎，是以乾、坤、坎、離、中孚、頤、大小過(guò)，皆不可易者也。
離在天而當(dāng)夜，故陽(yáng)中有陰也，坎在地而當(dāng)晝，故陰中有陽(yáng)也。震始交陰而陽(yáng)生，巽始消陽(yáng)而陰生，兌陽(yáng)長(zhǎng)也，艮陰長(zhǎng)也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽(yáng)也，故震兌上陰而下陽(yáng)，巽艮上陽(yáng)而下陰。天以始生言之，故陰上而陽(yáng)下，交泰之義也，地以既成言之，故陽(yáng)上而陰下，尊卑之位也。
乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔辟，日月之所出入，是以春夏秋冬、晦朔弦望、晝夜長(zhǎng)短、行度盈縮，莫不由乎此矣。
自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者生也，降者消也。故陽(yáng)生于下，陰生于上，是以萬(wàn)物皆反生，陰生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，陰復(fù)生陽(yáng)，陽(yáng)復(fù)生陰，是以循環(huán)而無(wú)窮也。
陰陽(yáng)生而分兩儀，兩儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬(wàn)物。故兩儀生天地之類，四象定天地之體；四象生日月之類，八卦定日月之體；八卦生萬(wàn)物之類，重卦定萬(wàn)物之體。類者，生之序也，體者，象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來(lái)而逆推，象則既成而順觀。是故，日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物奚逃哉！
天變時(shí)而地應(yīng)物，時(shí)則陰變而陽(yáng)應(yīng)，物則陽(yáng)變而陰應(yīng)。故時(shí)可逆知，物必順成。是以陽(yáng)迎而陰隨，陰逆而陽(yáng)順。
語(yǔ)其體則天分而為地，地分而為萬(wàn)物，而道不可分也。其終則萬(wàn)物歸地，地歸天，天歸道。是以君子貴道也。
有變則必有應(yīng)也。故變于內(nèi)者應(yīng)于外，變于外者應(yīng)于內(nèi)，變于下者應(yīng)于上，變于上者應(yīng)于下也。天變而日應(yīng)之，故變者從天而應(yīng)者法日也。是以日紀(jì)乎星，月會(huì)于辰，水生于土，火潛于石，飛者棲木，走者依草，心肺之相聯(lián)，肝膽之相屬，無(wú)他，變應(yīng)之道也。
陽(yáng)交于陰而生蹄角之類也，剛交于柔而生根莇之類也，陰交于陽(yáng)而生羽翼之類也，柔交于剛而生支干之類也。天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物不過(guò)是矣。走者便于下，飛者利于上，從其類也。
陸中之物，水中必具者，猶影象也。陸多走水多飛者，交也。是故，巨于陸者必細(xì)于水，巨于水者必細(xì)于陸也。
虎豹之毛猶草也，鷹鹍之羽猶木也。
木者星之子，是以果實(shí)象之。
葉陰也，華實(shí)陽(yáng)也，枝葉軟而根干堅(jiān)也。
人之骨巨而體繁，木之干巨而枝繁，應(yīng)天地之?dāng)?shù)也。
動(dòng)者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。
飛者有翅，走者有趾。人之兩手，翅也，兩足，趾也。
飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也，故最貴于萬(wàn)物也。
體必交而后生，故陽(yáng)與剛交而生心肺，陽(yáng)與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃。心生目，膽生耳，脾生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為兒子，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，既濟(jì)為耳，頤為口，大過(guò)為肺，未濟(jì)為胃，小過(guò)為肝，否為膀胱。
天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。
心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地，地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒懸，何也？草木者，地之體也，人與草木皆反生，是以倒懸也。
口目橫而鼻耳縱，何也？體必交也。故動(dòng)者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。
天有四時(shí)，地有四方，人有四肢。是以指節(jié)可以觀天，掌文可以察地。天地之理具指掌矣，可不貴之哉！
神統(tǒng)于心，氣統(tǒng)于腎，形統(tǒng)于首。形氣交而神主乎其中，三才之道也。
人之四肢各有脈也。一脈三部，一部三候，以應(yīng)天數(shù)也。
四肢各一脈，四時(shí)也。一脈三部，一時(shí)三月也，一部三候，一月三旬也。四九三十六，乾之策，天之極數(shù)也。《素問(wèn)》曰：“十二節(jié)，皆通乎天氣。”十二節(jié)者，氣應(yīng)人之十二經(jīng)脈，謂手足各三陰三陽(yáng)也。三候者，亦沉浮中也，陰陽(yáng)有太過(guò)不及也。
心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄。
胃受物而化之，傳氣于肺，傳血于肝，而傳水谷于脬腸矣。
天圓而地方，天南高而北下，是以望之如倚蓋焉。然地東南下西北高，是以東南多水西北多山也。天覆地，地載天，天地相函，故天上有地，地上有天。
天渾渾于上而不可測(cè)也，故觀斗數(shù)以占天也。斗之所建，天之所行也?？ㄗ樱冀ㄒ?，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝不過(guò)乎七分也。更詳之。
天行所以為晝夜，日行所以為寒暑。夏淺冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。
日朝在東，夕在西，隨天之行也。夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而超一星，應(yīng)日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應(yīng)日之交也。
日以遲為進(jìn)，月以疾為退，日月一會(huì)而加半日減半日，是以為閏日也。日一大運(yùn)而進(jìn)六日，月一大運(yùn)而退六日，是以為閏差也。
日行陽(yáng)度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。
陽(yáng)消則陰生，故日下而月西出也。陰盛則敵陽(yáng)，故月望而東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出月西生也。
日月相食，數(shù)之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相克也。是以君子用智，小人用力。
日隨天而轉(zhuǎn)，月隨日而行，星隨月而見(jiàn)，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半贏半縮，月半盈半虧，星半動(dòng)半靜，陰陽(yáng)之變化也。
天晝夜常見(jiàn)，日見(jiàn)于晝，月見(jiàn)于夜而半不見(jiàn)，星半見(jiàn)于夜，貴賤之等也。
月晝可見(jiàn)也，故為陽(yáng)中之陰。星夜可見(jiàn)也，故為陰中之陽(yáng)。
天奇而地偶，是以占天文者，觀星而已，察地理者，觀山水而已。觀星而天體見(jiàn)矣，觀山水而地體見(jiàn)矣。天體容物，地體負(fù)物。是故，體幾于道也。
極南大暑，極北大寒，故南融而北結(jié)，萬(wàn)物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。
天以剛為德，故柔者不見(jiàn)；地以柔為體，故剛者不生。是以震天之陰也，巽地之陽(yáng)也。地陰也，有陽(yáng)而陰效之，故至陰者辰也，至陽(yáng)者日也，皆在乎天，而地則水火而已，是以地上皆有質(zhì)之物。陰伏陽(yáng)而形質(zhì)生，陽(yáng)伏陰而性情生，是以陽(yáng)生陰，陰生陽(yáng)，陽(yáng)克陰，陰克陽(yáng)。陽(yáng)之不可伏者，不見(jiàn)于地，陰之不可克者，不見(jiàn)于天。伏陽(yáng)之少者，其體必柔，是以畏陽(yáng)，而為陽(yáng)所用；伏陽(yáng)之多者，其體必剛，是以御陽(yáng)，而為陰所用。故水火動(dòng)而隨陽(yáng)，土石靜而隨陰也。
陽(yáng)生陰，故水先成；陰生陽(yáng)，故火后成。陰陽(yáng)相生也，體性相須也。是以陽(yáng)去則陰竭，陰盡則陽(yáng)滅。
金火相守則流，水火相得則然。從其類也。
水過(guò)寒則結(jié)，遇火則竭，從其所勝也。
陽(yáng)得陰而為雨，陰得陽(yáng)而為風(fēng)，剛得柔而為云，柔得剛而為雷。無(wú)陰則不能為雨，無(wú)陽(yáng)則不能為雷。雨柔也而屬陰，陰不能獨(dú)立，故待陽(yáng)而后興；雷剛也而屬體，體不能自用，必待陽(yáng)而后發(fā)也。
至哉！文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟(jì)也。乾生于子，坤生于午，坎終于寅，離終于申，以應(yīng)天之時(shí)也。置乾于西北，退坤于西南，長(zhǎng)子用事而長(zhǎng)女代母，坎離得位，兌震為偶，以應(yīng)地之方也。王者之法，其盡于是矣。
乾坤，天地之本；離坎，天地之用。是以《易》始于乾坤，中于離坎，終于既未濟(jì)。而否泰為上經(jīng)之中，咸恒當(dāng)下經(jīng)之首，皆言乎其用也。
坤統(tǒng)三女于西南，乾統(tǒng)三男于東北。上經(jīng)起于三，下經(jīng)終于四，皆交泰之義也。故易者用也：乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉！用乎。吾于此見(jiàn)圣人之心矣。
乾坤交而為泰，變而為雜卦也。
乾、坤、坎、離為上篇之用，兌、艮、震、巽為下篇之用也。頤、中孚、大小過(guò)為二篇之正也。
易者，一陰一陽(yáng)之謂也。震兌始交也，故當(dāng)朝夕之位；離坎交之極也，故當(dāng)子午之位；巽艮雖不交而陰陽(yáng)猶雜也，故當(dāng)用中之偏位；乾坤純陰陽(yáng)也，故當(dāng)不用之位。
乾坤縱而六子橫，易之本也；震兌橫而六卦縱，易之用也。
天之陽(yáng)在南而陰在北，地之陰在南而陽(yáng)在北。人之陽(yáng)在上而陰在下，既交則陽(yáng)下而陰上。
辰數(shù)十二，日月交會(huì)謂之辰，辰天之體也，天之體無(wú)物之氣也。
天之陽(yáng)在南，故日處之；地之剛在北，故山處之。所以地高西北，天高東南也。
天之神棲乎日，人之神發(fā)乎目，人之神，寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。
云行雨施，電發(fā)雷震，亦各從其類也。
吹噴吁呵呼，風(fēng)雨云霧雷，言相類也。
萬(wàn)物各有太極、兩儀、四象、八卦之次，亦有古今之象。
云有水火土石之異，他類亦然。
二至相去東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。
冬至之月所行如夏至之日，夏至之月所行如冬至之日。
四正者，乾坤坎離也。觀其象無(wú)反復(fù)之變，所以為正也。
陽(yáng)在陰中陽(yáng)逆行，陰在陽(yáng)中陰逆行，陽(yáng)在陽(yáng)中、陰在陰中，則皆順行。此真至之理，按圖可見(jiàn)矣。
草類之細(xì)入于坤。
五行之木，萬(wàn)物之類也，五行之金，出乎石也，故水火土石不及金木，金木生其間也。
得天氣者動(dòng)，得地氣者靜。
陽(yáng)之類圓，成形則方；陰之類方，成形則圓。
木之枝干，土石之灑成，所以不易，葉花，水火之所成，故變而易也。
東赤南白西黃北黑，此正色也。驗(yàn)之于曉午暮夜之時(shí)，可見(jiàn)之矣。
冬至之子中，陰之極；春分之卯中，陽(yáng)之中；夏至之午中，陽(yáng)之極；秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十。此二至二分相去之?dāng)?shù)也。
陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，天之道也。陽(yáng)中之陽(yáng)，日也，暑之道也。陽(yáng)中之陰，月也，以其陽(yáng)之類，故能見(jiàn)于晝。陰中之陽(yáng)，星也，所以見(jiàn)于夜。陰中之陰，辰也，天壤也。
辰之于天，猶天地之體也。地有五行，天有五緯。地止有水火，天復(fù)有日月者，月為真水，日為真火，陰陽(yáng)真精是生五行，所以天地之?dāng)?shù)各五。陽(yáng)數(shù)獨(dú)盈于七也，是故五藏之外，又有心包絡(luò)命門而七者，真心離火，命門坎水，五藏生焉。精神之主，性命之根也。
干者幹之義，陽(yáng)也；支者枝之義，陰也。干十而支十二，是陽(yáng)數(shù)中有陰，陰數(shù)中有陽(yáng)也。
魚者水之族也，蟲(chóng)者風(fēng)之族也。
目口凸而耳鼻竅，竅者受聲嗅氣，物或不能閉之，凸者視色別味，物則能閉之也。四者雖象于一，而各備其四矣。
水者火之地，火者木之氣，黑者白之地，寒者暑之地。
草伏之獸，如草之莖，林棲之鳥(niǎo)，羽如林之葉。類使之然也。
石之花，鹽消之類也。
水之物無(wú)異乎陸之物，各有寒熟之性，大較則陸為陽(yáng)中之陰，而水為陰中之陽(yáng)。
日月星辰共為天，水火土石共為地。耳目鼻口共為首，髓血骨肉共為身。此乃五之?dāng)?shù)也。
火生于無(wú)，水生于有。
辰至日為生，日至辰為用。蓋順為生而逆為用也。
《易》有三百八十四爻，真天文也。
鷹鵬之類食生，而雞鳧之類不傳食生；虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食谷。以類推之，從可知矣。
馬牛皆陰類，細(xì)分之，則馬為陽(yáng)，牛為陰。
飛之類喜風(fēng)而敏于飛上，走之類喜土而利于走下。陰陽(yáng)之氣使然也。
禽蟲(chóng)之卵，果谷之類也。谷之類多子，蟲(chóng)之類亦然。
蠶之類，今歲蛾而子，來(lái)歲則子而蠶；蕪菁之類，今歲根而苗，來(lái)歲則苗而子。此皆一歲之物也。
天地之氣運(yùn)，北而南則治，南而北則亂，亂久則復(fù)北而南矣。天道人事皆然，推之歷代，可見(jiàn)消長(zhǎng)之理也。
在水者不暝；在風(fēng)者瞑，走之類上睫接下；飛之類下睫接上。類使之然也。
在水而鱗鬣，飛之類也；龜獺之類，走之類也。
夫四象若錯(cuò)綜而用之，日月，天之陰陽(yáng)；水火，地之陰陽(yáng)；星辰，天之剛?cè)幔煌潦?，地之剛?cè)帷?br />
飛之走，雞鳧之類是也；走之飛，龍馬之屬是也。
陽(yáng)主舒長(zhǎng)，陰主慘急。日入盈度，陰從于陽(yáng)；日入縮度，陽(yáng)從于陰。
神者，人之主。將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，又言在膽，正寤在心。
天地之大寤在夏，人之神則存于心。
水之族以陰為主，陽(yáng)次之；陸之類以陽(yáng)為主，陰次之。故水類出水則死，風(fēng)類入水則死。然有出入之類者，龜蟹鵝鳧之類是也。
天地之交十之三。
天火，無(wú)體之火也；地火，有體之火也。無(wú)體因物以為體。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。
氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。
魂隨氣而變，魄隨形而止。故形在則魄存，形化則魄散。
星為日余，辰為月余。
星之至微如塵沙者，隕而為堆阜。
藏者，天行也；府者，地行也。天地并行，則配為八卦。
八卦相錯(cuò)者，相交錯(cuò)而成六十四卦也。
夫《易》根于乾坤而生于復(fù)姤。蓋剛交柔而為復(fù)，柔交剛而為姤，自茲而無(wú)窮矣。
龍能大能小，然亦有制之者，受制于陰陽(yáng)之氣，得時(shí)則能變化，變變則不能也。
一歲之閏，六陰六陽(yáng)，三年三十六日，故三年一閏，五年六十日，故五歲再閏。
先天圖，環(huán)中也。
月體本黑，受日之光而白。
水在人之身為血，土在人之身為肉。
膽與腎同陰，心與脾同陽(yáng)。心主目，脾主鼻。
陽(yáng)中陽(yáng)，日也；陽(yáng)中陰，月也；陰中陽(yáng)，星也；陰中陰，辰也；柔中柔，水也；柔中剛，火也；剛中柔，土也；剛中剛，石也。
鼻之氣，目見(jiàn)之，口之言，耳聞之。以類應(yīng)也。
倚蓋之說(shuō)崑崙四垂而為海，推之理則不然。夫地直方而靜，豈得如圓動(dòng)之天乎？
動(dòng)物自首生，植物自根生。自首生命在首，自根生命在根。
海潮者，地之喘息也。所以應(yīng)月者，從其類也。
震為龍，一陽(yáng)動(dòng)于二陰之下，震也。重淵之下有動(dòng)物者，豈非龍乎？
風(fēng)類，水類，大小相反。
天之陽(yáng)在東南，日月居之；地之陰在西北，火石處之。
起震終艮一節(jié)，明文王八卦也；天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦相錯(cuò)者，明交錯(cuò)而成六十四也。數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數(shù)往也；知來(lái)者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知來(lái)也。夫《易》之?dāng)?shù)由逆而成矣。此一節(jié)直解圖意，逆若逆知四時(shí)之謂也。
《堯典》期三百六旬有六日，夫日之余盈也，六則月之余縮也，亦六，若去日月之余十二，則有三百五十四，乃日行之?dāng)?shù)，以十二除之，則得二十九日。
《素問(wèn)》，肺主皮毛，心脈，脾肉，肝筋，腎骨，上而下，外而內(nèi)也。心血腎骨，交法也。交即用也。
“乾為天”之類，本象也，“為金”之類，別象也。
天地并行則藏府配四，藏天也，四府地也。
乾奇也，陽(yáng)也，健也，故天下之健莫如天。坤偶也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震起也，一陽(yáng)起也，起，動(dòng)也，故天下之動(dòng)莫如雷?？蚕菀?，一陽(yáng)陷于二陰，陷，下也，故天下之下莫如水。艮止也，一陽(yáng)于是而止也，故天下之止莫如山。巽入也，一陰入二陽(yáng)之下，故天下之入莫如風(fēng)。離麗也，一陰離于二陽(yáng)，其卦錯(cuò)然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，又如附麗之麗。兌說(shuō)也，一陰出于外而說(shuō)于物，故天下之說(shuō)莫如澤。
火內(nèi)暗而外明，故離陽(yáng)在外，火之用，用外也；水外暗而內(nèi)明，故坎陽(yáng)在內(nèi)，水之用，用內(nèi)也。
人寓形于走類者，何也？走類者，地之長(zhǎng)子也。
自泰至否，其間則有蠱矣，自否至泰，其間則有隨矣。
天有五辰，日月星辰與天為五；地有五行，金木水火與土為五。
有溫泉而無(wú)寒火，陰能從陽(yáng)而陽(yáng)不能從陰也。
有雷則有電，有電則有風(fēng)。雨生于水，露生于土，雷生于石，電生于火。電與風(fēng)同為陽(yáng)之極，故有電必有風(fēng)。
木之堅(jiān)非雷不能震，草之柔非露不能潤(rùn)。
陽(yáng)尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地萬(wàn)物而不自見(jiàn)也。天地萬(wàn)物亦取法于道矣。
陽(yáng)者道之用，陰者道之體。陽(yáng)用陰，陰用陽(yáng)，以陽(yáng)為用則尊陰，以陰為用則尊陽(yáng)也。
陰幾于道，故以況道也。六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣。六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣。八八而變之，六八四十八變而成三百八十四矣。
無(wú)極之前陰含陽(yáng)也，有象之后陽(yáng)分陰也。陰為陽(yáng)之母，陽(yáng)為陰之父，故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)，父生長(zhǎng)女而為姤。是以陽(yáng)起于復(fù)而陰起于姤也。
性非體不成，體非性不生，陽(yáng)以陰為體，陰以陽(yáng)為體。動(dòng)者性也，靜者體也。在天則陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o，在地則陽(yáng)靜而陰動(dòng)。性得體而靜，體隨性而動(dòng)，是以陽(yáng)舒而陰疾也。
陽(yáng)不能獨(dú)立，必得陰而后立，故陽(yáng)以陰為基；陰不能自見(jiàn)，必待陽(yáng)而后見(jiàn)，故陰以陽(yáng)為唱。陽(yáng)知其始而享其成，陰效其法而終其勞。
陽(yáng)能知而陰不能知，陽(yáng)能見(jiàn)而陰不能見(jiàn)也。能知能見(jiàn)者為有，故陽(yáng)性有而陰性無(wú)也。陽(yáng)有所不偏，而陰無(wú)所不偏也。陽(yáng)有去，而陰常居也。無(wú)不偏而常居者為實(shí)，故陽(yáng)體虛而陰體實(shí)也。
天地之本其起于中乎？是以乾坤屢變而不離乎中。
人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。
本一氣也，生則為陽(yáng)，消則為陰，故二者一而已矣；四者，二而已矣；六者，三而已矣；八者，四而已矣，是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。然天得地而萬(wàn)物生，君得臣而萬(wàn)化行，父得子、夫得婦而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
有意必有言，有言必有象，有象必有數(shù)。數(shù)立則象生，象生則言著彰，言著彰則意顯。象、數(shù)則筌蹄也，言、意則魚兔也。得魚兔而忘筌蹄，則可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見(jiàn)其得也。
天變而人效之，故元亨利貞《易》之變也；人行而天應(yīng)之，故吉兇悔吝《易》之應(yīng)也。以元亨為變，則利貞為應(yīng)；以吉兇為應(yīng)，則悔吝為變。元?jiǎng)t吉，吉?jiǎng)t利，應(yīng)之亨則兇，兇則應(yīng)之以貞悔則吉，吝則兇，是以變中有應(yīng)，應(yīng)中有變也。變中之應(yīng)天道也，故元為變則亨應(yīng)之，利為變則應(yīng)之以貞。應(yīng)中之變?nèi)耸乱?，故變則兇，應(yīng)則吉，變則吝，應(yīng)則悔也。悔者吉之先，吝者兇之本，是以君子從天不從人。
元者春也，仁也，春者時(shí)之始，仁者德之長(zhǎng)，時(shí)則未盛而德足以長(zhǎng)人，故言德不言時(shí)。亨者夏也，禮也，夏者時(shí)之盛，禮者德之文，盛則必衰，而文不足救之，故言時(shí)不言德，故曰“大哉，乾元”，而上九有悔也。利者秋也，義也，秋者時(shí)之成，義者德之方，萬(wàn)物方成而獲利，義者不通于利，故言時(shí)不言德也。貞者冬也，智也，冬者時(shí)之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則兇，故言德不言時(shí)也，故曰“利貞者，性情也”。
道生天，天生地。
及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。
象起于形，數(shù)起于質(zhì)，名起于言，意起于用。天下之?dāng)?shù)出于理，違乎理則入于術(shù)。世人以數(shù)而入于術(shù)，故失于理也。
天下之事，皆以道致之，則休戚不能至矣。
天可以理盡而不可以形盡，渾天之術(shù)以形盡天，可乎？
精義入神以致用也，不精義則不能入神，則不能致用。
為治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時(shí)不可行冬之令也。
自然而然不得而更者，內(nèi)象、內(nèi)數(shù)也，他皆外象、外數(shù)也。
天道之變，王道之權(quán)也。
卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬(wàn)物受性于天而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。
天以氣為主，體為次；地以體為主，氣為次。在天在地者亦如之。
氣則養(yǎng)性，性則兼氣，故氣存則性存，性動(dòng)則氣動(dòng)也。
天之象數(shù)則可得而推，如其神用則不可得而測(cè)也。
自然而然者，天也，唯圣人能索之。效法者人也，若時(shí)行時(shí)止，雖人亦天也。
生者性，天也；成者形，地也。
日入地中，交精之象。
體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。
凡事為之極，幾十之七，則可止矣。蓋夏至之日止于六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。
圖雖無(wú)文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬(wàn)物之理盡在其中矣。
氣一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘氣而變化，出入于有無(wú)之間，無(wú)方而不測(cè)者也。
不知乾，無(wú)以知性命之理。
時(shí)然后言，乃應(yīng)變而言，言不在我也。
仁配天地，謂之人，唯仁者，真可以謂之人矣。
生而成，成而生，《易》之道也。
氣者神之宅也，體者氣之宅也。
天六地四，天以氣為質(zhì)而以神為神，地以質(zhì)為質(zhì)而以氣為神，唯人兼乎萬(wàn)物而為萬(wàn)物之靈。如禽獸之聲，以其類而各能其一，無(wú)所不能者人也，推之他事亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣，天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。
燈之明暗之境，日月之象也。
月者日之影也，情者性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。
心為太極，又曰道為太極。
形可分，神不可分。
陰事大半，蓋陽(yáng)一而陰二也。
冬至之后為呼，夏至之后為吸，此天地一歲之呼吸也。
以物喜物，以物悲物，此發(fā)而中節(jié)者也。
不我物，則能物物。
任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽(yáng)所攝者，神也。
天之孽十之一猶可違，人之孽十之九不可逭。
先天之學(xué)，心也；后天之學(xué)，跡也。出入有無(wú)死生者，道也。
神無(wú)所在無(wú)所不在。至人與他心通者，以其本乎一也。
道與一，神之強(qiáng)名也。以神為神者，至言也。
身，地也，本乎靜，所以能動(dòng)者，血?dú)馐怪灰病?br />
生生長(zhǎng)類，天地成功，別生分類，圣人成能。
以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。
陽(yáng)主辟而出，陰主翕而入。
日在子水則生，離則死，交與不交之謂也。
陰對(duì)陽(yáng)為二，然陽(yáng)來(lái)則生，陽(yáng)去則死，天地萬(wàn)物生死主于陽(yáng)，則歸于一也。
神無(wú)方而性有質(zhì)。
發(fā)于性則見(jiàn)于情，發(fā)于情則見(jiàn)于色，以類而應(yīng)也。
以天地生萬(wàn)物，則以萬(wàn)物為萬(wàn)物，以道生天地，則天地亦萬(wàn)物也。
人之貴兼乎萬(wàn)物，自重而得其貴，所以能用萬(wàn)類。
凡人之善惡形于言，發(fā)于行，人始得而知之。但萌諸心，發(fā)于慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨(dú)也。
氣變而形化。
人之類，備乎萬(wàn)物之性。
人之神，則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！
人之畏鬼猶鬼之畏人，人積善而陽(yáng)多，鬼亦畏之矣；積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者與鬼神合其吉兇，夫何畏之有？
至理之學(xué)，非至誠(chéng)則不至。物理之學(xué)或有所不通，不可以強(qiáng)通。強(qiáng)通則有我，有我則失理而入于術(shù)矣。
心一而不分，則能應(yīng)萬(wàn)物。此君子所以虛心而不動(dòng)也。
圣人利物而無(wú)我。
明則有日月，幽則有鬼神。
夫圣人六經(jīng)，渾然無(wú)跡，如天道焉?！洞呵铩蜂泴?shí)事，而善惡形于其中矣。
中庸之法，自中者天也，自外者人也。
韻法，辟翕者律天，清濁者呂地。先閉后開(kāi)者，春也；純開(kāi)者，夏也；先開(kāi)后閉者，秋也；冬則閉而無(wú)聲。東為春聲，陽(yáng)為夏聲，此見(jiàn)作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。
寂然不動(dòng)，反本復(fù)靜，坤之時(shí)也；感而遂通天下之故，陽(yáng)動(dòng)于中，間不容發(fā)，復(fù)之義也。
不見(jiàn)動(dòng)而動(dòng)，妄也，動(dòng)乎否之時(shí)是也；見(jiàn)動(dòng)而動(dòng)則為無(wú)妄。然所以有災(zāi)者，陽(yáng)微而無(wú)應(yīng)也。有應(yīng)而動(dòng)則為益矣。
“精氣為物”，形也，“游魂為變”，神也。又曰，“精氣為物”，體也，“游魂為變”，用也。
君子之學(xué)，以潤(rùn)身為本。其治人應(yīng)物，皆余事也。
剸割者，才力也；明辨者，智識(shí)也；寬洪者，德器也。三者不可缺一。
無(wú)德者責(zé)人，怨人，易滿，滿則止也。
能循天理動(dòng)者，造化在我也。
學(xué)不際天人，不足謂之學(xué)。
問(wèn)高天下，亦若無(wú)有也。
得天理者，不獨(dú)潤(rùn)身，亦能潤(rùn)心。不獨(dú)潤(rùn)心，至于性命亦潤(rùn)。
歷不能無(wú)差。今之學(xué)歷者，但知?dú)v法，不知?dú)v理。能布算者，落下閎也，能推步者，甘石公也。落下閎但知?dú)v法，揚(yáng)雄知?dú)v法又知?dú)v理。
顏?zhàn)硬贿w怒，不貳過(guò)。遷怒、貳過(guò)皆情也，非性也。不至于性命，不足以謂之好學(xué)。
揚(yáng)雄作《玄》，可謂見(jiàn)天地之心者。
《易》無(wú)體也，曰既有典常，則是有體也?？炙煲詾橛畜w，故曰“不可為典要”。既有典常，常也，不可為典要，變也。
莊周雄辯，數(shù)千年一人而已。如，庖丁解牛曰“踟躕”、“四顧”，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無(wú)私，皆至理之言也。
夫《易》者，圣人長(zhǎng)君子消小人之具也。及其長(zhǎng)也，辟之于未然；及其消也，闔之于未然。一消一長(zhǎng)，一辟一闔，渾渾然無(wú)跡。非天下之至神，其孰能與于此？
大過(guò)，本末弱也。必有大德大位，然后可救。常分有可救者，有大德大位可過(guò)者也，尹、周其人也，不可懼也。有大德無(wú)大位不可過(guò)者也，孔、孟其人也，不可僭也。其位不勝德耶？
大哉，位乎！待時(shí)用之宅也。
復(fù)次剝明，治生于亂乎？姤次夬明，亂生于治乎？時(shí)哉！時(shí)哉！未有剝而不復(fù)，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家其長(zhǎng)，子孫其昌。是以圣人貴未然之防，是謂《易》之大綱。
先天學(xué)，心法也，故圖皆自中起，萬(wàn)化萬(wàn)事生乎心也。
所行之路不可不寬，寬則少礙。
知《易》者，不必引用講解，始為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見(jiàn)之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》，孟子可謂善用《易》者也。
所謂皇帝王伯者，非獨(dú)三皇五帝三王五伯而已，但用無(wú)為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用智力則伯也。
鬼神無(wú)形而有用，其情狀可得而知也，于用則可見(jiàn)之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實(shí)顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰(shuí)耶？聰明正直，有之者誰(shuí)耶？不疾而速，不行而至，任之者誰(shuí)耶？皆鬼神之情狀也。
《易》有意象，立意皆所以明象，統(tǒng)下三者，有言象，不擬物而直言以明事；有像象，擬一物以明意；有數(shù)象，七日、八月、三年、十年之類是也。
《易》之?dāng)?shù)窮天地始終，或曰天地亦有始終乎？既有消長(zhǎng)，豈無(wú)終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。
《易》有內(nèi)象，理致是也；有外象，指定一物而不變者是也。
在人則乾道成男，坤道成女；在物則乾道成陽(yáng)，則坤道成陰。
“神無(wú)方而《易》無(wú)體”，滯于一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非《易》也。《易》雖有體，體者象也，假象以見(jiàn)體，而本無(wú)體也。
事無(wú)大小，皆有道在其間。能安分則謂之道，不能安分謂之非道。
正音律數(shù)，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三時(shí)，則日入于地而目無(wú)所見(jiàn)，此三數(shù)不行者，所以比于三時(shí)也。故生物之?dāng)?shù)亦然，非數(shù)之不行也，有數(shù)而不見(jiàn)也。
六虛者，六位也。虛以待變動(dòng)之事也。
有形則有體，有性則有情。
天主用，地主體。圣人主用，百姓主體，故“日用而不知”。
法始乎伏羲，成乎堯，革于三王，極于五伯，絕于秦。萬(wàn)世治亂之跡，無(wú)以逃此矣。
神者，《易》之主也，所以無(wú)方。《易》者，神之用也，所以無(wú)體。
循理則為常，理之外則為異矣。
火以性為主，體次之；水以體為主，性次之。
陽(yáng)性而陰情，性神而情鬼。
《易》之首于乾坤，中于坎離，終于水火之交不交，皆至理也。
太極一也，不動(dòng)；生二，二則神也。神生數(shù)，數(shù)生象，象生器。
太極不動(dòng)，性也，發(fā)則神，神則數(shù)，數(shù)則象，象則器。器之變復(fù)歸于神也。
諸卦不交于乾坤者，則生于泰否。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。
天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。
朔易之陽(yáng)氣自北方而生，至北方而盡，謂之變易循環(huán)也。
春陽(yáng)得權(quán)，故多旱；秋陰得權(quán)，故多雨。
元有，二有，生天地之始者，太極也。有萬(wàn)物之中各有始者，生之本也。
天地之心者，生萬(wàn)物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。
莊子與惠子游于濠梁之上，莊子曰：“儵魚出游從容，是魚樂(lè)也?！贝吮M己之性，能盡物之性也。非魚則然，天下之物則然。若莊子者，可謂善通物矣。
老子，知《易》之體者也。
無(wú)思無(wú)為者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏于密。
太極，道之極也；太玄，道之元也；太素，色之本也；太一，數(shù)之始也；太初，事之初也。其成功則一也。
太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。
易地而處，則無(wú)我也。
誠(chéng)者，主性之具，無(wú)端無(wú)方者也。
智栽！留侯善藏其用。
《素問(wèn)》、《密語(yǔ)》之類，于術(shù)之理可謂至也。
瞽叟殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處終身，欣然樂(lè)而忘天下。圣人雖天下之大，不能易天性之愛(ài)。
或問(wèn)“顯諸仁，藏諸用”，曰：若日月之照臨，四時(shí)之成歲，是顯仁也。其度數(shù)之然，而不知其所以然，是藏用也。
君子于《易》，玩象，玩數(shù)，玩辭，玩意。
兌，說(shuō)也。其他皆有所害，惟朋友講習(xí)，無(wú)說(shuō)于此，故言其極者也。
中庸，非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。
元亨利貞之德，各包吉兇悔吝之事。雖行乎德，若違于時(shí)，亦或兇矣。
湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權(quán)也。故孔子既尊夷齊，亦與湯、武、夷齊仁也，湯、武義也。然唯湯、武則可，非湯、武則是篡也。
陰者陽(yáng)之影，鬼者人之影也。
秦繆公有功于周，能遷善改過(guò)，為伯者之最。晉文侯世世勤王，遷平王于洛，次之。齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之。楚莊強(qiáng)大，又次之。宋襄公雖伯而力微，會(huì)諸侯而為楚所執(zhí)，不足論也。治《春秋》者，不先定四國(guó)功過(guò)，則事無(wú)統(tǒng)理，不得圣人之心矣。春秋之間，有功者未見(jiàn)大于四國(guó)，有過(guò)者亦未見(jiàn)大于四國(guó)也。故四者，功之首罪之魁也。人言《春秋》非性命書，非也。至于書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。圣人何容心哉？無(wú)我故也，豈非由性命而發(fā)言也。又云，《春秋》皆教因事而褒貶，豈容人特立私意哉！又曰，《春秋》圣人之筆削，為天下之至公。不知圣人之所以為公也，如因牛傷，則知魯之僭郊，因初獻(xiàn)六羽，則知舊僭八佾，因新作雉門，則知舊無(wú)雉門，皆非圣人有意于其間，故曰，《春秋》盡性之書也。
《易》之為書，將以順性命之理者，循自然也?？鬃咏^四從心，一以貫之，至命者也。顏?zhàn)有凝R履空，好學(xué)者也。子貢多積以為學(xué)，億度以求道，不能刳心滅見(jiàn)，委身于理，不受命者也?！洞呵铩费匀恢?，而不立私意，故為盡性之書也。
初與上同，然上亢不及初之進(jìn)也；二與五同，然二之陰中不及五之陽(yáng)中也；三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。
人之貴兼乎萬(wàn)類，自重而得其貴，所以能用萬(wàn)類。
《素問(wèn)》、《陰符》，七國(guó)時(shí)書也。
“顯諸仁，藏諸用”，孔子善藏其用乎？
莊、荀之徒，失之辯。
伯夷義不食周粟，至餓且死，止得為仁而已。
三人行必有師焉，至于友一鄉(xiāng)之賢，天下之賢，以天下為未足，又至于尚論，古人無(wú)以加焉。
義重則內(nèi)重，利重則外重。
能醫(yī)人能醫(yī)之疾，不得謂之良醫(yī)。醫(yī)人之所不能醫(yī)者，天下之良醫(yī)也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。
人患乎自滿，滿則止也，故禹不自滿。假所以為賢，雖學(xué)亦當(dāng)常若不足，不可臨深以為高也。
人茍用心，必有所得，獨(dú)有多寡之異，智識(shí)之有深淺也。
理窮而后知性，性盡而后知命，命知而后知至。
凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣，必至于隕獲。
人必內(nèi)重，內(nèi)重則外輕。茍內(nèi)輕必外重，好利好名無(wú)所不至。
天下言讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂(lè)，何書不可讀？何堅(jiān)不可破？何理不可精？
天時(shí)、地理、人事三者，知之不易。
資性得之天也，學(xué)問(wèn)得之人也。資性由內(nèi)出者也，學(xué)問(wèn)由外入者也。自誠(chéng)明，性也，自明誠(chéng)，學(xué)也。
伯夷、柳下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和?？鬃訒r(shí)清時(shí)和，時(shí)行時(shí)止，故得圣人之時(shí)。
《太玄》九日當(dāng)兩卦，余一卦當(dāng)四日半。
用兵之道，必待人民富、倉(cāng)廩實(shí)、府庫(kù)充，兵強(qiáng)名正，天時(shí)順地利得，然后可舉。
《老子》五千言，大抵皆明物理。
今有人登兩臺(tái)，兩臺(tái)皆等，則不見(jiàn)其高，一臺(tái)高，然后知其卑下者也。一國(guó)、一家、一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國(guó)，能處一國(guó)則能處天下。心為身本，家為國(guó)本，國(guó)為天下本。心能運(yùn)身，茍心所不欲，身能行乎？
人之精神貴藏而用之，茍衒于外則鮮有不敗者，如利刃，物來(lái)則剸之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。
言發(fā)于真誠(chéng)，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數(shù)，一時(shí)或可以欺人，持久必?cái) ?br />
人貴有德，小人有才者有之矣，才不可恃，德不可無(wú)。
天地日月悠久而已，故人當(dāng)存乎遠(yuǎn)，不可見(jiàn)其邇。
君子處畎畝，則行畎畝之事，居廟堂則行廟堂之事，故無(wú)入不自得。
智數(shù)或能施于一朝，蓋有時(shí)而窮。惟至誠(chéng)與天地同久。
天地?zé)o則至誠(chéng)可息，茍?zhí)斓夭荒軣o(wú)，則至誠(chéng)亦不息也。
室中造車，天下可行，軌轍合故也。茍順義理合人情，日月所照皆可行也。
斂天下之善則廣矣，自用則小。
漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，得一端者也。權(quán)所以平物之輕重，圣人行權(quán)，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執(zhí)中無(wú)權(quán)者，猶為偏也。王通言《春秋》王道之權(quán)，非王通莫能及此，故權(quán)在一身，則有一身之權(quán)，在一鄉(xiāng)，則有一鄉(xiāng)之權(quán)，以至于天下，則有天下之權(quán)。用雖不同，其權(quán)一也。
夫弓故有強(qiáng)弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無(wú)力者以為弓強(qiáng)。故有力者不以己之力有余，而以為弓弱，無(wú)力者不以己之力不足，而以為弓強(qiáng)。何不思之甚也？一弓非有強(qiáng)弱也，二人之力強(qiáng)弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見(jiàn)之，若相遜則均得食也，相奪則爭(zhēng)，非徒爭(zhēng)之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鮮，知此，則天下之事皆如是也。
先天學(xué)主乎誠(chéng)，至誠(chéng)可以通神明，不誠(chéng)則不可以得道。
良藥不可以離手，善言不可以離口。
事必量力，量力故能久。
學(xué)以人事為大，今之經(jīng)典，古之人事也。
《春秋》三傳之外，陸淳、啖助可以兼治。
季札之才近伯夷，叔向、子產(chǎn)、晏子之才相等埒，管仲用智數(shù)，晚識(shí)物理，大抵才力過(guò)人也。
五霸者，功之首罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑書也。功過(guò)不相掩，圣人先褒其功，后貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。新作兩觀，新者貶之也，誅其舊無(wú)也；初獻(xiàn)六羽，初者褒之也，以其舊僭八佾也。
某人受《春秋》于尹師魯，師魯受于穆伯長(zhǎng)，某人后復(fù)攻伯長(zhǎng)曰：《春秋》無(wú)褒，皆是貶也。田述古曰：孫復(fù)亦云《春秋》有貶而無(wú)褒。曰：《春秋》禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進(jìn)之也？況五霸實(shí)有功于天下，且五霸固不及于王，不猶愈于僭竊乎，安得不與之也？治《春秋》者不辯名實(shí)，不定五霸之功過(guò)，則未可言治《春秋》。先定五霸之功過(guò)而治《春秋》，則大意立，若事事求之，則無(wú)緒矣。
凡人為學(xué)，失于自主張?zhí)^(guò)。
平王名雖王，實(shí)不及一國(guó)之諸侯，齊、晉雖侯，而實(shí)僭王。皆《春秋》之名實(shí)也。子貢欲去告朔之餼羊，羊，名也，禮，實(shí)也。名存而實(shí)亡，猶愈于名實(shí)俱亡，茍存其名，安知后世無(wú)王者作？是以有所待也。
《春秋》為君弱臣強(qiáng)而作，故謂之名分之書。
圣人之難在不失仁義忠信而成事業(yè)，何如，則可在于絕四。
有馬者借人乘之，舍己從人也。
或問(wèn)：才難何謂也？曰：臨大事然后見(jiàn)才之難也。曰：何獨(dú)言才？曰：才者，天之良質(zhì)也，學(xué)者所以成其才也。曰：古人有不由學(xué)問(wèn)而能立功業(yè)者，何必曰學(xué)？曰：周勃、霍光能成大事，唯其無(wú)學(xué)，故未盡善也。人而無(wú)學(xué)，則不能燭理，不能燭理，則固執(zhí)而不通。
人有出人之才必有剛，克中剛則足以立事業(yè)處患難，若用于他反邪惡，故孔子以申棖為“焉得剛”，既有惡心，必?zé)o剛也。
君子喻于義，賢人也，小人喻于利而已。義利兼忘者，唯圣人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。圣人則動(dòng)不逾矩，何義之畏乎！
顏?zhàn)硬毁E過(guò)，孔子曰：“有不善，未嘗不知?！敝?，未嘗復(fù)行是也，是一而不再也。韓愈以為將發(fā)于心而使能絕去，是過(guò)與顏?zhàn)右病＿^(guò)與是為私意焉，能至于道哉？或曰：與善不亦愈于與惡乎？曰：圣人則不如是，私心過(guò)與善惡同矣。
為學(xué)養(yǎng)心，患在不由直道。去利欲由直道任至誠(chéng)，則無(wú)所不通。天地之道直而已，當(dāng)以直求之。若用智數(shù)，由徑以求之，是屈天地而徇人欲也，不亦難乎？
事無(wú)巨細(xì)，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不動(dòng)心，所以順天也；行險(xiǎn)僥幸是逆天也。求之者，人也；得之與否，天也。得失不動(dòng)心，所以順天也；強(qiáng)取必得，是逆天理也。逆天理者，患禍必至。
魯之兩觀，郊天大秂，皆非禮也。諸侯茍有四時(shí)之秂，以為常祭可也，至于五年大秂不可為也。
仲弓可使南面，可使從政也。
誰(shuí)能出不由戶？戶，道也，未有不由道而能濟(jì)者也。不由戶者，鎖穴隙之類是也。
多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必?fù)裆贫鴱闹?。多?jiàn)而識(shí)之，識(shí)，別也，雖多見(jiàn)，必有以別之。
落下閎改顓帝歷為太初歷，子云準(zhǔn)太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細(xì)分之，則四分半當(dāng)一卦，氣起于中心，故首中卦。
元亨利貞，變易不常，天道之變也；吉兇悔吝，變易不定，人道之應(yīng)也。
“一陰一陽(yáng)之謂道”，道無(wú)聲無(wú)形，不可得而見(jiàn)者也，故假道路之道而為名。人之有行必由道，一陰一陽(yáng)，天地之道也，物由是而生，由是而成也。
“顯諸仁”者，天地生萬(wàn)物之功，則人可得而見(jiàn)也；所以造萬(wàn)物，則人不可得而見(jiàn)，是“藏諸用”也。
十干，天也；十二支，地也。支干配天地之用也。
《易》始于三皇，《書》始于二帝，《詩(shī)》始于三王，《春秋》始于五霸。
自乾坤至坎離，以天道也；自咸恒至既濟(jì)、未濟(jì)，以人事也。
人謀，人也；鬼謀，天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。
變從時(shí)而使天下之事，不失禮之大經(jīng)；變從時(shí)而順天下之理，不失義之大權(quán)者，君子之道也。
五星之說(shuō)，自甘石公始也。
人智強(qiáng)則物智弱。
莊子著《盜跖》篇，所以明至惡，雖至圣亦莫能化。蓋上智與下遇不移故也。
魯國(guó)之儒一人者，謂孔子也。
天下之事始于過(guò)重猶卒于輕，始于過(guò)厚猶卒于薄。況始以輕、始以薄者乎？故鮮失之重多失之輕，鮮失之厚多失之薄。是以君子不患過(guò)乎重，?；歼^(guò)乎輕，不患過(guò)乎厚，?；歼^(guò)乎薄也。
莊子《齊物》，未免乎較量，較量則爭(zhēng)，爭(zhēng)則不平，不平則不和。無(wú)思無(wú)為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之。圣人以此洗心，退藏于密。
當(dāng)仁不讓于師者，進(jìn)仁之道也。
秦穆公伐鄭而有悔過(guò)，自誓之言此非止霸之事。幾于王道而能悔，則無(wú)失矣。此圣人所以錄于書末也。
劉絢問(wèn)無(wú)為，對(duì)曰：時(shí)然后言，人不厭其言；樂(lè)然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。此所謂無(wú)為也。
文中子曰：易樂(lè)者必多哀；輕施者必好奪?；蛟唬禾煜陆誀?zhēng)利棄義，吾獨(dú)若之何？子曰：舍其所爭(zhēng)，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，理義之言也。心跡之判久矣，若此之類，造化之言也。
莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。盜跖言事之無(wú)可奈何者，雖圣人亦莫如之何。漁父言事之不可強(qiáng)者，雖圣人亦不可強(qiáng)。此言有為無(wú)為之理，順理則無(wú)為，強(qiáng)則有為也。
金須百煉然后精，人亦如此。
佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？
志于道者，統(tǒng)而言之，志者潛心之謂也，德者得于己，有形故有據(jù)，德主于仁，故曰依。
莊子曰：庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位，素位而行之意也。
晉狐射姑殺陽(yáng)處父，《春秋》書晉殺其大夫陽(yáng)處父，上漏言也。君不密，則失臣，故書國(guó)殺。
人得中和之氣則剛?cè)峋?，?yáng)多則偏剛，陰多則偏柔。
作《易》者其知盜乎？圣人知天下萬(wàn)物之理而一以貫之。
以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。
毋意、毋必、毋固、毋我，合而言之則一，分而言之則二；合而言之則二，分而言之則四。始于有意，成于有我，有意然后有必，必生于意，有固然后有我，我生于固，意有心必先期，固不化我有已也。
記問(wèn)之學(xué)，未足以為事業(yè)。
學(xué)在不止，故王通沒(méi)身而已。
郭彧 點(diǎn)校
（以《四庫(kù)全書》本張行成《觀物外篇衍義》為主，參以《道藏》本）
天數(shù)五，地?cái)?shù)五，合而為十，數(shù)之全也。天以一而變四，地以一而變四。四者有體也，而其一者無(wú)體也，是謂有無(wú)之極也。天之體數(shù)四而用者三，不用者一也；地之體數(shù)四而用者三，不用者一也。是故無(wú)體之一以況自然也。不用之一以況道也。用之者三以況天地人也。
體者八變，用者六變。是以八卦之象，不易者四，反易者二，以六卦變而成八也。
重卦之象，不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。
故爻止于六，卦盡于八。策窮于三十六，而重卦極于六十四也。卦成于八，重于六十四，爻成于六；策窮于三十六，而重于三百八十四也。
天有四時(shí)，一時(shí)四月，一月四十日，四四十六，各去其一，是以一時(shí)三月，一月三十日也。四時(shí)體數(shù)也，三月、三十日用數(shù)也。體雖具四，而其一常不用也，故用者止于三而極于九也。體數(shù)常偶，故有四，有十二；用數(shù)常奇，故有三，有九。
大數(shù)不足而小數(shù)常盈者，何也？以其大者不可見(jiàn)而小者可見(jiàn)也。故時(shí)止乎四，月止乎三，而日盈乎十也。是以人之肢體有四而指有十也。
天見(jiàn)乎南而潛乎北，極于六而余于七。是以人知其前昧其后，而略其左右也。
天體數(shù)四而用三，地體數(shù)四而用三。天克地，地克天，而克者在地，猶晝之余分在夜也。是以天三而地四。天有三辰，地有四行也。然地之大，且見(jiàn)且隱，其余分之謂耶？
乾七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全陰，故無(wú)子。乾七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽剛，故無(wú)子。
天有二正，地有二正，而共用二變以成八卦也。天有四正，地有四正，共用二十八變以成六十四卦也。是以小成之卦，正者四，變者二，共六卦也。大成之卦，正者八，變者二十八，共三十六卦也。乾坤坎離為三十六卦之祖也，兌震巽艮為二十八卦之祖也。
乾坤七變，是以晝夜之極不過(guò)七分也。艮兌六變，是以月止于六，共為十二也。離坎五變，是以日止于五，共為十日也。震巽四變，是以體止于四，共為八也。
卦之正、變共三十六，而爻又有二百一十六，則用數(shù)之策也。三十六去四則三十二也，又去四則二十八也，又去四則二十四也。故卦數(shù)三十二位，去四而言之也；天數(shù)二十八位，去八而言之也；地?cái)?shù)二十四位，去十二而言之也。四者乾坤坎離也，八者并頤、中孚、大、小過(guò)也。十二者，并兌、震、泰、既濟(jì)也。
日有八位而用止于七，去乾而言之也。月有八位而用止于六，去兌而言之也。星有八位而用止于五，去離而言之也。辰有八位而用止于四，去震而言之也。
日有八位，而數(shù)止于七，去泰而言之也。
月自兌起者，月不能及日之?dāng)?shù)也。故十二月常余十二日也。
乾，陽(yáng)中陽(yáng)，不可變，故一年止舉十二月也。震，陰中陽(yáng)，不可變，故一日之十二時(shí)不可見(jiàn)也。兌，陽(yáng)中陰，離，陰中陽(yáng)，皆可變，故日月之?dāng)?shù)可分也。是陰數(shù)以十二起，陽(yáng)數(shù)以三十起，常存二六也。
舉年見(jiàn)月，舉月見(jiàn)日，舉日見(jiàn)時(shí)，陽(yáng)統(tǒng)陰也。是天四變含地四變。日之變含月與星辰之變也。是以一卦含四卦也。
日一位，月一位，星一位，辰一位。日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位。四四有十六位。此一變而日月之?dāng)?shù)窮矣。
天有四變，地有四變，變有長(zhǎng)也，有消也。十六變而天地之?dāng)?shù)窮矣。
日起于一，月起于二，星起于三，辰起于四。引而伸之，陽(yáng)數(shù)常六，陰數(shù)常二，而小大之運(yùn)窮。
三百六十變?yōu)槭f(wàn)九千六百。
十二萬(wàn)九千六百變?yōu)橐话倭邇|九千六百一十六萬(wàn)。
一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)變?yōu)槎f(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億。
以三百六十為時(shí)，以十二萬(wàn)九千六百為日，以一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)為月，以二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億為年，則大小運(yùn)之?dāng)?shù)立矣。
二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億分而為十二，前六限為長(zhǎng)，后六限為消，以當(dāng)一年十二月之?dāng)?shù)，而進(jìn)退三百六十日矣。
一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)分而為三十，以當(dāng)一月三十日之?dāng)?shù)，隨大運(yùn)消長(zhǎng)而進(jìn)退六十日矣。十二萬(wàn)九千六百分而為十二，以當(dāng)一日十二時(shí)之?dāng)?shù)，而進(jìn)退六日矣。三百六十以當(dāng)一時(shí)之?dāng)?shù)，隨小運(yùn)之進(jìn)退，以當(dāng)晝夜之時(shí)也。
十六變之?dāng)?shù)，去其交數(shù)，取其用數(shù)，得二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億。分為十二限，前六限為長(zhǎng)，后六限為消，每限得十三億九千九百六十八萬(wàn)之一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)。
每一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)年，開(kāi)一分，進(jìn)六十日也。六限開(kāi)六分，進(jìn)三百六十日也。猶有余分之一，故開(kāi)七分，進(jìn)三百六十六日也。其退亦是矣。
十二萬(wàn)九千六百，去其三者，交數(shù)也，取其七者，用數(shù)也。用數(shù)三而成于六，加余分故有七也。七之得九萬(wàn)七百二十年，半之得四萬(wàn)五千三百六十年，以進(jìn)六日也。
日有晝夜，數(shù)有杋杊，以成十有二日也。每三千六百年進(jìn)一日，凡四萬(wàn)三千二百年進(jìn)十有二日也。余二千一百六十年以進(jìn)余分之六，合交數(shù)之二千一百六十年，共進(jìn)十有二分以為閏也。
故小運(yùn)之變，凡六十而成三百六十有六日也。六者三天也，四者兩地也。天統(tǒng)乎體而托地以為體，地分乎用而承天以為用。天地相依，體用相附。
乾為一，乾之五爻分而為大有，以當(dāng)三百六十之?dāng)?shù)也。乾之四爻分而為小畜，以當(dāng)十二萬(wàn)九千六百之?dāng)?shù)也。乾之三爻分而為履，以當(dāng)一百六十七億九千六百一十六萬(wàn)之?dāng)?shù)也。乾之二爻分而為同人，以當(dāng)二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六億之?dāng)?shù)也。乾之初爻分而為姤，以當(dāng)七稊九千五百八十六萬(wàn)六千一百一十垓九千九百四十六萬(wàn)四千八京八千四百三十九萬(wàn)一千九百三十六兆之?dāng)?shù)也。是謂分?jǐn)?shù)也。分大為小，皆自上而下，故以陽(yáng)數(shù)當(dāng)之。
一生二為夬，當(dāng)十二之?dāng)?shù)也。二生四為大壯，當(dāng)四千三百二十之?dāng)?shù)也。四生八為泰，當(dāng)五億五千九百八十七萬(wàn)二千之?dāng)?shù)也。八生十六為臨，當(dāng)九百四十兆三千六百九十九萬(wàn)六千九百一十五億二千萬(wàn)之?dāng)?shù)也。十六生三十二為復(fù)，當(dāng)二千六百五十二萬(wàn)八千八百七十垓三千六百六十四萬(wàn)八千八百京二千九百四十七萬(wàn)九千七百三十一兆二千萬(wàn)億之?dāng)?shù)也。三十二生六十四，為坤，當(dāng)無(wú)極之?dāng)?shù)也。是謂長(zhǎng)數(shù)也。長(zhǎng)大為小，皆自下而上，故以陰數(shù)當(dāng)之。
天統(tǒng)乎體，故八變而終于十六；地分乎用，故六變而終于十二。天起于一而終于七稊九千五百八十六萬(wàn)六千一百一十垓九千九百四十六萬(wàn)四千八京八千四百三十九萬(wàn)一千九百三十六兆；地起于十二而終于二百四垓六千九百八十萬(wàn)七千三百八十一京五千四百九十三萬(wàn)八千四百九十九兆七百二十萬(wàn)億也。
有地然后有二，有二然后有晝夜。二三以變，錯(cuò)綜而成，故《易》以二而生數(shù)，以十二而變，而一非數(shù)也，非數(shù)而數(shù)以之成也。天行不息，未嘗有晝夜，人居地上以為晝夜，故以地上之?dāng)?shù)為人之用也。
天自臨以上，地自師以上，運(yùn)數(shù)也。天自同人以下，地自遯以下，年數(shù)也。運(yùn)數(shù)則在天者也；年數(shù)則在地者也。天自賁以上，地自艮以上，用數(shù)也。天自明夷以下，地自否以下，交數(shù)也。天自震以上，地自晉以上，有數(shù)也。天自益以下，地自豫以下，無(wú)數(shù)也。
天之有數(shù)起乾而止震，余入于無(wú)者，天辰不見(jiàn)也。地去一而起十二者，地火常潛也。故天以體為基而常隱其基，地以用為本而常藏其用也。
一時(shí)止于三月，一月止于三十日，皆去其辰數(shù)也。是以八八之卦六十四，而不變者八，可變者七。七八五十六，其義亦由此矣。
陽(yáng)爻晝數(shù)也，陰爻夜數(shù)也。天地相銜，陰陽(yáng)相交，故晝夜相雜，剛?cè)嵯噱e(cuò)。春夏陽(yáng)多也，故晝數(shù)多夜數(shù)少；秋冬陰多也，故晝數(shù)少夜數(shù)多。
體數(shù)之策三百八十四，去乾坤坎離之策為用數(shù)三百六十。
體數(shù)之用二百七十，去乾與坎離之策為用數(shù)之用，二百五十二也。體數(shù)之用二百七十，其一百五十六為陽(yáng)，一百一十四為陰。去離之策得一百五十二陽(yáng)，一百一十二陰，為實(shí)用之?dāng)?shù)也。蓋陽(yáng)去離而用乾，陰去坤而用坎也。是以天之陽(yáng)策一百一十二，地之陰策一百一十二，陽(yáng)策四十，去其南北之陽(yáng)也。
極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。其四十為天之余分耶？陽(yáng)侵陰，晝侵夜，是以在地也。合之為一百五十二陽(yáng)，一百一十二陰也。陽(yáng)去乾之策，陰去坎之策，得一百四十六陽(yáng)，一百八陰，為用數(shù)之用也。陽(yáng)三十六，三之為一百八；陰三十六，三之為一百八。三陽(yáng)三陰，陰陽(yáng)各半也。陽(yáng)有余分之一為三十六，合之為一百四十六陽(yáng)，一百八陰也。故體數(shù)之用二百七十，而實(shí)用者三百六十四，用數(shù)之用二百五十二也。
卦有六十四而用止乎三十六，爻有三百八十四而用止乎二百一十六也。六十四分而為二百五十六，是以一卦去其初、上之爻，亦二百五十六也，此生物之?dāng)?shù)也。故離坎為生物之主，以離四陽(yáng)、坎四陰，故生物者必四也。陽(yáng)一百一十二，陰一百一十二，去其離坎之爻則二百一十六也。陰陽(yáng)之四十共為二百五十六也。
是以八卦用六爻，乾坤主之也。六爻用四位，離坎主之也。故天之昏曉不生物，而日中生物，地之南北不生物，而中央生物也。體數(shù)何為者也？生物者也。用數(shù)何為者也？運(yùn)行者也。運(yùn)行者天也，生物者地也。天以獨(dú)運(yùn)，故以用數(shù)自相乘，而以用數(shù)之用為生物之時(shí)也。地偶而生，故以體數(shù)之用，陽(yáng)乘陰為生物之?dāng)?shù)也。
天數(shù)三，故六六而又六之，是以乾之策二百一十六也。地?cái)?shù)兩，故十二而十二之，是以坤之策百四十有四也。乾用九，故三其八為二十四，而九之亦二百一十有六，兩其八為十六，而九之亦百四十有四也。坤用六，故三其十二為三十六，而六之亦二百一十有六也，兩其十二為二十四，而六之亦百四十有四也。
坤以十二之三，十六之四，六之一與半，為乾之余分，則乾得二百五十二，坤得一百八也。
陽(yáng)四卦十二爻，八陽(yáng)四陰，以三十六乘其陽(yáng)，以二十四乘其陰，則三百八十四也。
體有三百八十四而用止于三百六十，何也？以乾、坤、坎、離之不用也。乾、坤、坎、離之不用，何也？乾、坤、坎、離之不用所以成三百六十之用也。故萬(wàn)物變易而四者不變也，夫惟不變，是以能變也。用止于三百六十而有三百六十六，何也？數(shù)之盈也。數(shù)之盈則何用也？乾之全用也。乾、坤不用，則坎、離用半也。乾全用者，何也？陽(yáng)主盈也。乾坤不用者，何也？獨(dú)陽(yáng)不生，寡陰不成也。離、坎用半，何也？離東坎西，當(dāng)陰陽(yáng)之半，為春秋晝夜之門也。或用乾，或用離、坎，何也？主陽(yáng)而言之，故用乾也，主贏分而言之，則陽(yáng)侵陰，晝侵夜，故用離、坎也。陽(yáng)主贏，故乾全用也。陰主虛，故坤全不用也。陽(yáng)侵陰，陰侵陽(yáng)，故離、坎用半也。是以天之南全見(jiàn)而北全不見(jiàn)，東西各半也。離、坎，陰陽(yáng)之限也，故離當(dāng)寅，坎當(dāng)申，而數(shù)常逾之者，蓋陰陽(yáng)之溢也。然用數(shù)不過(guò)乎寅，交數(shù)不過(guò)乎申。乾四十八而四分之，一分為陰所克，坤四十八而四分之，一分為所克之陽(yáng)也。故乾得三十六，而坤得十二也。陽(yáng)主進(jìn)，是以進(jìn)之為三百六十日；陰主消，是以十二月消十二日也。
順數(shù)之，乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。逆數(shù)之，震一，離兌二，乾三，巽四，坎艮五，坤六。
乾四十八，兌三十，離二十四，震十，坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。
乾三十六，坤十二，離兌巽二十八，坎艮震二十。對(duì)離上正更思之。
圓數(shù)有一，方數(shù)有二，奇偶之義也。六即一也，十二即二也。天圓而地方，圓者數(shù)之起一而積六；方者數(shù)之起一而積八。變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。
八者天地之體也，六者天地之用也，十二者地之用也。天變方為圓而常存其一，地分一為四而常執(zhí)其方。天變其體而不變其用也，地變其用而不變其體也。六者并其一而為七，十二者并其四而為十六也。陽(yáng)主進(jìn)，故天并其一而為七；陰主退，故地去其四而止于十二也。是陽(yáng)常存一而陰常晦一也，故天地之體止于八，而天之用極于七，地之用止于十二也。圓者刓方以為用，故一變四，四去其一則三也，三變九，九去其三則六也；方者引圓以為體，故一變?nèi)⒅囊?。四變十二，并之十六也。故用?shù)成于三而極于六，體數(shù)成于四而極于十六也。是以圓者徑一而圍三，起一而積六；方者分一而為四，分四而為十六，皆自然之道也。
一役二以生三，三去其一則二也。三生九，九去其一則八也，去其三則六也。故一役三，三復(fù)役二也。三役九，九復(fù)役八與六也。是以二生四，八生十六，六生十二也。三并一則為四，九并三則為十二也，十二又并四則為十六。故四以一為本，三為用；十二以三為本，九為用；十六以四為本，十二為用。
六變而三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成一百一十四矣。六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣。八八而變之，六八四十八變而成三百八十四矣。
圓者六變，六六而進(jìn)之，故六十變而三百六十矣。方者八變，故八八而成六十四矣。陽(yáng)主進(jìn)，是以進(jìn)之為六十也。
蓍數(shù)不以六而以七，何也？并其余分也。去其余分，則六，故策數(shù)三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九者，六十卦一歲之策也。歸奇掛一，猶一歲之閏也。卦直去四者，何也？天變而地效之。是以蓍去一，則卦去四也。
圓者徑一圍三，重之則六；方者徑一圍四，重之則八也?！兑住肥既嫞瑘A者之用，徑一圍三也，重之則六，故有六爻?！兑住肥妓南?，方者之體，徑一圍四也，重之則八，故有八卦。天地萬(wàn)物體皆有四，用皆有三。圣人作《易》以自然之理而示諸人爾。
裁方而為圓，天所有運(yùn)行；分大而為小，地所有生化。故天用六變，地用四變也。
一八為九，裁為七，八裁為六，十六裁為十二，二十四裁為十八，三十二裁為二十四，四十裁為三十，四十八裁為三十六，五十六裁為四十二，六十四裁為四十八也。一分為四，八分為三十二，十六分為六十四，以至九十六分為三百八十四也。
一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十變而生三百六十矣，此運(yùn)行之?dāng)?shù)也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之?dāng)?shù)也。故乾之陽(yáng)策三十六，離、巽之陽(yáng)策二十八，坎、艮之陽(yáng)策二十，坤之陽(yáng)策十二也。
圓者一變則生六，去一則五也。二變則生十二，去二則十也。三變則生十八，去三則十五也。四變則二十四，去四則二十也。五變則三十，去五則二十五也。六變則三十六，去六則三十也。是以存之則六六，去之則五五也。五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，二則一而存一也。故一生二，去一則一也，二生三，去一則二也，三生四，去一則三也，四生五，去一則四也。是故二以一為本，三以二為本，四以三為本，五以四為本，六以五為本也。更思之。
方者一變而為四，四生八，并四而為十二；八生十二，并八而為二十；十二生十六，并十二而為二十八；十六生二十，并十六而為三十六也。一生三，并而為四也，十二生二十，并而為三十二也，二十八生三十六，并而為六十四也。
《易》之大衍何數(shù)也？圣人之倚數(shù)也。天數(shù)二十五，合之為五十；地?cái)?shù)三十，合之為六十。故曰“五位相得而各有合”也。五十者，蓍數(shù)也；六十者，卦數(shù)也。五者，蓍之小衍也，故五十為大衍也；八卦者，卦之小成也，則六十四為大成也。
蓍德圓以況天之?dāng)?shù)，故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方以況地之?dāng)?shù)也，故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者，用數(shù)也；卦者，體數(shù)也。用以體為基，故存一也；體以用為本，故去四也。圓者本一；方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用數(shù)七，若其余分亦存一之義也，掛其一亦存一之義也。
蓍之用數(shù)，掛一以象三，其余四十八則一卦之策也。四其十二為四十八也。十二去三為用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也，以當(dāng)乾之三十六陽(yáng)爻也。十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也，以當(dāng)兌、離之二十八陽(yáng)爻也。十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也，以當(dāng)坤之二十四陰爻也。十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也，以當(dāng)坎、艮之二十四陰爻也，并上卦之八陰為三十二爻也。是故，七、九為陽(yáng)，六、八為陰也。九者，陽(yáng)之極數(shù)，六者，陰之極數(shù)。數(shù)極則反，故為卦之變也。震、巽無(wú)策者，以當(dāng)不用之?dāng)?shù)。天以剛為德，故柔者不見(jiàn)，地以柔為體，故剛者不生，是以震、巽無(wú)策也。乾用九，故其策九也。四之者，以應(yīng)四時(shí)，一時(shí)九十日也。坤用六，故其策亦六也。
奇數(shù)四：有一，有二，有三，有四；策數(shù)四：有六，有七，有八，有九，合為八數(shù)，以應(yīng)方數(shù)之八變也。歸奇合卦之?dāng)?shù)有六：謂五與四四也；九與八八也；五與四八也；九與四八也；五與八八也；九與四四也。以應(yīng)圓數(shù)之六變也。
奇數(shù)極于四而五不用，策數(shù)極于九而十不用。五則一也，十則二也，故去五、十而用四、九也。奇不用五，策不用十，有無(wú)之極也，以況自然之?dāng)?shù)也。
卦有六十四而用止于六十者，何也？六十卦者，三百六十爻也，故甲子止于六十也，六甲而天道窮矣。是以策數(shù)應(yīng)之三十六與二十四，合之則六十也。三十二與二十八，合之亦六十也。
乾四十八，坤十二；震二十，巽四十；離兌三十二，坎艮二十八，合之為六十。
蓍數(shù)全，故陽(yáng)策三十六與二十八合之為六十四也。卦數(shù)去其四，故陰策二十四與三十二合之為五十六也。
九進(jìn)之為三十六，皆陽(yáng)數(shù)也，故為陽(yáng)中之陽(yáng)；七進(jìn)之為二十八，先陽(yáng)而后陰也，故為陽(yáng)中之陰；六進(jìn)之為二十四，皆陰數(shù)也，故為陰中之陰；八進(jìn)之為三十二，先陰而后陽(yáng)也，故為陰中之陽(yáng)。
蓍四進(jìn)之則百，卦四進(jìn)之則百二十。百則十也，百二十則十二也。
歸奇合卦之?dāng)?shù)，得五與四四，則策數(shù)四九也；得九與八八，則策數(shù)四六也；得五與八八、得九與四八，則策數(shù)皆四七也；得九與四四、得五與四八，則策數(shù)皆四八也。為九者一變以應(yīng)乾也，為六者一變以應(yīng)坤也，為七者二變以應(yīng)兌與離也，為八者二變以應(yīng)艮與坎也。五與四四，去掛一之?dāng)?shù)，則四三十二也，九與八八，去掛一之?dāng)?shù)，則四六二十四也，五與八八、九與四八，去掛一之?dāng)?shù)，則四五二十也，九與四四、五與四八，去掛一之?dāng)?shù)，則四四十六也。故去其三、四、五、六之?dāng)?shù)，以成九、八、七、六之策也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十，參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)也。如天地之相銜，晝夜之相交也。一者，數(shù)之始而非數(shù)也，故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，八八為六十四，九九為八十一，而一不可變也。百則十也，十則一也，亦不可變也。是故，數(shù)去其一而極于九，皆用其變者也。五五二十五，天數(shù)也，六六三十六，乾之策也，七七四十九，大衍之用數(shù)也，八八六十四，卦數(shù)也，九九八十一，《玄》、《范》之?dāng)?shù)也。
大衍之?dāng)?shù)，其算法之源乎？是以算數(shù)之起，不過(guò)乎方圓曲直也。乘數(shù)，生數(shù)也；除數(shù)，消數(shù)也。算法雖多，不出乎此矣。
陰無(wú)一，陽(yáng)無(wú)十。
陽(yáng)得陰而生，陰得陽(yáng)而成。故蓍數(shù)四而九，卦數(shù)六而十也。猶干支之相錯(cuò)，干以六終而支以五終也。
三四十二也，二六亦十二也，二其十二二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也，三其十二三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也，四其十二四十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也，五其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也。皆自然之相符也。
四九三十六也，六六三十六也，陽(yáng)六而兼陰六之半，是以九也，故以二卦言之，陰陽(yáng)各三也，以六爻言之，天地人各二也。陰陽(yáng)之中各有天地人，天地人之中各有陰陽(yáng)，故參天兩地而倚數(shù)也。
陽(yáng)數(shù)一，衍之而十，十干之類是也；陰數(shù)二，衍之為十二，十二支、十二月之類是也。
一變而二，二變而四，三變二而八卦成矣。四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。
《易》有真數(shù)，三而已矣。參天者，三三而九；兩地者，倍三而六。參天兩地而倚數(shù)，非天地之正數(shù)也。倚者擬也，擬天地正數(shù)而生也。
《易》之生數(shù)十二萬(wàn)九千六百，總為四千三百二十世。此消長(zhǎng)之大數(shù)，衍三十年之辰數(shù)，即其數(shù)也。歲三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其數(shù)矣。凡甲子、甲午為世首。此為《經(jīng)世》之?dāng)?shù)，始于日甲月子星甲辰子。又云：此《經(jīng)世》日甲之?dāng)?shù)，月子、星甲、辰子從之也。
一、十、百、千、萬(wàn)、億，為倚天之?dāng)?shù)也；十二、百二十、千二百、萬(wàn)二千、億二萬(wàn)，為偶地之?dāng)?shù)也。
五十分之則為十，若參天兩之則為六，兩地又兩之，則為四。此天地分太極之?dāng)?shù)也。
復(fù)至乾，凡百有十二陽(yáng)，姤至坤，凡八十陽(yáng)；姤至坤，凡百有十二陰，復(fù)至乾，凡八十陰。
陽(yáng)數(shù)于三百六十上盈；陰數(shù)于三百六十上縮。
人為萬(wàn)物之靈，寄類于走。走陰也，故百二十。
有一日之物，有一月之物，有一時(shí)之物，有一歲之物，有十歲之物，至于百千萬(wàn)皆有之。天地亦物也，亦有數(shù)焉。
卦之反對(duì)皆六陰六陽(yáng)也。在《易》則六陽(yáng)六陰者，十有二對(duì)也，去四正，則八陽(yáng)四陰、八陰四陽(yáng)者，各六對(duì)也，十陽(yáng)二陰、十陰二陽(yáng)者，各三對(duì)也。
圓者星也，歷紀(jì)之?dāng)?shù)其肇于此乎？方者土也，畫州井地之法其仿于此乎？
蓋圓者河圖之?dāng)?shù)；方者洛書之文。故羲、文因之而造《易》；禹、箕敘之而作《范》也。
太極既分，兩儀立矣。陽(yáng)下交于陰，陰上交于陽(yáng)，四象生矣。陽(yáng)交于陰、陰交于陽(yáng)而生天之四象；剛交于柔、柔交于剛而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相錯(cuò)，然后萬(wàn)物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰“分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章”也。十分為百，百分為千，千分為萬(wàn)，猶根之有干，干之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細(xì)則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬(wàn)。是故，乾以分之，坤以翕之，震以長(zhǎng)之，巽以消之，長(zhǎng)則分，分則消，消則翕也。
乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也。故震陽(yáng)少而陰尚多也，巽陰少而陽(yáng)尚多也，兌離陽(yáng)浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見(jiàn)也。
一氣分而陰陽(yáng)判，得陽(yáng)之多者為天，得陰之多者為地。是故，陰陽(yáng)半而形質(zhì)具焉，陰陽(yáng)偏而性情分焉，形質(zhì)又分，則多陽(yáng)者為剛也，多陰者為柔也，性情又分，則多陽(yáng)者陽(yáng)之極也，多陰者陰之極也。
兌離巽得陽(yáng)之多者也，艮坎震得陰之多者也，是以為天地用也。乾陽(yáng)極，坤陰極，是以不用也。
乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾。乾坤各合而生六子，三男皆陽(yáng)也，三女皆陰也。兌分一陽(yáng)以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易。合而言之，陰陽(yáng)各半，是以水火相生而相克，然后既成萬(wàn)物也。
乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。
離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過(guò)肖坤，大過(guò)肖坎，是以乾、坤、坎、離、中孚、頤、大小過(guò)，皆不可易者也。
離在天而當(dāng)夜，故陽(yáng)中有陰也，坎在地而當(dāng)晝，故陰中有陽(yáng)也。震始交陰而陽(yáng)生，巽始消陽(yáng)而陰生，兌陽(yáng)長(zhǎng)也，艮陰長(zhǎng)也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽(yáng)也，故震兌上陰而下陽(yáng)，巽艮上陽(yáng)而下陰。天以始生言之，故陰上而陽(yáng)下，交泰之義也，地以既成言之，故陽(yáng)上而陰下，尊卑之位也。
乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔辟，日月之所出入，是以春夏秋冬、晦朔弦望、晝夜長(zhǎng)短、行度盈縮，莫不由乎此矣。
自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者生也，降者消也。故陽(yáng)生于下，陰生于上，是以萬(wàn)物皆反生，陰生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，陰復(fù)生陽(yáng)，陽(yáng)復(fù)生陰，是以循環(huán)而無(wú)窮也。
陰陽(yáng)生而分兩儀，兩儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬(wàn)物。故兩儀生天地之類，四象定天地之體；四象生日月之類，八卦定日月之體；八卦生萬(wàn)物之類，重卦定萬(wàn)物之體。類者，生之序也，體者，象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來(lái)而逆推，象則既成而順觀。是故，日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物奚逃哉！
天變時(shí)而地應(yīng)物，時(shí)則陰變而陽(yáng)應(yīng)，物則陽(yáng)變而陰應(yīng)。故時(shí)可逆知，物必順成。是以陽(yáng)迎而陰隨，陰逆而陽(yáng)順。
語(yǔ)其體則天分而為地，地分而為萬(wàn)物，而道不可分也。其終則萬(wàn)物歸地，地歸天，天歸道。是以君子貴道也。
有變則必有應(yīng)也。故變于內(nèi)者應(yīng)于外，變于外者應(yīng)于內(nèi)，變于下者應(yīng)于上，變于上者應(yīng)于下也。天變而日應(yīng)之，故變者從天而應(yīng)者法日也。是以日紀(jì)乎星，月會(huì)于辰，水生于土，火潛于石，飛者棲木，走者依草，心肺之相聯(lián)，肝膽之相屬，無(wú)他，變應(yīng)之道也。
陽(yáng)交于陰而生蹄角之類也，剛交于柔而生根莇之類也，陰交于陽(yáng)而生羽翼之類也，柔交于剛而生支干之類也。天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物不過(guò)是矣。走者便于下，飛者利于上，從其類也。
陸中之物，水中必具者，猶影象也。陸多走水多飛者，交也。是故，巨于陸者必細(xì)于水，巨于水者必細(xì)于陸也。
虎豹之毛猶草也，鷹鹍之羽猶木也。
木者星之子，是以果實(shí)象之。
葉陰也，華實(shí)陽(yáng)也，枝葉軟而根干堅(jiān)也。
人之骨巨而體繁，木之干巨而枝繁，應(yīng)天地之?dāng)?shù)也。
動(dòng)者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。
飛者有翅，走者有趾。人之兩手，翅也，兩足，趾也。
飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也，故最貴于萬(wàn)物也。
體必交而后生，故陽(yáng)與剛交而生心肺，陽(yáng)與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃。心生目，膽生耳，脾生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為兒子，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，既濟(jì)為耳，頤為口，大過(guò)為肺，未濟(jì)為胃，小過(guò)為肝，否為膀胱。
天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。
心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地，地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒懸，何也？草木者，地之體也，人與草木皆反生，是以倒懸也。
口目橫而鼻耳縱，何也？體必交也。故動(dòng)者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。
天有四時(shí)，地有四方，人有四肢。是以指節(jié)可以觀天，掌文可以察地。天地之理具指掌矣，可不貴之哉！
神統(tǒng)于心，氣統(tǒng)于腎，形統(tǒng)于首。形氣交而神主乎其中，三才之道也。
人之四肢各有脈也。一脈三部，一部三候，以應(yīng)天數(shù)也。
四肢各一脈，四時(shí)也。一脈三部，一時(shí)三月也，一部三候，一月三旬也。四九三十六，乾之策，天之極數(shù)也。《素問(wèn)》曰：“十二節(jié)，皆通乎天氣。”十二節(jié)者，氣應(yīng)人之十二經(jīng)脈，謂手足各三陰三陽(yáng)也。三候者，亦沉浮中也，陰陽(yáng)有太過(guò)不及也。
心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄。
胃受物而化之，傳氣于肺，傳血于肝，而傳水谷于脬腸矣。
天圓而地方，天南高而北下，是以望之如倚蓋焉。然地東南下西北高，是以東南多水西北多山也。天覆地，地載天，天地相函，故天上有地，地上有天。
天渾渾于上而不可測(cè)也，故觀斗數(shù)以占天也。斗之所建，天之所行也?？ㄗ樱冀ㄒ?，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝不過(guò)乎七分也。更詳之。
天行所以為晝夜，日行所以為寒暑。夏淺冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。
日朝在東，夕在西，隨天之行也。夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而超一星，應(yīng)日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應(yīng)日之交也。
日以遲為進(jìn)，月以疾為退，日月一會(huì)而加半日減半日，是以為閏日也。日一大運(yùn)而進(jìn)六日，月一大運(yùn)而退六日，是以為閏差也。
日行陽(yáng)度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。
陽(yáng)消則陰生，故日下而月西出也。陰盛則敵陽(yáng)，故月望而東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出月西生也。
日月相食，數(shù)之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相克也。是以君子用智，小人用力。
日隨天而轉(zhuǎn)，月隨日而行，星隨月而見(jiàn)，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半贏半縮，月半盈半虧，星半動(dòng)半靜，陰陽(yáng)之變化也。
天晝夜常見(jiàn)，日見(jiàn)于晝，月見(jiàn)于夜而半不見(jiàn)，星半見(jiàn)于夜，貴賤之等也。
月晝可見(jiàn)也，故為陽(yáng)中之陰。星夜可見(jiàn)也，故為陰中之陽(yáng)。
天奇而地偶，是以占天文者，觀星而已，察地理者，觀山水而已。觀星而天體見(jiàn)矣，觀山水而地體見(jiàn)矣。天體容物，地體負(fù)物。是故，體幾于道也。
極南大暑，極北大寒，故南融而北結(jié)，萬(wàn)物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。
天以剛為德，故柔者不見(jiàn)；地以柔為體，故剛者不生。是以震天之陰也，巽地之陽(yáng)也。地陰也，有陽(yáng)而陰效之，故至陰者辰也，至陽(yáng)者日也，皆在乎天，而地則水火而已，是以地上皆有質(zhì)之物。陰伏陽(yáng)而形質(zhì)生，陽(yáng)伏陰而性情生，是以陽(yáng)生陰，陰生陽(yáng)，陽(yáng)克陰，陰克陽(yáng)。陽(yáng)之不可伏者，不見(jiàn)于地，陰之不可克者，不見(jiàn)于天。伏陽(yáng)之少者，其體必柔，是以畏陽(yáng)，而為陽(yáng)所用；伏陽(yáng)之多者，其體必剛，是以御陽(yáng)，而為陰所用。故水火動(dòng)而隨陽(yáng)，土石靜而隨陰也。
陽(yáng)生陰，故水先成；陰生陽(yáng)，故火后成。陰陽(yáng)相生也，體性相須也。是以陽(yáng)去則陰竭，陰盡則陽(yáng)滅。
金火相守則流，水火相得則然。從其類也。
水過(guò)寒則結(jié)，遇火則竭，從其所勝也。
陽(yáng)得陰而為雨，陰得陽(yáng)而為風(fēng)，剛得柔而為云，柔得剛而為雷。無(wú)陰則不能為雨，無(wú)陽(yáng)則不能為雷。雨柔也而屬陰，陰不能獨(dú)立，故待陽(yáng)而后興；雷剛也而屬體，體不能自用，必待陽(yáng)而后發(fā)也。
至哉！文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟(jì)也。乾生于子，坤生于午，坎終于寅，離終于申，以應(yīng)天之時(shí)也。置乾于西北，退坤于西南，長(zhǎng)子用事而長(zhǎng)女代母，坎離得位，兌震為偶，以應(yīng)地之方也。王者之法，其盡于是矣。
乾坤，天地之本；離坎，天地之用。是以《易》始于乾坤，中于離坎，終于既未濟(jì)。而否泰為上經(jīng)之中，咸恒當(dāng)下經(jīng)之首，皆言乎其用也。
坤統(tǒng)三女于西南，乾統(tǒng)三男于東北。上經(jīng)起于三，下經(jīng)終于四，皆交泰之義也。故易者用也：乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉！用乎。吾于此見(jiàn)圣人之心矣。
乾坤交而為泰，變而為雜卦也。
乾、坤、坎、離為上篇之用，兌、艮、震、巽為下篇之用也。頤、中孚、大小過(guò)為二篇之正也。
易者，一陰一陽(yáng)之謂也。震兌始交也，故當(dāng)朝夕之位；離坎交之極也，故當(dāng)子午之位；巽艮雖不交而陰陽(yáng)猶雜也，故當(dāng)用中之偏位；乾坤純陰陽(yáng)也，故當(dāng)不用之位。
乾坤縱而六子橫，易之本也；震兌橫而六卦縱，易之用也。
天之陽(yáng)在南而陰在北，地之陰在南而陽(yáng)在北。人之陽(yáng)在上而陰在下，既交則陽(yáng)下而陰上。
辰數(shù)十二，日月交會(huì)謂之辰，辰天之體也，天之體無(wú)物之氣也。
天之陽(yáng)在南，故日處之；地之剛在北，故山處之。所以地高西北，天高東南也。
天之神棲乎日，人之神發(fā)乎目，人之神，寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。
云行雨施，電發(fā)雷震，亦各從其類也。
吹噴吁呵呼，風(fēng)雨云霧雷，言相類也。
萬(wàn)物各有太極、兩儀、四象、八卦之次，亦有古今之象。
云有水火土石之異，他類亦然。
二至相去東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。
冬至之月所行如夏至之日，夏至之月所行如冬至之日。
四正者，乾坤坎離也。觀其象無(wú)反復(fù)之變，所以為正也。
陽(yáng)在陰中陽(yáng)逆行，陰在陽(yáng)中陰逆行，陽(yáng)在陽(yáng)中、陰在陰中，則皆順行。此真至之理，按圖可見(jiàn)矣。
草類之細(xì)入于坤。
五行之木，萬(wàn)物之類也，五行之金，出乎石也，故水火土石不及金木，金木生其間也。
得天氣者動(dòng)，得地氣者靜。
陽(yáng)之類圓，成形則方；陰之類方，成形則圓。
木之枝干，土石之灑成，所以不易，葉花，水火之所成，故變而易也。
東赤南白西黃北黑，此正色也。驗(yàn)之于曉午暮夜之時(shí)，可見(jiàn)之矣。
冬至之子中，陰之極；春分之卯中，陽(yáng)之中；夏至之午中，陽(yáng)之極；秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十。此二至二分相去之?dāng)?shù)也。
陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，天之道也。陽(yáng)中之陽(yáng)，日也，暑之道也。陽(yáng)中之陰，月也，以其陽(yáng)之類，故能見(jiàn)于晝。陰中之陽(yáng)，星也，所以見(jiàn)于夜。陰中之陰，辰也，天壤也。
辰之于天，猶天地之體也。地有五行，天有五緯。地止有水火，天復(fù)有日月者，月為真水，日為真火，陰陽(yáng)真精是生五行，所以天地之?dāng)?shù)各五。陽(yáng)數(shù)獨(dú)盈于七也，是故五藏之外，又有心包絡(luò)命門而七者，真心離火，命門坎水，五藏生焉。精神之主，性命之根也。
干者幹之義，陽(yáng)也；支者枝之義，陰也。干十而支十二，是陽(yáng)數(shù)中有陰，陰數(shù)中有陽(yáng)也。
魚者水之族也，蟲(chóng)者風(fēng)之族也。
目口凸而耳鼻竅，竅者受聲嗅氣，物或不能閉之，凸者視色別味，物則能閉之也。四者雖象于一，而各備其四矣。
水者火之地，火者木之氣，黑者白之地，寒者暑之地。
草伏之獸，如草之莖，林棲之鳥(niǎo)，羽如林之葉。類使之然也。
石之花，鹽消之類也。
水之物無(wú)異乎陸之物，各有寒熟之性，大較則陸為陽(yáng)中之陰，而水為陰中之陽(yáng)。
日月星辰共為天，水火土石共為地。耳目鼻口共為首，髓血骨肉共為身。此乃五之?dāng)?shù)也。
火生于無(wú)，水生于有。
辰至日為生，日至辰為用。蓋順為生而逆為用也。
《易》有三百八十四爻，真天文也。
鷹鵬之類食生，而雞鳧之類不傳食生；虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食谷。以類推之，從可知矣。
馬牛皆陰類，細(xì)分之，則馬為陽(yáng)，牛為陰。
飛之類喜風(fēng)而敏于飛上，走之類喜土而利于走下。陰陽(yáng)之氣使然也。
禽蟲(chóng)之卵，果谷之類也。谷之類多子，蟲(chóng)之類亦然。
蠶之類，今歲蛾而子，來(lái)歲則子而蠶；蕪菁之類，今歲根而苗，來(lái)歲則苗而子。此皆一歲之物也。
天地之氣運(yùn)，北而南則治，南而北則亂，亂久則復(fù)北而南矣。天道人事皆然，推之歷代，可見(jiàn)消長(zhǎng)之理也。
在水者不暝；在風(fēng)者瞑，走之類上睫接下；飛之類下睫接上。類使之然也。
在水而鱗鬣，飛之類也；龜獺之類，走之類也。
夫四象若錯(cuò)綜而用之，日月，天之陰陽(yáng)；水火，地之陰陽(yáng)；星辰，天之剛?cè)幔煌潦?，地之剛?cè)帷?br />
飛之走，雞鳧之類是也；走之飛，龍馬之屬是也。
陽(yáng)主舒長(zhǎng)，陰主慘急。日入盈度，陰從于陽(yáng)；日入縮度，陽(yáng)從于陰。
神者，人之主。將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，又言在膽，正寤在心。
天地之大寤在夏，人之神則存于心。
水之族以陰為主，陽(yáng)次之；陸之類以陽(yáng)為主，陰次之。故水類出水則死，風(fēng)類入水則死。然有出入之類者，龜蟹鵝鳧之類是也。
天地之交十之三。
天火，無(wú)體之火也；地火，有體之火也。無(wú)體因物以為體。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。
氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。
魂隨氣而變，魄隨形而止。故形在則魄存，形化則魄散。
星為日余，辰為月余。
星之至微如塵沙者，隕而為堆阜。
藏者，天行也；府者，地行也。天地并行，則配為八卦。
八卦相錯(cuò)者，相交錯(cuò)而成六十四卦也。
夫《易》根于乾坤而生于復(fù)姤。蓋剛交柔而為復(fù)，柔交剛而為姤，自茲而無(wú)窮矣。
龍能大能小，然亦有制之者，受制于陰陽(yáng)之氣，得時(shí)則能變化，變變則不能也。
一歲之閏，六陰六陽(yáng)，三年三十六日，故三年一閏，五年六十日，故五歲再閏。
先天圖，環(huán)中也。
月體本黑，受日之光而白。
水在人之身為血，土在人之身為肉。
膽與腎同陰，心與脾同陽(yáng)。心主目，脾主鼻。
陽(yáng)中陽(yáng)，日也；陽(yáng)中陰，月也；陰中陽(yáng)，星也；陰中陰，辰也；柔中柔，水也；柔中剛，火也；剛中柔，土也；剛中剛，石也。
鼻之氣，目見(jiàn)之，口之言，耳聞之。以類應(yīng)也。
倚蓋之說(shuō)崑崙四垂而為海，推之理則不然。夫地直方而靜，豈得如圓動(dòng)之天乎？
動(dòng)物自首生，植物自根生。自首生命在首，自根生命在根。
海潮者，地之喘息也。所以應(yīng)月者，從其類也。
震為龍，一陽(yáng)動(dòng)于二陰之下，震也。重淵之下有動(dòng)物者，豈非龍乎？
風(fēng)類，水類，大小相反。
天之陽(yáng)在東南，日月居之；地之陰在西北，火石處之。
起震終艮一節(jié)，明文王八卦也；天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦相錯(cuò)者，明交錯(cuò)而成六十四也。數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數(shù)往也；知來(lái)者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知來(lái)也。夫《易》之?dāng)?shù)由逆而成矣。此一節(jié)直解圖意，逆若逆知四時(shí)之謂也。
《堯典》期三百六旬有六日，夫日之余盈也，六則月之余縮也，亦六，若去日月之余十二，則有三百五十四，乃日行之?dāng)?shù)，以十二除之，則得二十九日。
《素問(wèn)》，肺主皮毛，心脈，脾肉，肝筋，腎骨，上而下，外而內(nèi)也。心血腎骨，交法也。交即用也。
“乾為天”之類，本象也，“為金”之類，別象也。
天地并行則藏府配四，藏天也，四府地也。
乾奇也，陽(yáng)也，健也，故天下之健莫如天。坤偶也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震起也，一陽(yáng)起也，起，動(dòng)也，故天下之動(dòng)莫如雷?？蚕菀?，一陽(yáng)陷于二陰，陷，下也，故天下之下莫如水。艮止也，一陽(yáng)于是而止也，故天下之止莫如山。巽入也，一陰入二陽(yáng)之下，故天下之入莫如風(fēng)。離麗也，一陰離于二陽(yáng)，其卦錯(cuò)然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，又如附麗之麗。兌說(shuō)也，一陰出于外而說(shuō)于物，故天下之說(shuō)莫如澤。
火內(nèi)暗而外明，故離陽(yáng)在外，火之用，用外也；水外暗而內(nèi)明，故坎陽(yáng)在內(nèi)，水之用，用內(nèi)也。
人寓形于走類者，何也？走類者，地之長(zhǎng)子也。
自泰至否，其間則有蠱矣，自否至泰，其間則有隨矣。
天有五辰，日月星辰與天為五；地有五行，金木水火與土為五。
有溫泉而無(wú)寒火，陰能從陽(yáng)而陽(yáng)不能從陰也。
有雷則有電，有電則有風(fēng)。雨生于水，露生于土，雷生于石，電生于火。電與風(fēng)同為陽(yáng)之極，故有電必有風(fēng)。
木之堅(jiān)非雷不能震，草之柔非露不能潤(rùn)。
陽(yáng)尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地萬(wàn)物而不自見(jiàn)也。天地萬(wàn)物亦取法于道矣。
陽(yáng)者道之用，陰者道之體。陽(yáng)用陰，陰用陽(yáng)，以陽(yáng)為用則尊陰，以陰為用則尊陽(yáng)也。
陰幾于道，故以況道也。六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣。六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣。八八而變之，六八四十八變而成三百八十四矣。
無(wú)極之前陰含陽(yáng)也，有象之后陽(yáng)分陰也。陰為陽(yáng)之母，陽(yáng)為陰之父，故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)，父生長(zhǎng)女而為姤。是以陽(yáng)起于復(fù)而陰起于姤也。
性非體不成，體非性不生，陽(yáng)以陰為體，陰以陽(yáng)為體。動(dòng)者性也，靜者體也。在天則陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o，在地則陽(yáng)靜而陰動(dòng)。性得體而靜，體隨性而動(dòng)，是以陽(yáng)舒而陰疾也。
陽(yáng)不能獨(dú)立，必得陰而后立，故陽(yáng)以陰為基；陰不能自見(jiàn)，必待陽(yáng)而后見(jiàn)，故陰以陽(yáng)為唱。陽(yáng)知其始而享其成，陰效其法而終其勞。
陽(yáng)能知而陰不能知，陽(yáng)能見(jiàn)而陰不能見(jiàn)也。能知能見(jiàn)者為有，故陽(yáng)性有而陰性無(wú)也。陽(yáng)有所不偏，而陰無(wú)所不偏也。陽(yáng)有去，而陰常居也。無(wú)不偏而常居者為實(shí)，故陽(yáng)體虛而陰體實(shí)也。
天地之本其起于中乎？是以乾坤屢變而不離乎中。
人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。
本一氣也，生則為陽(yáng)，消則為陰，故二者一而已矣；四者，二而已矣；六者，三而已矣；八者，四而已矣，是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。然天得地而萬(wàn)物生，君得臣而萬(wàn)化行，父得子、夫得婦而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
有意必有言，有言必有象，有象必有數(shù)。數(shù)立則象生，象生則言著彰，言著彰則意顯。象、數(shù)則筌蹄也，言、意則魚兔也。得魚兔而忘筌蹄，則可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見(jiàn)其得也。
天變而人效之，故元亨利貞《易》之變也；人行而天應(yīng)之，故吉兇悔吝《易》之應(yīng)也。以元亨為變，則利貞為應(yīng)；以吉兇為應(yīng)，則悔吝為變。元?jiǎng)t吉，吉?jiǎng)t利，應(yīng)之亨則兇，兇則應(yīng)之以貞悔則吉，吝則兇，是以變中有應(yīng)，應(yīng)中有變也。變中之應(yīng)天道也，故元為變則亨應(yīng)之，利為變則應(yīng)之以貞。應(yīng)中之變?nèi)耸乱?，故變則兇，應(yīng)則吉，變則吝，應(yīng)則悔也。悔者吉之先，吝者兇之本，是以君子從天不從人。
元者春也，仁也，春者時(shí)之始，仁者德之長(zhǎng)，時(shí)則未盛而德足以長(zhǎng)人，故言德不言時(shí)。亨者夏也，禮也，夏者時(shí)之盛，禮者德之文，盛則必衰，而文不足救之，故言時(shí)不言德，故曰“大哉，乾元”，而上九有悔也。利者秋也，義也，秋者時(shí)之成，義者德之方，萬(wàn)物方成而獲利，義者不通于利，故言時(shí)不言德也。貞者冬也，智也，冬者時(shí)之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則兇，故言德不言時(shí)也，故曰“利貞者，性情也”。
道生天，天生地。
及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。
象起于形，數(shù)起于質(zhì)，名起于言，意起于用。天下之?dāng)?shù)出于理，違乎理則入于術(shù)。世人以數(shù)而入于術(shù)，故失于理也。
天下之事，皆以道致之，則休戚不能至矣。
天可以理盡而不可以形盡，渾天之術(shù)以形盡天，可乎？
精義入神以致用也，不精義則不能入神，則不能致用。
為治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時(shí)不可行冬之令也。
自然而然不得而更者，內(nèi)象、內(nèi)數(shù)也，他皆外象、外數(shù)也。
天道之變，王道之權(quán)也。
卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬(wàn)物受性于天而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。
天以氣為主，體為次；地以體為主，氣為次。在天在地者亦如之。
氣則養(yǎng)性，性則兼氣，故氣存則性存，性動(dòng)則氣動(dòng)也。
天之象數(shù)則可得而推，如其神用則不可得而測(cè)也。
自然而然者，天也，唯圣人能索之。效法者人也，若時(shí)行時(shí)止，雖人亦天也。
生者性，天也；成者形，地也。
日入地中，交精之象。
體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。
凡事為之極，幾十之七，則可止矣。蓋夏至之日止于六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。
圖雖無(wú)文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬(wàn)物之理盡在其中矣。
氣一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘氣而變化，出入于有無(wú)之間，無(wú)方而不測(cè)者也。
不知乾，無(wú)以知性命之理。
時(shí)然后言，乃應(yīng)變而言，言不在我也。
仁配天地，謂之人，唯仁者，真可以謂之人矣。
生而成，成而生，《易》之道也。
氣者神之宅也，體者氣之宅也。
天六地四，天以氣為質(zhì)而以神為神，地以質(zhì)為質(zhì)而以氣為神，唯人兼乎萬(wàn)物而為萬(wàn)物之靈。如禽獸之聲，以其類而各能其一，無(wú)所不能者人也，推之他事亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣，天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。
燈之明暗之境，日月之象也。
月者日之影也，情者性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。
心為太極，又曰道為太極。
形可分，神不可分。
陰事大半，蓋陽(yáng)一而陰二也。
冬至之后為呼，夏至之后為吸，此天地一歲之呼吸也。
以物喜物，以物悲物，此發(fā)而中節(jié)者也。
不我物，則能物物。
任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽(yáng)所攝者，神也。
天之孽十之一猶可違，人之孽十之九不可逭。
先天之學(xué)，心也；后天之學(xué)，跡也。出入有無(wú)死生者，道也。
神無(wú)所在無(wú)所不在。至人與他心通者，以其本乎一也。
道與一，神之強(qiáng)名也。以神為神者，至言也。
身，地也，本乎靜，所以能動(dòng)者，血?dú)馐怪灰病?br />
生生長(zhǎng)類，天地成功，別生分類，圣人成能。
以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。
陽(yáng)主辟而出，陰主翕而入。
日在子水則生，離則死，交與不交之謂也。
陰對(duì)陽(yáng)為二，然陽(yáng)來(lái)則生，陽(yáng)去則死，天地萬(wàn)物生死主于陽(yáng)，則歸于一也。
神無(wú)方而性有質(zhì)。
發(fā)于性則見(jiàn)于情，發(fā)于情則見(jiàn)于色，以類而應(yīng)也。
以天地生萬(wàn)物，則以萬(wàn)物為萬(wàn)物，以道生天地，則天地亦萬(wàn)物也。
人之貴兼乎萬(wàn)物，自重而得其貴，所以能用萬(wàn)類。
凡人之善惡形于言，發(fā)于行，人始得而知之。但萌諸心，發(fā)于慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨(dú)也。
氣變而形化。
人之類，備乎萬(wàn)物之性。
人之神，則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！
人之畏鬼猶鬼之畏人，人積善而陽(yáng)多，鬼亦畏之矣；積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者與鬼神合其吉兇，夫何畏之有？
至理之學(xué)，非至誠(chéng)則不至。物理之學(xué)或有所不通，不可以強(qiáng)通。強(qiáng)通則有我，有我則失理而入于術(shù)矣。
心一而不分，則能應(yīng)萬(wàn)物。此君子所以虛心而不動(dòng)也。
圣人利物而無(wú)我。
明則有日月，幽則有鬼神。
夫圣人六經(jīng)，渾然無(wú)跡，如天道焉?！洞呵铩蜂泴?shí)事，而善惡形于其中矣。
中庸之法，自中者天也，自外者人也。
韻法，辟翕者律天，清濁者呂地。先閉后開(kāi)者，春也；純開(kāi)者，夏也；先開(kāi)后閉者，秋也；冬則閉而無(wú)聲。東為春聲，陽(yáng)為夏聲，此見(jiàn)作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。
寂然不動(dòng)，反本復(fù)靜，坤之時(shí)也；感而遂通天下之故，陽(yáng)動(dòng)于中，間不容發(fā)，復(fù)之義也。
不見(jiàn)動(dòng)而動(dòng)，妄也，動(dòng)乎否之時(shí)是也；見(jiàn)動(dòng)而動(dòng)則為無(wú)妄。然所以有災(zāi)者，陽(yáng)微而無(wú)應(yīng)也。有應(yīng)而動(dòng)則為益矣。
“精氣為物”，形也，“游魂為變”，神也。又曰，“精氣為物”，體也，“游魂為變”，用也。
君子之學(xué)，以潤(rùn)身為本。其治人應(yīng)物，皆余事也。
剸割者，才力也；明辨者，智識(shí)也；寬洪者，德器也。三者不可缺一。
無(wú)德者責(zé)人，怨人，易滿，滿則止也。
能循天理動(dòng)者，造化在我也。
學(xué)不際天人，不足謂之學(xué)。
問(wèn)高天下，亦若無(wú)有也。
得天理者，不獨(dú)潤(rùn)身，亦能潤(rùn)心。不獨(dú)潤(rùn)心，至于性命亦潤(rùn)。
歷不能無(wú)差。今之學(xué)歷者，但知?dú)v法，不知?dú)v理。能布算者，落下閎也，能推步者，甘石公也。落下閎但知?dú)v法，揚(yáng)雄知?dú)v法又知?dú)v理。
顏?zhàn)硬贿w怒，不貳過(guò)。遷怒、貳過(guò)皆情也，非性也。不至于性命，不足以謂之好學(xué)。
揚(yáng)雄作《玄》，可謂見(jiàn)天地之心者。
《易》無(wú)體也，曰既有典常，則是有體也?？炙煲詾橛畜w，故曰“不可為典要”。既有典常，常也，不可為典要，變也。
莊周雄辯，數(shù)千年一人而已。如，庖丁解牛曰“踟躕”、“四顧”，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無(wú)私，皆至理之言也。
夫《易》者，圣人長(zhǎng)君子消小人之具也。及其長(zhǎng)也，辟之于未然；及其消也，闔之于未然。一消一長(zhǎng)，一辟一闔，渾渾然無(wú)跡。非天下之至神，其孰能與于此？
大過(guò)，本末弱也。必有大德大位，然后可救。常分有可救者，有大德大位可過(guò)者也，尹、周其人也，不可懼也。有大德無(wú)大位不可過(guò)者也，孔、孟其人也，不可僭也。其位不勝德耶？
大哉，位乎！待時(shí)用之宅也。
復(fù)次剝明，治生于亂乎？姤次夬明，亂生于治乎？時(shí)哉！時(shí)哉！未有剝而不復(fù)，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家其長(zhǎng)，子孫其昌。是以圣人貴未然之防，是謂《易》之大綱。
先天學(xué)，心法也，故圖皆自中起，萬(wàn)化萬(wàn)事生乎心也。
所行之路不可不寬，寬則少礙。
知《易》者，不必引用講解，始為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見(jiàn)之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》，孟子可謂善用《易》者也。
所謂皇帝王伯者，非獨(dú)三皇五帝三王五伯而已，但用無(wú)為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用智力則伯也。
鬼神無(wú)形而有用，其情狀可得而知也，于用則可見(jiàn)之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實(shí)顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰(shuí)耶？聰明正直，有之者誰(shuí)耶？不疾而速，不行而至，任之者誰(shuí)耶？皆鬼神之情狀也。
《易》有意象，立意皆所以明象，統(tǒng)下三者，有言象，不擬物而直言以明事；有像象，擬一物以明意；有數(shù)象，七日、八月、三年、十年之類是也。
《易》之?dāng)?shù)窮天地始終，或曰天地亦有始終乎？既有消長(zhǎng)，豈無(wú)終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。
《易》有內(nèi)象，理致是也；有外象，指定一物而不變者是也。
在人則乾道成男，坤道成女；在物則乾道成陽(yáng)，則坤道成陰。
“神無(wú)方而《易》無(wú)體”，滯于一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非《易》也。《易》雖有體，體者象也，假象以見(jiàn)體，而本無(wú)體也。
事無(wú)大小，皆有道在其間。能安分則謂之道，不能安分謂之非道。
正音律數(shù)，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三時(shí)，則日入于地而目無(wú)所見(jiàn)，此三數(shù)不行者，所以比于三時(shí)也。故生物之?dāng)?shù)亦然，非數(shù)之不行也，有數(shù)而不見(jiàn)也。
六虛者，六位也。虛以待變動(dòng)之事也。
有形則有體，有性則有情。
天主用，地主體。圣人主用，百姓主體，故“日用而不知”。
法始乎伏羲，成乎堯，革于三王，極于五伯，絕于秦。萬(wàn)世治亂之跡，無(wú)以逃此矣。
神者，《易》之主也，所以無(wú)方。《易》者，神之用也，所以無(wú)體。
循理則為常，理之外則為異矣。
火以性為主，體次之；水以體為主，性次之。
陽(yáng)性而陰情，性神而情鬼。
《易》之首于乾坤，中于坎離，終于水火之交不交，皆至理也。
太極一也，不動(dòng)；生二，二則神也。神生數(shù)，數(shù)生象，象生器。
太極不動(dòng)，性也，發(fā)則神，神則數(shù)，數(shù)則象，象則器。器之變復(fù)歸于神也。
諸卦不交于乾坤者，則生于泰否。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。
天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。
朔易之陽(yáng)氣自北方而生，至北方而盡，謂之變易循環(huán)也。
春陽(yáng)得權(quán)，故多旱；秋陰得權(quán)，故多雨。
元有，二有，生天地之始者，太極也。有萬(wàn)物之中各有始者，生之本也。
天地之心者，生萬(wàn)物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。
莊子與惠子游于濠梁之上，莊子曰：“儵魚出游從容，是魚樂(lè)也?！贝吮M己之性，能盡物之性也。非魚則然，天下之物則然。若莊子者，可謂善通物矣。
老子，知《易》之體者也。
無(wú)思無(wú)為者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏于密。
太極，道之極也；太玄，道之元也；太素，色之本也；太一，數(shù)之始也；太初，事之初也。其成功則一也。
太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。
易地而處，則無(wú)我也。
誠(chéng)者，主性之具，無(wú)端無(wú)方者也。
智栽！留侯善藏其用。
《素問(wèn)》、《密語(yǔ)》之類，于術(shù)之理可謂至也。
瞽叟殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處終身，欣然樂(lè)而忘天下。圣人雖天下之大，不能易天性之愛(ài)。
或問(wèn)“顯諸仁，藏諸用”，曰：若日月之照臨，四時(shí)之成歲，是顯仁也。其度數(shù)之然，而不知其所以然，是藏用也。
君子于《易》，玩象，玩數(shù)，玩辭，玩意。
兌，說(shuō)也。其他皆有所害，惟朋友講習(xí)，無(wú)說(shuō)于此，故言其極者也。
中庸，非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。
元亨利貞之德，各包吉兇悔吝之事。雖行乎德，若違于時(shí)，亦或兇矣。
湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權(quán)也。故孔子既尊夷齊，亦與湯、武、夷齊仁也，湯、武義也。然唯湯、武則可，非湯、武則是篡也。
陰者陽(yáng)之影，鬼者人之影也。
秦繆公有功于周，能遷善改過(guò)，為伯者之最。晉文侯世世勤王，遷平王于洛，次之。齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之。楚莊強(qiáng)大，又次之。宋襄公雖伯而力微，會(huì)諸侯而為楚所執(zhí)，不足論也。治《春秋》者，不先定四國(guó)功過(guò)，則事無(wú)統(tǒng)理，不得圣人之心矣。春秋之間，有功者未見(jiàn)大于四國(guó)，有過(guò)者亦未見(jiàn)大于四國(guó)也。故四者，功之首罪之魁也。人言《春秋》非性命書，非也。至于書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。圣人何容心哉？無(wú)我故也，豈非由性命而發(fā)言也。又云，《春秋》皆教因事而褒貶，豈容人特立私意哉！又曰，《春秋》圣人之筆削，為天下之至公。不知圣人之所以為公也，如因牛傷，則知魯之僭郊，因初獻(xiàn)六羽，則知舊僭八佾，因新作雉門，則知舊無(wú)雉門，皆非圣人有意于其間，故曰，《春秋》盡性之書也。
《易》之為書，將以順性命之理者，循自然也?？鬃咏^四從心，一以貫之，至命者也。顏?zhàn)有凝R履空，好學(xué)者也。子貢多積以為學(xué)，億度以求道，不能刳心滅見(jiàn)，委身于理，不受命者也?！洞呵铩费匀恢?，而不立私意，故為盡性之書也。
初與上同，然上亢不及初之進(jìn)也；二與五同，然二之陰中不及五之陽(yáng)中也；三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。
人之貴兼乎萬(wàn)類，自重而得其貴，所以能用萬(wàn)類。
《素問(wèn)》、《陰符》，七國(guó)時(shí)書也。
“顯諸仁，藏諸用”，孔子善藏其用乎？
莊、荀之徒，失之辯。
伯夷義不食周粟，至餓且死，止得為仁而已。
三人行必有師焉，至于友一鄉(xiāng)之賢，天下之賢，以天下為未足，又至于尚論，古人無(wú)以加焉。
義重則內(nèi)重，利重則外重。
能醫(yī)人能醫(yī)之疾，不得謂之良醫(yī)。醫(yī)人之所不能醫(yī)者，天下之良醫(yī)也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。
人患乎自滿，滿則止也，故禹不自滿。假所以為賢，雖學(xué)亦當(dāng)常若不足，不可臨深以為高也。
人茍用心，必有所得，獨(dú)有多寡之異，智識(shí)之有深淺也。
理窮而后知性，性盡而后知命，命知而后知至。
凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣，必至于隕獲。
人必內(nèi)重，內(nèi)重則外輕。茍內(nèi)輕必外重，好利好名無(wú)所不至。
天下言讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂(lè)，何書不可讀？何堅(jiān)不可破？何理不可精？
天時(shí)、地理、人事三者，知之不易。
資性得之天也，學(xué)問(wèn)得之人也。資性由內(nèi)出者也，學(xué)問(wèn)由外入者也。自誠(chéng)明，性也，自明誠(chéng)，學(xué)也。
伯夷、柳下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和?？鬃訒r(shí)清時(shí)和，時(shí)行時(shí)止，故得圣人之時(shí)。
《太玄》九日當(dāng)兩卦，余一卦當(dāng)四日半。
用兵之道，必待人民富、倉(cāng)廩實(shí)、府庫(kù)充，兵強(qiáng)名正，天時(shí)順地利得，然后可舉。
《老子》五千言，大抵皆明物理。
今有人登兩臺(tái)，兩臺(tái)皆等，則不見(jiàn)其高，一臺(tái)高，然后知其卑下者也。一國(guó)、一家、一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國(guó)，能處一國(guó)則能處天下。心為身本，家為國(guó)本，國(guó)為天下本。心能運(yùn)身，茍心所不欲，身能行乎？
人之精神貴藏而用之，茍衒于外則鮮有不敗者，如利刃，物來(lái)則剸之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。
言發(fā)于真誠(chéng)，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數(shù)，一時(shí)或可以欺人，持久必?cái) ?br />
人貴有德，小人有才者有之矣，才不可恃，德不可無(wú)。
天地日月悠久而已，故人當(dāng)存乎遠(yuǎn)，不可見(jiàn)其邇。
君子處畎畝，則行畎畝之事，居廟堂則行廟堂之事，故無(wú)入不自得。
智數(shù)或能施于一朝，蓋有時(shí)而窮。惟至誠(chéng)與天地同久。
天地?zé)o則至誠(chéng)可息，茍?zhí)斓夭荒軣o(wú)，則至誠(chéng)亦不息也。
室中造車，天下可行，軌轍合故也。茍順義理合人情，日月所照皆可行也。
斂天下之善則廣矣，自用則小。
漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，得一端者也。權(quán)所以平物之輕重，圣人行權(quán)，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執(zhí)中無(wú)權(quán)者，猶為偏也。王通言《春秋》王道之權(quán)，非王通莫能及此，故權(quán)在一身，則有一身之權(quán)，在一鄉(xiāng)，則有一鄉(xiāng)之權(quán)，以至于天下，則有天下之權(quán)。用雖不同，其權(quán)一也。
夫弓故有強(qiáng)弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無(wú)力者以為弓強(qiáng)。故有力者不以己之力有余，而以為弓弱，無(wú)力者不以己之力不足，而以為弓強(qiáng)。何不思之甚也？一弓非有強(qiáng)弱也，二人之力強(qiáng)弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見(jiàn)之，若相遜則均得食也，相奪則爭(zhēng)，非徒爭(zhēng)之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鮮，知此，則天下之事皆如是也。
先天學(xué)主乎誠(chéng)，至誠(chéng)可以通神明，不誠(chéng)則不可以得道。
良藥不可以離手，善言不可以離口。
事必量力，量力故能久。
學(xué)以人事為大，今之經(jīng)典，古之人事也。
《春秋》三傳之外，陸淳、啖助可以兼治。
季札之才近伯夷，叔向、子產(chǎn)、晏子之才相等埒，管仲用智數(shù)，晚識(shí)物理，大抵才力過(guò)人也。
五霸者，功之首罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑書也。功過(guò)不相掩，圣人先褒其功，后貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。新作兩觀，新者貶之也，誅其舊無(wú)也；初獻(xiàn)六羽，初者褒之也，以其舊僭八佾也。
某人受《春秋》于尹師魯，師魯受于穆伯長(zhǎng)，某人后復(fù)攻伯長(zhǎng)曰：《春秋》無(wú)褒，皆是貶也。田述古曰：孫復(fù)亦云《春秋》有貶而無(wú)褒。曰：《春秋》禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進(jìn)之也？況五霸實(shí)有功于天下，且五霸固不及于王，不猶愈于僭竊乎，安得不與之也？治《春秋》者不辯名實(shí)，不定五霸之功過(guò)，則未可言治《春秋》。先定五霸之功過(guò)而治《春秋》，則大意立，若事事求之，則無(wú)緒矣。
凡人為學(xué)，失于自主張?zhí)^(guò)。
平王名雖王，實(shí)不及一國(guó)之諸侯，齊、晉雖侯，而實(shí)僭王。皆《春秋》之名實(shí)也。子貢欲去告朔之餼羊，羊，名也，禮，實(shí)也。名存而實(shí)亡，猶愈于名實(shí)俱亡，茍存其名，安知后世無(wú)王者作？是以有所待也。
《春秋》為君弱臣強(qiáng)而作，故謂之名分之書。
圣人之難在不失仁義忠信而成事業(yè)，何如，則可在于絕四。
有馬者借人乘之，舍己從人也。
或問(wèn)：才難何謂也？曰：臨大事然后見(jiàn)才之難也。曰：何獨(dú)言才？曰：才者，天之良質(zhì)也，學(xué)者所以成其才也。曰：古人有不由學(xué)問(wèn)而能立功業(yè)者，何必曰學(xué)？曰：周勃、霍光能成大事，唯其無(wú)學(xué)，故未盡善也。人而無(wú)學(xué)，則不能燭理，不能燭理，則固執(zhí)而不通。
人有出人之才必有剛，克中剛則足以立事業(yè)處患難，若用于他反邪惡，故孔子以申棖為“焉得剛”，既有惡心，必?zé)o剛也。
君子喻于義，賢人也，小人喻于利而已。義利兼忘者，唯圣人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。圣人則動(dòng)不逾矩，何義之畏乎！
顏?zhàn)硬毁E過(guò)，孔子曰：“有不善，未嘗不知?！敝?，未嘗復(fù)行是也，是一而不再也。韓愈以為將發(fā)于心而使能絕去，是過(guò)與顏?zhàn)右病＿^(guò)與是為私意焉，能至于道哉？或曰：與善不亦愈于與惡乎？曰：圣人則不如是，私心過(guò)與善惡同矣。
為學(xué)養(yǎng)心，患在不由直道。去利欲由直道任至誠(chéng)，則無(wú)所不通。天地之道直而已，當(dāng)以直求之。若用智數(shù)，由徑以求之，是屈天地而徇人欲也，不亦難乎？
事無(wú)巨細(xì)，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不動(dòng)心，所以順天也；行險(xiǎn)僥幸是逆天也。求之者，人也；得之與否，天也。得失不動(dòng)心，所以順天也；強(qiáng)取必得，是逆天理也。逆天理者，患禍必至。
魯之兩觀，郊天大秂，皆非禮也。諸侯茍有四時(shí)之秂，以為常祭可也，至于五年大秂不可為也。
仲弓可使南面，可使從政也。
誰(shuí)能出不由戶？戶，道也，未有不由道而能濟(jì)者也。不由戶者，鎖穴隙之類是也。
多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必?fù)裆贫鴱闹?。多?jiàn)而識(shí)之，識(shí)，別也，雖多見(jiàn)，必有以別之。
落下閎改顓帝歷為太初歷，子云準(zhǔn)太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細(xì)分之，則四分半當(dāng)一卦，氣起于中心，故首中卦。
元亨利貞，變易不常，天道之變也；吉兇悔吝，變易不定，人道之應(yīng)也。
“一陰一陽(yáng)之謂道”，道無(wú)聲無(wú)形，不可得而見(jiàn)者也，故假道路之道而為名。人之有行必由道，一陰一陽(yáng)，天地之道也，物由是而生，由是而成也。
“顯諸仁”者，天地生萬(wàn)物之功，則人可得而見(jiàn)也；所以造萬(wàn)物，則人不可得而見(jiàn)，是“藏諸用”也。
十干，天也；十二支，地也。支干配天地之用也。
《易》始于三皇，《書》始于二帝，《詩(shī)》始于三王，《春秋》始于五霸。
自乾坤至坎離，以天道也；自咸恒至既濟(jì)、未濟(jì)，以人事也。
人謀，人也；鬼謀，天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。
變從時(shí)而使天下之事，不失禮之大經(jīng)；變從時(shí)而順天下之理，不失義之大權(quán)者，君子之道也。
五星之說(shuō)，自甘石公始也。
人智強(qiáng)則物智弱。
莊子著《盜跖》篇，所以明至惡，雖至圣亦莫能化。蓋上智與下遇不移故也。
魯國(guó)之儒一人者，謂孔子也。
天下之事始于過(guò)重猶卒于輕，始于過(guò)厚猶卒于薄。況始以輕、始以薄者乎？故鮮失之重多失之輕，鮮失之厚多失之薄。是以君子不患過(guò)乎重，?；歼^(guò)乎輕，不患過(guò)乎厚，?；歼^(guò)乎薄也。
莊子《齊物》，未免乎較量，較量則爭(zhēng)，爭(zhēng)則不平，不平則不和。無(wú)思無(wú)為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之。圣人以此洗心，退藏于密。
當(dāng)仁不讓于師者，進(jìn)仁之道也。
秦穆公伐鄭而有悔過(guò)，自誓之言此非止霸之事。幾于王道而能悔，則無(wú)失矣。此圣人所以錄于書末也。
劉絢問(wèn)無(wú)為，對(duì)曰：時(shí)然后言，人不厭其言；樂(lè)然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。此所謂無(wú)為也。
文中子曰：易樂(lè)者必多哀；輕施者必好奪?；蛟唬禾煜陆誀?zhēng)利棄義，吾獨(dú)若之何？子曰：舍其所爭(zhēng)，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，理義之言也。心跡之判久矣，若此之類，造化之言也。
莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。盜跖言事之無(wú)可奈何者，雖圣人亦莫如之何。漁父言事之不可強(qiáng)者，雖圣人亦不可強(qiáng)。此言有為無(wú)為之理，順理則無(wú)為，強(qiáng)則有為也。
金須百煉然后精，人亦如此。
佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？
志于道者，統(tǒng)而言之，志者潛心之謂也，德者得于己，有形故有據(jù)，德主于仁，故曰依。
莊子曰：庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位，素位而行之意也。
晉狐射姑殺陽(yáng)處父，《春秋》書晉殺其大夫陽(yáng)處父，上漏言也。君不密，則失臣，故書國(guó)殺。
人得中和之氣則剛?cè)峋?，?yáng)多則偏剛，陰多則偏柔。
作《易》者其知盜乎？圣人知天下萬(wàn)物之理而一以貫之。
以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。
毋意、毋必、毋固、毋我，合而言之則一，分而言之則二；合而言之則二，分而言之則四。始于有意，成于有我，有意然后有必，必生于意，有固然后有我，我生于固，意有心必先期，固不化我有已也。
記問(wèn)之學(xué)，未足以為事業(yè)。
學(xué)在不止，故王通沒(méi)身而已。
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