《樂(lè)府傳聲》
[清]徐大椿
序
樂(lè)之成,其大端有七:一曰定律呂,二曰造歌詩(shī),三曰定典禮,四曰辨八音,五曰分宮調(diào),六曰正字音,七曰審口法。七者不備不能成樂(lè)。何謂定律呂?考黃鐘大呂之本,窮宮商徴羽之變是也。何謂歌詩(shī)?上極雅頌,下至謠諺與凡詞曲有韻之文皆是也。何謂典禮?郊天祭地,宴饗贈(zèng)答,房中軍中之所宜用是也。何謂八音?金石絲竹匏土革木,古今樂(lè)器是也。何謂字音?一字有一字之正音,不可雜以土音;又北曲有北曲之音,南曲有南曲之音是也。何謂口法?每唱一字,則必有出聲、轉(zhuǎn)聲、收聲,及承上接下諸法是也。七者不盡通,不得名專精之士。然七音之學(xué),非一人所能兼,則亦有可分習(xí)者。律呂歌詩(shī)典禮,此學(xué)士大夫之事也。其八音之器,各精一技,此樂(lè)工之事也。惟宮調(diào)、字音、口法,則唱曲者不可不知。然宮調(diào)大端難越,即有失傳,而一為更換,即能循板歸腔,至字音亦一改即能正其讀,惟口法則字句各別,長(zhǎng)唱有長(zhǎng)唱之法,短唱有短唱之法,在此調(diào)為一法,在彼調(diào)又為一法,接此字一法,接彼字又一法,千變?nèi)f殊,此非若律呂歌詩(shī)典禮之可以書(shū)傳,八音之可以譜定,宮調(diào)之可以類分,字音之可以反切別,全在發(fā)聲吐字之際,理融神悟,口到音隨。顧昔人之聲已去,誰(shuí)得而聞之?即一堂相對(duì),旋唱而聲旋息,欲追其以往之聲而已不復(fù)在耳矣。此口法之所以日變而日亡也。上古之口法,三代不傳;三代之口法,漢魏六朝不傳;漢魏六朝之口法,唐宋不傳;唐宋之口法,元明不傳。若今日之南北曲,皆元明之舊,而其口法亦屢變。南曲之變,變?yōu)槔デ?,去古浸遠(yuǎn),自成一家。其法盛行,故腔調(diào)尚不甚失,但其立法之初,靡慢模糊,聽(tīng)者不能辨其為何語(yǔ),此曲之最違古法者。至北曲則自南曲甚行之后,不甚講習(xí),即有唱者,又即以南曲聲口唱之,遂使宮調(diào)不分,陰陽(yáng)無(wú)別,去上不清,全失元人本意。又?jǐn)?shù)十年來(lái),學(xué)士大夫全不究心,將來(lái)不知何所底止,嗟夫!樂(lè)之道久已喪失,猶存一線于唱曲當(dāng)中,而又日即消亡,余用憫焉,爰作傳聲法若干篇,借北曲以立論,從其近也;而南曲之口法,亦不外是焉。古人作樂(lè),皆以人聲為本,書(shū)曰:“詩(shī)言志,歌詠言,聲依詠,律和聲”,人聲不可辨,雖律呂何以和之?故人聲存而樂(lè)之本自不沒(méi)于天下。傳聲者,所以傳人聲也,其事若微而可緩,然古之帝王圣哲,所以象功昭德,陶情養(yǎng)性之本,實(shí)不外是。此學(xué)問(wèn)之大端,而盛世之所必講者也。 乾隆甲子秋八月既望吳江徐大椿書(shū)于洄溪草堂
樂(lè)府傳聲之源流、元曲家門
[清]徐大椿
源流
曲之變,上古不可考。自唐虞之賡歌擊壤以降,凡朝廷草野之間,其歌詩(shī)謠諺不可勝窮,茲不盡述。若今日之聲存而可考者,南曲北曲二端而已。北曲之始,金之董解元《西廂記》,元之馬致遠(yuǎn)《岳陽(yáng)樓》之類。南曲之傳,如元人高則誠(chéng)《琵琶記》,施君美《拜月亭》之類。宮調(diào)既殊,排場(chǎng)亦異,然當(dāng)時(shí)之唱法,非今日之唱法也。北曲如董之《西廂記》,僅可以入弦索,而不可以協(xié)簫管。其曲以頓挫節(jié)奏勝,詞疾而板促。至王實(shí)甫之《西廂記》,及元人諸雜劇,方可協(xié)之簫管,近世之所宗者是也。若北曲之西腔、高腔、梆子、亂彈等腔,乃其別派,不在北曲之列。南曲之異,則有海鹽、義烏、弋陽(yáng)、四平、樂(lè)平、太平等腔。至明之中葉,昆腔盛行,至今守之不失。其偶唱北曲一二調(diào),亦改為昆腔之北曲,非當(dāng)時(shí)之北曲矣。此乃風(fēng)氣自然之變,不可勉強(qiáng)者也。如必字字句句,皆求同于古人,一則莫可考究,二則難于傳授,況古人之聲,已不可追,自吾作之,安知不有杜撰不合調(diào)之處?即使自成一家,亦仍非真古調(diào)也。故風(fēng)氣之遞變,相仍無(wú)害,但不可依樣葫蘆,盡失聲音之本,并失后來(lái)改調(diào)者之意,則流蕩不知所窮矣。故可變者,腔板也,不可變者,口法與宮調(diào)也。茍口法宮調(diào)得其真,雖今樂(lè)猶古樂(lè)也。蓋天地之元聲,未嘗一日息于天下,《記》云:斯須去身。人生而有此形,即有此聲,亦即有此履中蹈和之具,但無(wú)人以發(fā)之,則汩沒(méi)而不能自振。后世之所以治不遵古者,樂(lè)先亡也。樂(lè)之亡,先王之教失也。我謂欲求樂(lè)之本者,先從人聲始。
元曲家門
元曲為曲之一變,自元以前,歌已有南北之分,其法不傳,而聲調(diào)大略亦可想見(jiàn)。至元?jiǎng)t分宮別調(diào),獨(dú)成一家,清濁陰陽(yáng),以別其聲,長(zhǎng)短徐疾,以定其節(jié),宏細(xì)幽顯,以分其調(diào)。其體例如出一手,其音節(jié)如出一口,雖文之高下各殊,而音調(diào)無(wú)有不合者,歌法至此而大備,亦至此而盡顯。能審其節(jié),隨口歌之,無(wú)不合格調(diào),可播管弦者,今人特不知深思耳。若其體則全與詩(shī)詞各別,取直而不取曲,取俚而不取文,取顯而不取隱,蓋此乃述古人之言語(yǔ),使愚夫愚婦共見(jiàn)共聞,非文人學(xué)士自吟自詠之作也。若必鋪敘故事,點(diǎn)染詞華,何不竟作詩(shī)文,而立此體耶?譬之朝服游山,艷妝玩月,不但不雅,反傷俗矣。但直必有至味,俚必有實(shí)情顯必有深意,隨聽(tīng)者之智愚高下,而各與其所能知,斯為至境。又必觀其所演何事,如演朝廷文墨之輩,則詞語(yǔ)仍不妨稍近藻繪,乃不失口氣;若演街巷村野之事,則鋪述竟作方言可也。總之,因人而施,口吻極似,正所謂本色之至也。此元人作曲之家門也。知此,則元曲用筆之法曉然矣。
樂(lè)府傳聲之出聲口訣 、聲各有形、五音、四呼
[清]徐大椿
出聲口訣
天下有有形之聲,有無(wú)形之聲。無(wú)形之聲,風(fēng)雷之類是也;其聲不可為而無(wú)定。有形之聲,絲竹金鼓之類是也;其聲可為而有定。其形何等,則其聲亦從而變矣。欲改其聲,先改其形,形改而聲無(wú)弗改也。惟人之聲亦然。喉、舌、齒、牙、唇,謂之五音;開(kāi)、齊、撮、合,謂之四呼。欲正五音,而不從喉舌齒牙唇處著力,則其音必不真;欲準(zhǔn)四呼,而不習(xí)開(kāi)齊撮合之勢(shì),則其呼必不清。所以欲辯真音,先學(xué)口法。口法真,則其字無(wú)不真矣。譬之簫管,欲吹尺字,必放尺字之眼;欲吹工字,必放工字之眼,若放工而欲吹尺,放尺而欲吹工,雖神瞽不能也。所謂其聲可為而有定者也。今則口法皆不能知,而欲其聲之真,得乎?又,喉舌齒牙唇,雖分五層,然吐聲之法,不僅五也。有喉底之喉,有喉中之喉,有近舌之喉;余四音亦然。更不僅此也,即喉底之喉,亦有淺深輕重;其余皆有淺深輕重。千絲萬(wàn)縷,層層扣住,方為入細(xì)。其開(kāi)齊撮合之中,亦有半開(kāi)、全開(kāi),半合、全合之不同。其外又有鼻音、半鼻、抵腭、抵齒等法。其形亦皆有定??傊糇质终?,則其形自從;其形十分真,則其字自協(xié),此自然之理。若不知其形,而求其聲,則終生不能呼準(zhǔn)一字也。
聲各有形
凡物有氣必有形,惟聲無(wú)形。然聲亦必有氣以出之,故聲亦有聲之形。其形惟何?大小、闊狹、長(zhǎng)短、尖鈍、粗細(xì)、圓扁、斜正之類是也。古圣作字諧聲,皆由天籟,絕無(wú)一毫勉強(qiáng),其義精微奇妙,不可思議。如大字之形大,小字之形小,闊字之形闊,狹字之形狹,余數(shù)字無(wú)不皆然。惟口訣得傳,則字形宛肖。不得口訣,則大非大,而小非小,出聲之際已偏,引長(zhǎng)其音,遂不知何字矣。能將上數(shù)字煉準(zhǔn)口訣,則余字盡可類推。如東鐘韻,東字之聲長(zhǎng),終字之聲短,風(fēng)字之聲扁,宮字之聲園,蹤字之聲尖,翁字之聲鈍。江陽(yáng)韻,江字之聲闊,臧字之聲狹,堂字之聲粗,將字之聲細(xì)。潛心分別,其形顯然。其口訣大端,雖不外開(kāi)齊撮合、喉舌齒牙唇,而細(xì)分之則無(wú)盡,有張口者,有半張者,有閉口者,有半閉者,有先張后閉者,有先閉后張者,有喉出唇收者,有喉出舌收者,有全喉全舌者,有半喉半舌者。以上諸條,互相出入,不可勝計(jì)。其外又有落腮、穿齒、穿牙、覆唇、挺舌、透鼻、過(guò)鼻,種種諸法,不可枚舉??傇趯⒋俗肿R(shí)真念準(zhǔn),審其字聲從口中何處著力,則知此字必如何念法方確。即知其形于長(zhǎng)短闊狹之內(nèi)居何等矣。然后人之聽(tīng)之,無(wú)不知其為何字,雖絲竹雜和,不能奪而亂之矣。此千古未發(fā)之微義也。
五音
喉舌齒牙唇,謂之五音。此審字之法也。聲出于喉為喉,出于舌為舌,出于齒為齒,出于牙為牙,出于唇為唇,其詳見(jiàn)《等韻》、《切韻》等書(shū)。最深為喉音,稍出為舌音,再出在兩旁牝齒間為齒音,再出在前牡齒間為牙音,再出在唇上為唇音。雖分五層,其實(shí)萬(wàn)殊,喉音之深淺不一,舌音之深淺亦不一,余三音皆然。故五音之正聲皆易辨,而交界之間甚難辨。然其界限,又復(fù)井然,一口之中,并無(wú)疆畔,而絲毫不可亂,此人之所以為至靈,造物之所以為至奇也。能知其分寸之所在,一線不移,然后其音始的,而出聲之際,不至?;笥我?,再參之以開(kāi)齊撮合之法,自然辨晰秋毫矣。余詳口訣篇內(nèi)。
四呼
開(kāi)齊撮合,謂之四呼。此讀字之口法也。開(kāi)口謂之開(kāi),其用力在喉。齊齒謂之齊,其用力在齒。撮口謂之撮,其用力在唇。合口謂之合,其用力在滿口。欲讀此字,必得此字之讀法,則其字音始真,否則終不能合度,然此非喉舌齒牙唇之謂也。蓋喉舌齒牙唇者;字之所從生;開(kāi)齊撮合者,字之所從出。喉舌齒牙唇,各有開(kāi)齊撮合,故五音為經(jīng),四呼為緯。今人雖能知音之正,而呼之不清者,皆開(kāi)齊撮合之法不習(xí)故也。余見(jiàn)口訣篇內(nèi)。
樂(lè)府傳聲之喉有中旁上下、鼻音閉口音、四聲各有陰陽(yáng)、北字
[清] 徐大椿
喉有中旁上下
喉舌齒牙唇為五音,從內(nèi)至外之言也。其位置實(shí)有五層,其音雖皆本于喉,而用力之地,則層層有別,此人人所知者也。至五音中,又各有五音,則前人之所未道者。天下之理,有縱必有橫,喉舌齒牙唇,縱也,喉音中之五音,橫也。何謂?音高而清之字,則從喉之上面用力;低而濁之字,則從喉之下面用力;欹而扁之字,則從喉之中間用力。故出聲之時(shí),欲其字清而高,則將氣提而向喉之上;欲濁而低,則將氣按而著喉之下;欲欹而扁,則將氣從兩邊逼出;欲正而圓,則將氣從正中透出,自然各得其真,不煩用力而自響且亮矣。此非特喉音之字如此,凡舌齒牙唇之字呼法皆然。但舌齒牙唇,雖著力之地各殊,而總不能離乎喉也,故喉舌齒牙唇為經(jīng),上下兩旁正中為緯,經(jīng)緯相生,五五二十有五,而出聲之道備矣。此千古之所習(xí)而不察者也。
鼻音閉口音
喉舌齒牙唇之外,又有鼻音、閉口音者。何也?蓋聲音之道,所以暢發(fā)天地之和氣,雖以清明疏亮為主,但皆清明疏亮,一往不返,則律呂之氣有張無(wú)翕,不能備四氣之和,此鼻音、閉口音所以不能無(wú)也。如庚清二韻,乃正鼻音也。東鐘、江陽(yáng),乃半鼻音也。尋侵、監(jiān)咸、廉纖,則閉口音也。正鼻音則全入鼻中,半鼻音則半入鼻中,即閉口之漸也。閉口之音,自侵尋至廉纖而盡矣。故《中原音韻》以東鐘起,以廉纖終,終之以閉口音,猶四時(shí)之令窮于冬也。東鐘則春令之始也;但立春之時(shí),陽(yáng)氣初動(dòng),故猶稍帶鼻音,有出而未舒之象。自庚清正鼻音之后,即從尤侯只合口喉音,轉(zhuǎn)入尋侵閉口,亦以漸而收藏,此天地自然之理,編韻之人,雖未必有意為之,而天地之音之終始,其序自然,而不可紊也。故能知鼻音、閉口音法,則曲中之開(kāi)合呼翕,皆與造化相通,然后清而不噍,放而不濫,有深厚和粹之妙。故鼻音、閉口音之法,不可不深講也。
四聲各有陰陽(yáng)
字之分陰陽(yáng),從古知之。宋人填詞極重,只散見(jiàn)于諸家論說(shuō),而無(wú)全書(shū)。惟《中原音韻》,將每韻分出,最為詳盡;但只平聲有陰陽(yáng),而余三聲皆不分陰陽(yáng),不知以三聲本無(wú)分乎?抑難分乎?抑可以不分乎?或又以為去入有陰陽(yáng),而上聲獨(dú)無(wú)陰陽(yáng),此更悖理之極者。蓋四聲之陰陽(yáng),皆從平聲起,平聲一出,則四呼皆來(lái),一貫到底,不容勉強(qiáng),亦不可移易,豈有平聲有陰陽(yáng),而三聲無(wú)陰陽(yáng)者,亦豈有平去入有陰陽(yáng),而上聲獨(dú)無(wú)陰陽(yáng)者。此皆極荒唐之說(shuō),后人竟不深求,不得不急為拈出,使天下后世作曲與唱曲之人,確然有所執(zhí)持,而審音不惑。如宗字為陰,宗、總、縱、足,皆陰也;戎字為陽(yáng),戎、冗、誦、族,皆陽(yáng)也。上八字豈可刪去一字,亦豈可互易一字,亦豈可宗戎有陰陽(yáng),而下六字無(wú)陰陽(yáng),更豈可縱足與誦族有陰陽(yáng),而總與冗無(wú)陰陽(yáng)?此有耳者之所共察,不必明于度曲者而后知之也。余常欲以《中原音韻》四聲之陰陽(yáng),每字皆為分定,以息千古紛紛之說(shuō),尚未遑而有待。但作曲者能別平聲之陰陽(yáng),已屬難事,若并三聲而分之,則尤艱于措筆,不必字字苛求,然不可以作曲之難而并字之陰陽(yáng)亦泯也。
北字
凡唱北曲者,其字皆從北聲,方為合度。若唱南音,即為別字矣。然北字之異乎南者,十居四五,若必字字從北,則南方之人,竟有全不解者,此亦不必盡泥也。蓋當(dāng)時(shí)之北曲,以北人造之,北人唱之,彼自唱彼之音,自然皆從北讀,若南人唱之,南人聽(tīng)之,則即唱南人之音,似亦無(wú)害于理,但以北字改作南音,則聲必不和。何則?當(dāng)時(shí)原以北字配調(diào)故也。況南人以土音雜之,只可施之一方,不能通之天下;同此一曲而一鄉(xiāng)有一鄉(xiāng)之唱法,其弊不勝窮矣。愚有說(shuō)焉:凡北曲之字,有天下盡通之正音,唱又不失此調(diào)之音節(jié)者,不必盡從北字也。如崇字本音戎,而北讀為蟲(chóng),重字本音蟲(chóng)去聲,北讀為中去聲,事字本時(shí)至切,北讀為世,杜本音渡,北讀為妬之類。如此者不一而足,若必盡從北音,則唱者與聽(tīng)者,俱不相洽,反為無(wú)味,譬之南北兩人,相遇談心,各操土音,則兩不相通,必各遵相通之正音,方能理會(huì),此人情之常,何不可通于度曲耶?但不可以土音改北音耳。至于北字中,人人能曉,或此宮此調(diào),必如此方合者,則必不可以南曲之字易之也。
樂(lè)府傳聲之平聲唱法、上聲唱法、去聲唱法
[清]徐大椿
平聲唱法
四聲之中,平聲最長(zhǎng),入聲最短。何以驗(yàn)之?凡三聲拖長(zhǎng)之后,皆似平聲,入聲則一頓之外,全無(wú)入象,故長(zhǎng)者,平聲之本象也。但上去皆可唱長(zhǎng),即入聲派入三聲,亦可唱長(zhǎng),則平聲之長(zhǎng),何以別于三聲邪?蓋平聲之音,自緩、自舒、自周、自正、自和、自靜,若上聲必有挑起之象,去聲必有轉(zhuǎn)送之象,入聲之派入三聲,則各隨所派成音。故唱平聲,其尤重在出聲之際,得舒緩周正和靜之法,自于上去迥別,乃為平聲之正音,則聽(tīng)者不論高低輕重,一聆而知其為平聲之字矣。
上聲唱法
上聲亦只在出字之時(shí)分別。方開(kāi)口時(shí),須略似平聲,字頭半吐,即向上一挑,方是上聲正位。蓋上聲本從平聲來(lái),故上聲之字頭,必從平聲起,若竟從上起,則其聲一響已竭,不能引而長(zhǎng)之,若聲竭而復(fù)拖下,則反似平聲字矣。故唱上聲極難,一吐即挑,挑后不復(fù)落下,雖其聲長(zhǎng)唱,微近平聲,而口氣總皆向上,不落平腔,乃為上聲之正法。雖數(shù)轉(zhuǎn)而聽(tīng)者仍知為上聲,斯得唱上聲之法矣。
去聲唱法
今北曲之最失傳者,其唱去聲盡若平聲。蓋北曲本無(wú)入聲,若并去聲而無(wú)之,則只有兩聲矣。夫兩聲豈能成調(diào)耶?況北曲之所以別于南曲者,全在去聲。南之唱去,以揭高為主,北之唱去,不必盡高,惟還其字面十分透足而已。笛中出一凡字合曲者,惟去聲為多。如唱凍字,則曰凍紅翁,唱問(wèn)字,則曰問(wèn)恒恩,唱秀字,則曰秀喉漚,長(zhǎng)腔則如此三腔,短腔則去第三腔,再短則念完本字即收,總不可先帶平腔。蓋去聲本從上聲轉(zhuǎn)來(lái),一著平腔,便不能復(fù)振,始終如平聲矣。非若上聲之本從平聲轉(zhuǎn)出,可以先似平聲,轉(zhuǎn)到上聲也。譬如四時(shí)從春轉(zhuǎn)夏則可,從春轉(zhuǎn)秋則不可,此自然之理也。況去聲最有力,北音尚勁,去聲真確,則曲聲亦勁而有力,此最大關(guān)系也。今之所以唱去聲似平聲者,何也?自南曲盛行,曲尚柔靡,聲口已慣,不能轉(zhuǎn)勁,又去聲唱法,頗須用力,不若平讀之可以隨口念過(guò),一則循習(xí)使然,一則偷氣就易,又久無(wú)審音者為之整頓,遂使去聲盡亡,北音絕響,最可慨也!
樂(lè)府傳聲之入聲派三聲法、入聲讀法
[清]徐大椿
入聲派三聲法
北曲無(wú)入聲,將入聲派入三聲,蓋以北人言語(yǔ),本無(wú)入聲,故唱曲亦無(wú)入聲也。然必分派入三聲者,何也?北曲之妙,全在于此。蓋入聲本不可唱,唱而引長(zhǎng)其聲,即是平聲,南曲唱入聲無(wú)長(zhǎng)腔,出字即止,其間有引長(zhǎng)其聲者,皆平聲也。何也?南曲唱法,以和順為主,出聲拖腔之后,皆近平聲,不必四聲鑿鑿,故可稍為假借。惟北曲則平自平,上自上,去自去,字字清真,出聲、過(guò)聲、收聲,分毫不可寬假,故唱入聲,亦必審其字勢(shì),該近何聲,及可讀何聲,派定唱法,出聲之際,歷歷分明,亦如三聲之本音不可移易,然后唱者有所執(zhí)持,聽(tīng)者分明辨別,非若南曲之皆似平聲,無(wú)相徑庭也。故觀派入三聲之法,則北曲之出字清真,益可徵據(jù),此探微之論也。至派入三聲異同之法,又別有論。
入聲讀法
北曲皆遵《中州音韻》,其平上去三聲,皆與《唐韻》及《洪武正韻》等相同,其有異者,百中之一耳。其五音四呼,亦不相遠(yuǎn),若入聲之字皆派入三聲,竟有大相徑庭,全非其字者。何也?蓋三聲多連合一貫,獨(dú)至入聲而別,有有三聲而無(wú)入聲之字,亦有有入聲而無(wú)三聲之字。今北曲無(wú)入聲之唱,盡將入聲唱作三聲,而三聲中無(wú)此字,則不得不另作一聲矣。如曲字,本邱六切,若本音之平聲,則邱都切,是有聲無(wú)字矣,故變而作區(qū)。樂(lè)字,本盧各切,若本音之平聲,則盧沙切,亦有聲無(wú)字矣,故變而作勞。其余如:削之為宵,鶴之為浩,不一而足。自六經(jīng)子史皆同,不獨(dú)《中州音韻》為然也。惟古韻從無(wú)此讀法,而五音四呼又不通者,此乃當(dāng)時(shí)之土音,則不妨或從古音,或從今音,不必悉遵其讀也。又其派入三聲,有一定之法,與古音亦稍殊。如鹿字,《中州韻》作去聲音露,古音露,亦音盧,出字《中州韻》作上聲音杵,古音作平聲,則赤知切,作去聲,則赤至切,三聲多有通融之處。蓋入之讀作三聲者,緣古人有韻之文,皆以長(zhǎng)言詠嘆出之,其聲一長(zhǎng),則入聲之字自然歸入三聲,此聲音之理,非人所能強(qiáng)也。故古人有此讀法者,三聲原可通用,不必盡從《中州韻》;如從無(wú)此音者,則不可自我亂之,恐人之難辨也。試從古音,一一考之,則入聲派入三聲之故可明,而三代已前之歌法,亦可推測(cè)而知矣。
樂(lè)府傳聲之歸韻、收聲、交代
[清]徐大椿
歸韻
唱曲能令人字字可辨,不但平上去入四聲準(zhǔn),開(kāi)齊撮合四呼清而已。四聲四呼,止能于出聲之時(shí),分別字頭,使人明曉,至出字之后,引長(zhǎng)其聲,即屬公共之響,況有絲竹一和,尤易混入。譬如簫管之音,雖極天下之良工,吹得音調(diào)明亮者,只能分別工尺,令聽(tīng)者一聆而知其為何調(diào),斷不能吹出字面,使聽(tīng)者知其何字也。蓋簫管止有工尺,無(wú)字面,此人聲之所以可貴也。四聲四呼清,則出口之字面已正,而不知?dú)w韻之法,則引長(zhǎng)之字面,仍與簫管同,故尤以歸韻為第一。歸韻之法如何?如東鐘字,則使其聲出喉中,氣從上腭鼻竅中過(guò),令其聲半入鼻中,半出口外,則東鐘歸韻矣。江陽(yáng),則聲從兩頤中出,舌根用力,漸開(kāi)其口,使其聲朗朗如叩金器,則江陽(yáng)歸韻矣。支思,則聲從齒縫中出,而收細(xì)其喉,徐放其氣,切勿令上下齒牙相遠(yuǎn),則支思?xì)w韻矣。能歸韻,則雖十轉(zhuǎn)百轉(zhuǎn),而本音始終一線,聽(tīng)者即從出字之后,驟聆其音,亦鑿鑿然知為某字也。況字真則義理切實(shí),所談何事,所說(shuō)何人,悲歡喜怒,神情畢出;若字不清,則音調(diào)雖和,而動(dòng)人不易,譬如禽獸之悲鳴喜舞,雖情有可相通,終與人類不能親切相感也。但人之喉嚨,靈頑不一,靈者,則各韻自能分出各韻之音;頑者一味響亮,不能鑿鑿分別,即字面不差,而一放則不甚相遠(yuǎn),又有幾韻能分,幾韻不能分,各因其聲之所近,以為優(yōu)劣。若十九韻,俱能分者絕少。此又得之天分,非人力所能強(qiáng)也。
收聲
天下知出聲之法為最重,而不知收聲之法為尤重。蓋出一字,而四呼四聲五音無(wú)誤,則其字已的確可辨,猶人所易知而易能也。惟收聲之法,則不但當(dāng)審之極清,尤必守之有力。自出聲之后,其口法一定,則過(guò)腔轉(zhuǎn)腔,音雖數(shù)折,而口之形與聲所從出之氣,俱不可分毫移動(dòng)。蓋聲雖同出于喉,而所著力之處,在口中各有地位,字字不同。如開(kāi)口之喉音,其聲始終從喉著力,其口始終開(kāi)而不合;閉口之舌音,其聲始終從舌著力,其口始終閉而不開(kāi)。其余字字皆然,斯已難矣。至收足之時(shí)尤難,蓋方聲之放時(shí),氣足而聲縱,尚可把定,至收末之時(shí),則本字之氣將盡,而他字之音將發(fā),勢(shì)必再換口訣,略一放松,而咿呀嗚咿之聲隨之,不知收入何宮矣。故收聲之時(shí),尤必加意扣住,如寫(xiě)字之法,每筆必有結(jié)束,越到結(jié)束之處,越有精神,越有頓挫,則不但本字清真,即下字之頭,亦得另起峰巒,益絕分明透露,此古法之所極重,而唱家之所易忽,不得不力為剖明者也。然亦有二等焉:一則當(dāng)重頓,一則當(dāng)輕勒。重頓者,煞字煞句,到此嶄然劃斷,此易曉也。輕勒者,過(guò)文連句,到此委婉脫卸,此難曉也。蓋重者其聲濁而方,輕者其聲清而圓,其界限之分明則一,能知此則收聲之法,思過(guò)半矣。
交代
凡曲以清朗為主,欲令人人知所唱之為何曲,必須字字響亮。然有聲極響亮,而人仍不知為何語(yǔ)者,何也?此交代不明也。何為交代?一字之音,必有首腹尾,必首腹尾音已盡,然后再出一字,則字字清楚。若一字之音未盡,或已盡而未收足,或收足而于交界之處未 能劃斷,或劃斷而下字之頭未能矯然,皆為交代不清。況聲音愈響,則聲盡而音未盡,猶之叩百石之鐘,一叩之后,即鳴他器,則鐘聲方震,他器必若無(wú)聲,故聲愈響,則音愈長(zhǎng),必尾音盡而后起下字,而下字之頭,尤須用力,方能字字清澈,否則反不如聲低者之出口清楚也。凡響亮之喉,宜自省焉。不得恃聲高字真,必謂人人能曉也。
樂(lè)府傳聲之宮調(diào)、陰調(diào)陽(yáng)調(diào)、字句不拘之調(diào)亦有一定格法、曲情
[清]徐大椿
宮調(diào)
古人分立宮調(diào),各有鑿鑿不可移易之處。其淵源不可得而尋,而其大旨,猶可按詞而求之者,如:黃鐘調(diào),唱得富貴纏綿;南呂調(diào),唱得感嘆悲傷之類。其聲之變,雖系人之唱法不同,實(shí)由此調(diào)之平仄陰陽(yáng),配合成格,適成其富貴纏綿,感嘆悲傷,而詞語(yǔ)事實(shí),又與之合,則宮調(diào)與唱法須得矣。故古人填詞,遇富貴纏綿之事,則用黃鐘宮,遇感嘆悲傷之事,則用南呂宮,此一定之法也。后世填詞家,不明此理,將富貴纏綿之事,亦用南呂調(diào),遇感嘆悲傷之事,亦用黃鐘調(diào),使唱者從調(diào)則與事違,從事則與調(diào)違,此作詞者之過(guò)也。若詞調(diào)相合,而唱者不能尋宮別調(diào),則咎在唱者矣。近來(lái)傳奇,合法者雖少,而不甚相反者尚多,仍宜依本調(diào),如何音節(jié),唱出神理,方不失古人配合宮調(diào)之本,否則盡忘其所以然,而宮調(diào)為虛名矣。
陰調(diào)陽(yáng)調(diào)
古人唱法,所謂陰陽(yáng)者,乃字之陰陽(yáng),非人聲之陰陽(yáng)也。字之陰陽(yáng)者,如東為陰,同為陽(yáng),二字自有清濁輕重之別。至人聲之陰陽(yáng),則逼緊其喉,而作雌聲者,謂之陰調(diào);放開(kāi)其喉,而作雄聲者,謂之陽(yáng)調(diào)。遇高字則唱陰,遇低字則唱陽(yáng),此大謬也。夫堂堂男子,唱正大雄豪之曲。而逼緊其喉,不但與其人不相稱,即字面斷不能真。蓋喉間逼緊,則字面皆從喉中出,而舌齒牙唇,俱不能著力,開(kāi)齊撮合,亦大半不能收準(zhǔn),即使出聲之后,作意分清,終不若即從舌齒牙唇者之親切分明也。惟優(yōu)人之作旦者,欲效女聲,則不得不逼緊其喉,此則純用陰調(diào)者。然即陰調(diào)之中,亦有陰陽(yáng)之別,非一味逼緊也。若陽(yáng)調(diào)中之陰陽(yáng),放開(kāi)直出者為陽(yáng)之陽(yáng),將喉收細(xì)揭高,世之所謂小堂調(diào)者,為陽(yáng)之陰,此則一起一倒,無(wú)曲不有,而逼緊之陰不與焉。今之逼緊喉嚨者,乃欲唱高調(diào)而不能,故用力夾住吊起,不覺(jué)犯逼緊之病,一則喉本不佳,一則不善用喉之故也。然逼緊之字,亦間有之,高調(diào)之曲,連轉(zhuǎn)幾字幾腔,層層泛起,愈轉(zhuǎn)愈高,則音必愈細(xì),陽(yáng)聲已竭,喉底之真氣出而接之,自然聲出至深,與逼緊相似,此乃自然而然,非有意為之,若世俗之所謂陰調(diào)也。至近日之所謂時(shí)曲清曲者,則字字逼緊,俱從喉中一絲吐出,依然講五音四呼之法,實(shí)則五音四呼何處著力,以至聽(tīng)者一字不能分辨,此曲之下賤,風(fēng)流掃地矣。
字句不拘之調(diào)亦有一定格法
北曲中,有不拘句字多少,可以增損之格,如黃鐘之黃鐘尾,仙呂之混江龍,南呂之草池春之類。世之作此調(diào)者,遂隨筆寫(xiě)去,絕無(wú)格式,真乃笑談,要知果可隨意長(zhǎng)短,何以仍謂之黃鐘尾,而不名之為混江龍,又不謂之草池春,且何以黃鐘尾不可入仙呂,混江龍不可入南呂耶?此真不思之甚。而訂譜者,亦僅以不拘字概之,全無(wú)格式,令后人易誤也。蓋不拘字句者,謂此一調(diào)字句不妨多寡,原謂在此一調(diào)中增減,并不謂可增減在在他調(diào)也。然則一調(diào)自有一調(diào)章法句法及音節(jié),森然不可移易,,不過(guò)謂同此句法,而此句不妨多增,同此音節(jié),而此音不妨疊唱耳。然亦只中間發(fā)揮之處,因上文文勢(shì)趨下,才高思涌,一瀉難收,依調(diào)循聲,鋪敘滿意,既不逾格,亦不失調(diào)。至若起調(diào)之一二句,則陰陽(yáng)平仄,一字不可移易增減,如此,則聽(tīng)者方能確然審其為何調(diào),否則竟為無(wú)調(diào)之曲,荒謬極矣。細(xì)考舊曲,自能悟之,不能悉錄也。
曲情
唱曲之法,不但聲之宜講,而得曲之情為尤重。蓋聲者,眾曲之所盡同,而情者,一曲之所獨(dú)異。不但生旦丑凈,口氣各殊,凡忠義奸邪,風(fēng)流鄙俗,悲歡思慕,事各不同,使詞雖工妙,而唱者不得其情,則邪正不分,悲喜無(wú)別,即聲音絕妙,而與曲詞相背,不但不能動(dòng)人,反令聽(tīng)者索然無(wú)味矣。然此不僅于口訣中求之也。<樂(lè)記>曰:凡音之起,由人心生也。必唱者先設(shè)身處地,摹仿其人之性情氣象,宛若其人之自述其語(yǔ),然后其形容逼真,使聽(tīng)者心會(huì)神怡,若親對(duì)其人,而忘其為度曲矣。故必先明曲中之意義曲折,則啟口之時(shí),自不求似而自合。若世之只能尋腔依調(diào)者,雖極工亦不過(guò)樂(lè)工之末技,而不足語(yǔ)以感人動(dòng)神之微義也。
樂(lè)府傳聲之起調(diào)、斷腔、頓挫
[清]徐大椿
起調(diào)
唱法之最緊要不可忽者,在于起調(diào)之一字。通首之調(diào),皆此字領(lǐng)之;通首之勢(shì),皆此字蓄之;通首之神,皆此字貫之;通首之喉,皆此字開(kāi)之。如制絲者,引其端而后能竟其緒,此一字乃端也。未有失其端而緒不紊者。人但知調(diào)從此字為始,高則入某調(diào),低則入某調(diào),七調(diào)從此而定,此語(yǔ)誠(chéng)然,不知此乃其大端耳。其轉(zhuǎn)變之法,蓋無(wú)窮盡焉。有唱高調(diào),而此字反宜低者;有唱低調(diào),而此字反宜高者;亦有唱高宜高,唱低宜低者;有宜陰起翻陽(yáng)者;有宜陽(yáng)起翻陰者;亦有宜先將此字輕輕蓄勢(shì),唱過(guò)二三字,方起調(diào)者。此字一梗,則全曲皆梗;此字一和,則全曲自和。故此一字者,造端在此,關(guān)鍵在此。其詳審安頓之法,不可不十分加意也。
斷腔
南曲之唱,以連為主。北曲之唱,以斷為主,不特句斷字?jǐn)啵匆蛔种?,亦有斷腔,且一腔之中,又有幾斷者;惟能斷,則神情方顯,此北曲第一吃緊之處也。而其法則非一端:有另起之?dāng)?,有連上之?dāng)?,有一輕一重之?dāng)?,有一收一放之?dāng)啵幸魂幰魂?yáng)之?dāng)?,有一口氣而忽然一斷,有一連幾斷,有斷而換聲吐字,有斷而寂然頓住。以上諸法,南曲亦間有之,然不若北曲之多。《禮記》所云:曲如折,止如槁木,正此之謂也。近時(shí)南曲盛行,不但字法皆南,即有斷法,亦是南曲之?dāng)?,與北曲迥別。蓋南曲之?dāng)?,乃連中之?dāng)?,不以斷為重,北曲未嘗不連,乃斷中之連,愈斷則愈連,一應(yīng)神情,皆在斷中頓出。故知斷法之精微,則北曲之神理,思過(guò)半矣。然斷與頓挫不同。頓挫者,曲中之起倒節(jié)奏;斷者,聲音之轉(zhuǎn)折機(jī)關(guān)也。
頓挫
唱曲之妙,全在頓挫,必一唱而形神畢出,隔垣聽(tīng)之,其人之裝束形容,顏色氣象,及舉止瞻顧,,宛然如見(jiàn),方是曲之盡境。此其訣全在頓挫。頓挫得款,則其中之神理自出,如喜悅之處,一頓挫而和樂(lè)出;傷感之處,一頓挫而悲恨出;風(fēng)月之場(chǎng),一頓挫而艷情出;威武之人,一頓挫而英氣出:此曲情之所最重也。況一人之聲,連唱數(shù)字,雖氣足者,亦不能接續(xù),頓挫之時(shí),正唱者因以歇?dú)馊?,亦于唱曲之聲,大有補(bǔ)益。今人不通文理,不知此曲該于何處頓挫。又一調(diào)相傳,守而不變,少加頓挫,即不能合著板眼,所以一味直呼,全無(wú)節(jié)奏,不特曲情盡失,且令唱者氣竭:此文理所以不可無(wú)也。要知曲文斷落之處,文理必當(dāng)如此者,板眼不妨略為伸縮,是又在明于宮調(diào)者,為之增損也。
樂(lè)府傳聲之輕重、徐疾、重音疊字
[清]徐大椿
輕重
聲之高低,與輕重全然不同。今則誤以輕重為高低,所以唱高字則用力叫呼,唱低字則隨口帶過(guò):此大謬也。高低之法,詳于高腔輕過(guò)篇。今先明輕重之法:輕者,松放其喉,聲在喉之上一面,吐字清圓飄逸之謂。重者,按捺其喉,聲在喉之下一面,吐字平實(shí)沉著之謂。凡從容喜悅,及俊雅之人,語(yǔ)宜用輕;急迫惱怒,及粗猛之人,語(yǔ)宜用重。又有一句之中,某字當(dāng)輕,某字當(dāng)重;亦有一調(diào)之中,某句當(dāng)輕,某句當(dāng)重,總不一定。但輕重又非響不響之謂也,有輕而不響者,有輕而反響者,有重而響者,有重而反不響者。蓋高低者,調(diào)也;輕重者,氣也;響不響者,聲也;似同而實(shí)異,細(xì)別之自顯然,但不明言之,則習(xí)而不察也。
徐疾
曲之徐疾,亦有一定之節(jié)。始唱少緩,后唱少促,此章法之徐疾也;閑事宜緩,急事宜促,此時(shí)勢(shì)之徐疾也;摹情玩景宜緩,辯駁趨走宜促,此情理之徐疾也。然徐必有節(jié),神氣一貫。疾亦有度,字句分明。倘徐而散漫無(wú)收,疾而糊涂一片,皆大謬也。然太徐之害猶小,太疾之害尤大。今之疾唱者,竟隨口亂道,較之常人言語(yǔ)更快,不特字句不明,并唱字之義全失之矣。惟演劇之場(chǎng),或有重字疊句,形容一時(shí)急迫之象,及收曲幾句,其疾宜更甚于尋常言語(yǔ)者,然亦必字字分明,皎皎落落,無(wú)一字輕過(guò),內(nèi)中遇緊要眼目,又必跌宕而出之,聽(tīng)者聆之,字句甚短,而音節(jié)反覺(jué)甚長(zhǎng),方為合度;舍此則寧徐無(wú)疾也。曲品之高下,大半在徐疾之分,唱者須自審之。
重音疊字
重音者,二字之音相近,如逢蒙、希夷之類,聽(tīng)者易疑為兩字相同是也。疊字者,如飄飄、隱隱之類,聽(tīng)者易疑為一字兩腔是也。此等最宜留意。凡唱重音之字,則必將字頭作意分別,如陰陽(yáng)輕重、四呼五音,必有不同之處,剔清字面,則聽(tīng)者鑿鑿知為兩音矣。唱疊字之音,則必界限分明,念完上字之音,鉤清頓住,然后另起字頭,又必與前字略分異同,或一輕一重,一高一低,一徐一疾之類,譬之作書(shū)之法,一帖之中,其字?jǐn)?shù)見(jiàn),無(wú)相同者,則聽(tīng)者鑿鑿知為兩字矣。此等雖系曲中之末節(jié),而口訣之妙,反于此見(jiàn)長(zhǎng)。若工夫不到,至此竟無(wú)把握也。
樂(lè)府傳聲之高腔輕過(guò)、低腔重煞、一字高低不一、出音必純
[清]徐大椿
高腔輕過(guò)
腔之高低,不系聲之響不響也。蓋所謂高者,音高,非聲高也。音與聲大不同。用力呼字,使人遠(yuǎn)聞,謂之聲高;揭起字聲,使之向上,謂之音高。即如同是一曲,唱上字尺字調(diào),則聲雖用力而音總低,,唱正調(diào)乙字調(diào),則聲雖不用力而音總高,此在喉中之氣向上向下之別耳。凡高音之響必狹,必細(xì),必銳,必深;低音之響,必闊,必粗,必鈍,必淺。如此字要高唱,不必用力儘呼,惟將此字做狹,做細(xì),做銳,做深,則音自高矣。今人不會(huì)此意,凡遇高腔,往往將細(xì)狹深銳之法,變成陰調(diào),此又似是而非也。蓋陽(yáng)調(diào)有陽(yáng)調(diào)之高低,陰調(diào)有陰調(diào)之高低,若改陽(yáng)為陰謂之高,則陰之當(dāng)高者,又何改耶?且調(diào)有斷不可陰者,若改陽(yáng)為陰,又失本調(diào)之體矣。能知唱高音之法,則下等之喉,亦可進(jìn)于中等,中等可進(jìn)于上等。凡遇當(dāng)高揭之字,照上法將氣提起透出,吹者按譜順從,則聽(tīng)者已清皙明亮,唱者又全不費(fèi)力。蓋字之高下一定,而人之聲音各別,能知此,則人人可唱高音之曲,各如其人之分量,而無(wú)脫調(diào)之慮,否則唱高調(diào)之曲,必極響之喉方可,而喉之少次者只宜唱低調(diào)之曲,是調(diào)以人分,而一人之聲,只可限以一調(diào),略高即屬勉強(qiáng)矣。此不知高腔輕過(guò)之法也。
低腔重煞
低腔與輕腔不同。輕腔者,將字音微逗,其聲必清細(xì)而柔媚,與重字反對(duì)。若低腔則與高字反對(duì),聲雖不必響亮,而字面更須沉著。凡情深氣盛之曲,低腔反最多,能寫(xiě)沉郁不舒之情,故低腔宜重,宜緩,宜沉,宜頓,與輕腔絕不相同。今之唱低腔者,反以為偷力之地,隨口念過(guò),遂使神情渙漫,語(yǔ)氣不續(xù),不知曲之神理,全在低腔也。
一字高低不一
字之配入工尺,高低本無(wú)一定,如世所傳《儀禮》通傳樂(lè)譜,《鹿鳴》之“我有嘉賓”,首章則我為蕤,有為林,嘉為應(yīng),賓為南;次章則我為林,有為南,嘉為應(yīng),,賓為黃,諸律旋用,則高低互易,從古如此,所以天下有不入調(diào)之曲,而無(wú)不可唱之曲。曲之不入調(diào)者,字句不準(zhǔn),陰陽(yáng)不分,平仄失調(diào)是也。無(wú)不可唱者,遷低就高,遷高就低,平聲仄讀,仄聲平讀,凡不合調(diào)不成調(diào)之曲,皆可被之管弦矣。然必字字讀真,而能不失宮調(diào),諧和絲竹,方為合度之曲耳。故曲之工不工,唱者居其半,而作曲者居其半也。曲盡合調(diào),而唱者違之,其咎在唱者;曲不合調(diào),則使唱者依調(diào)則非其字,依字則非其調(diào),勢(shì)必改讀字音,遷就其聲以合調(diào),則調(diào)雖是而字面不真,曲之不工,作曲者不能辭其責(zé)也。故字聲之高下,可以通融者,如《鹿鳴》所譜之類,原可以出入轉(zhuǎn)移,其不可通融之處,則斷不得用此一字而離宮失調(diào),亦不得因欲合調(diào)而出韻乖聲,故作曲者與唱者,不可不相謀也。
出音必純
凡出字之后,必始終一音,則腔雖數(shù)轉(zhuǎn),聽(tīng)者仍知為此一字,不但五音四呼,不可互易,并不可忽陰忽陽(yáng),忽重忽輕,忽清忽濁,忽高忽低,方為純粹。凡犯此病者,或因沙澀之喉不能一線到底,或因隨口轉(zhuǎn)換,漫不經(jīng)心,以致一字之頭腹尾,往往互異,不但聽(tīng)者不清,即絲竹亦難和合。故必平日先將喉嚨洗剔清明,使聲出一線,則隨其字之清濁高下,俱不至一字?jǐn)?shù)聲矣。
樂(lè)府傳聲之句韻必清、定板、底板唱法
[清]徐大椿
句韻必清
牌調(diào)之別,全在字句及限韻。某調(diào)當(dāng)幾句,某句當(dāng)幾字,及當(dāng)韻不當(dāng)韻,調(diào)之分別,全在乎此。唱者遵此不失,自然事理明曉,神情畢出,宮調(diào)井然。今乃只顧腔板,句韻蕩然,當(dāng)連不連,當(dāng)斷不斷,遇何調(diào)則依工尺之高低,唱完而止,則古之鑿鑿分明幾句幾字幾韻,全然可以不必也。蓋言語(yǔ)不斷,雖室人不解其情;文章無(wú)句,雖通人不曉其義,況于唱曲耶?如《琵琶·辭朝》折《啄木兒》“事親事君一般道,人生怎全忠和孝?卻不道母死王陵歸漢朝”,近時(shí)唱者,道字拖腔,連下人字,孝字急疾,并接卻字,是句韻皆失矣!如此者十之四五。試令今之登場(chǎng)者,依昆腔之唱法,聽(tīng)者能辨其幾句幾韻,百不能得一也。句韻之法,不幾盡喪耶?惟北曲尚有句可尋,有韻可辨,然亦不能收清收足,此亦漸染于昆腔所致。昆腔作法之始,原不至如此之極,而流弊不可不亟拯也。余見(jiàn)頓挫、斷腔諸篇。
定板
板之設(shè),所以節(jié)字句,排腔調(diào),齊人聲也。南曲之板,分毫不可假借,惟北曲之板,竟有不相同者。蓋南曲惟引子無(wú)板,余皆有板,北曲則只有底板無(wú)實(shí)板之曲極多。又南曲之字句,無(wú)一調(diào)無(wú)定格,而北曲則不拘字句之調(diào)極多。又南曲襯字甚少,少則一字幾腔,板在何字何腔,千首一律;若北曲則襯字極多,板必有不能承接之處,中間不能不增出一板,此南之所以有定,北之所以無(wú)定也。且元人之曲,不但以虛字為襯,且有以實(shí)字為襯者,如本調(diào)當(dāng)用天地人三實(shí)字為句,若只襯一二虛字在三字上,仍是三字句,乃竟用春夏秋冬四實(shí)字為句,則將以何字作襯字耶?則不但襯多難簇,且正襯不分,此板之所以尤無(wú)定也。然無(wú)定之中,又有一定者,蓋板殊則腔殊,腔殊則調(diào)殊,板一失,則宮調(diào)將不可考矣。故惟過(guò)文轉(zhuǎn)接之間,板可略為增損,所以便歌也。至緊要之處,板不可少有移易,所以存調(diào)也。此北曲之板,雖寬而實(shí)未嘗不嚴(yán)也。
底板唱法
南曲惟引子用底板,余皆有定板。北曲則底板甚多。何也?蓋南曲之板以節(jié)字,不以節(jié)句;北曲之板以節(jié)句,不以節(jié)字。節(jié)字則板必繁,節(jié)句則一句一板足矣。惟著議論描寫(xiě),及轉(zhuǎn)折頓挫之曲,亦用實(shí)板節(jié)字,然亦不若南曲之密。凡唱底板之曲,必音節(jié)悠長(zhǎng),聲調(diào)宏放,氣緩辭舒,方稱合度。又必于轉(zhuǎn)接出落之間,自生頓挫,無(wú)節(jié)之中,處處皆節(jié),無(wú)板之處,勝于有板,如鶴鳴九皋,干云直上,又如天際風(fēng)箏,宮商自協(xié),方為能品。此可會(huì)意,非可言罄也。
樂(lè)府傳聲之牌調(diào)各有定譜、辨四音訣、辨五音訣、辨聲音要訣
[清]徐大椿
牌調(diào)各有定譜
凡曲七調(diào),自有定格,如某牌名系某宮,則應(yīng)用某調(diào),方為合度。若不按成譜,任意妄擬,則高低自不葉調(diào)。即如商調(diào)之[山坡羊],自應(yīng)歸凡調(diào),南呂之[懶畫(huà)眉],自應(yīng)唱六字調(diào),若高一調(diào)吹之,不但唱者吃力,徒然揭斷嗓子,且不中聽(tīng),曲情節(jié)奏,全然沒(méi)有;低一調(diào)吹之,雄壯激烈之曲,勢(shì)必萎靡沉郁,寂靜之音,愈覺(jué)幽晦,識(shí)者掩口失笑矣。
辨四音訣
平聲平道莫低昂。
上聲高呼猛力強(qiáng)。
去聲分明直遠(yuǎn)送。
入聲短促急收藏。
辨五音訣
欲知宮,舌居中。(中喉音)
欲知商,口開(kāi)張。(齒頭正齒音)
欲知角,舌縮卻。(牙音)
欲知徵,舌柱齒。(舌頭舌上音)
欲知羽,撮口取。(唇重唇輕)
辨聲音要訣
切音先須辨四聲,五音六律并五行。
難呼語(yǔ)氣皆名濁,易紐言詞盡屬清。
唇上碧班邠豹卜,舌頭當(dāng)?shù)蔚级 ?
撮唇呼虎烏塢污,卷舌伊幽乙意英。
閉口披頗潘坡拍,齊齒之音實(shí)始成。
正齒正征真志只,穿牙查摘塞箏笙。
唇齒分敷方奉復(fù),鼻唇工共故宮肱。
引喉勾狗鷗喉厄,隨鼻蒿毫好赫亨。
上腭囂妖高矯橋,平牙臻節(jié)怎說(shuō)生。
縱唇休朽求鳩九,送氣查拿詫宅棖。
含口甘含醎檻呷,口開(kāi)何可我歌羹。
大抵宮商角徵羽,應(yīng)須紐算最為清。
要知葉韻須尊母,務(wù)必經(jīng)心講究明。 即有此聲,
[清]徐大椿
序
樂(lè)之成,其大端有七:一曰定律呂,二曰造歌詩(shī),三曰定典禮,四曰辨八音,五曰分宮調(diào),六曰正字音,七曰審口法。七者不備不能成樂(lè)。何謂定律呂?考黃鐘大呂之本,窮宮商徴羽之變是也。何謂歌詩(shī)?上極雅頌,下至謠諺與凡詞曲有韻之文皆是也。何謂典禮?郊天祭地,宴饗贈(zèng)答,房中軍中之所宜用是也。何謂八音?金石絲竹匏土革木,古今樂(lè)器是也。何謂字音?一字有一字之正音,不可雜以土音;又北曲有北曲之音,南曲有南曲之音是也。何謂口法?每唱一字,則必有出聲、轉(zhuǎn)聲、收聲,及承上接下諸法是也。七者不盡通,不得名專精之士。然七音之學(xué),非一人所能兼,則亦有可分習(xí)者。律呂歌詩(shī)典禮,此學(xué)士大夫之事也。其八音之器,各精一技,此樂(lè)工之事也。惟宮調(diào)、字音、口法,則唱曲者不可不知。然宮調(diào)大端難越,即有失傳,而一為更換,即能循板歸腔,至字音亦一改即能正其讀,惟口法則字句各別,長(zhǎng)唱有長(zhǎng)唱之法,短唱有短唱之法,在此調(diào)為一法,在彼調(diào)又為一法,接此字一法,接彼字又一法,千變?nèi)f殊,此非若律呂歌詩(shī)典禮之可以書(shū)傳,八音之可以譜定,宮調(diào)之可以類分,字音之可以反切別,全在發(fā)聲吐字之際,理融神悟,口到音隨。顧昔人之聲已去,誰(shuí)得而聞之?即一堂相對(duì),旋唱而聲旋息,欲追其以往之聲而已不復(fù)在耳矣。此口法之所以日變而日亡也。上古之口法,三代不傳;三代之口法,漢魏六朝不傳;漢魏六朝之口法,唐宋不傳;唐宋之口法,元明不傳。若今日之南北曲,皆元明之舊,而其口法亦屢變。南曲之變,變?yōu)槔デ?,去古浸遠(yuǎn),自成一家。其法盛行,故腔調(diào)尚不甚失,但其立法之初,靡慢模糊,聽(tīng)者不能辨其為何語(yǔ),此曲之最違古法者。至北曲則自南曲甚行之后,不甚講習(xí),即有唱者,又即以南曲聲口唱之,遂使宮調(diào)不分,陰陽(yáng)無(wú)別,去上不清,全失元人本意。又?jǐn)?shù)十年來(lái),學(xué)士大夫全不究心,將來(lái)不知何所底止,嗟夫!樂(lè)之道久已喪失,猶存一線于唱曲當(dāng)中,而又日即消亡,余用憫焉,爰作傳聲法若干篇,借北曲以立論,從其近也;而南曲之口法,亦不外是焉。古人作樂(lè),皆以人聲為本,書(shū)曰:“詩(shī)言志,歌詠言,聲依詠,律和聲”,人聲不可辨,雖律呂何以和之?故人聲存而樂(lè)之本自不沒(méi)于天下。傳聲者,所以傳人聲也,其事若微而可緩,然古之帝王圣哲,所以象功昭德,陶情養(yǎng)性之本,實(shí)不外是。此學(xué)問(wèn)之大端,而盛世之所必講者也。 乾隆甲子秋八月既望吳江徐大椿書(shū)于洄溪草堂
樂(lè)府傳聲之源流、元曲家門
[清]徐大椿
源流
曲之變,上古不可考。自唐虞之賡歌擊壤以降,凡朝廷草野之間,其歌詩(shī)謠諺不可勝窮,茲不盡述。若今日之聲存而可考者,南曲北曲二端而已。北曲之始,金之董解元《西廂記》,元之馬致遠(yuǎn)《岳陽(yáng)樓》之類。南曲之傳,如元人高則誠(chéng)《琵琶記》,施君美《拜月亭》之類。宮調(diào)既殊,排場(chǎng)亦異,然當(dāng)時(shí)之唱法,非今日之唱法也。北曲如董之《西廂記》,僅可以入弦索,而不可以協(xié)簫管。其曲以頓挫節(jié)奏勝,詞疾而板促。至王實(shí)甫之《西廂記》,及元人諸雜劇,方可協(xié)之簫管,近世之所宗者是也。若北曲之西腔、高腔、梆子、亂彈等腔,乃其別派,不在北曲之列。南曲之異,則有海鹽、義烏、弋陽(yáng)、四平、樂(lè)平、太平等腔。至明之中葉,昆腔盛行,至今守之不失。其偶唱北曲一二調(diào),亦改為昆腔之北曲,非當(dāng)時(shí)之北曲矣。此乃風(fēng)氣自然之變,不可勉強(qiáng)者也。如必字字句句,皆求同于古人,一則莫可考究,二則難于傳授,況古人之聲,已不可追,自吾作之,安知不有杜撰不合調(diào)之處?即使自成一家,亦仍非真古調(diào)也。故風(fēng)氣之遞變,相仍無(wú)害,但不可依樣葫蘆,盡失聲音之本,并失后來(lái)改調(diào)者之意,則流蕩不知所窮矣。故可變者,腔板也,不可變者,口法與宮調(diào)也。茍口法宮調(diào)得其真,雖今樂(lè)猶古樂(lè)也。蓋天地之元聲,未嘗一日息于天下,《記》云:斯須去身。人生而有此形,即有此聲,亦即有此履中蹈和之具,但無(wú)人以發(fā)之,則汩沒(méi)而不能自振。后世之所以治不遵古者,樂(lè)先亡也。樂(lè)之亡,先王之教失也。我謂欲求樂(lè)之本者,先從人聲始。
元曲家門
元曲為曲之一變,自元以前,歌已有南北之分,其法不傳,而聲調(diào)大略亦可想見(jiàn)。至元?jiǎng)t分宮別調(diào),獨(dú)成一家,清濁陰陽(yáng),以別其聲,長(zhǎng)短徐疾,以定其節(jié),宏細(xì)幽顯,以分其調(diào)。其體例如出一手,其音節(jié)如出一口,雖文之高下各殊,而音調(diào)無(wú)有不合者,歌法至此而大備,亦至此而盡顯。能審其節(jié),隨口歌之,無(wú)不合格調(diào),可播管弦者,今人特不知深思耳。若其體則全與詩(shī)詞各別,取直而不取曲,取俚而不取文,取顯而不取隱,蓋此乃述古人之言語(yǔ),使愚夫愚婦共見(jiàn)共聞,非文人學(xué)士自吟自詠之作也。若必鋪敘故事,點(diǎn)染詞華,何不竟作詩(shī)文,而立此體耶?譬之朝服游山,艷妝玩月,不但不雅,反傷俗矣。但直必有至味,俚必有實(shí)情顯必有深意,隨聽(tīng)者之智愚高下,而各與其所能知,斯為至境。又必觀其所演何事,如演朝廷文墨之輩,則詞語(yǔ)仍不妨稍近藻繪,乃不失口氣;若演街巷村野之事,則鋪述竟作方言可也。總之,因人而施,口吻極似,正所謂本色之至也。此元人作曲之家門也。知此,則元曲用筆之法曉然矣。
樂(lè)府傳聲之出聲口訣 、聲各有形、五音、四呼
[清]徐大椿
出聲口訣
天下有有形之聲,有無(wú)形之聲。無(wú)形之聲,風(fēng)雷之類是也;其聲不可為而無(wú)定。有形之聲,絲竹金鼓之類是也;其聲可為而有定。其形何等,則其聲亦從而變矣。欲改其聲,先改其形,形改而聲無(wú)弗改也。惟人之聲亦然。喉、舌、齒、牙、唇,謂之五音;開(kāi)、齊、撮、合,謂之四呼。欲正五音,而不從喉舌齒牙唇處著力,則其音必不真;欲準(zhǔn)四呼,而不習(xí)開(kāi)齊撮合之勢(shì),則其呼必不清。所以欲辯真音,先學(xué)口法。口法真,則其字無(wú)不真矣。譬之簫管,欲吹尺字,必放尺字之眼;欲吹工字,必放工字之眼,若放工而欲吹尺,放尺而欲吹工,雖神瞽不能也。所謂其聲可為而有定者也。今則口法皆不能知,而欲其聲之真,得乎?又,喉舌齒牙唇,雖分五層,然吐聲之法,不僅五也。有喉底之喉,有喉中之喉,有近舌之喉;余四音亦然。更不僅此也,即喉底之喉,亦有淺深輕重;其余皆有淺深輕重。千絲萬(wàn)縷,層層扣住,方為入細(xì)。其開(kāi)齊撮合之中,亦有半開(kāi)、全開(kāi),半合、全合之不同。其外又有鼻音、半鼻、抵腭、抵齒等法。其形亦皆有定??傊糇质终?,則其形自從;其形十分真,則其字自協(xié),此自然之理。若不知其形,而求其聲,則終生不能呼準(zhǔn)一字也。
聲各有形
凡物有氣必有形,惟聲無(wú)形。然聲亦必有氣以出之,故聲亦有聲之形。其形惟何?大小、闊狹、長(zhǎng)短、尖鈍、粗細(xì)、圓扁、斜正之類是也。古圣作字諧聲,皆由天籟,絕無(wú)一毫勉強(qiáng),其義精微奇妙,不可思議。如大字之形大,小字之形小,闊字之形闊,狹字之形狹,余數(shù)字無(wú)不皆然。惟口訣得傳,則字形宛肖。不得口訣,則大非大,而小非小,出聲之際已偏,引長(zhǎng)其音,遂不知何字矣。能將上數(shù)字煉準(zhǔn)口訣,則余字盡可類推。如東鐘韻,東字之聲長(zhǎng),終字之聲短,風(fēng)字之聲扁,宮字之聲園,蹤字之聲尖,翁字之聲鈍。江陽(yáng)韻,江字之聲闊,臧字之聲狹,堂字之聲粗,將字之聲細(xì)。潛心分別,其形顯然。其口訣大端,雖不外開(kāi)齊撮合、喉舌齒牙唇,而細(xì)分之則無(wú)盡,有張口者,有半張者,有閉口者,有半閉者,有先張后閉者,有先閉后張者,有喉出唇收者,有喉出舌收者,有全喉全舌者,有半喉半舌者。以上諸條,互相出入,不可勝計(jì)。其外又有落腮、穿齒、穿牙、覆唇、挺舌、透鼻、過(guò)鼻,種種諸法,不可枚舉??傇趯⒋俗肿R(shí)真念準(zhǔn),審其字聲從口中何處著力,則知此字必如何念法方確。即知其形于長(zhǎng)短闊狹之內(nèi)居何等矣。然后人之聽(tīng)之,無(wú)不知其為何字,雖絲竹雜和,不能奪而亂之矣。此千古未發(fā)之微義也。
五音
喉舌齒牙唇,謂之五音。此審字之法也。聲出于喉為喉,出于舌為舌,出于齒為齒,出于牙為牙,出于唇為唇,其詳見(jiàn)《等韻》、《切韻》等書(shū)。最深為喉音,稍出為舌音,再出在兩旁牝齒間為齒音,再出在前牡齒間為牙音,再出在唇上為唇音。雖分五層,其實(shí)萬(wàn)殊,喉音之深淺不一,舌音之深淺亦不一,余三音皆然。故五音之正聲皆易辨,而交界之間甚難辨。然其界限,又復(fù)井然,一口之中,并無(wú)疆畔,而絲毫不可亂,此人之所以為至靈,造物之所以為至奇也。能知其分寸之所在,一線不移,然后其音始的,而出聲之際,不至?;笥我?,再參之以開(kāi)齊撮合之法,自然辨晰秋毫矣。余詳口訣篇內(nèi)。
四呼
開(kāi)齊撮合,謂之四呼。此讀字之口法也。開(kāi)口謂之開(kāi),其用力在喉。齊齒謂之齊,其用力在齒。撮口謂之撮,其用力在唇。合口謂之合,其用力在滿口。欲讀此字,必得此字之讀法,則其字音始真,否則終不能合度,然此非喉舌齒牙唇之謂也。蓋喉舌齒牙唇者;字之所從生;開(kāi)齊撮合者,字之所從出。喉舌齒牙唇,各有開(kāi)齊撮合,故五音為經(jīng),四呼為緯。今人雖能知音之正,而呼之不清者,皆開(kāi)齊撮合之法不習(xí)故也。余見(jiàn)口訣篇內(nèi)。
樂(lè)府傳聲之喉有中旁上下、鼻音閉口音、四聲各有陰陽(yáng)、北字
[清] 徐大椿
喉有中旁上下
喉舌齒牙唇為五音,從內(nèi)至外之言也。其位置實(shí)有五層,其音雖皆本于喉,而用力之地,則層層有別,此人人所知者也。至五音中,又各有五音,則前人之所未道者。天下之理,有縱必有橫,喉舌齒牙唇,縱也,喉音中之五音,橫也。何謂?音高而清之字,則從喉之上面用力;低而濁之字,則從喉之下面用力;欹而扁之字,則從喉之中間用力。故出聲之時(shí),欲其字清而高,則將氣提而向喉之上;欲濁而低,則將氣按而著喉之下;欲欹而扁,則將氣從兩邊逼出;欲正而圓,則將氣從正中透出,自然各得其真,不煩用力而自響且亮矣。此非特喉音之字如此,凡舌齒牙唇之字呼法皆然。但舌齒牙唇,雖著力之地各殊,而總不能離乎喉也,故喉舌齒牙唇為經(jīng),上下兩旁正中為緯,經(jīng)緯相生,五五二十有五,而出聲之道備矣。此千古之所習(xí)而不察者也。
鼻音閉口音
喉舌齒牙唇之外,又有鼻音、閉口音者。何也?蓋聲音之道,所以暢發(fā)天地之和氣,雖以清明疏亮為主,但皆清明疏亮,一往不返,則律呂之氣有張無(wú)翕,不能備四氣之和,此鼻音、閉口音所以不能無(wú)也。如庚清二韻,乃正鼻音也。東鐘、江陽(yáng),乃半鼻音也。尋侵、監(jiān)咸、廉纖,則閉口音也。正鼻音則全入鼻中,半鼻音則半入鼻中,即閉口之漸也。閉口之音,自侵尋至廉纖而盡矣。故《中原音韻》以東鐘起,以廉纖終,終之以閉口音,猶四時(shí)之令窮于冬也。東鐘則春令之始也;但立春之時(shí),陽(yáng)氣初動(dòng),故猶稍帶鼻音,有出而未舒之象。自庚清正鼻音之后,即從尤侯只合口喉音,轉(zhuǎn)入尋侵閉口,亦以漸而收藏,此天地自然之理,編韻之人,雖未必有意為之,而天地之音之終始,其序自然,而不可紊也。故能知鼻音、閉口音法,則曲中之開(kāi)合呼翕,皆與造化相通,然后清而不噍,放而不濫,有深厚和粹之妙。故鼻音、閉口音之法,不可不深講也。
四聲各有陰陽(yáng)
字之分陰陽(yáng),從古知之。宋人填詞極重,只散見(jiàn)于諸家論說(shuō),而無(wú)全書(shū)。惟《中原音韻》,將每韻分出,最為詳盡;但只平聲有陰陽(yáng),而余三聲皆不分陰陽(yáng),不知以三聲本無(wú)分乎?抑難分乎?抑可以不分乎?或又以為去入有陰陽(yáng),而上聲獨(dú)無(wú)陰陽(yáng),此更悖理之極者。蓋四聲之陰陽(yáng),皆從平聲起,平聲一出,則四呼皆來(lái),一貫到底,不容勉強(qiáng),亦不可移易,豈有平聲有陰陽(yáng),而三聲無(wú)陰陽(yáng)者,亦豈有平去入有陰陽(yáng),而上聲獨(dú)無(wú)陰陽(yáng)者。此皆極荒唐之說(shuō),后人竟不深求,不得不急為拈出,使天下后世作曲與唱曲之人,確然有所執(zhí)持,而審音不惑。如宗字為陰,宗、總、縱、足,皆陰也;戎字為陽(yáng),戎、冗、誦、族,皆陽(yáng)也。上八字豈可刪去一字,亦豈可互易一字,亦豈可宗戎有陰陽(yáng),而下六字無(wú)陰陽(yáng),更豈可縱足與誦族有陰陽(yáng),而總與冗無(wú)陰陽(yáng)?此有耳者之所共察,不必明于度曲者而后知之也。余常欲以《中原音韻》四聲之陰陽(yáng),每字皆為分定,以息千古紛紛之說(shuō),尚未遑而有待。但作曲者能別平聲之陰陽(yáng),已屬難事,若并三聲而分之,則尤艱于措筆,不必字字苛求,然不可以作曲之難而并字之陰陽(yáng)亦泯也。
北字
凡唱北曲者,其字皆從北聲,方為合度。若唱南音,即為別字矣。然北字之異乎南者,十居四五,若必字字從北,則南方之人,竟有全不解者,此亦不必盡泥也。蓋當(dāng)時(shí)之北曲,以北人造之,北人唱之,彼自唱彼之音,自然皆從北讀,若南人唱之,南人聽(tīng)之,則即唱南人之音,似亦無(wú)害于理,但以北字改作南音,則聲必不和。何則?當(dāng)時(shí)原以北字配調(diào)故也。況南人以土音雜之,只可施之一方,不能通之天下;同此一曲而一鄉(xiāng)有一鄉(xiāng)之唱法,其弊不勝窮矣。愚有說(shuō)焉:凡北曲之字,有天下盡通之正音,唱又不失此調(diào)之音節(jié)者,不必盡從北字也。如崇字本音戎,而北讀為蟲(chóng),重字本音蟲(chóng)去聲,北讀為中去聲,事字本時(shí)至切,北讀為世,杜本音渡,北讀為妬之類。如此者不一而足,若必盡從北音,則唱者與聽(tīng)者,俱不相洽,反為無(wú)味,譬之南北兩人,相遇談心,各操土音,則兩不相通,必各遵相通之正音,方能理會(huì),此人情之常,何不可通于度曲耶?但不可以土音改北音耳。至于北字中,人人能曉,或此宮此調(diào),必如此方合者,則必不可以南曲之字易之也。
樂(lè)府傳聲之平聲唱法、上聲唱法、去聲唱法
[清]徐大椿
平聲唱法
四聲之中,平聲最長(zhǎng),入聲最短。何以驗(yàn)之?凡三聲拖長(zhǎng)之后,皆似平聲,入聲則一頓之外,全無(wú)入象,故長(zhǎng)者,平聲之本象也。但上去皆可唱長(zhǎng),即入聲派入三聲,亦可唱長(zhǎng),則平聲之長(zhǎng),何以別于三聲邪?蓋平聲之音,自緩、自舒、自周、自正、自和、自靜,若上聲必有挑起之象,去聲必有轉(zhuǎn)送之象,入聲之派入三聲,則各隨所派成音。故唱平聲,其尤重在出聲之際,得舒緩周正和靜之法,自于上去迥別,乃為平聲之正音,則聽(tīng)者不論高低輕重,一聆而知其為平聲之字矣。
上聲唱法
上聲亦只在出字之時(shí)分別。方開(kāi)口時(shí),須略似平聲,字頭半吐,即向上一挑,方是上聲正位。蓋上聲本從平聲來(lái),故上聲之字頭,必從平聲起,若竟從上起,則其聲一響已竭,不能引而長(zhǎng)之,若聲竭而復(fù)拖下,則反似平聲字矣。故唱上聲極難,一吐即挑,挑后不復(fù)落下,雖其聲長(zhǎng)唱,微近平聲,而口氣總皆向上,不落平腔,乃為上聲之正法。雖數(shù)轉(zhuǎn)而聽(tīng)者仍知為上聲,斯得唱上聲之法矣。
去聲唱法
今北曲之最失傳者,其唱去聲盡若平聲。蓋北曲本無(wú)入聲,若并去聲而無(wú)之,則只有兩聲矣。夫兩聲豈能成調(diào)耶?況北曲之所以別于南曲者,全在去聲。南之唱去,以揭高為主,北之唱去,不必盡高,惟還其字面十分透足而已。笛中出一凡字合曲者,惟去聲為多。如唱凍字,則曰凍紅翁,唱問(wèn)字,則曰問(wèn)恒恩,唱秀字,則曰秀喉漚,長(zhǎng)腔則如此三腔,短腔則去第三腔,再短則念完本字即收,總不可先帶平腔。蓋去聲本從上聲轉(zhuǎn)來(lái),一著平腔,便不能復(fù)振,始終如平聲矣。非若上聲之本從平聲轉(zhuǎn)出,可以先似平聲,轉(zhuǎn)到上聲也。譬如四時(shí)從春轉(zhuǎn)夏則可,從春轉(zhuǎn)秋則不可,此自然之理也。況去聲最有力,北音尚勁,去聲真確,則曲聲亦勁而有力,此最大關(guān)系也。今之所以唱去聲似平聲者,何也?自南曲盛行,曲尚柔靡,聲口已慣,不能轉(zhuǎn)勁,又去聲唱法,頗須用力,不若平讀之可以隨口念過(guò),一則循習(xí)使然,一則偷氣就易,又久無(wú)審音者為之整頓,遂使去聲盡亡,北音絕響,最可慨也!
樂(lè)府傳聲之入聲派三聲法、入聲讀法
[清]徐大椿
入聲派三聲法
北曲無(wú)入聲,將入聲派入三聲,蓋以北人言語(yǔ),本無(wú)入聲,故唱曲亦無(wú)入聲也。然必分派入三聲者,何也?北曲之妙,全在于此。蓋入聲本不可唱,唱而引長(zhǎng)其聲,即是平聲,南曲唱入聲無(wú)長(zhǎng)腔,出字即止,其間有引長(zhǎng)其聲者,皆平聲也。何也?南曲唱法,以和順為主,出聲拖腔之后,皆近平聲,不必四聲鑿鑿,故可稍為假借。惟北曲則平自平,上自上,去自去,字字清真,出聲、過(guò)聲、收聲,分毫不可寬假,故唱入聲,亦必審其字勢(shì),該近何聲,及可讀何聲,派定唱法,出聲之際,歷歷分明,亦如三聲之本音不可移易,然后唱者有所執(zhí)持,聽(tīng)者分明辨別,非若南曲之皆似平聲,無(wú)相徑庭也。故觀派入三聲之法,則北曲之出字清真,益可徵據(jù),此探微之論也。至派入三聲異同之法,又別有論。
入聲讀法
北曲皆遵《中州音韻》,其平上去三聲,皆與《唐韻》及《洪武正韻》等相同,其有異者,百中之一耳。其五音四呼,亦不相遠(yuǎn),若入聲之字皆派入三聲,竟有大相徑庭,全非其字者。何也?蓋三聲多連合一貫,獨(dú)至入聲而別,有有三聲而無(wú)入聲之字,亦有有入聲而無(wú)三聲之字。今北曲無(wú)入聲之唱,盡將入聲唱作三聲,而三聲中無(wú)此字,則不得不另作一聲矣。如曲字,本邱六切,若本音之平聲,則邱都切,是有聲無(wú)字矣,故變而作區(qū)。樂(lè)字,本盧各切,若本音之平聲,則盧沙切,亦有聲無(wú)字矣,故變而作勞。其余如:削之為宵,鶴之為浩,不一而足。自六經(jīng)子史皆同,不獨(dú)《中州音韻》為然也。惟古韻從無(wú)此讀法,而五音四呼又不通者,此乃當(dāng)時(shí)之土音,則不妨或從古音,或從今音,不必悉遵其讀也。又其派入三聲,有一定之法,與古音亦稍殊。如鹿字,《中州韻》作去聲音露,古音露,亦音盧,出字《中州韻》作上聲音杵,古音作平聲,則赤知切,作去聲,則赤至切,三聲多有通融之處。蓋入之讀作三聲者,緣古人有韻之文,皆以長(zhǎng)言詠嘆出之,其聲一長(zhǎng),則入聲之字自然歸入三聲,此聲音之理,非人所能強(qiáng)也。故古人有此讀法者,三聲原可通用,不必盡從《中州韻》;如從無(wú)此音者,則不可自我亂之,恐人之難辨也。試從古音,一一考之,則入聲派入三聲之故可明,而三代已前之歌法,亦可推測(cè)而知矣。
樂(lè)府傳聲之歸韻、收聲、交代
[清]徐大椿
歸韻
唱曲能令人字字可辨,不但平上去入四聲準(zhǔn),開(kāi)齊撮合四呼清而已。四聲四呼,止能于出聲之時(shí),分別字頭,使人明曉,至出字之后,引長(zhǎng)其聲,即屬公共之響,況有絲竹一和,尤易混入。譬如簫管之音,雖極天下之良工,吹得音調(diào)明亮者,只能分別工尺,令聽(tīng)者一聆而知其為何調(diào),斷不能吹出字面,使聽(tīng)者知其何字也。蓋簫管止有工尺,無(wú)字面,此人聲之所以可貴也。四聲四呼清,則出口之字面已正,而不知?dú)w韻之法,則引長(zhǎng)之字面,仍與簫管同,故尤以歸韻為第一。歸韻之法如何?如東鐘字,則使其聲出喉中,氣從上腭鼻竅中過(guò),令其聲半入鼻中,半出口外,則東鐘歸韻矣。江陽(yáng),則聲從兩頤中出,舌根用力,漸開(kāi)其口,使其聲朗朗如叩金器,則江陽(yáng)歸韻矣。支思,則聲從齒縫中出,而收細(xì)其喉,徐放其氣,切勿令上下齒牙相遠(yuǎn),則支思?xì)w韻矣。能歸韻,則雖十轉(zhuǎn)百轉(zhuǎn),而本音始終一線,聽(tīng)者即從出字之后,驟聆其音,亦鑿鑿然知為某字也。況字真則義理切實(shí),所談何事,所說(shuō)何人,悲歡喜怒,神情畢出;若字不清,則音調(diào)雖和,而動(dòng)人不易,譬如禽獸之悲鳴喜舞,雖情有可相通,終與人類不能親切相感也。但人之喉嚨,靈頑不一,靈者,則各韻自能分出各韻之音;頑者一味響亮,不能鑿鑿分別,即字面不差,而一放則不甚相遠(yuǎn),又有幾韻能分,幾韻不能分,各因其聲之所近,以為優(yōu)劣。若十九韻,俱能分者絕少。此又得之天分,非人力所能強(qiáng)也。
收聲
天下知出聲之法為最重,而不知收聲之法為尤重。蓋出一字,而四呼四聲五音無(wú)誤,則其字已的確可辨,猶人所易知而易能也。惟收聲之法,則不但當(dāng)審之極清,尤必守之有力。自出聲之后,其口法一定,則過(guò)腔轉(zhuǎn)腔,音雖數(shù)折,而口之形與聲所從出之氣,俱不可分毫移動(dòng)。蓋聲雖同出于喉,而所著力之處,在口中各有地位,字字不同。如開(kāi)口之喉音,其聲始終從喉著力,其口始終開(kāi)而不合;閉口之舌音,其聲始終從舌著力,其口始終閉而不開(kāi)。其余字字皆然,斯已難矣。至收足之時(shí)尤難,蓋方聲之放時(shí),氣足而聲縱,尚可把定,至收末之時(shí),則本字之氣將盡,而他字之音將發(fā),勢(shì)必再換口訣,略一放松,而咿呀嗚咿之聲隨之,不知收入何宮矣。故收聲之時(shí),尤必加意扣住,如寫(xiě)字之法,每筆必有結(jié)束,越到結(jié)束之處,越有精神,越有頓挫,則不但本字清真,即下字之頭,亦得另起峰巒,益絕分明透露,此古法之所極重,而唱家之所易忽,不得不力為剖明者也。然亦有二等焉:一則當(dāng)重頓,一則當(dāng)輕勒。重頓者,煞字煞句,到此嶄然劃斷,此易曉也。輕勒者,過(guò)文連句,到此委婉脫卸,此難曉也。蓋重者其聲濁而方,輕者其聲清而圓,其界限之分明則一,能知此則收聲之法,思過(guò)半矣。
交代
凡曲以清朗為主,欲令人人知所唱之為何曲,必須字字響亮。然有聲極響亮,而人仍不知為何語(yǔ)者,何也?此交代不明也。何為交代?一字之音,必有首腹尾,必首腹尾音已盡,然后再出一字,則字字清楚。若一字之音未盡,或已盡而未收足,或收足而于交界之處未 能劃斷,或劃斷而下字之頭未能矯然,皆為交代不清。況聲音愈響,則聲盡而音未盡,猶之叩百石之鐘,一叩之后,即鳴他器,則鐘聲方震,他器必若無(wú)聲,故聲愈響,則音愈長(zhǎng),必尾音盡而后起下字,而下字之頭,尤須用力,方能字字清澈,否則反不如聲低者之出口清楚也。凡響亮之喉,宜自省焉。不得恃聲高字真,必謂人人能曉也。
樂(lè)府傳聲之宮調(diào)、陰調(diào)陽(yáng)調(diào)、字句不拘之調(diào)亦有一定格法、曲情
[清]徐大椿
宮調(diào)
古人分立宮調(diào),各有鑿鑿不可移易之處。其淵源不可得而尋,而其大旨,猶可按詞而求之者,如:黃鐘調(diào),唱得富貴纏綿;南呂調(diào),唱得感嘆悲傷之類。其聲之變,雖系人之唱法不同,實(shí)由此調(diào)之平仄陰陽(yáng),配合成格,適成其富貴纏綿,感嘆悲傷,而詞語(yǔ)事實(shí),又與之合,則宮調(diào)與唱法須得矣。故古人填詞,遇富貴纏綿之事,則用黃鐘宮,遇感嘆悲傷之事,則用南呂宮,此一定之法也。后世填詞家,不明此理,將富貴纏綿之事,亦用南呂調(diào),遇感嘆悲傷之事,亦用黃鐘調(diào),使唱者從調(diào)則與事違,從事則與調(diào)違,此作詞者之過(guò)也。若詞調(diào)相合,而唱者不能尋宮別調(diào),則咎在唱者矣。近來(lái)傳奇,合法者雖少,而不甚相反者尚多,仍宜依本調(diào),如何音節(jié),唱出神理,方不失古人配合宮調(diào)之本,否則盡忘其所以然,而宮調(diào)為虛名矣。
陰調(diào)陽(yáng)調(diào)
古人唱法,所謂陰陽(yáng)者,乃字之陰陽(yáng),非人聲之陰陽(yáng)也。字之陰陽(yáng)者,如東為陰,同為陽(yáng),二字自有清濁輕重之別。至人聲之陰陽(yáng),則逼緊其喉,而作雌聲者,謂之陰調(diào);放開(kāi)其喉,而作雄聲者,謂之陽(yáng)調(diào)。遇高字則唱陰,遇低字則唱陽(yáng),此大謬也。夫堂堂男子,唱正大雄豪之曲。而逼緊其喉,不但與其人不相稱,即字面斷不能真。蓋喉間逼緊,則字面皆從喉中出,而舌齒牙唇,俱不能著力,開(kāi)齊撮合,亦大半不能收準(zhǔn),即使出聲之后,作意分清,終不若即從舌齒牙唇者之親切分明也。惟優(yōu)人之作旦者,欲效女聲,則不得不逼緊其喉,此則純用陰調(diào)者。然即陰調(diào)之中,亦有陰陽(yáng)之別,非一味逼緊也。若陽(yáng)調(diào)中之陰陽(yáng),放開(kāi)直出者為陽(yáng)之陽(yáng),將喉收細(xì)揭高,世之所謂小堂調(diào)者,為陽(yáng)之陰,此則一起一倒,無(wú)曲不有,而逼緊之陰不與焉。今之逼緊喉嚨者,乃欲唱高調(diào)而不能,故用力夾住吊起,不覺(jué)犯逼緊之病,一則喉本不佳,一則不善用喉之故也。然逼緊之字,亦間有之,高調(diào)之曲,連轉(zhuǎn)幾字幾腔,層層泛起,愈轉(zhuǎn)愈高,則音必愈細(xì),陽(yáng)聲已竭,喉底之真氣出而接之,自然聲出至深,與逼緊相似,此乃自然而然,非有意為之,若世俗之所謂陰調(diào)也。至近日之所謂時(shí)曲清曲者,則字字逼緊,俱從喉中一絲吐出,依然講五音四呼之法,實(shí)則五音四呼何處著力,以至聽(tīng)者一字不能分辨,此曲之下賤,風(fēng)流掃地矣。
字句不拘之調(diào)亦有一定格法
北曲中,有不拘句字多少,可以增損之格,如黃鐘之黃鐘尾,仙呂之混江龍,南呂之草池春之類。世之作此調(diào)者,遂隨筆寫(xiě)去,絕無(wú)格式,真乃笑談,要知果可隨意長(zhǎng)短,何以仍謂之黃鐘尾,而不名之為混江龍,又不謂之草池春,且何以黃鐘尾不可入仙呂,混江龍不可入南呂耶?此真不思之甚。而訂譜者,亦僅以不拘字概之,全無(wú)格式,令后人易誤也。蓋不拘字句者,謂此一調(diào)字句不妨多寡,原謂在此一調(diào)中增減,并不謂可增減在在他調(diào)也。然則一調(diào)自有一調(diào)章法句法及音節(jié),森然不可移易,,不過(guò)謂同此句法,而此句不妨多增,同此音節(jié),而此音不妨疊唱耳。然亦只中間發(fā)揮之處,因上文文勢(shì)趨下,才高思涌,一瀉難收,依調(diào)循聲,鋪敘滿意,既不逾格,亦不失調(diào)。至若起調(diào)之一二句,則陰陽(yáng)平仄,一字不可移易增減,如此,則聽(tīng)者方能確然審其為何調(diào),否則竟為無(wú)調(diào)之曲,荒謬極矣。細(xì)考舊曲,自能悟之,不能悉錄也。
曲情
唱曲之法,不但聲之宜講,而得曲之情為尤重。蓋聲者,眾曲之所盡同,而情者,一曲之所獨(dú)異。不但生旦丑凈,口氣各殊,凡忠義奸邪,風(fēng)流鄙俗,悲歡思慕,事各不同,使詞雖工妙,而唱者不得其情,則邪正不分,悲喜無(wú)別,即聲音絕妙,而與曲詞相背,不但不能動(dòng)人,反令聽(tīng)者索然無(wú)味矣。然此不僅于口訣中求之也。<樂(lè)記>曰:凡音之起,由人心生也。必唱者先設(shè)身處地,摹仿其人之性情氣象,宛若其人之自述其語(yǔ),然后其形容逼真,使聽(tīng)者心會(huì)神怡,若親對(duì)其人,而忘其為度曲矣。故必先明曲中之意義曲折,則啟口之時(shí),自不求似而自合。若世之只能尋腔依調(diào)者,雖極工亦不過(guò)樂(lè)工之末技,而不足語(yǔ)以感人動(dòng)神之微義也。
樂(lè)府傳聲之起調(diào)、斷腔、頓挫
[清]徐大椿
起調(diào)
唱法之最緊要不可忽者,在于起調(diào)之一字。通首之調(diào),皆此字領(lǐng)之;通首之勢(shì),皆此字蓄之;通首之神,皆此字貫之;通首之喉,皆此字開(kāi)之。如制絲者,引其端而后能竟其緒,此一字乃端也。未有失其端而緒不紊者。人但知調(diào)從此字為始,高則入某調(diào),低則入某調(diào),七調(diào)從此而定,此語(yǔ)誠(chéng)然,不知此乃其大端耳。其轉(zhuǎn)變之法,蓋無(wú)窮盡焉。有唱高調(diào),而此字反宜低者;有唱低調(diào),而此字反宜高者;亦有唱高宜高,唱低宜低者;有宜陰起翻陽(yáng)者;有宜陽(yáng)起翻陰者;亦有宜先將此字輕輕蓄勢(shì),唱過(guò)二三字,方起調(diào)者。此字一梗,則全曲皆梗;此字一和,則全曲自和。故此一字者,造端在此,關(guān)鍵在此。其詳審安頓之法,不可不十分加意也。
斷腔
南曲之唱,以連為主。北曲之唱,以斷為主,不特句斷字?jǐn)啵匆蛔种?,亦有斷腔,且一腔之中,又有幾斷者;惟能斷,則神情方顯,此北曲第一吃緊之處也。而其法則非一端:有另起之?dāng)?,有連上之?dāng)?,有一輕一重之?dāng)?,有一收一放之?dāng)啵幸魂幰魂?yáng)之?dāng)?,有一口氣而忽然一斷,有一連幾斷,有斷而換聲吐字,有斷而寂然頓住。以上諸法,南曲亦間有之,然不若北曲之多。《禮記》所云:曲如折,止如槁木,正此之謂也。近時(shí)南曲盛行,不但字法皆南,即有斷法,亦是南曲之?dāng)?,與北曲迥別。蓋南曲之?dāng)?,乃連中之?dāng)?,不以斷為重,北曲未嘗不連,乃斷中之連,愈斷則愈連,一應(yīng)神情,皆在斷中頓出。故知斷法之精微,則北曲之神理,思過(guò)半矣。然斷與頓挫不同。頓挫者,曲中之起倒節(jié)奏;斷者,聲音之轉(zhuǎn)折機(jī)關(guān)也。
頓挫
唱曲之妙,全在頓挫,必一唱而形神畢出,隔垣聽(tīng)之,其人之裝束形容,顏色氣象,及舉止瞻顧,,宛然如見(jiàn),方是曲之盡境。此其訣全在頓挫。頓挫得款,則其中之神理自出,如喜悅之處,一頓挫而和樂(lè)出;傷感之處,一頓挫而悲恨出;風(fēng)月之場(chǎng),一頓挫而艷情出;威武之人,一頓挫而英氣出:此曲情之所最重也。況一人之聲,連唱數(shù)字,雖氣足者,亦不能接續(xù),頓挫之時(shí),正唱者因以歇?dú)馊?,亦于唱曲之聲,大有補(bǔ)益。今人不通文理,不知此曲該于何處頓挫。又一調(diào)相傳,守而不變,少加頓挫,即不能合著板眼,所以一味直呼,全無(wú)節(jié)奏,不特曲情盡失,且令唱者氣竭:此文理所以不可無(wú)也。要知曲文斷落之處,文理必當(dāng)如此者,板眼不妨略為伸縮,是又在明于宮調(diào)者,為之增損也。
樂(lè)府傳聲之輕重、徐疾、重音疊字
[清]徐大椿
輕重
聲之高低,與輕重全然不同。今則誤以輕重為高低,所以唱高字則用力叫呼,唱低字則隨口帶過(guò):此大謬也。高低之法,詳于高腔輕過(guò)篇。今先明輕重之法:輕者,松放其喉,聲在喉之上一面,吐字清圓飄逸之謂。重者,按捺其喉,聲在喉之下一面,吐字平實(shí)沉著之謂。凡從容喜悅,及俊雅之人,語(yǔ)宜用輕;急迫惱怒,及粗猛之人,語(yǔ)宜用重。又有一句之中,某字當(dāng)輕,某字當(dāng)重;亦有一調(diào)之中,某句當(dāng)輕,某句當(dāng)重,總不一定。但輕重又非響不響之謂也,有輕而不響者,有輕而反響者,有重而響者,有重而反不響者。蓋高低者,調(diào)也;輕重者,氣也;響不響者,聲也;似同而實(shí)異,細(xì)別之自顯然,但不明言之,則習(xí)而不察也。
徐疾
曲之徐疾,亦有一定之節(jié)。始唱少緩,后唱少促,此章法之徐疾也;閑事宜緩,急事宜促,此時(shí)勢(shì)之徐疾也;摹情玩景宜緩,辯駁趨走宜促,此情理之徐疾也。然徐必有節(jié),神氣一貫。疾亦有度,字句分明。倘徐而散漫無(wú)收,疾而糊涂一片,皆大謬也。然太徐之害猶小,太疾之害尤大。今之疾唱者,竟隨口亂道,較之常人言語(yǔ)更快,不特字句不明,并唱字之義全失之矣。惟演劇之場(chǎng),或有重字疊句,形容一時(shí)急迫之象,及收曲幾句,其疾宜更甚于尋常言語(yǔ)者,然亦必字字分明,皎皎落落,無(wú)一字輕過(guò),內(nèi)中遇緊要眼目,又必跌宕而出之,聽(tīng)者聆之,字句甚短,而音節(jié)反覺(jué)甚長(zhǎng),方為合度;舍此則寧徐無(wú)疾也。曲品之高下,大半在徐疾之分,唱者須自審之。
重音疊字
重音者,二字之音相近,如逢蒙、希夷之類,聽(tīng)者易疑為兩字相同是也。疊字者,如飄飄、隱隱之類,聽(tīng)者易疑為一字兩腔是也。此等最宜留意。凡唱重音之字,則必將字頭作意分別,如陰陽(yáng)輕重、四呼五音,必有不同之處,剔清字面,則聽(tīng)者鑿鑿知為兩音矣。唱疊字之音,則必界限分明,念完上字之音,鉤清頓住,然后另起字頭,又必與前字略分異同,或一輕一重,一高一低,一徐一疾之類,譬之作書(shū)之法,一帖之中,其字?jǐn)?shù)見(jiàn),無(wú)相同者,則聽(tīng)者鑿鑿知為兩字矣。此等雖系曲中之末節(jié),而口訣之妙,反于此見(jiàn)長(zhǎng)。若工夫不到,至此竟無(wú)把握也。
樂(lè)府傳聲之高腔輕過(guò)、低腔重煞、一字高低不一、出音必純
[清]徐大椿
高腔輕過(guò)
腔之高低,不系聲之響不響也。蓋所謂高者,音高,非聲高也。音與聲大不同。用力呼字,使人遠(yuǎn)聞,謂之聲高;揭起字聲,使之向上,謂之音高。即如同是一曲,唱上字尺字調(diào),則聲雖用力而音總低,,唱正調(diào)乙字調(diào),則聲雖不用力而音總高,此在喉中之氣向上向下之別耳。凡高音之響必狹,必細(xì),必銳,必深;低音之響,必闊,必粗,必鈍,必淺。如此字要高唱,不必用力儘呼,惟將此字做狹,做細(xì),做銳,做深,則音自高矣。今人不會(huì)此意,凡遇高腔,往往將細(xì)狹深銳之法,變成陰調(diào),此又似是而非也。蓋陽(yáng)調(diào)有陽(yáng)調(diào)之高低,陰調(diào)有陰調(diào)之高低,若改陽(yáng)為陰謂之高,則陰之當(dāng)高者,又何改耶?且調(diào)有斷不可陰者,若改陽(yáng)為陰,又失本調(diào)之體矣。能知唱高音之法,則下等之喉,亦可進(jìn)于中等,中等可進(jìn)于上等。凡遇當(dāng)高揭之字,照上法將氣提起透出,吹者按譜順從,則聽(tīng)者已清皙明亮,唱者又全不費(fèi)力。蓋字之高下一定,而人之聲音各別,能知此,則人人可唱高音之曲,各如其人之分量,而無(wú)脫調(diào)之慮,否則唱高調(diào)之曲,必極響之喉方可,而喉之少次者只宜唱低調(diào)之曲,是調(diào)以人分,而一人之聲,只可限以一調(diào),略高即屬勉強(qiáng)矣。此不知高腔輕過(guò)之法也。
低腔重煞
低腔與輕腔不同。輕腔者,將字音微逗,其聲必清細(xì)而柔媚,與重字反對(duì)。若低腔則與高字反對(duì),聲雖不必響亮,而字面更須沉著。凡情深氣盛之曲,低腔反最多,能寫(xiě)沉郁不舒之情,故低腔宜重,宜緩,宜沉,宜頓,與輕腔絕不相同。今之唱低腔者,反以為偷力之地,隨口念過(guò),遂使神情渙漫,語(yǔ)氣不續(xù),不知曲之神理,全在低腔也。
一字高低不一
字之配入工尺,高低本無(wú)一定,如世所傳《儀禮》通傳樂(lè)譜,《鹿鳴》之“我有嘉賓”,首章則我為蕤,有為林,嘉為應(yīng),賓為南;次章則我為林,有為南,嘉為應(yīng),,賓為黃,諸律旋用,則高低互易,從古如此,所以天下有不入調(diào)之曲,而無(wú)不可唱之曲。曲之不入調(diào)者,字句不準(zhǔn),陰陽(yáng)不分,平仄失調(diào)是也。無(wú)不可唱者,遷低就高,遷高就低,平聲仄讀,仄聲平讀,凡不合調(diào)不成調(diào)之曲,皆可被之管弦矣。然必字字讀真,而能不失宮調(diào),諧和絲竹,方為合度之曲耳。故曲之工不工,唱者居其半,而作曲者居其半也。曲盡合調(diào),而唱者違之,其咎在唱者;曲不合調(diào),則使唱者依調(diào)則非其字,依字則非其調(diào),勢(shì)必改讀字音,遷就其聲以合調(diào),則調(diào)雖是而字面不真,曲之不工,作曲者不能辭其責(zé)也。故字聲之高下,可以通融者,如《鹿鳴》所譜之類,原可以出入轉(zhuǎn)移,其不可通融之處,則斷不得用此一字而離宮失調(diào),亦不得因欲合調(diào)而出韻乖聲,故作曲者與唱者,不可不相謀也。
出音必純
凡出字之后,必始終一音,則腔雖數(shù)轉(zhuǎn),聽(tīng)者仍知為此一字,不但五音四呼,不可互易,并不可忽陰忽陽(yáng),忽重忽輕,忽清忽濁,忽高忽低,方為純粹。凡犯此病者,或因沙澀之喉不能一線到底,或因隨口轉(zhuǎn)換,漫不經(jīng)心,以致一字之頭腹尾,往往互異,不但聽(tīng)者不清,即絲竹亦難和合。故必平日先將喉嚨洗剔清明,使聲出一線,則隨其字之清濁高下,俱不至一字?jǐn)?shù)聲矣。
樂(lè)府傳聲之句韻必清、定板、底板唱法
[清]徐大椿
句韻必清
牌調(diào)之別,全在字句及限韻。某調(diào)當(dāng)幾句,某句當(dāng)幾字,及當(dāng)韻不當(dāng)韻,調(diào)之分別,全在乎此。唱者遵此不失,自然事理明曉,神情畢出,宮調(diào)井然。今乃只顧腔板,句韻蕩然,當(dāng)連不連,當(dāng)斷不斷,遇何調(diào)則依工尺之高低,唱完而止,則古之鑿鑿分明幾句幾字幾韻,全然可以不必也。蓋言語(yǔ)不斷,雖室人不解其情;文章無(wú)句,雖通人不曉其義,況于唱曲耶?如《琵琶·辭朝》折《啄木兒》“事親事君一般道,人生怎全忠和孝?卻不道母死王陵歸漢朝”,近時(shí)唱者,道字拖腔,連下人字,孝字急疾,并接卻字,是句韻皆失矣!如此者十之四五。試令今之登場(chǎng)者,依昆腔之唱法,聽(tīng)者能辨其幾句幾韻,百不能得一也。句韻之法,不幾盡喪耶?惟北曲尚有句可尋,有韻可辨,然亦不能收清收足,此亦漸染于昆腔所致。昆腔作法之始,原不至如此之極,而流弊不可不亟拯也。余見(jiàn)頓挫、斷腔諸篇。
定板
板之設(shè),所以節(jié)字句,排腔調(diào),齊人聲也。南曲之板,分毫不可假借,惟北曲之板,竟有不相同者。蓋南曲惟引子無(wú)板,余皆有板,北曲則只有底板無(wú)實(shí)板之曲極多。又南曲之字句,無(wú)一調(diào)無(wú)定格,而北曲則不拘字句之調(diào)極多。又南曲襯字甚少,少則一字幾腔,板在何字何腔,千首一律;若北曲則襯字極多,板必有不能承接之處,中間不能不增出一板,此南之所以有定,北之所以無(wú)定也。且元人之曲,不但以虛字為襯,且有以實(shí)字為襯者,如本調(diào)當(dāng)用天地人三實(shí)字為句,若只襯一二虛字在三字上,仍是三字句,乃竟用春夏秋冬四實(shí)字為句,則將以何字作襯字耶?則不但襯多難簇,且正襯不分,此板之所以尤無(wú)定也。然無(wú)定之中,又有一定者,蓋板殊則腔殊,腔殊則調(diào)殊,板一失,則宮調(diào)將不可考矣。故惟過(guò)文轉(zhuǎn)接之間,板可略為增損,所以便歌也。至緊要之處,板不可少有移易,所以存調(diào)也。此北曲之板,雖寬而實(shí)未嘗不嚴(yán)也。
底板唱法
南曲惟引子用底板,余皆有定板。北曲則底板甚多。何也?蓋南曲之板以節(jié)字,不以節(jié)句;北曲之板以節(jié)句,不以節(jié)字。節(jié)字則板必繁,節(jié)句則一句一板足矣。惟著議論描寫(xiě),及轉(zhuǎn)折頓挫之曲,亦用實(shí)板節(jié)字,然亦不若南曲之密。凡唱底板之曲,必音節(jié)悠長(zhǎng),聲調(diào)宏放,氣緩辭舒,方稱合度。又必于轉(zhuǎn)接出落之間,自生頓挫,無(wú)節(jié)之中,處處皆節(jié),無(wú)板之處,勝于有板,如鶴鳴九皋,干云直上,又如天際風(fēng)箏,宮商自協(xié),方為能品。此可會(huì)意,非可言罄也。
樂(lè)府傳聲之牌調(diào)各有定譜、辨四音訣、辨五音訣、辨聲音要訣
[清]徐大椿
牌調(diào)各有定譜
凡曲七調(diào),自有定格,如某牌名系某宮,則應(yīng)用某調(diào),方為合度。若不按成譜,任意妄擬,則高低自不葉調(diào)。即如商調(diào)之[山坡羊],自應(yīng)歸凡調(diào),南呂之[懶畫(huà)眉],自應(yīng)唱六字調(diào),若高一調(diào)吹之,不但唱者吃力,徒然揭斷嗓子,且不中聽(tīng),曲情節(jié)奏,全然沒(méi)有;低一調(diào)吹之,雄壯激烈之曲,勢(shì)必萎靡沉郁,寂靜之音,愈覺(jué)幽晦,識(shí)者掩口失笑矣。
辨四音訣
平聲平道莫低昂。
上聲高呼猛力強(qiáng)。
去聲分明直遠(yuǎn)送。
入聲短促急收藏。
辨五音訣
欲知宮,舌居中。(中喉音)
欲知商,口開(kāi)張。(齒頭正齒音)
欲知角,舌縮卻。(牙音)
欲知徵,舌柱齒。(舌頭舌上音)
欲知羽,撮口取。(唇重唇輕)
辨聲音要訣
切音先須辨四聲,五音六律并五行。
難呼語(yǔ)氣皆名濁,易紐言詞盡屬清。
唇上碧班邠豹卜,舌頭當(dāng)?shù)蔚级 ?
撮唇呼虎烏塢污,卷舌伊幽乙意英。
閉口披頗潘坡拍,齊齒之音實(shí)始成。
正齒正征真志只,穿牙查摘塞箏笙。
唇齒分敷方奉復(fù),鼻唇工共故宮肱。
引喉勾狗鷗喉厄,隨鼻蒿毫好赫亨。
上腭囂妖高矯橋,平牙臻節(jié)怎說(shuō)生。
縱唇休朽求鳩九,送氣查拿詫宅棖。
含口甘含醎檻呷,口開(kāi)何可我歌羹。
大抵宮商角徵羽,應(yīng)須紐算最為清。
要知葉韻須尊母,務(wù)必經(jīng)心講究明。 即有此聲,