權(quán)輿章第一
　　夫權(quán)輿者，嘯之始也。夫人精神內(nèi)定，心目外息，我且不競(jìng)，物無(wú)害者，身常足，心常樂(lè)，常定然后可以議權(quán)輿之門。天氣正，地氣和，風(fēng)云朗暢，日月調(diào)順，然后喪其神，亡其身，玉液傍潤(rùn)，靈泉外灑，調(diào)暢其出入息，端正其唇齒之位，安其頰輔，和其舌端，考擊于寂寞之缶而后發(fā)，折撮五太之精華，高下自恣，無(wú)始無(wú)卒者，權(quán)輿之音。近而論之，猶眾音之發(fā)調(diào)，令聽(tīng)者審其一音也。耳有所主，心有所系于情性，和于心神，當(dāng)然后入之。
　　【外激】以舌約其上齒之里，大開(kāi)兩胥，而激其氣令其出，謂之外激也。
　　【內(nèi)激】用舌以前法，閉兩唇于一角，小啟如麥芒，通其氣，令聲在內(nèi)，謂之內(nèi)激也。
　　【含】用舌如上法，兩唇但起，如言殊字，而激其氣，令聲含而不散矣。
　　【藏】用舌如上法，正其頰輔，端其唇吻，無(wú)所動(dòng)用而有潛發(fā)于內(nèi)也。
　　【散】以舌約其上齒之內(nèi)，寬如兩椒，大開(kāi)兩唇，而激其氣，必散于為散也。
　　【越】用舌如上法，每一聲以舌約其上腭，令斷氣，絕用口，如言失字，謂之越也。
　　【大沈】用舌如外激法，用氣令自高而低，大張其喉，令口中含之，大物含氣煌煌而雄者，謂之大沈也。
　　【小沈】用舌如上法，小遏其氣，令揚(yáng)大小沈，屬陰，命鬼吟龍多用之。
　　【疋】用舌如上法，如言疋字，高低隨其宜。
　　【叱】用舌如上法，如言叱字，高低隨其宜。
　　【五太】五太者，五色也。宮商征羽角所為之五大，八九五少為應(yīng)，故為之大，以配仁義禮智信。此有看之本謂聲者，皆不逃五太。但以宮商發(fā)應(yīng)，君使次序理，則聲理亂，則聲亂。
　　【五少】五少者五太之應(yīng)，五太自有陰陽(yáng)，然太權(quán)而言，五太為陽(yáng)，五少為陰。用聲之至詳，而后發(fā)凡十二法象，一歲十二月，內(nèi)激為黃鐘，外激為應(yīng)鐘，太沉為太簇，小沈?yàn)閵A鐘，五太為姑洗，五少為仲呂，散為蕤賓，越為林鐘，疋為夷則，叱為南呂，含為無(wú)射，藏為大呂。律呂相生而成。又此則十法二之首也。
　　流云章第二
　　流云，古之善嘯者聽(tīng)韓娥之聲而寫之也。濕潤(rùn)流轉(zhuǎn)，妙中宮聲。沉浮起伏，若龍游戲春泉，直上萬(wàn)仞，聲遏流云，故曰流云。此當(dāng)林塘春照，晚日和風(fēng)，特宜為之。始于內(nèi)激，次散自含越小沈，成于疋叱且五少，則流云之旨備矣。其音有定，所之若龍若虎若蟬若鬼，一發(fā)之后更無(wú)難撓，亦由易之有可適，亦謂云：凡十二嘯之變態(tài)極矣。夫琴象南風(fēng)，笙象鳳嘯，笛象龍吟，凡音之發(fā)，皆有象。故虎嘯龍吟之類，亦音聲之流，今所序故于后。
　　深溪虎章第三
　　深溪虎者，古之善嘯者聽(tīng)溪中處聲而寫之也。雄之余，怒之末，中商之初，壯逸寬恣，略不屈撓。若當(dāng)夏郁蒸華果四合，特宜為之。始于內(nèi)激，既藏又含，外激而沈，終于五少而五太，則深溪虎之音備矣。
　　高柳蟬章第四
　　高柳蟬者，古之善嘯者聽(tīng)而寫之也。飄揚(yáng)高舉，繚繞縈徹，咽中角之初，清楚輕切，既斷又續(xù)。華林修竹之下特宜為之。始于大沈，次以五少，激散越系而令清，終以小沈，則高柳蟬之音備矣。
　　空林夜鬼章第五
　　空林夜鬼者，古之善嘯者夜過(guò)空林而寫之也。點(diǎn)柳蟋蟀鐵竊璚絕，輕不舉，纖不滅，中征之余，濃雪晝暄，凄風(fēng)飛雪之時(shí)，特宜為之。奏之當(dāng)以道法，先呼群鬼聚于空林之中，遞為應(yīng)命，心當(dāng)危危然，若有所遇。始于內(nèi)激，次以五少三，去宮商耳，以越連之，則空林夜鬼之旨備矣。
　　巫峽猿章第六
　　巫峽猿者，古之善嘯者聞而寫之也。幽隱清遠(yuǎn)，若在數(shù)里之外，若自外而至，自高而下，雜以風(fēng)泉群木之響，迥然出于眾聲之表羽之初。日映空山，風(fēng)生眾壑，特宜為之。初以內(nèi)激，灱灱五連之，前二緩而清，后三急而高，錯(cuò)總偏此，則巫峽猿之旨備矣。
　　下鴻鵠章第七
　　下鴻鵠者，出于師曠清角之旨。古之善嘯者聽(tīng)而寫之也。其聲寬綽浩渺，不絕以節(jié)。洪洞不絕，既上未上，寬大內(nèi)外聞而樂(lè)之，輕浮遒急聞而惡之。嘗奏則求此一一聽(tīng)之，受惡分明，鴻鵠下矣。且善嘯無(wú)其聲，至遠(yuǎn)不越數(shù)百尺，鴻鵠翔于冥冥之間，曷由聞而下也？蓋激氣出于辱齒之間，妙聲轉(zhuǎn)于風(fēng)景之際，則風(fēng)景和，風(fēng)景和則元?dú)庀陆迪柙浦g，游元?dú)庵希胁浑S而下哉。若高秋和風(fēng)景麗，特宜為之。先以外激翔風(fēng)數(shù)十發(fā)聲，次以疋叱，然后純以五太終，以散越成之。三奏而清風(fēng)臻，五奏而流云卷，九奏而鴻鵠降，則下鴻鵠之音備矣。
　　古木鳶章第八
　　古木鳶，古之善嘯者聞而寫之也。飛射哀咽，洪洞繚遠(yuǎn)，若有所不足，郁郁振蕩，適斷又續(xù)，寒郊原野，陰風(fēng)若霧，特宜為之。始于內(nèi)激長(zhǎng)引之，次疋叱，又散，則古木鳶之旨備矣。
　　龍吟章第九
　　龍吟者，龍吟水中，古之善嘯者聞而寫之也。深沉郁沒(méi)，重厚濕潤(rùn)，高不揚(yáng)不殺，聲中宮商，傍映嵓巒，俯對(duì)潭洞，特宜為之。先以內(nèi)激，次含又藏，具大終以沈，則龍吟之旨備矣。
　　動(dòng)地章第十
　　動(dòng)地者，出于公孫。其音師曠，清征也。其聲廣博宏壯，始末不屈，隱隱習(xí)習(xí)，震霆所不能加。郁結(jié)掩遏，若將大激大發(fā)。又以道法先存，以身入于太上之下，鼓怒作氣，呵叱而令山岳俱舉，將手出于外。夫坤儀至厚，地道至靜，而以一嘯動(dòng)之，不亦異乎？然有所動(dòng)之何者？夫人心志而發(fā)乎氣，氣激于外而成于聲，聲含太宮太商，自然與四氣相合，則呂動(dòng)律應(yīng)，陽(yáng)行陰伏，必陽(yáng)藏而動(dòng)陰，陰藏而動(dòng)陽(yáng)。當(dāng)藏而動(dòng)之，則振發(fā)不定，地居陰陽(yáng)之上，焉有所負(fù)者動(dòng)而所據(jù)能息哉？然則聲作而見(jiàn)動(dòng)地之道，知音樂(lè)之有感，不必與震動(dòng)然后謂動(dòng)地之聲。地氣閉涸，煙凝陰冱，特宜為之。先以內(nèi)激，次以大沈藏含，悉作動(dòng)以五太成之，則動(dòng)地之音備矣。
　　蘇門章第十一
　　蘇門者，仙君隱蘇門所作也。圣人述而不作，蓋仙君述廣成務(wù)光以陶性靈，以演大道，非有以成聲音作程品也。昔人有游蘇門，時(shí)聞鸞鳳之聲，其音美暢殊異，假為之鸞鳳。鸞鳳有音，而不得聞之蘇門者，焉得而知鷥鳳之響？后尋其聲，乃仙君之長(zhǎng)嘯矣。仙君之嘯，非止于養(yǎng)道怡神，監(jiān)于俗則致雍，熙于時(shí)則致太平，于身則道不死，于事則攝百靈，御五云于萬(wàn)物，則各得其所感應(yīng)之效，莫近于音，而仙君得之。至于飛走禽獸，嘯之末者，晉阮嗣宗善嘯，聞仙君以為已若往詣焉，方被發(fā)握坐，藉再拜而請(qǐng)之，順風(fēng)而請(qǐng)者三，承風(fēng)而請(qǐng)者再，仙君神色自若，竟無(wú)所對(duì)。籍因長(zhǎng)嘯數(shù)十聲而去。仙君料籍固未遠(yuǎn)，因動(dòng)清角而嘯至四五發(fā)聲，籍但覺(jué)林巒草木皆有異聲，須臾飄風(fēng)暴雨忽至，已而鸞鳳孔雀繽紛，而至不可勝數(shù)。籍既懼又喜而歸，因傳寫之。十得其二，為之蘇門。今之所傳者是也。深山大澤極高極遠(yuǎn)，宜為之，先發(fā)五太五少沈激，內(nèi)外一十二法備舉，方少得蘇門之音矣。
　　劉公命鬼章第十二
　　劉公命鬼，仙人劉根之所為也。昔劉根道成，雅好長(zhǎng)嘯，為太守所屈，因嘯召太守七世之祖立至。其聲清凈徑急，中人已下惡聞之。雖志人好古嘯者多不隸習(xí)，以故其聲多闕。后之人莫能補(bǔ)者，謂之元?jiǎng)偢?。先以五少之三去宮商，次用內(nèi)激大小沈，終以疋叱則，劉公命鬼之聲備矣。
　　阮氏逸韻章第十三
　　阮氏逸韻者，正阮籍所作也。音韻放逸，故曰逸韻。用法多比權(quán)輿與流云之鱗轣十二間，無(wú)約束，多散越，大雅君子與常才齷齪者，皆宜聽(tīng)之。天氣清肅，氛垢之外，乃可雜塤篪俗態(tài)之樂(lè)鄭衛(wèi)人耳。善嘯者多能為之。林泉逸人，每為呼風(fēng)，亦偶作一韻法，寄在眾之中，興矩則短之，興盡則止，則阮逸韻之旨備矣
　　正章第十四
　　正者，正也。深遠(yuǎn)極大，非常聲所擬。近代孫公得之，人未之聽(tīng)。致平和而卻老不死者，此聲也。今有義，亡其聲。
　　畢章第十五
　　畢者，五聲之極大，道畢矣。堯舜之后，有其義，亡其聲。