《燕樂(lè)考原》 [清]凌廷堪
　　《燕樂(lè)考原》序
　　《樂(lè)記(樂(lè)本)》曰：“聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音?！?br />　　又曰：“聲成文，謂之音?！?br />　　古之所謂“聲”者，即燕樂(lè)之十五字譜也。
　　古之所謂“音”者，即燕樂(lè)之二十八調(diào)也。（將《樂(lè)記》的聲/音，理解為譜/調(diào)是凌廷堪的創(chuàng)見(jiàn)）
　　故知聲而不知音（知譜而不知調(diào)），昔人所譏焉。（今人亦然！且甚之）
　　樂(lè)以調(diào)為主，而調(diào)中所用之高下十五（譜）字次之，故唐宋人燕樂(lè)及所填詞、金元人曲子，皆注明各調(diào)名。今之因其名而求其實(shí)者誰(shuí)乎？（無(wú)也!如劉崇德、傅雪漪者，就正是全不理會(huì)調(diào)名，全以一宮調(diào)譜之者也。再如清吳梅之輩則亦自承“非不為也，是不能者也”）
　　自（隋）鄭譯演蘇只婆琵琶（之五旦七聲三十五調(diào)）為八十四調(diào)，而附會(huì)于五聲二變十二律，為此欺人之學(xué)，（丘瓊蓀則云：“其實(shí)，附會(huì)或不免，欺人則未必”。王子初也說(shuō)凌廷堪此說(shuō)，”有失大家風(fēng)范”。）其實(shí)繁復(fù)而不可用。
　　若(宋)蔡季通(元定1135─1198)去二變，而為六十調(diào)，殆(恐怕)又為鄭譯所愚焉。
　　后之學(xué)者，奉為鴻（大也）寶，沿及近世，遂置燕樂(lè)二十八調(diào)于不問(wèn)，陋（淺學(xué)也）者又或依蔡氏于起調(diào)/畢曲辨之，(如王光祈之主音說(shuō)。惟何昌林則認(rèn)為「起調(diào)」”并非是實(shí)際曲調(diào)的首音”。而是”調(diào)式音階(？)的首音”。王延齡且更認(rèn)為，「起調(diào)」是”主音所占的律”，畢曲也是”起調(diào)之高八度”，這是他的獨(dú)獲創(chuàng)見(jiàn)!)而于今之七調(diào)，反以為歌師末技，皆可哂（ㄕㄣv譏笑）之甚者。　
　　于是流俗著書(shū)，徒沾沾（自覺(jué)得意）于字譜高下，誤謂七調(diào)可以互用(宋后采「之調(diào)名制」，同均之四聲調(diào)確有互用之「理」，在七勻孔律之下，也確有互用之「實(shí)」)，不必措意（留意）。
　　甚至全以正宮調(diào)譜之(傅雪漪、劉崇德….，即全以一調(diào)譯28調(diào))，自詡（ㄒㄩv夸）知音，耳食（輕信）者亦群相附和，語(yǔ)以燕樂(lè)宮調(diào)，貿(mào)（？）焉不知為何物，遂疑為失傳。(如傅雪漪、孫玄齡。)
　　鳴呼！豈唐宋人所習(xí)者，亦神奇不可測(cè)之事邪？
　　不知燕樂(lè)不用黍律，以琵琶弦協(xié)之：琵琶四弦，故燕樂(lè)四均；一均七調(diào)，故二十八調(diào)。（28調(diào)當(dāng)為七律調(diào)X四聲調(diào)。四聲調(diào)且與琵琶之有四弦無(wú)關(guān)。唯凌氏之「均」字，其用法與樂(lè)界不同!）
　　今笛與三弦相應(yīng)，蓋以琵琶之第二弦為黃鐘(何據(jù)？)。
　　然則今琵琶之七調(diào)，即燕樂(lè)之七宮也；三弦之七調(diào)，即燕樂(lè)之七商也（此說(shuō)為凌廷堪所獨(dú)創(chuàng)，但無(wú)論據(jù)）。其殺聲用某字，即今之某字調(diào)也（也就是說(shuō)殺聲就是「宮聲」而非「主音」啦!）?！?br />　　至于七角，宋人已不用，七羽元人已不用。蓋此二均（聲調(diào)），必「轉(zhuǎn)弦移柱」乃得之，不適于用故也。（否!28調(diào)本皆轉(zhuǎn)弦/移柱方能得之者，此由日本唐傳雅樂(lè)六琵琶調(diào)(及古箏)即然可證之，角羽兩音階之所以失傳，乃因此兩音階是含日本味，屬有大三度小二度之五聲音階，與是否須「轉(zhuǎn)弦移柱」無(wú)關(guān)!）
　　竊謂世儒有志古樂(lè)，不能以燕樂(lè)考之，往往累黍截竹，自矜（ㄐㄧㄣ驕也）籌策，雖言之成理，及施諸用，幾如海上三神山，可望而不可即。
　　不然，則以今笛參差其孔，上尋律呂。夫今笛尚不能應(yīng)燕樂(lè)之七宮，況雅樂(lè)乎！是皆扣盤(pán)（ㄆㄢ/）捫(ㄇㄣ/)鑰(ㄩㄝ\僅憑揣測(cè)而誤會(huì))之為，學(xué)者將何所取徑焉？
　　廷堪于斯事初亦未解，若涉大水者有年，然后稽(考也)之于典籍，證之以器數(shù)，一旦始有所悟入，乃以鄙見(jiàn)著為《燕樂(lè)考原》六卷，于古樂(lè)不敢妄議，獨(dú)取燕樂(lè)二十八調(diào)，詳繹(陳述)而細(xì)論之，庶幾(差不多)儒者實(shí)事求是之義，顓（ㄓㄨㄢ愚也）愚之識(shí)，不自意及此，或者鬼神牖（ㄧㄡv開(kāi)導(dǎo)）其衷乎？
　　此本孤學(xué)，無(wú)師無(wú)友，皆由積思而得，不似天文算術(shù)，有西人先導(dǎo)也。同志者希，書(shū)成未敢示人，謹(jǐn)藏篋（ㄑ一ㄝ\）衍(方竹箱)，侯好學(xué)深思者質(zhì)(評(píng))之。倘是非不謬(差)于古人，其于審聲以知音，審音以知樂(lè)之故，不無(wú)葑(ㄈㄥ)菲之采（節(jié)取一端，不必全棄）云爾。
　?。ㄇ澹┘螒c九年（1804），歲在甲子七月之望（十五日），
　　(安徽) 歙(ㄒㄧ\縣)凌廷堪（字）次仲(1757─1809)序。
　　《燕樂(lè)考原》目錄
　　卷一 總論
　　卷二 宮聲七調(diào)
　　卷三 商聲七調(diào)
　　卷四 角聲七調(diào)
　　卷五 羽聲七調(diào)
　　卷六 后論
　　 燕樂(lè)二十八調(diào)說(shuō) (上) 第一
　　 燕樂(lè)二十八調(diào)說(shuō) (中) 第二
　　 燕樂(lè)二十八調(diào)說(shuō) (下) 第三
　　 字譜即五聲二變說(shuō) (上) 第四
　　 字譜即五聲二變說(shuō) (下) 第五
　　 述琴 第六
　　 述笛 第七
　　 宮調(diào)之辨不在起調(diào)/畢曲說(shuō)第八
　　 征調(diào)說(shuō) 第九
　　 燕樂(lè)以?shī)A鐘為律本說(shuō) 第十
　　 明人九宮十三調(diào)說(shuō) 第十一
　　 南北曲說(shuō) 第十二
　　 聲不可配律說(shuō) 第十三
　　 燕樂(lè)表
　　 七宮七羽表
　　 七商七角表
　　 南宋七商表
　　 南宋七羽表
　　 南宋七閏表
　　 姜堯章七弦琴圖說(shuō)表
　　 慢角調(diào)
　　 清商調(diào)
　　 宮調(diào)
　　 慢宮調(diào)
　　 蕤賓調(diào)
　　 與阮伯元侍郎書(shū)一篇
　　燕樂(lè)考原卷一總 論
　　 《隋書(shū)卷十四.音樂(lè)志》：(開(kāi)皇二年( 590年)
　　“沛公鄭譯云，先是(北)周武帝時(shí)( 561年)，有龜茲人曰蘇只婆，從突厥皇后入國(guó)，善胡琵琶，聽(tīng)其所奏，一均之中，間有七聲(原文為二聲)。
　　因而問(wèn)之，答云：“父在西域，稱(chēng)為知音，代相傳習(xí)，調(diào)有七種，([1][1])
　　以其七調(diào)勘校七聲，冥若合符，
　　一曰娑陀力，華言‘平聲’，即宮聲也。([2][2])
　　二曰雞 識(shí)，([3][3])華言"長(zhǎng)聲"，即南呂聲也。([4][4])
　　三曰沙 識(shí)，華言‘質(zhì)直聲’，即角聲也。([5][5])
　　四曰沙侯加濫，華言‘應(yīng) 聲’，即變征聲也。
　　五曰沙 臘，華言‘應(yīng)和聲’，即征聲也。([6][6])
　　六曰般 贍，華言‘五聲’，即羽聲也。([7][7])
　　七曰俟 利 建，華言‘斛牛聲’，即變宮聲也”。([8][8])
　　譯因習(xí)而彈之，始得七聲之正。然而(其)就此七調(diào)，又有“五旦”之名。
　　旦作七調(diào)，([9][9])以華言譯之，“旦”者則謂均也。
　　其聲亦應(yīng)黃鐘、太簇、林鐘、南呂、姑洗五均，以外七律更無(wú)調(diào)聲。([10][10])
　　譯遂因其所捻琵琶弦柱，相引(飲)為均，推演其聲。([11][11])
　　更立七均，合成十二，以應(yīng)十二律。律有七音，音立一調(diào)，故成七調(diào)，([12][12])
　　十二律合二(八)十四調(diào)。旋轉(zhuǎn)相交，盡皆和合。”

　　[案：此所云八十四調(diào)及《遼志》四十九調(diào)，皆以琵琶轉(zhuǎn)弦移柱取之，繁復(fù)不可施用，故后世不傳也。蔡元定去二變?yōu)榱{(diào)，則又為鄭譯所愚矣。]
　　(燕樂(lè)本就只有28調(diào)，與”皆以琵琶轉(zhuǎn)弦移柱取之，故繁復(fù)不可施用”無(wú)關(guān)!
　　角羽兩調(diào)宋元后之失傳，則乃因改采「之調(diào)名制」后，角/羽兩調(diào)被改用宮商兩調(diào)記譜了。)

　　《新唐書(shū).禮樂(lè)志》第十二：
　　“自周、陳以上，雅、鄭淆雜而無(wú)別。隋文帝始分雅、俗二部。([13][13])
　　至唐更曰部當(dāng)(？)，凡所謂俗樂(lè)者，二十有八調(diào)？？？？，皆從濁至清，疊更其聲。
　　下則益濁，上則益清，漫者過(guò)節(jié)，急者流蕩。？？？？
　　絲有琵琶、五弦、()[14][14]
　　箜篌、箏；
　　竹有觱篥、簫、笛；
　　匏有空；
　　革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓；
　　土則附革而為鞚(ㄎㄨㄥ\)；
　　木有拍板；
　　(金有)方響([15][15])
　　以體金應(yīng)石：而備八音”。([16][16])

　　唐段安節(jié)《琵琶錄》([17][17])：
　　“太宗朝，挑絲、竹為胡部，用宮、商、角、羽，([18][18])
　　并分平、上、去、入四聲。
　　其征音，有其聲無(wú)其調(diào)”。
　　[案：《琵琶錄》以平聲為羽、上聲為角、去聲為宮、入聲為商、上平聲為征。
　　徐景安《樂(lè)書(shū)》又以上平聲為宮，下平聲為商，上聲為征，去聲為羽，入聲為角。與此不同，皆「任意分配」，不可為典要，學(xué)者若于此求之，則失之遠(yuǎn)矣。](卓論!)
　　又云：
　　“箏[校：原引無(wú)“箏”字，據(jù)《樂(lè)府雜錄》本增。]只有宮、商、角、羽四調(diào)，臨時(shí)移柱，應(yīng)二十八調(diào)”。([19][19])

　　唐虞世南<琵琶賦>：
　　“聲備商、角，韻包宮、羽”。([20][20])

　　《遼史.樂(lè)志》：
　　“(右)四旦二十八調(diào)，不用黍律，以琵琶弦諧之，([21][21])
　　皆從濁至清，疊更其聲，下益濁，上益清(七七49調(diào)，余21調(diào)失其傳)。
　　蓋出九部樂(lè)之龜茲部云”。([22][22])

　　又云：
　　“隋高祖詔求知音者，鄭譯得西域蘇只婆七旦之聲”，([23][23])
　　求合七音八十四調(diào)之說(shuō)。
　　由是雅俗之樂(lè)皆此聲矣”。

　　馬令《南唐書(shū)》：
　　“后主昭惠國(guó)后周氏工琵琶，故唐盛時(shí)，<霓衣>最為大曲，亂離之后，絕不復(fù)傳。后得殘譜，以琵琶奏之，于是開(kāi)元、天寶之遺音，復(fù)傳于世”。([24][24])

　　《宋史.樂(lè)志》：
　　“唐貞觀增隋九部為十部，([25][25])
　　以張文收所制歌名“燕樂(lè)”，而被之管弦，厥后至坐部伎琵琶曲盛流于時(shí)”。([26][26])

　　[案，《隋書(shū).音樂(lè)志》明云，鄭譯”用蘇只婆琵琶弦柱，相引為均”。
　　《遼史.樂(lè)志》又云：”二十八調(diào)不用黍律，以琵琶弦諧之”。
　　則燕樂(lè)之原出于琵琶可知。以《遼志》?？薄端逯尽?，多互相發(fā)明，但《隋志》猶以五聲二變十二管附會(huì)之，而《遼志》直云不用黍律，更為簡(jiǎn)捷明顯，無(wú)疑義矣。
　　故《唐志》燕樂(lè)之器以琵琶為首，
　　《宋志》亦云，“坐部使琵琶曲盛流于時(shí)”，皆其證也。
　　蓋琵琶四弦，故燕樂(lè)但有宮、商、角、羽四均[即四旦。]無(wú)征聲一均也。(此說(shuō)無(wú)據(jù)!)
　　第一弦最大，其聲最濁，故以為「宮聲之均」，所謂“大不逾宮”也。
　　第四弦最細(xì)，其聲最清，故以為「羽聲之均」，所謂“細(xì)不過(guò)羽”也。
　　(此為附會(huì)之說(shuō)!)
　　第二弦少細(xì)，其聲亦少清，故以為「商聲之均」。
　　第三弦又細(xì)，其聲又清，故以為「角聲之均」。
　　一均分為七調(diào)，四均故二十八調(diào)也。

　　其實(shí)不特?zé)o征聲之均，即角聲之均亦非正聲。故《宋史》云：“變宮謂之閏”。
　　又云“閏為角而實(shí)非正角”是也。
　　不特角聲之均非正聲，即宮、商、羽三均，亦就琵琶弦之大小清濁而命之，與《漢志》所載律呂長(zhǎng)短分寸之?dāng)?shù)，「兩不相謀」(ㄇㄡ/侔，同也)，學(xué)者無(wú)為古人所愚可也。
　　(作者只要有不解處，皆以” 無(wú)關(guān)律呂”、”任意分配”、”徒存其名”、”兩不相侔”、”不過(guò)緣飾以律呂之名”…等視之!)
　　然「七角一均」，宋人教坊已不用，「七羽一均」元人雜劇已不用，則亦徒存其名矣。(則《九宮大成》中尚存的許多角羽兩調(diào)曲譜，當(dāng)系宋元之前的傳譜啰!)
　　后之論燕樂(lè)者，不知琵琶為燕樂(lè)之原，而乃漫于簫笛求之，無(wú)怪乎其于二十八調(diào)之說(shuō)，皆茫(無(wú)著也)如捕風(fēng)也。
　　夫燕樂(lè)，唐、宋人皆知之，去今未遠(yuǎn)，學(xué)者猶不能詳言其故，況三代以前之律呂哉！自隋鄭譯推演龜茲琵琶以定律，無(wú)論雅樂(lè)、俗樂(lè)，皆原于此，不過(guò)緣(紋也)飾以律呂之名(此說(shuō)為作者偏見(jiàn))而已。
　　世儒見(jiàn)琵琶非三代法物，恒置之不言，而累黍布算，截竹吹管，自矜(妄尊)心得，不知所謂生聲立調(diào)者，皆蘇只婆之緒余(殘余)也，庸足噱(ㄐㄩㄝ /笑)乎？
　　又，鄭譯之前，則有(漢)京房之律準(zhǔn)，亦屬絲聲，其分寸皆不可為律管之度。詳見(jiàn)余所著《晉泰始笛律匡謬》。]

　　宋.張炎(叔夏1248─1314)《詞源》：
　　”十二律呂各有五音，演而為宮、為調(diào)，律呂之名總八十四
　　(既為五音十二律呂，也當(dāng)為六十調(diào)，而非84調(diào)么)，
　　分月律而屬之，今雅俗(皆)只行七宮十二調(diào)(的19調(diào))，而角不預(yù)焉”。
　　(這是宋無(wú)角調(diào)之證。)
　　又云：
　　七宮——高宮(可)、仙呂宮(ㄣ)、中呂宮(一)、黃鐘宮()、道宮(？)、正宮(Δ)、南呂宮(人)；
　　十二調(diào)——商調(diào)()、雙調(diào)？(ㄣ)、越調(diào)(ㄠㄙ)、小石調(diào)(人)、大石調(diào)()、歇指調(diào)()、(以上商調(diào)，
　　以下羽調(diào))仙呂調(diào)(Δ)、中呂調(diào)(ㄣ)、黃鐘羽(人)、正平調(diào)()、般涉調(diào)(Δ)、高平調(diào)(一)。
　　(《詞源》多誤，以上殺聲亦然!)

　　[案：張氏所謂七宮者，即下文，高宮、仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮是也。
　　所謂十二調(diào)者，即下文，商調(diào)、雙調(diào)、越調(diào)、小石調(diào)、大石調(diào)、歇指調(diào)、仙呂調(diào)、中呂調(diào)、黃鐘羽、正平調(diào)、般涉調(diào)、高平調(diào)是也。
　　廷堪昔嘗著《燕東考原》六卷，皆由古書(shū)今器積思悟入者，既成，不得古人之書(shū)相印證，而世又罕好學(xué)深思、心知其意者。久之，竟難以語(yǔ)人。
　　嘉慶(十四年)己已(1809)歲春二月，在浙晤錢(qián)塘嚴(yán)君厚民([27][27])，出所藏南宋張(炎)叔夏《詞源》二卷見(jiàn)示，取而核之，與余書(shū)若合符節(jié)，(《詞源》既多誤，不知與作者合符之處為何!)私心竊喜前此尚未誤用其精神，于是錄其要者，以自驗(yàn)其學(xué)之艱苦，且識(shí)良友之餉遺，不敢忘所自也。
　　至于書(shū)中所云“總八十四，分月律而屬之”者，蓋兼十二律之中管調(diào)在內(nèi)，其實(shí)可用者，唯七宮十二調(diào)而已。
　　他如附會(huì)陰陽(yáng)損益，皆前代律呂家陳(舊也)言，與燕樂(lè)無(wú)涉，則不錄。
　　又有如梵字在其下者，乃宋時(shí)(俗)字譜，今但錄七宮十二調(diào)之譜于此，其它本書(shū)具在，亦不錄焉。]

　　[又案：燕樂(lè)四均共二十八調(diào)，宋仁宗(趙禎1203─1063)《樂(lè)髓新經(jīng)》增入征均(當(dāng)是征調(diào))，并二變?yōu)槠呔?當(dāng)是七聲調(diào)!)，又每均(聲調(diào)!)增入中管調(diào)，共八十有四調(diào)，其實(shí)可用者，唯宮、商二均(聲調(diào))而已，其余皆借用此二均。
　　(這是宋元后角羽兩聲調(diào)失傳后的情形，非燕樂(lè)本質(zhì)即如此!)
　　以《詞源》考之，
　　宮聲一均，第一調(diào)為正黃鐘宮，([28][28])而正角聲借之為正黃鐘 角，[七正角皆如之。]
　　變 征 聲借之為正黃鐘轉(zhuǎn)征，[七變征皆如之。]
　　征 聲借之為正黃鐘正征，[七正征皆如之。]
　　宮、征、角與變征四均共享此一均也。
　　(其實(shí)共享此(大/夷/夾/無(wú)/仲/黃/林)一均的，又何止宮、征、(正)角與變征四均。
　　七宮/七商/七羽/七閏……皆同此七律(均)。)
　　而羽聲一均，又即宮聲之半也(此為作者獨(dú)見(jiàn)，唯并無(wú)所據(jù)!)。
　　商 聲一均，第一調(diào)為(黃鐘均殺太簇之)大石調(diào)，(何據(jù)？)
　　而閏角聲[即閏聲，《宋史》所謂“閏為角”也]借之為大石角。
　　[七閏角皆如之。]
　　是商、角二均共享此一均也。
　　(此為作者獨(dú)見(jiàn)，唯并無(wú)所據(jù)!
　　若然則共享此一均的，就不止商、角二均，七宮/七商/七羽/七閏……之殺聲，豈非皆同此七律所成之一均。)
　　然則雖有四均之名，分之則為七均，其實(shí)只用三均。
　　分之則為八十四調(diào)，其實(shí)只用(七宮與商羽之)十四調(diào)；
　　(商羽14調(diào)中)又去二高調(diào)，但有十二調(diào)：故曰七宮十二調(diào)也。

　　(這是宋元后，角羽兩聲調(diào)及高調(diào)失傳后的情形，非燕樂(lè)本質(zhì)即如此!)
　　此等舉世皆驚為神圣難窮之事，張眸相向，不敢與聞?wù)撸鋵?shí)切(近實(shí)也)而求之，固非異人任(？)也。
　　張(炎)氏所謂七宮，皆在琵琶第一均；
　　所謂十二調(diào)，則在琵琶第二均與第四均也；
　　第三均(角)不用，以其與第二均同也；(如何相同法？)
　　第四均(羽)亦不常用，以其即第一均之半聲也。
　　(否!琵琶正是以第四弦之子弦，最為多用!)
　　景佑《樂(lè)髓新經(jīng)》及《詞源》皆可考也。(何考？)
　　自宋以來(lái)，實(shí)學(xué)日疏，世儒又高談小學(xué)之六書(shū)九數(shù)，窮年考證《說(shuō)文》，推測(cè)勾股，于此等不暇深究，或徑以算數(shù)代之，故用心雖勞，而其著書(shū)終無(wú)入門(mén)處也。
　　至于前人之書(shū)，多不知而作，于其所未解者，往往故為疑陣(作者又未免太過(guò)輕率了)，良(深也)由未洞悉其源流，不得不旁及陰陽(yáng)易象，以惑世而自欺，故讀其書(shū)亦無(wú)入門(mén)處也。
　　又有粗知其意，而巧藏琵琶之根，外緣飾以律呂之名，如沈(括)存中、姜(夔)堯章諸人者。(否!沈括、姜夔有何緣飾？)
　　鳴呼！不有《遼史》“燕樂(lè)四旦二十八調(diào)，不用黍律，以琵琶弦協(xié)之”之語(yǔ)，僅存于故帙(ㄓ\書(shū)套)，則后世亦何由而窺燕樂(lè)之端緒乎？
　　《詞源》又云：“今雅俗只行七宮十二調(diào)，而角不預(yù)(與、參予)焉。”
　　蓋七角一均，北宋(真宗/趙恒)干興(公元1022)以來(lái)已不用，故南宋七宮十二調(diào)亦無(wú)七角。
　　據(jù)此而論，則元(江西)高安周氏(德清，作《中原音韻》)之商角調(diào)、角調(diào)為謬誤，不待言矣!]
　　《遼史.樂(lè)志》：
　　“大樂(lè)聲各調(diào)之中，度曲協(xié)音，其聲凡十，曰：五、凡、工、尺、上、一、四六、([1][29])合，近十二雅律，于律呂各闕其一”([2][30])
　　(否!四、五為同音之八度，合、六亦為同音之八度，十二雅律，共闕其四)。

　　《宋史.樂(lè)志》：(142卷)
　　蔡元定《燕樂(lè)書(shū)》，
　　“黃鐘 用合字，
　　大呂、太簇用四字，
　　夾鐘、姑洗用一字，
　　夷則、南呂用工字，
　　無(wú)射、應(yīng)鐘用凡字，
　　各以上下分為清濁；
　　其中呂、蕤賓、林鐘不可以上下分，
　　中呂用上字，
　　蕤賓用勾字，
　　林鐘用尺字；
　　其黃鐘清用六字，
　　大呂、太簇、夾鐘清各用五字，
　　而以上下緊別之?！?br />　　此其取律寸律數(shù)用字紀(jì)聲之略也。
　　一宮([3][31])
　　二商([4][32])
　　三角([5][33])
　　四變?yōu)閷m([6][34])
　　五征([7][35])
　　六羽([8][36])
　　七閏為角([9][37])
　　五聲之號(hào)，與雅樂(lè)同，
　　惟變征以于十二律中陰陽(yáng)易位，故謂之變。([10][38])
　　變宮以七聲所不及，取閏余之義，故謂之閏。([11][39])
　　四變居宮聲之對(duì)，故為宮。([12][40])
　　俗樂(lè)以閏為正聲，([13][41])
　　以閏加變，故閏為角，([14][42])
　　而實(shí)非正角。([15][43])
　　此其七聲高下之略也。

　　宋沈存中《夢(mèng)溪筆談燕樂(lè)十五聲》：
　　“十二律(自黃鐘到應(yīng)鐘)并清宮
　　(清黃鐘、清大呂、清太簇、清夾鐘四清音合稱(chēng)清宮)，
　　當(dāng)有十六聲(譜字)，
　　今之燕樂(lè)止有十五聲。(缺緊五──清夾鐘)
　　蓋今(宋之燕)樂(lè)高于古(唐)樂(lè)二律以下（宋大呂=唐夾鐘），
　　故無(wú)正黃鐘聲，只以合字(黃鐘)當(dāng)大呂，猶差高，當(dāng)在大呂、太簇之間。
　　下四字(大呂)近(古樂(lè)之)太簇(夾鐘之間)、
　　高四字(太簇)近(古樂(lè)之)夾鐘(姑洗之間)。

　　[案：《補(bǔ)筆談》又以高四配太簇，故燕樂(lè)以?shī)A鐘為律本，而其古今律呂異名之故，則仍以太簇為主也。]
　　( 否!「為主」何意？，且高四字配太簇」，與「燕樂(lè)以?shī)A鐘為律本」之間并無(wú)關(guān)系!)
　　下一字(夾鐘)近(古樂(lè)之)姑洗(仲呂之間)，
　　高一字(姑洗)近(古樂(lè)之)中呂(蕤賓之間)，
　　上字(仲呂)近(古樂(lè)之)蕤賓(林鐘之間)，
　　勾字(蕤賓)近(古樂(lè)之)林鐘(夷則之間)，
　　尺字(林鐘)近(古樂(lè)之)夷則(南呂之間)，
　　(下)工字(夷則)近(古樂(lè)之)南呂(無(wú)射之間)，

　　高工字(南呂)近(古樂(lè)之)無(wú)射(應(yīng)鐘之間)，
　　六字(黃鐘清)近(古樂(lè)之)應(yīng)鐘(當(dāng)為大呂清、太簇清之間，且應(yīng)列于高凡后)，
　　下凡字(無(wú)射)為(近)(古樂(lè)之)黃鐘清(當(dāng)為應(yīng)鐘、黃鐘清之間)，([16][44])
　　高五字(太簇清)為(近)(古樂(lè)之)夾鐘清(姑洗清之間)。
　　[案：此所云與《宋史》及《補(bǔ)筆談》所配又不同，可見(jiàn)以字譜分配十二律呂，皆遷就，不可據(jù)也。]
　　(否!此處沈括單言宋律與唐律差二律以下。非所配不同!)
　　法雖如此，然諸調(diào)「殺聲」，不能盡歸「本律」，故有“偏殺”、“側(cè)殺”、“寄殺”、“元?dú)ⅰ敝?lèi)、雖與古法不同，推之亦皆有理，知聲者皆能言之，此不備載也”。

　　《夢(mèng)溪筆談教坊燕樂(lè)》又云：
　　“今教坊燕樂(lè)比律高二均(兩度)弱，([17][45])
　　 “合”字(黃鐘)比太簇微下，
　　卻以“凡”字(無(wú)射)當(dāng)宮聲，比宮之清宮(當(dāng)是清聲)([18][46])微高。([19][47])
　　外方樂(lè)尤無(wú)法，大體又高教坊一均(即五度)以來(lái)，(唐/宋基調(diào)差五度)
　　唯北狄樂(lè)聲比教坊樂(lè)下二均(即兩度)。 (唐/宋律制差兩度)
　　大凡北人衣冠文物，多用唐俗，此樂(lè)疑亦唐之遺聲也”。([20][48])

　　《補(bǔ)筆談燕樂(lè)十五聲》：
　　“……..今燕樂(lè)只以
　　合字配黃鐘，
　　下四字配(宋律)大呂，
　　[《筆談》卷六又云：“今樂(lè)高于古樂(lè)二律，故無(wú)正黃鐘聲，只以合字當(dāng)大呂，猶差高，當(dāng)在大呂、太簇之間”。]
　　(《補(bǔ)筆談》所云，系宋之字譜與宋律對(duì)應(yīng)問(wèn)題。
　　而《筆談》所云，則系宋律與唐律相比問(wèn)題，因宋大呂=唐夾鐘，故宋無(wú)古正黃鐘聲。只以『合』字當(dāng)唐律之大呂，猶差高二律以下，所以黃鐘(合)當(dāng)在大呂、太簇之間。
　　這是兩回事，作者將之并列如下，并無(wú)意義!)
　　高四字配(宋律)太簇， [又云：“下四字 近(唐律)太簇?！盷
　　下一字配(宋律)夾鐘， [又云：“高四字 近(唐律)夾鐘。”]
　　高一字配(宋律)姑洗， [又云：“下一字 近(唐律)姑洗?！盷
　　上字配(宋律)中呂， [又云：“高一字 近(唐律)中呂?！盷
　　勾宇配(宋律)蕤賓， [又云：“　上字 近(唐律)蕤賓?！盷
　　尺字配(宋律)林鐘， [又云：“　勾字 近(唐律)林鐘?！盷
　　下工字配(宋律)夷則， [又云：“　尺字 近(唐律)夷則?！盷
　　高工字配(宋律)南呂， [又云：“　工字 近(唐律)南呂?！盷
　　下凡字配(宋律)無(wú)射， [又云：“高工字 近(唐律)無(wú)射。”]
　　高凡字配(宋律)應(yīng)鐘， [又云：“　六字 近(唐律)應(yīng)鐘。”]
　　六字配(宋律)黃鐘清， [又云：“下凡字為(近唐律)黃鐘清?！盷
　　下五字配(宋律)大呂清， [又云：“下五字為(近唐律)太簇清。”]
　　高五字配(宋律)太簇清， [又云：“高五字為(近唐律)夾鐘清。”]
　　緊五字配(宋律)夾鐘清“。
　　[案：此所配與《宋史.樂(lè)志》所引《燕樂(lè)書(shū)》同，蓋蔡氏即據(jù)此以為說(shuō)也。
　　燕樂(lè)以琵琶弦協(xié)之，故有下五、高五、緊五之分，「緊」五者，「緊」轉(zhuǎn)其軸也。]
　　(否!這真是大外行話(huà)!)

　　《姜白石集.古今譜法》：
　　　　 　　　　　　　　　　　　 清　清　清　清　
　　黃、大、太、夾、姑、仲、蕤、林、夷、南、無(wú)、應(yīng)、黃、大、太、夾
　　----------------------------------------------------------------------------------------------
　　　　下　　　下　　　　　　　　　下　　　下　　　　　下　　　一
　　合　四　四　一　一　上　勾　尺　工　工　凡　凡　六　五　五　五“

　　《詞源.古今譜字》：([21][49])

　　失文公《琴律說(shuō)》：
　　“今俗樂(lè)之譜，
　　則合之為黃也，
　??？則四下之為大也，
　　ㄑ則四上之為太也，
　　二則一下之為夾也，
　　二則一上之為姑也，
　　則 上之為中也，
　　Δ則 勾之為蕤也，
　　？則 尺之為林也，
　??？則工下之為夷也，
　　？則工上之為南也，
　　？則凡下之為無(wú)也，
　??？則凡上之為應(yīng)也，
　　？則 六之為黃清也，
　　π則五下之為大清也，
　　Π則五上之為太清也，
　??？則五緊之為夾清也”。(《琴律說(shuō)》與《詞源》所載不同!)
　　此聲俗工皆能知之，
　　但未識(shí)古律之名，不能移彼以為此。
　　[案：此所謂古律之名，朱子亦但依沈氏《筆談》配之，無(wú)所發(fā)明。
　　惟宋時(shí)俗工字譜所記之號(hào)，賴(lài)此猶可考見(jiàn)。
　　而傳寫(xiě)訛桀，以白石集較之，不能盡合，此亦非大義所關(guān)。
　　今世俗工，直書(shū)寫(xiě)工尺等字，不用此號(hào)。]

　　元趙(孟俯1254-1322)文敏《琴原》：
　　“黃鐘之均，
　　一宮， [謂一弦也。一弦為黃鐘，以黃鐘為宮，放曰黃鐘之均。]
　　二商，
　　三角，
　　四征，
　　五羽，
　　六七比一二。
　　[此世所謂慢角調(diào)也。
　　(應(yīng)鐘調(diào)由黃鐘調(diào)慢15263五弦而得，故名慢角調(diào)。黃鐘調(diào)與應(yīng)鐘調(diào)第一弦皆為宮，始名慢角調(diào)。)
　　《宋史.樂(lè)志》載姜夔《七弦琴圖說(shuō)》云：
　　”黃鐘、大呂并用慢角調(diào)，故于大弦十一徽應(yīng)三弦散聲?！?br />　　《琴原》云：“黃鐘之均，大呂、太簇如之，與姜說(shuō)小異?！?br />　　一宮、二商、三角，此三弦無(wú)二變隔之，故宮弦應(yīng)角弦下一徽。
　　余均仿此。]

　　夾鐘之均，
　　一羽，
　　二宮，(謂二弦也。二弦為夾鐘，以?shī)A鐘為宮，故曰夾鐘之均。)
　　三商，
　　四角，
　　五征，六、七比一、二。
　　[此世所謂清商調(diào)也。
　　(夾鐘均由黃鐘調(diào)緊362三弦而得，故名清商調(diào)。)
　　《七弦琴圖說(shuō)》云：
　　“太簇、夾鐘并用清商調(diào)，故于二弦十一徽應(yīng)四弦散聲?！?br />　　《琴原》又云：“夾鐘之均，姑洗如之?！盷

　　中呂之均，
　　一征、
　　二羽，
　　三宮，(謂三弦也。三弦為中呂，以中呂為宮，故曰中呂之均。)
　　四商，
　　五角，
　　六、七比一、二。
　　[此世所謂正宮調(diào)(正調(diào))也。
　　《七弦琴圖說(shuō)》云：
　　“姑洗、仲呂、蕤賓并用宮調(diào)。故于三弦十一徽應(yīng)五弦散聲。"
　　《琴原》又云："中呂之均，蕤賓、林鐘如之。"
　　近世論琴，以一弦為下征，蓋主正宮調(diào)(正調(diào))說(shuō)。
　　案：宮調(diào)三弦獨(dú)下一徽之說(shuō)，姜氏為最精，蓋兼旋宮而言。
　　(清)王坦《琴旨》不得其句讀，妄謂只得乎當(dāng)然，而未明乎所以然，一何可笑。]

　　夷則之均，
　　一角，
　　二征，
　　三羽，
　　四宮，(謂四弦也。四弦為夷則，以夷則為宮，故曰夷則之均。)
　　五商，
　　六、七比一、二。
　　[此世所謂慢宮調(diào)也。
　　(林鐘均由黃鐘調(diào)慢1弦而得，故名慢宮調(diào)。夷則均與林鐘調(diào)第一弦皆為角，始名慢宮調(diào)。)

　　《七弦琴圖說(shuō)》云：
　　“林鐘、夷則并用慢宮調(diào)，故于四弦十一徽應(yīng)六弦散聲?！?br />　　《琴原》又云：”夷則之均，南呂如之?！?

　　無(wú)射之均；
　　一商，
　　二角，
　　三征，
　　四羽，
　　五宮，(謂五弦也，五弦為無(wú)射，以無(wú)射為宮，故曰無(wú)射之均。)
　　六、七比一、二?！?br />　　[此世所謂蕤賓調(diào)也。
　　(無(wú)射與蕤賓兩不相謀，不知因何被稱(chēng)為蕤賓調(diào)。)
　　《七弦琴圖說(shuō)》云：
　　"南呂、無(wú)射，應(yīng)鐘并用蕤賓調(diào)，故于五弦十一徽應(yīng)七弦散聲。"
　　《琴原》又云：“無(wú)射之均，應(yīng)鐘如之?！?br />　　案，趙氏(孟俯)論琴，與姜氏吻合，惟并用之律呂不同。然則律之不可當(dāng)聲也明矣!
　　蕤賓調(diào)即征調(diào)，《白石集》亦名黃鐘調(diào)。]
　　 (無(wú)射與黃鐘，或征皆?xún)刹幌嘀\，不知因何被稱(chēng)為黃鐘調(diào)、征調(diào)？)

　　明鄭世子(鄭王朱厚烷之子，朱)載堉(1536-1611)《律呂精義.旋宮琴譜》：
　　“笙猶律也，吹律定弦，古人本法也，
　　以笙代律，今人捷法也。
　　古所謂正調(diào)，
　　一弦倍征吹合字，
　　二弦倍羽吹四字，
　　三弦正宮吹上字，
　　四弦正商吹尺字，
　　五弦正角吹工字，
　　六弦正征吹合字，[當(dāng)作“吹六字?！盷
　　七弦正羽吹四字；[當(dāng)作“吹五字?！盷
　　俗謂正調(diào)一弦散聲為宮，非也”。
　　[案：鄭世子（朱載堉）以琴之正調(diào)一弦散聲為征、十徽實(shí)聲為宮，不牽合黃鐘為宮之說(shuō)，可謂有識(shí)。
　　而其論笛，仍以字譜分配律呂，蓋明其一而昧其一者(字譜與律呂皆為固定調(diào)，朱載堉不誤!)。
　　又以琴之正調(diào)為黃鐘宮，亦非琴之正調(diào)。以三弦為宮，三弦非黃鐘，乃中呂也。蓋律呂之長(zhǎng)短有定，而五聲還相為宮，則無(wú)定也。]

　　[案：字譜上字即宮聲，古今皆同，可一言以蔽之。
　　(否!上字固定配仲呂，只有以仲呂為宮時(shí)，上字始配宮聲!)
　　鄭世子（朱載堉）所云古正調(diào)一弦倍征[即下征]，一弦為黃鐘，猶言黃鐘為下征也。燕樂(lè)以黃鐘配合字，豈非合字即下征乎？
　　(燕樂(lè)既固定以黃鐘配合字，則合字即黃鐘，只有黃鐘為下征時(shí)，合字方等于下征么!合字豈能又等于黃鐘，又等于下征呢？)
　　三弦正宮，三弦為仲呂，猶言仲呂為正宮也。燕樂(lè)以仲呂配上字，豈非上字即正宮乎？
　　(仲呂配上字，則上字即仲呂，只有仲呂為上字時(shí)，上字方等于宮么!上字豈能又等于仲呂，又等于宮呢？)
　　琴正調(diào)七弦無(wú)二變，散聲亦無(wú)一、凡二字，豈非一、凡二字即變宮、變征乎？
　　(否!古琴工尺用首調(diào)，燕樂(lè)工尺用固定調(diào)，是不能相提并論的!)
　　此皆元聲自然之序，無(wú)所用穿鑿(將無(wú)關(guān)之事硬扯在一起牽強(qiáng)地解釋)于其間也?；蛘咭伤稳怂渑c今之字譜不同，殆未之深思焉爾！]
　　(否!燕樂(lè)工尺字譜本為固定調(diào)，今之字譜則因?qū)m調(diào)簡(jiǎn)化與失傳，已誤為首調(diào)，是不能相提并論的!)

　　明宋(潛溪)濂(1310─1381)跋《太古遺音》云：
　　“士大夫以琴鳴者，恒法(南)宋楊守齋(纘)，以合于晉稽康氏故也。
　　而其中不可無(wú)疑者，古者協(xié)管以定正宮，以正宮為聲律之元也。
　　今纘以仲呂為宮、則似用旋宮之法。
　　既曰旋宮，則諸律何不能各為宮乎？其與獨(dú)彈黃鐘一均者又何異”！
　　[案：唐、宋人皆以上字配仲呂，守齋以仲呂為宮，正唐人以上字為宮之遺法，與沈存中、姜堯章、趙子昂之說(shuō)悉合，潛溪不知也。]
　　(否!字譜原為固定調(diào)，宋雖以上字配仲呂，合字配黃鐘，但黃鐘卻不一定是宮聲。
　　作者也數(shù)云：”故宋人但云合字配黃鐘，不云配宮聲也”
　　不知為何又有(宋人以)上字為宮之說(shuō)。
　　且《孟溪筆談》載：今教坊燕樂(lè)….卻以凡字當(dāng)宮聲，此丘瓊蓀「唐以宋下征為宮，宋以唐清角為宮」之證也! 唐人又何有以上字為宮之實(shí)呢？)
　　國(guó)朝王(吉途)坦《琴旨》“旋宮轉(zhuǎn)調(diào)”篇云：
　　“唐人之紀(jì)琴，以管色
　　合字定一弦，則
　　四字定二弦，
　　上字定三弦，
　　尺字定四弦，
　　工字定五弦，
　　六字定六弦，
　　五字定七弦，”
　　乃管音之四字調(diào)。
　　四字調(diào)為正調(diào)，而乙、凡不用，琴之二變亦不用，故以四字調(diào)之合字定一弦，其余聲字皆與各弦相合也。
　　蓋管音中合、四、上、尺、工、五、六之七字，即弦音中倍征、倍羽、宮、商、角、征、羽之七正聲也。([1][50])
　　乙、凡二字，即變宮、變征之二變聲也。
　　[王氏此說(shuō)，與鄭世子（朱載堉）同，亦與唐宋人同(否!唐宋采固定調(diào)，未嘗以上字為宮!)，唯以字譜屬管音、五聲二變屬弦音為誤。蓋字譜即五聲二變，管音弦音皆有之。]
　　(否!字譜系固定調(diào)，配之律呂，未嘗配以五聲二變!)

　　[案：《遼史》所云，五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲，內(nèi)四字即低五字，合字即低六字，勾字即低尺字，其實(shí)止七聲也(否!四合兩字是五六兩字之低八度，而勾字則是尺字的低半音，不可并列而語(yǔ)!故十聲應(yīng)是八字!)。與今樂(lè)工所傳之字譜同，即古樂(lè)之五聲二變也。
　　竊謂字譜之名，當(dāng)是蘇只婆龜茲琵琶之譜法(何據(jù)？)，隋唐人因之，遼人遂載入史志，鄭譯以其言不雅訓(xùn)，乃以(原五聲二變)宮、商、角、變征、征、羽、變宮代之，而(原)五聲二變，則又(改)以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂、應(yīng)鐘七律代之，后人遂生?；蠖?。(此說(shuō)無(wú)據(jù)，亦無(wú)理!)
　　五聲二變唯宮聲最濁(何以見(jiàn)得？)，字譜中唯合字最濁，故以合字當(dāng)宮聲。既而考之器數(shù)而不驗(yàn)(可不是么!可見(jiàn)合字與宮聲無(wú)關(guān)么!)，則又云，“應(yīng)用林鐘為宮，乃用黃鐘為宮?！?此段話(huà)見(jiàn)于《隋書(shū)》但這表示樂(lè)府只會(huì)奏黃鐘宮調(diào)，而不會(huì)奏林鐘宮調(diào)，與合字當(dāng)配征聲還是宮聲無(wú)關(guān)!宋之合字固定配黃鐘，唐之合字則固定配林鐘!都不固定配征或?qū)m，因?yàn)檠鄻?lè)是固定調(diào)!)是合字應(yīng)配征聲，不可以配宮聲，鄭譯已自言之。
　　故宋人但云合字配黃鐘，不云配宮聲也。十二律長(zhǎng)短有定，五聲二變皆可遞居之，《(禮)記》所云“還相為宮”是也。
　　琴弦一為黃鐘，二為夾鐘，三為仲呂，四為夷則，五為無(wú)射，六、七即一、二之清聲。(琴之正調(diào)定弦為仲呂均之黃太仲林南 ，不知作者為何說(shuō)是夷則均的黃夾仲夷無(wú)？)
　　正宮調(diào)：(即雅樂(lè)林鐘之宮。)黃鐘為下征，第一弦也，仲呂為宮聲，第三弦也。宋人以合字配黃鐘，即配下征也，上字配仲呂，即配宮聲也(黃鐘既不等于下征，中呂既不等于宮，則合字配黃鐘怎會(huì)等同于配下征，上字配仲呂怎會(huì)等同于配宮聲呢？)。鄭世子（朱載堉）諸人，皆以上字為宮聲(何據(jù)？)，蓋亦由考驗(yàn)得之，而不知其與宋人所配無(wú)異也。
　　仲呂上字為 宮 ，
　　則林鐘尺字為 商 ，
　　南呂工字為 角 ，
　　應(yīng)鐘凡字為變征，
　　黃鐘合字為下征，
　　太簇四字為下羽，
　　姑洗一字為變宮，
　　黃鐘清六字為正征，
　　太簇清五字為正羽：而燕樂(lè)、古樂(lè)無(wú)異同矣。
　　黃鐘為宮，則應(yīng)鐘為變宮，今燕樂(lè)以應(yīng)鐘凡字配變征（否!宋人但云某字配某律，不云配某聲也!），
　　故《宋史.樂(lè)志》云：
　　“惟變征以于十二律中陰陽(yáng)易位，故謂之變也?！?此句與所論無(wú)關(guān)!)
　　黃鐘為宮，則姑洗為角，今燕樂(lè)以姑洗一字配變宮，故
　　《宋史？樂(lè)志》云：
　　“變宮以七聲所不及，取閏余之義，故謂之閏?！?(此句亦與所論無(wú)關(guān)!)
　　又云：
　　“俗樂(lè)以閏為正聲，以閏加變，故閏為角，而實(shí)非正角聲也?！?(此句仍與所論無(wú)關(guān)!)
　　此皆自來(lái)論樂(lè)家疑鬼疑神，視若海上三山者。
　　今乃殫(ㄉㄢ盡)思竭慮，一旦于故紙中尋得其端緒，真有平步至蓬萊之樂(lè)。
　　至于蕤賓為勾字，夷則為下工，無(wú)射為下凡，大呂為下四，夾鐘為下一，則又因十二律之高下而分配之者也。各聲皆分高下，惟上字無(wú)高下，亦可見(jiàn)宮聲之獨(dú)尊矣。
　　(否!無(wú)高下之分的，非止上字。
　　六、尺、勾三字，亦皆無(wú)高下之分!
　　如何就能由此，而可見(jiàn)得宮聲之獨(dú)尊呢？)
　　北宋房庶謂：
　　“太常樂(lè)黃鐘適當(dāng)仲呂”、（此唐樂(lè)以宋樂(lè)下征為宮之證?。?br />　　南宋楊纘：
　　“以仲呂為宮”， （此宋樂(lè)以唐樂(lè)清角為宮之證?。?br />　　以吾說(shuō)證之諸書(shū)，無(wú)不皆合。
　　蓋天地雖奧，理無(wú)終閟（ㄅㄧ\塞也）也。此本孤學(xué)，無(wú)師無(wú)友。皆由積思而悟。獨(dú)是獨(dú)非，未敢自信，愿以質(zhì)世之同志者。]
　　§4
　　《補(bǔ)筆談28調(diào)殺聲》：
　　“十二律配燕樂(lè)二十八調(diào)，除無(wú)征音外，凡殺聲：
　　黃鐘（為） 宮今為（時(shí)調(diào)）正　宮，用六字。[此琵琶第一弦之第一聲。詳見(jiàn)后。](琵琶第一弦之第一聲為黃鐘者，非第一弦空弦為黃鐘。由《燕樂(lè)考原序》”以琵琶之第二弦為黃鐘”，可知。)
　　黃鐘（為） 商今為（時(shí)調(diào)）越　調(diào)，用六字。[此琵琶第二弦之第七聲。]
　　黃鐘（為正）角今為（時(shí)調(diào)）林鐘角，用尺字。[此琵琶第三弦之第六聲。]
　　黃鐘（為） 羽今為（時(shí)調(diào)）中呂調(diào)，用六字。[此琵琶之第四弦之第三聲。
　　燕樂(lè)以六字配黃鐘清，故凡黃鐘殺聲皆用六字，唯七角一均，名起姑洗，實(shí)起應(yīng)鐘。故《宋史.樂(lè)志》云"七角皆生于應(yīng)鐘”也。(就是七閏角，都以變宮聲之律，而不以角聲之律為殺聲么!與「名起姑洗」何干呀？)
　　姑洗為應(yīng)鐘，則黃鐘為林鐘矣。燕樂(lè)以林鐘配尺字，故殺聲用尺字也。]
　　(這個(gè)彎子，繞的還真曲折!
　　夷則之「閏角」，殺尺字林鐘，俗名林鐘角。
　　殺六字黃鐘者，乃夷則之「正角」，如此而已!)。

　　大呂（為） 宮今為（時(shí)調(diào)）高宮，用(下)四字。[此琵琶第一弦之第二聲也。]
　　大呂（為） 商、
　　大呂（為正）角、
　　大呂（為） 羽、

　　太簇（為） 宮今燕樂(lè)皆無(wú)。[此四調(diào)皆中管；燕樂(lè)不用。]
　　太簇（為） 商["商" 舊誤作調(diào)，今改。]今為（時(shí)調(diào)）大石調(diào)，用（高）四字。[此琵琶第二弦之第一聲。]
　　太簇（為正）角今為（時(shí)調(diào)）越角，用（高）工([2][51])字。[此琵琶第二(三)弦之第七聲。]
　　太簇（為） 羽今為（時(shí)調(diào)）正平調(diào)，用（高）四字。[此琵琶第四弦之第四聲，燕樂(lè)以（高）四配太簇，故凡太簇殺聲皆用（高）四字。惟七角以姑洗為應(yīng)鐘，則太簇為南呂。（高）工字配南呂，故殺聲用（高）工字也。]

　　夾鐘（為） 宮今為（時(shí)調(diào)）中呂宮，用（下）一字。[此琵琶第一弦之第三聲。]
　　夾鐘（為） 商今為（時(shí)調(diào)）大石調(diào)，用（下）一字。[此琵琶第二弦之第二聲。]
　　夾鐘（為正）角、
　　夾鐘（為） 羽、
　　姑洗（為） 宮、
　　商，([3][52])今燕樂(lè)皆無(wú)。[此三調(diào)皆中管。]
　　姑洗（為正）角今為（時(shí)調(diào)）大石角，用（高）凡字。[此琵琶第三弦之第一聲。]
　　姑洗（為） 羽今為（時(shí)調(diào)）高平調(diào)，用（高）一字。[此琵琶第四弦之第五聲，燕樂(lè)以（高）一字配姑洗，故凡姑洗殺聲皆用（高）一字。惟七角以姑洗為應(yīng)鐘，（高）凡字配應(yīng)鐘，故殺聲用（高）凡字也。]

　　中呂（為） 宮今為（時(shí)調(diào)）道調(diào)宮([4][53])，用上字。[此琵琶第一弦之第四聲，上字即宮聲。]
　　中呂（為） 商今為（時(shí)調(diào)）雙調(diào)，用上字。[此琵琶第二弦之第三聲。]
　　中呂（為正） 角今為（時(shí)調(diào)）高大石角，用六字。[此琵琶第三弦之第二聲。]
　　中呂（為） 羽今為（時(shí)調(diào)）仙呂調(diào)，用上字。[此琵琶第四弦之第六聲。燕樂(lè)以上字配中呂，故凡仲呂殺聲皆用上字。雖七角以姑洗為應(yīng)鐘，則仲呂為黃鐘。六字配黃鐘清，故殺聲用六字也。]

　　蕤賓（為） 宮、商、角、羽今燕樂(lè)皆無(wú)。[惟七角以姑洗為應(yīng)鐘，則應(yīng)鐘角實(shí)蕤賓角，余皆中管調(diào)。]

　　林鐘（為） 宮今為（時(shí)調(diào)）南呂宮，用尺字。[此琵琶第一弦之第五聲。]
　　林鐘（為） 商今為（時(shí)調(diào)）小石調(diào)，用尺字。[此琵琶第二弦之第四聲。]
　　林鐘（為正）角今為（時(shí)調(diào)）雙角，用（高）四字。[此琵琶第三弦之第三聲。]
　　林鐘（為） 羽今為（時(shí)調(diào)）大呂調(diào)，[當(dāng)作黃鐘調(diào)。]用尺字。[此琵琶第四弦之第七聲。燕樂(lè)以尺字配林鐘，故凡林鐘殺聲皆用尺字。惟七角以姑洗為應(yīng)鐘，則林鐘為太簇。（高）四字配太簇，故殺聲用（高）四字也。]

　　夷則（為） 宮今為（時(shí)調(diào)）仙呂宮，用（下）工字。[此琵琶第一弦之第六聲。]
　　夷則（為） 商、角、羽，

　　南呂（為） 宮，今燕樂(lè)皆無(wú)。[此四調(diào)皆中管。]
　　南呂（為） 商今為（時(shí)調(diào)）歇指調(diào)，用（高）工字。[此琵琶第二弦之第五聲。]
　　南呂（為正）角今為（時(shí)調(diào)）小石角，用（高）一字。[此琵琶第三弦之第四聲。]
　　南呂（為） 羽今為（時(shí)調(diào)）般涉調(diào)，用（高）工[舊誤作”四”，今改。] 字。[此琵琶第四弦之第一聲。燕樂(lè)以高工字配南呂，故凡南呂殺聲皆用（高）工字也。惟七角以姑洗為應(yīng)鐘，則南呂為姑洗。（高）一字配姑洗，故殺聲用（高）一字也。]

　　無(wú)射（為） 宮今為（時(shí)調(diào)）黃鐘宮，用（下）凡字。[此琵琶第一弦之第七聲。]
　　無(wú)射（為） 商今為（時(shí)調(diào)）林鐘商，用（下）凡字。[此琵琶第二弦之第六聲。]
　　無(wú)射（為正）角今燕樂(lè)無(wú)。[此中管調(diào)，即中呂角。]
　　無(wú)射（為） 羽今為（時(shí)調(diào)）高般涉調(diào)，用（下）凡字。[此琵琶第四弦之第二聲。燕樂(lè)以高凡字配無(wú)射（否!當(dāng)為下凡）。故凡無(wú)射殺聲皆用（下）凡字也。]

　　應(yīng)鐘（為） 宮、應(yīng)鐘（為）商今燕樂(lè)皆無(wú)。[此二調(diào)皆中管。]
　　應(yīng)鐘（為正）角今為（時(shí)調(diào)）歇指角，用尺(勾)字。[此琵琶第三弦之第五聲。七角以姑洗為應(yīng)鐘，則應(yīng)鐘為蕤賓，燕樂(lè)以勾字配蕤賓，此殺聲不云用勾字，而云用尺字，則勾字即低尺之明證，又何疑乎？]（否!勾字乃高半音的上，而非低八度的尺）
　　應(yīng)鐘（為） 今燕樂(lè)無(wú)。[此亦中管調(diào)。]
　　--------------------------------------------------------------------------------
　　[1][50] [合、四為六、五之低字，一弦、二弦乃六弦、七弦之倍聲。實(shí)為五正聲。]

　　[2][51] [其錦案：馬氏重刻本工作"上"，誤。]
　　[3][52] [其錦案：馬氏重刻本“姑洗商，商字上當(dāng)脫宮字?！币怨孟礊閷m，今燕樂(lè)亦無(wú)知之。]
　　[4][53] [其錦案：馬氏重刻本道字誤作“游”字。]
　?。ㄆ堃雷髡咚ⅲ瑒t琵琶之定音如下：

　　琵琶定弦法 (三弦同第二三四弦)
　　

　　 空

　　弦
　　 第
　　一
　　聲
　　 第
　　二
　　聲
　　 　

　　 第
　　三
　　聲
　　 　

　　 第
　　四
　　聲
　　 　

　　 第
　　五
　　聲
　　 第
　　六
　　聲
　　 　

　　 第
　　七
　　聲
　　

　　(聲次)
　　

　　第
　　四
　　弦
　　
　　
　　 林鐘
　　 ３
　　 ４
　　 　
　　 ５　
　　 　
　　 ６　
　　
　　 ７
　　 １　
　　 　
　　 ２　
　　

　　羽七調(diào)
　　(運(yùn)次)
　　

　　高
　　工
　　(6)
　　 下
　　凡
　　(7)
　　
　　
　　
　　六
　　(1)
　　
　　
　　 高
　　四
　　(2)
　　
　　
　　 高
　　乙
　　(3)
　　
　　上
　　(4)
　　
　　
　　
　　尺
　　(5)
　　

　　第
　　三
　　弦
　　
　　
　　 太簇
　　 7
　　 1
　　 　
　　 2
　　 　
　　 3
　　 　
　　 #4
　　 5
　　 　
　　 6
　　
　　(正)
　　角七調(diào)
　　(運(yùn)次)
　　

　　高乙
　　(2)
　　(5)
　　
　　上
　　(3)
　　(6)
　　
　　
　　尺
　　(4)
　　(7)
　　
　　
　　工
　　(5)
　　(1)
　　
　　 高凡
　　(6)
　　(2)
　　
　　六
　　(7)
　　(3)
　　
　　 高四
　　(1)
　　(4)
　　

　　第
　　二
　　弦
　　
　　
　　 黃鐘
　　 ６
　　 b7
　　 　
　　 １
　　 　
　　 ２
　　 　
　　 ３
　　 ４
　　 　
　　 ５
　　

　　商七調(diào)
　　(運(yùn)次)
　　

　　高
　　四
　　(2)
　　 下
　　乙
　　(3)
　　
　　
　　
　　上
　　(4)
　　
　　
　　
　　尺
　　(5)
　　
　　
　　 高
　　工
　　(6)
　　 下
　　凡
　　(7)
　　
　　
　　
　　六
　　(1)
　　

　　第
　　一
　　弦
　　
　　
　　 無(wú)射
　　 ５
　　 b6
　　 　
　　 b7
　　 　
　　 １
　　 　
　　 ２
　　 b3
　　 　
　　 ４
　　

　　宮七調(diào)
　　(運(yùn)次)
　　

　　
　　六
　　(1)
　　 下
　　四
　　(2)
　　
　　
　　 下
　　乙
　　(3)
　　
　　
　　
　　上
　　(4)
　　
　　
　　
　　尺
　　(5)
　　 下
　　工
　　(6)
　　
　　
　　 下
　　凡
　　(7)
　　

　　但此定弦法，與坊間所傳不同，不知何據(jù)？
　　且凌氏除宮調(diào)之外，商角羽三調(diào)之「聲次」，與《琵琶錄》之「運(yùn)次」，并不相同，又不規(guī)則，且未提出任何論據(jù)!）

　　《姜白石集》：
　　“凡曲言犯者，謂以宮犯商、商犯宮之類(lèi)。如道調(diào)宮上字住([1][54])，雙調(diào)亦上字往，
　　[案：燕樂(lè)以上字配中呂，七商起太簇，則雙調(diào)是仲呂(為)商，故用上字(仲呂)住。
　　南渡七商亦起黃鐘，則雙調(diào)是夾鐘(之)商，當(dāng)用(下)一字(夾鐘)住，今白石仍云上字住，是名異而實(shí)不異也。] (否!非南渡后才亦起黃鐘。是改采「之調(diào)名制」時(shí)，無(wú)論七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無(wú)仲/黃/林七均。
　　實(shí)則雙調(diào)在北宋(「為調(diào)名制」)，是仲呂(為)商；在南宋(「之調(diào)名制」)，是夾鐘(之)商。殺聲則皆是上字仲呂──屬于這樣的「名異而實(shí)不異」。
　　絕無(wú)「南渡七商亦起黃鐘」，「雙調(diào)當(dāng)用下一字(夾鐘)住」之理。
　　作者不知之/為調(diào)名制之別，方有此誤說(shuō)!)
　　所住字同，故道調(diào)曲中犯雙調(diào)，或于雙調(diào)曲中犯道調(diào)。其它準(zhǔn)此。
　　[道調(diào)宮，今琵琶之上字調(diào)也(此說(shuō)無(wú)據(jù)!)。
　　雙 調(diào)，今三弦之上字調(diào)也(此說(shuō)亦無(wú)據(jù)!)。
　　同是上字調(diào)，故可相犯，此理極易明，但后人未之深求耳。]
　　唐人樂(lè)書(shū)云，犯有正、旁、偏、側(cè)：
　　宮犯宮為正，
　　宮犯商為旁，
　　宮犯角為偏，
　　宮犯羽為側(cè)。
　　此說(shuō)非也。([2][55])
　　十二宮所住字各不同，不容相犯，十二宮特可犯商、角、羽耳。
　　[言一均七調(diào)，各不相犯，唯異均/同調(diào)(當(dāng)是同殺聲，即同宮(而不同音階))者可相犯。本七宮而云十二宮，兼五中管調(diào)言之也。]

　　朱文公(熹)云：”張功甫(張镃1153—1211)在<行在錄>得譜子，大凡壓入音律，只以首尾二字。首一字是某調(diào)，章尾即以某調(diào)終之。
　　[沈(括)存中(1031─1095)、姜(夔)堯章(1151─1221)但云殺聲、住字不云首一字也。蔡(元定)季通(1135─1198)因此遂有起調(diào)/畢曲之說(shuō)。]
　　如<關(guān)睢>“關(guān)”字合作無(wú)射調(diào)，結(jié)尾亦作無(wú)射聲應(yīng)之。
　　<葛覃>“葛”字合作黃鐘調(diào)，結(jié)尾亦作黃鐘聲應(yīng)之。
　　如“七月流火”三章，皆“七”字起，“七”字則是清聲調(diào)，亦以清聲結(jié)之。如“五月斯螽動(dòng)股”，“二之日鑿冰沖沖”，“五”字“鑿”字皆是濁聲黃鐘調(diào)，末以濁聲結(jié)之”。
　　[此即《補(bǔ)筆談》所謂“殺聲”也(否!殺聲怎見(jiàn)得即所謂畢曲!)。度曲家于某調(diào)殺聲用某字者，蓋以紀(jì)此曲之當(dāng)用某調(diào)耳，非各調(diào)別無(wú)可辨，徒恃此以辨之也。(否!殺聲既為宮調(diào)之關(guān)鍵，則殺聲用某字，自當(dāng)即某調(diào)耳，問(wèn)題在于殺聲并非即曲調(diào)之畢曲!)朱文公(熹)誤謂“調(diào)之所系，全在首尾二字?！辈?元定)季通因此附會(huì)為起調(diào)/畢曲之說(shuō)，以貽(遺留)誤來(lái)學(xué)，遂為近代以來(lái)言樂(lè)者之一大迷津(道也)矣。]

　　[案：蔡元定《律呂新書(shū)》起調(diào)/畢曲之說(shuō)，于古未之前聞也。
　　(前人樂(lè)書(shū)既「原不可盡信」，則即有前聞，亦不一定為事實(shí)真相!)。
　　彼蓋因鄭譯之八十四調(diào)，去二變而演為六十調(diào)，于心終覺(jué)茫然無(wú)術(shù)以別之，因見(jiàn)沈氏《筆談》某調(diào)殺聲用某字，又見(jiàn)(張功甫1153—1211<)行在(錄>)譜子：“首一字是某調(diào)，章尾即以某調(diào)終之”之語(yǔ)，又以“殺聲”及‘首尾”等語(yǔ)不典，遂乃撰為起調(diào)/畢曲之言，以為六十調(diào)之分別在此，而又諱其所自來(lái)，以驚愚惑眾，究之于沈氏(括，字存中)之所謂殺聲者，又何嘗了然于心哉！
　　某調(diào)殺聲用某字者，欲作樂(lè)時(shí)見(jiàn)此曲殺聲是某字，即用某調(diào)奏之(不錯(cuò)!)，非宮調(diào)同此抗墜，而徒恃殺聲一字以為分別也(否!殺聲既為宮調(diào)之關(guān)鍵，則殺聲用某字，自當(dāng)即某宮調(diào)么!但殺聲是調(diào)首，而并非畢曲!)
　　如宮調(diào)別無(wú)可辨，徒以殺聲辨之，則黃鐘起調(diào)/畢曲謂之黃鐘宮者，改作太簇起調(diào)/畢曲，又可謂之太簇宮，則宮調(diào)亦至無(wú)定不可據(jù)之物矣。(前言殺聲，后言起調(diào)/畢曲，兩者本非一物么!問(wèn)題在此!)
　　后之論樂(lè)者，如唐應(yīng)德(順之，明1507─1560)、(安溪)李(光地)晉卿(1642-1718)輩，咸奉起調(diào)/畢曲為圣書(shū)，豈知其為郢(ㄧㄥv)書(shū)燕說(shuō)(誤解文字，穿鑿附會(huì))淺近如此乎？
　　殺聲者，即姜堯章所謂“住字”也(不錯(cuò)!)。
　　以今器考之，

　　琵琶第一弦聲最濁，即琴第七弦，燕樂(lè)七宮應(yīng)之(此論無(wú)據(jù)!)。殺聲：
　　高 宮用(下)四字(大呂)，即四字調(diào)；( G調(diào))
　　仙呂宮用(下)工字(夷則)，即工字調(diào)；( D調(diào))
　　中呂宮用(下)一字(夾鐘)，即一字調(diào)；( A調(diào))
　　黃鐘宮用(下)凡字(無(wú)射)，即凡字調(diào)。(bE調(diào))
　　道 宮用 上字(仲呂)，即上字調(diào)；(bB調(diào))
　　正 宮用 六字(黃鐘)，即六字調(diào)；( F調(diào))
　　南呂宮用 尺字(林鐘)，即尺字調(diào)；( C調(diào))
　　古七宮一均，即今琵琶之七調(diào)也。(此論無(wú)據(jù)!)

　　三弦第一弦聲最濁，即琵琶之第二弦，(此說(shuō)不實(shí)!)燕樂(lè)七商應(yīng)之(此論無(wú)據(jù)!)。殺聲：
　　高大石調(diào)用(下)一字，即一字調(diào)；
　　商 調(diào)用(下)凡字，即凡字調(diào)；

　　雙 調(diào)用 上字，即上字調(diào)；
　　越 調(diào)用 六字，即六字調(diào)。
　　小 石 調(diào)用 尺字，即尺字調(diào)；
　　大 石 調(diào)用(高)四字，即四字調(diào)；
　　歇 指 調(diào)用(高)工字，即工字調(diào)；
　　古七商一均，即今三弦之七調(diào)也。(此論無(wú)據(jù)!)

　　今之俗樂(lè)，用三弦不用琵琶，然則今之
　　(下)一字調(diào)乃古之高 宮，
　　(下)凡字調(diào)乃古之仙呂宮，
　　上字調(diào)乃古之中呂宮，
　　六字調(diào)乃古之黃鐘宮，
　　尺字調(diào)乃古之道 宮，
　　(高)四字調(diào)乃古之正 宮，
　　(高)工字調(diào)乃古之南呂宮，
　　(「其殺聲用某字，即今之某字調(diào)也」，是不錯(cuò)的。
　　惟“今之俗樂(lè)，用三弦不用琵琶”之說(shuō)，為凌廷堪所獨(dú)創(chuàng)，但并無(wú)任何論據(jù)。
　　事實(shí)當(dāng)是，高宮(在宋屬大呂(下四)宮)，在唐屬夾鐘(下乙)宮，高大石調(diào)在宋屬夾鐘(下乙)商，(在唐屬仲呂(上)商)。這是律制問(wèn)題么!與今之俗樂(lè)，用三弦之對(duì)應(yīng)，不用琵琶之對(duì)應(yīng)，何干呀？
　　“高 宮用(下)四字，即四字調(diào)；
　　中 呂 宮用(下)一字，即一字調(diào)；
　　高大石調(diào)用(下)一字，即一字調(diào)；
　　(下)一字調(diào)，乃古之高 宮”四句，用“今之俗樂(lè)，用三弦不用琵琶”之說(shuō)，如何能自圓其說(shuō)呀？!)

　　故(？)南宋七商，亦「用」黃鐘至無(wú)射七律也。
　　(那七律？七宮殺聲為大夷夾無(wú)仲黃林，七商殺聲則為夾無(wú)仲黃林太南，皆有黃鐘，無(wú)射兩律!
　　且「用」字何意？
　　大/夷/夾/無(wú)/仲/黃/林七均，都「有」七宮/七商/七角/七羽，
　　七宮/七商/七角/七羽豈非全「用」大/夷/夾/無(wú)/仲/黃/林七律？)
　　七角一均，宋人已不用，七羽一均，元人已不用，
　　今俗所用之七宮，又(？)古燕樂(lè)之七商，則今樂(lè)又高于古樂(lè)二律矣。([1][56])
　　(否!作者不知宋鐵尺律高于唐玉尺律兩律，也不知商調(diào)的殺聲，為調(diào)名制亦恰高于之調(diào)名制兩律，乃有此誤說(shuō)!)

　　《遼史樂(lè)志》所謂五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲者，以燕樂(lè)殺聲考之，有六無(wú)合，有四無(wú)五，有尺無(wú)勾(否!依樂(lè)理歇指角之殺聲當(dāng)為勾字!)，實(shí)止七聲。(當(dāng)為八聲!)
　　又燕樂(lè)以勾字配蕤賓，七角之歇指角即蕤賓角，殺聲不用勾字，而用尺字，則勾字即低尺，猶之四字即低五、六字即高合可知矣。
　　(否! 四字為五字之低八度、合字為六字之低八度，但勾字是尺字的低半音)
　　明韓邦奇(1479─1555)云：”勾字即低尺”。蓋案其聲而得之，不知實(shí)與古人暗合也。]
　　[又案：起調(diào)/畢曲之說(shuō)，蕭山毛(奇齡1623─1713)氏駁之曰：“設(shè)有神瞽于此，欲審宮調(diào)，不幸而首聲已過(guò)，則雖案其聲，而茫然不解為何調(diào)，必俟歌者自訴曰，頃聽(tīng)歌者首聲為某聲，而后知之，此稚語(yǔ)也?！笨芍^解頤(令人發(fā)笑)之論矣。(此論擲地有聲!可見(jiàn)起調(diào)/畢曲與宮調(diào)無(wú)關(guān)!)毛氏論樂(lè)，以今字譜四字為宮，則大本已誤，故唯錄此條，余皆不取。]

　　《新唐書(shū).樂(lè)志》：
　　"五弦如琵琶而小，北國(guó)所出，舊以木撥彈，樂(lè)工裴神符初以手彈，太宗悅甚，后人習(xí)為搊(ㄔㄡ)琵琶”。
　　[案：杜氏《通典》有五弦琵琶，即此器也。]

　　《琵琶錄》：
　　"五弦，貞元中有趙壁者，妙于此伎也。白傅諷諫有五弦彈，近有馮季皋”。

　　元稹<五弦彈>詩(shī)：
　　"趙璧五弦彈征調(diào)，征聲巉絕何清峭。"

　　張祜<五弦>詩(shī)：
　　"征調(diào)侵弦乙，商聲過(guò)指籠。"

　　(元)馬(端臨)氏《文獻(xiàn)通考.樂(lè)類(lèi)》：
　　”阮咸琵琶。[絲之屬，俗部。]宋朝太宗舊制，四弦上加一弦散呂(？)五音。原注云，呂弦(？)之調(diào)有數(shù)法，大弦為宮，是正聲，或?yàn)橄抡鳎驗(yàn)橄掠??！?br />　　[下征合字也，下羽四字也，宮聲、上字也。此可為下征為合之一證。]
　　 (前已述及，合字固定配黃鐘，不一定配下征!作者誤!)
　　阮類(lèi)琴，有濁、中、清三倍聲。 [此即清商三調(diào)之遺。]
　　上隔四柱濁聲也，應(yīng)琴下暉； [此即下征調(diào)法也。]
　　中隔四柱中聲也，類(lèi)琴中暉、下暉；([2][57])
　　下隔四柱清聲也，類(lèi)琴上暉。 [此即清角調(diào)法也。中暉、上暉云“類(lèi)”不云“應(yīng)”，則亦約略言之。此五弦阮，制有十二柱，今琵琶四弦九柱，與此不同。]
　　今太常樂(lè)工俗譜按中隔第一弦，原注云，第一柱下按黃鐘，第二柱下按大呂。
　　[此宮聲也，即琵琶之第一弦(空弦無(wú)射)，從黃鐘起。七宮一均，黃鐘宮正宮也，大呂宮高宮也。]
　　第二弦，原注云，第一柱上按(？)太簇，第一柱下按夾鐘，第二柱下按姑洗，第三柱下按仲呂。
　　[此商聲也，即琵琶之第二弦(空弦黃鐘)，從太簇起。七商一均，太簇商大石調(diào)也、夾鐘商高大石調(diào)也、姑洗商中管高大石調(diào)也，仲呂商雙調(diào)也]
　　第三弦，原注云，第一柱上按(？)蕤賓，下按林鐘，第二柱下按夷則，第三柱下按南呂。
　　[此變征聲、征聲也，今琵琶無(wú)此弦(空弦姑洗)、燕樂(lè)亦無(wú)羽聲之均。]
　　第四弦，原注云，第一柱下按無(wú)射。
　　[此羽聲也，即琵琶之第四弦。(空弦林鐘？)七羽一均，從南呂起。下按無(wú)射，則上按南呂可知。南呂羽者般涉調(diào)也，無(wú)射羽者高般涉調(diào)也。]

　　第五弦，原注云，第一柱下按應(yīng)鐘，第二柱是黃鐘清，第三柱是大呂清，第四柱是太簇清。所有夾鐘清在下隔也。
　　[此角聲也，七角一均，本起應(yīng)鐘，即《宋史》所謂“閏為角”者也。故第一柱下按應(yīng)鐘。此弦本琵琶之第三弦，(空弦南呂)在第四弦羽聲之前，今以多用清聲，故改在羽弦之后，其弦亦較羽弦為細(xì)，與琵琶不同也。]
　　凡此本應(yīng)五音，非有濁、中、清之別也。今減去四清聲以合五音，則舜琴亦不是過(guò)也”。
　　(茍依此載，則此五弦阮咸之定弦為b7 / 1 /2 / 5 /6。)
　　[案：“去四清聲，" 陳祥道(宋陳旸之兄)之說(shuō)不足據(jù)。此器及來(lái)太宗所制，非古人五弦琵琶之舊。(宋徽宗/趙佶)宣和(1119─1126)時(shí)，補(bǔ)作征調(diào)，不知以此為法，乃借宮弦為之。(此說(shuō)無(wú)據(jù)!)甚矣大晟府諸人之陋也。]

　　(北)宋蔡絳(-1126)《鐵圍山叢談》：
　　"樂(lè)曲凡有謂之“均”、謂之“韻”。
　　均也者，宮、征、商、羽、角，合變宮、變征為之。([3][58])此七均也。
　　變征或云始于周，如戰(zhàn)國(guó)時(shí)，太子丹遣慶軻于易水之上，作變征之音，是周已有之矣。([4][59])
　　韻也者，凡調(diào)“各有韻，猶詩(shī)律有平仄之屬，此韻也。([5][60])
　　律呂陰陽(yáng)，旋相為宮，則凡八十有四，是為八十四調(diào)。([6][61])
　　然自魏晉后，至隋唐，已失征、角二調(diào)之均、韻矣。([7][62])
　　孟軻氏亦言：“為我作君臣相說(shuō)之樂(lè)”，蓋<征招>、<角招>是也。疑春秋時(shí)征、角已亡，使不亡，何特言創(chuàng)作之哉？([8][63])
　　唐開(kāi)元時(shí)，有若<望瀛>法曲傳于今，實(shí)黃鐘之宮。夫黃鐘之宮調(diào)([9][64])是為黃鐘宮之均韻可爾奏之([10][65])乃么用中呂，視黃鐘則為征。
　　[七宮一均，實(shí)起太簇。則名為仲呂，實(shí)林鐘也，故曰中呂視黃鐘為征。]
　　(否!唐宋律制差兩度，宋黃鐘與唐太簇等高，
　　故正宮，唐屬太簇之宮、宋屬黃鐘之宮。
　　唐以下征為基調(diào)，宋以正聲為基調(diào)。
　　故唐之黃鐘為宋之林鐘、宋之黃鐘為唐之仲呂。)
　　既無(wú)征調(diào)之正。乃獨(dú)于黃鐘宮調(diào)間用中呂管，([11][66])方得見(jiàn)征音之意而已。([12][67])
　　及政和間作燕樂(lè)，求征、角調(diào)二均韻亦不可得。([13][68])
　　有獨(dú)以黃鐘宮調(diào)均韻中為曲，但以林鐘卒之，([14][69])
　　是黃鐘視林鐘為征，雖號(hào)征調(diào)，然自是黃鐘宮之均韻，非猶有黃鐘以林鐘為征之均韻也。
　　[言正宮雖用林鐘為殺聲，而正宮之為正宮自若，不能因改用林鐘為殺聲，遂為征調(diào)也。觀此，則蔡元定專(zhuān)以起調(diào)/畢曲為六十調(diào)之辨者，不攻自破矣。]
　　此猶多方以求之，稍近于理，自余凡謂之征、角調(diào)，是又在二者外，甚謬悠矣！

　　[案，《文獻(xiàn)通考》：
　　“教坊所奏凡十八調(diào)，不用者十調(diào)，
　　一曰高宮、二曰高大石、三曰高般涉、(以上宮/商/羽三高調(diào))
　　四曰越角、五曰大石角、六曰高大石角、七曰雙角、八曰小石角、九曰歇指角、十曰林鐘角?！? (以上七角，合計(jì)共十調(diào)。)
　　然則七角一韻，非亡于春秋時(shí)矣。惟其于政和補(bǔ)征調(diào)之故，言之尚詳，蓋得之于目睹也，故錄之。]

　　[《琵琶錄》：
　　“唐太宗朝，樂(lè)器內(nèi)挑絲竹為胡部，用宮、商、角、羽，并分平、上、去、入四聲。其征音，有其聲無(wú)其調(diào)?！盷
　　[案：征音”有其聲”者，謂琵琶每弦之中，各具五聲二變也，
　　“無(wú)其調(diào)”者，謂琵琶但有宮、商、角、羽四弦，無(wú)征弦也。其理極易明。
　　朱文公云：
　　“不知是如何，其中有個(gè)甚么欠缺處，所以做那征不成?！眲t亦未得其解矣！]

　　[又案：琵琶四弦無(wú)征調(diào)，唐人之五弦彈則有之。[多一弦，故有征調(diào)。]
　　元 稹<五弦彈>詩(shī)云：“趙壁五弦彈征調(diào)，征聲激越何清峭?！?br />　　又張祜<五 弦>詩(shī)云：“征調(diào)侵弦乙，商聲過(guò)指籠。”是五弦之器有征調(diào)也。
　　五弦彈，《新唐志》謂之“五弦”，《通典》謂之“五弦琵琶”，唐樂(lè)多用之。
　　此器至宋已失傳，徽宗置大晟府，命補(bǔ)征調(diào)，當(dāng)時(shí)如柳永、周邦彥輩，皆號(hào)為知樂(lè)，乃不知唐人有五弦之器，但借琵琶之宮弦為之，(當(dāng)是借宮「調(diào)」為之!)致伶工有落韻之譏。疏(殊，極也)可笑也。)

　　 《宋史.樂(lè)志》引蔡元定《燕樂(lè)書(shū)》：
　　“宮聲七調(diào)，皆生于黃鐘，
　　商聲七調(diào)，皆生于太簇，
　　羽聲七調(diào)，皆生于南呂，
　　角聲七調(diào)，皆生于應(yīng)鐘。
　　此其四聲二十八調(diào)之略也。
　　(「皆生于」一詞難解。
　　一說(shuō)「皆同于」之謂也──
　　七商調(diào)之音型結(jié)構(gòu)「皆同于」黃鐘均太簇宮、
　　七羽調(diào)之音型結(jié)構(gòu)「皆同于」黃鐘均南呂宮………。

　　二說(shuō)「皆為首」之謂也──
　　七宮調(diào)之首，為以黃鐘為殺聲之正宮調(diào)、
　　七商調(diào)之首，為以太簇為殺聲之大石調(diào)、
　　七羽調(diào)之首，為以南呂為殺聲之盤(pán)涉調(diào)、
　　七角調(diào)之首，為以應(yīng)鐘為殺聲之大石角調(diào)。
　　(──以上四調(diào)同屬黃鐘均。)
　　提出「皆生于」一詞的《宋史》，其調(diào)序即如此，
　　而與《琵琶錄》之運(yùn)次不同。──
　　《琵琶錄》之運(yùn)次，除角調(diào)外，是皆以殺聲為黃鐘者，為七調(diào)之首的。

　　三說(shuō)「皆用」之謂也──
　　七宮調(diào)「皆用」黃鐘那一弦奏出、
　　七商調(diào)「皆用」太簇那一弦奏出、
　　七角調(diào)「皆用」姑洗那一弦奏出、
　　七羽調(diào)「皆用」南呂那一弦奏出。
　　凌氏雖沒(méi)有明說(shuō)，但似主此說(shuō)。
　　但此說(shuō)完全不合事實(shí)，也不合常理。)

　　又，姜夔《大樂(lè)議》：
　　“若鄭譯之八十四調(diào)，出于蘇只婆之琵琶，法曲無(wú)是也。且其名八十四調(diào)者，其實(shí)則有黃鐘、大呂、[舊作太簇，誤。]夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無(wú)射七律(當(dāng)是七均)之宮、商、羽而已。于其中又闕大呂([15][70])之商、羽焉”。

　　[案；《宋史》
　　“七宮生于黃鐘”者，[黃鐘為宮故。]謂用大呂、夷則、夾鐘、無(wú)射、仲呂、黃鐘、林鐘(大呂均)七律，故曰“黃鐘(為)宮為正宮”，“大呂(為)宮為高宮”也。
　　(七宮之殺聲，為大夷夾無(wú)仲黃林七律，是不錯(cuò)的!然與“黃鐘(為)宮為正宮”，“大呂(為)宮為高宮”….何干呢？以下同!)
　　“七商生于太簇”者，([16][71])謂用夾鐘、無(wú)射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂(夾鐘均)七律，故曰“太簇(為)商“([17][72])為大石調(diào)”，“夾鐘(為)商為高大石調(diào)”也。
　　 “七羽生于南呂”者，(南呂為羽故。)謂用無(wú)射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗(無(wú)射均)七律，故曰“南呂(為)羽為般涉調(diào)”，“無(wú)射(為)羽為高般涉調(diào)”也。
　　 “七角生于應(yīng)鐘”者，(應(yīng)鐘為閏，閏為角，非正角聲故。)謂用黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘、蕤賓(黃鐘均)七律，(但如后述，系「名起姑洗，實(shí)起應(yīng)鐘」)故曰“應(yīng)鐘(為)角為大石角”，“黃鐘(為)角為高大石角”也。
　　(七宮之殺聲，為大夷夾無(wú)仲黃林 之(大呂均)七律，
　　七商之殺聲，為 夾無(wú)仲黃林太南 之(夾鐘均)七律，
　　七羽之殺聲，為 無(wú)仲黃林太南姑 之(無(wú)射均)七律，
　　七角之殺聲，為 黃林太南姑應(yīng)蕤之(黃鐘均)七律，
　　但無(wú)論七宮/七商/七羽/七角，皆都分用大夷夾無(wú)仲黃林七均，
　　而非七宮只用(大呂均)七律，七商只用(夾鐘均)七律，七羽只用(無(wú)射均)七律，七角只用(黃鐘均)七律。
　　然與“七宮生于黃鐘”及“黃鐘(為)宮為正宮”，“大呂(為)宮為高宮”….何干呢？以下七商、七羽、七角同!)

　　而沈氏《補(bǔ)筆談》云：“姑洗(為正)角今為(黃鐘均之)大石角”，則以姑洗為(正)角之故，仍用仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘(仲呂均)七律，
　　(七正角(所謂「以姑洗為角」)之殺聲屬仲呂均，七閏角(所謂「以應(yīng)鐘為角」)之殺聲屬黃鐘均，沈氏《補(bǔ)筆談》之七角調(diào)，為正角故屬仲呂均，如此而已。
　　大石角屬黃鐘均，用蕤賓而不用仲呂。非如凌氏之所言，仍用「(仲呂均七律)?！?br />　　然其言曰，“黃鐘(為)角今為(時(shí)調(diào))林鐘角”，([18][73])則名為起姑洗，實(shí)亦起應(yīng)鐘矣。
　　(否!起姑洗者為正角，起應(yīng)鐘者為閏角! 沈氏《補(bǔ)筆談》之首鼠兩端，實(shí)有其誤!)

　　故《琵琶錄》云：“小石角亦名正角調(diào)”也。[七角起應(yīng)鐘，則(仲呂均的)小石(閏)角當(dāng)姑洗之位。]
　　(小石角屬中呂均，若為正角殺南呂、若為閏角始?xì)⒐孟础?br />　　然殺太簇之大石調(diào)，并不被稱(chēng)為正商、
　　殺南呂之盤(pán)涉調(diào)，并不被稱(chēng)為正羽。
　　故此說(shuō)似并不能成立。)
　　七宮，黃鐘與大呂、林鐘與南呂；(否!林鐘當(dāng)是夷則，始與南呂「皆隔一律」)
　　七商，太簇與夾鐘、南呂與無(wú)射；
　　七羽，南呂與無(wú)射、姑洗與仲呂；
　　七角，應(yīng)鐘與黃鐘、蕤賓與林鐘，皆二律相連，
　　其余皆隔一律，亦古樂(lè)二變間二律收一聲之遺意。([19][74])
　　其退七角于七羽后，則干興以來(lái)七角聲已不用故也
　　(亦有謂閏角當(dāng)變宮位，故退羽后者)。
　　至南渡時(shí)，七商、七羽亦如七宮用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無(wú)射七律。
　　(否!南宋用「之調(diào)名制」，以所屬之均名，為律調(diào)名。故28調(diào)皆同此七均。
　　北宋用「為調(diào)名制」，以所用之殺聲，為律調(diào)名。故28調(diào)分用12殺聲。)
　　蓋以琵琶弦之次序言之，則有黃鐘、太簇、南呂之殊，以一均言之，則弦弦皆可為黃鐘。(何意？)
　　故姜堯章云：“黃鐘(之)商俗名大石調(diào)”；
　　王 晦 叔云：“黃鐘(之)羽俗呼般涉調(diào)”也；
　　所謂”闕大呂之商、羽”者，闕高大石、高般涉二調(diào)也。亂絲之中，未嘗無(wú)端緒可尋，惜好學(xué)深思者少耳。]

　　《宋史.樂(lè)志》：
　　“太宗所制曲，(真宗/趙恒)干興(公元1022)以來(lái)通用之，凡新奏十七調(diào)，總四十八曲——
　　黃鐘、道調(diào)、仙呂、中呂、南呂、正宮、 [七宮闕高宮，凡六宮。]
　　小石、歇指、大石、雙調(diào)(舊誤脫調(diào)字) 、(林鐘)商調(diào)([20][75])、越調(diào)； [七商闕高大石調(diào)，凡六調(diào)。]
　　高平、般涉、中呂、仙呂、黃鐘羽”。 [七羽闕高般涉、正平二調(diào)，凡五調(diào)，共六宮十一調(diào)，凡十七宮調(diào)。]

　　[案：《宋史》唯曲破、小曲，及因舊曲造新聲者，能備二十八調(diào)，
　　其余如教坊所奏、及隊(duì)舞、大曲，皆闕七角調(diào)及三高調(diào)，但十八調(diào)；
　　教坊正平調(diào)又云“無(wú)大曲”，故干興(公元1022)以來(lái)，止用十七調(diào)也。

　　元人不學(xué)，見(jiàn)十一調(diào)中有仙呂、中呂、黃鐘三調(diào)，疑其與六宮相復(fù)，遂去之，妄易以宮調(diào)、角調(diào)及商角調(diào)，以為相傳之六宮十一調(diào)云爾。
　　不知宮、角乃一均之總名，安得七宮、七角之外，復(fù)有宮調(diào)、角調(diào)乎？
　　七角一均，宋干興以來(lái)已不用，故(徽宗)政和君臣即云闕角、征二均，安得元時(shí)尚有商角調(diào)乎？[陶(宗儀)九成亦將商角并入商調(diào)。]此皆謬誤之甚者，不必至明而后燕樂(lè)失傳也。]

　　元周挺齋(德清)《中原音韻》：
　　樂(lè)府共三百三十五章，
　　正 宮二十五章，
　　中呂(宮)三十二章，
　　南呂(宮)二十一章，([21][76])
　　仙呂(宮)四十二章，
　　黃鐘(宮)二十四章，[六宮又(再)闕道宮，僅存五宮。]

　　大石調(diào)二十一章，
　　雙 調(diào)一百章，
　　小石調(diào)五章，
　　商 調(diào)十六章，
　　越 調(diào)三十五章，[六商又(再)闕歇指調(diào)，僅存五調(diào)。]
　　商角調(diào)六章，[此不可信，陶氏(九成) 《輟耕錄》將此調(diào)之曲并入商調(diào)，則商角系商調(diào)誤分可知。]
　　般涉調(diào)八章，[七羽僅存此調(diào)。]

　　[案，周氏(德清)自注云：“自軒轅制律，一十七宮調(diào)，今之所傳者，一十有二。”(否!唐燕樂(lè)尚有28 調(diào)，何言「軒轅制律，一十七宮調(diào)」。)
　　考十七宮調(diào)，北宋干興以來(lái)，教坊所用之宮調(diào)也，乃以為軒轅所制，何鹵莽也。周氏在當(dāng)時(shí)號(hào)為知音者，所言尚謬悠如此，況其下者乎？]

　　[又案，周氏有《中原音韻》一書(shū)，分十九部，論者咸以為精，今考南宋《菉斐軒新增詞林要韻》，內(nèi)分：
　　一東、紅，[周氏作東、鐘。]
　　二邦、陽(yáng)，[周氏作江、陽(yáng)。]
　　三支、時(shí)，[周氏作支、思。]
　　四齊、微，[周氏同。]
　　五車(chē)、夫，[周氏作魚(yú)、模。]
　　六皆、來(lái)，[周氏同。]
　　七真、文，[周氏同。]
　　八寒、間，[周氏作寒、山。]
　　九鸞、端，[周氏作桓、歡。]
　　十先、元，[周氏作先、天。]
　　十一簫、韶，[周氏作蕭、豪。]
　　十二和、何，[周氏作歌、戈。]
　　十三嘉、華，[周氏作家、麻。]
　　十四車(chē)、邪，[周氏作車(chē)、遮。]
　　十五清、明，[周氏作庚、清。]
　　十六幽、游，[周氏作尤、侯。]
　　十七金、音，[周氏作侵、尋。]
　　十八南、三，[周氏作監(jiān)、咸。]
　　十九占、炎。[周氏作廉、纖。]

　　其上、去及入聲，作三聲分配各部，曾與周氏略同，然則周氏之書(shū)，蓋亦有所本也。
　　其有入、無(wú)入與古部相反，而入聲之閉口、抵腭、鼻音并而為一，亦始于此。
　　此書(shū)世所罕見(jiàn)，故《四庫(kù)》亦未著錄，惟厲樊謝詩(shī)中嘗及之，頃阮(伯元？)中丞以所得影鈔宋本進(jìn)焉，因撮其大略于此。]
　　--------------------------------------------------------------------------------
　　[1][56] [太簇高于黃鐘二律。]

　　[2][57] [“下暉”二字疑衍，此即正聲調(diào)法也。]
　　[3][58] [舊脫變宮誤。]
　　[4][59] [燕樂(lè)七聲，出于蘇只婆之琵琶，不必上考之戰(zhàn)國(guó)時(shí)也。]

　　[5][60] [案《說(shuō)文》無(wú)”韻”字，均即韻也。蔡絳所謂“均”者，即燕樂(lè)一均七調(diào)者是也。所謂韻者，即各調(diào)所用之高下字譜也。字譜高下，本由于平、上、去、入四聲，故曰猶詩(shī)律有平仄。]

　　[6][61] [此乃隋鄭譯之說(shuō)。]
　　[7][62] [燕樂(lè)宮、商、角、羽四均二十八調(diào)，始于隋盛于唐。又唐人五弦之器有征調(diào)，何得云至隋唐已失征、角二調(diào)？]
　　(否!燕樂(lè)確無(wú)正角與征調(diào)!)

　　[8][63] [宋初，曲破小曲皆有七角調(diào)，太宗所制五弦阮亦有征調(diào)，不必遠(yuǎn)引《孟子》，謂春秋時(shí)已亡也。]

　　[9][64] [即正宮。]
　　[10][65] [此四字疑有誤。]
　　[11][66] [此云”管”即律也。]
　　[12][67] [觀此，則唐人燕樂(lè)，亦借黃鐘宮為征調(diào)。]

　　[13][68] [七角宋初尚用之，乃云“求之不可得”，則政和君臣之學(xué)可知矣。]

　　[14][69] [謂用正宮而以林鐘為殺聲。]

　　[15][70] [舊作太簇，誤。]
　　[16][71] [太簇為商故。]
　　[17][72] [校：原本缺“商”字。]
　　[18][73] [七角起應(yīng)鐘，則第六聲為林鐘，起姑洗為黃鐘。]
　　[19][74] [琵琶絲聲，故七律相去不齊，竹聲則不爾也。]

　　[20][75] (舊誤脫商調(diào))
　　[21][76] (其錦案：南呂二十二章當(dāng)作二十一章。)

　　明臧晉叔(懋循)《元曲選》載天臺(tái)陶九成《論曲》：([1][77])
　　“正 宮三十三章，
　　中呂宮七十三章， [案：《輟耕錄》般涉調(diào)清曲并入。]
　　南呂宮三十九章，
　　仙呂宮六十一章，
　　黃鐘宮三十三章， [凡五宮。]

　　大石調(diào)三十五章， [案：《輟耕錄》小石調(diào)諸曲并入。]
　　雙 調(diào)一百三十三章，
　　商調(diào)五十章， [案：《輟耕錄》商角調(diào)諸曲并入。]
　　越 調(diào)三十八章。” [凡四調(diào)。共九宮調(diào)，皆七宮、七商二均者。]
　　[案：天臺(tái)陶氏(九成)論曲，只有五宮四調(diào)，其數(shù)得九，故明人因之稱(chēng)為“九宮”，猶言九宮調(diào)云爾。不然，統(tǒng)高宮而計(jì)之，但有七宮，安得所謂九宮者哉？
　　高安周氏(德清)論曲，九宮調(diào)之外，又有小石、般涉、商角三調(diào)，謂之十二調(diào)。
　　元人南曲無(wú)商角，有羽調(diào)，又加一仙呂入雙調(diào)，[此亦始于南宋。]合其數(shù)得十三，明人因之，稱(chēng)為十三調(diào)，猶言十三宮調(diào)云爾。不然，宋干興以來(lái)只有十一調(diào)，安得十三調(diào)者哉？
　　明人制譜，不知九宮十三調(diào)為何物，漫云某曲在九宮，某曲在十三調(diào)。
　　近方氏(以智1611─1671)《物理小識(shí)》，又于七調(diào)之外，妄立十三調(diào)之名，皆不得其解而臆說(shuō)也。
　　明沈(璟)伯英(1553─1610)《九宮十三調(diào)曲譜》，有正宮，又有正宮調(diào)，不知正宮即正宮調(diào)也。然則其所謂仙呂、中呂、南呂之外，別有仙呂、中呂、南呂三調(diào)者，亦未可為據(jù)矣！羽調(diào)不知于七羽中何屬，當(dāng)是黃鐘羽也。
　　朱(彝尊)錫鬯(ㄔㄤ\1629─1709)檢討書(shū)《沈氏古今詞譜后》，謂其黃鐘不分宮、羽；存正宮、道宮，去高宮；存大石，去高大石；中呂、仙呂不分宮、調(diào)；刪去高般涉、南呂、黃鐘三調(diào)；角聲則全略之。皆指為沈氏之誤，不知三高調(diào)及七角聲、正平調(diào)，北宋已不用，中呂、南呂、仙呂三調(diào)，元人已不用，非創(chuàng)自沈氏也。
　　沈氏于燕樂(lè)因無(wú)所解，而朱氏亦僅得燕樂(lè)之粗跡，故所論皆不中款會(huì)(真悟)云。]

　　《宋書(shū).樂(lè)志》：

　　“清商三調(diào)歌詩(shī)，荀勖撰，舊詞施用者，平調(diào)六曲，清調(diào)六曲，瑟（琴）調(diào)八曲。

　　(北齊魏收506-572)《魏書(shū).樂(lè)志》：
　　“神龜二年(519)，陳仲孺言，依琴五調(diào)調(diào)聲之法，以均樂(lè)器，其瑟調(diào)以宮為主，清調(diào)以商為主，平調(diào)以宮為主，三調(diào)各以一聲為主，然后錯(cuò)采眾聲，以文飾之?！?br />
　　《隋書(shū).音樂(lè)志》：
　　“沛公鄭譯，奏上龜茲琵琶七調(diào)，何妥非其義曰：“近代書(shū)記。所載縵樂(lè)鼓琴吹笛之人，多云三調(diào)，三調(diào)之聲，其來(lái)久矣，請(qǐng)存三調(diào)而已?！?br />　　又云：
　　“清樂(lè)其始，即清商三調(diào)是也，并漢以來(lái)舊曲樂(lè)器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被于史籍。
　　屬晉朝遷播，符永固平張氏，始于涼州得之。
　　宋武平關(guān)中，因而入南，不復(fù)存于內(nèi)地。
　　及平陳后獲之。高祖聽(tīng)之，善其節(jié)奏，曰；“此華夏正聲也”。([2][78])

　　[案：龜茲琵琶未入中國(guó)以前，所謂俗樂(lè)者，即清商三調(diào)也。故荀勖笛律亦止正聲、下征、清角三調(diào)。蓋即清商三調(diào)而易其名耳。]

　　《通典》：
　　"隋平陳，獲宋、齊舊樂(lè)，詔太常置清商署以管之。"
　　又云：
　　"貞觀之初，合考隋氏所傳南北之樂(lè)，乃命太常卿祖孝孫正宮調(diào)，起居郎呂才習(xí)音韻，協(xié)律郎張文收考律呂，平其散濫，為之折衷。"
　　又云：
　　"武德九年正月，始命太常少卿祖孝孫考正雅樂(lè)，至貞觀二年六月樂(lè)成，奏之。初孝孫以梁、陳舊樂(lè)，雜用吳、楚之音，周、齊舊樂(lè)，多涉胡戎之伎。于是斟期南北，考以古音，而作大唐雅樂(lè)。"([3][79])
　　又云：
　　“清樂(lè)者，其始即清商三調(diào)是也，并漢氏以來(lái)舊典樂(lè)器形制，并歌章古調(diào)，與魏三祖所作者，皆備于史籍。
　　屬晉朝迂播，夷羯竊據(jù)，其音分散，符永固平張氏，于涼州得之，宋武平關(guān)中因而入南，不復(fù)存于內(nèi)地，及隋平陳后獲之。文帝聽(tīng)之，善其節(jié)奏，曰，“此華夏正聲也。昔因永嘉流于江外，我受天明命，今復(fù)會(huì)同，雖賞逐時(shí)遷，而古致猶在?？梢源藶楸?，微更損益，去其哀怨者而補(bǔ)之，以新定呂律，更造樂(lè)器?！?br />　　因置清商署，總謂之清樂(lè)。先遭梁、陳有亡亂，而所存蓋鮮。
　　隋室以來(lái)，日益淪缺。大唐武太后之時(shí)，猶六十三曲。
　　今其辭存者有：<白雪>、<公莫>、<巴渝>、<明君>、<明之君>、<鐸舞>、<白鳩>、<白纻>、<子夜>、<吳聲四時(shí)歌>、<前溪>、<阿子歌>、<團(tuán)扇歌>、<懊儂>、<長(zhǎng)史變>、<督護(hù)歌>、<讀曲歌>、<烏夜啼>、<石城>、<莫愁>、<襄陽(yáng)>、<棲鳥(niǎo)夜飛>、<估客>、<楊叛>、<雅歌>、<驍壺>、<常林歡>、<三洲采桑>、<春江花月夜>、<玉樹(shù)后庭花>、<堂堂>、<泛龍舟>等，共三十二曲；
　　<明之君>、<雅歌>各二首，
　　<四時(shí)歌>四首，
　　合三十七曲，
　　又七曲有聲無(wú)辭；<上林>、<鳳曲>、<平調(diào)>、<清調(diào)>、<瑟調(diào)>、<平折>、<吟嘯>等，通前為四十四曲存焉。
　　沈約《宋書(shū)》惡江左諸曲哇淫，至今其聲調(diào)猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣，而從容雅緩，猶有古士君子之遺風(fēng)，他樂(lè)則－莫與為比。
　　樂(lè)用鐘一架、磬一架、琴一、一弦琴一、瑟一、秦琵 琶一、臥箜篌一、筑一、箏一、節(jié)鼓一、笙二、笛二、簫二、篪二、葉一、歌二。
　　自長(zhǎng)安以后，朝廷不重古曲，工伎轉(zhuǎn)缺，能合于管弦者，唯<明君>、<楊叛>、<驍壺>、<春歌>、<秋歌>、<白雪>、<堂堂>、<春江花月夜>等，共八曲。
　　舊樂(lè)章多或數(shù)百言，時(shí)<明君>尚能四十言，今所傳二十六言，就中訛失，與吳音轉(zhuǎn)運(yùn)，以為宜取吳人，使之傳習(xí)。
　　開(kāi)元中，有歌工李郎子。郎子北人，聲調(diào)以失，云學(xué)于俞才生——江都人也。
　　自郎子亡后，清樂(lè)之歌闕焉。又闕清樂(lè)，唯雅樂(lè)一曲，辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。
　　自周、隋以來(lái)，管弦雜曲將數(shù)百曲，多用西涼樂(lè)，鼓舞曲多用龜茲樂(lè)，其曲度皆時(shí)俗所知也。唯彈琴家猶傳楚漢舊聲，及清調(diào)、瑟調(diào)、蔡邕<五弄>調(diào)，謂之“九弄”。雅聲獨(dú)存，非朝廷郊廟所用，故不載?！?[4][80])

　　又云：
　　“燕樂(lè)，(唐高祖/李淵)武德(618年)初未暇改作，每燕享，因隋舊制，奏九部樂(lè)。([5][81])
　　至貞觀十六年十一月，宴百僚，奏十部。先是伐高昌，收其樂(lè)付太常，至是增為十部伎，其后分為立、坐二部。
　　[立部使有八部：
　　一安國(guó)，后周平齊所作，周代謂之<城舞>
　　二<太平樂(lè)>，亦謂之<五方獅子舞>；
　　三<破陣樂(lè)>；
　　四<慶善樂(lè)>;
　　五<大定樂(lè)>，亦謂之<八弦同軌樂(lè)>，高宗平遼時(shí)作也；
　　六<上元樂(lè)>，高宗所造；
　　七<圣壽樂(lè)>，武太后所作；
　　八<光圣樂(lè)>，高宗所造。

　　坐部使有六部：
　　一燕樂(lè)，張文收所作，又分為四部—─有<景云>、<慶善>、<破陣>、<承天>等；
　　二<長(zhǎng)壽樂(lè)>，武太后長(zhǎng)壽年所作；
　　三<天授樂(lè)>，武太后天授年所作；
　　四<鳥(niǎo)歌萬(wàn)歲樂(lè)>，武太后所造；
　　五<龍池樂(lè)>，玄宗所作；
　　六<破陣樂(lè)>，玄宗所作，生于立部伎也。]
　　貞觀中，景云現(xiàn)，河水清，協(xié)律郎張文收采古<朱雁>、<天馬>之義，制<景云河清歌>，名曰燕樂(lè)，奏之管弦，為諸樂(lè)之首。[今元會(huì)第一奏者是。]
　　樂(lè)用玉盤(pán)一架、大方響一架、笛笙一、筑一、
　　臥箜篌一、大箜篌一、小箜篌一、大琵琶一、小琵琶一、大五弦琵琶一、小五弦琵琶一、
　　吹葉一、大笙一、小笙一、大篳篥一，小篳篥一、大簫一、小簫一、
　　正銅鈸一、和銅錢(qián)一、
　　長(zhǎng)笛一、尺八一、短笛一、
　　揩鼓一、連鼓一、桃鼓二、桴鼓二、
　　歌二。
　　按，此樂(lè)唯<景云舞>近存，余并亡。([6][82])

　　《夢(mèng)溪筆談》：
　　“自唐天寶十三載，始詔法曲與胡部合奏，自此樂(lè)奏全失古法。
　　以先王之樂(lè)為雅樂(lè)，前世新聲為清樂(lè)，合胡部者為宴樂(lè)“。
　　又云：
　　“古樂(lè)有三調(diào)聲，謂清調(diào)、平調(diào)、側(cè)(瑟)調(diào)也”。([7][83])

　　《姜白石集側(cè)商調(diào)序》云：
　　“琴七弦散聲具宮、商、角、征、羽者為正弄，慢角、清商、宮調(diào)、慢宮、黃鐘調(diào)是也；
　　加變宮、變征為散聲者，曰側(cè)弄，側(cè)楚、側(cè)蜀、側(cè)商是也。
　　側(cè)商之調(diào)久亡，唐人詩(shī)云，“側(cè)商調(diào)里唱<伊州>”。予以此語(yǔ)尋之，<伊州>大石調(diào)，黃鐘律法之商，乃以慢角轉(zhuǎn)弦，取變宮、變征散聲，此調(diào)甚流美也。蓋慢角乃黃鐘之正，側(cè)商乃黃鐘之側(cè)。它言側(cè)者用此，然非三代之聲，乃漢燕樂(lè)爾”。

　　[案：今字譜之一字，即變宮聲也，宋人以?shī)A鐘、姑洗二律配之，非也。字譜之凡字，即變征聲也，宋人以無(wú)射、應(yīng)鐘二律配之，亦非也。
　　(否!燕樂(lè)字譜之一凡字，即夾鐘，無(wú)射聲也，作者以變宮，變征配之，非也!)
　　蓋二變者聲也，夾、姑、無(wú)、應(yīng)者律也，律不可以配聲明矣。
　?。ǚ?「聲」確不可以配「律」，但「字譜」正乃「律名」，正不得配「聲」者也!）
　　今之南曲，不用一、凡者也，北曲用一、凡者也（此說(shuō)不確!）。
　　唐之俗樂(lè)有二：
　　一曰清樂(lè)，即魏晉以來(lái)之清商三調(diào)也。三調(diào)者，清調(diào)也，平調(diào)也，側(cè)(瑟)調(diào)也。龜茲樂(lè)未入中國(guó)以前，梁、陳之俗樂(lè)如此。
　　姜堯章云：“琴七弦加變宮、變征為散聲者曰側(cè)弄”，是清樂(lè)之側(cè)調(diào)用二變者也。（否! 散聲具二變，曲調(diào)不見(jiàn)得用二變!）
　　又云：“具宮、商、角、征、羽者為正弄”，是清樂(lè)之清調(diào)、平調(diào)不用二變者也。（否! 曲調(diào)不見(jiàn)得不用二變!）荀勖之正聲、下征、清角亦只三調(diào)也。
　　一曰燕樂(lè)，即蘇只婆琵琶之四均二十八調(diào)也。龜茲樂(lè)既入中國(guó)以后，周、齊之俗樂(lè)如此，姜堯章所度之曲，遺譜尚存，無(wú)不用二變者，是燕樂(lè)二十八調(diào)皆用二變也。
　　自是而后，清樂(lè)之側(cè)調(diào)，亦雜入燕樂(lè)，而不可復(fù)識(shí)矣。
　　今之南曲，清樂(lè)之遺聲也。清樂(lè)，梁、陳南朝之樂(lè)，故相沿謂之南曲。
　　今之北曲，燕樂(lè)之遺聲也。燕樂(lè)，周、齊北朝之樂(lè)，故相沿謂之北曲。
　　皆與雅樂(lè)無(wú)涉。
　　(清)胡氏彥升謂今南曲為雅樂(lè)之遺聲者，則誤甚矣。
　　沈存中云：“唐以先王之樂(lè)為雅樂(lè)，前世新聲為清樂(lè)，合胡部者為宴樂(lè)。"[即燕樂(lè)。]
　　三者截然不同。唐之雅樂(lè)，以部伎之絕無(wú)性識(shí)者為之。([8][84])其雅樂(lè)如此，必不能似今之南曲諧婉悅耳也。
　　若宋人之雅樂(lè)即燕樂(lè)朱子所傳《趙彥肅詩(shī)樂(lè)譜》，
　　<小雅>六篇用黃鐘清宮，[即正宮。]
　　<國(guó)風(fēng)>六篇用無(wú)射清商。[即越調(diào)。]
　　宋人以?shī)A鐘、姑洗配一字，無(wú)射、應(yīng)鐘配凡宇譜中有姑洗、無(wú)射諸律，則雅樂(lè)用一、凡可知矣。
　　(雅樂(lè)用不用固定調(diào)之一、凡，與雅樂(lè)用不用首調(diào)之二變，非同義！)。
　　胡氏不知宋人樂(lè)譜中律呂，即字譜之別名(可不是么!)，見(jiàn)趙譜用蕤賓、應(yīng)鐘二律，遂譏其用一、凡非古聲，亦可謂癡人說(shuō)夢(mèng)矣。
　　且唐以前無(wú)南、北之名，至祖孝孫始斟酌南北，定為雅樂(lè)，亦不得獨(dú)以雅樂(lè)屬之南曲也。
　　蓋天寶之法曲，即清樂(lè)南曲也，胡部，即燕樂(lè)北曲也。以法曲與胡部合奏，即南北合調(diào)也，皆俗樂(lè)也。胡氏蓋未之深考云。]

　　《宋史.樂(lè)志》：
　　“世號(hào)太常為雅樂(lè)，而未嘗施于宴享，豈以正聲為不美聽(tīng)哉？
　　夫樂(lè)者樂(lè)也，其道雖微妙難知，至于奏之而使人悅豫和平，則不待知音而后能也。
　　今太常樂(lè)懸鐘、磬、塤、篪、搏、拊之器，與夫舞綴羽、鑰、干、戚之制，類(lèi)皆仿諸古矣。逮振作之，則聽(tīng)者不知為樂(lè)，而觀者厭焉，古樂(lè)豈真若此哉？
　　孔子曰，“惡鄭聲”，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。
　　孟子亦曰，“今樂(lè)猶古樂(lè)”，而太常仍與教坊殊絕，何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，處士徐復(fù)笑之曰，“圣人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎？”
　　照、瑗、逸制作久之，卒無(wú)所成。蜀人房庶亦深訂其非，因是著書(shū)論古樂(lè)與今樂(lè)本末不遠(yuǎn)。其大略以謂：
　　“上古世質(zhì)，器與聲樸，后世稍變焉：
　　金石、鐘磬也，后世易之為方響；
　　絲竹、琴簫也，后世變之為箏笛；
　　匏、笙也，攢(ㄘㄨㄢ/聚集)之以斗，
　　塤、土也，變而為甌；
　　革、麻料也，擊而為鼓；
　　木、柷敔也，貫之為板。
　　此八音者，于世甚便，而不達(dá)者，指廟樂(lè)镈鐘、镈磬宮懸為正聲，而概謂夷部、鹵部為淫聲。
　　殊不知大輅起于椎輪，龍艘生于落葉，其變則然也。
　　古者以俎豆食，后世易以杯盂；古者簟(ㄉㄧㄢ\竹席)席以為安，后世更以榻桉。使圣人復(fù)生，不能舍杯盂榻桉，而復(fù)俎豆簟席之質(zhì)也。八音之器，豈異于此哉？
　　孔子曰“鄭聲淫”者，豈以其器不若古哉，亦疾其聲之變爾！試使知樂(lè)者，由今之器，寄古之聲，去怗(ㄊㄧㄝ)懘(彳\)(不和貌)靡曼，而歸之中和雅正，則感人心，導(dǎo)和氣，不曰治世之音乎？
　　然則世所謂雅樂(lè)者，未必如古，而教坊所奏，豈盡為淫聲哉？”當(dāng)數(shù)子紛紛銳意改制之后，庶之論旨，意獨(dú)如此，故存其語(yǔ)，以俟知者”。

　　(元)馬氏端臨(1254─1323)曰：
　　“所謂樂(lè)者，和其本也，聲器其末也，使其政和而世治，則雖管弦皆教坊之新聲，度曲皆任、韎(ㄇㄟ\(yùn))之雜樂(lè)，勿害其為安且樂(lè)也。
　　如其政乖而世亂，則雖聲歌下管，盡合簫韶，金石柷敔，一循雅奏，勿害其為怨而怒也。房庶之言當(dāng)矣。
　　然(房)庶當(dāng)李照、阮逸制樂(lè)之時(shí)，特為此論，后來(lái)乃復(fù)創(chuàng)為古本《漢書(shū)》，有“一黍之起積一千二百黍之廣”之說(shuō)，欲改定律呂，范蜀公(鎮(zhèn)1007─1087)力主其說(shuō)，別撰新樂(lè)上進(jìn)，則復(fù)效照、逸之為，而與素論背馳，何耶？

　　[案：房庶此論，見(jiàn)《宋史.樂(lè)志.燕樂(lè)》后，《文獻(xiàn)通考.樂(lè)考.俗樂(lè)部》亦引之作《兩朝史樂(lè)志論》。
　　昔房庶自言得古本《漢志》，校今文脫去八字，因據(jù)以定黃鐘之度。范蜀公(鎮(zhèn)1007─1087)深信之，司馬溫公(光1019-1086)力爭(zhēng)之，其言皆誕謾(ㄇㄢ/)不可究詰，去樂(lè)萬(wàn)里。
　　而此論古樂(lè)與今樂(lè)，獨(dú)平易條鬯(ㄔㄤ\)(暢達(dá))如此，不獨(dú)講燕樂(lè)者當(dāng)知之， 即講雅樂(lè)者亦當(dāng)知之，故與馬氏(端臨)之說(shuō)，并載于篇焉。]

　　--------------------------------------------------------------------------------
　　[1][77] [與(元陶九成) 《輟耕錄》小有不同。]
　　[2][78] [(元)吳氏萊(立夫1297─1340《唐律刪要》作者)曰：“世謂華夏正聲者，蓋俗樂(lè)也?！盷

　　[3][79] [案：此雅樂(lè)也，亦兼南北之聲。]

　　[4][80] [案。此清樂(lè)也，皆南朝之樂(lè)，今之南曲本此。]

　　[5][81] [一燕樂(lè)、二清商、三西涼、四扶南、五高麗、六龜茲、七安國(guó)、八疏勒、九康國(guó)。]

　　[6][82] [案：此燕樂(lè)也，皆北朝之樂(lè)，今之北曲本此。]

　　[7][83] [案：側(cè)調(diào)即《宋書(shū)》之“瑟調(diào)”。]

　　[8][84] [見(jiàn)自香山詩(shī)自注。]
　　《燕樂(lè)考原》卷二宮聲七調(diào)
　　(宋歐陽(yáng)修)《新唐書(shū)樂(lè)志》：
　　“正宮、高宮、中呂宮、道調(diào)宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮為七宮”。

　　唐段安節(jié)《琵琶錄》：[又名《樂(lè)府雜錄》]
　　“去聲，宮七調(diào)──
　　第一運(yùn)正宮調(diào)，(殺黃鐘)
　　第二運(yùn)高宮調(diào)，
　　第三運(yùn)中呂宮，
　　第四運(yùn)道調(diào)宮，
　　第五運(yùn)南呂宮，
　　第六運(yùn)仙呂宮，
　　第七運(yùn)黃鐘宮?！?br />　　(《琵琶錄》之運(yùn)次，除七角之外，皆以殺黃鐘之調(diào)，為第一運(yùn)。)

　　(元脫脫)《遼史樂(lè)志》：
　　“一曰娑陀力旦——
　　正宮、高宮、中呂宮、道調(diào)宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮”。
　　
　　(元脫脫)《宋史樂(lè)志》：
　　“宮聲七調(diào)——曰正宮，曰高宮，曰中呂宮，曰道宮，曰南呂宮，曰仙呂宮，曰黃鐘宮，皆生于黃鐘”。
　　 (否!「生于黃鐘」，何以見(jiàn)得有用(大/夷/夾/無(wú)/仲/黃/林)七律之意？就算有用七律之意，何以見(jiàn)得不是黃/林/太/南/姑/應(yīng)/蕤，等七律？
　　「皆生于黃鐘」者，當(dāng)是以殺黃鐘之正宮，為七宮之首之謂也。
　　或云，七宮之音階，皆等同于黃鐘均之黃鐘宮音階也。)

　　 宋沈括《補(bǔ)筆談》：
　　“燕樂(lè)七宮——正宮、高宮、中呂宮、道調(diào)宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮”。
　　[與《唐志》、《遼志》(及《宋志》、《琵琶錄》皆)同。]

　　案：燕樂(lè)七宮一均，即琵琶之第一弦也。分為七調(diào)，琵琶以第一弦為黃鐘宮，故曰七宮也。
　　(咦!《燕樂(lè)考原序》載：” 以琵琶之第二弦為黃鐘”、 “黃鐘宮……….此琵琶第一弦之第一聲。此又言：”琵琶以第一弦為黃鐘宮”。)
　　考琵琶第一弦，其巨細(xì)與琴之第七弦等。(今樂(lè)工所彈琵琶，第一弦即用琴之第七弦。)琴之第七弦為夾鐘清聲，
　　(既然琵琶以第一弦為黃鐘宮、琴之第七弦又為夾鐘清聲，又為何說(shuō)「琵琶第一弦，其巨細(xì)與琴之第七弦等」呢？當(dāng)是與琴之第六弦(黃鐘清聲)等吧!)
　　又，作者認(rèn)為琴之一弦為黃鐘，二弦為夾鐘，三弦為仲呂，四弦為夷則，五弦為無(wú)射，六弦、七弦則一、二之清聲也。
　　且一弦為宮，謂之黃鐘之均、然此系一弦為Mi，四弦為Do之夷則均，一弦為宮則屬夷則均，何云「黃鐘之均」？凌廷堪是以夷則均為黃鐘均者？還是但凡黃鐘為宮，即屬黃鐘均？)
　　故《唐書(shū)樂(lè)志》以為，燕樂(lè)宮調(diào)乃應(yīng)夾鐘之律也。
　　[《宋志》亦云，燕樂(lè)以?shī)A鐘為律本。]
　　(唐燕樂(lè)以?shī)A鐘為律本者，七均可構(gòu)成夾鐘一均──以?shī)A鐘為五度鏈之最低音也。
　　「燕樂(lè)應(yīng)夾鐘之律」、「以?shī)A鐘為律本」與上文又何干呢？))
　　《夢(mèng)溪筆談(教坊燕樂(lè))》云：今教坊燕樂(lè)，比律高二均弱，
　　(二均者，連續(xù)迭兩個(gè)純五度成九度，也就是大二度)
　　[<燕樂(lè)十五聲>又載：“今樂(lè)高于古樂(lè)二律以下”、” 只以『合』(黃鐘)字，當(dāng)(古樂(lè)之)大呂，猶差高，當(dāng)在大呂、太簇之間?！盷
　　大呂比黃鐘高一均，太簇比黃鐘高二均，則所謂夾鐘為律本者，實(shí)宋世雅樂(lè)太簇之律也。
　　故《筆談》既云“高四字近夾鐘，高五字為夾鐘清”。
　　《補(bǔ)筆談》又云：(宋之)“高四字配太簇，高五字配太簇清”也。
　　(否!唐「夾鐘」為律本者，實(shí)宋世「大呂」之律也。
　　原文當(dāng)是：
　　 “『高四』(太簇) 字近(古樂(lè)之) 夾鐘 (姑洗之間) ；
　　 『高五』(太簇) 字為(近古樂(lè)之)夾鐘清(姑洗清之間)”。之意)
　　 (琵琶絲聲，故四、五二字有高下之別。竹聲則無(wú)之。)
　　蓋燕樂(lè)字譜，實(shí)應(yīng)五聲二變，不能與十二律一一相配。
　　(否!高四字、高五字皆配太簇、其它字譜亦有定配，如何能謂「不能與十二律一一相配」。)
　　故《筆談(燕樂(lè)二十八調(diào))》云：“今之燕樂(lè)(二十八調(diào)，布在十一律，……獨(dú)蕤賓一律都無(wú)。內(nèi)中管仙呂調(diào)，乃是蕤賓聲，)亦不正當(dāng)本律，其間聲音出入，亦不全應(yīng)古法，略可配合而已?！?br />
　　(否!如卷一所注，《補(bǔ)筆談》所云，系宋之字譜與宋律對(duì)應(yīng)問(wèn)題。
　　而《筆談》所云，則系宋律與唐律相比問(wèn)題。
　　這是兩回事，作者將之混同為一事，乃有此誤!)

　　燕樂(lè)七宮，既應(yīng)太簇之律(？)。則所謂七宮生于黃鐘，用大呂、夷則、夾鐘、無(wú)射、仲呂、黃鐘、林鐘七律者，(宋制？)實(shí)則夾鐘、無(wú)射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、七律也。(唐制？)
　　(凌廷堪因見(jiàn)七宮各殺大/夷/夾/無(wú)/仲/黃/林七律，乃以為「七宮生于黃鐘」者，系「七宮只用此七律」。其之所謂宮調(diào)，不但同于宮均，且宮均是指大/夷/夾/無(wú)/仲/黃/林(大呂均)七律，而非黃/林/太/南/姑/應(yīng)/蕤!)
　　故《筆談(燕樂(lè)二十八調(diào))》云：
　　“夾鐘宮今為中呂宮，
　　林鐘宮今為南呂宮，
　　無(wú)射宮今為黃鐘宮”也。
　　(原文是：”中呂宮，卻是古(？)夾鍾宮；南呂宮，乃古(？)林鍾宮；今林鍾商，乃古(？)無(wú)射宮；今大呂調(diào)(？當(dāng)是南呂調(diào))，乃古(？)林鍾羽。雖國(guó)工亦莫能知其所因。”
　　所有「古」字，當(dāng)是衍文。原文當(dāng)是：”古中呂，卻是今夾鍾；古南呂，乃今林鍾；古黃鍾，乃今無(wú)射；古南呂，乃今林鍾”。)
　　燕樂(lè)以字譜為主，但以律呂之名緣飾之，殺聲用某字，即為某宮調(diào)。所謂：
　　“黃鐘宮今為正 宮，用 六字”者，今琵琶之六字調(diào)也。
　　“大呂宮今為高 宮，用(下)四字”者，今琵琶之四字調(diào)也。
　　“夾鐘宮今為中呂宮，用(下)一字”者，今琵琶之一字調(diào)也。
　　“仲呂宮今為道調(diào)宮，用 上字”者，令琵琶之上字調(diào)也。

　　“林鐘宮今為南呂宮，用 尺字”者，今琵琶之尺字調(diào)也。
　　“夷則宮今為仙呂宮，用(下)工字”者，今琵琶之工字調(diào)也。
　　“無(wú)射宮今為黃鐘宮，用(下)凡字”者，今琵琶之凡字調(diào)也。
　　此其故，唐、宋儒者不知之，習(xí)于樂(lè)者或知之，不知者則合燕樂(lè)而高談古律。知之者或不能言，即言之亦不能盡。近代儒者及伶工，皆不復(fù)知之矣。故儒者論律，及文人輯填詞度曲之譜，咸視正宮、雙調(diào)等怖若鬼神，而不敢置喙(說(shuō)話(huà))也。]

　　[又案：王(灼，字)晦叔《碧雞漫志》云：
　　“今<涼州>見(jiàn)于世者凡七宮曲，曰黃鐘宮(當(dāng)是正宮)、道調(diào)宮、無(wú)射宮(當(dāng)是黃鐘宮)、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、高宮?！?br />　　此七宮次序，既不由清濁，又不云正宮而云黃鐘宮，不云黃鐘宮而云無(wú)射宮，疑皆有誤。]
　　正宮
　　《琵琶錄》：(去聲)宮七調(diào)，第一運(yùn)正宮調(diào)。

　　《宋史律歷志》：(引宋仁宗景佑《樂(lè)髓新經(jīng)》)黃鐘之宮，(為子、為神后、為土、為 雞 緩、)為正宮調(diào)。

　　《補(bǔ)筆談》：六字配黃鐘清。
　　又：黃鐘宮今為正宮，殺聲用六字(黃鐘)。
　　又：正宮用九聲，高五、高凡、高工、尺、上(？勾)、高一、高四、勾(六)、合。(七商之大石調(diào)、七羽之盤(pán)涉調(diào)同。)

　　宋王灼《碧雞漫志》：黃鐘(之)宮即俗呼正宮。

　　宋張炎《詞源》：黃鐘(之)宮俗名正黃鐘宮。

　　[案：燕樂(lè)七宮、七商、七羽，皆以黃鐘為第一運(yùn)。
　　七宮之第一運(yùn)，即案琵琶大弦之第一聲也。大弦最濁，故以為宮聲之均，名為黃鐘，實(shí)應(yīng)太簇之律，故不曰黃鐘宮，而曰正宮也。(第一宮弦之第一聲為黃鐘，則空弦(第一聲？)為黃鐘(實(shí)應(yīng)太簇)？)
　　正宮即琵琶之六字調(diào)，故殺聲用六字也。某宮調(diào)則殺聲用某字以紀(jì)之，非宮調(diào)別無(wú)可辨，徒恃此而辨也。
　　蔡季通因殺聲，乃撰為起調(diào)/畢曲之說(shuō)，謂六十調(diào)之辨，全系乎此。謬矣！
　　又，宮即調(diào)也；(宮/商/角/羽，皆屬四聲調(diào)之一。)《琵琶錄》作于唐時(shí)，《樂(lè)髓新經(jīng)》作于宋時(shí)，“正宮”下皆有“調(diào)”字，亦不始于沈(璟)寧庵(1533─1610)也。)

　　《宋史樂(lè)志》：教坊所奏，凡十八調(diào)——
　　四十大曲，
　?。ㄐ＃涸魉氖彪p行小字，據(jù)王國(guó)維<唐宋大曲考>改。下同。）
　　正宮曲三：<梁州>、<贏州>、<齊天樂(lè)>，
　　隊(duì)舞大曲十八，正宮曲一：<平戎破陣樂(lè)>，
　　曲破二十九，正宮曲一：<宴鈞臺(tái)>，
　　小曲二百七十，正宮四十：<一陽(yáng)生>、<玉窗寒>、<念邊戍>、<玉如意>、<瓊樹(shù)枝>、<鹔鷞裘>、<塞鴻飛>、<漏丁丁>、<息鼙鼓>、<勸流霞>；
　　 因舊曲造新聲者五十八，正宮曲二：<傾杯樂(lè)>、<三臺(tái)>；
　　 云韶部大曲十三，正宮曲一：<梁州>。

　　[案，柳永《樂(lè)章集》，正宮有<黃鶯兒>、<斗百花>(亦名<夏州>)、<玉女搖仙佩>、<雪梅香>、<尾犯>、<甘草子>六曲。
　　張先《子野集》，正宮有<醉垂鞭>一曲。
　　韓玉<東浦詞>，有正宮曲<秋江>一曲。
　　姜夔《白石集》，有正宮<齊天樂(lè)>一曲。
　　又周密“天基圣節(jié)排當(dāng)樂(lè)次”有正黃宮<福壽永康寧>、(玉軸琵琶獨(dú)彈。)<慶壽新>(觱栗起。)二曲?！罢S宮”當(dāng)即正宮也。)

　　金院本，正宮十四曲：<文序子>、<文序子纏>、<甘草子>、<甘草子纏令>、<梁州三臺(tái)>、<梁州纏令>、<梁州令斷送>、<三臺(tái)>、<虞美人纏>、<應(yīng)天長(zhǎng)>、<萬(wàn)金臺(tái)>、<脫布衫>>、賺、尾。

　　元周德清《中原音韻》，正宮二十五章：
　　<端正好>、<滾繡球>(亦作子母調(diào))、<倘秀才>(亦作子母調(diào))、<靈壽杖>(即<呆骨朵>)、<叨叨令>、<塞鴻秋>、<脫布衫>、<小梁州>、<醉太平>、<伴讀書(shū)>(即<村里秀才>)、<笑和尚>、<白鶴子>、<雙鴛鴦>、<貨郎兒>(入南呂調(diào)轉(zhuǎn))、<蠻姑兒>、<窮河西>、<芙蓉花>、<菩薩蠻>、<黑漆弩>(即<學(xué)士吟>、<鸚鵡曲>)、<月照庭>、<六么遍>(即<柳梢青>)、<甘草子>、<三煞>、<啄木兒煞>(亦入中呂)、<煞尾>。

　　[案：元陶九成《輟耕錄》，正宮亦二十五章，調(diào)名與此間有不同。
　　又明臧懋循《元曲選》載陶九成《論曲》，正宮作五十四章。存此備考。
　　至于明人所撰之譜，多不可據(jù)，故不錄。)
　　高宮

　　《琵琶錄》：宮七調(diào)，第二運(yùn)高宮調(diào)。
　　(以大呂為殺聲的大石調(diào)，何以是《琵琶錄》宮聲的第二運(yùn)呢？因?yàn)椤杜娩洝窡o(wú)論七宮/七羽/七商，皆以殺聲為黃鐘(唐則為太簇)的調(diào)為第一運(yùn)。)

　　《宋史律歷志》：大呂之宮(為大吉、)為高宮。

　　《補(bǔ)筆談》：下四字配大呂。
　　又：大呂(之)宮今為高宮：殺聲用(下)四(大呂)字。
　　又：高宮用九聲，下五、下凡、(下)工、尺、上、下一、下四、六、合。(七商之高大石調(diào)、七羽之高盤(pán)涉調(diào)，同(均)。)

　　《碧雞漫志》：大呂(之)宮俗呼高宮。

　　《詞源》：大呂宮俗名高宮。
　　 [案：七宮之第二運(yùn)，即案琵琶大弦之第二聲也。
　　黃鐘一均(？七宮？)，既實(shí)用太簇(一) (否!當(dāng)是宋制比唐制高二律!)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無(wú)射(六)、黃鐘(七)之七律(此七律實(shí)屬夾鐘均，唐以?shī)A鐘為律本，宋制高二律，故改以大呂為律本。)則此調(diào)居第二，名為大呂，實(shí)應(yīng)夾鐘，故不曰大呂宮，而曰高宮也。(宋之大呂等于唐之夾鐘。)
　　高宮即琵琶之四字調(diào)，故殺聲用(下)四字也。此調(diào)較正宮高一律，故謂之高宮。)

　　《宋史樂(lè)志》：
　　曲破 二十九，高宮曲一：<靜三邊>。
　　小曲二百七十，高宮曲九：<嘉順成>、<安邊塞>>、<獵騎還>、<游兔園>、<錦步帳>、<博山爐>、<寒杯>、<雪（云）紛紛>、<待春來(lái)>。
　　因舊曲造新聲者五十八，高宮曲一：<傾杯樂(lè)>。

　　[案：高宮，宋教坊隊(duì)舞、云韶部及太宗所制新奏皆不用。
　　而《碧雞漫志》云“<涼州>有高宮”，
　　又云“<念奴嬌>又轉(zhuǎn)入高宮?！薄?周密)“天基圣節(jié)排當(dāng)樂(lè)次”有高宮<惜春>(方響?yīng)毚?、<纏令神曲>(箏琶風(fēng)方響合)二曲。
　　姜白石<大樂(lè)議>亦云：“闕大呂之商、羽?！?大呂之角就不闕么？)則是南渡時(shí)高宮尚存，但不多用耳。
　　至金院本、元雜劇始闕高宮也。)
　　中呂宮
　　《琵琶錄》：宮七調(diào)，第三運(yùn)中呂宮。

　　《宋史律歷志》：夾鐘之宮為中呂宮。

　　《補(bǔ)筆談》：下一字配夾鐘。
　　 又：夾鐘(之)宮今為中呂宮，殺聲用(下)一字。
　　又：中呂宮用九聲，緊(高？)五、下凡、高工、尺、上、下一、下(高？)四、六、合。(七商之雙調(diào)、七羽之中呂調(diào)，同(均))。

　　《詞源》：夾鐘宮俗名中呂宮。
　　 [案：七宮之第三運(yùn)，即案琵琶大弦之第三聲也。(第三聲非太簇而是夾鐘。因宋制無(wú)太簇之宮)
　　黃鐘一均，既實(shí)用太簇(一) (否!當(dāng)是宋制比唐制高二律!)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無(wú)射(六)、黃鐘(七)之七律， (此七律實(shí)屬夾鐘均，唐以?shī)A鐘為律本，宋制高二律，故改以大呂為律本。)則此調(diào)居第三，名為夾鐘，實(shí)應(yīng)仲呂，故不曰夾鐘宮，而曰中呂宮也。(宋之夾鐘等于唐之仲呂。)
　　中呂宮即琵琶之一字調(diào)，故殺聲用(下)一字(夾鐘)也。
　　《夢(mèng)溪筆談》既云“高四字近夾鐘”，
　　《補(bǔ)筆談》又云“下一字配夾鐘”，則所謂以字譜分配律呂者，亦不過(guò)意為遷就而已，不能正相應(yīng)也。余仿此。)
　　(否!“下一字配夾鐘”，指宋制之夾鐘是bSi?！案咚淖纸鼕A鐘”，意指宋樂(lè)之『高四』字(太簇)，近唐樂(lè)之夾鐘與姑洗之間；也就是所謂的「今樂(lè)高于古樂(lè)二律以下」──宋之律制，比唐之律制高不到兩律?！秹?mèng)溪筆談》無(wú)誤!)

　　《宋史樂(lè)志》：教坊所奏凡十八調(diào)──
　　四十大曲， 中呂宮曲二：<萬(wàn)年歡>，<劍器>；
　　隊(duì)舞大曲 十八，中呂宮曲一：<大宋朝歡樂(lè)>；
　　曲 破 二十九，中呂宮曲二；<杏園春>、<獻(xiàn)玉杯>；
　　小 曲二百七十，中呂宮十三：<上林春>，<春波綠>，<百樹(shù)花>、<壽無(wú)疆>、<萬(wàn)年春>，<擊珊瑚>、<柳垂絲>、<醉紅樓>、<折紅杏>、<一園花>、<花下醉>、<游春歸>、<千樹(shù)柳>。
　　因舊曲造新聲者五十八，中呂宮(《宋史》脫宮字，誤!)四：<傾杯樂(lè)>、<劍器>、<感皇恩（化）>、<三臺(tái)>。
　　云韶部大曲十三，中呂宮曲一：<萬(wàn)年歡>。

　　[案：柳永《樂(lè)章集》中呂宮有<送征衣>、<晝夜樂(lè)>、<柳腰輕>、<梁州令>四曲。
　　張先、《子野集》中呂宮有<南鄉(xiāng)子>、<菩薩蠻>、<踏莎行>、<感皇恩>、<西江月>，<慶金杯>、<浣溪沙>、<相思兒令>、<師師令>，<山亭燕慢>，<謝池春慢>、 <惜雙雙>十二曲。
　　《姜白石集》自制曲中呂宮有<揚(yáng)州慢>、<長(zhǎng)亭怨慢>二曲。
　　《碧雞漫志》“<虞美人>舊曲三，其一中呂宮?！?br />　　又“夾鐘宮<春光好>，唐以來(lái)多此曲?！眾A鐘(之)宮，即中呂宮也。
　　又(周密)“圣節(jié)排當(dāng)樂(lè)次”夾鐘(之)宮有<萬(wàn)壽永無(wú)疆>引子、(觱篥起)、<圣壽齊天樂(lè)慢>(同上)、<帝壽昌慢>(笛起)、<升平樂(lè)慢>(笙起)、<萬(wàn)方寧慢>(方響起)、<永遇樂(lè)慢>(觱篥起)、<壽南山慢>(笛起)、<練春光慢>(笙起)、<賞仙花慢>(觱篥起)、<碧牡丹慢>(方響起)、<上苑春慢>(笛起)、<慶壽樂(lè)慢>(笙起)、<柳初新慢>(觱篥起)、<萬(wàn)壽無(wú)疆薄媚曲破>(諸部合)十四曲。)

　　金院本，中呂宮五曲：<迎仙客>、<滿(mǎn)庭霜>(即滿(mǎn)庭芳)、<踏莎行>、<粉蝶兒>、<石榴花>。

　　[案：金院本無(wú)中呂宮，但有中呂調(diào)，今以<張予野集>及《中原音韻》考之，此五曲是中呂宮，故載于此，其余皆載入中呂調(diào)。)

　　元《中原音韻》中呂宮三十二章：(本無(wú)宮字，今補(bǔ)入)
　　<粉蝶兒>、<叫聲>、<醉春風(fēng)>、<迎仙客>、<紅繡鞋>(即朱履曲)、<普天樂(lè)>、<醉高歌>、<喜春來(lái)>(即<陽(yáng)春曲>)、<石榴花>、<斗鵪鶉>、<小上樓>、<滿(mǎn)庭芳>、<十二月>、<堯民歌>、<快活三>、<鮑老兒>、<古鮑老>、<紅芍藥>、<剔銀燈>、<蔓菁菜>、<柳青娘>、<道和>、<朝天子>(即<謁金門(mén)>)、<四邊靜>、<齊天樂(lè)>、<紅衫兒>、<蘇武持節(jié)>(<即山坡里羊>)、<賣(mài)花聲>(即<升平樂(lè)>亦作<煞>)、<四換頭>、<攤破喜春來(lái)>、<喬捉蛇>、<煞尾>。

　　[案：(元陶九成) 《輟耕錄》中呂宮曲三十八章，
　　(明臧懋循)《元曲選》中呂宮七十三章，與此不同。)
　　道調(diào)宮(《宋史樂(lè)志》作”道宮”)
　　《琵琶錄》：宮七調(diào)，第四運(yùn)道調(diào)宮。

　　《宋史律歷志》：仲呂之宮為道調(diào)宮。

　　《補(bǔ)筆談》：上字配仲呂。－－
　　又：仲呂(之)宮今為道調(diào)宮，殺聲用上字。
　　又：道調(diào)宮用九聲，高五、高凡、高工、尺、上、高一、下(高)四、六、合。(七商之小石調(diào)、七羽之正平調(diào)，同(均)。)

　　《詞源》：仲呂(之)宮，俗名道宮。

　　[案：七宮之第四運(yùn)，即案琵琶大弦之第四聲也。
　　黃鐘一均，即實(shí)用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無(wú)射(六)、黃鐘(七)之七律(此為夾鐘均七律，何云「黃鐘一均」？)，則此調(diào)居第四，名為仲呂，實(shí)應(yīng)林鐘，(宋之中呂與唐之林鐘同高)故不曰仲呂宮，而曰道調(diào)宮也。
　　道調(diào)宮即琵琶之上字調(diào)，故殺聲用上字(仲呂)也。
　　《唐會(huì)要》，“林鐘(之)宮時(shí)號(hào)道調(diào)宮”，然則宮聲七調(diào)，實(shí)起太簇，蓋唐人之遺制。
　　《碧雞漫志》云，“(唐)《理道要訣》：”林鐘(之)宮時(shí)號(hào)道調(diào)宮’。
　　然今之林鐘(之)宮，即‘時(shí)號(hào)南呂宮。
　　而道調(diào)宮，即(古)之仲呂宮也?！?br />　　(？，今道調(diào)宮才是仲呂(之)宮，「古」字疑衍)
　　不知七宮起太簇，則林鐘宮為道調(diào)宮(？)，若依古起黃鐘，則林鐘宮為南呂宮(？)，仲呂為道調(diào)宮(？)，此無(wú)足致疑者。
　　(否!今林鐘宮為南呂宮，仲呂宮方為道調(diào)宮。
　　古林鐘宮為道調(diào)宮，仲呂宮則為中呂宮。)
　　王(灼，字)晦叔益未之深考也。)
　　《宋史樂(lè)志》：教坊所奏凡十八調(diào)一一
　　四十大曲，道調(diào)宮曲三：<梁州>、<薄媚>、<大圣樂(lè)>：
　　法部曲二，道調(diào)宮曲一。<望瀛>。

　　[案：《宋史樂(lè)志》，法部曲止有道調(diào)宮及小石調(diào)二調(diào)。)

　　隊(duì)舞大曲十八，道調(diào)宮曲一。<垂衣定八方>；
　　曲 破二十九，道調(diào)宮曲一：<折枝花>；
　　小曲二百七十，道 宮曲九：<會(huì)緩龍>、<泛伯杯>、<披風(fēng)襟>、<孔雀扇>、<百尺樓>、<金尊滿(mǎn)>、<奏明庭>、<拾落花>、<聲聲好>；
　　因舊曲造新聲者五十八，道調(diào)宮曲二：<傾杯樂(lè)>、<三臺(tái)>。

　　[案：張先《子野集》，道調(diào)宮有<西江月>、<感皇恩>二曲。(與中呂宮字句同)
　　《碧雞漫志》，“(唐)天寶諸樂(lè)曲名有<凌波神>二曲，其一在道調(diào)宮?！?br />　　（校：<漫志>原作“(唐)在林鐘(之)宮，時(shí)號(hào)道調(diào)宮。”）
　　又云，”<念奴嬌>后復(fù)轉(zhuǎn)入道調(diào)宮”。
　　又云，“李珣《瓊瑤集》有<鳳臺(tái)>一曲，注云，俗謂之<喝馱子>，不載何宮調(diào)，今世道調(diào)宮有慢，句讀與古不類(lèi)耳?！?br />
　　又，(周密)天基圣節(jié)排當(dāng)樂(lè)次，道調(diào)宮有<圣壽永>、(玉方響?yīng)毚?<出墻花慢>(箏起)、<齊天樂(lè)曲破>(諸部合)、<慶芳春慢>(觱栗起)、<延壽慢>(笛起)、<月中仙慢>(箏起)、<壽爐香慢>(稽琴起)、<慶簫韶慢>(觱栗起)、<月明起花燈慢>(笙起)。十二曲。(其錦案：”二”字當(dāng)作一字。)

　　金院本，道宮六曲：<憑欄人>、(與越調(diào)不同)<美中美>、<大圣樂(lè)>、<解紅>、賺、尾。

　　[案：《中原音韻》無(wú)道宮，則此調(diào)元雜劇已不用矣。
　　近(長(zhǎng)洲)徐(大椿1693-1771)靈昭以沈(璟1553─1610)寧庵《南九宮譜》附錄之<鵝鴨滿(mǎn)渡船>、<赤馬兒>等曲，改題<應(yīng)時(shí)明近>、<雙赤子>為道宮者，蓋臆說(shuō)、不可為據(jù)。)
　　南呂宮
　　《琵琶錄》：宮七調(diào)，第五運(yùn)南呂宮。

　　《宋史律歷志》：林鐘之宮為南呂宮。

　　《補(bǔ)筆談》>：尺字配林鐘。
　　又，”林鐘(之)宮今為南呂宮，殺聲用尺(林鐘)字”。
　　又，”南呂宮用七聲，下五、高凡，(高)工、尺、高一，高四、勾”。(七商之歇指調(diào)，七羽之南呂調(diào)(即高平調(diào))，同。六、合、上三字不用。)(高四、下五并用？此三調(diào)且與歇指角同均。)

　　 《詞源》：林鐘(之)宮俗名南呂宮。

　　[案：七宮之第五運(yùn)，即案琵琶大弦之第五聲也。
　　黃鐘一均，既實(shí)用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無(wú)射(六)、黃鐘(七)之七律(此七律屬夾鐘均)，則此調(diào)居第五，名為林鐘，實(shí)應(yīng)南呂，(宋之林鐘，與唐之南呂同高)故不曰林鐘宮，而曰南呂宮也。
　　南宮宮即琵琶之尺字調(diào)，故殺聲用尺字(林鐘)也。
　　《宋史樂(lè)志》”夾鐘(之)宮謂之中呂宮，林鐘(之)宮謂之南呂宮”者，燕樂(lè)聲高，實(shí)以?shī)A鐘(？)為黃鐘也。
　　(否!當(dāng)是「實(shí)以大呂為夾鐘、夾鐘為中呂，林鐘為南呂、無(wú)射為黃鐘、黃鐘為太簇」….。
　　宋律較唐律高二律也!)
　　考(唐)燕樂(lè)雖以?shī)A鐘為律本。而(宋)黃鐘一均，實(shí)應(yīng)(唐)太簇，非夾鐘位。此亦易明之事，不審前人何故昧之。)
　　(而(宋)黃鐘，實(shí)應(yīng)(唐)太簇。與唐以?shī)A鐘為律本，無(wú)關(guān)。作者亦昧者也。)

　　《宋史樂(lè)志》：教坊所秦，凡十八調(diào)——
　　四十大 曲，南呂宮曲二：<贏府>、<薄媚>
　　隊(duì)舞大曲 十 八，南呂宮曲一：<平晉普天樂(lè)>　
　　曲 破 二十九，南呂宮曲一：<七盤(pán)樂(lè)>
　　小 曲二百七十，南呂宮曲十一：<仙盤(pán)露>、<冰盤(pán)果>、<芙蓉園>、<林下風(fēng)>、<鳳雨調(diào)>、<開(kāi)日幌>、<鳳來(lái)賓>、<落梁塵>、<望陽(yáng)臺(tái)>、<慶年豐>、<青駿馬>
　　因舊曲造新聲者五十八，南呂宮曲二：<傾杯樂(lè)>、<三臺(tái)>
　　云韶部大曲十三，南呂宮曲一：<普天獻(xiàn)壽>。(此曲太宗所制)

　　 [案：張先《子野集》，南呂宮有<江南柳>、<八寶妝>、<一叢花令>三曲。
　　《碧雞漫志》，“南呂宮有<涼州>”。
　　又，”<河傳>唐詞存者二，其一屬南呂宮”；
　　又，“<望江南>自唐至今皆南呂宮”。)

　　金院本南呂宮八曲：<瑤臺(tái)月>、<三煞>、<應(yīng)天長(zhǎng)>、<一枝花>、<一枝花纏>、<傀儡兒>、<轉(zhuǎn)青山>、尾。

　　元《中原音韻》，南呂宮曲二十一章：(本無(wú)宮字，今補(bǔ)入)<一枝花>、(即<占春魁>)、<梁州第七>、隔尾、<牧羊關(guān)>、<菩薩梁州>、<玄鶴鳴>、(即<哭皇天>)、<烏夜啼>、<罵玉郎>、<感皇恩>、<采茶歌>(即<楚江秋>)、<賀新郎>、<梧桐樹(shù)>、<紅芍藥>、<四塊玉>、<草池春>(即<斗蝦蟆>)、<鵪鶉兒>、<閱金經(jīng)>(即<金字經(jīng)>)、<翠盤(pán)秋>(亦入中呂，即<干荷葉>)、<玉交枝>、煞、黃鐘尾。

　　[案：(元陶九成) 《輟耕錄》，南呂宮曲二十章；
　　(明臧懋循)《元曲選》，南呂宮三十九章，與此不同。)
　　仙呂宮
　　《琵琶錄》：宮七調(diào)，第六運(yùn)仙呂宮。

　　《宋史律歷志》：”夷則之宮為仙呂宮。”

　　 《補(bǔ)筆談》：下工(《燕樂(lè)三書(shū)》引作「下一」，誤!)字配夷則。
　　又，夷則宮今為仙呂宮，殺聲用(下)工字(夷則)。
　　又，仙呂宮用九聲，緊(？高)五、下凡、(下)工、尺、上、下一、高四、六、合。(七商之林鐘商、七羽之仙呂調(diào)，同(均)。)

　　《詞源》：夷則(之)宮俗名仙呂宮。
　　[案：七宮之第六運(yùn)，即案琵琶大弦之第六聲也。
　　黃鐘一均，既實(shí)用(夾鐘均之)太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無(wú)射(六)、黃鐘(七)之七律。(不知作者為何稱(chēng)其為黃鐘一均。)則此調(diào)居第六，名為夷則，實(shí)應(yīng)無(wú)射，(宋之夷則，與唐之無(wú)射同高)，故不曰夷則宮，而曰仙呂宮也。
　　仙呂宮即琵琶之工字調(diào)，故殺聲用(下)工字(夷則)也。)

　　《宋史樂(lè)志》：“政和四年正月，大晟府言，宴樂(lè)清宮調(diào)多不正。如
　　以無(wú)射(均)為黃鐘宮、
　　以?shī)A鐘(均)為中呂宮、
　　以夷則(均)為仙呂宮之類(lèi)?！?br />　　考仙呂非律名，與正宮、高宮(？)、 道調(diào)宮一例，不可與黃鐘、中呂二宮相提并論也。(正宮確屬黃鐘均、、道調(diào)宮確屬中呂均，然因何舉高宮為例？)

　　《宋史樂(lè)志》：教坊所奏凡十八調(diào)——
　　四十大曲，仙呂宮曲三：<梁州>、<保金枝>、<延壽樂(lè)>；
　　隊(duì)舞大曲 十八，仙呂宮曲一：<甘露降龍庭>；
　　曲 破二十九，仙呂宮曲一：<王母桃>；
　　小 曲二百七十，仙呂宮曲九：<折紅葉>、<鵲渡河>、<紫蘭香>、<喜見(jiàn)時(shí)>、<猗蘭殿>、<步瑤階>、<千秋樂(lè)>、<百和香>、<佩珊珊>；
　　因舊曲造新聲者五十八，仙呂宮曲一：<傾杯樂(lè)>。

　　[案：柳永《樂(lè)章集》仙呂宮有<傾杯樂(lè)>、<笛家>、<鶴沖天>三曲，
　　張先《子野集》仙呂宮有<燕臺(tái)春慢>、<好事近>二曲，
　　《姜白石集》自制曲仙呂宮有<暗香>、<疏影>二曲，
　　《碧雞漫志》仙呂宮有<涼州>，
　　又(周密)“天基圣節(jié)排當(dāng)樂(lè)次”夷則宮有<上林春引子>(觱粟起)、<萬(wàn)歲梁州曲破>(同上)、<圣壽永歌曲子>(同上)、<捧瑤后慢>(琵琶起)、<壽長(zhǎng)歌曲子>(唱)、<花梢月慢>(稽琴起)、六曲。
　　夷則宮即仙呂宮也。)

　　金院本仙呂宮六曲：<賞花時(shí)>、<天下樂(lè)>、<點(diǎn)絳唇>、<六么令>、<六么遍>(見(jiàn)(元陶九成) 《輟耕錄》仙呂宮)、<勝葫蘆>。

　　[案：金院本無(wú)仙呂宮，但有仙呂調(diào)。
　　今以《中原音韻》及《輟耕錄》考之，此六曲是仙呂宮，故載于此，其余皆載入仙呂調(diào)。)

　　元《中原音韻》，仙呂宮(本無(wú)宮字，今補(bǔ)入)曲四十二章：<端正好>(楔兒)、<賞花時(shí)>、<八聲甘州>、<點(diǎn)絳唇>、<混江龍>、<油葫蘆>、<天下樂(lè)>、<那咤令>、<鵲踏枝>、<寄生草>、（六么序）、<醉中天>、<金盞兒>(即<醉金盞>)、<醉扶歸>、<憶王孫>、<一半兒>、<瑞鶴仙>、<憶帝京>、<村里迓古>、<元和令>、<上馬嬌>、<游四門(mén)>、<勝葫蘆>、<后庭花(亦作煞)>、<柳葉兒>、<青哥兒>、<翠裙腰>、<六么令>、<上京馬>、<祆神急>、<大安樂(lè)>、<綠窗愁>、<穿窗月>、<四季花>、<雁兒>、<玉花秋>、<三番玉樓人>(亦入越調(diào))、<錦橙梅>、<雙雁子>、<太常引>、<柳外樓>、賺煞尾。
　　案：(元陶九成) 《輟耕錄》仙呂宮曲三十六章，
　　(明臧懋循)《元曲選》仙呂宮六十一章。與此不同。
　　黃鐘宮
　　《琵琶錄》：宮七調(diào)，第七運(yùn)黃鐘宮。

　　《宋史律歷志》：無(wú)射之宮為黃鐘宮。

　　《補(bǔ)筆談》：下凡字配無(wú)射。
　　又：無(wú)射宮今為黃鐘宮，殺聲用(下)凡(無(wú)射)字。
　　又：黃鐘宮用九聲：高五、下凡、高工、尺、上、高一、高四、六、合。
　　(七商之越調(diào)、七羽之黃鐘羽，同(均)。)

　　《詞源》：無(wú)射(之)宮俗名黃鐘宮。

　　[案：七宮之第七運(yùn)，即案琵琶大弦之第七聲也。
　　黃鐘一均，即實(shí)用(夾鐘均之)太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無(wú)射(六)、黃鐘(七)之七律，則此調(diào)居第七，名為無(wú)射，實(shí)應(yīng)黃鐘(宋之無(wú)射，與唐之黃鐘同高)，故不曰無(wú)射宮，而曰黃鐘宮也。
　　黃鐘宮即琵琶之(下)凡字調(diào)，故殺聲用(下)凡字(無(wú)射)也。
　　《宋史樂(lè)志》，大晟府言：”宴樂(lè)宮調(diào)多不正，如以無(wú)射為黃鐘宮”，即指此調(diào)也。
　　琵琶之第七柱(七勻孔律？)，為絲音之第八聲，與散聲相應(yīng)，案第七柱得黃鐘聲，則宮弦散聲為黃鐘可知矣。)

　　[又案，一均但有七調(diào)，故律呂之名雖十二，而以紀(jì)調(diào)者，只用七律也。黃鐘一均，除所用七律之宮聲外，其太簇、姑洗、蕤賓、南呂、應(yīng)鐘五律之宮聲，則謂之“中管調(diào)”。)

　　《宋史樂(lè)志》教坊所奏凡十八調(diào)(四十六曲)──
　　黃鐘宮曲三：<粱州>、<中和樂(lè)>、<劍器>、
　　隊(duì)舞大曲十八，黃鐘宮曲一：<宇宙荷皇恩>、
　　曲破二十九，黃鐘宮曲一：<采蓮回>、
　　[案：教坊琵琶獨(dú)彈曲破十五，有無(wú)射宮調(diào)<帝臺(tái)春>一曲，當(dāng)是黃鐘宮，附載于此。)

　　小曲二百七十，黃鐘宮曲十二：<菊花杯>、<翠幕新>、<四塞清>、<滿(mǎn)簾霜>、<畫(huà)屏風(fēng)>、<折茱萸>、<望春云>、<苑中鶴>、<賜征袍>、<望回戈>、<稻稼成>、<泛金英>。
　　因舊曲造新聲者五十八，黃鐘宮曲三：<傾杯樂(lè)>、<朝中措>、<三臺(tái)>。
　　云韶部大曲十三，黃鐘宮曲一：<中和樂(lè)>。

　　[案：《姜白石集》黃鐘(之)宮有<齊天樂(lè)>一曲，此恐是正宮。
　　 又自制曲無(wú)射(之)宮有<惜紅衣>一曲，方是黃鐘宮也。
　　《碧雞漫志》，<虞美人>舊曲，近世轉(zhuǎn)入黃鐘宮。
　　又云，今黃鐘宮 有<萬(wàn)歲樂(lè)>，
　　又云，今黃鐘宮有<三臺(tái)夜半樂(lè)>，
　　又云，今世所傳<麥秀兩歧>在黃鐘宮，
　　又云，<河傳唐>詞存者二、其一乃今<念王孫曲>，屬無(wú)射(之)宮。
　　又<涼卅>七宮曲，既有黃鐘(之)宮，又有無(wú)射(之)宮，則所謂黃鐘(之)宮者，皆正宮也。
　　又，(周密)天基圣節(jié)排當(dāng)樂(lè)次，無(wú)射(之)宮有<碎錦梁州歌頭大曲>(諸部合)，亦黃鐘宮也。)

　　金院本<黃鐘宮>十六曲：<快活爾纏令>、<出隊(duì)子>、“（柳葉兒）、<侍香金童纏令>、<雙聲迭韻>、<黃鴦兒>、<降黃龍袞>、<降黃龍纏令>、<刮地風(fēng)>、<整金冠令>、<賽兒令>、<神仗兒>、<四門(mén)子>、<閑花啄木兒第一>、<整乾坤>、尾。

　　元《中原音韻》，黃鐘宮二＋四章(本無(wú)宮字，今補(bǔ)入。)<醉花陰>、喜遷鶯>、<出隊(duì)子>、<刮地風(fēng)>、<四門(mén)子>、<水仙子>、<寨兒令>、<神仗兒>(亦作煞)、<節(jié)節(jié)高>、<者刺古>、<愿成雙>、<賀圣朝>、<紅錦袍>(即<紅羅襖>)、<晝夜樂(lè)>、<人月圓>、<彩樓春>(即<拋球樂(lè)>)、<侍香金童>、<降黃龍袞>、<雙鳳翹>(即<女冠子>)、<傾杯序>、<文如錦>、<九條龍>、<興隆引>、尾聲。

　　案：(元陶九成) 《輟耕錄》黃鐘宮曲十五章，
　　(明臧懋循)《元曲選》黃鐘宮三十三章，與此不同。
　　《燕樂(lè)考原》卷三商聲七調(diào)
　　《新唐書(shū)樂(lè)志》：越調(diào)、大食調(diào)、高大食調(diào)、雙調(diào)、小食調(diào)、歇指調(diào)、林鐘商、(即商調(diào))為七商。
　　[案：越調(diào)為黃鐘(為)商，故以為首，(黃鐘為「殺聲」之越調(diào)、正宮、中呂調(diào)，雖皆為七商/七宮/七羽之首!然越角殺聲并不為黃鐘，亦為七角之首。何況《宋史》、《碧雞漫志》….等，也并不以越調(diào)，而以大食調(diào)為首?！秹?mèng)溪筆談》且另以林鐘角為首。故此說(shuō)不成論據(jù)!)實(shí)商弦之第七聲。)(第二商弦之第七聲為黃鐘，則空弦(第一聲？)為太簇？ (實(shí)應(yīng)姑洗？))

　　《琵琶錄》：入聲，商七調(diào)──
　　第一運(yùn)越 調(diào)，(亦以第七聲為第一運(yùn)。)
　　第二運(yùn)大 石 調(diào)，(“石”《唐志》作”食”，下同。)
　　第三運(yùn)高大石調(diào)，
　　第四運(yùn)雙 調(diào)，
　　第五運(yùn)小 石 調(diào)，
　　第六運(yùn)歇 指 調(diào)，
　　第七運(yùn)林鐘商調(diào)。

　　《遼史樂(lè)志》：二曰雞識(shí)旦，越調(diào)、大食調(diào)、高大食調(diào)、雙調(diào)、小石調(diào)、歇指調(diào)、林鐘商調(diào)。(雞識(shí)旦，商聲一均也?！端逯尽芬詾榧茨蠀温曊?，誤也)。

　　《宋史樂(lè)志》：商聲七調(diào)，曰大食調(diào)，曰高大食調(diào)，曰雙調(diào)，曰小食調(diào)，曰歇指調(diào)，曰商調(diào)，曰越調(diào)。皆生于太簇。(大食調(diào)，太簇(之？為？)商也，故以為首，商弦第一聲也。(何以太簇(之？為？)商，就須為七商首呢？ 「皆生于太簇」者，當(dāng)是以殺太簇之大食調(diào)為七商之首之謂也。)

　　《補(bǔ)筆談》：燕樂(lè)七商：越調(diào)、大石調(diào)、高大石調(diào)、雙調(diào)、小石調(diào)、歇指調(diào)、林鐘商。(次序與《唐志》、《遼志》同)。

　　宋玉灼《碧雞漫志》：七商，大石調(diào)、高大石調(diào)、雙調(diào)、小石調(diào)、歐指調(diào)、林鐘商、越調(diào)。(次序與《宋志》同)。

　　[案：燕樂(lè)七商一均，即琵琶之第二弦也，分為七調(diào)，琵琶以第二弦為太簇商，(琵琶以第一弦為黃鐘宮、以第二弦為太簇商？)故曰七商也。
　　考琵琶第二弦，其巨細(xì)如今三弦之老弦(今樂(lè)工琵琶第二弦，即用三弦之老弦。)第三弦如今三弦之中弦。第四弦如今三弦之子弦。此皆驗(yàn)之于器而知者，非向壁虛造也。(今琵琶纏/老/子(或纏/中/子)如今之三弦。作者卻說(shuō)琵琶老/中/子之定音與三弦老/中/子之定音同!)
　　蓋今琵琶之七調(diào)，即唐人燕樂(lè)之七宮也。聲濁能合簫，而不能合今度曲家之笛。(元張翥(ㄓㄨ\)<與松云子論五音二變十二調(diào)>：”品簫以定之，清濁高下，旋相為宮”。見(jiàn)<蛻巖詞>。)(由此可見(jiàn)琵琶之第一弦與第二弦，當(dāng)與簫、笛一樣是差五度的，怎會(huì)只差兩律呢？)
　　今三弦之七調(diào)，即唐人燕樂(lè)之七商也，與今笛正相應(yīng)。是今之俗樂(lè)。又高于唐人燕樂(lè)二律矣。
　　古今樂(lè)律高下之故，當(dāng)于此求之。(今梆子腔，但用三弦之半聲，又高于明水磨腔一倍。)<宋史樂(lè)志序>謂”高二律、下一律”，指樂(lè)聲高下于歌聲而言，不知歌聲亦隨律之高下而變。
　　晉協(xié)律中郎將列和云，“歌聲濁者，用長(zhǎng)笛長(zhǎng)律，歌聲清者，用短笛短律”，此明證也。然則以今笛求唐人燕樂(lè)，已不能相應(yīng)，況古律乎？今論樂(lè)，或以今笛考燕樂(lè)，或以今笛考古律，皆不知而作者也。
　　燕樂(lè)七商生于太簇，是用太簇、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、無(wú)射、黃鐘七律也。(此七律只是七商的「殺聲」，且屬夾鐘均，與「生于太簇」何干？)
　　此弦琴中無(wú)此聲(無(wú)何聲？)，琴不用二變，故以此弦(第幾弦？)為應(yīng)鐘。(作者認(rèn)為琴之一弦為黃鐘，二弦為夾鐘，三弦為仲呂，四弦為夷則，五弦為無(wú)射，六弦、七弦則一、二之清聲也。且一弦為宮，謂之黃鐘之均、然此系一弦為Mi，四弦為Do之夷則均，一弦為宮則屬夷則均，何云「黃鐘之均」？凌廷堪是以夷則均為黃鐘均者？還是但凡黃鐘為宮，即屬黃鐘均？)
　　《琵琶錄》云，“商、角同用”，故七角《宋史》亦云生于應(yīng)鐘也。(《宋史》之載「七商皆生于太簇」、「七角皆生于應(yīng)鐘」，與「商角同用」何干呀？)
　　是琵琶商弦，名為用太簇七律，實(shí)則用應(yīng)鐘、黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂七律，(此七律屬黃鐘均。首先何以見(jiàn)得七商是用此七律呢？再者，琵琶商弦，只有五音么，又何以見(jiàn)得，是用太簇七律的呢？琵琶商弦若用太簇五律，如何能彈出七商呢？)故<補(bǔ)筆談卷六？樂(lè)律二燕樂(lè)二十八調(diào)>云“無(wú)射商今為林鐘商”也。(否!原文是「今林鐘商(時(shí)調(diào)名，唐屬無(wú)射均，宋屬夷則均，與林鐘無(wú)涉!，只林鐘閏角之殺聲，宋屬林鐘律。林鐘商與林鐘閏角同均，「商角同用」，故同以林鐘為名。)乃古無(wú)射宮」，而非「無(wú)射商」。)(起太簇，則無(wú)射為第六聲，起應(yīng)鐘，則林鐘為第六聲。)(何意？)
　　琵琶商弦，既與三弦之老弦相應(yīng)，則所謂
　　“太簇商今為大 石 調(diào)、殺聲 用(高)四字”者，即三弦之四字調(diào)也。(即正宮調(diào)。)
　　“夾鐘商今為高大石調(diào)、殺聲用(下)一字”者，即三弦之一字調(diào)也。
　　“仲呂商今為商 調(diào)、(殺聲)用上字”者，即三弦之上字調(diào)也。
　　“林鐘商今為小 石 調(diào)、(殺聲)用尺字”者，即三弦之尺字調(diào)也。
　　“南呂商今為歇 指 調(diào)、(殺聲)用(高)工字”者，即三弦之工字調(diào)也。
　　“無(wú)射商今為林 鐘 商、(殺聲)用(下)凡字”者，即三弦之凡字調(diào)也。
　　“黃鐘商今為越 調(diào)、(殺聲)用六字”者，即三弦之六字調(diào)也。(三弦偶琵琶之字調(diào)，豈非同物乎？)

　　今俗樂(lè)既高于唐人燕樂(lè)二律，則今三弦之老弦，即俗樂(lè)之宮聲，七宮皆從此出。(何意？)
　　今之四字調(diào)，乃明以來(lái)俗樂(lè)之正宮(正(工)調(diào)，黃鐘G調(diào)？)，
　　(下)一字調(diào)乃高 宮，(燕樂(lè)高宮不常用，今俗樂(lè)一字調(diào)(bA調(diào)？)亦不常用。) (大呂均)
　　上字調(diào)乃中呂宮，(夾鐘bB調(diào)？)
　　尺字調(diào)乃道 宮，(仲呂C調(diào)？)
　　工字調(diào)乃南呂宮，(林鐘D調(diào)？)
　　(下)凡字調(diào)乃仙呂宮，(夷則bE調(diào)？)
　　六字調(diào)乃黃鐘宮。(無(wú)射E調(diào)？)

　　古燕樂(lè)之七商，為今俗樂(lè)之七宮矣。故今樂(lè)工猶謂四字調(diào)為正宮調(diào)(正(工)調(diào))，六字調(diào)為越調(diào)也(何據(jù)？)。(亦有謂工字調(diào)為越調(diào)者，誤!)

　　明祝允明《猥談》云：“今人間用樂(lè)，皆茍簡(jiǎn)錯(cuò)亂，其初歌曲絲竹，大率金、元之舊，略存十七宮調(diào)，亦且不備，只十一調(diào)中填湊而已。雖曰不敢望雅部，然俗部大概較差雅部不啻數(shù)律，今之俗部尤極高，而就其聲察，初無(wú)定，一時(shí)高下，隨工任意移易。(自注：此病，歌與弦音為最。)蓋視金、元制腔之時(shí)，又失之矣。是六宮明正德、嘉靖間已不用，蓋三弦既盛行，于是時(shí)七商中之六商調(diào)，(高大石調(diào)不用)七羽中的五羽調(diào)，(高盤(pán)涉、正平調(diào)不用)合計(jì)之始為＋一調(diào)。”
　　祝氏亦不知商、羽之有別，但大概言之。而自明至今，俗樂(lè)之七宮，即唐人燕樂(lè)之七商，猶可考見(jiàn)焉。)

　　[又案：七商一均，南宋燕樂(lè)亦用黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無(wú)射七律，與七宮同。(否!此七均各有七宮與七商，并非七宮與七商皆「只用」此七律!)
　　朱文公<儀禮經(jīng)傳通解>、《姜白石集》、王（灼）晦叔《碧雞漫志》、周公謹(jǐn)<齊東野語(yǔ)>皆然，學(xué)者不可以其與東都所用之律不同而疑之。詳見(jiàn)下。)
　　大石調(diào)(一作”大食調(diào)”)
　　(卷二宮調(diào)，作者以第一運(yùn)黃鐘為殺聲的正宮為首，
　　卷三商調(diào)，卻不以第一運(yùn)黃鐘為殺聲的越調(diào)為首，
　　而改以黃鐘之商的第二運(yùn)大石調(diào)為首)
　　《琵琶錄》：商七調(diào)，第二運(yùn)大石調(diào)。(太簇(為)商，故以為第二運(yùn)。)
　　(以太簇為殺聲的大石調(diào)，何以是《琵琶錄》商聲的第二運(yùn)呢？因?yàn)椤杜娩洝窡o(wú)論七宮/七羽/七商，皆以殺聲為黃鐘(唐則為太簇)的調(diào)，為第一運(yùn)。)

　　《宋史律歷志》：太簇(為)商，(為寅、為功曹、為金、為 般 頡、)為大石調(diào)。

　　《補(bǔ)筆談》：高四字配太簇。
　　又：太簇(為)商今為大石調(diào)，殺聲用(高)四字。
　　又：大石調(diào)用九聲，與正宮同(均)。

　　《姜白石集》：黃鐘(之)商俗名大石。

　　《詞源》：黃鐘(之)商，俗名大石調(diào)。
　　[案：七商之第二運(yùn)，即案琵琶二弦之第一(？)聲也。
　　越調(diào)為黃鐘(為)商，故為第一運(yùn)；
　　大石調(diào)為太簇(為)商，故為第二運(yùn)。(第二運(yùn)何以是第一聲呢？)
　　余仿此。
　　太簇一均(？七商？)，既實(shí)用(黃鐘均之)應(yīng)鐘(一)(？)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之七律，則此調(diào)居第一，名為太簇，實(shí)應(yīng)應(yīng)鐘(？)，故不曰太簇商，而曰大石調(diào)也。(實(shí)應(yīng)應(yīng)鐘(？)，何以又稱(chēng)為大石調(diào)呢？)
　　(作者在卷二時(shí)說(shuō)：
　　黃鐘一均，實(shí)用太簇(一)、夾鐘(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無(wú)射(六)、黃鐘(七)之(夾鐘均)七律。
　　這里卻又說(shuō)：
　　太簇一均，實(shí)用應(yīng)鐘(一)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。
　　皆不知何故？)
　　燕樂(lè)七商一均，與今笛及三弦相應(yīng)。(何據(jù)？)即今俗樂(lè)之四字調(diào)(正(工)調(diào))，故殺聲用(高)四字也，今俗樂(lè)以七商為宮(？)，故以四字調(diào)為正宮調(diào)(正(工)調(diào))。
　　以古人之書(shū)，證之今伶工之器，變遷升降，歷歷可尋，彼執(zhí)蔡氏起調(diào)畢曲之說(shuō)，而求燕樂(lè)之宮調(diào)者，又何啻瞽者之道黑白乎。)

　　《宋史樂(lè)志》：教坊所奏凡十八調(diào)(四十六曲)，
　　大石調(diào)曲二：<清平樂(lè)>、<大明樂(lè)>；
　　隊(duì)舞大曲十八，大石調(diào)曲一：<嘉禾生九穗>
　　曲破二十九，大石調(diào)曲一：<清夜游>；
　　琵琶獨(dú)彈曲破十五，大石調(diào)曲一：<寰海清>；
　　[案：琵琶獨(dú)彈曲破者，用琵琶獨(dú)彈，不兼他樂(lè)器也。
　　在燕樂(lè)二十八調(diào)中者，唯大石調(diào)、林鐘角、無(wú)射宮調(diào)、仙呂調(diào)四調(diào)而已。)
　　小曲二百七十，大石調(diào)曲八：<賀元正>、<待花開(kāi)>、；<采紅蓮>、<出谷鶯>、<游月宮>、<望回車(chē)>、<塞云平>、<秉燭游>；
　　因舊曲造新聲者五十八，大石調(diào)曲一：<傾杯樂(lè)>
　　云韶部大曲十三，大石調(diào)曲一：<清平樂(lè)>。

　　[案：柳永《樂(lè)章集》大石調(diào)有<迎新春>、<曲玉管>、<滿(mǎn)朝歡>、<傾杯樂(lè)>、<夢(mèng)還京>、<鳳銜杯>、<鶴沖天>、<愛(ài)恩深>、<看花回>、<柳初新>、<兩同心>、<女冠子><王樓春>、<金蕉葉>十四曲。
　　《張子野集》大石調(diào)有<清平樂(lè)>、<醉桃源>、<恨春遲>三曲。
　　《姜白石集》大石調(diào)有<法曲獻(xiàn)仙音>、<琵琶仙>二曲，
　　又<玲戲四犯>自注云，“別有大石調(diào)一曲”。
　　《碧雞漫志》大石調(diào)有<蘭陵王慢>，又有<念奴嬌>，
　　又大石調(diào)<西河慢>，聲犯正平，極奇古。)

　　[又案：南渡燕樂(lè)(亦)七商亦如七宮，用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無(wú)射七律(當(dāng)是七均)之名，大石調(diào)居第一，當(dāng)黃鐘之(均)位。故《白石集》云，“黃鐘(之)商俗名大石”也。(否!非亦用黃鐘以下「七律」。乃南宋采「之調(diào)名制」，七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無(wú)仲/黃/林七均。)

　　又《碧雞漫志》云，“案(唐)《理道要訣》，唐時(shí)太簇(之)商樂(lè)曲，有<萬(wàn)歲樂(lè)>?！奔仍惶茣r(shí)，則此太簇(之)商亦大石調(diào)也。)(唐之太簇與宋之黃鐘等高)

　　金院本，大石調(diào)十一曲：<伊州滾>、<驀山溪>、<吳音子>、<梅梢月>、<玉翼蟬>，、<伊州滾纏令>、<紅羅襖>、<還京樂(lè)>、<洞仙歌>、<感皇恩>、尾。

　　元《中原音韻》：大石調(diào)曲二十一章，<六國(guó)朝>、<歸塞北>(即<望江南>)、<卜金錢(qián)>(即<初問(wèn)口>)、<怨別離>、<雁過(guò)南樓>、<催花樂(lè)>(即<擂鼓體>)、<凈瓶?jī)?、<念奴嬌>、<喜秋風(fēng)>、<好觀音>(亦作煞)、<青杏子>、<蒙童兒>(即<憨郭郎>)、<還京樂(lè)>、<荼薇香>、<摧拍子>、<陽(yáng)關(guān)三迭>、<驀山溪>、<初生月兒>、<百字令>、<玉翼蟬煞>、<隨煞>。

　　[案：(元陶九成)《輟耕錄》大石調(diào)曲十九章，
　　(明臧懋循)《元曲選》大石調(diào)三十五章，與此不同。)
　　高大石調(diào)(石一作食)
　　《琵琶錄》：商七調(diào)，第三運(yùn)高大石調(diào)。(殺夾鐘)

　　《宋史律歷志》：夾鐘(為)商(，為大沖，)為高大石(調(diào))。

　　《補(bǔ)筆談》：下一字配夾鐘。

　　又；夾鐘(為)商今為高大石調(diào)，殺聲用(下)一字(夾鐘)。
　　又：高大石調(diào)用九聲，與高宮同(均)。
　　[案《補(bǔ)筆談》刻本脫”高大石調(diào)”)

　　《詞源》：大呂(之)商俗名高大石調(diào)。
　　[案；七商之第三運(yùn)，即案琵琶二弦之第二(？)聲也。(第三運(yùn)何以是第二聲呢？)
　　太簇一均，既實(shí)用應(yīng)鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調(diào)居第二，名為夾鐘，實(shí)應(yīng)黃鐘，故不曰夾鐘商，而曰高大石調(diào)也。
　　高大石調(diào)即今俗樂(lè)之(下)一字調(diào)，故殺聲用(下)一字也。
　　夾鐘商高于太簇商一律，放曰“高大石調(diào)”。
　　此調(diào)自南宋至金、元皆不用，故今俗樂(lè)一宇調(diào)亦不常用也。)

　　《宋史樂(lè)志》：曲破二十九，高大石調(diào)曲一：<囀春鶯>；
　　小曲二百七十，高大石調(diào)曲九：<花下宴>、<甘雨足>、<晝千秋>、<夾竹桃>、<攀露桃>、<燕初來(lái)>、<踏青回>、<拋繡球>、<潑火雨>，
　　因舊曲造新聲五十八，高大石調(diào)曲一：<傾杯樂(lè)>。

　　[案：高大石調(diào)，宋教坊隊(duì)舞、云韶部及太宗所制新奏皆不用，故南宋以來(lái)，此調(diào)遂閥。)
　　雙調(diào)
　　《琵琶錄》：商七調(diào)，第四運(yùn)雙調(diào)。(仲呂商，故為第四運(yùn))

　　《宋史律歷志》：仲呂(為)商，為雙調(diào)。

　　《補(bǔ)筆談》：上字配仲呂。
　　又：仲呂(為)商今為雙調(diào)，殺聲用上字(仲呂)。
　　又：雙調(diào)用九聲，與中呂宮(及中呂調(diào))同(均)。

　　《碧雞漫志》：夾鐘(之)商俗呼雙調(diào)。

　　《詞源》：夾鐘(之)商俗名雙調(diào)。
　　 [案：七商之第四運(yùn)，即案琵琶二弦之第三聲也。(第四運(yùn)何以是第三聲呢？)
　　太簇(七商)一均，既實(shí)用應(yīng)鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調(diào)居第三，名為(殺)仲呂，實(shí)應(yīng)太簇，(低小三度？)故不曰仲呂商，而曰雙調(diào)也。(何以不稱(chēng)為仲呂商，卻稱(chēng)為雙調(diào)呢？此調(diào)既是第四運(yùn)，何以就是第三聲，且又是應(yīng)鐘為首的第三聲？七商一均，何以又見(jiàn)得實(shí)用應(yīng)/黃/太/姑/蕤//林/南等(黃鐘均)七律呢？)
　　雙調(diào)即今俗樂(lè)之上字(仲呂殺)調(diào)，故殺聲用上字也。
　　七羽中仙呂調(diào)，(及七宮之道調(diào)宮)元南曲亦入雙調(diào)也。)

　　[又案：南宋燕樂(lè)七商一均(？)，亦如七宮。用(大呂均之)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無(wú)射七律之名。
　　(屬夾鐘均的)雙調(diào)居第三，當(dāng)夾鐘之位，故《碧雞漫志》云，“夾鐘(之)商俗呼雙調(diào)也”。
　　可見(jiàn)燕樂(lè)借律呂之名，不過(guò)「緣飾」而已，初無(wú)一定，然其配合之中，亦自有理，但不及字譜配五聲、二變之確有可憑耳。](作者但有不解處，即云「緣飾而已，初無(wú)一定」，若然何又能說(shuō)是「亦自有理」。若然配五聲、二變之字譜，如何又確有可憑？)
　　《宋史樂(lè)志》，教坊所奏凡十八調(diào)(四十大曲)，
　　雙調(diào)曲三：<降圣樂(lè)>、<新水調(diào)>>、<采蓮>；
　　龜茲部雙調(diào)曲二：<宇宙清>、<感皇恩>、
　　案，龜茲部但有雙調(diào)，他調(diào)皆不用。
　　隊(duì)舞大曲十八，雙調(diào)曲一：<惠化樂(lè)堯風(fēng)>；
　　曲破二十九，雙調(diào)曲一：<朝八蠻>；
　　小曲二百七十，雙調(diào)曲十六：<宴瓊林>、<泛龍舟>、<汀洲綠>、<登高樓>、<麥隴雉>、<柳如煙>、<楊花飛>、<玉澤新>、<玳瑁簪>、<玉階曉>、<喜清和>、<人歡樂(lè)>、<征戍回>、<一院春>、<一片云>、<千萬(wàn)年>；
　　 因舊曲造新聲者五十八，雙調(diào)曲五：<傾杯樂(lè)>、<攤破拋球樂(lè)>、<醉花閑>、<小重山>、<三臺(tái)>、
　　 云韶部大曲十三，雙調(diào)曲一：<大定樂(lè)>。

　　 [案：柳永《樂(lè)章集》，雙調(diào)有<婆羅門(mén)令>、<雨霖鈴>、<定風(fēng)波>、<尉遲杯慢>、<卷紬>、<征部樂(lè)>、<佳人醉>、<迷仙引>、<御街行>、<歸朝歡>、<采蓮令>、<秋夜月>、<巫山一段云>、<傾杯樂(lè)>(散水調(diào))十四曲。
　　<張子野集>雙調(diào)有<慶佳節(jié)>、<采桑子>、<御街行>、<玉聯(lián)環(huán)>、<武陵春>、<定風(fēng)波>、<百媚娘>、<夢(mèng)仙鄉(xiāng)>、<歸朝歡>、<相思令>(－作<長(zhǎng)相思>)、<少年游>、<賀圣朝>、<生查子>十三曲。
　　《姜白石集》雙調(diào)有<玲攏四犯>及自度曲<翠樓吟>、<湘月>(即大石調(diào)<念奴驕>于雙調(diào)(差大六度)中吹之)。
　　 《碧雞漫志》：<何滿(mǎn)子>今詞屬雙調(diào)”，
　　又，今雙調(diào)<雨霖鈴慢>頗極哀怨。
　　又，雙調(diào)<監(jiān)角兒令>歐陽(yáng)永叔嘗制詞”，
　　又，<阿濫堆>嘗以問(wèn)老樂(lè)工，云屬夾鐘(之)商，俗呼雙調(diào)。(說(shuō)見(jiàn)前))

　　[又案，(周密) 天基圣節(jié)排當(dāng)樂(lè)次，高雙調(diào)有<聚仙歡>(箏獨(dú)彈)、<堯階樂(lè)慢>(方響起)、<會(huì)群仙>(琵琶獨(dú)彈)、<玉京春慢>(方響起)、<老人星降黃龍曲破>(諸部合)五曲。
　　又有雙聲調(diào)<玉簫聲>(簫獨(dú)吹)一曲。
　　高雙調(diào)當(dāng)是中管(雙)調(diào)，雙聲(調(diào))疑即雙調(diào)也。)

　　金院本雙調(diào)十曲：<文如錦>、<豆葉黃>、<攪箏琶>、<慶宣和>、<惜奴嬌>、<月上海棠>、<御街行>、<芰荷香>、<悼悼戚>、尾。

　　元《中原音韻》雙調(diào)曲一百章：<新水令>、<駐馬聽(tīng)>、<喬牌兒>、<沈醉東鳳>、<步步嬌>(即<潘妃曲>)、<夜行船>、<銀漢浮搓>(即<喬木查>)、<慶宣和>、<五供養(yǎng)>、<月上海棠>、<慶東原>、<撥不斷>(即<續(xù)斷弦>)、<攪箏琶>、<落梅風(fēng)>(即<壽陽(yáng)曲>)、<風(fēng)入松>、<萬(wàn)花方三臺(tái)>、<雁兒落>(即<平沙落雁>)、<德勝令>(即<陣陣贏>、<凱歌回>)、<水仙子>(即<凌波仙>、<湘妃怨>、<馮夷曲>)、<大德歌>、<鎮(zhèn)江回>、<殿前歡>(即<小婦孫兒>、<鳳將雛>)、<滴滴金>(即<甜水令>)、<折桂令>(即<秋風(fēng)第一枝>、<天香引>、<蟾宮曲>、<步蟾宮>)、<清江引>、<春閨怨>、<牡丹春>、<漢江秋>(即<荊襄怨>)、<小將軍>>、<慶豐年>、<太清歌>、<小陽(yáng)關(guān)>、<搗練子>(即<胡搗練>)、<秋蓮曲>、<掛玉鉤序>、<荊山玉>(即<測(cè)磚兒>)、<竹枝歌>、<沽美酒>(即<瓊林宴>)、<太平令>、<快活年>、<亂柳葉>、<豆葉黃>、<川撥掉>、<七弟兄>、<梅花酒>、<收江南>、<掛玉鉤>(即<掛搭沽>)、<早鄉(xiāng)詞>、<石竹子>、<山石榴>、<醉娘子>(即<醉也摩挲>)、<駙馬還朝>(即<相公愛(ài)>)、<胡十八>、<一錠銀>、<阿納忽>、<小拜門(mén)>(即<不拜門(mén)>)、<慢金盞>(即<金盞兒>)、<大拜門(mén)>、<也不羅>(即<野落索>)、<小喜人心>、<風(fēng)流體>、<古都白>、<唐兀歹>、<河西水仙子>、<華嚴(yán)贊>、<行香子>、<錦上花>、<碧玉簫>、<妖神急>、<驟雨打新荷>、<駐馬聽(tīng)近>[案，此曲已見(jiàn)前]、<金娥神曲>、<神曲纏>、<德勝樂(lè)>、<大德勝>、<楚天遙>、<天仙令>、<新時(shí)令>、<阿忽令>、<山丹花>、<十棒鼓>、<殿前喜>、<播海令>、<大喜人心>、<醉東風(fēng)>、<間金四塊玉>、<減字木蘭花>、<高過(guò)金盞兒>、<對(duì)玉環(huán)>、<青玉案>、<魚(yú)游春水>、<秋江送>、<枳郎兒>、<河西六娘子>、<皂旗兒>、<本調(diào)煞>、<鴛鴦煞>、<離亭宴帶歇指煞>、<收尾>、<離亭宴煞>。
　　[案，(元陶九成) 《輟耕錄》雙調(diào)曲六十五(其錦案，五字當(dāng)作一字)章，
　　(明臧懋循)《元曲選》雙調(diào)一百三十三章，與此不同。)
　　小石調(diào)(“石”一作”食”)

　　《琵琶錄》：商七調(diào)，第五運(yùn)小石調(diào)。(林鐘商，故為第五運(yùn)。)

　　《宋史律歷志》：林鐘(為)商，為小石調(diào)。

　　《補(bǔ)筆談》：尺字配林鐘。
　　 又：林鐘(為)商今為小石調(diào)，殺聲用尺字(林鐘)。
　　 又：小石調(diào)用九聲，與道調(diào)宮(及正平調(diào))同(均)。

　　《詞源》：仲呂商俗名小石調(diào)。
　　[案：七商之第五運(yùn)，即案琵琶二弦之第四聲也。(第五運(yùn)何以是第四聲呢？)
　　太簇(七商)一均，既實(shí)用應(yīng)鐘(一)(？)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調(diào)居第四，名為林鐘，實(shí)用姑洗，(低小三度？)故不曰林鐘商，而曰小石調(diào)也。
　　小石調(diào)即今俗樂(lè)之尺字調(diào)，故殺聲用尺字也。)

　　《宋史樂(lè)志》：教坊所奏凡十八調(diào)(四十六曲)，
　　小石調(diào)曲二：<胡渭州>、<嘉慶樂(lè)>；
　　法部曲二，小石調(diào)曲一：<獻(xiàn)仙音>；
　　[案：法曲部但有道宮、小石二調(diào)。
　　《夢(mèng)溪筆談》云，“清調(diào)、平調(diào)、側(cè)調(diào)唯道調(diào)、小石法曲用之，蓋古清樂(lè)三調(diào)之遺也。)
　　隊(duì)舞大曲十八，小石調(diào)曲一：<金枝玉葉春>；
　　曲破二十九，小石調(diào)曲一：<舞霓裳>；
　　小曲二百七十，小石調(diào)曲七：<滿(mǎn)庭香>、<七寶冠>、<玉唾壺>、<辟塵犀>、<喜新晴>、<慶云飛>、<太乎時(shí)>；
　　因舊曲造新聲者五十八，小石調(diào)曲一：<傾杯樂(lè)>；
　　云韶部大曲十三，小石調(diào)曲一：<喜新春>。

　　[案：柳永《樂(lè)章集》，小石調(diào)有<秋蕊香引>、<法曲獻(xiàn)仙音>、<西平樂(lè)>、<蝶戀花>四曲。
　　<張子野集>，小石調(diào)有<夜厭>、<迎春樂(lè)>、<鳳棲梧>三曲。)

　　<金院本>小石調(diào)一曲。<花心動(dòng)>；
　　元《中原音韻》小石調(diào)曲五章，<青杏兒>(即<青杏子>，亦入大石調(diào)。)、<天上搖>、<惱殺人>、<伊州遍>、尾聲。

　　[案：《輟耕錄》無(wú)小石調(diào)，唯<青杏子>入大石調(diào)，
　　《元曲選》(亦)無(wú)小石調(diào)。)
　　歇指調(diào)
　　《琵琶錄》：商七調(diào)，第六運(yùn)歇指調(diào)。(南呂商，故為第六運(yùn)。)

　　《宋史律歷志》：南呂(為)商為歇指調(diào)。

　　《補(bǔ)筆談》：高工字配南呂。
　　又：南呂(為)商今為歇指調(diào)，殺聲用(高)工字。
　　又：歇指調(diào)用七聲，與南呂宮(及南呂調(diào))同(均)。
　　《詞源》：林鐘(之)商俗名歇指調(diào)。

　　[案，七商之第六運(yùn)，即案琵琶二弦之第五聲也。(第六運(yùn)何以是第五聲呢？)
　　太簇一均，既實(shí)用應(yīng)鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調(diào)居第五，名為南呂，實(shí)應(yīng)蕤賓，(低小三度？)故不曰南呂商，而曰歇指調(diào)也。
　　歇指調(diào)即今俗樂(lè)之工字調(diào)，故殺聲用(高)工字也。
　　“歇指”或作“歇拍”者誤。)

　　[又案：（碧雞漫志）：“(唐)《理道要訣》所載唐樂(lè)曲，南呂(之)商時(shí)號(hào)水調(diào)，今曲<水調(diào)歌>乃中呂調(diào)，而唐所謂南呂(之)商，則今俗呼中管林鐘(之)商也。”(唐之南呂，與宋之林鐘等高。)
　　又云：“《理道要訣》<凌波神>一在南呂商，云時(shí)號(hào)水調(diào)，今南呂(之)商則俗呼中管林鐘商也?！?br />　　考南渡燕樂(lè)七商，亦用黃鐘以下七律，(否!非亦用黃鐘以下「七律」。乃南宋采「之調(diào)名制」，七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無(wú)仲/黃/林七均。)
　　南呂商高于夷則商一律，故謂之中管林鐘商，若唐人所謂南呂商者，乃歇指調(diào)，晦叔蓋未之知耳。
　　據(jù)《理道要訣》所云“水調(diào)”，乃南呂(之)商之別名，非曲名也。)

　　《宋史樂(lè)志》：教坊所奏十八調(diào)——四十六曲，
　　歇指調(diào)曲三：<伊州>、<君臣相遇樂(lè)>、<慶云樂(lè)>；
　　隊(duì)舞大曲十八，歇指調(diào)曲一：<大定寰中樂(lè)>；
　　曲破二十九，歇指調(diào)曲一：<九穗禾>
　　小曲二百七十，歇指調(diào)曲九：<榆塞清>、<聽(tīng)秋風(fēng)>、<紫玉蕭>、<碧池魚(yú)>、<盤(pán)鼓識(shí)、<湛恩新>、<聽(tīng)秋蟬>、<月中歸>、<千家月>。
　　因舊曲造新聲者五十八，歇指調(diào)曲三：<傾杯樂(lè)>、<洞仙歌>、<三臺(tái)>。

　　[案：柳永《樂(lè)章集》，歇指調(diào)有<永遇樂(lè)>、<卜算子>、<鵲橋仙>、<浪淘沙慢>、<夏云峰>、<荔枝香>、<浪淘沙令>、<祭天神>八曲。
　　張先《子野集》，歇指調(diào)有<雙燕兒>、<卜算子慢>二曲。
　　《碧雞漫志》：“<荔枝香>今歇指、大石兩調(diào)皆有近拍，不知何者為本曲?！?br />　　金、元以來(lái)，歇指調(diào)皆不用。
　　考元北曲，雙調(diào)中有歇指殺，又有<離事宴>帶歇指煞，則此調(diào)在元時(shí)已并入雙調(diào)矣。)

　　[又案：《碧雞漫志》：“唐南呂(之)商，時(shí)號(hào)水調(diào)。故(柳永)《樂(lè)章集》<傾杯樂(lè)>一旁注散水調(diào)，一旁注水調(diào)也?！?br />　　水調(diào)本七商中之調(diào)名，后遂沿以為曲名，猶<六么>本六羽調(diào)之總名，后亦以為曲名也。
　　林鐘商(亦名商調(diào)，又作林鐘商調(diào)。)
　　《琵琶錄》：商七調(diào)，第七運(yùn)林鐘商調(diào)。(無(wú)射(為)商，故為第七運(yùn))

　　《宋史律歷志》：無(wú)射(為)商，為林鐘商。

　　《補(bǔ)筆談》：下凡字配無(wú)射。
　　又：無(wú)射商(為)今為林鐘商，殺聲用(下)凡字。
　　又：林鐘商用九聲，與仙呂宮(及仙呂調(diào))同(均)。(林鐘商唐屬無(wú)射之商、黃鐘為角，宋屬夷則之商、無(wú)射為商，皆與林鐘無(wú)涉?；蚴撬我膭t之閏角，殺林鐘，故稱(chēng)林鐘角。以是同均之夷則(之)商，因「商角同用」之故，亦名林鐘商。)
　　《詞源》：夷則(之)商俗名商調(diào)。
　　[案：七商之第七運(yùn)，即案琵琶二弦之第六聲也。(第七運(yùn)何以是第六聲呢？)
　　太簇(七商)一均，既實(shí)用應(yīng)鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調(diào)居第六，名為無(wú)射，實(shí)應(yīng)林鐘(？)，故不曰無(wú)射商，而曰林鐘商也。(低小三度？)
　　林鐘商即今俗樂(lè)之凡字調(diào)，故殺聲用(下)凡字也。
　　此調(diào)《琵琶錄》作林鐘商調(diào)金、元人呼為商調(diào)者省文也。)

　　[又案：《碧雞漫志》，“王建<宮詞>云，「?jìng)?cè)商調(diào)里唱<伊州>」。
　　林鐘商今夷則(之)商也，管色以(下)凡字殺，若側(cè)商即借尺字殺?！?br />　　南宋燕樂(lè)七商一均，亦如七宮，用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無(wú)射七律之名，林鐘商居第六，當(dāng)夷則之位，故曰“林鐘商今夷則(之)商”也。
　　商調(diào)本用(下)凡字殺，借尺字殺，謂之側(cè)商。
　　可見(jiàn)「殺聲」雖變，而商調(diào)之名不變，(上例殺聲變后，調(diào)名既已由商調(diào)，變?yōu)閭?cè)商，怎還能說(shuō)「調(diào)名不變」呢？)則調(diào)之為調(diào)，在五聲二變之還相為宮，不在起調(diào)/畢曲也明矣。借宮弦制征調(diào)者，弊亦同此。)

　　《宋史樂(lè)志》：教坊所奏凡十八調(diào)(四十六曲)，

　　林種商曲三：<賀皇恩>、<泛清波>、<胡謂州>；
　　隊(duì)舞大曲十八，林鐘商曲一：<大惠帝恩寬>；
　　曲破二十九，林鐘商曲一：<宴朝簪>；
　　小曲二百七十，林鐘商曲十；<采秋蘭>、<紫絲囊>、<留征騎>、<塞鴻度>、<回鶘朝>、<汀洲雁>、<風(fēng)入松>、<寥花紅>、<曳珠佩>、<遵渚鴻>；
　　因舊曲造新聲者五十八，林鐘商曲四：<傾杯樂(lè)>、<洞中仙>、<望行宮>、<三臺(tái)>；
　　云韶部大曲十三，林鐘曲一：<泛清波>。

　　[案：柳永《樂(lè)章集》，林鐘商有<破陣樂(lè)>、<長(zhǎng)相思>、<尾犯>、<王樓春>、<駐馬聽(tīng)>、<古傾杯>、<雙聲子>、<傾杯樂(lè)>、<陽(yáng)臺(tái)路>、<內(nèi)家嬌>、<二郎神>、<醉蓬萊>、<宣清>、<雨中花慢>、<定風(fēng)波>、<訴衷情近>、<留客住>、<迎春樂(lè)>、 <隔簾聽(tīng)>、<鳳歸云>、<拋球樂(lè)>、<集賢賓>、<殢人嬌>、<忍歸樂(lè)>、<應(yīng)天長(zhǎng)>、<合歡帶>、<少年游>二十七曲。
　　張先《子野集》，林鐘商有<更漏子>、<南歌子>、<蝶戀花>、<訴衷情>、<木蘭花>、<減字木蘭花>，<少年游>(原注，首句與雙調(diào)異，余同)、<醉落魄>、<喜朝天>、<破陣樂(lè)>、<三字令>十一曲。

　　《姜白石集》，商調(diào)有<霓裳中序第一>。
　　《碧雞漫志》，<文溆子>(？)今黃鐘宮、大石調(diào)、林鐘商皆有<十拍令>。未知孰是。而「溆」字或誤作‘序’并‘緒’。
　　又，(周密)“天基圣節(jié)排當(dāng)樂(lè)次”，無(wú)射(之)商有<柳初春>(管下獨(dú)春)、<梅花伊州>(諸部合)二曲。以南宋所用之律推之，當(dāng)是越調(diào)，非林鐘商也。)

　　[又案，<夢(mèng)窗甲稿>玉京謠自注云；“夷則商犯無(wú)射宮”。南渡夷則(之)商即林鐘商也。”
　　又周密自度曲<國(guó)香慢>亦云夷則(之)商。)

　　 金院本，商調(diào)三曲：<玉抱肚>、<定風(fēng)波>、尾。
　　 元《中原音韻》：商調(diào)曲十六章：<集賢賓>、<逍遙樂(lè)>、<上京馬>、<梧葉兒>(即<知秋令>)、<金菊香>、<醋葫蘆>、<掛金索>、<浪來(lái)里>(亦作煞)、<雙雁兒>、<望遠(yuǎn)行>、<鳳鸞吟>、<玉抱肚>(亦入商調(diào))、<秦樓月>、<桃花浪>、<高平煞>、<尾聲>。

　　[案：(元陶九成) 《輟耕錄》商調(diào)曲亦作十六章。而曲名多不同。
　　(明臧懋循)《元曲選》，商調(diào)曲又作五十章。
　　越調(diào)
　　《琵琶錄》：商七調(diào)，第一運(yùn)越調(diào)。(黃鐘(為)商，故為第七運(yùn))

　　《宋史律歷志》；黃鐘(為)商為越調(diào)。

　　《補(bǔ)筆談》：六宇配黃鐘清。
　　又：黃鐘(為)商今為越調(diào)，殺聲用六字。
　　又：越調(diào)用九聲，與黃鐘宮(及黃鐘調(diào))同(均)。

　　《碧雞漫志》：案(唐)明皇改<婆羅門(mén)>曲為<霓裳羽衣>，屬黃鐘(之)商，時(shí)號(hào)越調(diào)，即今之越調(diào)(黃鐘(為)商)也。

　　朱子<儀禮經(jīng)傳通解>：無(wú)射(之)清商，俗呼越調(diào)。

　　《姜白石集》：越調(diào)，自注無(wú)射商。

　　《詞源》：無(wú)射(之)商，俗名越調(diào)。

　　[案，七商之第一運(yùn)，即按琵琶二弦之第七聲也。(第一運(yùn)何以是第七聲呢？)
　　《琵琶錄》所謂第一運(yùn)者，越調(diào)為黃鐘商，以黃鐘為首故也。
　　太簇(七商)一均，既實(shí)用應(yīng)鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調(diào)居第七，名為黃鐘，實(shí)應(yīng)南呂。(低小三度？)放不曰黃鐘商，而曰越調(diào)也。
　　越調(diào)即今俗樂(lè)之六字調(diào)，故殺聲用六宇也。今歌師猶呼六字調(diào)為越調(diào)，可證《宋史樂(lè)志》大晟府言，越調(diào)、大食、小食，皆俚俗所傳。)

　　[又案：南宋燕樂(lè)七商一均，亦如七宮，用(大呂均之)黃鐘、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無(wú)射七律之名。越調(diào)居第七，當(dāng)無(wú)射之(均)位，故朱子<儀禮經(jīng)傳通解>云，“無(wú)射(之)清商，俗呼越調(diào)”。
　　《姜白石集》<九歌>越調(diào)，亦自注云無(wú)射(之)商也。)

　　《宋史樂(lè)志》：教坊所奏凡十八調(diào)(四十六曲)，
　　越調(diào)曲二：<伊州>、<石州>；
　　 隊(duì)舞大曲十八，越調(diào)曲一：<萬(wàn)國(guó)朝天樂(lè)>I
　　 曲破二十九，越調(diào)曲一：<九霓裳>；
　　 小曲二百七十，越調(diào)曲八：<翡翠帷>、<玉照臺(tái)>、<香旖旎>、<紅樓夜>、<朱頂鶴>、<得賢臣>、<蘭堂燭>、<金滴流>；
　　因舊曲造新聲者五十八，越調(diào)曲二：<傾杯樂(lè)>、<三臺(tái)>；
　　云韶部大曲十三：越調(diào)曲一：（胡渭州）。

　　[案，柳永《樂(lè)章集》，越調(diào)有<清平樂(lè)>、
　　<東坡集>自注，“國(guó)工(志？)范日新作越調(diào)<解愁>”。
　　《姜白石集》，自制曲越調(diào)有<石湖仙>、<秋宵吟>二曲。
　　《碧雞漫志》，“歐陽(yáng)修所集詞，內(nèi)<河傳>附越調(diào)，亦名<怨王孫曲>?！庇郑敖裨秸{(diào)<蘭陵王>凡三段二十四拍，此曲聲犯正宮，管色用大凡字、大一字、勾字，故亦名大犯”。
　　又，“<清平樂(lè)>此曲在越調(diào)，唐至今盛行，今世又有黃鐘宮，黃鐘商兩音者。唐人所謂黃鐘(之)商即越調(diào)。南宋黃鐘(之)商則大石調(diào)也?！?

　　金院本。越調(diào)十六曲：<上西平纏令>(一作<上平西>)、<斗鵪鶉>、<青山口>、<雪里梅>(或有花字)、<斗鵪鶉?yán)p令>、<廳前柳纏令>、<蠻牌兒>、<山麻楷>、<水龍吟>、<看花回>、<揭缽子>、<迭字玉臺(tái)>、<渤海令>、<緒煞>、<錯(cuò)煞>、尾。

　　元《中原音韻》：越調(diào)曲三十五章：<斗鵪鶉>、<紫花兒序>、<金蕉葉>、<小桃紅>、<踏陣馬>、<天凈紗>、<調(diào)笑令>(即<含笑花>)、<禿廝兒>(即<小沙門(mén)>)、<圣藥王>、<麻郎兒>、<東原樂(lè)>、<絡(luò)絲娘>、<送遠(yuǎn)行>、<綿答絮>、<拙魯肅>、<雪里梅>、<古竹馬>、<鄆州春>、<眉兒彎>、<酒旗兒>、<青山口>、<寨兒令>(即<柳營(yíng)曲>)、<黃薔薇>、<慶元貞>、<三臺(tái)印>(即<鬼三臺(tái)>)、<憑欄人>、<耍三臺(tái)>、<梅花引>、<看花回>、<南鄉(xiāng)子>、<糖多令>、<雪中梅>、<小絡(luò)絲娘>、<煞>、<尾聲>。

　　[案；(元陶九成) 《輟耕錄》無(wú)越調(diào)，不知何故。
　　 (明臧懋循)《元曲選》越調(diào)作三十八章。)
　　 [又案：《元曲選》載天臺(tái)陶九成《論曲》，止有正宮、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮五宮，大石調(diào)、雙調(diào)、商調(diào)、越調(diào)四調(diào)，共九宮調(diào)。而七角七羽皆不用，故明人謂之九宮。
　　(明)王(世貞)元美<曲藻>載，“何(良俊)元朗云，北人之曲，以九宮統(tǒng)之，九宮之外，別有道宮、高平、般涉三調(diào)?！?br />　　或疑燕樂(lè)唯七宮，何得(有)九宮？道宮在七宮之中，何得言在九宮之外？不知元朗所謂九宮，蓋兼宮、調(diào)言之，則道宮、高平、般涉三調(diào)。固在陶氏(九成)九宮調(diào)外也。)
　　《燕樂(lè)考原》卷四角聲七調(diào)
　　《新唐書(shū)樂(lè)志》：大食角、高大石角、雙角、小食角、歇指角、林鐘角、越角為七角。
　　《琵琶錄》：上聲，角七調(diào)──
　　第一運(yùn)越 角 調(diào)，
　　第二運(yùn)大 石 角調(diào)，
　　第三運(yùn)高大石角調(diào)，
　　第四運(yùn)雙 角 調(diào)。
　　第五運(yùn)小 石 角調(diào)，亦名正角調(diào)，(七角生于姑洗，則小石角當(dāng)姑洗之位，故為正角。)(此論只能成立于宋之閏角──宋之小石閏角始以姑洗為殺聲。且若然，則以太簇、南呂為殺聲的大石調(diào)、盤(pán)涉調(diào)，何以又不被稱(chēng)為正商、正羽？)
　　第六運(yùn)歇 指 角調(diào)，
　　第七運(yùn)林 鐘 角調(diào)。(七角次序，悉依七商，所謂「商角同用」也。)

　　又：商、角同用。

　　<遼史樂(lè)志>：沙識(shí)旦，(《隋志》：三曰沙識(shí)，即角聲也。)大食角，高大石角，雙角、小食角、歇指角、林鐘角、越角。

　　《宋史樂(lè)志》：角聲七調(diào)，曰大食角，曰高大食角，曰雙角，曰小食角，曰歇指角，曰商角，(即林鐘角)曰越角，皆生于應(yīng)鐘。(應(yīng)鐘本黃鐘均之變宮聲，故云“以變宮為角”)。(「皆生于應(yīng)鐘」者，以殺應(yīng)鐘之大食角為七角之首之謂也。)

　　《補(bǔ)筆談》：燕樂(lè)七角，越角、大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、林鐘角。(次序與《琵琶錄》同，亦以越角為首。)

　　[案：燕樂(lè)七角一均，即琵琶之第三弦也。分為七調(diào)，名為七角，實(shí)亦應(yīng)鐘變宮聲，非正角聲也。
　　故《宋史樂(lè)志》云“閏為角”，又云“以變宮為角”。
　　沈氏《補(bǔ)筆談》雖緣飾古律，以姑洗角為大石(正)角，
　　而景佑《樂(lè)髓新經(jīng)》則固以應(yīng)鐘角為大石(閏)角。而《宋史樂(lè)志》亦云“七角生于應(yīng)鐘”也，故調(diào)名皆與七商一均相應(yīng)。(“七角生于應(yīng)鐘”，與”調(diào)名皆與七商一均相應(yīng)”，何干呀？)段安節(jié)曰“商、角同用”是也。
　　七商一均，實(shí)應(yīng)應(yīng)鐘以下七律，而猶用太簇以下七律之名。(前有云「燕樂(lè)七商，是用太簇為首的七律」，(但此七律應(yīng)屬夾鐘均)，唯「雖名為用太簇七律，實(shí)則用應(yīng)鐘為首的七律」，(此七律屬黃鐘均))
　　至于七角一均，則名與實(shí)皆應(yīng)鐘、黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂七律矣。(此七律屬黃鐘均。何以見(jiàn)得七角只屬一均，且名與實(shí)皆此七律呢？)

　　沈氏因姑次為角，乃用姑次以下七律，不足據(jù)也。何以知之？于殺聲知之也：
　　第一為大石角，應(yīng)七商之大石調(diào)(與大石調(diào)同均)，實(shí)應(yīng)鐘聲(若然則為閏角)。燕樂(lè)以高凡宇配應(yīng)鐘。故殺聲用(高)凡字也。(《補(bǔ)筆談》：應(yīng)鐘(為)角，今為歇指角，用(低)尺(即勾)字；)(高凡宇所配為應(yīng)鐘，低尺字所配則為蕤賓。大石角屬黃鐘均，殺聲若為高凡宇(應(yīng)鐘)則為正角、殺聲若為低尺宇(蕤賓)則為閏角?！堆a(bǔ)筆談》之歇指角若屬正角，則殺聲為應(yīng)鐘高凡，不為低尺。若屬閏角，則殺聲為蕤賓低尺，不為應(yīng)鐘。大石角若屬正角，則殺聲為姑洗乙，若屬閏角，則殺聲為應(yīng)鐘高凡，故皆誤!以下同!)
　　第二為高大石角，應(yīng)七商之高大石調(diào)，實(shí)黃鐘聲。燕樂(lè)以六字配黃鐘清，故殺聲用六字也。(《補(bǔ)筆談》：黃鐘(為)角，今為林鐘角，用尺字；)
　　第三為雙角，應(yīng)七商之雙調(diào)，實(shí)太簇聲。燕樂(lè)以高四宇配太簇，故殺聲用四字也。(《補(bǔ)筆談》：太簇(為)角，今為越角，用(高)工字；
　　第四為小石角，應(yīng)七商之小石調(diào)，實(shí)姑洗聲。燕樂(lè)以高一字配姑洗，故殺聲用一字也。(《補(bǔ)筆談》：姑洗(為)角，今為大石角，用(高)凡字；)
　　第五為歇指角，應(yīng)七商之歇指調(diào)，實(shí)蕤賓聲。燕樂(lè)以勾字配蕤賓，韓氏邦奇曰“勾字即低尺”，故殺聲用尺字也。(《補(bǔ)筆談》：蕤賓(為)角，今燕樂(lè)皆無(wú))
　　第六為林鐘角，應(yīng)七商之林鐘商，燕樂(lè)以高尺字配林鐘，故殺聲亦用尺字也。(《補(bǔ)筆談》：林鐘(為)角，今為雙角，用(高)四字；)
　　第七為越角，應(yīng)七商之越調(diào)，實(shí)南呂聲。燕樂(lè)以高工字配南呂，故殺聲用工字也。(《補(bǔ)筆談》刻本誤作「上」字。) (《補(bǔ)筆談》：南呂(為)角，今為小石角，用(高)一字；)
　　七角一均，考《宋史樂(lè)志》教坊所奏及隊(duì)舞大曲已不用，并闕宮、商、羽三高調(diào)。
　　而太宗所制，干興以來(lái)通用之新奏七角一均，及三高調(diào)之外，又闕一正平調(diào)，所謂十七宮調(diào)是也。
　　政和論樂(lè)者，未詳加考核，遂謂征、角二調(diào)，隋、唐以來(lái)已失，而妄補(bǔ)之，不知北宋之初，曲破及小曲尚有七角一均也。)

　　[又案：宋教坊已來(lái)，不用七角一均，以其與七商相應(yīng)也。
　　元雜劇以來(lái)，不用七羽一均，以其與七宮相應(yīng)也。
　　以<景佑樂(lè)髓新經(jīng)>考之，七征一均，亦用黃鐘以下七律。七變征一均，亦用應(yīng)鐘以下七律。而七變宮一均正宮、高宮諸調(diào)名，皆與七宮同也。
　　然則所謂十二均、八十四調(diào)、六十中管調(diào)者，亦不過(guò)徒有其名而已，不能用也。
　　故<隋書(shū)樂(lè)志>云，“后周故事，七正、七倍，合為十四聲也”。(五聲二變，倍之為十四。)
　　聲止十四，則調(diào)亦十四可知矣。(此聲數(shù)，既含七正、七倍，則與調(diào)數(shù)何干？)(七宮、七商合為十四。姜堯章云十二調(diào)者，蓋去二高調(diào))(十四調(diào)若系由七宮、七商組成，此處何云七正、七倍？)
　　古人制調(diào)，一均必有一均之器，
　　(《文獻(xiàn)通考》>：”舊制每變宮之際，必?fù)Q管弦”。
　　《夢(mèng)溪筆談》：”今樂(lè)部有三調(diào)，樂(lè)器皆短小”。)
　　燕樂(lè)七角一均，唯琵琶獨(dú)彈，轉(zhuǎn)弦移柱為得之，其它樂(lè)無(wú)此均之器、不得與之相協(xié)。故不知者遂以為失傳耳。
　　今之論樂(lè)者，乃欲于一管之中備八十四調(diào)，或六十調(diào)，及求之不得，則曰古樂(lè)已亡，嗟呼，豈其然哉？)
　　
　　[又案：南宋七閏角一均，借用七商，(七閏角調(diào)與七商調(diào)同均也)故《詞源》曰：
　　“黃鐘(之)閏俗名大石角，
　　大呂閏俗名高大石角，
　　夾鐘閏俗名雙 角，
　　仲呂閏俗名小 石 角，
　　林鐘閏俗名歇 指 角，
　　夷則閏俗名商 角，
　　無(wú)射閏俗名越 角”。

　　七正角一均，則借七宮(七正角調(diào)與七宮調(diào)同均也)，故《詞源》曰，
　　 “黃鐘角俗名正黃鐘宮角，
　　大呂角 俗名高 宮角，
　　夾鐘角 俗名中 呂 正角，
　　仲呂角 俗名道 宮角，
　　林鐘角 俗名南 呂角，
　　夷則角 俗名仙 呂角，
　　無(wú)射角 俗名黃 鐘角。”
　　蓋七角一均，本非正聲，故于琵琶弦借用之。(就只是同均么!)

　　閏角則借用七商，故其調(diào)名與七商同；
　　正角則借用七宮，故其調(diào)名與七宮同。(實(shí)則七商/七正角/七變征七征/七羽/七潤(rùn)角皆與七宮同均也，無(wú)所謂借不借用。)

　　宋人舊制。班班可考，故所用四均假借，原有脈絡(luò)可尋。廷堪鄙見(jiàn)向已及此，若非張氏《詞源》來(lái)相印證，則亦不敢毅然自信也。
　　然則嚴(yán)君所惠，其有功于學(xué)者，蓋非淺鮮矣。(《詞源》二卷，<四庫(kù)書(shū)>未再，今得此影抄宋本，阮中承已進(jìn)呈。)

　　大石角(一作”大食”)

　　《琵琶錄》：角七調(diào)，第二運(yùn)大石角調(diào)。
　　(《琵琶錄》之
　　七宮以殺黃鐘之正 宮為第一運(yùn)；
　　七商以殺黃鐘之越 調(diào)為第一運(yùn)；
　　七羽以殺黃鐘之中呂調(diào)為第一運(yùn)；
　　則七角的第一運(yùn)，就當(dāng)是殺黃鐘之高大石角，
　　而不應(yīng)是中呂調(diào)。
　　若然則大石角調(diào)當(dāng)是第七運(yùn)，而非第二運(yùn)。)

　　《宋史律歷志》：應(yīng)鐘(為閏)角為大石角。

　　《補(bǔ)筆談》：高凡字配應(yīng)鐘
　　又：姑洗(正？)角今為大石角，殺聲用(高)凡(應(yīng)鐘)字。(否!殺聲用高凡應(yīng)鐘者，應(yīng)鐘為閏角調(diào)，姑洗為正角調(diào)者，顧名思義，殺聲當(dāng)為高乙字姑洗。)
　　又：大石角與大石調(diào)(及正宮、盤(pán)涉調(diào))同(均，黃/林/太/南/姑/應(yīng)/蕤)，加下五(大呂)，共十聲。

　　《詞源》：黃鐘(為)閏俗名大石角。
　　
　　[案：《宋史樂(lè)志》：“七角均生于應(yīng)鐘”者，應(yīng)鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。此本律之名也。(若然，則“生于太簇之七商均”者，何以作者認(rèn)為，「亦實(shí)用」應(yīng)鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律？可見(jiàn)非是!)
　　沈存中七角起于姑洗者，(沈括何有此言？)蓋以黃鐘均姑洗為角，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應(yīng)鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律。此古律之名也。
　　《琵琶錄》以第二運(yùn)為大石角者，此仍依七商之次序也。(因大石角屬黃鐘之均？)
　　《宋志》云：“應(yīng)鐘(為閏)角為大石角”者，指本律也。
　　《補(bǔ)筆談》云：“姑洗(之正)角今為大石角”，指古律也。(否!《宋志》、《補(bǔ)筆談》皆為宋律，《宋志》為閏角、《補(bǔ)筆談》為正角，故差五度。唐律大石角屬太簇均，正角殺蕤賓，閏角殺夷則，皆亦不為姑洗亦不為應(yīng)鐘。)
　　《補(bǔ)筆談》“以(高)凡字配應(yīng)鐘”，
　　又云，“大石(閏)角殺聲用(高)凡字”，是名為古律，亦用本律，其實(shí)南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘(均)以下七律，(否!如上所述，皆為宋律，一正角一閏角而已。)
　　故《詞源》曰，“黃鐘(均之)閏俗名大石角”也。)

　　《宋史樂(lè)志》：曲破二十九，大石角曲一：<念邊功>；
　　小曲二百七十，大石角曲九：<紅爐火>、（翠云裘）、<慶成功>、<冬夜長(zhǎng)>、<金鸚鵡>、<王樓寒>、<鳳戲雛>、<－爐香>、<雪中雁>；
　　因舊曲造新聲者五十八，大石角曲一：<傾杯樂(lè)>。

　　[案：《宋史樂(lè)志》隊(duì)舞大曲已無(wú)七角一均，惟曲破、小曲及因舊曲造新聲者有之，至干興以來(lái)遂不用。
　　《姜白石集》自度曲有<角招>。下注云“黃鐘角”，考東都因唐人舊制，則黃鐘(為正)角當(dāng)是(林鐘)商角。(若然亦是宋制。)
　　若以南渡七商、七羽推之，則黃鐘(之)角當(dāng)是大石角也。
　　<征招序>又云：“此曲因<晉史>，名曰黃鐘下征調(diào)”。(「下征調(diào)」者，下征音階也，由此亦可見(jiàn)得征調(diào)就是下征「音階」，而非征「調(diào)式」。)
　　<角招>曰：”黃鐘清角調(diào)”。此不過(guò)假用荀公曾(荀勖02？？-0289)笛律調(diào)名，即(姜)白石所謂“稍以儒雅緣飾”而已，非于征、角二均實(shí)有所見(jiàn)也。
　　高大石角(一作“大食”)
　　《琵琶錄》：角七調(diào)，第三運(yùn)高大石角調(diào)。(如上所述，高大石角調(diào)當(dāng)是第一運(yùn)，而非第三運(yùn)。)

　　《宋史律歷志》：黃鐘(為)角為高大石角。

　　《補(bǔ)筆談》：”六字配黃鐘清。”
　　又：”仲呂(為正)角今為高大石角，殺聲用六字”(否!殺聲用六字者，黃鐘為閏角調(diào)，仲呂為正角調(diào)者，顧名思義，殺聲當(dāng)為上字仲呂。)
　　又：”高大石角同高宮(與高大石調(diào)、高盤(pán)涉調(diào))，(加高宮)加高四(太簇)，共十聲。”

　　《詞源》：”大呂閏俗名高大石角”。
　　[案：七角本律，實(shí)應(yīng)鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂七之(黃鐘均)七律(何據(jù)？)。
　　高大石角居第二，故《宋志》云，“黃鐘(為閏)角為高大石角”也。
　　若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)，應(yīng)鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律，仲呂位在第二，故《補(bǔ)筆談》云；“仲呂(為正)角今為高大石角”也。(否!前已有述，這是正角/閏角之別，方差五度。唐/宋律制之別則差兩度，而非五度!且高大石角調(diào)本就并非第二運(yùn)，而是第一運(yùn)。)
　　《琵琶錄》：以”第三運(yùn)為高大石角調(diào)”者，依七商之次序也。(既是七角，為何又要依七商之運(yùn)次呢？其它聲調(diào)何以又不依此理呢？可知非是!)
　　《補(bǔ)筆談》”以六字配黃鐘清”，又云“高大石角殺聲用六字”，是名為古律，亦用本律。((否!前已有述，這是正角/閏角之別，方差五度。唐/宋律制之別則差兩度，而非五度!)
　　其實(shí)南宋以七角為閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律。故《詞源》曰：“大呂閏俗名高大石角”也。)(完全是附會(huì)!實(shí)則大呂均之閏角調(diào)，俗名之所以稱(chēng)為高大石角，乃因大呂均之商調(diào)，俗名稱(chēng)為高大石，而「商角同用」之故!)

　　《宋史樂(lè)志》；由破二十九，高角曲一(即高大石角)：<陽(yáng)臺(tái)云>；
　　[案：《宋史》此曲，明南監(jiān)本作商角(當(dāng)是高角)、北監(jiān)本作高角?？记屏昼娊且延?慶云見(jiàn)>一曲，林鐘角即商角，不當(dāng)重出。
　　又無(wú)高大石角，則高角當(dāng)是高大石角，南監(jiān)本誤也。)

　　小曲二百七十，高角曲九；<日南至>、<帝道昌>、<文風(fēng)盛>、<琥珀杯>、<雪花飛>、<皂貂裘>、<征馬嘶>、<射飛雁>、<雪飄飖>；
　　因舊曲造新聲者五十八，高角(即大石角)曲一：<傾杯樂(lè)>。
　　[案：此調(diào)《宋史》皆作“高角”，蓋高大石角之省文也。此益見(jiàn)前商角即高角之誤。)
　　雙角
　　《琵琶錄》：”角七調(diào)，第四運(yùn)雙角調(diào)”。(如上所述，雙調(diào)當(dāng)是第二運(yùn)，而非第四運(yùn)。)

　　《宋史律歷志》：”太簇(為閏)角為雙角”；

　　《補(bǔ)筆談》：”高四字配太簇”。
　　又；”林鐘(為)角今為雙角，殺聲用(高)四字”。(否!林鐘為角調(diào)，則顧名思義，所殺者林鐘六字，而非高四字太簇。殺聲用高四字太簇，則并非林鐘為角調(diào)。)
　　又：”雙角與中呂宮(及雙調(diào)、中呂調(diào))同(夾鐘均)，加高一(姑洗)，共十聲”。

　　《碧雞漫志》：據(jù)《理道要訣》，唐時(shí)<安公子>在太簇(為)角，今已不傳。(唐律之太簇(為)角，系高大石角，太簇(之)角，系大石角，皆并不為雙角。)