《醉鄉(xiāng)日月》 唐 皇甫松
○序
敘曰:夫以酒德自怡者,莫若負(fù)壺云巖,長歌林莽,希夷陶兀,混濁百年,斯上士之為醉也。其或友月朋風(fēng),吟煙笑露,資歡于杼軸之境,取勝于徵引之場(chǎng),追傲逸于古人,求舒適于當(dāng)代,斯中士之為醉也。其或節(jié)以絲簧,程以袂舞,焰紅燭于春夕,飄翠袖于香筵,以律度為高談,以風(fēng)標(biāo)為上德,含妍吐艷,拂霧縈煙,此下士之為醉也。然而九土英華,五陵豪杰,縱橫攘臂,絡(luò)繹服膺,竟蒙倏忽之心,爭牽渾沌之竅,眠甕者嗤為樸陋,搦管者目曰迂儒。于是以上士中人之風(fēng),拂盡于樽爵矣。既而六音靡靡,九醞泠泠,傲云山為外人,愿罍杓為剩物。含犀露玉之黨,懸纓拖紫之群,聯(lián)襟而媚新聲,接舞而趨艷曲。雖有清真雅士,骯葬高人,亦舍方而就圓,蓋彼眾而我寡。嗚呼!十二年之內(nèi),天下翕然同風(fēng),酒德之衰,有一于此。余坐當(dāng)樽罍大會(huì)之日,絲簧競(jìng)潰之時(shí),蓬在麻中,何暇偃蹇?頃居清洛,歡多徇人,歲月既滋,頗有瑕颣。嫉其為下士之醉,又不能絕利一源,上下相蒙,巧拙相混。昔竇常為酒律,與今飲酒不同,蓋止遲籌,尋棄于世。余會(huì)昌五年春,嘗因醉罷,戲纂當(dāng)今飲酒者之格,尋而亡之。是冬閑暇,追以再就,名曰《醉鄉(xiāng)日月》,勒成一家,施于好事,凡上中下三卷。(《全唐文紀(jì)事》卷三三)
○飲論
凡醉有所宜。醉花宜晝,襲其光也;醉雪宜夜,樂其潔也;醉得意宜艷唱,宣其和也;醉將離宜鳴鼉(一作擊缽),壯其神也;醉文人宜謹(jǐn)節(jié)奏、慎章程,畏其侮也;醉俊人宜益觥盂、加旗幟,助其烈也;醉樓宜暑,資其清也;醉水宜秋,泛其爽也。此皆以審其宜,攻其景,以與憂戰(zhàn)也。嗚呼!反此道者,失飲之大也。
○謀飲
凡酒以色清味重而飴者為圣,色如金而味醇且苦者為賢,色黑而味酸□〈饣離〉者為愚。以家醪糯觴醉人者為君子,以家醪黍觴醉人者為中人,以巷醪灰觴醉人者為小人。夫不歡之候有九:主人吝,一也;賓輕主,二也;鋪陳雜而不敘者,三也;樂生而妓嬌,四也;數(shù)易令,五也;騁牛飲,六也;迭詼諧,七也;互相熱(一作手相屬),八也;惟歡骰子,九也。歡之徵有十三:得其時(shí),一也;賓主久間,二也;酒淳而飲嚴(yán),三也;非觥盂不謳,雖觥盂而罍不謳者,四也;不能令有恥,五也;方飲不重膳,六也;不動(dòng)筵,七也;錄事貌毅而法峻,八也;明府不受請(qǐng)謁,九也;廢賣律,十也;廢替律,十一也;不恃酒,十二也;使勿歡勿暴,十三也;審此九候,十四也。征以為術(shù)者,飲之王道也。其歡樂者,飲之霸道也。
○為賓
愚同柴也,僻若子張。當(dāng)宣令,乃塞耳不聽。及行令,則瞋目重問,此陪坐人耳。
○為主
主前定則不系,賓前定則不亂,樂前定則不暢,酒前定則不嚴(yán),時(shí)然后歡,人乃不厭。
○明府
明府之職,前輩極為重難。蓋二十人為飲,而一人為明府,所以觀其斟酌之道。每一明府,管骰子一雙,酒杓一只,此皆醉錄事人入配之,承命者法不得拒。凡主人之右主酒也,甲明府得以糾諸明府之罪。夫酒懦為曠官,猛為苛政(懦為冷也,猛為熱也),若明府貪務(wù)承命,猛酌席人,遂使請(qǐng)告公喧黷撓錄事(請(qǐng)告謂席人酒熱請(qǐng)推掬之類),明府之孤暴于四座矣。
○律錄事
夫律錄事者,須有飲材。飲材有三,謂善令、知音、大戶也。凡籠臺(tái)以白金為之,其中實(shí)以二十籌、二十旗、二十纛。夫旗所以指巡也,纛所以指飲也,籌所以指犯也。始賓主就坐,錄事取一籌,以旗與纛偕立于筵中,馀置器在手。執(zhí)爵者告請(qǐng)骰子,命受之,復(fù)告之曰:“某忝骰子令?!蹦岁惼湔f于錄事,錄事告于四席曰:“某官忝骰子令?!比豢|宣之。錄事之于令也,必合其詞,異于席人,所謂巧宣也。席人有犯,既下籌犯者,執(zhí)爵請(qǐng)罪,輒曰:“一人爵法未當(dāng)?!毖苑刚卟煌耍?qǐng)并下三籌。然告其狀,讞不當(dāng)理,則支其籌以飲焉。席人刺,錄事亦如之。
○觥錄事
凡烏合為徒,以言笑動(dòng)眾,暴慢無節(jié),或疊疊起坐,或附耳囁語,律錄事以本戶繩之,奸不衰也。觥錄事宜以剛毅木訥之士為之。有犯者,輒設(shè)其旗于前,曰:“某犯觥令(法先旗而后纛)?!狈刚咧Z而收?qǐng)?zhí)之,拱曰:“知罪?!泵鞲A其觥而斟焉。犯者右引觥,左執(zhí)旗,附于胸,律錄事顧伶曰:“命曲破送之?!憋嬘櫉o墜酒,稽首以旗觥歸于觥主,曰:“不敢滴瀝?!睆?fù)觥于位。后犯者捉以纛,疊犯者旗纛俱舞,觥籌盡有犯者不問。(俗謂旬假)
○選徒
大凡寡于言而敏于令者,酒徒也;怯猛飲而惜終歡者,酒徒也;不動(dòng)搖而貌愈毅者,酒徒也;問其令而不重問者,酒徒也;不停觴而言雜亂者,酒徒也;改令及時(shí)而不涉重者,酒徒也;持屈爵而不分訴者,酒徒也;知內(nèi)樂而惡外囂者,酒徒也。故告飲之法,選徒為根干,選酒為枝葉,選令為敷萼,則可以慎難者,斷可知矣。
○骰子令
大凡初筵,皆先用骰子,蓋欲微酣,然后迤邐入令。(以上《說郛》卷五八)
骰子令云:聚十只骰子齊擲,自出手六人,依采飲焉。堂印,本采人勸合席,碧油,勸擲外三人。骰子聚于一處,謂之酒星,依采聚散。骰子令中,改易不過三章,次改鞍馬令,不過一章。又有旗幡令、閃ㄓ令、拋打令。(《客齋續(xù)筆》卷一六)
○手勢(shì)
大凡放令,欲端其頸,如一枝之孤柏;□其神,如萬里之長江;揚(yáng)其膺,如猛虎蹲踞;運(yùn)其眸,如烈日飛動(dòng);差其指,如鸞欲翔舞;柔其腕,如龍欲蜿蜒;旋其盞,如羊角高風(fēng);飛其袂,如虎眼大浪,然后可以畋漁風(fēng)月,繪□〈矢敫〉笙竽,以召飲徒。
○拒潑
《孟子》曰:“殺人以梃與刃,有以異乎?”然則酗酒以拒與潑,有異乎?同歸酗酒也。蓋有聞飲必來,見杯即拒,或酒糾不容,密見明府。責(zé)飲則必固為翻滟,推作周章,始持杯而喏吁,背明燭而傾潑。如此則俱為害樂,并是蠹?xì)g,自當(dāng)揖之別室,延以清風(fēng),展薤葉而開襟,極茗芽以從事。
○逃席
酒徒有逃席之疹者,棄之如脫履。(以上《說郛》卷五八)
○使酒
《商書》曰:“沉酗于酒?!薄侗阕印吩唬骸熬右跃茢〉拢∪艘跃扑僮??!蹦酥贾\歡,往往翻以為禍,夫合樂設(shè)酒者,得不慎其選徒歟!大凡蔑章程而務(wù)飲者,非歡源也;醒木訥而醉喋喋者,非歡源也;飾己非而尚議讞者,非歡源也;得淺酒索酒酌者,非歡源也;飲愈多而貌彌淡者,非歡源也;不諭令而嫉敏手者,非歡源也;己令謬而惡人言者,非歡源也;好請(qǐng)罪而諱以籌者,非歡源也。此八者,蓋沉酗之濫觴,紛喧之鴻漸也。無使滋蔓,雖悔可追。復(fù)有每獲登筵,必為負(fù)氣,謬矜明敏,輒縱雌黃,言已乖張,必稱我罪,何以差池,則其必不免。又詐行忠告,旁作指瑕,或目逆送之,或口以傳授,倒上與下,欲蓋而彰。唯求旁若無人,未曰刃有馀地,所謂民斯下矣,是宜與眾棄之。至于殊不務(wù)歡,更為使酒。一與一奪,始則晉楚爭強(qiáng);載笑載言,俄成周鄭交惡。于是狂如禰子,奪若灌俠,惟口起羞,聲聞?dòng)谕?,或凌兢岸幘,或叱咤褰衣,騪牛飲千鐘,將虎視一席,紛拿酒唑,喧喧而踴躍用觥,撓亂樂工;坎坎而自伐鼓,恣憑曲蘗。大縱輊佻,斷絕而絲竹無倫,俯仰而章程失緒。問令不已,告之而莫曉懵惛;使自趨之,茫然而不諧節(jié)奏,非無以指諭,終成執(zhí)柯伐柯。既而冠履披猖,俄亦言語無節(jié),風(fēng)駈弘管,霧散綺羅,滅燈燭于花筵,發(fā)扃關(guān)于柳巷,遣其戀歡者潛身巢地,使酒者攬轡長衢。然后重焰金缸,再陳綺席,列嬋娟之子,間風(fēng)雅之賓,極歌管之能,竭章程之妙。使其兇無害樂,暴不阻賢,緩從文囿之中,深入醉鄉(xiāng)之路。然后絕蹤酗客,嚙指狂徒,歡從鳳歸于云,軏在烏合而醉。凡百君子,得無警焉!糟丘子撫然而歌曰:“客鄉(xiāng)如使酒,四座羅綺空。細(xì)笛半樓月,慢箏高樹風(fēng)。金缸罷照耀,珠箔失玲瓏。匹馬上橋去,雙魚無復(fù)蹤?!保ā队罉反蟮洹肪硪欢鹚乃模?br /> ○進(jìn)戶
進(jìn)戶法:葛花、小豆花各陰干,各七兩為末,精羊肉一斤,如法作生,以二花末一兩,勻入于生中。如先只飲得五盞,以十盞好酒,熟暖沃生服之。至日進(jìn)一服花,盡作戶倍矣。(《說郛》卷五八)
○害馬
酒謂不可與飲者,為歡場(chǎng)之害馬。
○飲飾
飲飾者,如暑中置寒筵冰之類。
○飲儲(chǔ)
下酒物色,謂之飲儲(chǔ)。
○飲器
飲器大曰武,小曰文。
○六鶴齊飛
古者交歡多為博?!读凶印吩唬骸坝菔显O(shè)樂飲酒,擊博接士,其齒以牙,飾以箭,長五寸,其數(shù)六,刻一頭作鶴形?!薄断山?jīng)》云“六鶴齊飛”,蓋其名也。宋、齊以降,多以樗蒲頭戰(zhàn)。酒骰子之制,亦六鶴、樗蒲之變也。
○狂花病葉
或有勇于牛飲者,以巨觥沃之,既撼狂花,復(fù)凋病葉者。飲流謂睚眥者為狂花,目睡者為病葉。
○招手令
《招手令》云:亞其虎膺謂手掌,曲其松根謂指節(jié),以蹲鶚間虎膺之下。蹲鶚,大指也。以鉤戟差玉柱之旁。鉤戟,頭指;玉柱,中指也。潛虬闊玉柱三分。潛虬,無名指也。奇兵闊潛虬一寸。井底平旦出之,破瓶,冰已結(jié)矣。
○霹靂酵
暑月候大雷霆時(shí),收雨水淘米炊飯,釀酒名霹靂酵。(以上《類說》卷四三)
○序
敘曰:夫以酒德自怡者,莫若負(fù)壺云巖,長歌林莽,希夷陶兀,混濁百年,斯上士之為醉也。其或友月朋風(fēng),吟煙笑露,資歡于杼軸之境,取勝于徵引之場(chǎng),追傲逸于古人,求舒適于當(dāng)代,斯中士之為醉也。其或節(jié)以絲簧,程以袂舞,焰紅燭于春夕,飄翠袖于香筵,以律度為高談,以風(fēng)標(biāo)為上德,含妍吐艷,拂霧縈煙,此下士之為醉也。然而九土英華,五陵豪杰,縱橫攘臂,絡(luò)繹服膺,竟蒙倏忽之心,爭牽渾沌之竅,眠甕者嗤為樸陋,搦管者目曰迂儒。于是以上士中人之風(fēng),拂盡于樽爵矣。既而六音靡靡,九醞泠泠,傲云山為外人,愿罍杓為剩物。含犀露玉之黨,懸纓拖紫之群,聯(lián)襟而媚新聲,接舞而趨艷曲。雖有清真雅士,骯葬高人,亦舍方而就圓,蓋彼眾而我寡。嗚呼!十二年之內(nèi),天下翕然同風(fēng),酒德之衰,有一于此。余坐當(dāng)樽罍大會(huì)之日,絲簧競(jìng)潰之時(shí),蓬在麻中,何暇偃蹇?頃居清洛,歡多徇人,歲月既滋,頗有瑕颣。嫉其為下士之醉,又不能絕利一源,上下相蒙,巧拙相混。昔竇常為酒律,與今飲酒不同,蓋止遲籌,尋棄于世。余會(huì)昌五年春,嘗因醉罷,戲纂當(dāng)今飲酒者之格,尋而亡之。是冬閑暇,追以再就,名曰《醉鄉(xiāng)日月》,勒成一家,施于好事,凡上中下三卷。(《全唐文紀(jì)事》卷三三)
○飲論
凡醉有所宜。醉花宜晝,襲其光也;醉雪宜夜,樂其潔也;醉得意宜艷唱,宣其和也;醉將離宜鳴鼉(一作擊缽),壯其神也;醉文人宜謹(jǐn)節(jié)奏、慎章程,畏其侮也;醉俊人宜益觥盂、加旗幟,助其烈也;醉樓宜暑,資其清也;醉水宜秋,泛其爽也。此皆以審其宜,攻其景,以與憂戰(zhàn)也。嗚呼!反此道者,失飲之大也。
○謀飲
凡酒以色清味重而飴者為圣,色如金而味醇且苦者為賢,色黑而味酸□〈饣離〉者為愚。以家醪糯觴醉人者為君子,以家醪黍觴醉人者為中人,以巷醪灰觴醉人者為小人。夫不歡之候有九:主人吝,一也;賓輕主,二也;鋪陳雜而不敘者,三也;樂生而妓嬌,四也;數(shù)易令,五也;騁牛飲,六也;迭詼諧,七也;互相熱(一作手相屬),八也;惟歡骰子,九也。歡之徵有十三:得其時(shí),一也;賓主久間,二也;酒淳而飲嚴(yán),三也;非觥盂不謳,雖觥盂而罍不謳者,四也;不能令有恥,五也;方飲不重膳,六也;不動(dòng)筵,七也;錄事貌毅而法峻,八也;明府不受請(qǐng)謁,九也;廢賣律,十也;廢替律,十一也;不恃酒,十二也;使勿歡勿暴,十三也;審此九候,十四也。征以為術(shù)者,飲之王道也。其歡樂者,飲之霸道也。
○為賓
愚同柴也,僻若子張。當(dāng)宣令,乃塞耳不聽。及行令,則瞋目重問,此陪坐人耳。
○為主
主前定則不系,賓前定則不亂,樂前定則不暢,酒前定則不嚴(yán),時(shí)然后歡,人乃不厭。
○明府
明府之職,前輩極為重難。蓋二十人為飲,而一人為明府,所以觀其斟酌之道。每一明府,管骰子一雙,酒杓一只,此皆醉錄事人入配之,承命者法不得拒。凡主人之右主酒也,甲明府得以糾諸明府之罪。夫酒懦為曠官,猛為苛政(懦為冷也,猛為熱也),若明府貪務(wù)承命,猛酌席人,遂使請(qǐng)告公喧黷撓錄事(請(qǐng)告謂席人酒熱請(qǐng)推掬之類),明府之孤暴于四座矣。
○律錄事
夫律錄事者,須有飲材。飲材有三,謂善令、知音、大戶也。凡籠臺(tái)以白金為之,其中實(shí)以二十籌、二十旗、二十纛。夫旗所以指巡也,纛所以指飲也,籌所以指犯也。始賓主就坐,錄事取一籌,以旗與纛偕立于筵中,馀置器在手。執(zhí)爵者告請(qǐng)骰子,命受之,復(fù)告之曰:“某忝骰子令?!蹦岁惼湔f于錄事,錄事告于四席曰:“某官忝骰子令?!比豢|宣之。錄事之于令也,必合其詞,異于席人,所謂巧宣也。席人有犯,既下籌犯者,執(zhí)爵請(qǐng)罪,輒曰:“一人爵法未當(dāng)?!毖苑刚卟煌耍?qǐng)并下三籌。然告其狀,讞不當(dāng)理,則支其籌以飲焉。席人刺,錄事亦如之。
○觥錄事
凡烏合為徒,以言笑動(dòng)眾,暴慢無節(jié),或疊疊起坐,或附耳囁語,律錄事以本戶繩之,奸不衰也。觥錄事宜以剛毅木訥之士為之。有犯者,輒設(shè)其旗于前,曰:“某犯觥令(法先旗而后纛)?!狈刚咧Z而收?qǐng)?zhí)之,拱曰:“知罪?!泵鞲A其觥而斟焉。犯者右引觥,左執(zhí)旗,附于胸,律錄事顧伶曰:“命曲破送之?!憋嬘櫉o墜酒,稽首以旗觥歸于觥主,曰:“不敢滴瀝?!睆?fù)觥于位。后犯者捉以纛,疊犯者旗纛俱舞,觥籌盡有犯者不問。(俗謂旬假)
○選徒
大凡寡于言而敏于令者,酒徒也;怯猛飲而惜終歡者,酒徒也;不動(dòng)搖而貌愈毅者,酒徒也;問其令而不重問者,酒徒也;不停觴而言雜亂者,酒徒也;改令及時(shí)而不涉重者,酒徒也;持屈爵而不分訴者,酒徒也;知內(nèi)樂而惡外囂者,酒徒也。故告飲之法,選徒為根干,選酒為枝葉,選令為敷萼,則可以慎難者,斷可知矣。
○骰子令
大凡初筵,皆先用骰子,蓋欲微酣,然后迤邐入令。(以上《說郛》卷五八)
骰子令云:聚十只骰子齊擲,自出手六人,依采飲焉。堂印,本采人勸合席,碧油,勸擲外三人。骰子聚于一處,謂之酒星,依采聚散。骰子令中,改易不過三章,次改鞍馬令,不過一章。又有旗幡令、閃ㄓ令、拋打令。(《客齋續(xù)筆》卷一六)
○手勢(shì)
大凡放令,欲端其頸,如一枝之孤柏;□其神,如萬里之長江;揚(yáng)其膺,如猛虎蹲踞;運(yùn)其眸,如烈日飛動(dòng);差其指,如鸞欲翔舞;柔其腕,如龍欲蜿蜒;旋其盞,如羊角高風(fēng);飛其袂,如虎眼大浪,然后可以畋漁風(fēng)月,繪□〈矢敫〉笙竽,以召飲徒。
○拒潑
《孟子》曰:“殺人以梃與刃,有以異乎?”然則酗酒以拒與潑,有異乎?同歸酗酒也。蓋有聞飲必來,見杯即拒,或酒糾不容,密見明府。責(zé)飲則必固為翻滟,推作周章,始持杯而喏吁,背明燭而傾潑。如此則俱為害樂,并是蠹?xì)g,自當(dāng)揖之別室,延以清風(fēng),展薤葉而開襟,極茗芽以從事。
○逃席
酒徒有逃席之疹者,棄之如脫履。(以上《說郛》卷五八)
○使酒
《商書》曰:“沉酗于酒?!薄侗阕印吩唬骸熬右跃茢〉拢∪艘跃扑僮??!蹦酥贾\歡,往往翻以為禍,夫合樂設(shè)酒者,得不慎其選徒歟!大凡蔑章程而務(wù)飲者,非歡源也;醒木訥而醉喋喋者,非歡源也;飾己非而尚議讞者,非歡源也;得淺酒索酒酌者,非歡源也;飲愈多而貌彌淡者,非歡源也;不諭令而嫉敏手者,非歡源也;己令謬而惡人言者,非歡源也;好請(qǐng)罪而諱以籌者,非歡源也。此八者,蓋沉酗之濫觴,紛喧之鴻漸也。無使滋蔓,雖悔可追。復(fù)有每獲登筵,必為負(fù)氣,謬矜明敏,輒縱雌黃,言已乖張,必稱我罪,何以差池,則其必不免。又詐行忠告,旁作指瑕,或目逆送之,或口以傳授,倒上與下,欲蓋而彰。唯求旁若無人,未曰刃有馀地,所謂民斯下矣,是宜與眾棄之。至于殊不務(wù)歡,更為使酒。一與一奪,始則晉楚爭強(qiáng);載笑載言,俄成周鄭交惡。于是狂如禰子,奪若灌俠,惟口起羞,聲聞?dòng)谕?,或凌兢岸幘,或叱咤褰衣,騪牛飲千鐘,將虎視一席,紛拿酒唑,喧喧而踴躍用觥,撓亂樂工;坎坎而自伐鼓,恣憑曲蘗。大縱輊佻,斷絕而絲竹無倫,俯仰而章程失緒。問令不已,告之而莫曉懵惛;使自趨之,茫然而不諧節(jié)奏,非無以指諭,終成執(zhí)柯伐柯。既而冠履披猖,俄亦言語無節(jié),風(fēng)駈弘管,霧散綺羅,滅燈燭于花筵,發(fā)扃關(guān)于柳巷,遣其戀歡者潛身巢地,使酒者攬轡長衢。然后重焰金缸,再陳綺席,列嬋娟之子,間風(fēng)雅之賓,極歌管之能,竭章程之妙。使其兇無害樂,暴不阻賢,緩從文囿之中,深入醉鄉(xiāng)之路。然后絕蹤酗客,嚙指狂徒,歡從鳳歸于云,軏在烏合而醉。凡百君子,得無警焉!糟丘子撫然而歌曰:“客鄉(xiāng)如使酒,四座羅綺空。細(xì)笛半樓月,慢箏高樹風(fēng)。金缸罷照耀,珠箔失玲瓏。匹馬上橋去,雙魚無復(fù)蹤?!保ā队罉反蟮洹肪硪欢鹚乃模?br /> ○進(jìn)戶
進(jìn)戶法:葛花、小豆花各陰干,各七兩為末,精羊肉一斤,如法作生,以二花末一兩,勻入于生中。如先只飲得五盞,以十盞好酒,熟暖沃生服之。至日進(jìn)一服花,盡作戶倍矣。(《說郛》卷五八)
○害馬
酒謂不可與飲者,為歡場(chǎng)之害馬。
○飲飾
飲飾者,如暑中置寒筵冰之類。
○飲儲(chǔ)
下酒物色,謂之飲儲(chǔ)。
○飲器
飲器大曰武,小曰文。
○六鶴齊飛
古者交歡多為博?!读凶印吩唬骸坝菔显O(shè)樂飲酒,擊博接士,其齒以牙,飾以箭,長五寸,其數(shù)六,刻一頭作鶴形?!薄断山?jīng)》云“六鶴齊飛”,蓋其名也。宋、齊以降,多以樗蒲頭戰(zhàn)。酒骰子之制,亦六鶴、樗蒲之變也。
○狂花病葉
或有勇于牛飲者,以巨觥沃之,既撼狂花,復(fù)凋病葉者。飲流謂睚眥者為狂花,目睡者為病葉。
○招手令
《招手令》云:亞其虎膺謂手掌,曲其松根謂指節(jié),以蹲鶚間虎膺之下。蹲鶚,大指也。以鉤戟差玉柱之旁。鉤戟,頭指;玉柱,中指也。潛虬闊玉柱三分。潛虬,無名指也。奇兵闊潛虬一寸。井底平旦出之,破瓶,冰已結(jié)矣。
○霹靂酵
暑月候大雷霆時(shí),收雨水淘米炊飯,釀酒名霹靂酵。(以上《類說》卷四三)