傅纟宰字宜事，北地靈州人。父傅彝，梁臨沂縣令。

　　傅纟宰幼年聰慧，七歲誦古詩賦至十余萬言。年長(zhǎng)后十分好學(xué)，擅長(zhǎng)作文。梁太清末，攜母南奔避難，不久母喪，在戰(zhàn)亂之中，居喪盡禮，哀毀至于形銷骨立，士友們以此嘉許他。后投奔湘州刺史蕭循，循特別喜歡交結(jié)士人，又廣搜書冊(cè)，傅纟宰縱情尋檢搜讀，因此博通群書。王琳聞其聲名，招納為府記室。琳敗，傅纟宰隨王琳部將孫..回京。當(dāng)時(shí)世祖派顏晃賜給孫..一些雜物，傅纟宰受孫..委托為函致謝，行文說理旁征博引，卓異超凡，文不加點(diǎn)，顏晃回去后轉(zhuǎn)述給世祖聽，不久召為撰史學(xué)士。任司空府記室參軍，遷驃騎安成王中記室，撰史如故。

　　傅纟宰誠心信奉佛教，師從興皇寺惠朗法師習(xí)學(xué)《三論》，徹底精通了這一學(xué)說。當(dāng)時(shí)有大心寺詗法師著《無諍論》訶詆于他，傅纟宰便寫了《明道論》以消解其非難。其文大致曰：

　　《無諍論》上說：近來有弘揚(yáng)《三論》之旨者，與人雷同，詞含怒氣，大言不慚，恣意構(gòu)織他人之罪名，列舉毀謗各位大師，譏諷貶斥各派學(xué)說，評(píng)說中道而含有偏心，發(fā)語毫無拘禁，爭(zhēng)強(qiáng)比勝，對(duì)于方學(xué)諸論，更是視為仇敵，仇敵既已結(jié)成，爭(zhēng)斗大生，以如此之心術(shù)論事，便形成了罪業(yè)，罪業(yè)不能消泯，豈不是又增加了生死輪回，大苦難將要聚集于一人之身？答曰：《三論》之興起，為時(shí)已是很久了。龍樹創(chuàng)導(dǎo)其源，消除佛學(xué)中的偏見；提婆弘揚(yáng)其學(xué)說，滌除邪門外道之邪僻持論。必欲使佛之教化流布而不雍塞，使玄言之風(fēng)尚得到發(fā)揚(yáng)而不致中途墜亡。其言辭明晰，立意深遠(yuǎn)，道義博大，影響深入人心。這正如龍象飛騰，高昂超絕，鯤鵬乘風(fēng)捷上，扶搖九萬里青云。跛足之驢馬，斷翅之鳥雀，又怎能對(duì)于它有怨望之心呢？近代世風(fēng)浮薄，終其時(shí)代也不見曠達(dá)之士，貪求習(xí)學(xué)瑣屑之學(xué)，以化育蒙昧之心，漸習(xí)漸染成為行為習(xí)慣，于是迷失了正路，競(jìng)相穿鑿附會(huì)，各各肆意編造，枝與葉空自繁茂，本源卻日益隱沒了。一師的解釋，又與另一師相異，更改舊從學(xué)派，各立一種新意，同師從學(xué)的人之中，取舍領(lǐng)悟又各自有別，如此變更化移，添補(bǔ)雜糅多得不能再多?？偫ǘ\(yùn)用之，心中沒有標(biāo)準(zhǔn)；擇善而施行之，哪一種是正確的呢？這豈不是如渾沌般斫出了耳目，卻傷了余竅，毀了天命；吃了嘉樹菜卻損壞了齒牙？盡管別人再向他指正說這是鹿，不是馬，也難除先入之見，盡管家中具有靈蛇之珠，卻以沒有底之玉杯來看待使用，實(shí)在是類同于地上之畫餅，空自好看了。其人迷失準(zhǔn)則，豈不是很正常的了？攝山大師的學(xué)說，卻不是這樣。專守定法，順人之天性，沒有另起爐灶之過失；以簡(jiǎn)少的文字表達(dá)意義，杜絕臆斷之情形。言語中沒有料度之說，文理也不是事先構(gòu)造?？礈?zhǔn)機(jī)緣，然后加以應(yīng)付；見到敵人，然后采取行動(dòng)。左右逢源，滔滔不絕，無狀無像，高深莫測(cè)。時(shí)而統(tǒng)攝天地之道，無窮無盡，時(shí)而泛泛而論，令人無所適從。光亮鮮明，才氣橫溢，想要追尋其蹤實(shí)不可能；高深渺遠(yuǎn)，不可測(cè)量，就事論事但并不過分遠(yuǎn)引旁征。凡是相酬答之文，都依照其理而詳加核查，不知有何怨語誑言，冒犯了諸位法師？況且諸位法師的論說，到底是可以非議的，還是不可指責(zé)的？如果可以指責(zé)，指責(zé)它就是一種學(xué)說的差別；如果說不可非議，那么指責(zé)它就不能奏效了。法師又何必自護(hù)其短而不聽指責(zé)呢？況且教派有大有小，備載于佛典之中，大乘的義典，便指斥其他為旁門左道?，F(xiàn)在要弘揚(yáng)大法，怎么能不闡述大乘的意旨呢？這里是關(guān)于褒貶之事，廓大的便是課畢離校前老師的教導(dǎo)，評(píng)論得失之言辭，乃依照常道來闡發(fā)議論。怎么能見到佛如此說便是真實(shí)而通達(dá)，從我口中說出便是冒犯和忤逆呢？所謂的無諍平等心乃是這樣的嗎？況且怒恨與煩惱，乃是凡人之常性，違失道理之輩，大抵皆有此舉。怎么能因?yàn)槲茨軔芤庥谌拗?，或陳書者?duì)六師篇心存不滿，便蓄藏涅..高妙之法，永遠(yuǎn)不加宣揚(yáng)呢？只是寄希望于當(dāng)其憤怒不平之心既已達(dá)到極點(diǎn)，自然會(huì)實(shí)現(xiàn)對(duì)于恬淡之境的領(lǐng)悟罷了。人面不同，各自心思也不同，也有心口不符的，也有心口相符的。怎能一口咬定說別人講述的是至道而我心則是片面而固執(zhí)，怎能說自己之行為就真正做到了與世無爭(zhēng)，在外不違拂，在內(nèi)有平等心？互相視為仇敵而相爭(zhēng)斗，豈是我輩要做的事！罪業(yè)聚集于一身，害怕它的正是挑起爭(zhēng)斗之人！

　　《無諍論》說：攝山大師誘導(dǎo)教化，則不如此，這才是習(xí)慣于無諍之人。啟發(fā)人悟心之德行既已成為過去，淳樸之風(fēng)既已為淺薄，爭(zhēng)強(qiáng)好勝之心性，斥責(zé)詈罵之邪行，大盛于今世。我希望大家能以達(dá)道來消弭爭(zhēng)斗，以忘己之德來奉讓勝利，何必要排斥其他流派，產(chǎn)生憤怒呢？如果以眾生平等、不偏不倚之心去實(shí)踐《成實(shí)論》，也能做到不諍；假如以片面固執(zhí)之心講說《中論》，也能講出有諍之意來。所以可知諍與不諍，單單只在于不諍這一法。答曰：攝山大師確實(shí)是無諍，但法師所欣賞之無諍二字，卻未能恰合其節(jié)操。他靜守幽谷，寂然無為，凡有教誨、勉勵(lì)之人，無不視為同志，從容談笑，萬事萬物于己毫不掛心，故其意旨雖深，言辭卻很簡(jiǎn)約。今之鋪敘發(fā)揮之人，地位卻不是這樣了。身處王城之一角，混居于人群之內(nèi)，誦聲瑯瑯，顧望而對(duì)之賓客，搖唇鼓舌?？v橫談吐之士子，肆其鋒芒，咄咄逼人，振其羽翼，凌空欲摶，眼捷口快，膽氣驕人，好比身臨戰(zhàn)陣，披堅(jiān)甲，執(zhí)銳兵，直闖別派論壇，賣弄非凡之見解，窺伺對(duì)手之漏洞，希圖摘取對(duì)手之錯(cuò)誤，你答我對(duì)，以較量高低強(qiáng)弱，怎么能默默無言，惟惟諾諾，說聲從命而已呢？必得指責(zé)同與異，揭露其缺點(diǎn)，弘揚(yáng)大道以致置生死于度外，通曉前藏教后圓教以致于不合于流俗，對(duì)于這一點(diǎn)也加以指責(zé)，更是于理不通了。如果讓攝山大師身臨其境，又怎么會(huì)定然是默無一言，從而為法師所敬重呢？法師又說：我希望能以達(dá)道平息爭(zhēng)斗，以忘己之德來奉讓勝利。道德之事，不只在于諍與不諍，讓與不讓的問題。這一點(diǎn)正是普通人所看重的，法師思慕而說出來，竟然不知?jiǎng)倩I是如何可以相讓的。如果他人說你道高，那么自己取勝就不勞他人相讓了；他人說你低劣，即使相讓也無濟(jì)于事了。想要奉讓的說法，豈不是空話一句？眾相平等、不偏不倚之心，無處不可用之?！冻蓪?shí)》與《三論》何以會(huì)造成乖誤？只須消除像守株待兔那樣死守經(jīng)驗(yàn)和膠柱鼓瑟那樣固執(zhí)拘泥的見解和想法，那么行為便中正恰當(dāng)了。來信之意說“諍與不諍，名為二法，單單只在不諍一法”，為什么偏偏就只褒揚(yáng)不諍一法呢？這豈不是自相矛盾嗎？

　　《無諍論》說：邪與正，得與失，勝與負(fù)，是與非，必然先由心中這么認(rèn)為，并非是所說之法，有什么定相論所稱的天生的優(yōu)勝之質(zhì)與劣敗之質(zhì)。假如認(rèn)為他人學(xué)說有什么是非，將其偏執(zhí)當(dāng)作出言失當(dāng)，以消解心中得失之心，或者以此學(xué)說為優(yōu)為妙，為其他學(xué)說所不及，這也是一種缺失。為什么呢？大凡心中對(duì)它有所否定，怎么會(huì)是完全無心于能夠否定它呢？那么勝負(fù)之心不曾忘卻，怎么會(huì)不心存取勝之望呢？這便是自恃我為得，棄他人之失于不顧，于是有所取舍，心中大生是非，便是增了爭(zhēng)斗之心。答曰：言為心所使喚，心受言之解喻，調(diào)和眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法六塵，扇動(dòng)風(fēng)氣，所以發(fā)而為語。事必由心所生，正如來信所說。至于心作偽以使喚口，口行詐偽以應(yīng)付心，外平和而內(nèi)不平，口中應(yīng)隨而內(nèi)心違逆，求財(cái)利，招聲名，舍身入道之人，在家奉佛之士，這種人不是一個(gè)兩個(gè)。圣人因此詳述教誨訓(xùn)誡，嚴(yán)加防犯禁止，陳說現(xiàn)在之災(zāi)禍，講述對(duì)于將來之禍害，此文鮮明顯著，勝似日月之光芒鑒照，仍然有人敢于不吝軀體，冒犯嚴(yán)峻之制度，赴湯蹈火，甘于粉身碎骨，堅(jiān)持這么做而不肯回頭。這種人又豈能悅服于無諍之根本而聽從戒言呢？像弘揚(yáng)大道之人，宣揚(yáng)教化之士，心中知其勝，口中言其勝，心中知其劣，口中言其劣，也無所隱藏，無所顧慮和畏懼，只是直率地去做罷了。別人的道行雖然低下，出于圣人之教，自己之道德雖然特殊，也是圣人教化的結(jié)果。我得勝也是圣人得勝，他失敗也是圣人得了失敗。圣人之優(yōu)勝與劣敗，大抵是人之根性與境遇之緣適應(yīng)與否罷了。于這位或那位圣人，又顯得出什么厚與薄呢？即使終日以手撫劍，整夜里擊木斥巡夜，圓睜雙目以爭(zhēng)得失，振作勇氣以求勝負(fù)，這勝負(fù)又歸誰所得呢？有解脫邪念之真心與沒有這種真心，只是想要對(duì)于虛空境界妄加區(qū)分而已。為什么不準(zhǔn)我議論陳說，而要我謙遜退讓呢？此所謂焦明已飛翔于天空，而虞者仍在窺伺湖澤來搜求之。嗟乎！大丈夫該當(dāng)弘揚(yáng)此諍與不諍并用之道??！

　　《無諍論》言：無諍之道理，通貫于內(nèi)典和外典。君所說必須爭(zhēng)斗者，這是用末來救本，舍本而求末之法?，F(xiàn)在我為你來將無諍之道好好說明一下。為什么這么說呢？如果循依外典考索，那有文字之前的歷史，最淳厚的時(shí)代，人心質(zhì)樸，施行不靠語言，專靠以德感陳書化之教化，當(dāng)此之時(shí)，人民直至老死仍不相往來，然而各得其安居樂業(yè)之所，又有什么爭(zhēng)斗可言呢？所以可知本與末，對(duì)應(yīng)著不諍與諍，此乃是萬物之真諦。答曰：諍與無諍，不可片面執(zhí)其一端。為本或者為末，又何從得知？從來不曾去諍斗，怎么知道所持之道不是末呢？現(xiàn)在我與人相諍，又有何法可以驗(yàn)證它并非本呢？身居于后而望前，則以之為前，身居于前而望后，則以之為后。然而前后的問題正如彼與此，彼呼此為彼，此呼彼為彼，彼與此之名，到底是如何分別呢？依此類推，萬物均可知矣。本與末，前與后，是與非，善與惡，難道可以死守嗎？怎么能自信耳聰目明，而廢去別人之耳目？人生如水泡自生自滅，而時(shí)光飛馳，恍如入牢獄，受羈縛，心生憂慮、畏懼，產(chǎn)生各種煩惱，其過錯(cuò)究竟在于哪一點(diǎn)呢？不能與道相契合，而是建構(gòu)其想法于知見之上的緣故啊。與道相契合者則不是這樣，對(duì)萬物不刻意追求，卻什么都能做到。善與惡不能并存，而其心又不曾離于善惡，生死輪回并未到來，而其心終然念于生死須臾之間，所以得能永離生死而放縱任性、自由自在地生活。所以圣人顧念凡間羅網(wǎng)與桎梏不能解脫，憐惜他們追逐名利好比膠滯一般難離須臾，所以反復(fù)地加以教導(dǎo)，要防備巧言善辯之人。仰慕大道之輩，跋涉千里以求成為門生，即使是鳳毛麟角之輩，仍然難成大器，盡管如影隨形似地追隨，卻仍易失其道，怎么能不遙望漫漫遠(yuǎn)方終極，在每一個(gè)短暫的時(shí)日里加倍努力呢？而且應(yīng)該顧念自己的善與惡，不要揣度別人，而妄加計(jì)度，說：我天資高，我識(shí)別事理，能判斷疑難，只有我能爭(zhēng)辯是非，只有我能思維，等等，也算是夠淺陋了。對(duì)于他人實(shí)在是難以蠡測(cè)，或者可能真?zhèn)€是凡夫俗子，但也可能是圣人潛居混同于世。對(duì)于世間要有所了解，對(duì)于因果報(bào)應(yīng)要有所預(yù)知，怎么能放縱胸境，聽任本性，而大發(fā)諷刺之語呢？正該以無我之心自適于世，短暫的人生，真好比閃電劃過、朝露消解之一瞬，一俯身一舉首罷了。明月高掛于長(zhǎng)天，千川萬水輝映其影，清風(fēng)吹拂樹林，四下里群響呼應(yīng)。我豈是與世相迕，故意標(biāo)新立異之人！不會(huì)進(jìn)賣鮑魚的肆場(chǎng)與小人同處，不會(huì)以腐鼠類賤物為美味，而去追逐那世俗的祿位，我豈是與噩噩之世相混同之人！誰能知我此心，與我同行此虛己游世之道？浩然坦蕩、堂堂正正地做人吧！怎能還以為有諍必定為錯(cuò)，無諍必定為對(duì)？如此該讓諍者自行其諍之道，無諍者自行其無諍之道，而我，則兼取而用之。何必再煩勞法師煞費(fèi)功夫，涂鴉筆墨紙張，只為說清無諍之議；何必再煩勞您的弟子們裝備唇槍舌劍，來消磨大好辰光，只為了應(yīng)付我的《明道論》呢？笑話?。≡也蝗绨?！若真有必要，權(quán)且再考察一下其立論之真?zhèn)?，暫且審察其得與失，只不過是依照了你們諸位圣賢的言語，考察其出處之內(nèi)在邏輯，從始到終地研討究問，由表及里地綜合考察，使虛浮不實(shí)之語不致被他人引用，使詐偽之道自然消解。待到下一次的筆會(huì)，我們要好好看一下那更精妙的見解。

　　不久以本官兼通直散騎侍郎出使北齊，返國后任散騎侍郎、鎮(zhèn)南始興王諮議參軍，兼東宮管記。歷任太子庶子、仆，兼管記如故。后主即位，遷為秘書監(jiān)、右衛(wèi)將軍，兼中書通事舍人，掌詔誥。

　　傅纟宰為文典雅華麗，天性又十分敏捷，即使是軍國大事，也是下筆成文，從不打草稿。即令是性好深思而后為文的人也不及他，頗為后主所倚重。然而本性質(zhì)直剛強(qiáng)，不注重節(jié)操，自負(fù)才華，任性使氣，好凌侮他人，因此朝臣多銜恨于他。適逢施文慶、沈客卿靠巧言善辯、阿諛逢迎得寵，把持朝廷中樞要職，于是傅纟宰更見疏遠(yuǎn)。文慶等于是一同誣告傅纟宰收受高麗使者之金帛，后主將傅纟宰下獄。傅纟宰向來剛強(qiáng)，因而痛恨不已，便在獄中上書說：“統(tǒng)治人民之人，應(yīng)當(dāng)恭謹(jǐn)?shù)厥谭钌系?，如愛子一般愛其百姓，?jié)制嗜欲，疏遠(yuǎn)諂佞小人，凌晨即起，操勞國事，日晚不食，思慮萬千，所以能恩惠遍及天下，福澤延及子孫。陛下近來酒色過度，不虔敬郊廟之神癨，一味寵幸昏聵之鬼魅；小人貼近身邊，豎宦之輩濫用權(quán)力，憎恨忠直之人一如仇人，視生民猶如草芥；后宮三千穿的是綺羅錦繡，廄中馬吃不完菽豆粟食，然而百姓卻流離失所，尸橫遍野；官府中賄賂公行，府庫中財(cái)帛之蓄日損月耗，天怒人怨，眾叛親離。怕只怕東南王氣，就此斷送在您的手中?！睍S上達(dá)，后主大怒。不一會(huì)，怒意慢慢緩和，派使者跟傅纟宰說：“我想赦免你，你能否改正自己的過失？”傅纟宰回答說：“我的心就如我的面容，我的面容可改，那么我的心也就可以改?！庇谑呛笾鞲鼮閻琅?，命宦官李善慶徹底查辦其案，于是賜死于獄中，時(shí)年五十五歲。有集十卷行于世。

　　當(dāng)時(shí)有吳興人章華，字仲宗，其家世代農(nóng)夫，到了章華卻偏偏好學(xué)，與士人君子游玩相處。于經(jīng)史多所觀覽，善于作文。侯景之亂發(fā)，便游歷于嶺南，居于羅浮山寺，潛心鉆研學(xué)問。歐陽..為廣州刺史，任為南海太守。及至歐陽紇敗亡，章華便回到京師。太建年間，高宗派吏部侍郎蕭引曉諭廣州刺史馬靖，讓他納庶子為質(zhì)，蕭引奏陳書請(qǐng)派章華與他同行。出使回來，而高宗已崩。后主即位，朝臣以章華祖上無功，族望低微，紛紛排擠和詆毀于他，于是任為大市令。既已與朝官頗不相得，章華便托病辭官不就，郁郁不得志。禎明初，上書極言規(guī)諫，大致說：“從前高祖在南平定百越，在北討伐胡虜；世祖在東平定吳會(huì)，在西擊敗王琳；高宗恢復(fù)淮南，拓地千里，三位祖宗之功業(yè)，也算得上無上之功了。陛下即位，迄今已五年了，不思量先帝創(chuàng)業(yè)之艱難，不知道天命之可畏，溺愛嬖寵之輩，又為酒色所惑，不曾出宮來祠祭七廟，卻順服妃嬪之意，不坐正殿，老臣舊將，棄之于草野，諂佞奸邪之人，卻晉用于朝廷?，F(xiàn)在疆土日益縮小，隋軍緊逼國境，陛下如再不改弦更張，臣怕只怕繁華的姑蘇臺(tái)會(huì)重又成為麋鹿奔馳的荒野之地。”諫書上達(dá)，后主大怒，當(dāng)日就下令誅殺了章華。