釋道
◆釋道
佛日普照慧辨禪師梵琦塔銘(宋濂)
寂照圓明大禪師璧峯寶金公設(shè)利塔碑(宋濂)
杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘(有序 宋濂)
文明?;鄯◣熒评^塔銘(宋濂)
大天界寺住特孚中禪師懷信公塔銘(有序 宋濂)
佛光普照大師茂塔銘(宋濂)
無盡禪師祖鐙碑銘(宋濂)
天界善世禪寺第四代覺原禪師慧曇遺衣塔銘(宋濂)
大天界寺住持白庵禪師力金碑銘(宋濂)
佛心了悟本覺妙明?淨(jìng)大禪師永寧碑銘(宋濂)
佛性圓辯禪師淨(jìng)慈智順公逆川塔銘(宋濂)
佛心普濟禪師自緣公塔銘(宋濂)
淨(jìng)慈山報恩光孝禪寺住持普仁公塔銘(宋濂)
明辨正宗廣慧禪師徑山和上智及塔銘(宋濂)
淨(jìng)慈禪師竹庵懷渭公白塔碑銘(宋濂)
佛心慈濟妙辯大師別峯大同公塔銘(宋濂)
故靈隱住持樸隱禪師元瀞公塔銘(宋濂)
上天竺慈光妙應(yīng)普濟大師東溟慧日公碑□(宋濂)
尹山崇福寺永隆禪師塔銘(道衍)
僧錄司右善世南洲溥洽法師塔銘(楊士奇)
今言
灌頂廣善西天佛子智光大國師事實(楊榮)
曉庵法師善啟塔銘(錢溥)
玉芝大師法聚傳(徐渭)
玉芝大師塔銘(蔡汝楠)
御製周顛僊傳
張?人正常碑銘(宋濂)
張三豐?人傳(藍(lán)田)
鄧鍊師神谷碑(宋濂)
冷恊律謙傳
周尊師玄?小傳(宋濂)
大上清正一萬壽宮住持提點張公友霖碑錄(宋濂)
李素希傳
丘玄清傳
柴道人傳
尹山人傳(彭輅)
李孜省傳(實錄)
沖虛靜默悟法崇道凝誠衍範(fàn)顯教?人克菴胡公守法墓道碑(徐溥)
邵道人傳(李陽)
清微妙濟守靜修?凝玄衍範(fàn)志默秉誠致一?人禮部尚書贈少師謚文康榮靖邵公元節(jié)神道碑(夏言)
陶仲文傳(湖廣總志)
○佛日普照慧辨禪師梵琦塔銘(宋濂)
宋濂
皇帝端居穆清念四海兵爭將卒民庶多歿於非命精爽無依非佛世尊不足以度之惟洪武元年秋九月 詔江南大浮屠十餘人於蔣山禪寺作大法會時楚石禪師實與其列師升座說法以聳人天龍鬼之聽竣事近臣入奏 上大悅二年春三月復(fù)用元年故事 召師說法如初錫燕文樓下親承 顧問暨還出內(nèi)府白金以賜三年之秋 上以鬼神情狀幽微難測意遺經(jīng)當(dāng)有明文妙柬僧中通三藏之說者問焉師以夢堂噩公行中仁公等應(yīng) 召而至舘於大天界寺 上命儀曹勞之既而援據(jù)經(jīng)論成書將入朝敷奏師忽示微疾越四日趣左右具浴更衣索筆書偈曰?性圓明本無生滅木馬夜鳴西方日出書畢謂夢堂曰師兄我將去也夢堂曰子去何之帥曰西方爾夢堂曰西方有佛東方無佛耶師厲聲一喝泊然而化時七月二十六日也天界住持西白金公法門猶子也?治後事無不盡禮時制火葬有禁禮部以聞 上特命從其教茶毘之餘齒牙舌根數(shù)珠咸不壞設(shè)利羅粘綴遺骨纍纍然如珠其弟子文晟奉骨及諸不壞者歸於海鹽卜以八月二十八日建塔於天寧永祚禪寺葬焉嗣法上首景獻(xiàn)復(fù)偕文晟以仁公所造行狀來徵銘仁公博通內(nèi)外典文辭簡奧有西漢風(fēng)其言當(dāng)可信弗誣謹(jǐn)按狀師諱梵琦楚石其字也小字曇耀明州象山人姓朱氏父杲母張氏張夢日墮懷而生師方在襁褓中有神僧摩其頂曰此佛日也他時能照燭昏衢乎人因名之?曇曜云年七歲靈性頴發(fā)讀書即了大義或問所嗜何言即應(yīng)聲曰君子喻於義至於屬句倣書皆度越餘子遠(yuǎn)近號?奇童九歲棄俗入永祚受經(jīng)於訥翁謨師尋依晉翁詢師於湖之崇恩詢師師之從族祖也趙魏公見師器之?鬻僧牒得薙染?沙門繼往杭之昭慶受具足戒年巳十有六矣詢師遷住道塲師?侍者居亡何命司藏室閱首□嚴(yán)經(jīng)至緣見因明暗成無見處恍然有省歷覽羣書不假師授文句自通然膠於名相未能釋去纏縛□□□□公倡道雙徑師往間言發(fā)非聲色前不物其意何如元叟就以師語詰之師方擬議欲荅師叱之使出自是羣疑塞胷如填鉅石會元英宗詔粉黃金?泥書大藏經(jīng)有司以師善書選上燕都一夕聞西城樓鼓勤汗如雨下拊幾笑曰徑山鼻孔今日入吾手矣因成一偈有拾得紅爐一點雪卻是黃河六月?之句翩然南旋再入雙徑元叟見師氣貌充然謂曰西來密意喜子得之矣遽處以第一第二座且言妙喜大法盡在於師有來參叩者多令師辨決之元泰定中行宣政院稔師之名命出世海鹽之福臻遂升主永祚永師受經(jīng)之地?創(chuàng)大寶閣範(fàn)銅鑄賢刼千佛而毗盧遮那及文殊師利普賢千手眼觀音諸像並寘其中復(fù)造塔婆七級崇二百四十餘尺功垂就勢偏將壓師禱之夜乃大雨風(fēng)居氓聞鬼神相語曰天寧塔偏亟往救之遲明塔正如初遷杭之報國轉(zhuǎn)嘉興之本覺更搆萬佛閣九楹間宏偉壯麗儼如天宮下移人世帝師嘉其行業(yè)賜以佛日普照慧辨禪師之號佛日頗符昔日神僧之言識者異焉會報恩光孝虛席僉謂報恩一郡巨剎非師莫能居之師勉狥眾請而往尋退隱永祚築西齋?終焉之計至正癸卯州大夫強師主其寺事時塔燬於兵師重成之景瓛?鑄寶壺冠於顛感天花異□□□□□景瓛?代復(fù)歸老於西齋云師?人形□□□□□觀精朗舉明正法滂沛演迤有不知其所窮凡所涖之處黑白嚮慕如水歸壑一彈指間湧殿飛樓上插雲(yún)際君子謂師縱橫自如應(yīng)物無跡山川出雲(yún)雷蟠電掣神功???歛寂寞無聲由是內(nèi)而燕齊秦楚外而日本高句麗咨決心要奔走座下得師片言裝潢襲藏不翅拱璧師可謂無愧妙喜諸孫者矣師世壽七十五僧臘六十三得法者曰祖光曰景瓛受度者曰明誠曰正定等其說法機用則見於六會語其遊戲翰墨則見於和天臺三聖及永明壽陶潛林逋諸作別有淨(jìng)土詩慈氏上主偈北游鳳山西齋三集通合若干卷並傳於世手慕師之道甚久近獲執(zhí)手護(hù)龍河上相與談玄因出賸語一編求正師覽巳歎曰不意儒者所造直至於此善自護(hù)持師之善誘惟此一端亦可槩見及聞師沒與國史危公哀悼不自勝危公亦深知師者也
○寂照圓明大禪師璧峯寶金公設(shè)利塔碑(宋濂)
宋濂
禪師諱寶金族姓石氏其號?璧峯生於乾州永壽縣之名冑父通甫宅心從厚人號?長者母張氏亦嗜善弗倦有桑門持鉢乞食以觀音像授張且囑曰汝謹(jǐn)事之當(dāng)生智慧之男未幾果生禪師白光煜煜然照室幼恒多疾纏綿衾枕間父母疑之曰此兒感祥徵而生其宜歸之釋氏乎年六歲依雲(yún)寂溫法師?弟子既薙落受具戒徧詣講肆窮性相之學(xué)對眾演說纍纍如貫珠聞?wù)呓忸U巳而拊髀嘆曰三藏之文皆標(biāo)月之指爾昔者祖師說法天華繽紛金蓮湧現(xiàn)尚未能出離死生況區(qū)區(qū)者邪即更衣入禪林時如海?公樹正法幢於西蜀晉雲(yún)山中亟往見之公示以道要禪師大起疑情三二年間寢食?廢偶攜筐隨公擷蔬於園忽凝坐不動歷三時方寤公曰爾入定耶禪師曰然曰汝何所見禪師曰有所悟爾曰汝第言之禪師舉筐示公公非之禪師寘筐於地拱手而立公又非之禪師厲聲一喝公奮前堪其胷使速言禪師築公胷仆之公猶未之許咲曰塵勞暫息定力未能深也必使心路絕祖關(guān)透然後大法可明耳禪師聞之愈精進(jìn)不懈遂出參諸方憩峨眉山□不復(fù)粒食日採松栢啖之脇不沾席者又三年一念不生前後際斷照體獨立物我皆如自是入定或累日不起嘗趺坐大樹下溪水橫逸人意禪師巳溺死越七日水退競往視之禪師燕然坐如平時唯衣濕耳一日聽伐木聲通身汗下如雨嘆曰妙喜大悟十有八小悟無算豈欺我哉未生前之事吾今日方知其?耳急往來證於公反覆相辨詰甚力至於拽傾禪榻而出公曰是則是矣翼日重勘之至期公於地畫一圓相禪師以袖拂去之公復(fù)畫 圓相禪師於中增一畫又拂去之公再畫如前禪師又增一畫成十字又拂去之公視之不語復(fù)畫如前禪師於十字加四隅成卍文又拂去之公乃總盡三十圓相禪師一一具荅公曰汝今方知佛法宏勝如此也百餘年間參學(xué)有悟者世豈無之能明大機用者寧復(fù)幾人無用和上有云坐下當(dāng)出三虎一彪一彪者豈非爾邪爾宜往朔方其道當(dāng)大行也無用葢公之師云先是禪師在定中見一山甚秀麗重樓傑閣金碧絢爛諸佛五十三菩薩行道其中有招禪師謂曰此五臺山秘魔巖也爾前身修道其中靈骨猶在何乃忘之既悟遂遊五臺山道逄蓬首女子身披五綵弊衣赤足徐行一黑獒隨其後禪師問曰子何之曰入山中爾曰將何?曰一切不?良久乃沒叩之同行者皆弗之見或?文殊化身云禪師乃就山建靈鷲庵四方聞之不遠(yuǎn)千里負(fù)餱糧來獻(xiàn)者日繽紛也禪師悉儲之以食游學(xué)之僧多至千餘人雖丁歲大儉亦不拒也至正戊子冬順帝遣使者召至燕都慰勞甚至天竺僧指空久留燕相傳能前知號?三百歲人敬之如神禪師往與叩擊空瞪眎不荅及出空嘆曰此?有道者也冬夕大雪有紅光自禪師空室中起上接霄漢帝驚嘆賜以金紋伽黎衣遣歸明年己丑復(fù)召見延春閣命建壇禱雨輒應(yīng)贈以金繒若干禪師受之□以振饑乏民又明年庚寅特賜寂照圓明大禪師之號詔主海印禪寺禪師力辭名香法衣之賜殆無虛日自丞相而下以至武夫悍將無不以?依皈巳而懇求還山洪武戊申 大明皇帝即位於建鄴明年己酉燕都平又明年庚戌詔禪師至南京夏五月見 上於奉天殿且曰朕聞師名久以中州苦寒特延師居南方爾遂留於大天界寺時召入問佛法及鬼神情狀奏對稱 旨又二年辛亥冬十月朔上將設(shè)普濟佛會於鍾山命高行僧十人涖其事而禪師與焉賜伊蒲饌於崇禧寺 大駕幸臨移時方還明年壬子春正月既望諸沙門方畢集 上服皮弁服親行獻(xiàn)佛之禮夜將半勑禪師於圜悟關(guān)施摩陀伽斛法食竣事寵齎優(yōu)渥夏五月悉粥衣盂之資作佛事七日乃示微疾 上知之親御翰墨賜詩十二韻有玄關(guān)書倍巳成正覺之言 天光昭回人皆以?榮時疾巳革不能詣闕謝至六月四日沐浴更衣與四眾言別正襟危坐目將暝弟子祖全智信請曰和尚逝則逝矣不留一言何以暴白於後世邪禪師曰三藏法寶尚?故紙吾言欲何?夷然而逝世壽六十五僧臘五十有九後三日奉龕茶毗於聚寶山傾城出送香幣積如丘陵或恐不得與執(zhí)紼之列露宿以俟之及至火滅獲五色舍利齒舌數(shù)珠皆不壞紛然爭取灰土?盡禪師體貌豐偉端重寡言笑?;垭p足所至化之故其在山也捧足頂禮者項背相望其應(yīng)供而出也持香華擊梵樂而迎者在在而是不啻生佛出現(xiàn)其行事多可書弟子散之四方無以會其同祖全等將以某年月建塔於某山制掇其大畧請安次王普?狀一通徵濂?之銘 □祀方丘宿於齋居濂與禮部尚書陶凱實侍左右 上出賜禪師詩令觀之其稱禪師之德?甚備夫 聖人之言天也因知禪師之道上與天通下從人望雖不獲遂名山大剎要可以無憾然而月林觀公遠(yuǎn)承臨濟正宗其第五傳曰無用寬公竺源盛公竺源之道行於南無用之道著於北禪師葢無用諸孫也濂近銘竺源之墓今又述禪師之行而文諸碑焉嗚呼哲人云亡柰何不興大法衰微之嘆乎
○杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘(有序 宋濂)
宋濂
洪武四年正月十六日靈隱釋氏大師滅度報年五十又五僧夏四十龕留五日頂有暖氣體貌如生又二日用闍維法從事齒牙堅潔舌根紅潤皆□□者及火既滅諸設(shè)利羅珠圓玉□□至□升四眾爭取灰燼?盡其弟子某等涕淚悲泣攀號無從於是俯從世禮以是年某月日瘞骨於歸雲(yún)塔中實在寺東偏若干步初大師未告寂之先以書屬後事於其同門今天界善世禪師泐公曰吾大期巳至子宜速還若稍遲遲不復(fù)相見矣時公留姑蘇謂大師精神尚彊豈遽如其所言及治任來歸大師火化巳數(shù)日矣公於塔前自誓必期有以白大師之行傳芳不朽垂範(fàn)將來乃加評隲輯成簡編持示其友金華宋濂曰是大師也始終俊偉不愧龍象子通吾宗其言當(dāng)見信於世盍?文揭之塔上然公以叢林碩德位冠五山護(hù)持正法不翅堅城乃不屬之他人而惟區(qū)區(qū)是托非相知之至深邪其又何辭大師諱輔良字用?其號曰介菴蘇州吳縣人姓范氏文正公之十葉孫也父諱伯和母鄭氏大師誕鍾粹氣聰悟夙發(fā)見浮圖氏書輒躍然朗誦若所素習(xí)有挾相形術(shù)者謂其父母曰是兒骨骼清聳緊峭恐非世間法可縛□使之學(xué)佛必能弘大宗乘矣父母方鍾愛不信其言大師之里多阿蘭若大師日與羣童遨遊其間徘徊愛慕終日不忍去父察其志與相者言合乃謂之曰在昔范蜀公好與名僧交嘗勉圓悟勤公參叩道要卒?天下禪宗吾能惜爾而不使遂其志乎年十五俾從同里迎福院僧壽彌薙落及受其戒即慨然曰學(xué)佛將以明心心非師無以示肯綮終日牆面可乎去從北禪澤法師習(xí)天臺教觀所謂三乘十二分研其精華攝其密微充然若有所契士瞻杓公時住天平山白雲(yún)寺寺葢范氏所建以奉先者大師數(shù)至其間士瞻誨之曰教乘固當(dāng)學(xué)若沉溺不返如入海算沙徒自困耳何不更衣以事禪寂乎大師曰吾將焉從曰笑隱訴公見主龍翔集慶寺其道大被東南緇白信從如子歸母朝廷嘉之賜以廣智全悟大禪師之號汝曷不往依焉於□大師往見廣智即以全器法寶期之問荅之際棒喝兼施弦發(fā)而箭馳雷春而電掃剎那之頃凡情頓喪雖未至清淨(jìng)覺地而所入正塗超然出於物表他日廣智再有所問大師發(fā)言愈□廣智笑曰得則得矣終居第二義也大師弗懈□虔久之遂契其心法雲(yún)空川流了無留礙尋掌藏鑰於四明阿育王山與住持石室瑛公縱橫相叩擊石室極推譽之至正壬午行宣政院檄師出世嘉興資聖寺陞座說法終歸恩於廣智云時大師年始二十又六眾頗易之大師殺衣出食?修建之計崇基廣構(gòu)文甓雕甍金碧燁然前後相照往來觀者始皆信服居十三年遷越之天童僅閱四春秋移杭之中天竺其傾嚮者益多有踰資聖天童時會海內(nèi)大亂兵燹相仍南北兩山諸剎皆化於烈焰靈隱古稱絕勝覺場涼煙白草棲迷於夕照之間過者?之慨嘆康里公?浙江行省丞相妙東名僧能任起廢者莫大師?宜遣使者命居之既至剪剔荊叢葺茅?廬以棲四方學(xué)者雖當(dāng)?shù)蛄阒镩_示徒眾語尤激切其言有曰達(dá)摩一宗陵夷殆盡汝等用力如救頭然可也然百千法門無量妙義於一毫端可以周知如知之變大地?黃金受之當(dāng)無所讓否則貽素餐之愧矣歲月流電向上之事汝等急自進(jìn)修參學(xué)之士多有因其語而入者化緣既周手疏衣貲入公帑散交游及治喪歛之事顧左右曰翼日巳時吾將逝矣及期澡浴端坐書偈而歿大師四坐道塲解黏發(fā)覆如利?之破骨索甘露之酒稠林無不斷絕無不霑潤故所度弟子心果等若干人說法住山明宗等若干人頗號繼跡重輝者也大師性簡直雖面折人過而胷中無留物與人交無少長一以誠相遇所造偈辭初不經(jīng)意而語出渾成有若宿搆舉揚大法不務(wù)緣飾而西來之旨自明復(fù)以淨(jìng)土觀門苦海舟航時兼修之未嘗少怠其所見葢卓然云嗚呼道行無跡妙極無象求而即之脗契本?未定之先則萬緣鼎沸發(fā)慧之後則一性洞虛所謂不用其力而無所不力則神器化於玄冥而忠信發(fā)乎天光矣有如大師和粹外形淵懿內(nèi)朗造請之間因言懸解證不染不遷之域泯差別次第之門非上智宿植惡乎至此或濂也不敏蚤從諸老游欲假般若?宅心之地夙障巳深竟?世諦文字之所纏縛鷄鳴而起唯倀倀逐物而巳操觚而銘大師之塔豈不惕然以自憐悵然而遐思者乎
○文明?;鄯◣熒评^塔銘(宋濂)
宋濂
能仁氏之教流入中夏愈傳愈熾於是諸師各有所建立譬如一燈分?千燈燈之用雖殊而光明則一也天臺四教法性視行之宗自南嶽以來開空假中三□不闡三千性相百界千如之妙一念之間具足無減其說尊勝宏特縱歷百千萬刼洸洸乎皦皦乎不可尚巳某竊怪方袍之士幸得與聞其教多視?空言卒局於小智之域良可悲也其?見實踐有若文明□□法師者某安得不喜談而樂道之哉法師諱善繼字絕宗族婁氏越之諸暨人考某妣王氏當(dāng)有姙夢神人授白芙渠法師乃生始能言見母舉佛號合?隨聲和之年稍長季父客授山陰靈秘寺從治春秋經(jīng)稍竊窺三藏諸書喟然嘆曰春秋固佳乃世間法欲求出世間非釋氏將疇依此身不實有如芭蕉穹宮峻爵縱因書而致寧得幾何時邪大德乙巳投其寺僧思恭祝髮明年受具戒從西天竺大山恢公習(xí)天臺教觀大山甚器重之每言數(shù)百人中唯繼上人爾暨大山遷雲(yún)間延慶法師復(fù)住南天竺從湛堂澄公湛堂器之如大山間問之曰佛不二門屬何觀法法師曰三種觀法屬對三部此文既與止觀同成觀體的是從行湛堂又問諸經(jīng)之體?迷?悟?qū)υ惑w非迷悟迷悟由人顧所詮經(jīng)之旨何如耳湛堂喜溢顏色曰法輪之轉(zhuǎn)他日將有屬於斯子平宗周文公時住集慶寺豔法師之學(xué)延主賓朋尋領(lǐng)其懺事湛堂復(fù)速法師還俾主第一禪林南天竺素稱教海法師提唱宗乘有聲絕出於四方會湛堂移上竺而王岡潤公來補其處仍留法師居其職徒眾四集無不涵腴飲醇充足而後去天曆己巳法師出世住良陼大雄教寺日講金光明經(jīng)感法智見夢謂之曰爾所講經(jīng)與吾若合符節(jié)惜乎所踐猶未逮其言耳法師遂益篤精進(jìn)之行至正壬午浙省平章高公納璘兼領(lǐng)行宣政院移住天竺薦福教寺某甲子左丞相朵兒只公繼領(lǐng)院事陞主天臺能仁教寺法師凡三主伽藍(lán)執(zhí)經(jīng)輪講者多豪俊之士宏闡法華妙玄文句朝講暮解五章四釋奧義昭晰且策勵之曰吾祖有云止觀一部即法華三昧之筌蹄一乘十觀即法華三昧之正體須解行並馳正助兼運則圓位可登而不負(fù)吾祖命宗之意矣葢法師抉剔經(jīng)髓敷繹祖訓(xùn)如山川出雲(yún)頃刻變化而雨澤滂然四施若諸草木纖洪短長無不霑丐識者咸謂慈雲(yún)神□之再世云辛卯之春俄謝事超然獨住時薙落師與湛堂歸寂巳久法師既於靈秘葺舊廬以奉祠事又仕居南山明靜院灑掃湛堂之塔具報本之念尤惓惓也未幾兵難薦作其高弟是乘請法師東還華徑池深木寒法師驩然就之且以無常迅速嚴(yán)修淨(jìng)業(yè)繫念佛名晝夜不輟一夕集眾而言曰佛祖弘化貴乎時節(jié)因緣緣與時違化將焉托乎吾殆歸矣遂索筆書偈端坐而逝時丁酉歲七月二十二日也世壽七十有二僧臘六十有三火化牙齒及舌根弗壞舍利纍纍然滿地其徒以某月日歛骨塔於靈祕之西坡所度弟子三十二人嗣其法者則靈壽懷古延慶自朋崇壽是乘廣福大彰雷峯淨(jìng)昱演福如玘報忠嗣璡車溪仁讓香積曇冑也法師氣句衍裕行履淳固內(nèi)外諸書無不精徹而大江東南恒推?教中之宗講演妙法華金光明諸部經(jīng)凡若干會主脩法華靜土懺凡若干期所感靈異不一而足是乘嘗請著書以淑後人法師曰吾宗本離言說不得巳而有言?彰授受也是故意以至章安結(jié)集之後不過代相緘授而巳其間或有斥邪衞正者亦豈好辨哉今大經(jīng)大法粲如日星之懸汝輩宜修習(xí)不暇奚俟予言聞?wù)呦谭湟粫r士大夫若趙文敏公孟頫黃文獻(xiàn)公潛周內(nèi)翰仁榮李著作孝光張鍊師天雨皆結(jié)法師?方外交時相唱和於風(fēng)月寂廖之鄉(xiāng)晚與黃張二公欲結(jié)樓煩淨(jìng)社未果而法師歿當(dāng)沒之日叢林中皆相哀慕曰吾宗法幢仆矣後十七年演福繫法師梵行徵濂?塔上之銘濂嘗遊文獻(xiàn)公之門聞公談法師之德之盛以?無讓古人恨不得映白月而濯冷風(fēng)□法師不可見矣幸其嘉猷茂行猶得聞其梗槩此無他遺光之所照者尚有人言之後二十年則言之者鮮矣又後三十年則誰復(fù)知之者此金石之勤不可不致謹(jǐn)也因從衍福之請歷序而鋪張之十載之下讀斯文者儼然如見法師於定慧光中其有不蹶然興起而惕然自厲者乎
○大天界寺住特孚中禪師懷信公塔銘(有序 宋濂)
宋濂
大天界寺住持孚中禪師信公示寂之十四年其弟子似桂謁濂於禁林合掌胡跪而?言曰先師之塔在金陵牛首山者則?骨與設(shè)利之所藏其別分?髟?火衣履而瘞之則四明之太白山也太白之銘佛?文懿大師國清噩公實?之而牛首乃師之全塔反有石而無詞不幾於甚闕典歟居上深究內(nèi)典?吾徒之所信向海內(nèi)尊宿多藉發(fā)其幽光豈宜於先師獨漠然忘情乎庸敢援例以請濂來江表聞稱師之德者人人不能殊則師誠有道之士也文辭固無益於道後之人欲求其行業(yè)則將何所徵之哉因不欲讓而謹(jǐn)書之師名懷信字孚中俗姓姜氏明之奉化人父某嘗?某縣校官母劉氏夜夢大星墮室中有光如火亟取而吞之覺即有孕及誕狀貌異凡子性凝莊不妄舉動唯見沙門至其家必躍而親之稍長受三經(jīng)於宋進(jìn)士戴公表元經(jīng)旨悉暢達(dá)然非其好也年十五離家從法華院僧子思執(zhí)童子之役巳而祝髮?大僧受具戒於五臺寺聞延慶半巖全公弘三觀十乘之旨復(fù)與之游久之且歎曰教相繇多浩如煙海茍欲窮之自困耳即棄去渡浙河而西凡遇前輩叢林名碩輒往參扣下語多弗合不勝憤悱華藏竺西垣公遷主明之天童景德禪寺師隨質(zhì)所疑竺西一見知?法器厲色待之不與交一語師羣疑愈熾一日上堂舉興化打克賓公案問荅有契竺西曰俊哉師子兒也師自是依止不忍去就維那之職竺西入滅天寧雲(yún)外岫公來繼其席命師司經(jīng)藏管鑰文采漸彰不可遏太定丙寅行宣政院請師出世明之觀音師策勵從眾視分陰若尺璧唯恐其失之天曆己巳遷住補恒洛迦山師不以位望之崇效它浮屠飭車輿盛徒御誇衒於人自持一鉢丐食吳楚間鎮(zhèn)南王具香華迎至府中虛心問道語中肯綮且出菩提達(dá)摩像求贊師運筆無停思辭旨淵邃王甚嘆服宣讓王亦遣使者奉旃擅香紫伽黎衣請云法要師隨其性資而導(dǎo)之二賢王雄藩之望首加崇禮諸侯庶民無不望風(fēng)瞻敬施資填委姑蘇產(chǎn)奇石師遂購善工造多寶佛塔十三成載歸海東俾信心者禮焉駙馬都尉高麗王繹而吉尼丞相撒敦以師行上聞賜號廣慧妙悟智寶弘教禪師及金襴法衣一襲至正壬午升住中天竺山天曆永祚寺乙酉遷天童不半載間百廢具舉佛殿之役最鉅亦撤弊而更新之丹輝明碧照耀海濱師建塔中峯之祖庭慨然有終焉之志己丑冬十月江表大龍翔集慶寺虛席行御史臺奉疏迎師主之龍翔文宗潛邸及至踐祚建佛剎於其地棟宇之麗甲天下其秉住持事者若咲隱訴公曇芳忠公皆名德之士舉行百丈清規(guī)?東南楷則亡何毀於火忠公新之惟海會堂未就而化僉謂繼忠公之躅非師無以厭眾心往反者三師始赴之暨升座提唱宗乘萬耳聳聽委蛇不迫而玄機自融無小無大皆驩然親戴之或謂龍翔初政稍示威嚴(yán)以懲驕慢之習(xí)師笑而不荅師度眾誠感孚乃出衣盂之私補前未建之堂不日而集會元政大亂戎馬紛紜寺事艱窘師處之裕如一不以屑意一旦晨興索蘭湯沐浴更衣趺坐謂左右曰吾將歸矣汝等當(dāng)以荷法自期勵精進(jìn)行可也言畢而暝侍者撼且呼曰和上去則去矣寧不留片言以示人乎師復(fù)暝目叱之侍者呼不巳師握筆書曰平生?人戾契七十八年漏洩今朝撒手便行萬里晴空片雪書畢復(fù)瞑時丁酉秋八月二十四日也壽七十八臘六十九停龕七日顏面如生作禮者旁午而名薌□炬積如丘陵九月一日茶毘於聚寶山前舍利如菽如麻五色粲爛雖煙所及處亦纍纍然生貯以寶瓶光發(fā)瓶外其上足弟子某以某月日坎牛首山東麓?官藏之復(fù)建塔於其上師賦性恬沖喜氣溢顏間生平未嘗以聲色忤人人有犯之者頷首而巳然進(jìn)修極勤自壯至耋默誦法華經(jīng)一部雖暑爍金寒折交無一日闕者屢感蓮花香滿院芬郁異常非世間者可比當(dāng) 大明兵下金陵僧徒風(fēng)雨散去師獨結(jié)跏宴坐目不四顧執(zhí)兵者滿前無不擲杖而拜 上嘗親幸寺中聽師說法嘉師言行純愨特?改龍翔?大大界寺寺之逋糧在民間者遣官?徵之師將終前一日 上統(tǒng)兵駐江陰沙州上當(dāng)晝而寢夢師服褐色禪袍來見 上問曰師胡?乎來也對曰將西歸故告別耳 上還聞遷化衣與夢中正同大悅 詔出內(nèi)府帛泉助其喪事且命堪輿家賀齊叔?卜金藏舉龕之夕 上親致奠送出都門之外其寵榮近代無與同者師有五會語錄行於世其傳法上首則雙林致凱江心慧恩大慈寶定某剎寶璋瑞巖文淵保福宗秩翠山志理淨(jìng)土永顯妙智淨(jìng)琚定光文摭其剎明晟天華士謙豐安至慶聖泉普彜福林道巽五峯普錫石門永泰霞嶼元良廣祐永瓌皆其人也惟昔天童坦公以一?之學(xué)承松源四葉之傳黑白趨慕儼如毛之有麟甲之有龜也師亦以?承之故能樹精進(jìn)幡持金剛劍入般若關(guān)?一代人天之師無?他則不妄不妄則近佛之道矣宜乎遭逢維新之朝上間 帝心昭被殊渥至親枉乘輿而臨幸之龍光赫奕絢耀吐吞至今山川尚有餘輝是當(dāng)揭之崇碑明示方來使學(xué)佛者有所起信焉
○佛光普照大師茂塔銘(宋濂)
宋濂
佛光普照大師示寂於天童景德禪寺時元明良公方主寺事?師四眾持服如喪住持禮越七日用旛幢香華道引靈龕於太白山之陽除地?墠行西方茶毗之法火方舉忽有物飄灑晴空中似雪非雪如雨非雨視之非無搏之非有霏微繽紛離地即隱盤旋烈焰之上至火滅乃巳葢天華云師自幼齡常中夜跏趺習(xí)?禪觀母惡之推之使仆輒達(dá)旦不瞑年十六依傳法寺僧希顏於杭既鬀落受大戒於昭慶惠律師巳而希顏使司米鹽細(xì)務(wù)師嘆曰離家?求道耳茍羈絏於此何異狗茍蠅營者邪乃潛行大江之西見南澗泉公於雲(yún)居泉公命入堂師繼遷掌藏輪師晝夜繫念無須臾間斷一夕松月下照起步簷隙間巖泉冷冷然微有覺觸遽往白之泉公泉公謂曰此問尋常設(shè)施不足發(fā)子大機大用古林茂禪師乃橫川嫡嗣見道寔?今住饒之永福子當(dāng)往依之師即擔(dān)簦啟行既至古林問曰爾來欲何?師曰正?死生事大特來求出離爾古林曰子明知四大五蘊是死生本根何緣入此革囊耶師擬議欲荅古休以錫杖擊之師豁然有所悟入自是機辨峻絕縱橫自如古林器其?人命居第一座未幾古林遷建□之保寧挾師與俱仍命居前職踰一年回浙中會月江印公蒞湖之道塲法席之盛震於東南請師分座說法大眾莫不悅懌至正壬午行宣政院命長明之瑞雲(yún)山清涼寺學(xué)徒奔湊機鋒相加如兔走鶻落瞬目輒失有沙門至問對未竟以手拍地而笑師曰滯貨何煩拈出邪沙門噓一聲師厲聲喝之沙門有省而去其應(yīng)機接物皆刊落支流直造根源故所證者如目覩所藏物而手探取之識者謂得古林正印師件清涼一十五年始退隱東堂影不出山凝塵滿席晏如也良公法中之猶子迎歸天童之此軒俾首眾舉揚法要未幾謝事一旦示微疾左右具觚翰請書偈師舉手指心曰我此中廓然也何偈之?明日請兩序諸比丘與之言別即端坐憑幾握右手?拳以額枕之而逝實甲辰八月二十七日也經(jīng)七昏旦容貌明潤捫其頂猶溫壽八十五臘七十初師就火葬獲舍利如珠璣者頗眾以某年月日建塔於瑞雲(yún)山之西岡藏焉師諱茂字實庵別號松隱族鄭氏世?奉化儒家父季母胡氏師?人篤實無偽於道有聞一時諸大老若平石砥公古鼎銘公了菴欲公皆推師?甚重銘公至謂師抱負(fù)於古先一軌導(dǎo)諸未悟咸廓?本達(dá)磨之道賴以不墜則師之道從可識矣今其可見者有語錄一編行於世良公恐師懿行日就泯泯乃?事狀法嗣凊守持來京師請濂?之銘濂聞方策所載靈僧示滅多有天花之祥或者遂謂大乘境界去來無跡奚以神異?事殊不知末習(xí)澆漓人懷厭怠茍無以聳動瞻視何以表?悟而啟正信哉示現(xiàn)微權(quán)固與諸法實相同一揆也有如帥者其事葢無讓於古銘以昭之庶幾無愧辭
○無盡禪師祖鐙碑銘(宋濂)
宋濂
天臺有上雲(yún)峯在州城西南十餘里重?疊巘如雲(yún)旓翠蕤盪摩於空濛而靈巖龍湫吐納光景尤號勝絕是宜有道者之所棲息五季時東甌大士永安來居之疏釋經(jīng)論多至百餘卷皈依者日眾遂闢地?鉅剎錢忠懿王賜額曰證道三百年間洊罹焚毀惟存斷礎(chǔ)於斜照荒煙中無盡禪師傷之周覽故址嘆曰大士韶國師之法嗣也吾可不遵行遺輒乎延祐甲寅縛草?庵廬晏坐其間虎狼蛇豕交跡於戶外禪師攝伏之不能加害日與其徒修苦行以自給冬一喪夏一葛朝夕飯一盂影不出山者踰五十春秋人多化之以勤勞修持?第一義荊棘之區(qū)變?寶坊金碧交輝上矗天際而諸禪林環(huán)列於其下上雲(yún)之境於是?尤勝有以土田?布施者則辭之曰先佛以乞食?事吾焉用此?南堂欲公名重一時作長偈寄之謂禪師行業(yè)不讓大士然天性尤孝謹(jǐn)迎母董氏養(yǎng)之山中年九十四而終眾以非沙門行讓之禪師曰世尊尚升忉利天?母說經(jīng)我何人斯敢忘所自洪武己酉春正月忽示微疾召其法嗣惠峯主僧普饒繼其席二月八日復(fù)作書與同袍道別夜將半顧左右曰天向明乎對曰未也或曰和上正當(dāng)此際何如禪師破顏微笑曰昔古德坐疾有問者云還有不病者乎古德云有乂問云何物是不病者古三阿爺阿爺禪師既舉此語良久又曰如此喚做病得否眾皆無言禪師祝曰色身無常早求證悟時至吾將去矣侍者執(zhí)紙乞偈禪師曰無偈便未可死耶侍者請益堅乃書生滅與去來本是如來藏機例五須彌廓然無背向投筆端坐而逝時是月九日也壽七十八臘五十七火化異香襲人所獲舍利不可勝計其弟子智宗善守道成及今住持普饒以某月日建塔於峯之右原大河衞鎮(zhèn)撫林君性宗嘗從禪師遊師勉以忠孝迄能? 國宣勞?時顯人恐禪師之行不白於叢林以隆恩大師道原所?狀來徵文謹(jǐn)按狀禪師諱祖鐙無盡其字也族王氏四明人父好謙嘗寫華嚴(yán)經(jīng)五色設(shè)利見於筆端禪師年方幼嘆曰般若之驗一至於斯邪年十四即求出家依郡之天寧僧良偉尋其事其寺住持東白明公既得度復(fù)受其戒於開元奎律師巳而日溪泳公來代明公說法命掌綱維司藏鑰日溪升堂禪師出問曰生死事人無常迅速乞賜指示目溪曰十二時中密密參求忽然觸著卻來再問禪師抗聲曰無常迅速生死事大語未終日溪便喝禪師遽禮拜日溪曰見何道理便爾作禮禪師曰開口即錯日溪領(lǐng)之禪師服勤數(shù)載復(fù)出參名德以驗其所證時中峯本公在天目方山珤公居淨(jìng)慈無見覩公住華頂斗巖芳心主景星禪師皆與之辨詰其所印葢不異見日溪云禪師得道巳思韜晦而護(hù)持之及遇上雲(yún)峯勝地卓錫其中遂至終身焉嗚呼若禪師者可謂能守道而弗遷者矣古之僧伽多寄跡巖穴友煙霞而侶泉石至有□步不與塵俗接者治內(nèi)之功純務(wù)外之意絕也風(fēng)教日偷學(xué)者始不知自立榮名利養(yǎng)之念交蝕於心胷奔競干請無所不至足以來有識者之訕侮可勝嘆哉禪師一鉢自將策厲學(xué)徒於寂寞之濱雖施者填委振起頹廢重樓傑閣彈指現(xiàn)前亦未嘗見其有?震黃鍾於瓦釜雷鳴之際翔靈鳳於眾禽飛紛之時謂?禪師矯弊之切
○天界善世禪寺第四代覺原禪師慧曇遺衣塔銘(宋濂)
宋濂
浮圖之?禪學(xué)者自隋唐以來初無定止唯借律院以居至宋而樓觀方盛然猶不分等第唯推在京鉅剎?之首南渡之後始定江南?五山十剎使其拾級而升黃梅曹溪諸道塲反不與其間則其去古也益遠(yuǎn)矣元氏有國文宗潛邸在金陵及至臨御詔建大龍翔集慶寺獨冠五山葢矯其弊也國朝因之錫以新額就寺建官總轄天下僧尼當(dāng)是時覺原禪師實奉 詔涖其職夫當(dāng)興土之運親受 聖王付囑以統(tǒng)釋教之事誠優(yōu)鉢曇華千年一現(xiàn)者其順寂也惡可不勒羣行以貽後世乎師諱慧曇覺原其字也姓楊氏天臺人父某母賈氏夢明月自天而墮取而吞之遂以有娠及生容貌嶷如長不與羣童狎每入塔廟輒對法王瞻禮父母察其有方外緣俾依越之法果寺比丘某年十六?大僧受具戒巳而學(xué)律於□慶杲公習(xí)教於高麗教公?積力久忽拊髀嘆曰□?之嚴(yán)科文之蒿固吾佛祖方便示人若欲截斷眾流一超直入非禪波羅密曷能致之時廣智禪師咲隱訢公敷揚大法於中天竺海內(nèi)仰之如景星鳳皇師往造焉備陳求道之切廣智斥曰從外入者決非家珍道在自巳奚向人求耶師退凝然獨坐一室久之未有所人廣智一日舉百丈野狐語師大悟曰佛法落我手矣?只分明極翻成所得遲廣智曰爾見何道理敢爾大言耶師展雙手曰不直一文錢廣智領(lǐng)之乃命侍香天曆二年己巳龍翔新建文宗命廣智?開山住持師實從之?掌藏鑰明年庚午廣智如燕都兄文宗於奎章閣同行者皆股栗不能前師獨神氣恬然廣智嘆曰?吾家?guī)熥觾阂布皻w適寺新鑄銅鍾成廣智曰吾聞非?;蹆扇吣萨Q鍾即令師擊之至順二年辛未出世牛頭山之祖堂寺師畚剔穢荒?之起廢使殿閣一新且改其號曰祖山寺至正三年癸未遷住清涼廣惠禪寺師撙節(jié)諸用其起廢一如牛頭帝師嘉之授以淨(jìng)覺妙辨禪師之號十五年乙未復(fù)遷保寧禪寺十六年丙申王師定建業(yè)師謁 皇上於轅門 上見師氣貌異常嘆曰此福德僧也命主蔣山太平興國禪寺時當(dāng)儉歲師化食給眾無闕乏者山下田人多欲隷軍籍師懼寺田之蕪廢也請於上而歸之山之林木?樵者所剪伐師又陳上封一劍授師曰敢有伐木者斬至今葢鬱然云踰年丁酉賜改龍翔?大天界寺□詔師主之每設(shè)廣薦法會師必升座舉宣秘法要 車駕親帥羣臣幸臨恩數(shù)優(yōu)洽遠(yuǎn)邇學(xué)徒聞風(fēng)奔赴堂筵至無所容先是僧堂寮庫有司權(quán)以貯戎器久而不歸 上見焉亟命相國李韓公出之且 親御翰墨書天下第一禪林六大字懸於三門洪武元年戊申春三月開善世院秩視從二品特授師演梵善世利國崇教大禪師住持大天界寺統(tǒng)諸山釋教事頌降 誥命俾服紫方袍章逄之士以釋氏?世蠧請滅除之 上以其章示師師曰孔子以佛?西方聖人以此知?儒必不非釋非釋必非?儒矣 上亦以佛之功陰翊王度卻不聽 上聞寺僧多行非法命師嚴(yán)馭之師但誘以善言諸郡沙門汙染習(xí)俗實悖教範(fàn)或勸當(dāng)痛治師曰諺有云大林有不材之木能盡去乎祗益釋門之累爾事呈露者勿恕可乎二年己酉冬中風(fēng)得瘖疾遂罷院書三年庚戌春三月疾良巳夏六月奉使西域四年辛亥七月至省合剌國布宣 天子威德其國王喜甚館於佛山寺待以師禮九月庚午示微疾食飲弗進(jìn)甲戌見王有欲歸之意王令名僧咸來相慰乙亥沐浴更衣呼左右謂曰□不能復(fù)命矣跏趺端坐夜參半問云日將出否曰未也巳而復(fù)問至於四三曰日出矣恬然而逝其日葢丙子云壽若干臘若干踰五日顏貌如生王大敬嘆斵香?棺聚香代薪築壇而茶毗之王與百僚送至壇下命比丘十餘旋繞誦諸陀羅?呪至火滅方巳拾靈骨祔葬其國中舍利塔中七年甲寅秋九月丙寅同門友天界住持宗泐奉遺衣藏於南京聚寶山兩華臺之側(cè)云
○大天界寺住持白庵禪師力金碑銘(宋濂)
宋濂
大天界寺住持白庵禪師諱力金字西白吳郡姚氏子其母周氏夢一龐眉僧類應(yīng)?者直趍房闥麾斥咈退因驚呼而覺遂懷姙時至而育奇芬馥郁滿庭年臨五六方顙圓額白晳如玉琢見者無不憐愛縣大夫時抱載車上歸與妻妾環(huán)玩之欲索?子父母靳弗與逮七歲頴悟異常凡書一覽即能記憶或見佛像輒五體投地作禮而退一日請於母曰兒患世相起滅不常將求出世間法可乎母曰出家甚苦爾年幼豈能堪乎曰兒心自樂之想無苦也自後請之 □父母知志不可奪俾依吳縣寶積院道原衍法師?弟子十一歲祝髮受具戒精研三觀十乘之旨領(lǐng)其樞要衍公主秀之德藏師?綱維之職軌範(fàn)肅然忽喟然嘆曰名相之學(xué)畧諳之矣盍棄之而往躋覺路乎遂更衣入虎林謁古鼎銘公于雙徑古鼎一見輒以法器相期示以德山見龍?zhí)稁熣Z奮迅踴躍直觸其機從而有契銘公俾掌記室曾未幾何分座後尚敷宣大法如山川出雲(yún)靈雨霑潤四眾信服復(fù)陞居前堂聲光燁燁起叢林間至正丁酉出世住蘇之瑞光寺會嘉興天寧寺災(zāi)郡守貳咸曰非師不足起其廢具禮幣遣使者力邀致之師至未久儼如兠率天宮下現(xiàn)人世道路過者莫不瞻禮贊嘆帝師大寶法王聞師之賢授以圓通普濟禪師之號師自幼喪父唯有母存乃去城東一舍築孤雲(yún)庵以奉養(yǎng)焉同袍或議之師呵之曰爾不見編蒲陳尊宿乎何言之易易也洪武改元 皇帝御大寶曆弘闡佛乘首開善世院俾擢有道浮屠蒞天下名山杭之淨(jìng)慈王席尚虛僉事師居之疏與幣交至浙江省臣復(fù)遣使趣之師皆力辭乃退居同歸庵迎母以養(yǎng)僕夫忽夢庵前有花如芙蓉然光彩絕異或謂夢者曰此花天子當(dāng)取之而去旦而□其事人以?誕巳而有旨起師住持大天界寺命將之下日乃僕夫所夢之宵也師應(yīng) 詔至闕見 上於外朝慰勞優(yōu)渥即令內(nèi)官送之入院賜以天廚法饌?cè)f機之暇時 召入庭奏對多稱旨葢師精通西竺典及東魯諸書共與薦紳談?wù)擌缤掠裥脊氏虡放c之游至於勘辨學(xué)子務(wù)直指心源宗說兼行機用迭發(fā)尤使學(xué)者敬仰不置四年春詔集三宗名僧十人及其徒二千建廣薦法會於鍾山命師總持齋事師能靈承 上旨凡儀制規(guī)式皆堪傳永久尋以母年耄舉徑山泐公自代復(fù)還庵居五年冬詔復(fù)建會如四年 大駕臨幸詔師闡揚弟一義諦自公侯以至庶僚環(huán)而聽之靡不悅服一日忽示門弟子曰吾有夙因未了必當(dāng)酬之汝等勿以世相遇我未幾示微疾謝去醫(yī)藥飲食手書一偈委順而化實六年十二月二十四日也停龕六旬始行茶毗之法視其貌如生數(shù)珠齒牙不壞於火設(shè)利羅無算觀者競?cè)≈ナ缐鬯氖衅呱D三十又六
○佛心了悟本覺妙明?淨(jìng)大禪師永寧碑銘(宋濂)
宋濂
臨濟正宗九傳至於東山演公全機大用譬猶日月行天鏬隙畢照其弟子上承法印開拓覺源固不可以一二數(shù)就其傳狐尤著者言之其一?圓悟勤其一?天目齊其一?開福寧圓悟而下又岐而?三曰虎丘隆曰此庵元曰大慧杲其道多行於南天目六傳至海雲(yún)簡開福六傳至金牛?其道多行於北佛性無南北而佛法亦然其融通混合覃被無際震盪鏗鍧靡間幽顯論者未易多此而少彼也金牛世適實大湖無用寬其又鐵中之錚錚者歟無用之子則吾一源師其人也師諱永寧一源字也自號虛幻子俗性朱氏淮東通州人世?宦族父某母隴西卒氏師既生舅氏吉安郡守某愛其黠慧命?嗣年六歲入鄉(xiāng)校經(jīng)籍即能暗記且了其大意然非性之所樂也聞人舉佛陀號遽注耳聳聽九歲懇求離俗父母弗之許輒連日不火食乃使依族婣模上人於利和廣慧寺利和州之望剎宋有淮海肇禪師說法度人聲間當(dāng)世前一夕寺眾同夢迎禪師次日而師至識者異之謂禪師乘願輪而再世焉十二歲游揚之雍熙寺會主僧來峯秦編禪林類聚成師覽之笑曰此古人糟粕耳點檢何?河南王童童奇其幼而器之屬僧錄司給□雉度?沙門尋受具足戒自時厥後蓬累出游浙河西兄諸大老下語無所契中峯海方枘法□之萬壽留之經(jīng)年巳而入穹窿山謁克翁紹克翁□□志不凡俾掌藏室時年巳十九矣一旦□□□□□覲禮至毗陵約明極永相於焦子山精□□定稍涉睡昏則戴沙運甓懸版坐空如是者五□□極曰藏主見解且至宜往參人遂至淮西太湖□□中可□無用無用門庭嚴(yán)峻師方入戶厲聲叱□□帥自禮於門外合爪而立?之乃許入見問曰□□人師曰通州曰淮海近日盈虛若何曰沃日淊□不有涓滴曰不著慒道曰請和尚道無用便喝師退就禪家敬夜不寐一旦聞無用舉雲(yún)門一念不起語守未絕而有首息趨入堂無用便打然知師頓悟令造偈□□□□旨成曰趙州狗子無佛性萬象森□□乞命無□□兒盛死蛇多添少減無餘利無用塔然一笑復(fù)舉□道偈問師曰掣電飛來全身不顧疑議之間聖凡無路速道速道師曰火道星飛有何□議敵而當(dāng)機不是不是無用振威一喝師曰喝作麼無用曰東?山前吞匾檐捉住清風(fēng)剝了皮師不覺通身汗下亟五體投地曰今日方知和尚用處無用曰閉著口自是侍左右者三年且以斷?義所贊巳像親署一花書投師曰汝緣在浙逄龍即住遇池便居師遂還浙時虛谷陵元叟端瀨翁慶幻住本天如則各據(jù)名山??虎展化機師皆往扣擊道相脗合而幻住尤譽師弗置元祐庚申延師住廣德縛茆於大洞中洞左有實相寺馬祖弟子澄云道塲師?起廢重新之同時有無一全遯跡於石溪石溪與大洞相望人謂廣德二甘露門至治癸亥宜興之龍池請師建立禪居師以名符懸記欣然赴之作室以間計者凡數(shù)千命之曰禹門興化庵先是山顛有龍池其深巨測龍出每大水民甚苦之師召龍受三歸依戒龍不復(fù)出師居之久復(fù)厭其未幽邃也擇絕巘作室以居至壁立如削處斷木?棧鉤鐶連鎖棲板於空中不日告成師足不越戶限者二年學(xué)徒聞風(fēng)遐邇坌集師亦不能悉拒也帝師大寶法王稔師之道行降師號曰弘教普濟禪師泰定乙丑州西之九里有地曰青山山明水秀前僧副周某延師之至?創(chuàng)寺一區(qū)因以九里名之師曰善則善矣僅二紀(jì)必當(dāng)變遷時人葢不之信也至順庚午出世住李山禪寺辨香酬恩卒歸之於無用俄有詔集桑門千七百人閱毗盧大藏經(jīng)一七日師陞座敷繹正法天降甘露甫三年退歸龍池時元叟主雙徑月江印主雲(yún)峯皆招居第一座辭不赴元統(tǒng)甲戌淛西江東道廣教總管府具疏請主常之天寧萬壽州守戌將敦勸尤力師漠然若無聞或激曰大法火冷灰寒師乃欲自暇自逸耶師?蹶然而起寺嘗災(zāi)方議經(jīng)營前住持幽巖靜夢殿楹仆地師以隻手搘之暨師至果?新釋迦寶殿塐佛菩薩天神諸像雄冠諸剎踰八年有言師於順帝者錫號曰本覺妙明?淨(jìng)禪師至正壬午江南行宣政院命師主大華藏寺師舉龍門膺代之明年復(fù)命補天童景德禪寺師堅以疾辭又退歸龍池宜興銅官山舊有北嶽菩薩院燬於會昌士潘敬之重構(gòu)焉師以九里寺助建法堂丈室之屬以年稽之正二紀(jì)矣人益嗟愕謂師能前知戊子有旨趣入覲說法於龍光殿上悅賜金襴法衣兼以玉環(huán)加師號曰佛心了悟大禪師帝師亦有絳袍毳帽之賜居無何奉旨函香至五臺山曼殊大士?現(xiàn)祥光五道明年陛辭南還道過維揚鎮(zhèn)南王波羅普化率妃嬪等延師入宮稟受大戒賜以白金盂及僧伽黎衣遣司馬護(hù)還龍池庚子師?慕道者所逼出領(lǐng)善卷寺寺巳弊師施塗□□□之功且甓其寶街明年募善士萬人?萬善同歸有二晝夜及瘞兵後枯骨至無萬數(shù)壬寅又退歸□□癸卯廣德大旱師狗鄉(xiāng)民之求結(jié)壇誦呪焚□未□大雨如瀉歲乃登眾愈知師有道不容其強還住麻□山慈慧禪庵未幾成大叢林國朝洪武戊申又退歸龍池己酉夏六月師示微疾屬弟子宗□裁紙製內(nèi)外衣且曰吾將逝矣或以藥劑進(jìn)麾去之十五日自興化庵移龕至絕巘所居十七日昧爽師起沐浴服紙衣索筆書偈云七十八年守□明明一塲敗闕泥牛海底翻身六月炎炎飛雪書畢側(cè)臥而化停龕七日容貌如生先一月龍池水涸及師順寂噴湧異常時君子知?異徵黑白戀慕各衣衰麻繞龕悲啼如喪考妣至有然頂灼臂以?供養(yǎng)者執(zhí)紼之人盈萬茶毗有五色光現(xiàn)齒牙舌輪及所持?jǐn)?shù)珠皆不壞設(shè)利無算煙到中林亦纍纍然生人競折枝取之至於灰土亦掬取淘沃獲者亦眾於是門人志舜志思等各分餘骨與不壞者以某年月日就龍池太平齊山紫雲(yún)山麻蕻山五所建塔藏焉世壽七十有八僧臘六十有五師氣貌雄偉身長七尺有餘音吐鴻亮其接物也不以貴賤異心所至無不頃向若中書右水相朵兒只若江浙行省左丞相別不花若趙文敏公孟頫若馮內(nèi)翰子振尤所賓禮者也四民來獻(xiàn)薌敝?木衣履者肩摩袂接既無虛日師既受即以施人曾無毫髮係吝其自處則布袍糲食沛然若有餘凡發(fā)?文偈了不經(jīng)意引紙行墨而空義自彰有四會語行於世其嗣法弟子則季山之仁奉報本之紹洪芙蓉之志恭顯德之紹善也其所度弟子巳出世者則祥符之紹密之寧之仁性竹山之祖瑛南禪之祖勤也未出世者則祖珉祖繼祖宗會紹仁祖瑜祖林等也師之道德所霑丐者可謂侈矣師示寂後之七年仁性親撰行業(yè)記一通同祖珉謁余於禁林以塔上之銘?囑嗚呼古之學(xué)者孳孳?巳及覺門巳證懼失其傳無以續(xù)佛慧命不得巳而出世?人後世乃藉是以?榮觀豪攘巧取無所不用其極果何?者耶有者師者得法之後固拳拳以度人?急及主大剎屢退□龍池雖天童寶廁五山亦徭首弗顧其高風(fēng)□□□祥麟威鳳可望而不可即何其賢耶人疑?淮海之後身信不誣巳
○佛性圓辯禪師淨(jìng)慈智順公逆川塔銘(宋濂)
宋濂
濂自幼至壯飽閱三藏諸文粗識世雄氏所以見性明心之旨及游仕中外頗以文辭?佛事由是南北大浮屠其順世而去者多以塔上之銘?屬衰遲之餘諸習(xí)皆空凡他有所請輒峻拒而不?獨於舖敘悟緣評隲梵行每若不敢後者葢欲表般若之勝因啟眾生之正信也有如佛性圓辯禪師者濂安得兩不銘諸按其嗣法弟子行圓所造年譜師諱智順字逆川溫之瑞安陳氏子也有翁媼精修白業(yè)既沒蓮華現(xiàn)門屏間師之大父母也翁生道羨娶婁氏屢至哭子其情不勝哀乃塑智者大師像事之一夕夢僧頂有圓光逆江流而上招婁氏謂曰吾當(dāng)?汝子及窹而有娠師既生羙質(zhì)夙成年五歲即從季父學(xué)季父引生徒渡溪抵萃墅師力欲相隨季父怒麾之還巳而溪暴漲季父生徒皆溺死然自少不喜畜髮翛然有塵外趣婁氏弗能留七歲俾依仲父慧光於崇興精舍稍長受戒於天寧禪院其父亦樂修靜觀離俗同居精舍中精舍將圯師即恊眾力葺之時年甫十八君子固知其?適用之材暨習(xí)法華經(jīng)歷三月通誦其文慧于尤器之使出游永嘉無相院覺源璿法師愛師俊朗挽其?嗣會橫雲(yún)岳法師大弘三□十乘之旨於水心法明寺師往而受其說眾推?上首居亡何卻走鴈山雙峯不契所言復(fù)走千佛寺毒海清法師方開演長生御講請師?綱□之職軌範(fàn)?之肅然毒海入寂師感世法無常嘆曰義學(xué)雖益多聞難禦生死即禦生死舍自性將奚明哉遂更衣入禪復(fù)走閩之天寶山三鐵關(guān)樞公公圓悟八世孫也授師以心要遵而行之似有階漸欲依公而住公叱曰丈夫不於大叢林與人相頡頑局此蠡殼中邪拂袖而入師下且過寮潛然而泣或憫之慰曰善知識門庭高峻拒之即進(jìn)之也公聞其事咲曰吾知其?法器姑相試爾乃延入僧堂中師壁立萬仞無所回?fù)想m晝夜明暗亦不能辨踰月因如廁便旋覩中園匏?觸發(fā)妙機四體輕清如新浴出室一一毛孔皆出光明目前大地倐爾平沈喜幸之極亟上方丈求證適公入府城師不往見水濱林下放曠自如巳而歷抵諸師皆不合又聞千巖長禪師鳴道烏傷伏龍山師往叩之其所酬應(yīng)者皆涉理路飄然東歸燃指作發(fā)願文細(xì)書於紳必欲見道乃巳復(fù)自念非公不足依洊走閩中見焉公偶出游遙見師喜曰我子今來也越翼日師舉所悟求證公曰此第入門耳最上一乘則邈在萬里之外也乃囑之曰汝可悉棄前解專於參提上致力則自入閫奧矣師從公言踰五門月一日將晚參擬離禪榻忽豁然有省如盧空玲瓏不可湊泊厲聲告公曰南□□□□巳見矣公曰不是心不是佛不是物是何物師曰地上磚舖屋上瓦覆公曰即今南泉在何處師曰鷂子過新羅公曰錯師亦曰錯公曰錯錯師觸禮一拜而退公曰未然也公披大衣鳴鍾集四眾再行勘驗師笑曰未吐辭之前巳不相涉和上眼目何在又?此一塲戲劇邪公曰要使眾皆知之遂將宗門諸語一一訊師師一一具荅公然之復(fù)囑曰善自護(hù)持勿輕泄也久之令掌藏室尋請分座說法公既捐舘師嗣住院事非惟舉唱宗乘寺制有未備悉補足焉甓驛道達(dá)於山門踰六七里擇地?fù)k亭以增勝槩眾方賴之忽爾棄去過杉關(guān)抵百丈上迦葉峯渡江入淮禮諸祖之塔經(jīng)建業(yè)回浙中超然如野鶴孤雲(yún)無所留礙尋返永嘉會王槐卿造報恩院於瑞安大龍山首延師?之主參徒寢盛至八百指師建僧堂居之石室?guī)r禪師主江心豔師之?復(fù)以第一座處師師翩然而往未幾又以何山精舍棟宇湫隘不足以容眾拓之?大??伽藍(lán)?建大雄寶殿及法堂三門兩廡方丈二院之屬而塐像繪璧諸莊嚴(yán)事亦次第告完平陽吳大德創(chuàng)歸源寺援報恩例請師開山師慈憫心切亦不欲拒既至?造小大鼓鐘魚板法器而叩擊之□職分班升堂入室皆按清規(guī)而行時東海有警元帥達(dá)忠介公帥師鎮(zhèn)臺遣使聘師入行府師以達(dá)公方有事于戈絕之弗見達(dá)公慕詠弗置篆逆川二字遺之師因飯囚戒其勿萌遁心即重見日月不久而赦書至周吳二囚以師?神其後山寇竊發(fā)二囚實?渠魁所經(jīng)之處焚毀欲盡歸原報恩以師故獨存師終不遑寧處避入無礙庵又還歸原朝廷?降院額賜師今號及金襴法衣師悉散其衣盂所畜退居一室掘地以?爐析竹以?箸意澹如也溫城淨(jìng)光塔雄鎮(zhèn)一方年久將壞方參政初嘗戌其城欲賦民錢葺之命師蒞其事師曰民力凋攰久火燄炎炎而復(fù)加薪吾安忍?之必欲見用官中勿擾吾事若無所聞知可也方諾之師乃定計城中之戶餘二萬戶捐米月一升月獲米二百石陶甓掄材若神運鬼輪紛然□集鎮(zhèn)心之木以尺計者其長一百五十最難致之師談咲趣辨七成粗完其下仍築塔殿宏敞壯麗九斗之勢益雄一旦颶風(fēng)作其上一成挾之以入海濤眾咸傷之師曰塔終不可以就乎持心益固遣其徒如閩鑄露盤輪相及燄珠之類日就月將闌楯硐戶一一就緒金鮮碧明猶天降而地湧也縻錢過十萬而工役弗與焉辨章燕只不花出鎮(zhèn)閩省道過東甌夜觀塔燈熒煌知師所造乃謁師問道并談般若經(jīng)師用漢言直解之辨章甚悅顧謂左右曰西天諸師授我以密義尚不能相恊今聞逆川師言則心地開明矣凾呼舟同載入閩宣政分院請師住東禪廢剎不一載間殿堂矗如門廡森如藏庫燁如搏上以設(shè)諸像梵容穆沖各隨相變現(xiàn)靈山一會儼然未散畢功之日省□□府諸官與大比丘眾共落其成師則曰未也復(fù)東南二門通逵若干丈營福城東際花藏海南參初地三牌門營普庵堂以施茗飲浚湯人二所以利浴者限以垣墉縈紆其徑路而馬牛無自而入補刊開元藏經(jīng)板仍印施行之其可以弘濟人者無不?也先是淨(jìng)業(yè)慶成東報國舶塔寶月松峯諸寺兵燹之餘莽?荒榛福建行中書將籍其產(chǎn)於官師言於辨章獲仍其舊辨章欲閱大藏尊經(jīng)於家成以七幣什器難具?辭師令浮屠一百七十人?什分辨以各剎表以題號一時畢聚仍畫?圖使按圖序次列之給役於飲饌間者亦更番而進(jìn)每以鐘鼓?節(jié)後先不紊辨章悅曰使吾師總?cè)謩t無敗北之患矣師俄散財如歸原時恬然而退辨章留之不從會雪峯虛席辨章強師補其處師不得巳啟行未行先鳩工師二十人往拯室廬之欹側(cè)者既至絲毫之費咸自巳出緇素莫不從化有徐子剛者據(jù)寺之安仁莊收粟萬斛聞師至亟輪還之部使者槖驩自負(fù)通楞嚴(yán)寶積二經(jīng)輕視諸人師以關(guān)鍵詰之歛袵兩去巳思還溫方參政具船迎之千佛院災(zāi)無有起其廢者師彈指頃千佛閣成未幾前門左右廡又成俄東甌內(nèi)附師潛居林泉若將終身江心蘭隱逸禪師市材於山欲建萬佛閣而年耄力不用遂以屬師師起而應(yīng)之亦不日而成且?砌釋迦寶殿創(chuàng)解脫門以至蒙堂經(jīng)室無不具足初師采材於山道經(jīng)普安院院燬巳久唯山門巋然煙雨中師見笑曰吾?爾移山門?佛殿何如眾皆合爪指謝之師?撤瓦輦致故基一毫無所損徐取寺山之本重完僧堂而後返 皇上尊尚佛乘召江南高行僧十人於鍾山建無遮法會師與其列升座演說聽者數(shù)千人大駕幸臨慰問備至號?一時寵遇竣事錢唐清遠(yuǎn)謂公方生淨(jìng)慈舉師以?代師初不從繼而嘆曰所貴沙門行者隨緣應(yīng)世何所容心哉乃振錫而往淨(jìng)慈當(dāng)兵後凋落殊甚師亟還鄉(xiāng)召匠計傭竭其筐篋而來欲大有設(shè)施而諸僧負(fù)官逋者係累滿庭師?之出涕悉代償之會 中朝徵有道僧以備顧問眾咸推師師至南京僅四閱月沐浴書偈而逝實洪武六年八月二十日也師有五會語若干卷善財五十三參偈一卷皆傳於世大雄氏之道不即世間不離世間烏可岐而二之我心空邪則見世間諸相高下洪纖動靜浮沉無非自妙性光中發(fā)現(xiàn)茍?不然雖法王所說經(jīng)教與夫諸祖印心密旨皆?障礙矣嗚呼道喪人亡埃風(fēng)渺瀰焉得逢理事不二有無雙冺者相與論斯事哉師自得道之後坐紫檀座既巳設(shè)法度人出其餘力往往莊嚴(yán)塔廟使人?遠(yuǎn)罪遷善之歸斯葢近之矣或者不知專委?人天有漏之因夫豈可哉夫豈可哉
○佛心普濟禪師自緣公塔銘(宋濂)
宋濂
我佛如來演說三乘十二分教葢欲利益有情絕類離倫直躋覺路固涉不思議妙境至有插一莖茅設(shè)一淨(jìng)食亦號?佛事者夫事有大小而心無大小一念之起即徧三千三千融攝終歸實際又烏可以形跡論哉予於佛心普濟禪師之事不能忘言焉師諱自緣其號曰會堂俗性陳氏臺之臨海人父某以書詩?業(yè)人稱?石泉處士母某氏感奇夢而生師氣骨不凡翛然有出塵之趣每入招提見像變梵筴必胡跪合爪作皈依狀處士君見之謂其母曰是子如青蓮花水不能沾豈俗能淹邪乃命從四明白雲(yún)寺觀公?弟子觀公愛其容止脩雅言辭溫簡以內(nèi)典授之讀年十七薙髮朋具足戒趺坐一室日以縛禪?事巳而還臺謁同郡天寧日溪泳公泳公一見輒加獎予使居左右?執(zhí)侍尋陞掌鑰泳遷住杭之淨(jìng)慈師從其行淨(jìng)慈居五山之列號大叢林四方龍像咸來棲止師自是咨決心要至漸息羣念期造於無念時處士君春秋高師欲盡覲省之禮巳而復(fù)還臺道經(jīng)寧海日巳暮悲風(fēng)號林莽間師遑遑急走欲求憩泊之地竟不可得夜行三里所乃逢逆旅主人破屋一間不能蔽風(fēng)雨師竟夕不寐明發(fā)指天自誓曰所不能建庵廬以延過往者有如日闤闠中有妙相古寺兩廡蕭然不留一物師往還視喜曰是足以遂吾志矣白於主僧明公假其西偏糞除蕪薉具床幾設(shè)衾褥下至庖廚溷湢之屬罔不整潔吳楚閩浙之士肩摩袂接而至或一宿焉或信宿焉或浹旬焉皆飫其食飲而去其費皆出師之經(jīng)畫明公及其同袍印公義師之?亦傾助不倦先是縣東有桃源橋跨廣渡河上故有圓通閣歲久將壓縣人李斯民撤而新之邀致師而?主師遂遷至其處遇過如初師猶以?未足儉衣削食建華嚴(yán)寶閣月集善士閱華嚴(yán)經(jīng)橋之南復(fù)築彌陀閣像淨(jìng)王十六觀相覽者覩相與行啟發(fā)極樂正因閣道行空朱甍耀日儼然如化人天宮矣事聞於朝授師金襴法衣及錫今號仍?報恩寺額以寵異之師既受命復(fù)自念曰上之恩侈矣顧□居雜遝塵氛襲人無以稱清淨(jìng)宏偉之觀爰擇地縣北五里而近大橋之陽林樾蒼潤蔚?神靈之壤新建報恩禪院一區(qū)晨夕帥其徒以祝釐報上?務(wù)由是兩地之間鐘魚互荅有若西東家焉元季□亂海上兵動烽火漲天三閣與寺皆鞠?茂草師盡然傷心又以興復(fù)?巳任持鉢行化聚落中隨其地建華嚴(yán)傳經(jīng)之會演說因果屠沽?之易業(yè)於是施者四集師仍於桃源?河兩堤悉甃以石建傑閣三楹間命工塐佛菩薩天神諸像畢工夫久而師厭世矣師一旦早作無疾如平時索浴更衣屬諸弟子以見性?急且曰吾明日將逝至期呼筆書偈怡然委順時國朝洪武戊申三月某日世壽五十九僧臘四十二龕留七日顏貌如生茶毗得舍利無算其上首祖溢智榮正珪等以其年六月二十一日奉遺殖樹塔於寺界相之西北偏祖溢以鄉(xiāng)先生夏克復(fù)所序行業(yè)介子學(xué)子方孝孺來徵銘予聞華嚴(yán)有四種法界其三曰理事無礙所謂理事無礙者在有而不廢無雖動而不離靜譬如水與波焉?空不礙幻有即水以辨波幻有不礙?空即波以明水緣生假有二相雙存者也師今熾然建立雖若墮事?而能無所染著竟全?理其有於華嚴(yán)者歟
○淨(jìng)慈山報恩光孝禪寺住持普仁公塔銘(宋濂)
宋濂
佛滅度後波羅柰王???佛舍利用七寶造塔?作銘記名曰達(dá)舍婆陵迦塔之有銘尚矣後世學(xué)佛者道尊行崇其歿也因刻石以表其藏自大法入中國晉宋以來嘗間一見焉碑版焜煌始盛於唐宋之際及今淨(jìng)慈禪師之示滅既葬舍利靈骨於金華北山隨世變遷理則然也山之麓其上首弟子件繫得悟出世之因來徵塔上之文其義實應(yīng)古法濂不敢辭師諱普仁字彳?惠隱族趙氏婺之蘭溪人師生有出塵之思年十歲往依金華寶石演法院月公月公號秋潭嘗主閩之囊山於人慎許與獨以遠(yuǎn)大期師俾習(xí)讀東魯西竺諸書師性爽朗能領(lǐng)解義趣十四祝髮受具足戒二十有慨然求道之志危坐達(dá)旦期息妄緣時鄰院智者住山了然義公以大辨之子慧朗之孫丕振臨濟之宗師往造焉八室問荅機鋒??虎相奮觸電掣霆奔義公命?侍香久之出游閩浙江湘凡名剎所在必求諸尊宿以證二所悟無不改容禮之東陽輝公方主湖之道塲豔師之能文請掌外記自是聲稱籍籍赴叢林間武林雙徑江南諸寺之最主僧南楚□公召□兮座說法及說公遷化古鼎銘公□補其處益推敬師且謂相見之晚師猶不敢自足□月江印公在育王雲(yún)外岫公居天童亟走四明見之相與辨品無虛日徵以宗門機緣大而沙界小而毫芒無不???攝巳而還浙水西相羊於名山水間日與達(dá)人勝士激楊正法旁及於辭章者唯覺隱誠公笑隱訢公最密風(fēng)簷月牗語蟬連不能休至忘寢食元至正乙丑始遷寶石山中乙未從部使者之請出世金華西峯淨(jìng)士禪寺瓣香酬恩實歸義公葢表其所自得也時天下大亂帥知事不知?鳴鼓而退戊戌冬 大明皇帝親帥六師取婺州己亥春幸智者禪寺見其山川深秀而法席尚虛特詔師主之一坐十五夏唱道之外大小室宇咸?補葺一新別築燕居於寺之西麓曰潛庵將有終焉之志吳元年丁未處之連雲(yún)持公府檄起師主持不聽洪武戊申韶之南華不遠(yuǎn)三千里致州侯之命來聘亦不從杭之中竺其請如南華又加勤焉師惠然欲往郡守鍾某意惜其行從容問師曰佛法有重輕邪曰否曰佛法既無重輕師位寧有崇卑邪師一笑而止淨(jìng)慈居五山之一非耆學(xué)傾望莫堪戶之甲寅之秋使者自武林凡三至師乃起而應(yīng)之開法筵之日黑白環(huán)聽者千人各挹深飲醇嘆詠而去師尤以興廢?急時有化主安靜者頗有人緣施者麇至師以禮延致之方將大見設(shè)施乙卯春秘書事起有誣智者寺僧購名畫以歸者事下刑曹刑曹以師舊主智者當(dāng)知其是非逮而質(zhì)焉事將白師忽示微疾於京師寓舍屈指計曰今夏五月矣左右曰然曰此八月八日最良吾將逝矣至期整衣端坐而逝雖當(dāng)溽暑容色不變其徒用茶毗法從事???骨還葬其年某月日也僧臘五十世壽六十有四師風(fēng)指孤峭不樂與非類狎逢學(xué)行之士輒敬之如賓師縱無儋石儲亦必久留不厭故薦紳服其偉度樂與過從如王御史叔善胡教授仲申二公名德重當(dāng)世尤與師?金石交善談?wù)摻K日不倦玉貫珠聯(lián)纚纚絕可聽尤能汲引後進(jìn)隨資誘掖克抵於成有三會語若干卷山居詩一百首傳於世濂聞大辨之道門庭森嚴(yán)氣局苞歛故出其輪下者多內(nèi)衷誠愨而直趨最上菩提初不假葩澤衒鬻於外如義公者亦其人也師既因之得法見其?實可信不疑於是出世度人聲聞流布無間北南雖以百越之遠(yuǎn)亦願一臨其地師之?人所企慕者從可知矣晚涖南屏道價益重巋然如魯之靈光柰何緣業(yè)僅止於斯而師無意於人世矣惜哉
○明辨正宗廣慧禪師徑山和上智及塔銘(宋濂)
宋濂
姑蘇之區(qū)山川清妍其所毓人物性多敏慧學(xué)禪那者以攻辭翰辨器物?尚雖據(jù)位稱大師亦莫不然自宋季以迄於今提唱達(dá)摩正傳追配先哲者唯明辨正宗廣慧禪師一人而巳師諱智及字以中蘇之吳縣顧氏子父茂卿母周氏師之始生靈夢發(fā)祥及入海雲(yún)院?童子智光日顯釋書與儒典並進(jìn)其師嘉之同見閩國王清獻(xiàn)公都中公大賞異留居外舘撫之如巳子使其祝髮受具足戒師聞賢首家講法界觀往聽之未及終章莞爾而笑曰一?法界圓同太虛但涉言辭即成賸法縱獲天雨寶華於我奚益哉遂走建業(yè)見廣智訢公於大龍翔集慶寺廣智以文章道德傾動一世如張文穆公起巖張潞公翥危左丞素皆與之游以聲詩倡酬?樂師微露文彩珠潔璧光廣智及羣公見之大驚交相延譽唯恐後師之同袍聚上人訶曰子才俊爽若此不思負(fù)荷正法其作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者不知作何見解師舌禁不能荅即歸海雲(yún)胷中如礙巨石目不交睫者踰月忽見秋葉吹墜於庭豁然有省機用彰明觸目無障師雖自慶幸然不取正有道恐涉偏執(zhí)於是仗策游虎林升雙徑山謁寂照端公自列其所證甚悉初寂照嘗以法器期師聞其言喜甚因勘辨之師隨機而荅隼落秋空而兔走荒原也精神參會不間一髮未幾命執(zhí)侍左右以便咨叩俄遷主藏室?guī)熑∪耸纸桃鏈乩[之宗通說貫滾滾如懸江河聲光煒燁頓超諸老上至正壬午江南行宣政院舉師出世昌國之隆教海濱之民暨清淨(jìng)四眾手持香花百里驩迎如見諸佛師?升座說法不翅大將建旗鼓申令發(fā)號聞?wù)呶贩矣限D(zhuǎn)鄰剎普慈其激揚誘掖如隆教時戊戌江浙行省左丞相達(dá)識帖穆爾兼領(lǐng)院事延師主杭之淨(jìng)慈兵燹之餘艱窘危厲人所不能堪師運量有方軌範(fàn)峻整綽有承平遺風(fēng)較之普慈君子恒謂過之丞相猶謂未盡尊師之道辛丑之秋復(fù)請住持徑山補寂照故處師亦不辭而往風(fēng)動四方考德者愈眾亡賴男子瞿範(fàn)日饕盤飱主庖者厭之瞿銜而去赴部使者訴院之僚屬受賕證師?通衷私使者攝師問狀師了無懼色癸卯省憲二府白其冤強師復(fù)還徑山緇素駿奔如戴父母至有樂極而悲泣者 皇明龍興洪武癸丑 詔有道浮屠十人集京師大天界寺而師實居首以病不及召對乙卯賜還穹隆山山即海雲(yún)所在也戊午八月忽示微疾至九月四日索筆書偈而逝九日行茶毗法火燄化成五色有氣襲人如沉香齒牙數(shù)珠不壞遺骨紺澤類青流離色室利羅交綴於上是日其徒大均士龍等藏於所居山之陰寶盈分?髮歸徑山卜於無等才公塔右瘞焉世壽六十八年?僧五十一夏度弟子若干人嗣其法者若干人師身長山立昂然如孤松在壑威令嚴(yán)肅其下無敢方命故所至百廢具興然處事達(dá)變接引後進(jìn)又如春風(fēng)時雨之及物使人不自知元帝師以?賢?錫今號云師在天界時濂頗獲聞其緒論於其歿也上首弟子普慶住持道衍籍是之故自狀其行來請銘大圓明妙性寶具三千四聖六凡悉從中現(xiàn)諸佛不得巳而說經(jīng)雷動蟄驚風(fēng)行草偃者?明此性也諸祖不得巳而忘經(jīng)絕其枝末直探本根者亦明此性也性在是則道在是矣柰何道喪性乖非惟學(xué)徒?然至於師表當(dāng)世者一從事於末學(xué)曲藝之間以資清玩具去佛祖之道葢亦遠(yuǎn)矣有如師者可不表之以?東南龜鏡哉四會語有錄其機緣巳備載之茲不敢勦入也
○淨(jìng)慈禪師竹庵懷渭公白塔碑銘(宋濂)
宋濂
濟北正宗傳至我大慧普覺禪師以大乘根器總攝天上人間諸文字相化?慈雲(yún)徧布索訶世界鼓以雷風(fēng)樹?法雨有識含靈咸被霑潤既而圓鑑光師?其世適自時厥後以次相傳若光孝簡師若育王觀師若佛智熙師若廣智全悟訢師後先孛?攵興荷擔(dān)正法其所以黼黻宗綱折衝外侮皆兼用辭章?佛事至今聲聞烜著於霄壤間爛然如日星之光何其雄哉今清遠(yuǎn)師則全悟俗性之甥而法門之嗣子也初清遠(yuǎn)之生有靈芝產(chǎn)於庭槐占者云芝乃靈秀所凝是子將以文顯乎巳而果英發(fā)誦書攻文不待師授而知解日勝時全悟以大中大夫住持集慶大龍翔寺聞之喜曰此吾宗千里駒也亟挽致座下集慶?東南都會而行御史臺涖焉四方名薦紳無不翕聚無不與全悟游初科第一人張公起巖來?中承尤號最厚翰林承旨張公翥中書左承危公素時尚布衣亦往來乎其中四三君子或□天人性命之秘或談古今治忽之幾或論文辭開闔□法清遠(yuǎn)咸得與聞之反覆參求益探其閫奧其學(xué)於是大進(jìn)形諸篇翰如千葩競放錦麗霞張而不見春風(fēng)煦嫗之跡沉冥盡歛情明自然老於文學(xué)者爭歆慕之讙曰此文中虎也清遠(yuǎn)恚曰公等謂吾專攻是業(yè)耶佛法與世法不相違背故以餘力及之將光潤其宗教爾茍用此相夸豈知我哉一日全悟警厲諸徒眾未有對清遠(yuǎn)直前肆言如俊鶻橫秋目無留行全悟振威叱之眾?駭愕清遠(yuǎn)氣不少沮如是詰難至於二三全悟莞爾而笑曰汝可入吾室矣命?記室向之歆慕者則又曰清遠(yuǎn)所證悟巳造殊勝徒以文夸之宜其恚也全悟瀕沒亦呼而告之曰吾據(jù)師位者四十餘年接人非不夥能弘大慧之道使不墜者唯汝與□??防爾汝懋哉宗??防字季潭今大天界寺主僧也寺□故龍翔云全悟既示寂清遠(yuǎn)肆?汗漫遊見虞文靖公集於臨川謁大司徒楚國歐陽文公玄於瀏陽二公聞其雄辯蠭起文彩彰露僉曰是無忝於舅氏者也浙江行省亟相康里公重其文行遣使者具書幣延主會稽之寶相未幾遷杭之報國轉(zhuǎn)湖之道塲雖當(dāng)兵燹相仍之際?法求人無少退轉(zhuǎn)國朝洪武初淨(jìng)慈禪林虛席四眾一心復(fù)請?主持會儀曹奉 詔設(shè)無遮大會於鍾山二浙名浮屠咸集凊遠(yuǎn)一至京師遂退居錢塘之梁渚梁渚乃全悟藏爪髮之地問道者接踵而至不翅住山時八年十二月四大若有所惱召門弟子善解屬以後事怡然而逝是月之十六日也踰七日火化得不壞者三曰齒牙曰鉢塞莫曰室利羅十年十二月二十六日祔葬爪髮塔之東若十步所度弟子某某嗣師之道出主名山者某等若干人四會語有錄其詩文曰外集者凡若干篇不待結(jié)集而盛行於時所書草隷亦徧流四方清遠(yuǎn)善鼓琴同袍以無益風(fēng)之清遠(yuǎn)笑曰非爾所知是亦般若所寓也清遠(yuǎn)軀分短小神宇超朗終身持通金剛般若經(jīng)未嘗虛日報國入院季秋而山丹發(fā)□□枝五蕚?cè)绶鹗秩粶Q(jìng)慈行化有陳氏婦預(yù)夢神□□其門及清遠(yuǎn)至稽首作禮願??以相依清遠(yuǎn)□□法以開導(dǎo)之其婦恍若有所悟入清遠(yuǎn)行未百步而婦竟與家人別坐脫而去生平守道弗變元至正末避地匡廬悍兵來索金帛清遠(yuǎn)瞋目訶之曰浮屠烏有是物耶兵怒拔劍欲殺之清遠(yuǎn)引頸就劍兵嘆息而去清遠(yuǎn)偉行甚眾舉此例知餘不詳載也清遠(yuǎn)諱懷渭清遠(yuǎn)其字也晚自號竹庵南昌魏氏子世壽五十有九僧臘四十云濂聞之世間萬事皆可偽唯死生之際不可偽有若清遠(yuǎn)凡夫俗子孰不以文辭僧目之及其亡也三事不壞光明熾盛驚動當(dāng)世非有證入毗盧性海寧有是靈驗哉大慧以來累葉相承葢亦若斯而巳濂長清遠(yuǎn)八歲雖屢承容色官守所拘不暇以宗乘相叩擊今九原不可作矣其入室弟子報國道謙持自?事狀同鍾山德瓊以塔上之文?請因畧其細(xì)而掇其大書而遺之使刻焉
○佛心慈濟妙辯大師別峯大同公塔銘(宋濂)
宋濂
華嚴(yán)建宗始於帝心大士帝心作法界觀門及□□還源觀以傳雲(yún)華雲(yún)華傳賢首賢首既終而其徒慧苑等悉叛師說後百有餘年僧統(tǒng)清涼國師遙遵遐軌丕弘教緒國師傳圭峯圭峯傳奧後又復(fù)廢逸朗現(xiàn)父子相繼而作補葺粗完現(xiàn)傳璿璿傳源二師陰搜陽闡其宗於是乎中興源傳仲仲傳觀觀傳會會傳心心傳悟悟號竹坡自吳來越開法景德教寺越之有賢首教自悟始悟傳介介傳瓊瓊傳東山萃冥承國師之旨大能發(fā)越受學(xué)者至千餘人萃傳□□遇遇傳今佛心慈濟妙辯大師同公上遡圭峯□□有六代矣公諱大同字一雲(yún)其號別峯越之上□□氏子世推簪纓之族父友樵母陳氏姙師巳十月父見龐眉僧振錫而行問僧來自何所曰崑崙山也竟排闥而入父急追之寂然無有也既出聞房中兒啼聲笑曰兒豈向來浮屠耶幼極俊爽覽諸載籍輒會其玄奧父授以辭章之訣握筆翩翩輒有可觀遂以纘承家學(xué)屬之母獨嘆曰是子般若種也可俾其纏繞塵勞乎命舍家入會稽崇勝寺從僧貴游巳而鬀受菩薩戒會春谷講經(jīng)景德公復(fù)往依之獲□五教儀玄談二書謁懷古肇師受四種法界觀懷古春谷皆東山犬弟子深於華嚴(yán)之學(xué)者也公天分既高又加精進(jìn)之功凡清涼一家疏章悉攝其會通而領(lǐng)其樞要義趣消融智光發(fā)現(xiàn)識者心服之春谷陞主寶林華嚴(yán)教院召公謂曰子學(xué)精且博矣恐滯於心胷以成麄執(zhí)曷從事思惟修以滌之乎公即出錢塘見佛智熙禪師於慧日峯下舊所記憶者一切棄絕唯存孤明耿耿自照如是者閱六暑寒佛智嘉其有成欲縻以上職不聽而去俄上天目山禮普應(yīng)本禪師普應(yīng)見巳期之如佛智公將久留普應(yīng)曰賢首之□日遠(yuǎn)而日微矣子之器量足以張大之母久淹乎□也?贊清涼像而遣之公喜曰吾今始知萬法皆本一心不識孰?禪那而孰?教乘內(nèi)外自此空矣亟還寶林見春谷且告之故春谷曰可矣乃命之司賓尋陞上座當(dāng)時相從者皆宏偉之龍象公?分講雜華玄門會元統(tǒng)宗必極其所言宋故官徐天祐王易簡聞之相與崇獎弗置聲光煥著五尺童子皆能知其名郡守范侯某憐春谷僧臘巳高風(fēng)之使讓其席公毅然不荅侯設(shè)伊蒲供延公親與之語公曰有是哉所貴乎道者在明師弟子之分垂訓(xùn)後人茍乘其耄而攘其位豈人之所?乎明公縱愛我厚名義不可犯也侯不覺離席把公臂曰別峯誠非常人也元延祐初始用薦者出世蕭山淨(jìng)土寺公自念圭峯以來累葉相丞其間或絕或續(xù)繫執(zhí)法者之賢否遂發(fā)弘誓力持大法晨講夕演雖至於勞勩弗敢少懈天曆初朝廷新設(shè)廣教都總管府遴選名山主僧一歸至公陞公住景德重紀(jì)至元中行宣政院遷主嘉禾之東塔公不赴時宰臣領(lǐng)院事乃改寶林寶林清涼肆業(yè)之地人咸?公榮公固守謙退遲回不上州□邑尹山林友社交疏延請亦不允至第二疏始投□而起倣終南山草堂故事建高齋闢幽舍招徠俊又浙東西莫不擔(dān)??登躡屩爭集輪下公竭忱開授比景德?尤勤法筵之盛不減東山時公復(fù)念許玄度皮道輿蕭詧三公程師孟汪仲舉二郡守有修建塔廟之勳立五賢祠以世祀焉至正初順帝御宣文閤近臣有以公之道行聞?wù)叩奂沃刭n金襴伽黎衣帝師大寶法王亦?以六字師號隱然作鎮(zhèn)江南宗門恒倚之以?重狀元忠介公泰不華守越病旱無以穰僉謂非公不可公?爇香臂上以請雨即澍公蒞事一紀(jì)餘以疾固辭堅臥崇福庵中未幾部使者持節(jié)行郡迫起之元季寺焚於兵公奮然有?創(chuàng)演法堂及方丈室皆六楹間堂以實三藏梵典室以修首楞嚴(yán)期殿閣門廡將次第經(jīng)營而時事日棘公因退處瞻博迦室年垂及於八十矣 皇明御極四海夏化設(shè)無遮大會於鍾山名浮屠咸應(yīng)詔集 闕下入見於武樓獨免公拜跽之禮命善世院護(hù)視之次日復(fù) 召賜食禁中及還復(fù)有白金之賜洪武二年冬十二月得疾久不瘳口占辭眾語端坐而蛻實三年春三月十日也世壽八十一僧年六十五越七日遵治命就城南竹山準(zhǔn)法闍維???餘爐瘞焉所度弟子泰來元善如坻性澂慧朗智僊?詣總該其嗣法分布列剎者則妙心大衍皋亭善現(xiàn)高麗若蘭景德仁靜姜山明善延壽師顗南塔國琛福城大慧景福性澄妙相道偁法雲(yún)道悅小寶林日益淨(jìng)土梵翱也公神宇超邁伏犀插腦長身而玉立美談吐王公貴人輕重教門者公發(fā)論袞袞弗休其挺巳衛(wèi)道理或不直雖斧鑕在前不少挫氣中歲稍涉魔事至中之以危去公不顧下帷卻掃日味華嚴(yán)其人一旦自斃然其游心文翰賓接賢公卿燕饗贐遺唯恐不盡其意永康胡公長孺吳興趙文敏公孟頫巴西鄧文肅公文原長沙歐陽文公玄烏傷黃文獻(xiàn)公溍武威余□宣公闕咸樂與公交函詩往來無虛歲歲晚與安陽韓莊節(jié)公性李著作孝先唱酬於水光山色間尤極其情趣扶植他宗無塵毫猜忌聞其賢也歛袵不睱繼江恩師少林學(xué)也薦之主天衣天岸濟師臺衡教也挽之尸圓通至於甄別人品摩厲後進(jìn)三宗屢得其人古林茂師之主保寧馭下過嚴(yán)楚僧無賴者數(shù)人將愬之於公府公偶遇於旅邸設(shè)豐食食之從容謂曰吾雖不識古林聞其?禪林名德子等將不利之君子以?何如人不如且巳否則罹大咎也眾沉吟良久稽首列拜而去事遂寢公性至孝自恨蚤喪父養(yǎng)母純至及亡春秋祭祀無闕且請名臣書父母羣行樹碑於墓生平無躁進(jìn)意高麗瀋王遣參軍洪瀹施大藏經(jīng)於二浙瀹自負(fù)通內(nèi)外典不復(fù)下人入越見公茫然如有失力言於王邀公游燕都將振拔之過吳辭以疾而還持律甚嚴(yán)不敢違越撫世酬物終始如一不以久近?礙而散其誠逮革代之後囊無一錢唯存書史五千卷盡散其徒之能文者著述頗多未脫稿輒?人持去其外集曰天柱稿錄公自著詩文曰寶林編類聚古今人?寺所作者也嗚呼賢首之宗不振久矣凜乎若九鼎一絲之懸公獨能撐支震耀使孤宗植立於十餘傳之後凡五十年非賢者其能致是乎濂總修元史開局於善世院茹獲識公公以濂?文獻(xiàn)公門人時相過從慰勞者甚厚及公既歿公之徒總該又與濂仲子中書舍人璲遊乃奉天衣萬壽禪寺住持元瀞狀來求銘久未及?而璲?該請之愈力今該以材獲選俾返初服?河間長蘆都轉(zhuǎn)運鹽使司判官又移書申言之今家食多暇據(jù)狀所書推原傳授行業(yè)之詳而?銘文辭雖繁而不殺者稱人之善法當(dāng)如爾也銘曰 中天調(diào)御說大華嚴(yán)最勝種智萬有俱含煌煌帝心冥承遐受昏蒙之中鑿開戶牗熾極而衰微燄欲灰不有清涼曷振其頹黃龍入夢鱗鬣照日首枕尾蟠臺之南北曾未再傳離而去之諸帥繼興是考是毗載之則升委之則墜丕弘在人道何行廢奕葉之餘靈承者公搴華茹滋號?法雄謂彼雜華如來智海於覺定中而得自在帝珠出現(xiàn)寶鏡臨空交光互照?俗俱融不善效之或膠于相若不剗除孰非吾障旋光內(nèi)燭耿耿孤明一法不立廓落無營安住毗盧靈慧自發(fā)內(nèi)外皆空觀心無物出世度人從者如林據(jù)摩尼坐揚清淨(jìng)音旃檀熏心醍醐灌頂香味所加動靜雙領(lǐng) 詔下九門召入 禁廷恩光赫赩佛日增熒賢自之宗非公誰寄慧力之施護(hù)焉?至報緣巳終輕如蛻蟬定光常寂白虹在天龍鬼茲塔陰飈颯爽沙塵有生望門稽顙
○故靈隱住持樸隱禪師元瀞公塔銘(宋濂)
宋濂
嗚呼人之生也出沒氣化之中因成果隨夙有一定之業(yè)世雄氏所謂假使日千刼所作業(yè)不亡者一旦遇合雖大覺法王亦或有所不免故濂於樸隱禪師之事恒若有傷焉師住杭之靈隱入院甫浹日寺之左右序言曰寺政日繁乏都寺僧司之師曰若等盍選其人乎眾咸曰有德現(xiàn)者稱多才昔掌崇德莊田能闢其萊蕪以食四眾儻以功舉其誰曰不然師諾之先是勤舊有聞歆現(xiàn)之獲田利率無賴比丘請於前主僧代之及現(xiàn)之被選也大懼發(fā)其奸私走崇德縣列現(xiàn)過失縣令丞寘不問未幾有健令至上其事刑部刑部訊鞫既得實以師?寺長失於檢察法當(dāng)緣坐移符逮師或問師曰此三年前事爾況師實不知且不識聞宜自辨數(shù)可也師笑曰定業(yè)其可逃乎至部部吏問曰現(xiàn)之犯禁爾知之乎曰知之曰既知之當(dāng)書責(zé)款以上師操觚如吏言尚書暨侍郎覽之大驚咸曰師當(dāng)今名德也惡宜是有審之務(wù)得其情師了無異辭於是皆謫陜西?民聞亦大悔且泣曰聞草介耳豈意上累師德蚤知至此雖萬死不?也師弗顧行至寶應(yīng)謂從者道昇曰吾四體稍異常時報身殆將盡乎夜宿寧國禪寺寺之住持總虛了□與師?舊游一見甚讙師女弟之夫陳義安時?青州衞知事移戌鳳陽以道經(jīng)寺中師悅曰吾遺骸有所托矣是夕共飯猶備言遷謫之故不見有憊色明旦忽端坐合爪連稱無量壽佛之名泊然而逝實洪武十一年正月十九日也義安與總虛?其龕歛以俟師之季父至道衋然傷心遣其法孫梵譯走寶應(yīng)焚其骨而還骨間舍利叢布如珠縣大夫及薦紳之流來觀皆嘆息而去其年四月八日至道同其徒結(jié)竁於山陰和塔祖隴之側(cè)瘞焉嗚呼師初以童子從弘教大法師立公於大報恩寺大師使其祝髮受戒於昭慶濡律師師嶷然有遠(yuǎn)志韓莊節(jié)公性以道德辭章下帷授徒師亟性從之韓公察其精敏首開以羣經(jīng)要旨次訓(xùn)以?文程度俯仰變化開闔曲折悉洞然於心胷伸紙引墨思源源而不可遏韓公?之撫幾稱善大岸濟法師以佛海大弟子通臺衡止觀諸書開講於虎林之集慶師又往從之法師?析三千性具之義及四明孤山同異之辨波瀾浩蕩廉陛高嚴(yán)師能一一領(lǐng)解臺宗諸大老競以書聘之欲令出門下師不從元叟端禪師說法雙徑山人尊之□當(dāng)代妙喜師又往從之入門叟厲聲一喝師若聞□霆聲黏縛盡脫遽稽首作禮叟曰汝果所何見邪復(fù)問荅四三轉(zhuǎn)皆愜叟意叟顧左右曰是般若位中人也遂錄?弟子命歸侍司尋遷掌記室?guī)熌晁榷咭泳弥鲞[建業(yè)大龍翔寺寺主廣智全悟訢公貫儒釋二家行文?世模範(fàn)不輕與人見師等特盛稱之繼往臨川謁虞文靖公集虞公尤稱之一留九十日乃還它若黃文獻(xiàn)公溍蒙古忠介公泰不華翰林學(xué)士危公素其同辭稱師無異於虞公名聞行宣政院元至正十六年請師出世會稽長慶寺陞天衣萬壽禪寺四方問道者聞風(fēng)來歸師以氣衰倦於將迎營精舍一區(qū)而歸老焉即前所謂和塔處也元亡皇明龍興召天下名桑門建會鍾阜升濟幽靈輪番說戒師與上竺東溟日公五臺壁峯金公特被召入內(nèi)庭從容問道賜食而退巳而辭歸和塔若將終身焉洪武九年冬十二月靈隱虛席諸山交致疏幣延師主之師不得巳而赴未及期年而崇德之禍作矣嗚呼世之學(xué)浮屠者不?不多習(xí)教者不必修禪修禪者未嘗聞教師則兼而有之且通儒家言文又足以達(dá)其意敷閘大論發(fā)揮先哲釋門每於師是賴千百人中不能一二見焉竟以無罪謫死茍不歸之於定業(yè)將誰尤哉師歿後一年譯請虎丘大師仁公疏?事狀以濂與師友也來徵銘嗚呼師於死生空矣譬如雲(yún)影谷音曾無繫著何假於銘哉然不見諸紀(jì)載恐無以曰師於天下後世濂因詳著其事而勒諸碑葢誠有傷於中也師生越會稽縣父倪機母嚴(yán)氏皆號士族其□元瀞其字天鏡別號?樸隱一時聞人多紀(jì)詠之容貌魁偉襟懷煦然如春世間機穽捭闔之術(shù)不識?何物性尚風(fēng)義斷江恩公與師締忘平交斷江卒師?刊布詩集請虞公銘其塔三主名山起廢補壞具有成績壽六十七臘五十三三會語有錄二卷詩文曰樸園集葺若干卷所度徒弟曰自宗曰梵詠曰梵諤等若干人嗣法而住院者曰禪慧智湛曰龍山普明曰昭福楚麘等又若干人云銘曰我觀羣生所作惟業(yè)黑白雖殊影嚮無別因緣合并如磁引鐵神應(yīng)自然牢不可脫於越之□降生良緇氣□軒然欲吞虹霓義理蠶絲自何而推闢其通途非東魯書乃經(jīng)乃史載攻載讀擿其幽微罔不昭燭形諸篇翰龍錦盈東擲地鏗然聲迥金王此亦□跡盍返其?性具之旨何妙弗臻圓通萬類不□絲□從而學(xué)之捷如轉(zhuǎn)輪文槖教筌弸中彪外茍或滯之觸境斯礙曷若觀空超然無對拔劍一麾千軍咸退本既茂矣末則有光手掘玄珠三鎮(zhèn)道塲扶衰振弊作世法幢以何因緣魔力遂疆訾金非純斥玉非璺笑談受之容色非慍我初無生死亦吾分執(zhí)?斬風(fēng)於風(fēng)奚損古先至人橫罹兇危委以大順理亦類斯顧茲有眾倚若蓍龜身亡道隨寧不遐思天能勝人是非自定外物去來豈傷吾正我造銘文用白師行萬里無雲(yún)一天如鏡
○上天竺慈光妙應(yīng)普濟大師東溟慧日公碑□(宋濂)
宋濂
皇□受 天明命奄有方夏鴻仁惠澤覃及幽明於是有學(xué)僧伽奉 詔入京 上御奉天殿丞相御史大大暨百僚咸在而僧伽魚貫而見時東溟大師年最高白眉朱顏其班前列 上親問以升濟沉冥之□□□速其故 上悅顧眾而言曰邇來學(xué)佛者唯飽□優(yōu)□沉霾歲月而巳如金剛楞伽諸經(jīng)皆攝心之□□何不研窮其義茍有不通質(zhì)諸白眉法師可也自後數(shù)召見字而不名人皆以?師榮及建鍾山法會請師說毗尼淨(jìng)戒聞?wù)唛_懌時洪武五年春正月之望也師辭歸杭之上天竺山日修西方安養(yǎng)之學(xué)寘心合道不雜一念十二年秋七月朔日夢青蓮花生方池中華色敷腴清芬襲人既寤召弟子妙修曰此生淨(jìng)土之祥也吾去人間世不遠(yuǎn)乎至四日趺坐書頌合爪而寂世壽八十又九僧臘七十有三其月十日奉全身藏於山之西峯妙應(yīng)塔院妙修乃具行業(yè)來言曰先師有墜言吾死非宋學(xué)士不可以銘吾塔執(zhí)事嘗與先師游敢援斯故竊有所請濂前年幸謁師見師精神浮動眉宇間戲謂師曰法力所攝師之四體當(dāng)益強歲歲上京師必過虎林必與師談辨如今日也師曰學(xué)士固未艾老身石火電光爾烏能久乎遂一笑而別豈意師果翛然而西往乎銘何敢辭師諱日號東溟天臺赤城人宋丞相賈魏公諸孫志慕空門往縣之廣嚴(yán)依平山等公落髮?桑門時子庭訓(xùn)公講臺衡之學(xué)於赤城師走輪下而受其說依科指授便能領(lǐng)其大義觸類而長日增而日益子庭嘆曰投丸下峻坂不足以喻其迅疾也北峯之道其藉之以大昌乎自是子庭一屬意於師歷代相承微旨所以扶正斥邪伐異歸同者無不言之師之學(xué)沉浸醲郁而名動一時矣一旦假寐似見有竹橫地下竹上所凝者白粥粲然師因臥而餐之及覺言於子庭子庭曰竹粥與竺同音子得就地以食其緣殆在上下兩天竺之間乎子宜亟行師即持瓶錫而出遠(yuǎn)度浙河拜竹屋淨(jìng)公於上竺觀音教寺竹屋見之謂其眾曰此郎不凡他日當(dāng)嗣主茲山不可以少年易之?遷燥剛之地遇之如賓友會有營繕之役施金帛者接踵而至勤舊僧欲揭示氏名以勵其餘選工書者眾卒無以應(yīng)師揚袖出曰吾試?之霞布雲(yún)舒精采煥發(fā)竹屋兄之尤喜且曰吾前言果不謬矣翹翹蒼松挺出於荊榛之上者非其類也邪命典賓客尋更掌僧藉竹屋既示寂越溪澄公自演福來繼其後越溪甚器師延居後堂之版首未幾出世吳山聖水越溪念之弗忍舍復(fù)招還山處以上座以表儀四眾吳楚閩蜀之士趼足而至者動以百計師隨其性竇淺深而疏導(dǎo)之作人之盛當(dāng)時罕有其比元重紀(jì)至元四年行宣政院采諸人望以主列剎而師獲主薦福歷三暑寒下竺靈山教寺災(zāi)至正元年宣政使高公納麟謂非師無以膺起廢之任移師涖之師至修普賢大士殿雲(yún)間大姓蔡氏邀師至家施錢十萬緡師過姑蘇大致香楠?材曾未幾何大雄寶殿成蔡卒其妻夏氏?刻佛菩薩洎觀音大阿羅漢諸像黃文獻(xiàn)公溍實?文記之四年高公又遷住上天竺子庭所謂上下兩天竺之徵至是益驗矣師知緣契在斯夙夜注心罔敢怠遑走募多金之家初修大殿次建三解脫門次鑄巨鐘搆危樓以冠之次營重閣講堂上祠諸祖下講法之所若白雲(yún)堂選佛塲諸寮宇一一皆完復(fù)罄巳槖甓通塗自普門達(dá)於三門凡寺制所宜有無不具焉帝師大寶法王嘉師法行賜以金襴法衣及慈光妙應(yīng)普濟大師之號十六年師自念人貴知止沒將焉求竟撾鼓而退隱於會稽山水間飄飄然如野鶴孤雲(yún)人不知其?師江浙行省丞相達(dá)識帖穆爾公方領(lǐng)宣政院事遣使者以物色訪之力請還山躬帥僚屬以迎師知其誠復(fù)再正法席前後所住凡二十五年 國朝洪武改元始獲謝事於塔院師軀幹脩偉眉長三寸餘其白勝雪目晴閃閃射人道德餘光所照不問耄倪見師經(jīng)行曰我白眉和上來也爭持香華以?供養(yǎng)居常顏面嚴(yán)冷片言不妄發(fā)即發(fā)雖對王公大臣未嘗出一軟媚語至於誘掖後進(jìn)辭色溫如春陽天臺四明所著諸書循環(huán)開授止而復(fù)初聽者咸謂披青雲(yún)而見白日其在京時輿論以瓦官昇元教寺乃天臺初釋法華道塲不可久廢乃以其事上聞即天界禪林別建室廬以存舊號請師開山師?陞座說法九府大浮屠皆俯首以聽風(fēng)聲所被遐邇翁然歸心焉師所度弟子甚眾其在下竺則圓具等十人上竺近二百人而妙思妙本妙修?最先嗣其法系者則思齊行樞允鑑允忠良謹(jǐn)普智文會元秀景梵各闡化於四方今繼師住上天竺者即妙修也濂聞法智尊者中興天臺之道五傳至比峯?尤盛北峯諸子無不競爽而佛光桐洲剡源?最良剡源之孫曰越溪而相□之孫則玉岡也師?佛光再傳之嗣視越溪玉岡?法門兄弟先後同荷大法攝受有情法筵特?江南之最柰何越溪玉岡同年化去而耆德偉望唯師之存巋然如魯靈光聳人瞻敬三十八年之間其弘宗助教有功多矣茍不勒諸廟妙之碑何以垂示罔極而慰學(xué)者之思哉乃從妙修之請而述銘曰 人天之際所貴推誠能貫鐵石可達(dá)潛寘世之修學(xué)思□無生舍此不務(wù)其將孰營倬彼大師?時俊英依□攻義分疏尋經(jīng)春蒸卉木水翻建瓴天延法胤神□符禎出演鴻寶丕昭性靈龍鬼夜聽寶華晝零肯昧道器一混渭涇飛樓矗矗湧殿亭亭棟吻獸欔程礎(chǔ)石?離擎瑯函飭鳳華簴鏗鯨一實所感百物交并有仆必起無廢不興惟心所證諸緣莫攖塵毫無累體用咸貞罄竭表裡脗合幽明出言石墜轉(zhuǎn)盻霜凝釋門蓍蔡利海章程屬茲象末倚作金城豈期蓮蕚遽生淨(jìng)泓三宗抱戚四眾含情魂游樂國魄閟泉扄世相□廢人文是徵後千百載尚信斯銘
○尹山崇福寺永隆禪師塔銘(道衍)
道衍
非常之人?非?!酢?非常之事必非常之人也理之固然也夫佛聖人之教神變化利幽明天人之向仰神龍之拱翼求其法多奮然不顧其形命非擬特雄偉非常之人其可能乎如薩埵之飼虎達(dá)王之代鴿藥王之焚身仙人之截體是也今隆禪師者詎非其倫也歟禪師諱永隆姑蘇施氏子在襁褓即不茹葷血惟佛法是慕年逾冠白父母求出家遂舍入尹山崇福寺投禮天泉澤法師之孫永定祝髮?僧洪武甲子試經(jīng)給祠部度牒受具戒師志力苦澹耿耿與常人殊乙丑九月十五日夜師聞空中天神報曰此時創(chuàng)于梁之天監(jiān)燬於元之丙申逮今三十年吾受佛囑衞此伽藍(lán)師能重建當(dāng)陰相之師乃感天神之言遂化募眾檀剌指血書華嚴(yán)法華二大經(jīng)以立願書時筆端出舍利燁然有光人罔不駭異信敬師裒資庀材先剏大雄殿舟往三衢構(gòu)大木過錢塘江颶風(fēng)飄筏將入海舟之眾皆嘆泣師曰吾之所?非出於巳天神來報故?爾吾以天神大權(quán)焉可妄而不陰相乎俄頃風(fēng)轉(zhuǎn)回筏抵江山??木商黃有亮異之與同友曰奇哉殿成當(dāng)?造大佛像以報辛未八月殿乃成二十五年壬申朝廷度僧師引其徒赴京師試經(jīng)請給度牒時沙彌三千餘人其中多有不□記經(jīng)欲?請者於是上怒送錦衣衞皆籍?軍師慈憫無可捄二月二十四日詣奉天門奏聞欲焚身以求免上允二十五日勑內(nèi)臣以武士嚴(yán)衞其龕至雨華臺師出龕望闕拜辭入龕索楮書偈曰三十三年一幻身洞然性火見全?大明佛法興隆日永祝皇圖億萬春又取香一瓣書風(fēng)調(diào)雨順?biāo)淖终Z內(nèi)臣曰煩奏上遇旱以此香蘄雨必驗湏臾秉炬自焚煙燄凌空異香撲人羣鶴飛翔于龕頂良久火餘歛舍利無算二十七日上以三千餘人悉宥辠給與度牒時大旱上召僧錄司官迎師所遺之香到天禧寺率眾祈雨以三日?期至夜即降大雨上喜而謂羣臣曰此?永隆雨於是御製落魄僧詩以彰之四方之人聞莫不感慕流淚而稱頌者是年秋八月其弟子時習(xí)函靈骨歸葬于尹山而塔焉永樂二年甲申春廬州童福宗居士以師行實一通來京師請余銘其塔嗚呼凡血氣之屬以貪愛?本奚肯拔一毛以利於人乎今禪師者德感天神重建梵剎又能舍全體以捄眾難豈非挺特雄偉非常之人也哉故衍弗敢讓乃序以銘曰 形生之徒貪愛?本丐其內(nèi)施一毛焉肯孰肯舍身以濟厥眾大心上士始克勤勇吁嗟禪師天神佑翊重建寶坊緊訪之力吁嗟禪師不昧因果如彼藥王如彼薩埵但知利生寧卹猛火奏聞於上上廼曰可吁嗟禪師積薪自焚羣鶴翔空煙燄成雲(yún)感動聖主信非常人三千得度且泣且訴吁嗟禪師道高于世不斷不常無來無去函是靈骨塔藏於尹師之德風(fēng)千古不泯
○僧錄司右善世南洲溥洽法師塔銘(楊士奇)
楊士奇
洪熙元年八月十八日 上御便殿召僧錄司右善世溥洽入見慰勞甚至遂奏乞還南京大報恩寺以終老從之賜佛像經(jīng)鈔若干緡給驛舟命中官護(hù)送既至明年?宣德元年七月廿有八日微疾呼寺之住持惟實付後事留偈訣別其徒云清淨(jìng)自在中還得如是住一切大安樂清淨(jìng)自在住遂化春秋八十有一僧臘六十有九停龕旬餘顏色如生其徒舉龕於長干西南之鳳嶺奉全身建塔焉貴戚名卿士庶方外耆耄送者萬餘人訃聞 上遣行人王麟蒞祭於是其徒圓濪慈霔等奉惟實所狀事行介禮部尚書胡公求塔銘而少師吏部尚書蹇公助?之言按狀師諱溥洽字南洲晚號迂叟又稱一雨翁者人即其所居軒號之也姓陸氏宋寶章閣待制游之後世居會稽之山陰祖某仕元?饒州餘干縣尹父仁甫母餘干周氏師生於至正丙戌自幼闓爽頴異父教之詩書悟解日益進(jìn)未齓巳志慕出世法有老長戲之曰仙人本是山人作師應(yīng)聲對曰鳳鳥終非凡鳥?眾驚異之每入招提瞻佛像輒敬禮膜拜父母知不可遏命於郡之普濟寺禮雪庭裕公?師既受具戒上天竺謁東明日公一見器重之命典賓客□□矩從容秩然叢林老宿多推服以?難能而愽□□典雖寒暑夙夜不懈巳而從具菴玘公於普福講求要旨凡諸經(jīng)範(fàn)□□小大之義靡不貫串而旁通儒書間以餘力?詩文多有造詣玘公命首懺事行三昧法而自是進(jìn)於止觀明淨(jìng)之道及玘公還演福廣陶鑄來學(xué)師偕同志二三輩奮進(jìn)其中沛然有所自得洪武辛亥出世主孤山瑪瑙講寺戊午全室泐公等奉詔註楞伽金剛心經(jīng)師時侍玘公在焉訓(xùn)釋考訂多所助益癸亥住蘇州北禪寺學(xué)徒雲(yún)集師?開演五時八教如來一代施化之儀郡之樂善者咸心悅誠服率其子弟日詣講下請受法華經(jīng)旨師敷析要義無智愚高下人人滿所欲而退一時宗門耆碩如九皋聲公啟宗佑公咸共嗟賞謂吳中法席繇宋迄今可?盛矣又六年主杭之天竺蘇之學(xué)徒從往者甚眾乃循慈雲(yún)故事建金光明護(hù)國期懺七晝夜?眾講貫無虛日歲餘 太祖皇帝聞其賢召?僧錄司右講經(jīng)玉音褒諭有通東魯之書愽西來之意之語葢知之?深居長干西丈室三年時夢觀主天禧其徒由高者夜夢詣師室及門有二神人兠鍪金甲護(hù)衛(wèi)甚嚴(yán)叱止曰高寺主在是既覺□師告所□且曰□□代吾師乎踰月夢觀卒有旨命師兼□□禧而四方學(xué)者歸嚮益盛法益振教益流□□□隆勳尊貴戚趍走敬禮者接踵戶外又三年陞右□□遂陞左善世 太宗皇帝舉義師道衍公有□□□字□ 上即位召衍至自北京命上教事師以左善世□□而巳居右 上嘉從之永樂四年詔修天禧□□□落成之日 車駕臨幸命師慶贊祥光燁煜□□□□ 天顏愉懌時有任覺義者忌師之寵搆□□之左□右覺義疏斥師不辯自處裕如既而 上□其心復(fù)右善世 仁宗皇帝臨御以老宿數(shù)被召□禮遇特厚命居慶壽寺松陰精舍以自佚而賜賫屢加葢師歷事 列聖一以至誠而言動必祗禮□虞物以和馭眾以寬接引來學(xué)隨材具深淺而開□之咸有成而去解后逄掖士喜商論文事三四十年間鉅緇老衲有文聲者師與衍公?首衍公既進(jìn)位太子少師賜名廣孝其晚歲於師尤厚有疾將化之前一日 太宗皇帝親臨視之問所欲言獨舉師□到不及他事葢兩人知契最深云嘗有問師壽幾何曰九九不過焉有日供畦蔬者一日師勞之曰勤爾久矣更用盡七月至是皆驗師所著有金剛經(jīng)註解附錄二卷應(yīng)制及與名人倡和詩若干卷 國家建法會一切科儀文字皆師定以貽範(fàn)於後其所度弟子圓悟大霑僧錄右覺義慈雨?涯志了若干人得法弟子僧錄左善世聞晟右善世圓??靚鴻義玄妙廣惠禪師右善世行杲左覺義守行右覺義惠朗德潤集慶雲(yún)山僧綱都副智達(dá)善啟上天竺住持碧潭等若干人銘曰 天臺之源啟於鷲嶺教觀顯示煥乎炳炳如獅子吼如海潮音浩乎洋洋閎愽雄深以大總持妙盡佛意作憲垂範(fàn)沿遠(yuǎn)有嗣千歲之下傳暨洽公公所自出偉儒其宗明爽夙成與佛有契一瞻金像如悟宿世捐棄愛念皈命慈父秉心之堅金石非固道之難致海闊天高力探精思靡夕靡朝昉其思之沉潛反覆逮其發(fā)之芬華穠郁如山之載如川之輸木?頡之無盡挹之有餘奕奕講筵鳴皷其鏜四眾拱聽如闇得明名山鉅剎屢主法席來學(xué)來依奔走填溢譽聞四馳升聞黼扆褒之揚之有來玉旨爾正爾徒無間遠(yuǎn)邦? 國迎釐?民迂祥祗事為國迎釐?民迓祥祗事 列聖眷顧寵命有赫?敦中蠧天鑒靡忒無往不復(fù)世齡八十聰明疆固咲揮玉麈從谷囑付靈蛻所藏竺復(fù)蔭之中天秋月朗朗清輝□
○今言
溥洽字南洲浙江山陰人洪武初薦高僧入京歷陞左善世靖難兵起?建文君設(shè)藥師燈懺詛 長陵金川門開又?建文君削髮 長陵即位微聞其事囚南洲十餘年榮國公疾革 長陵遣人問所欲言言願釋溥洽 長陵從之釋其獄時白髮長數(shù)寸覆額矣走大興隆寺拜榮國公床下曰吾餘生少師賜也仁宗復(fù)其官卒年八十二
○灌頂廣善西天佛子智光大國師事實(楊榮)
楊榮
大國師名智光字無隱姓王氏山東武定州慶雲(yún)人也父諱全母董氏生元至正戊子十二月十六日自幼聰慧閱書輒不忘年十五至心向善辭父母出家?北京吉祥法雲(yún)寺僧禮西天迦溼彌羅國板的達(dá)薩訶咱釋哩國師傳天竺聲明記論遂受心印玄旨洪武己酉以佛道高深弘廣未易窺測遂遊五臺諸山屢得瞻禮文殊聖相人咸駭異以?緣契不淺歲甲寅奉太祖高皇帝命於鍾山譯其師板的達(dá)四眾弟子菩薩戒詞簡理明眾所推服丙辰秋奉命訪補陀造天目明年寓寧國之水西泛彭蠡謁東林於匡廬江南名勝蹤跡殆徧參諸尊宿語契豁然甲子春與其徒惠便等奉使西域過獨木繩橋至尼巴辣梵天竺國宣傳聖化眾皆感慕巳而謁麻曷菩提上師傳□剛鬘壇塲四十二會禮地湧寶塔其國起敬以?非常人遂併西番烏思藏諸國相隨入貢比還再往復(fù)率其眾來朝太宗文皇帝?念其往返勞勤復(fù)與論三藏之說領(lǐng)會深奧大悅之乙酉擢僧錄司右闡教明年俾迎大寶法王葛哩麻及還敷對多所毘贊賜圖書輿服法供之具詔居西天寺陞右善世丁酉召至北京與諭諸經(jīng)稱旨恩遇甚至俾居崇國寺賜國師冠金織袈裟禪衣諸物仁宗昭皇帝嗣位寵錫封號賜誥曰朕惟佛氏之教以大智慧而成無上之道以大方便而開普度之門上以翊衞於邦家下以利安於品類自昔有國家者莫不崇獎褒異以隆其教爾智光安心寂靜持戒精嚴(yán)方便慈悲弘深利益克光揚於佛道式敬事於朝廷宜有褒榮以旌善行今特封爾?圓融妙慧淨(jìng)覺弘濟輔國光範(fàn)衍教灌頂廣善大國師爾尚益加精進(jìn)永丕闡於宗風(fēng)懋乃忠誠式輝光於寵命欽哉賜金印冠服復(fù)賜孔雀銷金傘葢旛幢及銀鍍金攜罏盆鑵供器法樂幾案坐床輿馬諸物悉備仍廣能仁寺居之宣德戊申宣宗章皇帝奉聖母太皇太后慈旨出內(nèi)帑所剏北京晹臺山大覺寺功德利濟無間顯幽特命大國師居之以佚其老并勑禮官度僧百餘人?其徒恩德至厚無以加矣大國師乃出累朝所賜金帛及眾所施者倩工累石?塔於寺側(cè)期以棲神於他日今上皇帝即位之初加封西天佛子語詞曰朕惟佛之道清淨(jìng)慈悲化度萬有功德高廣利濟無窮自昔有國家者莫不崇獎褒異以隆其教今圓融妙慧淨(jìng)覺弘濟輔國光範(fàn)衍教灌頂廣善大國師智光夙究三乘精嚴(yán)戒行事我祖宗始終一誠肆朕嗣承大統(tǒng)命脩薦揚之典上資皇考宣宗章皇帝在天之福益篤精虔宜有崇獎茲特頒誥印加封?圓融妙慧淨(jìng)覺弘濟輔國光範(fàn)衍教灌頂廣善西天佛子大國師於乎丕揚宗範(fàn)式昭佛道之興隆普濟有情用贊皇圖於永久欽哉賜玉印寶冠金織袈裟禪衣時服棕輿鞍馬定器之類前後遭遇列聖眷待之隆如此而其性行純實簡靜非眾所及朝廷凡命脩建大齋惟誠惟恪每入對天顏惟以利濟萬有?說仁宗所賜儀仗出入屏不敢用上知之遣中貴人問故對以平生但持經(jīng)戒非有汗馬之勞寵錫所臨謹(jǐn)受藏之足矣用之豈不益過耶上嘗御便殿召問對復(fù)如前深歎異之故制詞極其褒重師於經(jīng)藏之蘊旁達(dá)深探所譯顯密經(jīng)義及所傳心經(jīng)八支了義?實名經(jīng)仁王護(hù)國經(jīng)大白傘葢經(jīng)並行於世人言其功不在鳩摩羅什之下其中外弟子數(shù)千人各隨其器宇引掖之上首則有僧錄司右講經(jīng)月納耶實哩禪師吾巴帖耶實哩左講經(jīng)帖納實哩左覺義吾荅耶實哩拶耶實哩衣鉢侍者左覺義納耶實哩左覺義禪牒實哩右覺義三曼荅實哩及高僧褒然?領(lǐng)袖者數(shù)十人及以□字授諸生擢?美官者亦十?dāng)?shù)人壽齡既高智益精敏有求而問之者即懇懇開說不厭不怠非養(yǎng)之有素詎能然耶宣德十年六月十三日示寂享年八十有八僧臘七十三未寂之先十?dāng)?shù)日以經(jīng)詮衣鉢及身後事悉付其徒而戒之各勉精進(jìn)及期其徒請留偈示眾荅曰大乘法門無法可說眾復(fù)懇請揚言云空空大覺中永絕去來蹤實體全無相含虛寂照同既儼然而化三日入龕又三日掩龕舉體柔和容貌如生訃聞上悼歎之遣官賜祭文曰爾梵學(xué)精專毘尼嚴(yán)潔深造妙解了徹三乘歷事五朝惟誠惟敬?民祈福?國祝釐計其初終多效勞績臻於高壽翛然示化聞訃興歎重失老成靈爽不亡服斯諭祭勑有司具葬儀增廣其塔并創(chuàng)寺宇賜名西竺舉龕□旦朝貴僧俗送者填溢道路至茶毘所至善大慈法王說偈舉法炬□至薪下其龕頂智火迸出煙焰五色光明昭灼既畢遺骨皆金色得設(shè)利盈掬塋潔如珠既葬其徒有進(jìn)其遺像者上親製贊詞書之曰託生東齊習(xí)法西竺立志堅剛秉戒專篤行熟毘尼悟徹般若澄明自然恬澹瀟灑事我祖宗越歷四朝使車萬里有勣有勞攄瀝精虔敷陳秘妙玉音褒揚日星垂曜壽康圓寂智炳幾先雲(yún)消曠海月皎中天特摭其大槩序次而銘之曰佛法本來自西天慈悲清淨(jìng)功德全大善願力廣且淵法門種種開方便三千世界復(fù)太千萬有利濟超無邊乹坤以來至道傳?古無後今無前燈燈有續(xù)相綿延國師出世了?詮精嚴(yán)戒行息萬緣遊方徧歷名山川一朝奉使西翩翩皇明聖化式昭宣諸城國土皆周還往復(fù)一再參玄玄三昧契合何充然歸來駐錫侍御筵敬事列聖惟惓惓純明簡靜志操堅榮華過眼澹不遷大齋普度心益虔但願蒼生離垢纏翻譯經(jīng)說紛連篇廓而授之弟子賢壽高慧普多福田宗風(fēng)大振周八埏五朝恩遇孰與肩榮封厚齎何駢闐光揚名教由後先陰翊皇度億萬年
○曉庵法師善啟塔銘(錢溥)
錢溥
師諱善啟字東白號曉庵俗姓楊氏蘇之長洲人五世祖慶宋發(fā)遣常州主管學(xué)事贈左朝奉郎家吳之支硎山值兵徙北郭父永年性好善稱楊佛子母陸氏師甫能言通佛典父母異之命入無量壽院禮永茂院主?浮屠既長屏跡龍山窮日夜力於經(jīng)史百氏不輟聲譽隱然日起少師姚公廣孝善世洽公南洲皆器重之而典記於洽公者甚久永樂元年薦主蘇之永定寺六年主松江延慶寺逾年擢本府僧綱司副都綱尋應(yīng) 召纂脩永樂大典預(yù)校大藏經(jīng) 賜金織袈娑衣一襲時三殿災(zāi)詔求直言師上疏陳利病不報內(nèi)交沈少卿民望王侍講希範(fàn)王贊善汝王陳檢討嗣初益深造詣與璧庵完公輩同還有江行倡和詩一卷與甫里趙公宗文酬倡尤多歲遇牡丹開時必盛集題賞錢塘瞿公宗吉雄於詞賦常用一韻往復(fù)幾百首詞鋒益銳海內(nèi)皆傳焉正統(tǒng)八年十一月八日卒距洪武三年十一月十五日世壽七十五僧臘六十以其示寂之歲十二月二十三日弟子慶暲等與其姪是昇奉柩歸葬於舊隱治龍山邊治命也既葬且二十年於塔銘尚未之作者志葢有待乎叨居侍從之列利澤不加於民空言無補於世則亦負(fù)師期望久矣茲使交還獲訪墓於龍山下見其塔銘尚虛則溥亦何待而不言哉天以交之深者知必至也言之夥者情必厚也昔宣德間大理卿胡公槩廵撫東吳威聲大振於師獨加敬禮時溥方冠欲應(yīng)鄉(xiāng)舉謁公師忽見而喜之遂入白於公得預(yù)鄉(xiāng)舉然溥亦始聆論議察其動止毅然一儒者由是往還款洽數(shù)日不見必折簡招之簡類歐語作字有帖意見必肅衣焚香啜茗坐語移時去則且談且送或閉戶發(fā)篋出古人?跡對閱評品如論宋仲溫陳文東二先生書宋筆正鋒陳或偏鋒故宋優(yōu)於陳吳中稱高楊張徐?近代四傑然季廸眾作皆得體如律倣劉長卿選兼韋應(yīng)物皆人所不到宜其?最文則法柳完元遇有作必朗誦數(shù)篇得其意趣然後下筆而詩則宗季廸也然皆不務(wù)蹈襲以?奇至論儒釋之辨曰且各?其教又曰東魯垂道西竺見性皆莫先於厚本故雖離父母養(yǎng)生送死一務(wù)從厚與兄弟極友愛撫諸姪教養(yǎng)兼至交四方宿儒名緇必以誠未嘗見惰容然非其人亦未嘗與交此韓子謂墨名□儒行者也溥也荷師期待既久倘以餘齒無負(fù)於斯世則亦無負(fù)於所知矣姑書此以與其徒慶□等刻石於墓而且系以銘曰唐有師暢曰喜文辭宋有惠勤亦號能詩暢田韓子儒行以彰勤藉蘇公得附歐陽顧今東白有學(xué)有德旁邃詩文兼此二釋豈無韓蘇俾世有聞我何人也敢預(yù)斯文龍山之陽齊闉之比寂焉淵焉於此埋玉奔走幾年始遂弔謁有言莫酬庶永其碣
○玉芝大師法聚傳(徐渭)
徐渭
□□大師名法聚姓□氏嘉禾人也始去俗從師?!踔Y聖寺與董從吾翁謁陽明先生於會稽山中□獨知□持詩?贄先生器之答以詩至金陵參夢居禪郡於碧峯寺問如何不落人圈繢居與一掌師大悟自是往湖郡居天池山其弟子名祖玉者與渭?方外交結(jié)廬於山陰鏡湖之濱師往來吳越間數(shù)至其地渭數(shù)往候之或連晝夜不去并得畧觀其平生所著論多出入聖經(jīng)混儒與釋?一然好勝者或以此詆之謂師苦於文而疏於道夫語道渭則未敢至於文葢嘗一究心焉者渭觀師之文未嘗苦也所謂疏於道者其又可信乎然渭嘗令師代濟法師荅白居易問未了佛法書又令作首楞嚴(yán)昧晦?空一章解合千有餘言據(jù)案落筆應(yīng)手而成奧旨精辭一時皆徹則師之道概可知矣若其?人峻潔圓轉(zhuǎn)舉止瀟然王公貴人見其人至不敢屈而庸夫竪子一聞其教輒興起自愧反其所?曲儒小士多詆釋遇師與立談顧趨而事之舍所學(xué)而從彼不可以觀道乎師居天池山二十餘年登坐說法者凡幾每說眾至若干人退而警悟趨道者甚眾而其所嘗侍奉弟子往來山中亦多至數(shù)十人皆沖然自得修行清□循雅有常度間或以詩聞於世所至人皆知其?師之徒也嘉靖癸亥五月十九日忽示微疾一日召徒眾謂曰吾將行矣沐浴更衣覆而逝閱一年將以閏二月十六日藏骨於某所其徒某某抱諸遺事走數(shù)千里道來京師請銘於兵部侍郎蔡公而渭適以尚書李公聘寓京得見之取其遺摭其大者?之傳
○玉芝大師塔銘(蔡汝楠)
蔡汝楠
玉芝大師法聚姓富氏嘉禾右族子生於弘治壬子十一月廿九日終於嘉靖癸亥五月十九日壽七十有二年方髫齓肄儒業(yè)淹通經(jīng)藉因從師於海鹽之資賣寺後數(shù)年陽明王先生開講於稽山聞良知之指若?機緣遂以偈?贄謁王先生先生荅以詩今載集中有荅人間良知詩云人即此僧也至金陵參夢居禪師於碧峯寺閣問何如不落人圈繢居與一□□霍然大悟自是徙居武康天池?fù)k玉芝精舍禪坐其□□□□□集者頗眾浙之東西著名耆宿聽所誦□莫不□快主事一菴唐公郎中龍溪王公往往訪□山中證儒釋大同之秘天池去德清纔三十里余□服居山中時往來尤密力赴四川提刑荅以偈語謬以子韶比余而以杲老自寓余心知其欲□究竟而世程相羈未暇問也頃歲?兵侍其徒明源以示寂聞悵然失此禪友且嘆世之知師者不曰師詩僧則曰推禪而附儒嗚呼師豈惠休齊巳之倫哉謂儒釋兩無所底非知師者巳余營荊子山悅其負(fù)峯而面原搆廓然堂師適至援筆銘曰儒曰太公釋曰無聖不二不一水月空鏡非心物伍物不我競海印森羅寂感斯應(yīng)妙圓致止曰惟正定余歸自青原師見訪扣云公至青原鄒祭酒如何論箇事韻青原講語?師誦之師和曰曾參作聖功探頤罔師法紛紛千古下輿論多執(zhí)著昨見碧霞翁披榛闢蕪說良知眾妙門洞然啟?訣指我視聽機不?聲色輟玄珠出罔象走盤恒自活靜於動弗踰明與暗相徹物來斯順應(yīng)未應(yīng)名未發(fā)在迷本不虧悟亦無所得穢伏江水澄影現(xiàn)秋空月溢目煙寒輝掬手不可掇萬有鏡中象歷歷布森列擬心纔有無寶器成決裂見忘道?自智私乃多惑一念微與危慎之在甄別二偈皆文不加點而證學(xué)獨?余謂其闖於道也詎止詩哉詩人王君寅選其工者行於世而此類多不選然實禪學(xué)本色之精者即所贈余而其他參荅若此者多矣余故曰師於儒釋非混東方之詞西方之旨師非□詩觸之成聲拈來是道爾其於禪也殆庶幾乎祖欽明源輩葬師於本山而徵余?記因記其嘗酬余者以例參荅且異乎今之知師者銘曰聲之?詩齊之?儒詩其無上呪耶儒其無二法耶
○御製周顛僊傳
顛人周姓者自言南昌屬郡建昌人也年一十有四歲因患顛疾父母無暇常拘於是顛入南昌乞食於市歲如常顛如是更無他往元至正開失記何年忽入撫州一次未幾仍歸南昌有時施力於市戶之家日與儔人相雜暮宿閭閻之下歲將三十餘俄有異詞凡新官到任必謁見而訴之其詞曰告太平此異言也何以見當(dāng)是時元天下承平將亂在邇其顛者故發(fā)此言乃曰異詞不數(shù)年元天下亂所在英雄據(jù)險殺無寧日其稱偽漢陳友諒者帥烏合之眾以入南昌其顛者無與語也未幾朕親帥舟師復(fù)南昌城降朕撫民既定而歸建業(yè)於南昌東華門道左見男子一人拜於道傍朕謂左右曰此何人也左右皆曰顛人朕三月歸建業(yè)顛者六月至朕親出督工逄顛者來謁謂顛者曰此來?何對曰告太平如此者朝出則逄之所告如前或左或右或前或後務(wù)以此言?先有時遙見以手入胸襟中似乎討物以手置口中問其故乃曰虱子復(fù)謂曰幾何對曰二三斗此等異言大槩知朕之不寧當(dāng)首見時即言婆孃反又鄉(xiāng)談中常歌云世上甚戈動得人心只有臙脂胚粉動得婆娘嫂裏人及問其故對曰你只這般每每如此及告太平終日被此顛者所煩特以燒酒醉之暢飲弗醉□□又來仍以虱多?說於是製新衣易彼之舊衣新衣至朕視顛者舊裙腰間藏三寸許菖莆一莖謂顛曰此物何用對曰細(xì)嚼飲水腹無痛朕細(xì)爵水吞之是後顛者日顛不巳命蒸之初以巨缸覆之令顛者居其內(nèi)以五尺圍蘆薪緣缸煆之薪盡火???之後揭缸視之其煙凝於缸底若張綿狀顛者微以首撼撼小水微出即醒無恙命寄食於蔣山寺主僧領(lǐng)之月餘僧來告顛者有異狀與沙彌爭飯遂怒不食令半月矣朕奇之明日命駕親往詢視之至寺遙見顛者來迓步趨無艱容無饑色是其異也因盛餚羞同享於翠微亭膳後密謂主僧曰令顛者清齋一月以視其能否主僧如朕命防顛者於一室朕每二日一問問至二十有三日果不飲膳是出巳人也朕親往以開之諸軍將士間是爭取酒餚以供之大胞弗納所飲食者盡出之良久召至朕與共享食如前納之弗出酒過且酣先於朕歸道傍側(cè)道右邊待朕至顛者以手畫地成圈指謂朕曰你打破□桶做個桶發(fā)此異言常是時金陵村民聞之爭邀□養(yǎng)一日逄後生者俄出異詞噫教你克軍便充軍又閒中見朕常歌曰山東只好立一個省未幾朕將西征九江特問顛者曰此行可乎應(yīng)聲曰可朕謂顛者曰彼巳稱帝今與彼戰(zhàn)豈不難乎顛者故作顛態(tài)仰面視房之上久之穩(wěn)首正容以手拂之曰上面無他的朕謂曰此行你偕往可曰乎可詢畢朕歸其顛者以平日所持之拐擎之急趨朕之馬前搖舞之狀若壯士揮戈之勢此露必勝之兆後兵行帶往至皖城無風(fēng)舟師難行遣人問之顛者乃曰只管行只管有風(fēng)無膽不行便無風(fēng)於是諸軍上牽以舟薄岸泝流而上不二三里微風(fēng)漸起又不十里大風(fēng)猛作揚帆長驅(qū)遂達(dá)小孤朕曾謂相伴者曰其顛人無正語防閑之儻有謬詞來報焉當(dāng)江中江豚戲水顛者曰水恠見前損人多伴者來報朕不然其說顛果多知棄溺於江中至湖口小江邊意在溺死去久而歸顛者同來問命往者何不置之死地又復(fù)往來對曰難置之於死語未既顛者猝至謂朕欲食朕與之食食既顛者整頓精神衣服之類若遠(yuǎn)行之狀至朕前鞠躬舒項謂朕曰你殺之朕謂曰被你煩多殺且未且縱你行遂糗糧而往去後莫知所之朕於彭蠡之中大戰(zhàn)之後回江上星列水師以據(jù)江勢暇中試令人往匡廬之下顛者所向之方詢土居之民要知顛者之有無地荒人無惟太平宮側(cè)草莽間一民居之以顛者狀示之謂民人曰是曾見否對曰前者俄有一瘦長人物初至我處聲言好了我告太平來了你?民者用心種田語後於我宅內(nèi)不食半月矣深入匡廬無知所之朕戰(zhàn)後歸來癸卯圍武昌甲辰平荊楚乙巳入雨浙戊午平吳越下中原兩廣福建天下混一洪武癸亥八月俄有赤腳僧名覺顯者至自言於匡廬深山巖壑中見一老人使我來謂 大明天子有說問其說乃云國祚殿廷儀禮司以此奏朕思方今虛誑者多□馭宇內(nèi)至尊於黔黎之上奉上下於兩間善聽善見恐貽民笑故不見不荅是僧伺候四年仍往匡廬意在欲見朕不與兄但以詩二首寄之去後二年使人詢之果曾再見否其赤腳云不復(fù)再見又四年朕患熱證幾將去世俄赤腳僧至言天眼尊者及周顛僊人遣某送藥至朕初又不欲見少思之既病人以藥來雖?假合見之出與見惠朕以藥藥之名其一溫良藥兩片其一曰溫涼石一塊其用之方金盆子盛著背上磨著金醆子內(nèi)喫一醆便好朕遂服之初無甚異初服在未時聞至點燈時間身肉內(nèi)搐掣此藥之應(yīng)也當(dāng)夜病愈精神日強一日服過二番乃聞有菖蒲香醆底有丹砂沈墜鮮純異世有者其赤腳僧云某住天池寺去巖有五里餘俄有徐道人來言竹林寺見請往視之某與同往見天眼尊者坐竹寺中少頃一披草衣者入某謂天眼曰此何人也對曰此周顛是也方今人主所詢者此人也即今人主作熱爾當(dāng)送藥與服之天眼更云我與顛者和人主詩某問曰詩將視看對曰巳寫於石上某於石上觀之果有詩二首朕謂赤腳曰還能記乎曰能即命錄之初見其詩麤俗無韻無聯(lián)似乎非詩也及遣人詣匡廬召致之使者至杳然矣朕復(fù)以是詩再觀其詞其宇皆異尋常不在鐫巧但說事耳國之休咎存亡之道巳決矣故紀(jì)之以示後人
○張?人正常碑銘(宋濂)
宋濂
洪武丁巳冬十二月五日四十二代天師張公薨於龍虎山私第年四十有三禮部尚書張籌奏聞 皇帝嗟悼者良久且曰朕欲命其徧祠五嶽今一至嵩山何大數(shù)止此耶遂親製文遣前浙江行省參知政事安慶?弔祭使仍令其?子宇初襲掌教事戊午春宇初奉公冠劍權(quán)厝南山先墓之次至十有二月某日卜宅兆而瘞之宇初恐遺德未能大白於世與羣弟子輯?成書使張致和即金華山中請銘神道之碑濂幸辱與公游義不可辭公諱正常字仲紀(jì)姓張氏信之貴溪人漢留文成侯四十六代孫也重紀(jì)至正乙亥夏六月十三日其父太玄?人坐而假寐忽見神人飛空而至曰余自華葢山來游君家願見容也及覺而公生紫雲(yún)覆庭紅光照室人以?祥徵年七歲雙目爛爛如巖下電容止異羣童後三歲太玄出游五岳名山指相傳雌雄劍及玉刻陽平治都功印曰龍星再集于亥吾兒當(dāng)持此大振玄風(fēng)太玄渡淮化去而公之仲父嗣德繼主其教仲父薨眾論咸屬于公公力讓仲父子正言正言薨公始嗣實至正乙亥之歲太玄之懸記至是始驗公陞廣筵開演道家玄旨四海學(xué)徒聞?wù)呗柸活I(lǐng)解時天下大亂經(jīng)籙秘而不傳者十年公乃啟黃書赤界紫素丹刻之文授其徒胡合?整比以行奉贄來受者川赴雲(yún)蒸劍失其一流落鄱陽李氏家夜生光恠公訪而合之辛丑 上統(tǒng)大將親取江西知天運有歸遣使者上牋述臣順之意乙巳公朝京師 上一見悅曰曈樞電轉(zhuǎn)法貌昂然此?漢天師苗裔也 詔褒美之錫燕者再兼有金繒之賜丙午復(fù)入覲京城士庶人求靈符者日以千百計侍史不能給閉關(guān)拒之乃相率毀關(guān)而入公叩齒集神濡豪篆鉅符投朝天宮井中人爭汲之湏臾水皆竭見土弗止飲者疾瘳 上嘉之令作亭井上號曰太乙泉及還山復(fù)詔中貴人賜以織文金衣仍下中書給驛券?之以便朝覲洪武戊申 上登大寶位建號改元公人賀錫燕於便殿內(nèi)降制書授以正一教主嗣漢四十二代天師護(hù)國闌祖通誠崇道弘德?大人之號仍俾領(lǐng)道教事給以銀印視二品設(shè)其僚佐曰贊教曰常書久之陛辭而歸 上御謹(jǐn)身殿從容謂曰卿乃祖天師有功於國所以家世與孔子並傳以迄於今卿今體之以清靜無?輔予至治明予汝嘉賜曰金十二鎰新其宅第己酉春 上召公入朝踰月永顧問者四錫燕者一三月十二日 上將通誠於 天帝致齋三日御袞冕服親署御名於章勑太常設(shè)樂手授於公俾祝而焚之禮成燕公於文樓羣弟子饗於別館復(fù)有金繒之賜庚戌夏 上錄公之功特勑吏部改贈公父二十九代天師太玄輔化體仁應(yīng)道大?人嗣成?正一教主太玄弘化明成崇道大?人改封公母明慧慈順仙姑胡氏恭順慈惠淑靜玄君玄君時年八十朝野以?榮是年秋 上復(fù)召見問以鬼神情狀更給銀印壬子秋復(fù)頒制誥以寵之冬十有二月復(fù)召入覲癸丑春將還 上命留弟子以司秘祝之事丙辰秋 上遣使召公公忽先期而至 上喜曰卿之來何與朕意相符邪明年之秋朕將遣使祠嵩嶽諸神卿當(dāng)妙揀清修之士與其偕來丁巳夏公率羣弟子汪弘仁等入覲錫燕午門之城樓 上舉爵謂公曰卿宜罄此一觴勑內(nèi)侍出御製歷代天師贊示公曰他日當(dāng)書以賜卿翼日詔公從太師李韓公善長祠嵩山分遣重臣與公弟子代祠羣望自公而下賜衣各二襲楮帛有差既還錫燕如初公自返故里志趣異常一日置酒與昆弟酣飲慨然嘆曰五嶽名山先子欲遊而不可得嵩山中峯乃吾祖得太清丹經(jīng)之所今藉 天子威靈幸一至焉燕曦景於層霄邈浮埃於浩刼吾志將有在矣君子疑其言未幾示以微疾端坐榻上屬弟子方從義曰吾無以報國家寵恩爾等宜左右我子孫以贊寧謐之化命取劍印授其子曰我家千五百年之傳在是汝其勉之死生數(shù)也吾之不死者其光赫熹四屬寰瀛先天地不知其始後天地不知其終也舉手作一圓象嘿然而化是夕大崕石崩聲聞數(shù)十里云公幼警敏靈籙秘文之屬皆不習(xí)而通歲屢旱禹步召風(fēng)雷精神達(dá)於寘漻甘霖即降或有?魑魅所憑者授以片符輒潛影不見公憫兵戈疫厲之餘沴氣不消舉行玄壇舊典修壇墠建陰陽鼎而鍊度之其徵驗尤夥然其天性夷曠潔而不緇如超萬物之外故以沖虛子自號最愛佳山水仙跡靈蹤所在必窮幽極深動至累日忘返當(dāng)適意時欲乘白鶴與羣仙翱紫青之上其於人間事未嘗因此少輟其奉玄君備極孝養(yǎng)暨歿葬祭咸盡禮度兵禍相仍兵貲募人?兵捍禦鄉(xiāng)井人賴以安公之玄裔備見世家茲不載惟公生平神明之冑簡素端凝用道?體而膠轕游氛無自入於念慮澄靜之久大光自發(fā)所以受知 聖君入朝京師天寵駢蕃聲聞四達(dá)至於死生之際又能不動聲色超然坐脫如行者之返故廬非?有道者豈易致哉是宜銘
○張三豐?人傳(藍(lán)田)
藍(lán)田
三豐?人張氏名全一字玄玄其號曰三豐或又號曰□□或曰留文成侯之苗裔云身長七尺豐姿魁偉龜形鶴背大耳圓目鬚髯如戟頂中作一髟?告手中執(zhí)方寸寒暑惟一衲一簑笠靜則瞑目旬日所啖斗升輒盡或三五日一飡或辟榖數(shù)月自右也經(jīng)書一覽即成誦不忘或處窮山或游市井或日行千里嬉嬉自如傍若無人有請益者終日不荅一語及至議論三教經(jīng)書則絡(luò)繹不絕每吐辭發(fā)語專以道德仁義忠孝?本無虛誕禍福欺逞於人心與神通神與道一事事皆有先見之理應(yīng)顯莫測人咸以神仙稱之洪武初人武當(dāng)山遍歷諸峯披奇覽勝修煉於天柱峯西南清微妙代豈嘗語耆舊云此山異日必大興也時五龍南嵒紫霄俱燬於兵三豐去荊榛拾瓦礫粗創(chuàng)之乃命丘玄清住五龍盧秋雲(yún)住南巖劉古泉楊善澄住紫霄又卜展旗峯北陲結(jié)廬曰遇?宮庵前有古木五株三豐獨棲其下久則猛獸不據(jù)櫻鳥不博人皆異之又小望仙臺之左結(jié)廬曰會仙館語弟子周?德曰爾可善守香火成立自有時來非在予也洪武庚午拂袖而去形跡杳然辛未朝廷遣三山高道使於四方清理道教高皇帝曰有張玄玄者可請來竟不之遇後居寶鷄縣之東金臺觀癸酉九月二十日自言當(dāng)辭世留頌而逝縣人楊軌山等置棺殮訖臨葬發(fā)視之三豐復(fù)生後入蜀見蜀獻(xiàn)王登大邑縣鶴鳴山往來者半年又入武當(dāng)或游襄郢間永樂丁亥正月初六日文皇帝慕三豐至道遣行在戶科都給事中胡濙司攝監(jiān)太監(jiān)朱祥致香奉書於名山洞府訪求三豐來朝壬辰二月初十日御製書曰皇帝敬奉書?仙張三豐先生足下朕久仰?仙渴思親承儀範(fàn)嘗遺使致香奉書遍詣名山虔請□仙道德崇高超乎萬有體合自然神妙莫測朕才質(zhì)疏庸德行菲薄而至誠願見之心夙夜不忘敬再遣使謹(jǐn)致香奉書虔請拱俟雲(yún)車夙駕惠然降臨以副朕拳拳仰慕之懷濙等廵游天下雖窮鄉(xiāng)下邑軌跡無所不到在湖廣間最久丙申秋還朝濙丁內(nèi)艱乞終制不許尋進(jìn)禮部左侍郎丁酉復(fù)廵江浙諸州癸卯復(fù)自均襄還朝然三豐竟不得見也文皇帝又嘗賜右正一虛玄子孫碧雲(yún)制曰朕敬慕?仙張三豐老師道德崇高虛化玄妙超越萬有冠絕古今願見之心愈久愈切遣使秪奉香書求之四方積有年歲迄今未至朕聞武當(dāng)遇?庵實?仙老師鶴馭所游之處不可以不加敬今欲創(chuàng)建道塲以伸景仰欽慕之誠爾往審度其地相其廣狹定其規(guī)制悉以來聞朕將卜日營建爾宜深體朕懷盡力以成恊相之功欽哉又嘗賜碧雲(yún)詩曰福地洞天游欲徧逍遙下土驂虬螭若遇?仙張有道?言佇俟長相思又嘗槉隆平侯張信駙馬都尉江昕禮部尚書金紀(jì)工部侍郎郭進(jìn)等率領(lǐng)官軍夫匠三十餘萬修建遇?宮名曰玄天玉虛宮建天柱峯大頂金殿石垣名曰太岳太和宮建五龍宮名曰興聖五龍宮建紫霄宮名曰太乙宮紫霄宮建南巖宮名曰大聖南巖宮建會仙館?遇?宮建妙化巖?清微宮皆命官鑄印司之玄風(fēng)大振果符三豐之言云天順己卯四月十三日睿呈帝制曰朕仕仙風(fēng)道骨得天地之?元秘典靈文集陰陽之正子顧長生久視之術(shù)成超凡入聖之功曠世一逄奇蹤罕見爾?仙張三豐芳姿頴異雅志孤高存想專精煉修堅定得仙籙之寶訣餌金鼎之靈膏是以名隷丹臺神遊玄圃去來倐忽豈但煙霞之棲隱顯渺茫實同造化之妙茲特贈爾?通微顯化?人錫之□命以示褒崇於戲脫形不老永?物外之逍遙抱道絕倫益動園中之景慕尚期指要式惠來英
張三豐遼東人一云名君寶字全一一字玄玄生有異質(zhì)龜形鶴骨大耳圓目鬚髯如戟頂作一髻手持方尺 笠一衲寒暑御之不餙邊幅人以?張邋遢日行千里靜則瞑目旬日所啖斗升輒盡或辟榖數(shù)月自若也處山林遊城市嬉戲自如傍若無人有請益者竟不荅一辭經(jīng)籍典墳過目成誦與人議論三教等書如懸河傾注洪武初至大和山修煉結(jié)菴玉虛宮菴前古木五株師棲其下久則猛獸不距鷙鳥不博人益異之嘗入天柱峯遍歷諸山語鄉(xiāng)舊云茲山異日當(dāng)大顯於時五龍南巖紫霄刈荊榛拾瓦礫但觕創(chuàng)焉命丘玄清居五龍盧秋雲(yún)居南巖劉古泉楊善澄居紫霄又尋展旗峯北郵卜地結(jié)草菴奉玄帝香火日繹?言於黃土地卜地立草菴名會仙舘□弟子周?德曰爾但善守香火成立自有時來不在予也至二十三年拂袖遊方而去常往來於長安上□庵隴西楊仕敏乃岷州衞指揮楊其二家初仕□□三豐聞其啼聲曰此英物也後果貴顯二十四年 太祖皇帝遣高道訪於四方了不可覓召丘玄清至悅之拜監(jiān)察御史超擢太常卿 成祖御極命禮科給事中胡濙道籙任一遇致書遍詣名山訪求未獲後寓德安太平山與山下人宗顯者尤密其童子常從之遊童子語人曰張嘗出遊必予偕往但令予閉目余一日開目竊視乃空中也三豐聞之不樂遂遣童子辭去父老登山?別三豐揖眾仗坐旋下山取火往返四十里頃刻至又市豆腐一提歸三豐曰此提板乃唐邑西關(guān)王宅物父老?我還之至問王宅市豆腐時父老登山日也唐邑去太平山百四十里回覓三豐不知所在今石榻藥碾猶存
張三豐遼東懿州人張仲安第五子也有仙術(shù)所言時事悉徵驗由是人多崇信之元末居寶金鶪臺觀忽留頌而逝土民楊軏山買棺歛之臨窆覺棺中展動有聲發(fā)視之乃復(fù)生以小鼓一腔留其家去入秦遊蜀登武當(dāng)山時至襄鄧間洪武二十四年 諸求之不得永樂中 上遣禮科都給事中胡濙道錄任一愚岷州指揮楊永吉遍詣天下名山訪之又勑正一道士孫碧雲(yún)建宮武當(dāng)候之終不遇天順三年誥贈?通微顯化?人天順未或隱或見有親炙問以大道者專以仁義勸人事皆先見叩之響應(yīng)候往來鶴鳴山中將半載竟失所在嘗至甘州張指揮家遺一中袖及葫蘆天順問鎮(zhèn)守甘肅總兵宮王敬患中滿疾諸醫(yī)不能療以中袖火煆服之愈成化初定西侯蔣琬?總兵官宴守臣於幕下集伶人搬演三度城南雜劇時座客有談及三豐者因出葫蘆傳玩之忽自震碎所留楊氏小鼓雖戞大鏞不能混其聲後亦亡去嘗遊揚州瓊花觀有題瓊花詩曰璚枝玉樹屬仙家未識人間有此花清致不霑凡雨露高標(biāo)猶帶古煙霞?xì)v年既人何曾老舉世無雙莫漫誇便欲載回天上去擬從博望借仙槎語意清曠葢自況也玉堂漫筆云相傳永樂初遣胡忠安公廵行天下以訪邋遢張仙人即張三豐名通號玄玄子天師之後寓居鳳翔寶鷄縣之金臺觀修煉洪武壬申常應(yīng)蜀獻(xiàn)王之召辭還山金時人也都太僕玄敬嘗?予言蘇城人家有三豐手筆葢與劉太保秉中冷恊律起敬同學(xué)於沙門海霅者南陽張朝用嘗記三豐遺跡云三豐陝西寶鷄人元時於鹿邑之太清宮學(xué)道與朝用高祖毅相識往來其家?親密亦愛朝用之父叔廉元末兵亂叔廉避地寶鷄洪武中三豐亦來寶鷄與西關(guān)李道士白雲(yún)先生交契相厚朝用時方年十三三豐見之問曰汝誰家子荅曰吾父柘城張叔廉也兵亂徙家於此三豐曰我張玄玄也昔柘城時多擾汝家名毅者?誰荅曰吾高祖也三豐曰吾曾見其始生時童子其勉力讀書後當(dāng)官至三品越月朝用與李白雲(yún)送之北去見其行足不履地云朝用官詹事府主簿忠安公以其常識三豐薦之?均州知州與同往尋訪竟無所遇而還十五年 文皇再遣寶雞醫(yī)官蘇欽等齎香書遍訪夕山求之又遣龍虎山道士奉書云皇帝致書?仙張三豐先生足下朕久仰?仙渴思親承儀範(fàn)嘗遣使致香奉書遍詣名山虔請?仙道德崇高超乎萬有體合自然神妙莫測朕才質(zhì)疏庸德行菲薄而至誠願見之心夙夜不忘敬再遣龍虎山道士□致香奉書虔請拱候雲(yún)車夙駕惠然降臨以副朕拳拳仰慕之懷敬奉書或云此舉實託之以別有所?忠安行時有密勑云又淮安王宗道字景雲(yún)學(xué)嘗仙與三豐往來永樂三年國子助教王達(dá)善以宗道識三豐薦 文皇召見文華殿賜金冠鶴氅奉書□徧訪於天下名山越十年足跡滿天下竟□□□
○鄧鍊師神谷碑(宋濂)
宋濂
呈上既撫有方夏修天地自神之祀?生民祈福祥弭災(zāi)癘以?非有道之士不足以交神明洪武四年乃詔龍虎山嗣漢天師張公正常擇其徒之可者以名聞詔至闕下問以雷霆鬼神之事於是鄧君仲修等述感化之由以對 上說賜坐錫燕 詔舘之朝天官祠禱之事多屬焉五年春三月不雨 上以農(nóng)病播種憂之仲修奉 詔設(shè)壇塲行驅(qū)召風(fēng)雷之法天大雨賜白金若干雨後三年秋七月復(fù)不雨御史大夫率儀曹承 詔臨視禱三日不效仲修退坐齋室默運玄化出杖劍一叱雲(yún)合雨如注是歲冬無雪詔李韓公及丞相至 上命以禱期三日雪至期果然 上甚寵異之每召見與語嘗賜以詩及御注道德經(jīng)命與住持朝天宮宋宗?修祠祝科儀行於世十年奉命之會稽祭帝禹及宋阜穆二陵還明年張公卒於是仲修請歸視張公葬而仲修亦老矣乃請於公之子嗣師曰吾身雖處輦轂下然茲山師友之所居吾心未嘗違去也嗣師知其意?以琵琶之峯郭塢之原仲修更名曰神谷顧其門人曰吾仙游時藏吾遺蛻於此既而復(fù)來京師與余言其故且曰吾幸從先生遊吾家必得先生銘然孰若及吾存而見之余曰仲修學(xué)長生久視之術(shù)固蘄不死余將托仲修而長存而仲修及欲屬余以不朽平然余厚仲修不敢辭仲修名某今以字行臨川人生時有雙鶴飛翔之異年十二入山之紫微院師留君敬斌十八服道士服嘗出遊見道人於仙巖石上授以縱閉陰陽麾斥鬼物之法又從隱者野庵金志陽傳性命之說龍虎大丹之秘世之碩師皆禮重之累贊其教於山中嘗提點溫州玄妶觀主流之龍翔宮四方人願傳其道者甚眾其所得者葢深矣余固不能盡知也然仲修弟子?余言仲修喪父盡禮嘉禾生其隴上哭母哀泉?之涸其行又有出於所見之外者而余與仲修交甚久觀其卑讓不伐言語若不出口嗚呼學(xué)道者固如是哉銘曰老子之道沖以夷顯可用世微守雌厥文五千意易知今之宗者皆其支留留侯孫號天師玉章寶劍大絳衣指麾呵叱運化機樞役鬼物如羣兒東南名山雄且奇左龍右虎相委蛇函靈蓄恠鬱靡施天使道術(shù)鳴於斯傳世四十嗣不衰前者既倡後輒隨百千弟子傑者誰鄧君挺然態(tài)豹姿弱齡恍遇生安期授以寶訣行如飛野庵之叟髮垂頤躬崖屹坐闢兩扉稽首長跽叩幽微語以一氣凝丹基心得其意忘其辭虛極靜篤中赫熹赤光射牗如渴蜺小試餘技?世推呼吸雷電囚蛟螭璽書下徵祝國釐禜祈旱澇捷斯須龍顏每?興嘆咨歲時竹宮常侍祠霞裳瑤冠光陸離功利默默被烝黎容色不老難端倪壽命豈與恒人齊胡?此丘穴深巇欲藏冠劍誑後來神仙不死誰謂非所示者幻同人?游行八極當(dāng)來歸千載弗朽徵斯碑
○冷恊律謙傳
冷謙字啟敬武陵人號龍陽子元中統(tǒng)初與邢臺劉秉忠從沙門海雲(yún)遊無書不讀尤邃於易及邵氏經(jīng)世天文地理律曆眾伎皆能通之至元間秉忠入拜太保參中書謙乃棄釋業(yè)儒遊於霅川與故宋司戶參軍趙孟頫於四明史衞王府覩唐李思訓(xùn)之畫忽發(fā)胸臆效之不月餘山水人物悉得其法而傅彩尤加纖細(xì)神品幻出由此以丹青鳴於時隷淮陽遇異人授以中黃大丹出示平叔悟?之指悟之如巳作至正間百數(shù)歲矣緣髮童顏如方壯時以黃冠隱居吳山頂上飄然有塵外之趣值紅巾之亂避遊金陸以方藥濟人如神國初 皇祖聞其善音律召?太常寺恊律郎謙承命者考正宗廟雅樂音律及鍾磬等器樂舞之制稱 旨後以畫鶴之誣遂隱瓶仙逝 泠謙字啟敬湖湘人國初?恊律郎郊廟樂章多所撰定謙有故人貧不能自存知謙得畢術(shù)求濟於謙謙曰汝命薄吾指汝一所有贏金二錠可以資助但勿過取不聽吾戒吾與汝皆不利也廼於壁間畫一門一鶴守之令其人高?犬門門忽自開入其室金玉爛然盈目其人恣取以出而不覺遺其引他日內(nèi)庫失金守藏吏獲引以聞執(zhí)其人訊之詞連及謙因併逮謙謙將至城門謂逮者曰吾死矣安得少水以捄吾渴守門者以瓶汲水與之謙遽以足插入瓶中其身漸隱守者懼罪遂攜瓶至御前 上問之輒於瓶中奏對上曰汝出見朕朕不殺汝謙自言臣有罪不敢出 上怒碎其瓶片片皆應(yīng)終不知所在與左慈事絕相類上按籍錄庫中金果餘二錠
張三豐嘗跋謙所畫蓬萊仙奕圖有所謂畫鶴之誣者即此事也併錄其辭曰蓬萊仙奕圖者龍陽子湖湘冷君武陵人名啟敬龍陽其號也中統(tǒng)初與邢臺劉秉忠仲晦從沙門海雲(yún)書無不讀尤邃於易及邵氏經(jīng)世天文地理律曆以至眾技多通之至元秉忠參與中書省事君乃棄釋從儒游霅川與故宋司戶參軍趙孟頫子昂於四明史衞王彌遠(yuǎn)府覩唐李思訓(xùn)將軍畫有頃發(fā)之胸臆遂效之不月餘其山水人物窠石等無異將軍其筆法傅彩尤加纖細(xì)人品幻出由此以丹青鳴當(dāng)時隷淮陽遇異人授中黃大丹出平叔悟?之旨穎然而悟如巳作之至正間則百數(shù)歲矣其綠髮童顏如方壯不惑之年時值紅巾之暴君避地金陵日以濟人利物方藥如神 天朝維新君有畫鶴之誣隱壁仙逝則君之墨本絕跡矣此卷乃至元六年五月五日?余作也吾珍藏之予將訪冷君於十洲三島恐後人不知冷君胸中丘壑二昧之妙不識奇仙異筆混之凡流故識此特奉遺元老太師淇國丘公覽此卷則神清氣爽飄然意在蓬瀛之中幸珍襲之且以?後會云時永樂壬辰孟春三日三豐遯老書
○周尊師玄?小傳(宋濂)
宋濂
周尊師名玄?字玄初世居嘉禾後遷於姑蘇其父月心通陰陽家言用達(dá)官薦?其學(xué)教授母林氏玄初生八歲教授君歿獨隨母以居踰四年忽有龐眉翁類道人劍客者過之愛玄初精神溢目不類塵中人製道家冠服被之玄初果喜又三年會上?道院施如意囊囊貯諸物集四方人使探鉤取之玄初欣然仰天祝曰我誠探得第一即離俗無疑巳而果然乃走嘉禾紫虛觀從李拱瑞?道士拱瑞南谷杜?人高第以道行聞既得玄初授劾召鬼神之術(shù)開元寺沙彌?狐所媚羸瘁垂死玄初噓氣禁呪之狐即躍出眾殺狐其疾輒愈范庭芳之子曰孟奎庭芳鍾愛如重璧蛇鬼侵之沈痼不能脫玄初飛符往劾蛇鬼遂絕玄初不以?巳足尋受靈寶大法於曹桂孫會吳越被兵游魂?出厲玄初建壇陳醮祠白鸐五十回翔壇上久而後去及浮河爇燈二燈飛起高懸柳枝人驚以?神功萬夫長沈?qū)嵞笟{痛念之弗置聘玄初修祠事實因問曰聞君能召鸐有諸玄初曰然遂趣神要之素羽翩翩自空而來凡四十又二若果屬其指呼者實喜復(fù)問曰君能致吾母魂魄乎曰可即前紙?旌令童子執(zhí)之玄初左右顧眎作叱嘯聲旌重將壓地母降於童音聲威儀如平生實與家人環(huán)之以泣初霅川有神師曰莫洞乙呼雲(yún)役雷狎蓻?衣如兒戲晚授其徒王繼華繼華授張善淵善淵授徒宗浩宗浩欲授人無契意者見玄初因以其秘示之自時厥後雨晹有弗若郡二千石縣大夫俱致書稱弟子請玄初禜之屢有奇應(yīng)其尤異者洪武戊申京師旱夏五月至於秋七月不雨太師李韓公方秉鈞軸亟命左司郎中劉允中迎玄初致雨是月庚寅設(shè)雷壇於冶城山研朱書鐵符投楊子江中波濤遽興玄初夜坐斗下存神窈冥霓光燁燁遶身達(dá)旦辛卯玄初握劍上壇召風(fēng)師霆伯誓之俄陰雲(yún)蔽空大風(fēng)拔木雨降如翻盆韓公曰此法師雨□四民觀者僉曰此法師雨也玄初曰未也明日辰時再降雨乃足爾至期復(fù)果然有黑龍蜿蜒見西方迨午始霽韓公以幣贈玄初弗受竟拂袖東歸朝紳嘉之以文辭道其功者不可悉數(shù)明年庚戌 上欲問鬼神情狀於道家者流嗣天師張?人與玄初皆被 召賜燕於光祿寺禮遣其還又明年辛亥秋九月己卯 上召玄初至京見於武樓從容賜坐訪雷霆所以神之故玄初對曰天地之間無踰陰陽者因其運轉(zhuǎn)故有神神與人合者也雷非人無以知雷之天人非雷無以知人之天天人相孚本同一理爾 上悅今年壬子春三月不雨中書右丞相汪公命玄初致禱仍於冶城山建壇其應(yīng)如初玄初?人多內(nèi)功兼好澤物葑門石橋廢費將巨萬計玄初談笑成之初主丹霞道院嘗一新其祠廟繼住持常熟致道觀觀丹井蕪沒且久玄初求得之重甃以甓作亭覆其上玄初嘗搆來鶴軒於丹霞密林間披鶴氅衣執(zhí)黃庭經(jīng)一卷焚香默坐人競稱之?鶴林高士云太史公曰予游江南見玄初鳳凰亭上方曈燁然長眉聳然傲?xí)愳度f物之表竊意緱山仙人乘鶴吹笙而猍下也亟往叩長生久視之要玄初乃言曰混沌之時一氣孔神無形與聲入之無門子盍索於呼吸之根乎其體中虛玄象之初不依物以居枝扶而葉疏能黜其知守其愚則羣陰盡銷而純陽獨舒矣子盍慎諸予敬受之以還而未之能行也然而玄初之役使鬼神者其能始斡天道之樞歟仰玄初孝於親一日不見輒懸懸如饑欿欿然若有所疑經(jīng)曰孝弟之至通於神明玄初所以能變化者其或有繫於是歟非歟
○大上清正一萬壽宮住持提點張公友霖碑錄(宋濂)
宋濂
龍虎名山蟠蜛上饒之區(qū)重岡復(fù)巒自中閩來若翠蕤戎旃環(huán)衞其背而雲(yún)林三十六峯森列內(nèi)向如拱如趨如冠劍而迎至琵琶之峯止焉大川西瀉仙巖拔起天半而絕其衝靈氣翕合鬱?仙人所都?xì)v代以來其侍祠竹宮而峻涉崇班者相繼乎後先或葆熙餐醇於巖谷之下聲光燁然多與名薦紳相埒及其終也飛解騰化游神丹臺下上埃氛曾不得以凂之如吾張公修文葢亦其中之有聞?wù)邭e公諱友霖修文其字也信之貴溪人父漢良有馴行人稱文穆先生母汪氏公之生也有霞光香氣之異居亡何老父秋髮繽紛忽曳杖而至顧文穆曰言爾兒方外之器也宜謹(jǐn)視之言訖失老父所在年十二志恬慮沖皦皦如孤鶴獨立文穆以其生有玄徵俾入龍虎山從周尊師復(fù)禮游尊師學(xué)行融洽貫老易?一塗公晝夜窮研而交其說以九經(jīng)?淵源百氏?支???縷折毫分而極其根抵之所會閱六年始著道士服事周君貴德?弟子時性心淵隱匡廬金志陽居武夷二人者世號??仙翁修丹之七依之者成市公皆躡屩□簦往拜其坐下傳其二皇內(nèi)文九鼎丹法所謂延齡度世者頗領(lǐng)其幽玄歸參天道運化三洞四輔海嶽洞府日月星斗諸書或合或離類有以取舍之復(fù)自嘆曰吾春秋方盛撫世微權(quán)要不可無見也乃出力於詩章古文辭課之於虛無扣之於寂寞葢混混乎其不可竭也虞文靖公集以文雄海內(nèi)公?書數(shù)千百言暨所謂雜著一編遣其徒張自賓往質(zhì)之文靖深加敬嘆與之相辨難者甚至自是及門受業(yè)者日眾其徒之求文戶外亦屨滿矣公則又曰此當(dāng)寘之二毛巳在顛其尚不求歸宿之地乎於是刊落葩藻與道夷猶至和薰蒸四體盎晬泉渟谷虛冥契玄極有不知歲月之易遷者嗣天師太乙明教廣玄體道大?人張公嗣德嘉公玄學(xué)淵邃辟?教門講師修文輔教簡正法師兼元壇修撰太乙之緒再傳實?四十二代而張公正常起承之入我 國朝錫以護(hù)國闡祖通誠崇道弘德大?人之號累 詔至南京公皆?輔行翊贊相導(dǎo)靡不備至洪武辛亥秋八月更辟教門高士尋提點太上清正一萬壽宮而諸宮觀事咸蒞焉未幾與高行道士黃棠吉鄧仲修同被 召公奏對稱旨賜食禁中而退冬十月 大駕幸鍾山崇禧寺復(fù)燕勞有加明年壬子春公屢乞還山 上欲屬以禜祈之事命中書留之且有白金之賜秋七月公示微疾於朝天宮謂仲修及丹霞鍊師周玄?曰盍趣宮主宋玄?相見乎既至正襟危坐從容言曰身非我有性本虛空生浮死休處世一夢吾將觀化於冥冥之中矣遂操觚賦詩一章翛然而逝是月十又七日也頻貌鮮澤冗體柔弱仙經(jīng)所載尸解者可信弗與仲修力營其後事往白儀曹因以其事聞 上?之惻然後三日奉遺蛻焚於石子岡執(zhí)紼從者至數(shù)千人火既熾有五色祥煙盤旋於其上云公自呼鐵鐮子有文集若干卷亦以鐵鑛名世壽六十又七所度弟子即自賓自賓純飭好修與翰林羣公游交譽其賢今崎區(qū)道塗函靈骨以歸將與其子若孫吳保和張敬安謀以某年月日葬於龍虎山之天峯件繫羣行來徵濂?之銘濂聞老子之旨可以治國可以修身可以鍊?其大者與孔氏或不異也公以超頴之資屢求賢師思兼孔李之學(xué)而通之其視死生若旦暮泊然無所繫累者固宜也豈古所聞有道之士非邪濂也不敏何足以銘冠劍之藏勉狥自賓之請而述之山中有方壺真人高風(fēng)莫攀君子擬其?陶隱居之倫當(dāng)能?濂刪而正之
○李素希傳
李素希字幽巖號明始韜光太師洛陽人元末棄家來遊武當(dāng)洪武初住持五龍宮後復(fù)退隱於自然庵含光守默不與人接永樂三年榔梅結(jié)實遣道士易本中上貢詔命道士萬道遠(yuǎn)齎 勑賜以表裏鈔錠四年棚梅仍實復(fù)遣道士呂正中進(jìn) 賜齎如前是年詣朝謝 恩賜坐便殿咨以理國治身之道惟以道德經(jīng)清靜無?之旨對 上悅禮待甚厚賜還本山永樂十年 勑遣太臣創(chuàng)建宮觀三十餘處經(jīng)營之始詢訪古跡舊規(guī)皆一一陳之常以手加額願皇圖萬歲天下太平永樂十九年六月初五日囑門徒曰此去各宜清修學(xué)道今教門大興吾去無憾矣語畢端坐瞑目而逝世壽九十三時戶部主事王和在焉翌日焚化骨齒皆青人皆訝其?尸解也冠劍藏於黑虎澗之上
○丘玄清傳
丘玄清西安富平人幼從黃得禎出家洪武初求遊武當(dāng)見張三豐?仙舉?五龍宮住持有司以賢才薦於朝授監(jiān)察御史賜之室力辭弗受轉(zhuǎn)太常卿誥封二代每遇大祀天地時 上宿齋宮諮以雨暘之事玄清奏對有驗 上深敬焉公餘黃庭道德不輟於口閑則凝神坐忘一夕謂門徒曰明日乃吾全歸之辰至期端坐而逝壽六十七 朝廷遣禮部侍郎張智諭祭還葬五龍宮黑虎澗之上
○柴道人傳
柴道人者號五溪崑山人故太學(xué)生也其父奇叔父泰皆舉進(jìn)士奇仕至應(yīng)天府尹道人頗籍世貲有心計工研桑之策家饒富平生未嘗一涉玄典會其母死之京奏乞卹典還至潤州忽於丹中作書數(shù)通展而圖封之付其家人先歸曰吾朝謁武當(dāng)便還耳比家人歸發(fā)書視之乃遍謝諸姻黨語且與其妻訣家財巨萬田若干頃書數(shù)千卷令盡散內(nèi)外族人當(dāng)是時道人生子方七歲而妻之祖父?尚事父大理寺寺丞兩家門閥方盛眾惶駭莫識所?亟遣人追至武當(dāng)業(yè)巳入山祝髮?頭陀矣其游武當(dāng)嘗居南巖宮師事麩子李傳其煉氣之法晝夜趺坐巖畔而巳其家知不可強則歲遺金布來問無恙不道人漫不置省第受布?xì)w所主道士而揮其金囑勿再來一日持□行乞均州道中遇州倅出觸其騶倅怒笞之巳知?柴道人降輿惶恐謝罪道人曰吾自失退退於官人何與也了無怍沮李化去更入伏牛山修道後二十餘年復(fù)返武當(dāng)訪范小仙適靖江王以金施范范納久道人嘆曰吾繭足數(shù)千里來?何意汝必有所得也而乃尚湏人豢養(yǎng)耶遂掉頭去或以聞茫茫尾至光化呼之畧無轉(zhuǎn)顧意步履如飛范度不能及再拜目送之慟哭而返贊曰漢書??爯尚子平婚嫁既畢遂去遊五嶽以?奇事藉令婚嫁晚則五嶽終不得遊耶柴道人以壯年貴介子一旦灑然別妻子散家產(chǎn)而蛻脫埃土?盍其所?尤瑰恠豈自有所遇耶或神仙謫籍偶在凡間終當(dāng)逸去耶若此類者可以存而不議矣
○尹山人傳(彭輅)
彭輅
尹山人者北地產(chǎn)也元世祖時?天慶觀道士懷一牒綴之羊皮久而尚存成化間遊南都髮累歲忘櫛而自不團(tuán)結(jié)南都人呼?尹蓬頭云尹得邸寓輒閉關(guān)臥多者踰月少選亦五六日而後起居常不飯人饋之食亦不辭嘗造一民家會設(shè)餉客麵近四十餘碗客有戲尹者曰公能盡噉之曰乎能取而噉之盡無留餘也孫秀才某曰某伯父接山人市中而賣?擔(dān)停焉某伯父戲曰公能盡此一擔(dān)?曰乎能即買而饋之噉?立盡無留餘也戶曹員外李遣僕上病疏一日辰刻尹見其僕於北闕端門前僕曰命巳下主人幸得告矣是日午餐尹報李曰今旦端門前見使者巳得告急束裝行耳後僕還核問果合南北迢逓三千里驅(qū)返纔一飯傾人聞而大異之某御史當(dāng)仲秋耗磨目命其隷召尹來隷曰昨昔之暮尹登大中橋觀月兩鼻孔垂涕尺許尹始死矣夫何召御史笑曰此?鼻柱非老病也隸甫行而尹巳扣門入葢就其召巳也御史亦異之魏國館尹於居第嘗偃大棹書睡窹而語魏國曰適遊姑蘇洞庭山而返魏國愕不信即出袖中兩橘?之其時南都尚未有洞庭橘也南都一貴人之母敬事尹數(shù)數(shù)修供進(jìn)衣饌甚虔既而所愛孫少未冠而病沉綿尫瘵諸醫(yī)擅時名者皆謝不可治廼邀尹力懇之尹曰此非藥物所能?我以太夫人遇我厚不得巳費我十年功?爾一救令置兩榻相附昏夜縛少年之足於尹足連屬數(shù)重尹皷氣運轉(zhuǎn)喉嘑嘑有聲氣達(dá)湧泉貫少年足大勢遍體流汗如雨注臭穢畢泄詰朝解其縛而少年蘇蘇有生色別授刀圭藥徐服而愈王文成公守仁試禮闈卷落卒業(yè)南癰走從尹遊共寢處百餘日尹喜曰爾大聰明第本貴介公子筋骨脆難學(xué)我我所以入道者??鄨阅褪廊丝偛豢耙矤枱o長生分其竟以勳業(yè)顯哉文成悵然惋之洛陽有野毛頭張姓者售偽誑世自務(wù)飾而以聞見該洽論說雄俊引重薦紳間客抵南都士人慕而爭趨軒車滿戶外尹識其偽也敝衣跣而往謁隨眾稱老爺尊之張方危弁高坐側(cè)侍者肩摩張傲岸不?尹禮顧罵曰乞兒辱吾教尹廼據(jù)東面坐而謂曰爾欲譚道耶我一任爾問張曰爾乞兒吾又奚問尹因剌之曰爾無我罵爾注悟?篇恐天下訕剌爾者無窮巳張曰然則爾曉參同契與悟真耶尹張目朗音?抽廣成壺□延歷度紀(jì)樞□稍論序柱下五千文暨內(nèi)典華嚴(yán)楞伽姬易艮卦彖爻三教渾合之旨翩翻千百言眾驚異悚聽皆俗耳所未聞於是始知山人之辯慧不羣邃於玄學(xué)也尹歸倚墻立自掌其頰者數(shù)十下恨猶有勝心且道非可言言則與道遠(yuǎn)因鍵匪寢伏久之終南黃山人過訪值尹睡正熟謂弟子曰謹(jǐn)貽爾師青衣鞋我不能待別矣又?jǐn)?shù)日尹起問曰有友人黃來渠何言子弟獻(xiàn)所贈尹曰是豫料我將遙適也無何逆閹劉瑾潛圖不軌惡尹私有詆斥羅而戌之關(guān)右尹至戌所偶過鐵鶴觀騎一鶴凌空飛去 論曰稽康謂神仙繇異稟受之自然非積學(xué)可企然稟共者鮮不學(xué)也又謂養(yǎng)生善調(diào)攝上可千餘歲次得數(shù)百年夫歲小千計則仙矣彼仙者豈遂彫三光閱萬載無終極久共哉入我明僅傳張巡遢冷子敬尹蓬頭三數(shù)公一何寥寂也張冷跡無可稽而南都人能歷歷道尹遺事故論著正
○李孜省傳(實錄)
實錄
成化二十二年十二月李孜省死於獄孜省江西南昌人初?吏待選京師成化丁酉因太監(jiān)錢義柯興以祈禱術(shù)見 先帝試之驗傳授太常寺丞言官劾之改上林苑監(jiān)丞未幾傳陞通政司右通政賜金冠法劍各一圖書印二文曰忠貞和直曰妙悟道玄有所奏請用以封進(jìn)孜省又日採取符錄諸書以獻(xiàn)寵信日隆八年間官至禮部左侍郎掌通政司事恃恩驕恣有忤巳者必害之工部主事張吉兵部員外郎彭綱劾之皆被謫孜省益自肆遂譖吏部尚書尹旻及其子編修龍所與往來太僕少卿張璲給事中秦昇工部侍郎談倫主事王範(fàn)翰林院侍講學(xué)士焦芳修撰曾彥編修王敕司經(jīng)局洗馬羅璟禮部郎中劉紳員外郎楊棨吏部郎中鄭宏兵部郎中鄒襲等並以次謫降士大夫皆畏之亦有陰附以媒進(jìn)者於是致仕副都御史劉敷?左都御史禮部郎中黃景?□通政南京禮部侍郎尹直?兵部左侍郎工部尚書李祐?吏部尚書通政邊鏞?僉都御史李和?南京戶部左侍郎其同遼通政司參議元守直張璞陳琬俱進(jìn)品秩府軍前衞都指揮同知高俊騰驤左衞指揮僉事白錦皆舉將材凡所言無弟允者又採取時論所推若學(xué)士楊守陳少詹事劉徤都御史李敏侍郎李嗣大理寺卿張錦少卿馮貫及吏部侍郎徐溥學(xué)士倪岳南京國子監(jiān)祭酒劉宣通政黃孔昭左都御史余子俊等皆密封推薦縉紳之進(jìn)退多出其口人亦無敢言者矣是時又有臨江縣人鄧常恩番禺人趙玉之並曉方□常恩由太監(jiān)陳喜進(jìn)傳陞太常卿以符愈 孝肅太后疾賜圖書印曰槖籥陰賜玉芝由太監(jiān)高諒進(jìn)以修玄谷立世經(jīng)天人歸德頌累官太常卿並受恩寵然其勢不若孜省之甚 上即位科道首以?言於是下三人者於獄追所賜冠劍印章分遣戌陜西邊衞遇赦當(dāng)還印綬太監(jiān)蔣琮言孜省等罪大不當(dāng)赦復(fù)械繫至京下錦衣衞獄孜省不勝楚涼至是死而常恩玉芝猶繫獄云
○沖虛靜默悟法崇道凝誠衍範(fàn)顯教?人克菴胡公守法墓道碑(徐溥)
徐溥
弘治四年三月一日道錄司左正一前封?人胡公卒於京師明天宮壽七十有六後數(shù)日其徒孫左演法劉良輔等奉學(xué)士李世賢狀請銘墓上之碑予辭之請益堅及今始克執(zhí)筆則公巳葬三月矣按狀公□守法字浩然號充菴一號純和子姓胡氏家居蘇之嘉定?承德郎太常寺丞諱海封孺人黃氏之子也公生而骨相不凡志亦迥異初學(xué)易?儒士偶得疾一黃冠師勸之人道云能從吾言其疾自愈且後當(dāng)大□玄門公疑異人竟從之其疾果愈如其言始從應(yīng)元孫?人高第陸鍊師學(xué)宣德間上京師授度後學(xué)於通妙邵?人儘得其道術(shù)之妙既而以龍虎山張?人之舉住持城南東嶽廟尋從詔旨偕天下高道校道藏經(jīng)?禮部尚書胡公所知薦授神樂觀提點天順丁丑初擢道錄司左演法再兼朝天宮住□成化癸巳遷左正一明年封志玄守靜清虛高士丙申進(jìn)封?人加沖虛靜默悟法崇道凝誠衍範(fàn)顯教之號丁酉賜誥命及銀印并封贈其父母 今上踐祚之初以例授左正一特命掌道錄司事葢踰三年而卒公貌清癯頎然長身鬚髯瀟灑望之?神仙中人質(zhì)直謹(jǐn)厚尤以謙約自持且好義屢周人之急與人交終始不變其於道術(shù)修煉既精而又本之以誠故用以祈禱動輒有驗嘗旱旱中貴人傳 憲宗皇帝旨命禱雨雨隨至 上因大悅明年秋後又旱再命禱之應(yīng)如前又明年旱甚禱未應(yīng)公篆符於鐵授中貴往投酉湖之龍?zhí)稖擊髂想?yún)起如鳥翼來駐漂上俄見青蛇長數(shù)尺許盤旋久之中貴化還未入城雷雨大作遠(yuǎn)近沾足是歲大熟葢公凡進(jìn)秩及屢荷賜齎存問至建府第以居其寵眷者皆以是故嘗召入便殿詣以天人感通之理公頓首對曰仕德動天至誠感神此外無他道也 上深然之故凡祈禱輒用又建醮每致羣鶴來翔之異公將卒端居危坐者累日忽召諸徒戒論及區(qū)處後事巳問知月日遂隱幾不語至夜半逝矣訃聞賜白金四十兩綵?四表裏?歛葬費葢特恩云所度弟子曰都以成道會張以默右玄義邵以衡吳以新及劉長輔左玄義楊良祚陳良福凡若干人多以道秩顯公初居城南好從士大夫遊予固知其?人巳久乃因良輔輩請述此俾刻□□銘曰惟古至人曰河上公玩索微言道存其中季世遙遙其流益遠(yuǎn)茍得其傳與道無反猗充菴叟獨立頎然望其容色如古列仙絳衣高冠在帝左右帝有詔行稽首祗受風(fēng)雨不時下民其咨母曰高高陟降在茲賜齎駢蕃身享榮貴何以保終惟以抑畏神都西北隱若仙山我求其人去而不還高原卜吉於焉委蛻惟其不忘刻石以識
○邵道人傳(李陽)
李陽
邵道人者蜀人也至慶陽年六十餘矣道人不言凡所頤指色授故莫究所自來然見之者卒知其畢人也道人館於鍾樓街周家築土被衲無晝夜露坐郡□諸子弟少年爭來事道人道人凡所頤指色授之諸子弟少年無不當(dāng)?shù)廊艘庹叩廊讼部床〔≌呒艺埻肆畈≌邚埬坑至钇鋰u即可活道人則目諸弟子諸弟子即置飯病者前道人出其袖中鐵尺橫飯上誦大悲呪巳起尺摩病者曰瘥矣脫不活道人則趨而出病者家以死日請道人則出其指示日數(shù)如其指數(shù)然道人不取錢每歲自正月始活一人取其在尺裏衲裹完□□也病者家脫有見飯飯道人以椀列諸案無問多少道人食之若加飯更以椀列之不□也者見飯是草惡食道人即喜食之曰更?造美食道人則不食具見飯或雜葷物道人曰筆擇□□□□□□□□□道人善飲水鄉(xiāng)野人間之爭□□□□□□□□□□還咲頷然之弟子前置水□人目□十八鄉(xiāng)野人自置水亦以椀列諸案無問名□□□□□□冬月木水則聞道人齒間瀺瀺□□□□□□□□□□□□□□道人與予世父□時世父患頸□久不愈以問道人道人曰此崇也若往聘於某氏乎謂其女陋也將更聘之女慚而縊死此其崇也世父大驚伏地頓首曰李□□人曰今遇我三日解矣三日瘍果瘥居十餘年忽謂諸弟子曰吾將歸歟諸弟子曰先生福慶之人慶之人無敢慢先生者何遽言歸邪道人不應(yīng)一日道人設(shè)幾三層而坐其上諸弟子始悟其歸謂死也環(huán)守之夜有登幾而伺其息者道人猶揮肱墜焉夜半霹靂隱隱起屋脊□戈士甲馬戰(zhàn)鬪之聲諸弟子震懾伏地天明起視則道人死矣贊曰子不語恠若道人者何如人哉二氏惑世亂政而道人口悛悛不欲道辭急人之難斃而後巳嗚呼是所謂逃於墨者非邪
○清微妙濟守靜修?凝玄衍範(fàn)志默秉誠致一?人禮部尚書贈少師謚文康榮靖邵公元節(jié)神道碑(夏言)
夏言
尚書邵公卒訃達(dá)行在 聖天子降手詔贈以少師贈謚曰文康榮靖閱三月詔輔臣撰公神道碑文俾刻之墓臣言謹(jǐn)執(zhí)筆敘述稽首頓首以聞曰公諱元節(jié)別號雪崖太和子 上所賜號也世家興安治之南雙魚石之瓦屑里本漢東陵侯之裔大父諱玉清父諱守義皆敦本尚實有隱德母宋氏有淑行公生二年而喪母十四年而喪父伶仃艱苦能卓然自立不茍同於俗氣宇凝肅性質(zhì)頵慧讀書過目輒了悟大義仙源范文泰見而訝之授以龍圖龜範(fàn)玄始太虛之秘學(xué)三年而貫徹玄微嘆曰道在是矣何事他求端居靜養(yǎng)日益深造淵淵乎告告平人莫測其涯矣四方傳道受業(yè)考若飲醇飫甘依依不忍去坐是名日益振寧藩聞之急欲羅致門下公逆知其將來避不就遂放浪江湖間嘉靖三年申申 上徵至京召入便殿一見異之首諮以治道乃舉唐虞三代?治之晷以對而輔以玄教主靜之說又訪以道法之秘其言類多玄默希夷 上上嘉納之乙酉□嘗切雪愆期 上屢命之禱輒應(yīng)捷若影響 上喜甚□道術(shù)之妙固如是夫公頓首謝曰皆 陛下精誠感格所至臣何以?役 上益敬而愛之丙戌封?清微妙濟守靜修?凝玄衍範(fàn)志默秉誠致一?人兼管朝天顯靈靈濟三宮總領(lǐng)道教掌行醮事給玉金銀象印各一葢殊典也丁亥疏請得馳驛還山展視焚修如期趨朝再明年己丑加三宮住持庚寅春正月 上有事南郊命公分獻(xiàn)風(fēng)雲(yún)雷雨壇預(yù)宴奉天殿班二品勑贈公父?太常寺寺丞母?安人如文臣例賜其師文泰?清微崇玄守道凝神湛默履素養(yǎng)和衍法輔教?人卒卯秋賜五經(jīng)四書諸文集壬辰勑建?人府於都城西顯靈宮之震隅落成 上命臣言作記刻之庭歲給祿一百石撥錦衣衞校尉四十人充掃除役賜八里莊田三十頃蠲其租徭敕中使即貴溪山中□建琳宇賜額曰仙源宮既成甲年又疏乞暫還山展視居山中旦必朝服北向再拜中夜焚香祈天祝聖壽率以?常無何 上遣錦衣千戶孫經(jīng)往同撫廵藩臬官趣起之舟至潞河 上命中侍迎人賜以大紅彩蟒衣賜闡教輔國玉印恩至渥也時 上以皇嗣未建?懷先是壬辰冬暨癸巳春兩命公祝天祈嗣於欽安殿凡各七晝夜時□言承乏禮部尚書 上命臣充醮壇監(jiān)禮使直宿玄午門日再遣文武大臣上香瞻禮公案玄科對越上帝精誠孚格時有祥雲(yún)繚繞見於壇所 上心悅甚越二年元子誕生皇嗣疊見每勑報公被綵簪花寵賚駢奕尋升禮部尚書賜一品服色俸級白金文綺寶冠法服貂裘蟒扇御饌珍碞不可勝紀(jì)授其徒邵啟南陳善道輩若干人祿穢有差贈其師李伯芳黃太初??人己亥春 上躬視顯陵廵幸南楚公留京邸惟日焚香誦經(jīng)祈保聖躬萬福一日清晨猶登壇作法事巳而召諸徒語之曰我忽不豫心怔怔然始將逝矣安得走詣行在面 萬歲主一訣耶言未既而卒是?嘉靖十八年三月十四日未時也生天順己卯六月二十七日辛未享年八十有一 上回鑾駐蹕裕州聞之不勝悼慟至?出涕即日親灑宸翰勑行在禮部賜贈謚諭祭十壇命中官錦衣護(hù)共喪還勑有司營葬準(zhǔn)伯爵例恤典隆重人臣鮮儷可謂榮且哀矣公美髯豐頤朗目廣顙長身玉立有神仙風(fēng)骨少嘗涉獵經(jīng)史百家之言晚歲究極老氏玄旨超詣妙悟?能深索造化把握樞械驅(qū)役風(fēng)雷如指諸掌豈非道德高厚古所謂至人者耶公?人忠勤敬慎 上時有御札咨問公必手書奏記即燈下能作繩頭字文詞典贍筆法遒楷每稱 上意旨公與人和氣浹洽善推引能感人居京國十餘年蒙被寵渥非常卒未嘗干預(yù)公事安怡靜適人無間言是年秋其徒啟南輩將扶柩歸葬於仙源鄉(xiāng)白公橋山之原再勑冬部郎中鏜督工事 上以言與公同里知公必備故有是命且申諭臣曰茲不朽事卿宜重朕命留心撰述臣不敏謹(jǐn)序公遭逄 聖明蒙被眷遇之盛如此以告嗣世系之銘曰於維少師蘊德通玄其道猶龍得之自天肥遁居貞若珠在淵騰光發(fā)彩欲葢彌軒脫跡巖阿振步文石謁帝紫庭道存日擊內(nèi)聖外王左右敷陳遠(yuǎn)心曠度絕類離倫佐命祈天昭事有格胤祚登閑雨暘時若玄貺孔殷布濩流衍 帝曰休哉厥功不顯肅肅少師弗有弗居虛極靜篤泊焉晏如吐故納新踵息溫溫嚥嗽華池美厥靈根蟬蛻龍變觀化入冥精神上交燁?星辰倐忽厭世如屣斯遺訃感帝衷震悼涕洟恤典崇隆有贈有謚葬以伯爵祭以帝制仙源之都龍光射王?虛琳宮峩峩少師所居瞻彼高原草木鬱□有封巋然少師之阡 天子有詔曰予輔臣稽實選辭□之貞珉言拜稽首□□以文百世之藏見者式欽
○陶仲文傳(湖廣總志)
湖廣總志
陶仲文黃岡人故姓潘其父潘允興者?陶□□□生仲文因□其姓仲文少?蘄水黃梅二縣掾□□神仙方術(shù)嘗受符水訣於羅田萬玉山而邵?人元節(jié)微時亦往來仲文家嘉靖初仲文選授遼東庫官秩滿需次吏部陞山東某縣主簿而邵?人巳幸 世宗比老欲請骸骨未有間會 宮中黑生?月見邵治之亡驗遂薦仲文代巳 召試之中又稍以符水噀劍絕其妖 莊敬太子患痘從仲文禱而瘥 上寵異之己亥扈 聖駕南廵至衞輝府白晝有旋風(fēng)繞 駕不散 上問仲文何祥對曰主火 上遣仲文禳之仲文奏曰火終不免第謹(jǐn)護(hù) 聖躬耳是夜行宮果災(zāi)宮中死者亡算 上僅以身免即日勑行在吏部授仲文神霄?!酢踅谈呤可象w素羸步履少囏一日問仲文卿何□□禱取驗仲文因勸 上保固元神主於□□□一則法無不驗自是 上退居迎和宮輒事秘□□□天□命歲餘進(jìn)神霄保國弘烈宣教振□□□□一?人領(lǐng)□錄事食正二品俸尋加少?!醪可袝旨由賯黟N官若故食正一品俸俄進(jìn)少□□傳兼少保禮部尚書神霄保國弘烈宣教振法通?忠孝秉一?人知道錄事若故前此大臣伙兼總?cè)氯缰傥恼邔び指纳裣鲎细U範(fàn)保國弘烈等號知道錄事少師少傳兼少保禮部尚書若故勳階特進(jìn)光祿大夫柱國又兼文大學(xué)士俸尋進(jìn)支伯俸二十九年春不雨 上問仲文何以久不雨仲文曰疑冤有獄時河間人王聯(lián)以忤逆抵極刑因誣奏原問官故廵撫副都御史胡纘宗等以詩誹謗詔逮治之考訊久亡狀 上釋之是夜漏下四皷大雨明日召吏部尚書夏邦謨至迎和門授勑勑曰禮部尚書兼?人陶仲文禱雨濟旱力贊平獄特封?恭誠伯賜誥歲祿一千二百□八月內(nèi)降勑歲加祿米一百石仲文疏辭 上曰祝釐保國禱祈雨賜累累效職若鞫獄非卿職也果專恭太上盡誠玄修雖數(shù)爵亦未克酬今以平獄謝似非宜且準(zhǔn)辭是歲北虜犯闕 詔舉羣臣可任邊事者仲文以間薦所善府丞朱隆禧 上相曰師言隆禧可用但 祖宗法不可廢以朕計之靜?上葢隆禧故考察閑住官也 上即寵用仲文不欲令預(yù) 朝政乃仲文實無他方術(shù)在 上右右最久亦不心憚上威嚴(yán)不測不敢他有所奸後仲文請老止?帚以 上察其意篤□詔???內(nèi)庫巳出修蘆溝橋仍遣官維驛還鄉(xiāng)居亡何卒年八十賻卹甚厚隆慶初 軺追奪仲文爵典 籍其家
焦太史編輯國朝獻(xiàn)徵錄卷之一百十八終
◆釋道
佛日普照慧辨禪師梵琦塔銘(宋濂)
寂照圓明大禪師璧峯寶金公設(shè)利塔碑(宋濂)
杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘(有序 宋濂)
文明?;鄯◣熒评^塔銘(宋濂)
大天界寺住特孚中禪師懷信公塔銘(有序 宋濂)
佛光普照大師茂塔銘(宋濂)
無盡禪師祖鐙碑銘(宋濂)
天界善世禪寺第四代覺原禪師慧曇遺衣塔銘(宋濂)
大天界寺住持白庵禪師力金碑銘(宋濂)
佛心了悟本覺妙明?淨(jìng)大禪師永寧碑銘(宋濂)
佛性圓辯禪師淨(jìng)慈智順公逆川塔銘(宋濂)
佛心普濟禪師自緣公塔銘(宋濂)
淨(jìng)慈山報恩光孝禪寺住持普仁公塔銘(宋濂)
明辨正宗廣慧禪師徑山和上智及塔銘(宋濂)
淨(jìng)慈禪師竹庵懷渭公白塔碑銘(宋濂)
佛心慈濟妙辯大師別峯大同公塔銘(宋濂)
故靈隱住持樸隱禪師元瀞公塔銘(宋濂)
上天竺慈光妙應(yīng)普濟大師東溟慧日公碑□(宋濂)
尹山崇福寺永隆禪師塔銘(道衍)
僧錄司右善世南洲溥洽法師塔銘(楊士奇)
今言
灌頂廣善西天佛子智光大國師事實(楊榮)
曉庵法師善啟塔銘(錢溥)
玉芝大師法聚傳(徐渭)
玉芝大師塔銘(蔡汝楠)
御製周顛僊傳
張?人正常碑銘(宋濂)
張三豐?人傳(藍(lán)田)
鄧鍊師神谷碑(宋濂)
冷恊律謙傳
周尊師玄?小傳(宋濂)
大上清正一萬壽宮住持提點張公友霖碑錄(宋濂)
李素希傳
丘玄清傳
柴道人傳
尹山人傳(彭輅)
李孜省傳(實錄)
沖虛靜默悟法崇道凝誠衍範(fàn)顯教?人克菴胡公守法墓道碑(徐溥)
邵道人傳(李陽)
清微妙濟守靜修?凝玄衍範(fàn)志默秉誠致一?人禮部尚書贈少師謚文康榮靖邵公元節(jié)神道碑(夏言)
陶仲文傳(湖廣總志)
○佛日普照慧辨禪師梵琦塔銘(宋濂)
宋濂
皇帝端居穆清念四海兵爭將卒民庶多歿於非命精爽無依非佛世尊不足以度之惟洪武元年秋九月 詔江南大浮屠十餘人於蔣山禪寺作大法會時楚石禪師實與其列師升座說法以聳人天龍鬼之聽竣事近臣入奏 上大悅二年春三月復(fù)用元年故事 召師說法如初錫燕文樓下親承 顧問暨還出內(nèi)府白金以賜三年之秋 上以鬼神情狀幽微難測意遺經(jīng)當(dāng)有明文妙柬僧中通三藏之說者問焉師以夢堂噩公行中仁公等應(yīng) 召而至舘於大天界寺 上命儀曹勞之既而援據(jù)經(jīng)論成書將入朝敷奏師忽示微疾越四日趣左右具浴更衣索筆書偈曰?性圓明本無生滅木馬夜鳴西方日出書畢謂夢堂曰師兄我將去也夢堂曰子去何之帥曰西方爾夢堂曰西方有佛東方無佛耶師厲聲一喝泊然而化時七月二十六日也天界住持西白金公法門猶子也?治後事無不盡禮時制火葬有禁禮部以聞 上特命從其教茶毘之餘齒牙舌根數(shù)珠咸不壞設(shè)利羅粘綴遺骨纍纍然如珠其弟子文晟奉骨及諸不壞者歸於海鹽卜以八月二十八日建塔於天寧永祚禪寺葬焉嗣法上首景獻(xiàn)復(fù)偕文晟以仁公所造行狀來徵銘仁公博通內(nèi)外典文辭簡奧有西漢風(fēng)其言當(dāng)可信弗誣謹(jǐn)按狀師諱梵琦楚石其字也小字曇耀明州象山人姓朱氏父杲母張氏張夢日墮懷而生師方在襁褓中有神僧摩其頂曰此佛日也他時能照燭昏衢乎人因名之?曇曜云年七歲靈性頴發(fā)讀書即了大義或問所嗜何言即應(yīng)聲曰君子喻於義至於屬句倣書皆度越餘子遠(yuǎn)近號?奇童九歲棄俗入永祚受經(jīng)於訥翁謨師尋依晉翁詢師於湖之崇恩詢師師之從族祖也趙魏公見師器之?鬻僧牒得薙染?沙門繼往杭之昭慶受具足戒年巳十有六矣詢師遷住道塲師?侍者居亡何命司藏室閱首□嚴(yán)經(jīng)至緣見因明暗成無見處恍然有省歷覽羣書不假師授文句自通然膠於名相未能釋去纏縛□□□□公倡道雙徑師往間言發(fā)非聲色前不物其意何如元叟就以師語詰之師方擬議欲荅師叱之使出自是羣疑塞胷如填鉅石會元英宗詔粉黃金?泥書大藏經(jīng)有司以師善書選上燕都一夕聞西城樓鼓勤汗如雨下拊幾笑曰徑山鼻孔今日入吾手矣因成一偈有拾得紅爐一點雪卻是黃河六月?之句翩然南旋再入雙徑元叟見師氣貌充然謂曰西來密意喜子得之矣遽處以第一第二座且言妙喜大法盡在於師有來參叩者多令師辨決之元泰定中行宣政院稔師之名命出世海鹽之福臻遂升主永祚永師受經(jīng)之地?創(chuàng)大寶閣範(fàn)銅鑄賢刼千佛而毗盧遮那及文殊師利普賢千手眼觀音諸像並寘其中復(fù)造塔婆七級崇二百四十餘尺功垂就勢偏將壓師禱之夜乃大雨風(fēng)居氓聞鬼神相語曰天寧塔偏亟往救之遲明塔正如初遷杭之報國轉(zhuǎn)嘉興之本覺更搆萬佛閣九楹間宏偉壯麗儼如天宮下移人世帝師嘉其行業(yè)賜以佛日普照慧辨禪師之號佛日頗符昔日神僧之言識者異焉會報恩光孝虛席僉謂報恩一郡巨剎非師莫能居之師勉狥眾請而往尋退隱永祚築西齋?終焉之計至正癸卯州大夫強師主其寺事時塔燬於兵師重成之景瓛?鑄寶壺冠於顛感天花異□□□□□景瓛?代復(fù)歸老於西齋云師?人形□□□□□觀精朗舉明正法滂沛演迤有不知其所窮凡所涖之處黑白嚮慕如水歸壑一彈指間湧殿飛樓上插雲(yún)際君子謂師縱橫自如應(yīng)物無跡山川出雲(yún)雷蟠電掣神功???歛寂寞無聲由是內(nèi)而燕齊秦楚外而日本高句麗咨決心要奔走座下得師片言裝潢襲藏不翅拱璧師可謂無愧妙喜諸孫者矣師世壽七十五僧臘六十三得法者曰祖光曰景瓛受度者曰明誠曰正定等其說法機用則見於六會語其遊戲翰墨則見於和天臺三聖及永明壽陶潛林逋諸作別有淨(jìng)土詩慈氏上主偈北游鳳山西齋三集通合若干卷並傳於世手慕師之道甚久近獲執(zhí)手護(hù)龍河上相與談玄因出賸語一編求正師覽巳歎曰不意儒者所造直至於此善自護(hù)持師之善誘惟此一端亦可槩見及聞師沒與國史危公哀悼不自勝危公亦深知師者也
○寂照圓明大禪師璧峯寶金公設(shè)利塔碑(宋濂)
宋濂
禪師諱寶金族姓石氏其號?璧峯生於乾州永壽縣之名冑父通甫宅心從厚人號?長者母張氏亦嗜善弗倦有桑門持鉢乞食以觀音像授張且囑曰汝謹(jǐn)事之當(dāng)生智慧之男未幾果生禪師白光煜煜然照室幼恒多疾纏綿衾枕間父母疑之曰此兒感祥徵而生其宜歸之釋氏乎年六歲依雲(yún)寂溫法師?弟子既薙落受具戒徧詣講肆窮性相之學(xué)對眾演說纍纍如貫珠聞?wù)呓忸U巳而拊髀嘆曰三藏之文皆標(biāo)月之指爾昔者祖師說法天華繽紛金蓮湧現(xiàn)尚未能出離死生況區(qū)區(qū)者邪即更衣入禪林時如海?公樹正法幢於西蜀晉雲(yún)山中亟往見之公示以道要禪師大起疑情三二年間寢食?廢偶攜筐隨公擷蔬於園忽凝坐不動歷三時方寤公曰爾入定耶禪師曰然曰汝何所見禪師曰有所悟爾曰汝第言之禪師舉筐示公公非之禪師寘筐於地拱手而立公又非之禪師厲聲一喝公奮前堪其胷使速言禪師築公胷仆之公猶未之許咲曰塵勞暫息定力未能深也必使心路絕祖關(guān)透然後大法可明耳禪師聞之愈精進(jìn)不懈遂出參諸方憩峨眉山□不復(fù)粒食日採松栢啖之脇不沾席者又三年一念不生前後際斷照體獨立物我皆如自是入定或累日不起嘗趺坐大樹下溪水橫逸人意禪師巳溺死越七日水退競往視之禪師燕然坐如平時唯衣濕耳一日聽伐木聲通身汗下如雨嘆曰妙喜大悟十有八小悟無算豈欺我哉未生前之事吾今日方知其?耳急往來證於公反覆相辨詰甚力至於拽傾禪榻而出公曰是則是矣翼日重勘之至期公於地畫一圓相禪師以袖拂去之公復(fù)畫 圓相禪師於中增一畫又拂去之公再畫如前禪師又增一畫成十字又拂去之公視之不語復(fù)畫如前禪師於十字加四隅成卍文又拂去之公乃總盡三十圓相禪師一一具荅公曰汝今方知佛法宏勝如此也百餘年間參學(xué)有悟者世豈無之能明大機用者寧復(fù)幾人無用和上有云坐下當(dāng)出三虎一彪一彪者豈非爾邪爾宜往朔方其道當(dāng)大行也無用葢公之師云先是禪師在定中見一山甚秀麗重樓傑閣金碧絢爛諸佛五十三菩薩行道其中有招禪師謂曰此五臺山秘魔巖也爾前身修道其中靈骨猶在何乃忘之既悟遂遊五臺山道逄蓬首女子身披五綵弊衣赤足徐行一黑獒隨其後禪師問曰子何之曰入山中爾曰將何?曰一切不?良久乃沒叩之同行者皆弗之見或?文殊化身云禪師乃就山建靈鷲庵四方聞之不遠(yuǎn)千里負(fù)餱糧來獻(xiàn)者日繽紛也禪師悉儲之以食游學(xué)之僧多至千餘人雖丁歲大儉亦不拒也至正戊子冬順帝遣使者召至燕都慰勞甚至天竺僧指空久留燕相傳能前知號?三百歲人敬之如神禪師往與叩擊空瞪眎不荅及出空嘆曰此?有道者也冬夕大雪有紅光自禪師空室中起上接霄漢帝驚嘆賜以金紋伽黎衣遣歸明年己丑復(fù)召見延春閣命建壇禱雨輒應(yīng)贈以金繒若干禪師受之□以振饑乏民又明年庚寅特賜寂照圓明大禪師之號詔主海印禪寺禪師力辭名香法衣之賜殆無虛日自丞相而下以至武夫悍將無不以?依皈巳而懇求還山洪武戊申 大明皇帝即位於建鄴明年己酉燕都平又明年庚戌詔禪師至南京夏五月見 上於奉天殿且曰朕聞師名久以中州苦寒特延師居南方爾遂留於大天界寺時召入問佛法及鬼神情狀奏對稱 旨又二年辛亥冬十月朔上將設(shè)普濟佛會於鍾山命高行僧十人涖其事而禪師與焉賜伊蒲饌於崇禧寺 大駕幸臨移時方還明年壬子春正月既望諸沙門方畢集 上服皮弁服親行獻(xiàn)佛之禮夜將半勑禪師於圜悟關(guān)施摩陀伽斛法食竣事寵齎優(yōu)渥夏五月悉粥衣盂之資作佛事七日乃示微疾 上知之親御翰墨賜詩十二韻有玄關(guān)書倍巳成正覺之言 天光昭回人皆以?榮時疾巳革不能詣闕謝至六月四日沐浴更衣與四眾言別正襟危坐目將暝弟子祖全智信請曰和尚逝則逝矣不留一言何以暴白於後世邪禪師曰三藏法寶尚?故紙吾言欲何?夷然而逝世壽六十五僧臘五十有九後三日奉龕茶毗於聚寶山傾城出送香幣積如丘陵或恐不得與執(zhí)紼之列露宿以俟之及至火滅獲五色舍利齒舌數(shù)珠皆不壞紛然爭取灰土?盡禪師體貌豐偉端重寡言笑?;垭p足所至化之故其在山也捧足頂禮者項背相望其應(yīng)供而出也持香華擊梵樂而迎者在在而是不啻生佛出現(xiàn)其行事多可書弟子散之四方無以會其同祖全等將以某年月建塔於某山制掇其大畧請安次王普?狀一通徵濂?之銘 □祀方丘宿於齋居濂與禮部尚書陶凱實侍左右 上出賜禪師詩令觀之其稱禪師之德?甚備夫 聖人之言天也因知禪師之道上與天通下從人望雖不獲遂名山大剎要可以無憾然而月林觀公遠(yuǎn)承臨濟正宗其第五傳曰無用寬公竺源盛公竺源之道行於南無用之道著於北禪師葢無用諸孫也濂近銘竺源之墓今又述禪師之行而文諸碑焉嗚呼哲人云亡柰何不興大法衰微之嘆乎
○杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘(有序 宋濂)
宋濂
洪武四年正月十六日靈隱釋氏大師滅度報年五十又五僧夏四十龕留五日頂有暖氣體貌如生又二日用闍維法從事齒牙堅潔舌根紅潤皆□□者及火既滅諸設(shè)利羅珠圓玉□□至□升四眾爭取灰燼?盡其弟子某等涕淚悲泣攀號無從於是俯從世禮以是年某月日瘞骨於歸雲(yún)塔中實在寺東偏若干步初大師未告寂之先以書屬後事於其同門今天界善世禪師泐公曰吾大期巳至子宜速還若稍遲遲不復(fù)相見矣時公留姑蘇謂大師精神尚彊豈遽如其所言及治任來歸大師火化巳數(shù)日矣公於塔前自誓必期有以白大師之行傳芳不朽垂範(fàn)將來乃加評隲輯成簡編持示其友金華宋濂曰是大師也始終俊偉不愧龍象子通吾宗其言當(dāng)見信於世盍?文揭之塔上然公以叢林碩德位冠五山護(hù)持正法不翅堅城乃不屬之他人而惟區(qū)區(qū)是托非相知之至深邪其又何辭大師諱輔良字用?其號曰介菴蘇州吳縣人姓范氏文正公之十葉孫也父諱伯和母鄭氏大師誕鍾粹氣聰悟夙發(fā)見浮圖氏書輒躍然朗誦若所素習(xí)有挾相形術(shù)者謂其父母曰是兒骨骼清聳緊峭恐非世間法可縛□使之學(xué)佛必能弘大宗乘矣父母方鍾愛不信其言大師之里多阿蘭若大師日與羣童遨遊其間徘徊愛慕終日不忍去父察其志與相者言合乃謂之曰在昔范蜀公好與名僧交嘗勉圓悟勤公參叩道要卒?天下禪宗吾能惜爾而不使遂其志乎年十五俾從同里迎福院僧壽彌薙落及受其戒即慨然曰學(xué)佛將以明心心非師無以示肯綮終日牆面可乎去從北禪澤法師習(xí)天臺教觀所謂三乘十二分研其精華攝其密微充然若有所契士瞻杓公時住天平山白雲(yún)寺寺葢范氏所建以奉先者大師數(shù)至其間士瞻誨之曰教乘固當(dāng)學(xué)若沉溺不返如入海算沙徒自困耳何不更衣以事禪寂乎大師曰吾將焉從曰笑隱訴公見主龍翔集慶寺其道大被東南緇白信從如子歸母朝廷嘉之賜以廣智全悟大禪師之號汝曷不往依焉於□大師往見廣智即以全器法寶期之問荅之際棒喝兼施弦發(fā)而箭馳雷春而電掃剎那之頃凡情頓喪雖未至清淨(jìng)覺地而所入正塗超然出於物表他日廣智再有所問大師發(fā)言愈□廣智笑曰得則得矣終居第二義也大師弗懈□虔久之遂契其心法雲(yún)空川流了無留礙尋掌藏鑰於四明阿育王山與住持石室瑛公縱橫相叩擊石室極推譽之至正壬午行宣政院檄師出世嘉興資聖寺陞座說法終歸恩於廣智云時大師年始二十又六眾頗易之大師殺衣出食?修建之計崇基廣構(gòu)文甓雕甍金碧燁然前後相照往來觀者始皆信服居十三年遷越之天童僅閱四春秋移杭之中天竺其傾嚮者益多有踰資聖天童時會海內(nèi)大亂兵燹相仍南北兩山諸剎皆化於烈焰靈隱古稱絕勝覺場涼煙白草棲迷於夕照之間過者?之慨嘆康里公?浙江行省丞相妙東名僧能任起廢者莫大師?宜遣使者命居之既至剪剔荊叢葺茅?廬以棲四方學(xué)者雖當(dāng)?shù)蛄阒镩_示徒眾語尤激切其言有曰達(dá)摩一宗陵夷殆盡汝等用力如救頭然可也然百千法門無量妙義於一毫端可以周知如知之變大地?黃金受之當(dāng)無所讓否則貽素餐之愧矣歲月流電向上之事汝等急自進(jìn)修參學(xué)之士多有因其語而入者化緣既周手疏衣貲入公帑散交游及治喪歛之事顧左右曰翼日巳時吾將逝矣及期澡浴端坐書偈而歿大師四坐道塲解黏發(fā)覆如利?之破骨索甘露之酒稠林無不斷絕無不霑潤故所度弟子心果等若干人說法住山明宗等若干人頗號繼跡重輝者也大師性簡直雖面折人過而胷中無留物與人交無少長一以誠相遇所造偈辭初不經(jīng)意而語出渾成有若宿搆舉揚大法不務(wù)緣飾而西來之旨自明復(fù)以淨(jìng)土觀門苦海舟航時兼修之未嘗少怠其所見葢卓然云嗚呼道行無跡妙極無象求而即之脗契本?未定之先則萬緣鼎沸發(fā)慧之後則一性洞虛所謂不用其力而無所不力則神器化於玄冥而忠信發(fā)乎天光矣有如大師和粹外形淵懿內(nèi)朗造請之間因言懸解證不染不遷之域泯差別次第之門非上智宿植惡乎至此或濂也不敏蚤從諸老游欲假般若?宅心之地夙障巳深竟?世諦文字之所纏縛鷄鳴而起唯倀倀逐物而巳操觚而銘大師之塔豈不惕然以自憐悵然而遐思者乎
○文明?;鄯◣熒评^塔銘(宋濂)
宋濂
能仁氏之教流入中夏愈傳愈熾於是諸師各有所建立譬如一燈分?千燈燈之用雖殊而光明則一也天臺四教法性視行之宗自南嶽以來開空假中三□不闡三千性相百界千如之妙一念之間具足無減其說尊勝宏特縱歷百千萬刼洸洸乎皦皦乎不可尚巳某竊怪方袍之士幸得與聞其教多視?空言卒局於小智之域良可悲也其?見實踐有若文明□□法師者某安得不喜談而樂道之哉法師諱善繼字絕宗族婁氏越之諸暨人考某妣王氏當(dāng)有姙夢神人授白芙渠法師乃生始能言見母舉佛號合?隨聲和之年稍長季父客授山陰靈秘寺從治春秋經(jīng)稍竊窺三藏諸書喟然嘆曰春秋固佳乃世間法欲求出世間非釋氏將疇依此身不實有如芭蕉穹宮峻爵縱因書而致寧得幾何時邪大德乙巳投其寺僧思恭祝髮明年受具戒從西天竺大山恢公習(xí)天臺教觀大山甚器重之每言數(shù)百人中唯繼上人爾暨大山遷雲(yún)間延慶法師復(fù)住南天竺從湛堂澄公湛堂器之如大山間問之曰佛不二門屬何觀法法師曰三種觀法屬對三部此文既與止觀同成觀體的是從行湛堂又問諸經(jīng)之體?迷?悟?qū)υ惑w非迷悟迷悟由人顧所詮經(jīng)之旨何如耳湛堂喜溢顏色曰法輪之轉(zhuǎn)他日將有屬於斯子平宗周文公時住集慶寺豔法師之學(xué)延主賓朋尋領(lǐng)其懺事湛堂復(fù)速法師還俾主第一禪林南天竺素稱教海法師提唱宗乘有聲絕出於四方會湛堂移上竺而王岡潤公來補其處仍留法師居其職徒眾四集無不涵腴飲醇充足而後去天曆己巳法師出世住良陼大雄教寺日講金光明經(jīng)感法智見夢謂之曰爾所講經(jīng)與吾若合符節(jié)惜乎所踐猶未逮其言耳法師遂益篤精進(jìn)之行至正壬午浙省平章高公納璘兼領(lǐng)行宣政院移住天竺薦福教寺某甲子左丞相朵兒只公繼領(lǐng)院事陞主天臺能仁教寺法師凡三主伽藍(lán)執(zhí)經(jīng)輪講者多豪俊之士宏闡法華妙玄文句朝講暮解五章四釋奧義昭晰且策勵之曰吾祖有云止觀一部即法華三昧之筌蹄一乘十觀即法華三昧之正體須解行並馳正助兼運則圓位可登而不負(fù)吾祖命宗之意矣葢法師抉剔經(jīng)髓敷繹祖訓(xùn)如山川出雲(yún)頃刻變化而雨澤滂然四施若諸草木纖洪短長無不霑丐識者咸謂慈雲(yún)神□之再世云辛卯之春俄謝事超然獨住時薙落師與湛堂歸寂巳久法師既於靈秘葺舊廬以奉祠事又仕居南山明靜院灑掃湛堂之塔具報本之念尤惓惓也未幾兵難薦作其高弟是乘請法師東還華徑池深木寒法師驩然就之且以無常迅速嚴(yán)修淨(jìng)業(yè)繫念佛名晝夜不輟一夕集眾而言曰佛祖弘化貴乎時節(jié)因緣緣與時違化將焉托乎吾殆歸矣遂索筆書偈端坐而逝時丁酉歲七月二十二日也世壽七十有二僧臘六十有三火化牙齒及舌根弗壞舍利纍纍然滿地其徒以某月日歛骨塔於靈祕之西坡所度弟子三十二人嗣其法者則靈壽懷古延慶自朋崇壽是乘廣福大彰雷峯淨(jìng)昱演福如玘報忠嗣璡車溪仁讓香積曇冑也法師氣句衍裕行履淳固內(nèi)外諸書無不精徹而大江東南恒推?教中之宗講演妙法華金光明諸部經(jīng)凡若干會主脩法華靜土懺凡若干期所感靈異不一而足是乘嘗請著書以淑後人法師曰吾宗本離言說不得巳而有言?彰授受也是故意以至章安結(jié)集之後不過代相緘授而巳其間或有斥邪衞正者亦豈好辨哉今大經(jīng)大法粲如日星之懸汝輩宜修習(xí)不暇奚俟予言聞?wù)呦谭湟粫r士大夫若趙文敏公孟頫黃文獻(xiàn)公潛周內(nèi)翰仁榮李著作孝光張鍊師天雨皆結(jié)法師?方外交時相唱和於風(fēng)月寂廖之鄉(xiāng)晚與黃張二公欲結(jié)樓煩淨(jìng)社未果而法師歿當(dāng)沒之日叢林中皆相哀慕曰吾宗法幢仆矣後十七年演福繫法師梵行徵濂?塔上之銘濂嘗遊文獻(xiàn)公之門聞公談法師之德之盛以?無讓古人恨不得映白月而濯冷風(fēng)□法師不可見矣幸其嘉猷茂行猶得聞其梗槩此無他遺光之所照者尚有人言之後二十年則言之者鮮矣又後三十年則誰復(fù)知之者此金石之勤不可不致謹(jǐn)也因從衍福之請歷序而鋪張之十載之下讀斯文者儼然如見法師於定慧光中其有不蹶然興起而惕然自厲者乎
○大天界寺住特孚中禪師懷信公塔銘(有序 宋濂)
宋濂
大天界寺住持孚中禪師信公示寂之十四年其弟子似桂謁濂於禁林合掌胡跪而?言曰先師之塔在金陵牛首山者則?骨與設(shè)利之所藏其別分?髟?火衣履而瘞之則四明之太白山也太白之銘佛?文懿大師國清噩公實?之而牛首乃師之全塔反有石而無詞不幾於甚闕典歟居上深究內(nèi)典?吾徒之所信向海內(nèi)尊宿多藉發(fā)其幽光豈宜於先師獨漠然忘情乎庸敢援例以請濂來江表聞稱師之德者人人不能殊則師誠有道之士也文辭固無益於道後之人欲求其行業(yè)則將何所徵之哉因不欲讓而謹(jǐn)書之師名懷信字孚中俗姓姜氏明之奉化人父某嘗?某縣校官母劉氏夜夢大星墮室中有光如火亟取而吞之覺即有孕及誕狀貌異凡子性凝莊不妄舉動唯見沙門至其家必躍而親之稍長受三經(jīng)於宋進(jìn)士戴公表元經(jīng)旨悉暢達(dá)然非其好也年十五離家從法華院僧子思執(zhí)童子之役巳而祝髮?大僧受具戒於五臺寺聞延慶半巖全公弘三觀十乘之旨復(fù)與之游久之且歎曰教相繇多浩如煙海茍欲窮之自困耳即棄去渡浙河而西凡遇前輩叢林名碩輒往參扣下語多弗合不勝憤悱華藏竺西垣公遷主明之天童景德禪寺師隨質(zhì)所疑竺西一見知?法器厲色待之不與交一語師羣疑愈熾一日上堂舉興化打克賓公案問荅有契竺西曰俊哉師子兒也師自是依止不忍去就維那之職竺西入滅天寧雲(yún)外岫公來繼其席命師司經(jīng)藏管鑰文采漸彰不可遏太定丙寅行宣政院請師出世明之觀音師策勵從眾視分陰若尺璧唯恐其失之天曆己巳遷住補恒洛迦山師不以位望之崇效它浮屠飭車輿盛徒御誇衒於人自持一鉢丐食吳楚間鎮(zhèn)南王具香華迎至府中虛心問道語中肯綮且出菩提達(dá)摩像求贊師運筆無停思辭旨淵邃王甚嘆服宣讓王亦遣使者奉旃擅香紫伽黎衣請云法要師隨其性資而導(dǎo)之二賢王雄藩之望首加崇禮諸侯庶民無不望風(fēng)瞻敬施資填委姑蘇產(chǎn)奇石師遂購善工造多寶佛塔十三成載歸海東俾信心者禮焉駙馬都尉高麗王繹而吉尼丞相撒敦以師行上聞賜號廣慧妙悟智寶弘教禪師及金襴法衣一襲至正壬午升住中天竺山天曆永祚寺乙酉遷天童不半載間百廢具舉佛殿之役最鉅亦撤弊而更新之丹輝明碧照耀海濱師建塔中峯之祖庭慨然有終焉之志己丑冬十月江表大龍翔集慶寺虛席行御史臺奉疏迎師主之龍翔文宗潛邸及至踐祚建佛剎於其地棟宇之麗甲天下其秉住持事者若咲隱訴公曇芳忠公皆名德之士舉行百丈清規(guī)?東南楷則亡何毀於火忠公新之惟海會堂未就而化僉謂繼忠公之躅非師無以厭眾心往反者三師始赴之暨升座提唱宗乘萬耳聳聽委蛇不迫而玄機自融無小無大皆驩然親戴之或謂龍翔初政稍示威嚴(yán)以懲驕慢之習(xí)師笑而不荅師度眾誠感孚乃出衣盂之私補前未建之堂不日而集會元政大亂戎馬紛紜寺事艱窘師處之裕如一不以屑意一旦晨興索蘭湯沐浴更衣趺坐謂左右曰吾將歸矣汝等當(dāng)以荷法自期勵精進(jìn)行可也言畢而暝侍者撼且呼曰和上去則去矣寧不留片言以示人乎師復(fù)暝目叱之侍者呼不巳師握筆書曰平生?人戾契七十八年漏洩今朝撒手便行萬里晴空片雪書畢復(fù)瞑時丁酉秋八月二十四日也壽七十八臘六十九停龕七日顏面如生作禮者旁午而名薌□炬積如丘陵九月一日茶毘於聚寶山前舍利如菽如麻五色粲爛雖煙所及處亦纍纍然生貯以寶瓶光發(fā)瓶外其上足弟子某以某月日坎牛首山東麓?官藏之復(fù)建塔於其上師賦性恬沖喜氣溢顏間生平未嘗以聲色忤人人有犯之者頷首而巳然進(jìn)修極勤自壯至耋默誦法華經(jīng)一部雖暑爍金寒折交無一日闕者屢感蓮花香滿院芬郁異常非世間者可比當(dāng) 大明兵下金陵僧徒風(fēng)雨散去師獨結(jié)跏宴坐目不四顧執(zhí)兵者滿前無不擲杖而拜 上嘗親幸寺中聽師說法嘉師言行純愨特?改龍翔?大大界寺寺之逋糧在民間者遣官?徵之師將終前一日 上統(tǒng)兵駐江陰沙州上當(dāng)晝而寢夢師服褐色禪袍來見 上問曰師胡?乎來也對曰將西歸故告別耳 上還聞遷化衣與夢中正同大悅 詔出內(nèi)府帛泉助其喪事且命堪輿家賀齊叔?卜金藏舉龕之夕 上親致奠送出都門之外其寵榮近代無與同者師有五會語錄行於世其傳法上首則雙林致凱江心慧恩大慈寶定某剎寶璋瑞巖文淵保福宗秩翠山志理淨(jìng)土永顯妙智淨(jìng)琚定光文摭其剎明晟天華士謙豐安至慶聖泉普彜福林道巽五峯普錫石門永泰霞嶼元良廣祐永瓌皆其人也惟昔天童坦公以一?之學(xué)承松源四葉之傳黑白趨慕儼如毛之有麟甲之有龜也師亦以?承之故能樹精進(jìn)幡持金剛劍入般若關(guān)?一代人天之師無?他則不妄不妄則近佛之道矣宜乎遭逢維新之朝上間 帝心昭被殊渥至親枉乘輿而臨幸之龍光赫奕絢耀吐吞至今山川尚有餘輝是當(dāng)揭之崇碑明示方來使學(xué)佛者有所起信焉
○佛光普照大師茂塔銘(宋濂)
宋濂
佛光普照大師示寂於天童景德禪寺時元明良公方主寺事?師四眾持服如喪住持禮越七日用旛幢香華道引靈龕於太白山之陽除地?墠行西方茶毗之法火方舉忽有物飄灑晴空中似雪非雪如雨非雨視之非無搏之非有霏微繽紛離地即隱盤旋烈焰之上至火滅乃巳葢天華云師自幼齡常中夜跏趺習(xí)?禪觀母惡之推之使仆輒達(dá)旦不瞑年十六依傳法寺僧希顏於杭既鬀落受大戒於昭慶惠律師巳而希顏使司米鹽細(xì)務(wù)師嘆曰離家?求道耳茍羈絏於此何異狗茍蠅營者邪乃潛行大江之西見南澗泉公於雲(yún)居泉公命入堂師繼遷掌藏輪師晝夜繫念無須臾間斷一夕松月下照起步簷隙間巖泉冷冷然微有覺觸遽往白之泉公泉公謂曰此問尋常設(shè)施不足發(fā)子大機大用古林茂禪師乃橫川嫡嗣見道寔?今住饒之永福子當(dāng)往依之師即擔(dān)簦啟行既至古林問曰爾來欲何?師曰正?死生事大特來求出離爾古林曰子明知四大五蘊是死生本根何緣入此革囊耶師擬議欲荅古休以錫杖擊之師豁然有所悟入自是機辨峻絕縱橫自如古林器其?人命居第一座未幾古林遷建□之保寧挾師與俱仍命居前職踰一年回浙中會月江印公蒞湖之道塲法席之盛震於東南請師分座說法大眾莫不悅懌至正壬午行宣政院命長明之瑞雲(yún)山清涼寺學(xué)徒奔湊機鋒相加如兔走鶻落瞬目輒失有沙門至問對未竟以手拍地而笑師曰滯貨何煩拈出邪沙門噓一聲師厲聲喝之沙門有省而去其應(yīng)機接物皆刊落支流直造根源故所證者如目覩所藏物而手探取之識者謂得古林正印師件清涼一十五年始退隱東堂影不出山凝塵滿席晏如也良公法中之猶子迎歸天童之此軒俾首眾舉揚法要未幾謝事一旦示微疾左右具觚翰請書偈師舉手指心曰我此中廓然也何偈之?明日請兩序諸比丘與之言別即端坐憑幾握右手?拳以額枕之而逝實甲辰八月二十七日也經(jīng)七昏旦容貌明潤捫其頂猶溫壽八十五臘七十初師就火葬獲舍利如珠璣者頗眾以某年月日建塔於瑞雲(yún)山之西岡藏焉師諱茂字實庵別號松隱族鄭氏世?奉化儒家父季母胡氏師?人篤實無偽於道有聞一時諸大老若平石砥公古鼎銘公了菴欲公皆推師?甚重銘公至謂師抱負(fù)於古先一軌導(dǎo)諸未悟咸廓?本達(dá)磨之道賴以不墜則師之道從可識矣今其可見者有語錄一編行於世良公恐師懿行日就泯泯乃?事狀法嗣凊守持來京師請濂?之銘濂聞方策所載靈僧示滅多有天花之祥或者遂謂大乘境界去來無跡奚以神異?事殊不知末習(xí)澆漓人懷厭怠茍無以聳動瞻視何以表?悟而啟正信哉示現(xiàn)微權(quán)固與諸法實相同一揆也有如帥者其事葢無讓於古銘以昭之庶幾無愧辭
○無盡禪師祖鐙碑銘(宋濂)
宋濂
天臺有上雲(yún)峯在州城西南十餘里重?疊巘如雲(yún)旓翠蕤盪摩於空濛而靈巖龍湫吐納光景尤號勝絕是宜有道者之所棲息五季時東甌大士永安來居之疏釋經(jīng)論多至百餘卷皈依者日眾遂闢地?鉅剎錢忠懿王賜額曰證道三百年間洊罹焚毀惟存斷礎(chǔ)於斜照荒煙中無盡禪師傷之周覽故址嘆曰大士韶國師之法嗣也吾可不遵行遺輒乎延祐甲寅縛草?庵廬晏坐其間虎狼蛇豕交跡於戶外禪師攝伏之不能加害日與其徒修苦行以自給冬一喪夏一葛朝夕飯一盂影不出山者踰五十春秋人多化之以勤勞修持?第一義荊棘之區(qū)變?寶坊金碧交輝上矗天際而諸禪林環(huán)列於其下上雲(yún)之境於是?尤勝有以土田?布施者則辭之曰先佛以乞食?事吾焉用此?南堂欲公名重一時作長偈寄之謂禪師行業(yè)不讓大士然天性尤孝謹(jǐn)迎母董氏養(yǎng)之山中年九十四而終眾以非沙門行讓之禪師曰世尊尚升忉利天?母說經(jīng)我何人斯敢忘所自洪武己酉春正月忽示微疾召其法嗣惠峯主僧普饒繼其席二月八日復(fù)作書與同袍道別夜將半顧左右曰天向明乎對曰未也或曰和上正當(dāng)此際何如禪師破顏微笑曰昔古德坐疾有問者云還有不病者乎古德云有乂問云何物是不病者古三阿爺阿爺禪師既舉此語良久又曰如此喚做病得否眾皆無言禪師祝曰色身無常早求證悟時至吾將去矣侍者執(zhí)紙乞偈禪師曰無偈便未可死耶侍者請益堅乃書生滅與去來本是如來藏機例五須彌廓然無背向投筆端坐而逝時是月九日也壽七十八臘五十七火化異香襲人所獲舍利不可勝計其弟子智宗善守道成及今住持普饒以某月日建塔於峯之右原大河衞鎮(zhèn)撫林君性宗嘗從禪師遊師勉以忠孝迄能? 國宣勞?時顯人恐禪師之行不白於叢林以隆恩大師道原所?狀來徵文謹(jǐn)按狀禪師諱祖鐙無盡其字也族王氏四明人父好謙嘗寫華嚴(yán)經(jīng)五色設(shè)利見於筆端禪師年方幼嘆曰般若之驗一至於斯邪年十四即求出家依郡之天寧僧良偉尋其事其寺住持東白明公既得度復(fù)受其戒於開元奎律師巳而日溪泳公來代明公說法命掌綱維司藏鑰日溪升堂禪師出問曰生死事人無常迅速乞賜指示目溪曰十二時中密密參求忽然觸著卻來再問禪師抗聲曰無常迅速生死事大語未終日溪便喝禪師遽禮拜日溪曰見何道理便爾作禮禪師曰開口即錯日溪領(lǐng)之禪師服勤數(shù)載復(fù)出參名德以驗其所證時中峯本公在天目方山珤公居淨(jìng)慈無見覩公住華頂斗巖芳心主景星禪師皆與之辨詰其所印葢不異見日溪云禪師得道巳思韜晦而護(hù)持之及遇上雲(yún)峯勝地卓錫其中遂至終身焉嗚呼若禪師者可謂能守道而弗遷者矣古之僧伽多寄跡巖穴友煙霞而侶泉石至有□步不與塵俗接者治內(nèi)之功純務(wù)外之意絕也風(fēng)教日偷學(xué)者始不知自立榮名利養(yǎng)之念交蝕於心胷奔競干請無所不至足以來有識者之訕侮可勝嘆哉禪師一鉢自將策厲學(xué)徒於寂寞之濱雖施者填委振起頹廢重樓傑閣彈指現(xiàn)前亦未嘗見其有?震黃鍾於瓦釜雷鳴之際翔靈鳳於眾禽飛紛之時謂?禪師矯弊之切
○天界善世禪寺第四代覺原禪師慧曇遺衣塔銘(宋濂)
宋濂
浮圖之?禪學(xué)者自隋唐以來初無定止唯借律院以居至宋而樓觀方盛然猶不分等第唯推在京鉅剎?之首南渡之後始定江南?五山十剎使其拾級而升黃梅曹溪諸道塲反不與其間則其去古也益遠(yuǎn)矣元氏有國文宗潛邸在金陵及至臨御詔建大龍翔集慶寺獨冠五山葢矯其弊也國朝因之錫以新額就寺建官總轄天下僧尼當(dāng)是時覺原禪師實奉 詔涖其職夫當(dāng)興土之運親受 聖王付囑以統(tǒng)釋教之事誠優(yōu)鉢曇華千年一現(xiàn)者其順寂也惡可不勒羣行以貽後世乎師諱慧曇覺原其字也姓楊氏天臺人父某母賈氏夢明月自天而墮取而吞之遂以有娠及生容貌嶷如長不與羣童狎每入塔廟輒對法王瞻禮父母察其有方外緣俾依越之法果寺比丘某年十六?大僧受具戒巳而學(xué)律於□慶杲公習(xí)教於高麗教公?積力久忽拊髀嘆曰□?之嚴(yán)科文之蒿固吾佛祖方便示人若欲截斷眾流一超直入非禪波羅密曷能致之時廣智禪師咲隱訢公敷揚大法於中天竺海內(nèi)仰之如景星鳳皇師往造焉備陳求道之切廣智斥曰從外入者決非家珍道在自巳奚向人求耶師退凝然獨坐一室久之未有所人廣智一日舉百丈野狐語師大悟曰佛法落我手矣?只分明極翻成所得遲廣智曰爾見何道理敢爾大言耶師展雙手曰不直一文錢廣智領(lǐng)之乃命侍香天曆二年己巳龍翔新建文宗命廣智?開山住持師實從之?掌藏鑰明年庚午廣智如燕都兄文宗於奎章閣同行者皆股栗不能前師獨神氣恬然廣智嘆曰?吾家?guī)熥觾阂布皻w適寺新鑄銅鍾成廣智曰吾聞非?;蹆扇吣萨Q鍾即令師擊之至順二年辛未出世牛頭山之祖堂寺師畚剔穢荒?之起廢使殿閣一新且改其號曰祖山寺至正三年癸未遷住清涼廣惠禪寺師撙節(jié)諸用其起廢一如牛頭帝師嘉之授以淨(jìng)覺妙辨禪師之號十五年乙未復(fù)遷保寧禪寺十六年丙申王師定建業(yè)師謁 皇上於轅門 上見師氣貌異常嘆曰此福德僧也命主蔣山太平興國禪寺時當(dāng)儉歲師化食給眾無闕乏者山下田人多欲隷軍籍師懼寺田之蕪廢也請於上而歸之山之林木?樵者所剪伐師又陳上封一劍授師曰敢有伐木者斬至今葢鬱然云踰年丁酉賜改龍翔?大天界寺□詔師主之每設(shè)廣薦法會師必升座舉宣秘法要 車駕親帥羣臣幸臨恩數(shù)優(yōu)洽遠(yuǎn)邇學(xué)徒聞風(fēng)奔赴堂筵至無所容先是僧堂寮庫有司權(quán)以貯戎器久而不歸 上見焉亟命相國李韓公出之且 親御翰墨書天下第一禪林六大字懸於三門洪武元年戊申春三月開善世院秩視從二品特授師演梵善世利國崇教大禪師住持大天界寺統(tǒng)諸山釋教事頌降 誥命俾服紫方袍章逄之士以釋氏?世蠧請滅除之 上以其章示師師曰孔子以佛?西方聖人以此知?儒必不非釋非釋必非?儒矣 上亦以佛之功陰翊王度卻不聽 上聞寺僧多行非法命師嚴(yán)馭之師但誘以善言諸郡沙門汙染習(xí)俗實悖教範(fàn)或勸當(dāng)痛治師曰諺有云大林有不材之木能盡去乎祗益釋門之累爾事呈露者勿恕可乎二年己酉冬中風(fēng)得瘖疾遂罷院書三年庚戌春三月疾良巳夏六月奉使西域四年辛亥七月至省合剌國布宣 天子威德其國王喜甚館於佛山寺待以師禮九月庚午示微疾食飲弗進(jìn)甲戌見王有欲歸之意王令名僧咸來相慰乙亥沐浴更衣呼左右謂曰□不能復(fù)命矣跏趺端坐夜參半問云日將出否曰未也巳而復(fù)問至於四三曰日出矣恬然而逝其日葢丙子云壽若干臘若干踰五日顏貌如生王大敬嘆斵香?棺聚香代薪築壇而茶毗之王與百僚送至壇下命比丘十餘旋繞誦諸陀羅?呪至火滅方巳拾靈骨祔葬其國中舍利塔中七年甲寅秋九月丙寅同門友天界住持宗泐奉遺衣藏於南京聚寶山兩華臺之側(cè)云
○大天界寺住持白庵禪師力金碑銘(宋濂)
宋濂
大天界寺住持白庵禪師諱力金字西白吳郡姚氏子其母周氏夢一龐眉僧類應(yīng)?者直趍房闥麾斥咈退因驚呼而覺遂懷姙時至而育奇芬馥郁滿庭年臨五六方顙圓額白晳如玉琢見者無不憐愛縣大夫時抱載車上歸與妻妾環(huán)玩之欲索?子父母靳弗與逮七歲頴悟異常凡書一覽即能記憶或見佛像輒五體投地作禮而退一日請於母曰兒患世相起滅不常將求出世間法可乎母曰出家甚苦爾年幼豈能堪乎曰兒心自樂之想無苦也自後請之 □父母知志不可奪俾依吳縣寶積院道原衍法師?弟子十一歲祝髮受具戒精研三觀十乘之旨領(lǐng)其樞要衍公主秀之德藏師?綱維之職軌範(fàn)肅然忽喟然嘆曰名相之學(xué)畧諳之矣盍棄之而往躋覺路乎遂更衣入虎林謁古鼎銘公于雙徑古鼎一見輒以法器相期示以德山見龍?zhí)稁熣Z奮迅踴躍直觸其機從而有契銘公俾掌記室曾未幾何分座後尚敷宣大法如山川出雲(yún)靈雨霑潤四眾信服復(fù)陞居前堂聲光燁燁起叢林間至正丁酉出世住蘇之瑞光寺會嘉興天寧寺災(zāi)郡守貳咸曰非師不足起其廢具禮幣遣使者力邀致之師至未久儼如兠率天宮下現(xiàn)人世道路過者莫不瞻禮贊嘆帝師大寶法王聞師之賢授以圓通普濟禪師之號師自幼喪父唯有母存乃去城東一舍築孤雲(yún)庵以奉養(yǎng)焉同袍或議之師呵之曰爾不見編蒲陳尊宿乎何言之易易也洪武改元 皇帝御大寶曆弘闡佛乘首開善世院俾擢有道浮屠蒞天下名山杭之淨(jìng)慈王席尚虛僉事師居之疏與幣交至浙江省臣復(fù)遣使趣之師皆力辭乃退居同歸庵迎母以養(yǎng)僕夫忽夢庵前有花如芙蓉然光彩絕異或謂夢者曰此花天子當(dāng)取之而去旦而□其事人以?誕巳而有旨起師住持大天界寺命將之下日乃僕夫所夢之宵也師應(yīng) 詔至闕見 上於外朝慰勞優(yōu)渥即令內(nèi)官送之入院賜以天廚法饌?cè)f機之暇時 召入庭奏對多稱旨葢師精通西竺典及東魯諸書共與薦紳談?wù)擌缤掠裥脊氏虡放c之游至於勘辨學(xué)子務(wù)直指心源宗說兼行機用迭發(fā)尤使學(xué)者敬仰不置四年春詔集三宗名僧十人及其徒二千建廣薦法會於鍾山命師總持齋事師能靈承 上旨凡儀制規(guī)式皆堪傳永久尋以母年耄舉徑山泐公自代復(fù)還庵居五年冬詔復(fù)建會如四年 大駕臨幸詔師闡揚弟一義諦自公侯以至庶僚環(huán)而聽之靡不悅服一日忽示門弟子曰吾有夙因未了必當(dāng)酬之汝等勿以世相遇我未幾示微疾謝去醫(yī)藥飲食手書一偈委順而化實六年十二月二十四日也停龕六旬始行茶毗之法視其貌如生數(shù)珠齒牙不壞於火設(shè)利羅無算觀者競?cè)≈ナ缐鬯氖衅呱D三十又六
○佛心了悟本覺妙明?淨(jìng)大禪師永寧碑銘(宋濂)
宋濂
臨濟正宗九傳至於東山演公全機大用譬猶日月行天鏬隙畢照其弟子上承法印開拓覺源固不可以一二數(shù)就其傳狐尤著者言之其一?圓悟勤其一?天目齊其一?開福寧圓悟而下又岐而?三曰虎丘隆曰此庵元曰大慧杲其道多行於南天目六傳至海雲(yún)簡開福六傳至金牛?其道多行於北佛性無南北而佛法亦然其融通混合覃被無際震盪鏗鍧靡間幽顯論者未易多此而少彼也金牛世適實大湖無用寬其又鐵中之錚錚者歟無用之子則吾一源師其人也師諱永寧一源字也自號虛幻子俗性朱氏淮東通州人世?宦族父某母隴西卒氏師既生舅氏吉安郡守某愛其黠慧命?嗣年六歲入鄉(xiāng)校經(jīng)籍即能暗記且了其大意然非性之所樂也聞人舉佛陀號遽注耳聳聽九歲懇求離俗父母弗之許輒連日不火食乃使依族婣模上人於利和廣慧寺利和州之望剎宋有淮海肇禪師說法度人聲間當(dāng)世前一夕寺眾同夢迎禪師次日而師至識者異之謂禪師乘願輪而再世焉十二歲游揚之雍熙寺會主僧來峯秦編禪林類聚成師覽之笑曰此古人糟粕耳點檢何?河南王童童奇其幼而器之屬僧錄司給□雉度?沙門尋受具足戒自時厥後蓬累出游浙河西兄諸大老下語無所契中峯海方枘法□之萬壽留之經(jīng)年巳而入穹窿山謁克翁紹克翁□□志不凡俾掌藏室時年巳十九矣一旦□□□□□覲禮至毗陵約明極永相於焦子山精□□定稍涉睡昏則戴沙運甓懸版坐空如是者五□□極曰藏主見解且至宜往參人遂至淮西太湖□□中可□無用無用門庭嚴(yán)峻師方入戶厲聲叱□□帥自禮於門外合爪而立?之乃許入見問曰□□人師曰通州曰淮海近日盈虛若何曰沃日淊□不有涓滴曰不著慒道曰請和尚道無用便喝師退就禪家敬夜不寐一旦聞無用舉雲(yún)門一念不起語守未絕而有首息趨入堂無用便打然知師頓悟令造偈□□□□旨成曰趙州狗子無佛性萬象森□□乞命無□□兒盛死蛇多添少減無餘利無用塔然一笑復(fù)舉□道偈問師曰掣電飛來全身不顧疑議之間聖凡無路速道速道師曰火道星飛有何□議敵而當(dāng)機不是不是無用振威一喝師曰喝作麼無用曰東?山前吞匾檐捉住清風(fēng)剝了皮師不覺通身汗下亟五體投地曰今日方知和尚用處無用曰閉著口自是侍左右者三年且以斷?義所贊巳像親署一花書投師曰汝緣在浙逄龍即住遇池便居師遂還浙時虛谷陵元叟端瀨翁慶幻住本天如則各據(jù)名山??虎展化機師皆往扣擊道相脗合而幻住尤譽師弗置元祐庚申延師住廣德縛茆於大洞中洞左有實相寺馬祖弟子澄云道塲師?起廢重新之同時有無一全遯跡於石溪石溪與大洞相望人謂廣德二甘露門至治癸亥宜興之龍池請師建立禪居師以名符懸記欣然赴之作室以間計者凡數(shù)千命之曰禹門興化庵先是山顛有龍池其深巨測龍出每大水民甚苦之師召龍受三歸依戒龍不復(fù)出師居之久復(fù)厭其未幽邃也擇絕巘作室以居至壁立如削處斷木?棧鉤鐶連鎖棲板於空中不日告成師足不越戶限者二年學(xué)徒聞風(fēng)遐邇坌集師亦不能悉拒也帝師大寶法王稔師之道行降師號曰弘教普濟禪師泰定乙丑州西之九里有地曰青山山明水秀前僧副周某延師之至?創(chuàng)寺一區(qū)因以九里名之師曰善則善矣僅二紀(jì)必當(dāng)變遷時人葢不之信也至順庚午出世住李山禪寺辨香酬恩卒歸之於無用俄有詔集桑門千七百人閱毗盧大藏經(jīng)一七日師陞座敷繹正法天降甘露甫三年退歸龍池時元叟主雙徑月江印主雲(yún)峯皆招居第一座辭不赴元統(tǒng)甲戌淛西江東道廣教總管府具疏請主常之天寧萬壽州守戌將敦勸尤力師漠然若無聞或激曰大法火冷灰寒師乃欲自暇自逸耶師?蹶然而起寺嘗災(zāi)方議經(jīng)營前住持幽巖靜夢殿楹仆地師以隻手搘之暨師至果?新釋迦寶殿塐佛菩薩天神諸像雄冠諸剎踰八年有言師於順帝者錫號曰本覺妙明?淨(jìng)禪師至正壬午江南行宣政院命師主大華藏寺師舉龍門膺代之明年復(fù)命補天童景德禪寺師堅以疾辭又退歸龍池宜興銅官山舊有北嶽菩薩院燬於會昌士潘敬之重構(gòu)焉師以九里寺助建法堂丈室之屬以年稽之正二紀(jì)矣人益嗟愕謂師能前知戊子有旨趣入覲說法於龍光殿上悅賜金襴法衣兼以玉環(huán)加師號曰佛心了悟大禪師帝師亦有絳袍毳帽之賜居無何奉旨函香至五臺山曼殊大士?現(xiàn)祥光五道明年陛辭南還道過維揚鎮(zhèn)南王波羅普化率妃嬪等延師入宮稟受大戒賜以白金盂及僧伽黎衣遣司馬護(hù)還龍池庚子師?慕道者所逼出領(lǐng)善卷寺寺巳弊師施塗□□□之功且甓其寶街明年募善士萬人?萬善同歸有二晝夜及瘞兵後枯骨至無萬數(shù)壬寅又退歸□□癸卯廣德大旱師狗鄉(xiāng)民之求結(jié)壇誦呪焚□未□大雨如瀉歲乃登眾愈知師有道不容其強還住麻□山慈慧禪庵未幾成大叢林國朝洪武戊申又退歸龍池己酉夏六月師示微疾屬弟子宗□裁紙製內(nèi)外衣且曰吾將逝矣或以藥劑進(jìn)麾去之十五日自興化庵移龕至絕巘所居十七日昧爽師起沐浴服紙衣索筆書偈云七十八年守□明明一塲敗闕泥牛海底翻身六月炎炎飛雪書畢側(cè)臥而化停龕七日容貌如生先一月龍池水涸及師順寂噴湧異常時君子知?異徵黑白戀慕各衣衰麻繞龕悲啼如喪考妣至有然頂灼臂以?供養(yǎng)者執(zhí)紼之人盈萬茶毗有五色光現(xiàn)齒牙舌輪及所持?jǐn)?shù)珠皆不壞設(shè)利無算煙到中林亦纍纍然生人競折枝取之至於灰土亦掬取淘沃獲者亦眾於是門人志舜志思等各分餘骨與不壞者以某年月日就龍池太平齊山紫雲(yún)山麻蕻山五所建塔藏焉世壽七十有八僧臘六十有五師氣貌雄偉身長七尺有餘音吐鴻亮其接物也不以貴賤異心所至無不頃向若中書右水相朵兒只若江浙行省左丞相別不花若趙文敏公孟頫若馮內(nèi)翰子振尤所賓禮者也四民來獻(xiàn)薌敝?木衣履者肩摩袂接既無虛日師既受即以施人曾無毫髮係吝其自處則布袍糲食沛然若有餘凡發(fā)?文偈了不經(jīng)意引紙行墨而空義自彰有四會語行於世其嗣法弟子則季山之仁奉報本之紹洪芙蓉之志恭顯德之紹善也其所度弟子巳出世者則祥符之紹密之寧之仁性竹山之祖瑛南禪之祖勤也未出世者則祖珉祖繼祖宗會紹仁祖瑜祖林等也師之道德所霑丐者可謂侈矣師示寂後之七年仁性親撰行業(yè)記一通同祖珉謁余於禁林以塔上之銘?囑嗚呼古之學(xué)者孳孳?巳及覺門巳證懼失其傳無以續(xù)佛慧命不得巳而出世?人後世乃藉是以?榮觀豪攘巧取無所不用其極果何?者耶有者師者得法之後固拳拳以度人?急及主大剎屢退□龍池雖天童寶廁五山亦徭首弗顧其高風(fēng)□□□祥麟威鳳可望而不可即何其賢耶人疑?淮海之後身信不誣巳
○佛性圓辯禪師淨(jìng)慈智順公逆川塔銘(宋濂)
宋濂
濂自幼至壯飽閱三藏諸文粗識世雄氏所以見性明心之旨及游仕中外頗以文辭?佛事由是南北大浮屠其順世而去者多以塔上之銘?屬衰遲之餘諸習(xí)皆空凡他有所請輒峻拒而不?獨於舖敘悟緣評隲梵行每若不敢後者葢欲表般若之勝因啟眾生之正信也有如佛性圓辯禪師者濂安得兩不銘諸按其嗣法弟子行圓所造年譜師諱智順字逆川溫之瑞安陳氏子也有翁媼精修白業(yè)既沒蓮華現(xiàn)門屏間師之大父母也翁生道羨娶婁氏屢至哭子其情不勝哀乃塑智者大師像事之一夕夢僧頂有圓光逆江流而上招婁氏謂曰吾當(dāng)?汝子及窹而有娠師既生羙質(zhì)夙成年五歲即從季父學(xué)季父引生徒渡溪抵萃墅師力欲相隨季父怒麾之還巳而溪暴漲季父生徒皆溺死然自少不喜畜髮翛然有塵外趣婁氏弗能留七歲俾依仲父慧光於崇興精舍稍長受戒於天寧禪院其父亦樂修靜觀離俗同居精舍中精舍將圯師即恊眾力葺之時年甫十八君子固知其?適用之材暨習(xí)法華經(jīng)歷三月通誦其文慧于尤器之使出游永嘉無相院覺源璿法師愛師俊朗挽其?嗣會橫雲(yún)岳法師大弘三□十乘之旨於水心法明寺師往而受其說眾推?上首居亡何卻走鴈山雙峯不契所言復(fù)走千佛寺毒海清法師方開演長生御講請師?綱□之職軌範(fàn)?之肅然毒海入寂師感世法無常嘆曰義學(xué)雖益多聞難禦生死即禦生死舍自性將奚明哉遂更衣入禪復(fù)走閩之天寶山三鐵關(guān)樞公公圓悟八世孫也授師以心要遵而行之似有階漸欲依公而住公叱曰丈夫不於大叢林與人相頡頑局此蠡殼中邪拂袖而入師下且過寮潛然而泣或憫之慰曰善知識門庭高峻拒之即進(jìn)之也公聞其事咲曰吾知其?法器姑相試爾乃延入僧堂中師壁立萬仞無所回?fù)想m晝夜明暗亦不能辨踰月因如廁便旋覩中園匏?觸發(fā)妙機四體輕清如新浴出室一一毛孔皆出光明目前大地倐爾平沈喜幸之極亟上方丈求證適公入府城師不往見水濱林下放曠自如巳而歷抵諸師皆不合又聞千巖長禪師鳴道烏傷伏龍山師往叩之其所酬應(yīng)者皆涉理路飄然東歸燃指作發(fā)願文細(xì)書於紳必欲見道乃巳復(fù)自念非公不足依洊走閩中見焉公偶出游遙見師喜曰我子今來也越翼日師舉所悟求證公曰此第入門耳最上一乘則邈在萬里之外也乃囑之曰汝可悉棄前解專於參提上致力則自入閫奧矣師從公言踰五門月一日將晚參擬離禪榻忽豁然有省如盧空玲瓏不可湊泊厲聲告公曰南□□□□巳見矣公曰不是心不是佛不是物是何物師曰地上磚舖屋上瓦覆公曰即今南泉在何處師曰鷂子過新羅公曰錯師亦曰錯公曰錯錯師觸禮一拜而退公曰未然也公披大衣鳴鍾集四眾再行勘驗師笑曰未吐辭之前巳不相涉和上眼目何在又?此一塲戲劇邪公曰要使眾皆知之遂將宗門諸語一一訊師師一一具荅公然之復(fù)囑曰善自護(hù)持勿輕泄也久之令掌藏室尋請分座說法公既捐舘師嗣住院事非惟舉唱宗乘寺制有未備悉補足焉甓驛道達(dá)於山門踰六七里擇地?fù)k亭以增勝槩眾方賴之忽爾棄去過杉關(guān)抵百丈上迦葉峯渡江入淮禮諸祖之塔經(jīng)建業(yè)回浙中超然如野鶴孤雲(yún)無所留礙尋返永嘉會王槐卿造報恩院於瑞安大龍山首延師?之主參徒寢盛至八百指師建僧堂居之石室?guī)r禪師主江心豔師之?復(fù)以第一座處師師翩然而往未幾又以何山精舍棟宇湫隘不足以容眾拓之?大??伽藍(lán)?建大雄寶殿及法堂三門兩廡方丈二院之屬而塐像繪璧諸莊嚴(yán)事亦次第告完平陽吳大德創(chuàng)歸源寺援報恩例請師開山師慈憫心切亦不欲拒既至?造小大鼓鐘魚板法器而叩擊之□職分班升堂入室皆按清規(guī)而行時東海有警元帥達(dá)忠介公帥師鎮(zhèn)臺遣使聘師入行府師以達(dá)公方有事于戈絕之弗見達(dá)公慕詠弗置篆逆川二字遺之師因飯囚戒其勿萌遁心即重見日月不久而赦書至周吳二囚以師?神其後山寇竊發(fā)二囚實?渠魁所經(jīng)之處焚毀欲盡歸原報恩以師故獨存師終不遑寧處避入無礙庵又還歸原朝廷?降院額賜師今號及金襴法衣師悉散其衣盂所畜退居一室掘地以?爐析竹以?箸意澹如也溫城淨(jìng)光塔雄鎮(zhèn)一方年久將壞方參政初嘗戌其城欲賦民錢葺之命師蒞其事師曰民力凋攰久火燄炎炎而復(fù)加薪吾安忍?之必欲見用官中勿擾吾事若無所聞知可也方諾之師乃定計城中之戶餘二萬戶捐米月一升月獲米二百石陶甓掄材若神運鬼輪紛然□集鎮(zhèn)心之木以尺計者其長一百五十最難致之師談咲趣辨七成粗完其下仍築塔殿宏敞壯麗九斗之勢益雄一旦颶風(fēng)作其上一成挾之以入海濤眾咸傷之師曰塔終不可以就乎持心益固遣其徒如閩鑄露盤輪相及燄珠之類日就月將闌楯硐戶一一就緒金鮮碧明猶天降而地湧也縻錢過十萬而工役弗與焉辨章燕只不花出鎮(zhèn)閩省道過東甌夜觀塔燈熒煌知師所造乃謁師問道并談般若經(jīng)師用漢言直解之辨章甚悅顧謂左右曰西天諸師授我以密義尚不能相恊今聞逆川師言則心地開明矣凾呼舟同載入閩宣政分院請師住東禪廢剎不一載間殿堂矗如門廡森如藏庫燁如搏上以設(shè)諸像梵容穆沖各隨相變現(xiàn)靈山一會儼然未散畢功之日省□□府諸官與大比丘眾共落其成師則曰未也復(fù)東南二門通逵若干丈營福城東際花藏海南參初地三牌門營普庵堂以施茗飲浚湯人二所以利浴者限以垣墉縈紆其徑路而馬牛無自而入補刊開元藏經(jīng)板仍印施行之其可以弘濟人者無不?也先是淨(jìng)業(yè)慶成東報國舶塔寶月松峯諸寺兵燹之餘莽?荒榛福建行中書將籍其產(chǎn)於官師言於辨章獲仍其舊辨章欲閱大藏尊經(jīng)於家成以七幣什器難具?辭師令浮屠一百七十人?什分辨以各剎表以題號一時畢聚仍畫?圖使按圖序次列之給役於飲饌間者亦更番而進(jìn)每以鐘鼓?節(jié)後先不紊辨章悅曰使吾師總?cè)謩t無敗北之患矣師俄散財如歸原時恬然而退辨章留之不從會雪峯虛席辨章強師補其處師不得巳啟行未行先鳩工師二十人往拯室廬之欹側(cè)者既至絲毫之費咸自巳出緇素莫不從化有徐子剛者據(jù)寺之安仁莊收粟萬斛聞師至亟輪還之部使者槖驩自負(fù)通楞嚴(yán)寶積二經(jīng)輕視諸人師以關(guān)鍵詰之歛袵兩去巳思還溫方參政具船迎之千佛院災(zāi)無有起其廢者師彈指頃千佛閣成未幾前門左右廡又成俄東甌內(nèi)附師潛居林泉若將終身江心蘭隱逸禪師市材於山欲建萬佛閣而年耄力不用遂以屬師師起而應(yīng)之亦不日而成且?砌釋迦寶殿創(chuàng)解脫門以至蒙堂經(jīng)室無不具足初師采材於山道經(jīng)普安院院燬巳久唯山門巋然煙雨中師見笑曰吾?爾移山門?佛殿何如眾皆合爪指謝之師?撤瓦輦致故基一毫無所損徐取寺山之本重完僧堂而後返 皇上尊尚佛乘召江南高行僧十人於鍾山建無遮法會師與其列升座演說聽者數(shù)千人大駕幸臨慰問備至號?一時寵遇竣事錢唐清遠(yuǎn)謂公方生淨(jìng)慈舉師以?代師初不從繼而嘆曰所貴沙門行者隨緣應(yīng)世何所容心哉乃振錫而往淨(jìng)慈當(dāng)兵後凋落殊甚師亟還鄉(xiāng)召匠計傭竭其筐篋而來欲大有設(shè)施而諸僧負(fù)官逋者係累滿庭師?之出涕悉代償之會 中朝徵有道僧以備顧問眾咸推師師至南京僅四閱月沐浴書偈而逝實洪武六年八月二十日也師有五會語若干卷善財五十三參偈一卷皆傳於世大雄氏之道不即世間不離世間烏可岐而二之我心空邪則見世間諸相高下洪纖動靜浮沉無非自妙性光中發(fā)現(xiàn)茍?不然雖法王所說經(jīng)教與夫諸祖印心密旨皆?障礙矣嗚呼道喪人亡埃風(fēng)渺瀰焉得逢理事不二有無雙冺者相與論斯事哉師自得道之後坐紫檀座既巳設(shè)法度人出其餘力往往莊嚴(yán)塔廟使人?遠(yuǎn)罪遷善之歸斯葢近之矣或者不知專委?人天有漏之因夫豈可哉夫豈可哉
○佛心普濟禪師自緣公塔銘(宋濂)
宋濂
我佛如來演說三乘十二分教葢欲利益有情絕類離倫直躋覺路固涉不思議妙境至有插一莖茅設(shè)一淨(jìng)食亦號?佛事者夫事有大小而心無大小一念之起即徧三千三千融攝終歸實際又烏可以形跡論哉予於佛心普濟禪師之事不能忘言焉師諱自緣其號曰會堂俗性陳氏臺之臨海人父某以書詩?業(yè)人稱?石泉處士母某氏感奇夢而生師氣骨不凡翛然有出塵之趣每入招提見像變梵筴必胡跪合爪作皈依狀處士君見之謂其母曰是子如青蓮花水不能沾豈俗能淹邪乃命從四明白雲(yún)寺觀公?弟子觀公愛其容止脩雅言辭溫簡以內(nèi)典授之讀年十七薙髮朋具足戒趺坐一室日以縛禪?事巳而還臺謁同郡天寧日溪泳公泳公一見輒加獎予使居左右?執(zhí)侍尋陞掌鑰泳遷住杭之淨(jìng)慈師從其行淨(jìng)慈居五山之列號大叢林四方龍像咸來棲止師自是咨決心要至漸息羣念期造於無念時處士君春秋高師欲盡覲省之禮巳而復(fù)還臺道經(jīng)寧海日巳暮悲風(fēng)號林莽間師遑遑急走欲求憩泊之地竟不可得夜行三里所乃逢逆旅主人破屋一間不能蔽風(fēng)雨師竟夕不寐明發(fā)指天自誓曰所不能建庵廬以延過往者有如日闤闠中有妙相古寺兩廡蕭然不留一物師往還視喜曰是足以遂吾志矣白於主僧明公假其西偏糞除蕪薉具床幾設(shè)衾褥下至庖廚溷湢之屬罔不整潔吳楚閩浙之士肩摩袂接而至或一宿焉或信宿焉或浹旬焉皆飫其食飲而去其費皆出師之經(jīng)畫明公及其同袍印公義師之?亦傾助不倦先是縣東有桃源橋跨廣渡河上故有圓通閣歲久將壓縣人李斯民撤而新之邀致師而?主師遂遷至其處遇過如初師猶以?未足儉衣削食建華嚴(yán)寶閣月集善士閱華嚴(yán)經(jīng)橋之南復(fù)築彌陀閣像淨(jìng)王十六觀相覽者覩相與行啟發(fā)極樂正因閣道行空朱甍耀日儼然如化人天宮矣事聞於朝授師金襴法衣及錫今號仍?報恩寺額以寵異之師既受命復(fù)自念曰上之恩侈矣顧□居雜遝塵氛襲人無以稱清淨(jìng)宏偉之觀爰擇地縣北五里而近大橋之陽林樾蒼潤蔚?神靈之壤新建報恩禪院一區(qū)晨夕帥其徒以祝釐報上?務(wù)由是兩地之間鐘魚互荅有若西東家焉元季□亂海上兵動烽火漲天三閣與寺皆鞠?茂草師盡然傷心又以興復(fù)?巳任持鉢行化聚落中隨其地建華嚴(yán)傳經(jīng)之會演說因果屠沽?之易業(yè)於是施者四集師仍於桃源?河兩堤悉甃以石建傑閣三楹間命工塐佛菩薩天神諸像畢工夫久而師厭世矣師一旦早作無疾如平時索浴更衣屬諸弟子以見性?急且曰吾明日將逝至期呼筆書偈怡然委順時國朝洪武戊申三月某日世壽五十九僧臘四十二龕留七日顏貌如生茶毗得舍利無算其上首祖溢智榮正珪等以其年六月二十一日奉遺殖樹塔於寺界相之西北偏祖溢以鄉(xiāng)先生夏克復(fù)所序行業(yè)介子學(xué)子方孝孺來徵銘予聞華嚴(yán)有四種法界其三曰理事無礙所謂理事無礙者在有而不廢無雖動而不離靜譬如水與波焉?空不礙幻有即水以辨波幻有不礙?空即波以明水緣生假有二相雙存者也師今熾然建立雖若墮事?而能無所染著竟全?理其有於華嚴(yán)者歟
○淨(jìng)慈山報恩光孝禪寺住持普仁公塔銘(宋濂)
宋濂
佛滅度後波羅柰王???佛舍利用七寶造塔?作銘記名曰達(dá)舍婆陵迦塔之有銘尚矣後世學(xué)佛者道尊行崇其歿也因刻石以表其藏自大法入中國晉宋以來嘗間一見焉碑版焜煌始盛於唐宋之際及今淨(jìng)慈禪師之示滅既葬舍利靈骨於金華北山隨世變遷理則然也山之麓其上首弟子件繫得悟出世之因來徵塔上之文其義實應(yīng)古法濂不敢辭師諱普仁字彳?惠隱族趙氏婺之蘭溪人師生有出塵之思年十歲往依金華寶石演法院月公月公號秋潭嘗主閩之囊山於人慎許與獨以遠(yuǎn)大期師俾習(xí)讀東魯西竺諸書師性爽朗能領(lǐng)解義趣十四祝髮受具足戒二十有慨然求道之志危坐達(dá)旦期息妄緣時鄰院智者住山了然義公以大辨之子慧朗之孫丕振臨濟之宗師往造焉八室問荅機鋒??虎相奮觸電掣霆奔義公命?侍香久之出游閩浙江湘凡名剎所在必求諸尊宿以證二所悟無不改容禮之東陽輝公方主湖之道塲豔師之能文請掌外記自是聲稱籍籍赴叢林間武林雙徑江南諸寺之最主僧南楚□公召□兮座說法及說公遷化古鼎銘公□補其處益推敬師且謂相見之晚師猶不敢自足□月江印公在育王雲(yún)外岫公居天童亟走四明見之相與辨品無虛日徵以宗門機緣大而沙界小而毫芒無不???攝巳而還浙水西相羊於名山水間日與達(dá)人勝士激楊正法旁及於辭章者唯覺隱誠公笑隱訢公最密風(fēng)簷月牗語蟬連不能休至忘寢食元至正乙丑始遷寶石山中乙未從部使者之請出世金華西峯淨(jìng)士禪寺瓣香酬恩實歸義公葢表其所自得也時天下大亂帥知事不知?鳴鼓而退戊戌冬 大明皇帝親帥六師取婺州己亥春幸智者禪寺見其山川深秀而法席尚虛特詔師主之一坐十五夏唱道之外大小室宇咸?補葺一新別築燕居於寺之西麓曰潛庵將有終焉之志吳元年丁未處之連雲(yún)持公府檄起師主持不聽洪武戊申韶之南華不遠(yuǎn)三千里致州侯之命來聘亦不從杭之中竺其請如南華又加勤焉師惠然欲往郡守鍾某意惜其行從容問師曰佛法有重輕邪曰否曰佛法既無重輕師位寧有崇卑邪師一笑而止淨(jìng)慈居五山之一非耆學(xué)傾望莫堪戶之甲寅之秋使者自武林凡三至師乃起而應(yīng)之開法筵之日黑白環(huán)聽者千人各挹深飲醇嘆詠而去師尤以興廢?急時有化主安靜者頗有人緣施者麇至師以禮延致之方將大見設(shè)施乙卯春秘書事起有誣智者寺僧購名畫以歸者事下刑曹刑曹以師舊主智者當(dāng)知其是非逮而質(zhì)焉事將白師忽示微疾於京師寓舍屈指計曰今夏五月矣左右曰然曰此八月八日最良吾將逝矣至期整衣端坐而逝雖當(dāng)溽暑容色不變其徒用茶毗法從事???骨還葬其年某月日也僧臘五十世壽六十有四師風(fēng)指孤峭不樂與非類狎逢學(xué)行之士輒敬之如賓師縱無儋石儲亦必久留不厭故薦紳服其偉度樂與過從如王御史叔善胡教授仲申二公名德重當(dāng)世尤與師?金石交善談?wù)摻K日不倦玉貫珠聯(lián)纚纚絕可聽尤能汲引後進(jìn)隨資誘掖克抵於成有三會語若干卷山居詩一百首傳於世濂聞大辨之道門庭森嚴(yán)氣局苞歛故出其輪下者多內(nèi)衷誠愨而直趨最上菩提初不假葩澤衒鬻於外如義公者亦其人也師既因之得法見其?實可信不疑於是出世度人聲聞流布無間北南雖以百越之遠(yuǎn)亦願一臨其地師之?人所企慕者從可知矣晚涖南屏道價益重巋然如魯之靈光柰何緣業(yè)僅止於斯而師無意於人世矣惜哉
○明辨正宗廣慧禪師徑山和上智及塔銘(宋濂)
宋濂
姑蘇之區(qū)山川清妍其所毓人物性多敏慧學(xué)禪那者以攻辭翰辨器物?尚雖據(jù)位稱大師亦莫不然自宋季以迄於今提唱達(dá)摩正傳追配先哲者唯明辨正宗廣慧禪師一人而巳師諱智及字以中蘇之吳縣顧氏子父茂卿母周氏師之始生靈夢發(fā)祥及入海雲(yún)院?童子智光日顯釋書與儒典並進(jìn)其師嘉之同見閩國王清獻(xiàn)公都中公大賞異留居外舘撫之如巳子使其祝髮受具足戒師聞賢首家講法界觀往聽之未及終章莞爾而笑曰一?法界圓同太虛但涉言辭即成賸法縱獲天雨寶華於我奚益哉遂走建業(yè)見廣智訢公於大龍翔集慶寺廣智以文章道德傾動一世如張文穆公起巖張潞公翥危左丞素皆與之游以聲詩倡酬?樂師微露文彩珠潔璧光廣智及羣公見之大驚交相延譽唯恐後師之同袍聚上人訶曰子才俊爽若此不思負(fù)荷正法其作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者不知作何見解師舌禁不能荅即歸海雲(yún)胷中如礙巨石目不交睫者踰月忽見秋葉吹墜於庭豁然有省機用彰明觸目無障師雖自慶幸然不取正有道恐涉偏執(zhí)於是仗策游虎林升雙徑山謁寂照端公自列其所證甚悉初寂照嘗以法器期師聞其言喜甚因勘辨之師隨機而荅隼落秋空而兔走荒原也精神參會不間一髮未幾命執(zhí)侍左右以便咨叩俄遷主藏室?guī)熑∪耸纸桃鏈乩[之宗通說貫滾滾如懸江河聲光煒燁頓超諸老上至正壬午江南行宣政院舉師出世昌國之隆教海濱之民暨清淨(jìng)四眾手持香花百里驩迎如見諸佛師?升座說法不翅大將建旗鼓申令發(fā)號聞?wù)呶贩矣限D(zhuǎn)鄰剎普慈其激揚誘掖如隆教時戊戌江浙行省左丞相達(dá)識帖穆爾兼領(lǐng)院事延師主杭之淨(jìng)慈兵燹之餘艱窘危厲人所不能堪師運量有方軌範(fàn)峻整綽有承平遺風(fēng)較之普慈君子恒謂過之丞相猶謂未盡尊師之道辛丑之秋復(fù)請住持徑山補寂照故處師亦不辭而往風(fēng)動四方考德者愈眾亡賴男子瞿範(fàn)日饕盤飱主庖者厭之瞿銜而去赴部使者訴院之僚屬受賕證師?通衷私使者攝師問狀師了無懼色癸卯省憲二府白其冤強師復(fù)還徑山緇素駿奔如戴父母至有樂極而悲泣者 皇明龍興洪武癸丑 詔有道浮屠十人集京師大天界寺而師實居首以病不及召對乙卯賜還穹隆山山即海雲(yún)所在也戊午八月忽示微疾至九月四日索筆書偈而逝九日行茶毗法火燄化成五色有氣襲人如沉香齒牙數(shù)珠不壞遺骨紺澤類青流離色室利羅交綴於上是日其徒大均士龍等藏於所居山之陰寶盈分?髮歸徑山卜於無等才公塔右瘞焉世壽六十八年?僧五十一夏度弟子若干人嗣其法者若干人師身長山立昂然如孤松在壑威令嚴(yán)肅其下無敢方命故所至百廢具興然處事達(dá)變接引後進(jìn)又如春風(fēng)時雨之及物使人不自知元帝師以?賢?錫今號云師在天界時濂頗獲聞其緒論於其歿也上首弟子普慶住持道衍籍是之故自狀其行來請銘大圓明妙性寶具三千四聖六凡悉從中現(xiàn)諸佛不得巳而說經(jīng)雷動蟄驚風(fēng)行草偃者?明此性也諸祖不得巳而忘經(jīng)絕其枝末直探本根者亦明此性也性在是則道在是矣柰何道喪性乖非惟學(xué)徒?然至於師表當(dāng)世者一從事於末學(xué)曲藝之間以資清玩具去佛祖之道葢亦遠(yuǎn)矣有如師者可不表之以?東南龜鏡哉四會語有錄其機緣巳備載之茲不敢勦入也
○淨(jìng)慈禪師竹庵懷渭公白塔碑銘(宋濂)
宋濂
濟北正宗傳至我大慧普覺禪師以大乘根器總攝天上人間諸文字相化?慈雲(yún)徧布索訶世界鼓以雷風(fēng)樹?法雨有識含靈咸被霑潤既而圓鑑光師?其世適自時厥後以次相傳若光孝簡師若育王觀師若佛智熙師若廣智全悟訢師後先孛?攵興荷擔(dān)正法其所以黼黻宗綱折衝外侮皆兼用辭章?佛事至今聲聞烜著於霄壤間爛然如日星之光何其雄哉今清遠(yuǎn)師則全悟俗性之甥而法門之嗣子也初清遠(yuǎn)之生有靈芝產(chǎn)於庭槐占者云芝乃靈秀所凝是子將以文顯乎巳而果英發(fā)誦書攻文不待師授而知解日勝時全悟以大中大夫住持集慶大龍翔寺聞之喜曰此吾宗千里駒也亟挽致座下集慶?東南都會而行御史臺涖焉四方名薦紳無不翕聚無不與全悟游初科第一人張公起巖來?中承尤號最厚翰林承旨張公翥中書左承危公素時尚布衣亦往來乎其中四三君子或□天人性命之秘或談古今治忽之幾或論文辭開闔□法清遠(yuǎn)咸得與聞之反覆參求益探其閫奧其學(xué)於是大進(jìn)形諸篇翰如千葩競放錦麗霞張而不見春風(fēng)煦嫗之跡沉冥盡歛情明自然老於文學(xué)者爭歆慕之讙曰此文中虎也清遠(yuǎn)恚曰公等謂吾專攻是業(yè)耶佛法與世法不相違背故以餘力及之將光潤其宗教爾茍用此相夸豈知我哉一日全悟警厲諸徒眾未有對清遠(yuǎn)直前肆言如俊鶻橫秋目無留行全悟振威叱之眾?駭愕清遠(yuǎn)氣不少沮如是詰難至於二三全悟莞爾而笑曰汝可入吾室矣命?記室向之歆慕者則又曰清遠(yuǎn)所證悟巳造殊勝徒以文夸之宜其恚也全悟瀕沒亦呼而告之曰吾據(jù)師位者四十餘年接人非不夥能弘大慧之道使不墜者唯汝與□??防爾汝懋哉宗??防字季潭今大天界寺主僧也寺□故龍翔云全悟既示寂清遠(yuǎn)肆?汗漫遊見虞文靖公集於臨川謁大司徒楚國歐陽文公玄於瀏陽二公聞其雄辯蠭起文彩彰露僉曰是無忝於舅氏者也浙江行省亟相康里公重其文行遣使者具書幣延主會稽之寶相未幾遷杭之報國轉(zhuǎn)湖之道塲雖當(dāng)兵燹相仍之際?法求人無少退轉(zhuǎn)國朝洪武初淨(jìng)慈禪林虛席四眾一心復(fù)請?主持會儀曹奉 詔設(shè)無遮大會於鍾山二浙名浮屠咸集凊遠(yuǎn)一至京師遂退居錢塘之梁渚梁渚乃全悟藏爪髮之地問道者接踵而至不翅住山時八年十二月四大若有所惱召門弟子善解屬以後事怡然而逝是月之十六日也踰七日火化得不壞者三曰齒牙曰鉢塞莫曰室利羅十年十二月二十六日祔葬爪髮塔之東若十步所度弟子某某嗣師之道出主名山者某等若干人四會語有錄其詩文曰外集者凡若干篇不待結(jié)集而盛行於時所書草隷亦徧流四方清遠(yuǎn)善鼓琴同袍以無益風(fēng)之清遠(yuǎn)笑曰非爾所知是亦般若所寓也清遠(yuǎn)軀分短小神宇超朗終身持通金剛般若經(jīng)未嘗虛日報國入院季秋而山丹發(fā)□□枝五蕚?cè)绶鹗秩粶Q(jìng)慈行化有陳氏婦預(yù)夢神□□其門及清遠(yuǎn)至稽首作禮願??以相依清遠(yuǎn)□□法以開導(dǎo)之其婦恍若有所悟入清遠(yuǎn)行未百步而婦竟與家人別坐脫而去生平守道弗變元至正末避地匡廬悍兵來索金帛清遠(yuǎn)瞋目訶之曰浮屠烏有是物耶兵怒拔劍欲殺之清遠(yuǎn)引頸就劍兵嘆息而去清遠(yuǎn)偉行甚眾舉此例知餘不詳載也清遠(yuǎn)諱懷渭清遠(yuǎn)其字也晚自號竹庵南昌魏氏子世壽五十有九僧臘四十云濂聞之世間萬事皆可偽唯死生之際不可偽有若清遠(yuǎn)凡夫俗子孰不以文辭僧目之及其亡也三事不壞光明熾盛驚動當(dāng)世非有證入毗盧性海寧有是靈驗哉大慧以來累葉相承葢亦若斯而巳濂長清遠(yuǎn)八歲雖屢承容色官守所拘不暇以宗乘相叩擊今九原不可作矣其入室弟子報國道謙持自?事狀同鍾山德瓊以塔上之文?請因畧其細(xì)而掇其大書而遺之使刻焉
○佛心慈濟妙辯大師別峯大同公塔銘(宋濂)
宋濂
華嚴(yán)建宗始於帝心大士帝心作法界觀門及□□還源觀以傳雲(yún)華雲(yún)華傳賢首賢首既終而其徒慧苑等悉叛師說後百有餘年僧統(tǒng)清涼國師遙遵遐軌丕弘教緒國師傳圭峯圭峯傳奧後又復(fù)廢逸朗現(xiàn)父子相繼而作補葺粗完現(xiàn)傳璿璿傳源二師陰搜陽闡其宗於是乎中興源傳仲仲傳觀觀傳會會傳心心傳悟悟號竹坡自吳來越開法景德教寺越之有賢首教自悟始悟傳介介傳瓊瓊傳東山萃冥承國師之旨大能發(fā)越受學(xué)者至千餘人萃傳□□遇遇傳今佛心慈濟妙辯大師同公上遡圭峯□□有六代矣公諱大同字一雲(yún)其號別峯越之上□□氏子世推簪纓之族父友樵母陳氏姙師巳十月父見龐眉僧振錫而行問僧來自何所曰崑崙山也竟排闥而入父急追之寂然無有也既出聞房中兒啼聲笑曰兒豈向來浮屠耶幼極俊爽覽諸載籍輒會其玄奧父授以辭章之訣握筆翩翩輒有可觀遂以纘承家學(xué)屬之母獨嘆曰是子般若種也可俾其纏繞塵勞乎命舍家入會稽崇勝寺從僧貴游巳而鬀受菩薩戒會春谷講經(jīng)景德公復(fù)往依之獲□五教儀玄談二書謁懷古肇師受四種法界觀懷古春谷皆東山犬弟子深於華嚴(yán)之學(xué)者也公天分既高又加精進(jìn)之功凡清涼一家疏章悉攝其會通而領(lǐng)其樞要義趣消融智光發(fā)現(xiàn)識者心服之春谷陞主寶林華嚴(yán)教院召公謂曰子學(xué)精且博矣恐滯於心胷以成麄執(zhí)曷從事思惟修以滌之乎公即出錢塘見佛智熙禪師於慧日峯下舊所記憶者一切棄絕唯存孤明耿耿自照如是者閱六暑寒佛智嘉其有成欲縻以上職不聽而去俄上天目山禮普應(yīng)本禪師普應(yīng)見巳期之如佛智公將久留普應(yīng)曰賢首之□日遠(yuǎn)而日微矣子之器量足以張大之母久淹乎□也?贊清涼像而遣之公喜曰吾今始知萬法皆本一心不識孰?禪那而孰?教乘內(nèi)外自此空矣亟還寶林見春谷且告之故春谷曰可矣乃命之司賓尋陞上座當(dāng)時相從者皆宏偉之龍象公?分講雜華玄門會元統(tǒng)宗必極其所言宋故官徐天祐王易簡聞之相與崇獎弗置聲光煥著五尺童子皆能知其名郡守范侯某憐春谷僧臘巳高風(fēng)之使讓其席公毅然不荅侯設(shè)伊蒲供延公親與之語公曰有是哉所貴乎道者在明師弟子之分垂訓(xùn)後人茍乘其耄而攘其位豈人之所?乎明公縱愛我厚名義不可犯也侯不覺離席把公臂曰別峯誠非常人也元延祐初始用薦者出世蕭山淨(jìng)土寺公自念圭峯以來累葉相丞其間或絕或續(xù)繫執(zhí)法者之賢否遂發(fā)弘誓力持大法晨講夕演雖至於勞勩弗敢少懈天曆初朝廷新設(shè)廣教都總管府遴選名山主僧一歸至公陞公住景德重紀(jì)至元中行宣政院遷主嘉禾之東塔公不赴時宰臣領(lǐng)院事乃改寶林寶林清涼肆業(yè)之地人咸?公榮公固守謙退遲回不上州□邑尹山林友社交疏延請亦不允至第二疏始投□而起倣終南山草堂故事建高齋闢幽舍招徠俊又浙東西莫不擔(dān)??登躡屩爭集輪下公竭忱開授比景德?尤勤法筵之盛不減東山時公復(fù)念許玄度皮道輿蕭詧三公程師孟汪仲舉二郡守有修建塔廟之勳立五賢祠以世祀焉至正初順帝御宣文閤近臣有以公之道行聞?wù)叩奂沃刭n金襴伽黎衣帝師大寶法王亦?以六字師號隱然作鎮(zhèn)江南宗門恒倚之以?重狀元忠介公泰不華守越病旱無以穰僉謂非公不可公?爇香臂上以請雨即澍公蒞事一紀(jì)餘以疾固辭堅臥崇福庵中未幾部使者持節(jié)行郡迫起之元季寺焚於兵公奮然有?創(chuàng)演法堂及方丈室皆六楹間堂以實三藏梵典室以修首楞嚴(yán)期殿閣門廡將次第經(jīng)營而時事日棘公因退處瞻博迦室年垂及於八十矣 皇明御極四海夏化設(shè)無遮大會於鍾山名浮屠咸應(yīng)詔集 闕下入見於武樓獨免公拜跽之禮命善世院護(hù)視之次日復(fù) 召賜食禁中及還復(fù)有白金之賜洪武二年冬十二月得疾久不瘳口占辭眾語端坐而蛻實三年春三月十日也世壽八十一僧年六十五越七日遵治命就城南竹山準(zhǔn)法闍維???餘爐瘞焉所度弟子泰來元善如坻性澂慧朗智僊?詣總該其嗣法分布列剎者則妙心大衍皋亭善現(xiàn)高麗若蘭景德仁靜姜山明善延壽師顗南塔國琛福城大慧景福性澄妙相道偁法雲(yún)道悅小寶林日益淨(jìng)土梵翱也公神宇超邁伏犀插腦長身而玉立美談吐王公貴人輕重教門者公發(fā)論袞袞弗休其挺巳衛(wèi)道理或不直雖斧鑕在前不少挫氣中歲稍涉魔事至中之以危去公不顧下帷卻掃日味華嚴(yán)其人一旦自斃然其游心文翰賓接賢公卿燕饗贐遺唯恐不盡其意永康胡公長孺吳興趙文敏公孟頫巴西鄧文肅公文原長沙歐陽文公玄烏傷黃文獻(xiàn)公溍武威余□宣公闕咸樂與公交函詩往來無虛歲歲晚與安陽韓莊節(jié)公性李著作孝先唱酬於水光山色間尤極其情趣扶植他宗無塵毫猜忌聞其賢也歛袵不睱繼江恩師少林學(xué)也薦之主天衣天岸濟師臺衡教也挽之尸圓通至於甄別人品摩厲後進(jìn)三宗屢得其人古林茂師之主保寧馭下過嚴(yán)楚僧無賴者數(shù)人將愬之於公府公偶遇於旅邸設(shè)豐食食之從容謂曰吾雖不識古林聞其?禪林名德子等將不利之君子以?何如人不如且巳否則罹大咎也眾沉吟良久稽首列拜而去事遂寢公性至孝自恨蚤喪父養(yǎng)母純至及亡春秋祭祀無闕且請名臣書父母羣行樹碑於墓生平無躁進(jìn)意高麗瀋王遣參軍洪瀹施大藏經(jīng)於二浙瀹自負(fù)通內(nèi)外典不復(fù)下人入越見公茫然如有失力言於王邀公游燕都將振拔之過吳辭以疾而還持律甚嚴(yán)不敢違越撫世酬物終始如一不以久近?礙而散其誠逮革代之後囊無一錢唯存書史五千卷盡散其徒之能文者著述頗多未脫稿輒?人持去其外集曰天柱稿錄公自著詩文曰寶林編類聚古今人?寺所作者也嗚呼賢首之宗不振久矣凜乎若九鼎一絲之懸公獨能撐支震耀使孤宗植立於十餘傳之後凡五十年非賢者其能致是乎濂總修元史開局於善世院茹獲識公公以濂?文獻(xiàn)公門人時相過從慰勞者甚厚及公既歿公之徒總該又與濂仲子中書舍人璲遊乃奉天衣萬壽禪寺住持元瀞狀來求銘久未及?而璲?該請之愈力今該以材獲選俾返初服?河間長蘆都轉(zhuǎn)運鹽使司判官又移書申言之今家食多暇據(jù)狀所書推原傳授行業(yè)之詳而?銘文辭雖繁而不殺者稱人之善法當(dāng)如爾也銘曰 中天調(diào)御說大華嚴(yán)最勝種智萬有俱含煌煌帝心冥承遐受昏蒙之中鑿開戶牗熾極而衰微燄欲灰不有清涼曷振其頹黃龍入夢鱗鬣照日首枕尾蟠臺之南北曾未再傳離而去之諸帥繼興是考是毗載之則升委之則墜丕弘在人道何行廢奕葉之餘靈承者公搴華茹滋號?法雄謂彼雜華如來智海於覺定中而得自在帝珠出現(xiàn)寶鏡臨空交光互照?俗俱融不善效之或膠于相若不剗除孰非吾障旋光內(nèi)燭耿耿孤明一法不立廓落無營安住毗盧靈慧自發(fā)內(nèi)外皆空觀心無物出世度人從者如林據(jù)摩尼坐揚清淨(jìng)音旃檀熏心醍醐灌頂香味所加動靜雙領(lǐng) 詔下九門召入 禁廷恩光赫赩佛日增熒賢自之宗非公誰寄慧力之施護(hù)焉?至報緣巳終輕如蛻蟬定光常寂白虹在天龍鬼茲塔陰飈颯爽沙塵有生望門稽顙
○故靈隱住持樸隱禪師元瀞公塔銘(宋濂)
宋濂
嗚呼人之生也出沒氣化之中因成果隨夙有一定之業(yè)世雄氏所謂假使日千刼所作業(yè)不亡者一旦遇合雖大覺法王亦或有所不免故濂於樸隱禪師之事恒若有傷焉師住杭之靈隱入院甫浹日寺之左右序言曰寺政日繁乏都寺僧司之師曰若等盍選其人乎眾咸曰有德現(xiàn)者稱多才昔掌崇德莊田能闢其萊蕪以食四眾儻以功舉其誰曰不然師諾之先是勤舊有聞歆現(xiàn)之獲田利率無賴比丘請於前主僧代之及現(xiàn)之被選也大懼發(fā)其奸私走崇德縣列現(xiàn)過失縣令丞寘不問未幾有健令至上其事刑部刑部訊鞫既得實以師?寺長失於檢察法當(dāng)緣坐移符逮師或問師曰此三年前事爾況師實不知且不識聞宜自辨數(shù)可也師笑曰定業(yè)其可逃乎至部部吏問曰現(xiàn)之犯禁爾知之乎曰知之曰既知之當(dāng)書責(zé)款以上師操觚如吏言尚書暨侍郎覽之大驚咸曰師當(dāng)今名德也惡宜是有審之務(wù)得其情師了無異辭於是皆謫陜西?民聞亦大悔且泣曰聞草介耳豈意上累師德蚤知至此雖萬死不?也師弗顧行至寶應(yīng)謂從者道昇曰吾四體稍異常時報身殆將盡乎夜宿寧國禪寺寺之住持總虛了□與師?舊游一見甚讙師女弟之夫陳義安時?青州衞知事移戌鳳陽以道經(jīng)寺中師悅曰吾遺骸有所托矣是夕共飯猶備言遷謫之故不見有憊色明旦忽端坐合爪連稱無量壽佛之名泊然而逝實洪武十一年正月十九日也義安與總虛?其龕歛以俟師之季父至道衋然傷心遣其法孫梵譯走寶應(yīng)焚其骨而還骨間舍利叢布如珠縣大夫及薦紳之流來觀皆嘆息而去其年四月八日至道同其徒結(jié)竁於山陰和塔祖隴之側(cè)瘞焉嗚呼師初以童子從弘教大法師立公於大報恩寺大師使其祝髮受戒於昭慶濡律師師嶷然有遠(yuǎn)志韓莊節(jié)公性以道德辭章下帷授徒師亟性從之韓公察其精敏首開以羣經(jīng)要旨次訓(xùn)以?文程度俯仰變化開闔曲折悉洞然於心胷伸紙引墨思源源而不可遏韓公?之撫幾稱善大岸濟法師以佛海大弟子通臺衡止觀諸書開講於虎林之集慶師又往從之法師?析三千性具之義及四明孤山同異之辨波瀾浩蕩廉陛高嚴(yán)師能一一領(lǐng)解臺宗諸大老競以書聘之欲令出門下師不從元叟端禪師說法雙徑山人尊之□當(dāng)代妙喜師又往從之入門叟厲聲一喝師若聞□霆聲黏縛盡脫遽稽首作禮叟曰汝果所何見邪復(fù)問荅四三轉(zhuǎn)皆愜叟意叟顧左右曰是般若位中人也遂錄?弟子命歸侍司尋遷掌記室?guī)熌晁榷咭泳弥鲞[建業(yè)大龍翔寺寺主廣智全悟訢公貫儒釋二家行文?世模範(fàn)不輕與人見師等特盛稱之繼往臨川謁虞文靖公集虞公尤稱之一留九十日乃還它若黃文獻(xiàn)公溍蒙古忠介公泰不華翰林學(xué)士危公素其同辭稱師無異於虞公名聞行宣政院元至正十六年請師出世會稽長慶寺陞天衣萬壽禪寺四方問道者聞風(fēng)來歸師以氣衰倦於將迎營精舍一區(qū)而歸老焉即前所謂和塔處也元亡皇明龍興召天下名桑門建會鍾阜升濟幽靈輪番說戒師與上竺東溟日公五臺壁峯金公特被召入內(nèi)庭從容問道賜食而退巳而辭歸和塔若將終身焉洪武九年冬十二月靈隱虛席諸山交致疏幣延師主之師不得巳而赴未及期年而崇德之禍作矣嗚呼世之學(xué)浮屠者不?不多習(xí)教者不必修禪修禪者未嘗聞教師則兼而有之且通儒家言文又足以達(dá)其意敷閘大論發(fā)揮先哲釋門每於師是賴千百人中不能一二見焉竟以無罪謫死茍不歸之於定業(yè)將誰尤哉師歿後一年譯請虎丘大師仁公疏?事狀以濂與師友也來徵銘嗚呼師於死生空矣譬如雲(yún)影谷音曾無繫著何假於銘哉然不見諸紀(jì)載恐無以曰師於天下後世濂因詳著其事而勒諸碑葢誠有傷於中也師生越會稽縣父倪機母嚴(yán)氏皆號士族其□元瀞其字天鏡別號?樸隱一時聞人多紀(jì)詠之容貌魁偉襟懷煦然如春世間機穽捭闔之術(shù)不識?何物性尚風(fēng)義斷江恩公與師締忘平交斷江卒師?刊布詩集請虞公銘其塔三主名山起廢補壞具有成績壽六十七臘五十三三會語有錄二卷詩文曰樸園集葺若干卷所度徒弟曰自宗曰梵詠曰梵諤等若干人嗣法而住院者曰禪慧智湛曰龍山普明曰昭福楚麘等又若干人云銘曰我觀羣生所作惟業(yè)黑白雖殊影嚮無別因緣合并如磁引鐵神應(yīng)自然牢不可脫於越之□降生良緇氣□軒然欲吞虹霓義理蠶絲自何而推闢其通途非東魯書乃經(jīng)乃史載攻載讀擿其幽微罔不昭燭形諸篇翰龍錦盈東擲地鏗然聲迥金王此亦□跡盍返其?性具之旨何妙弗臻圓通萬類不□絲□從而學(xué)之捷如轉(zhuǎn)輪文槖教筌弸中彪外茍或滯之觸境斯礙曷若觀空超然無對拔劍一麾千軍咸退本既茂矣末則有光手掘玄珠三鎮(zhèn)道塲扶衰振弊作世法幢以何因緣魔力遂疆訾金非純斥玉非璺笑談受之容色非慍我初無生死亦吾分執(zhí)?斬風(fēng)於風(fēng)奚損古先至人橫罹兇危委以大順理亦類斯顧茲有眾倚若蓍龜身亡道隨寧不遐思天能勝人是非自定外物去來豈傷吾正我造銘文用白師行萬里無雲(yún)一天如鏡
○上天竺慈光妙應(yīng)普濟大師東溟慧日公碑□(宋濂)
宋濂
皇□受 天明命奄有方夏鴻仁惠澤覃及幽明於是有學(xué)僧伽奉 詔入京 上御奉天殿丞相御史大大暨百僚咸在而僧伽魚貫而見時東溟大師年最高白眉朱顏其班前列 上親問以升濟沉冥之□□□速其故 上悅顧眾而言曰邇來學(xué)佛者唯飽□優(yōu)□沉霾歲月而巳如金剛楞伽諸經(jīng)皆攝心之□□何不研窮其義茍有不通質(zhì)諸白眉法師可也自後數(shù)召見字而不名人皆以?師榮及建鍾山法會請師說毗尼淨(jìng)戒聞?wù)唛_懌時洪武五年春正月之望也師辭歸杭之上天竺山日修西方安養(yǎng)之學(xué)寘心合道不雜一念十二年秋七月朔日夢青蓮花生方池中華色敷腴清芬襲人既寤召弟子妙修曰此生淨(jìng)土之祥也吾去人間世不遠(yuǎn)乎至四日趺坐書頌合爪而寂世壽八十又九僧臘七十有三其月十日奉全身藏於山之西峯妙應(yīng)塔院妙修乃具行業(yè)來言曰先師有墜言吾死非宋學(xué)士不可以銘吾塔執(zhí)事嘗與先師游敢援斯故竊有所請濂前年幸謁師見師精神浮動眉宇間戲謂師曰法力所攝師之四體當(dāng)益強歲歲上京師必過虎林必與師談辨如今日也師曰學(xué)士固未艾老身石火電光爾烏能久乎遂一笑而別豈意師果翛然而西往乎銘何敢辭師諱日號東溟天臺赤城人宋丞相賈魏公諸孫志慕空門往縣之廣嚴(yán)依平山等公落髮?桑門時子庭訓(xùn)公講臺衡之學(xué)於赤城師走輪下而受其說依科指授便能領(lǐng)其大義觸類而長日增而日益子庭嘆曰投丸下峻坂不足以喻其迅疾也北峯之道其藉之以大昌乎自是子庭一屬意於師歷代相承微旨所以扶正斥邪伐異歸同者無不言之師之學(xué)沉浸醲郁而名動一時矣一旦假寐似見有竹橫地下竹上所凝者白粥粲然師因臥而餐之及覺言於子庭子庭曰竹粥與竺同音子得就地以食其緣殆在上下兩天竺之間乎子宜亟行師即持瓶錫而出遠(yuǎn)度浙河拜竹屋淨(jìng)公於上竺觀音教寺竹屋見之謂其眾曰此郎不凡他日當(dāng)嗣主茲山不可以少年易之?遷燥剛之地遇之如賓友會有營繕之役施金帛者接踵而至勤舊僧欲揭示氏名以勵其餘選工書者眾卒無以應(yīng)師揚袖出曰吾試?之霞布雲(yún)舒精采煥發(fā)竹屋兄之尤喜且曰吾前言果不謬矣翹翹蒼松挺出於荊榛之上者非其類也邪命典賓客尋更掌僧藉竹屋既示寂越溪澄公自演福來繼其後越溪甚器師延居後堂之版首未幾出世吳山聖水越溪念之弗忍舍復(fù)招還山處以上座以表儀四眾吳楚閩蜀之士趼足而至者動以百計師隨其性竇淺深而疏導(dǎo)之作人之盛當(dāng)時罕有其比元重紀(jì)至元四年行宣政院采諸人望以主列剎而師獲主薦福歷三暑寒下竺靈山教寺災(zāi)至正元年宣政使高公納麟謂非師無以膺起廢之任移師涖之師至修普賢大士殿雲(yún)間大姓蔡氏邀師至家施錢十萬緡師過姑蘇大致香楠?材曾未幾何大雄寶殿成蔡卒其妻夏氏?刻佛菩薩洎觀音大阿羅漢諸像黃文獻(xiàn)公溍實?文記之四年高公又遷住上天竺子庭所謂上下兩天竺之徵至是益驗矣師知緣契在斯夙夜注心罔敢怠遑走募多金之家初修大殿次建三解脫門次鑄巨鐘搆危樓以冠之次營重閣講堂上祠諸祖下講法之所若白雲(yún)堂選佛塲諸寮宇一一皆完復(fù)罄巳槖甓通塗自普門達(dá)於三門凡寺制所宜有無不具焉帝師大寶法王嘉師法行賜以金襴法衣及慈光妙應(yīng)普濟大師之號十六年師自念人貴知止沒將焉求竟撾鼓而退隱於會稽山水間飄飄然如野鶴孤雲(yún)人不知其?師江浙行省丞相達(dá)識帖穆爾公方領(lǐng)宣政院事遣使者以物色訪之力請還山躬帥僚屬以迎師知其誠復(fù)再正法席前後所住凡二十五年 國朝洪武改元始獲謝事於塔院師軀幹脩偉眉長三寸餘其白勝雪目晴閃閃射人道德餘光所照不問耄倪見師經(jīng)行曰我白眉和上來也爭持香華以?供養(yǎng)居常顏面嚴(yán)冷片言不妄發(fā)即發(fā)雖對王公大臣未嘗出一軟媚語至於誘掖後進(jìn)辭色溫如春陽天臺四明所著諸書循環(huán)開授止而復(fù)初聽者咸謂披青雲(yún)而見白日其在京時輿論以瓦官昇元教寺乃天臺初釋法華道塲不可久廢乃以其事上聞即天界禪林別建室廬以存舊號請師開山師?陞座說法九府大浮屠皆俯首以聽風(fēng)聲所被遐邇翁然歸心焉師所度弟子甚眾其在下竺則圓具等十人上竺近二百人而妙思妙本妙修?最先嗣其法系者則思齊行樞允鑑允忠良謹(jǐn)普智文會元秀景梵各闡化於四方今繼師住上天竺者即妙修也濂聞法智尊者中興天臺之道五傳至比峯?尤盛北峯諸子無不競爽而佛光桐洲剡源?最良剡源之孫曰越溪而相□之孫則玉岡也師?佛光再傳之嗣視越溪玉岡?法門兄弟先後同荷大法攝受有情法筵特?江南之最柰何越溪玉岡同年化去而耆德偉望唯師之存巋然如魯靈光聳人瞻敬三十八年之間其弘宗助教有功多矣茍不勒諸廟妙之碑何以垂示罔極而慰學(xué)者之思哉乃從妙修之請而述銘曰 人天之際所貴推誠能貫鐵石可達(dá)潛寘世之修學(xué)思□無生舍此不務(wù)其將孰營倬彼大師?時俊英依□攻義分疏尋經(jīng)春蒸卉木水翻建瓴天延法胤神□符禎出演鴻寶丕昭性靈龍鬼夜聽寶華晝零肯昧道器一混渭涇飛樓矗矗湧殿亭亭棟吻獸欔程礎(chǔ)石?離擎瑯函飭鳳華簴鏗鯨一實所感百物交并有仆必起無廢不興惟心所證諸緣莫攖塵毫無累體用咸貞罄竭表裡脗合幽明出言石墜轉(zhuǎn)盻霜凝釋門蓍蔡利海章程屬茲象末倚作金城豈期蓮蕚遽生淨(jìng)泓三宗抱戚四眾含情魂游樂國魄閟泉扄世相□廢人文是徵後千百載尚信斯銘
○尹山崇福寺永隆禪師塔銘(道衍)
道衍
非常之人?非?!酢?非常之事必非常之人也理之固然也夫佛聖人之教神變化利幽明天人之向仰神龍之拱翼求其法多奮然不顧其形命非擬特雄偉非常之人其可能乎如薩埵之飼虎達(dá)王之代鴿藥王之焚身仙人之截體是也今隆禪師者詎非其倫也歟禪師諱永隆姑蘇施氏子在襁褓即不茹葷血惟佛法是慕年逾冠白父母求出家遂舍入尹山崇福寺投禮天泉澤法師之孫永定祝髮?僧洪武甲子試經(jīng)給祠部度牒受具戒師志力苦澹耿耿與常人殊乙丑九月十五日夜師聞空中天神報曰此時創(chuàng)于梁之天監(jiān)燬於元之丙申逮今三十年吾受佛囑衞此伽藍(lán)師能重建當(dāng)陰相之師乃感天神之言遂化募眾檀剌指血書華嚴(yán)法華二大經(jīng)以立願書時筆端出舍利燁然有光人罔不駭異信敬師裒資庀材先剏大雄殿舟往三衢構(gòu)大木過錢塘江颶風(fēng)飄筏將入海舟之眾皆嘆泣師曰吾之所?非出於巳天神來報故?爾吾以天神大權(quán)焉可妄而不陰相乎俄頃風(fēng)轉(zhuǎn)回筏抵江山??木商黃有亮異之與同友曰奇哉殿成當(dāng)?造大佛像以報辛未八月殿乃成二十五年壬申朝廷度僧師引其徒赴京師試經(jīng)請給度牒時沙彌三千餘人其中多有不□記經(jīng)欲?請者於是上怒送錦衣衞皆籍?軍師慈憫無可捄二月二十四日詣奉天門奏聞欲焚身以求免上允二十五日勑內(nèi)臣以武士嚴(yán)衞其龕至雨華臺師出龕望闕拜辭入龕索楮書偈曰三十三年一幻身洞然性火見全?大明佛法興隆日永祝皇圖億萬春又取香一瓣書風(fēng)調(diào)雨順?biāo)淖终Z內(nèi)臣曰煩奏上遇旱以此香蘄雨必驗湏臾秉炬自焚煙燄凌空異香撲人羣鶴飛翔于龕頂良久火餘歛舍利無算二十七日上以三千餘人悉宥辠給與度牒時大旱上召僧錄司官迎師所遺之香到天禧寺率眾祈雨以三日?期至夜即降大雨上喜而謂羣臣曰此?永隆雨於是御製落魄僧詩以彰之四方之人聞莫不感慕流淚而稱頌者是年秋八月其弟子時習(xí)函靈骨歸葬于尹山而塔焉永樂二年甲申春廬州童福宗居士以師行實一通來京師請余銘其塔嗚呼凡血氣之屬以貪愛?本奚肯拔一毛以利於人乎今禪師者德感天神重建梵剎又能舍全體以捄眾難豈非挺特雄偉非常之人也哉故衍弗敢讓乃序以銘曰 形生之徒貪愛?本丐其內(nèi)施一毛焉肯孰肯舍身以濟厥眾大心上士始克勤勇吁嗟禪師天神佑翊重建寶坊緊訪之力吁嗟禪師不昧因果如彼藥王如彼薩埵但知利生寧卹猛火奏聞於上上廼曰可吁嗟禪師積薪自焚羣鶴翔空煙燄成雲(yún)感動聖主信非常人三千得度且泣且訴吁嗟禪師道高于世不斷不常無來無去函是靈骨塔藏於尹師之德風(fēng)千古不泯
○僧錄司右善世南洲溥洽法師塔銘(楊士奇)
楊士奇
洪熙元年八月十八日 上御便殿召僧錄司右善世溥洽入見慰勞甚至遂奏乞還南京大報恩寺以終老從之賜佛像經(jīng)鈔若干緡給驛舟命中官護(hù)送既至明年?宣德元年七月廿有八日微疾呼寺之住持惟實付後事留偈訣別其徒云清淨(jìng)自在中還得如是住一切大安樂清淨(jìng)自在住遂化春秋八十有一僧臘六十有九停龕旬餘顏色如生其徒舉龕於長干西南之鳳嶺奉全身建塔焉貴戚名卿士庶方外耆耄送者萬餘人訃聞 上遣行人王麟蒞祭於是其徒圓濪慈霔等奉惟實所狀事行介禮部尚書胡公求塔銘而少師吏部尚書蹇公助?之言按狀師諱溥洽字南洲晚號迂叟又稱一雨翁者人即其所居軒號之也姓陸氏宋寶章閣待制游之後世居會稽之山陰祖某仕元?饒州餘干縣尹父仁甫母餘干周氏師生於至正丙戌自幼闓爽頴異父教之詩書悟解日益進(jìn)未齓巳志慕出世法有老長戲之曰仙人本是山人作師應(yīng)聲對曰鳳鳥終非凡鳥?眾驚異之每入招提瞻佛像輒敬禮膜拜父母知不可遏命於郡之普濟寺禮雪庭裕公?師既受具戒上天竺謁東明日公一見器重之命典賓客□□矩從容秩然叢林老宿多推服以?難能而愽□□典雖寒暑夙夜不懈巳而從具菴玘公於普福講求要旨凡諸經(jīng)範(fàn)□□小大之義靡不貫串而旁通儒書間以餘力?詩文多有造詣玘公命首懺事行三昧法而自是進(jìn)於止觀明淨(jìng)之道及玘公還演福廣陶鑄來學(xué)師偕同志二三輩奮進(jìn)其中沛然有所自得洪武辛亥出世主孤山瑪瑙講寺戊午全室泐公等奉詔註楞伽金剛心經(jīng)師時侍玘公在焉訓(xùn)釋考訂多所助益癸亥住蘇州北禪寺學(xué)徒雲(yún)集師?開演五時八教如來一代施化之儀郡之樂善者咸心悅誠服率其子弟日詣講下請受法華經(jīng)旨師敷析要義無智愚高下人人滿所欲而退一時宗門耆碩如九皋聲公啟宗佑公咸共嗟賞謂吳中法席繇宋迄今可?盛矣又六年主杭之天竺蘇之學(xué)徒從往者甚眾乃循慈雲(yún)故事建金光明護(hù)國期懺七晝夜?眾講貫無虛日歲餘 太祖皇帝聞其賢召?僧錄司右講經(jīng)玉音褒諭有通東魯之書愽西來之意之語葢知之?深居長干西丈室三年時夢觀主天禧其徒由高者夜夢詣師室及門有二神人兠鍪金甲護(hù)衛(wèi)甚嚴(yán)叱止曰高寺主在是既覺□師告所□且曰□□代吾師乎踰月夢觀卒有旨命師兼□□禧而四方學(xué)者歸嚮益盛法益振教益流□□□隆勳尊貴戚趍走敬禮者接踵戶外又三年陞右□□遂陞左善世 太宗皇帝舉義師道衍公有□□□字□ 上即位召衍至自北京命上教事師以左善世□□而巳居右 上嘉從之永樂四年詔修天禧□□□落成之日 車駕臨幸命師慶贊祥光燁煜□□□□ 天顏愉懌時有任覺義者忌師之寵搆□□之左□右覺義疏斥師不辯自處裕如既而 上□其心復(fù)右善世 仁宗皇帝臨御以老宿數(shù)被召□禮遇特厚命居慶壽寺松陰精舍以自佚而賜賫屢加葢師歷事 列聖一以至誠而言動必祗禮□虞物以和馭眾以寬接引來學(xué)隨材具深淺而開□之咸有成而去解后逄掖士喜商論文事三四十年間鉅緇老衲有文聲者師與衍公?首衍公既進(jìn)位太子少師賜名廣孝其晚歲於師尤厚有疾將化之前一日 太宗皇帝親臨視之問所欲言獨舉師□到不及他事葢兩人知契最深云嘗有問師壽幾何曰九九不過焉有日供畦蔬者一日師勞之曰勤爾久矣更用盡七月至是皆驗師所著有金剛經(jīng)註解附錄二卷應(yīng)制及與名人倡和詩若干卷 國家建法會一切科儀文字皆師定以貽範(fàn)於後其所度弟子圓悟大霑僧錄右覺義慈雨?涯志了若干人得法弟子僧錄左善世聞晟右善世圓??靚鴻義玄妙廣惠禪師右善世行杲左覺義守行右覺義惠朗德潤集慶雲(yún)山僧綱都副智達(dá)善啟上天竺住持碧潭等若干人銘曰 天臺之源啟於鷲嶺教觀顯示煥乎炳炳如獅子吼如海潮音浩乎洋洋閎愽雄深以大總持妙盡佛意作憲垂範(fàn)沿遠(yuǎn)有嗣千歲之下傳暨洽公公所自出偉儒其宗明爽夙成與佛有契一瞻金像如悟宿世捐棄愛念皈命慈父秉心之堅金石非固道之難致海闊天高力探精思靡夕靡朝昉其思之沉潛反覆逮其發(fā)之芬華穠郁如山之載如川之輸木?頡之無盡挹之有餘奕奕講筵鳴皷其鏜四眾拱聽如闇得明名山鉅剎屢主法席來學(xué)來依奔走填溢譽聞四馳升聞黼扆褒之揚之有來玉旨爾正爾徒無間遠(yuǎn)邦? 國迎釐?民迂祥祗事為國迎釐?民迓祥祗事 列聖眷顧寵命有赫?敦中蠧天鑒靡忒無往不復(fù)世齡八十聰明疆固咲揮玉麈從谷囑付靈蛻所藏竺復(fù)蔭之中天秋月朗朗清輝□
○今言
溥洽字南洲浙江山陰人洪武初薦高僧入京歷陞左善世靖難兵起?建文君設(shè)藥師燈懺詛 長陵金川門開又?建文君削髮 長陵即位微聞其事囚南洲十餘年榮國公疾革 長陵遣人問所欲言言願釋溥洽 長陵從之釋其獄時白髮長數(shù)寸覆額矣走大興隆寺拜榮國公床下曰吾餘生少師賜也仁宗復(fù)其官卒年八十二
○灌頂廣善西天佛子智光大國師事實(楊榮)
楊榮
大國師名智光字無隱姓王氏山東武定州慶雲(yún)人也父諱全母董氏生元至正戊子十二月十六日自幼聰慧閱書輒不忘年十五至心向善辭父母出家?北京吉祥法雲(yún)寺僧禮西天迦溼彌羅國板的達(dá)薩訶咱釋哩國師傳天竺聲明記論遂受心印玄旨洪武己酉以佛道高深弘廣未易窺測遂遊五臺諸山屢得瞻禮文殊聖相人咸駭異以?緣契不淺歲甲寅奉太祖高皇帝命於鍾山譯其師板的達(dá)四眾弟子菩薩戒詞簡理明眾所推服丙辰秋奉命訪補陀造天目明年寓寧國之水西泛彭蠡謁東林於匡廬江南名勝蹤跡殆徧參諸尊宿語契豁然甲子春與其徒惠便等奉使西域過獨木繩橋至尼巴辣梵天竺國宣傳聖化眾皆感慕巳而謁麻曷菩提上師傳□剛鬘壇塲四十二會禮地湧寶塔其國起敬以?非常人遂併西番烏思藏諸國相隨入貢比還再往復(fù)率其眾來朝太宗文皇帝?念其往返勞勤復(fù)與論三藏之說領(lǐng)會深奧大悅之乙酉擢僧錄司右闡教明年俾迎大寶法王葛哩麻及還敷對多所毘贊賜圖書輿服法供之具詔居西天寺陞右善世丁酉召至北京與諭諸經(jīng)稱旨恩遇甚至俾居崇國寺賜國師冠金織袈裟禪衣諸物仁宗昭皇帝嗣位寵錫封號賜誥曰朕惟佛氏之教以大智慧而成無上之道以大方便而開普度之門上以翊衞於邦家下以利安於品類自昔有國家者莫不崇獎褒異以隆其教爾智光安心寂靜持戒精嚴(yán)方便慈悲弘深利益克光揚於佛道式敬事於朝廷宜有褒榮以旌善行今特封爾?圓融妙慧淨(jìng)覺弘濟輔國光範(fàn)衍教灌頂廣善大國師爾尚益加精進(jìn)永丕闡於宗風(fēng)懋乃忠誠式輝光於寵命欽哉賜金印冠服復(fù)賜孔雀銷金傘葢旛幢及銀鍍金攜罏盆鑵供器法樂幾案坐床輿馬諸物悉備仍廣能仁寺居之宣德戊申宣宗章皇帝奉聖母太皇太后慈旨出內(nèi)帑所剏北京晹臺山大覺寺功德利濟無間顯幽特命大國師居之以佚其老并勑禮官度僧百餘人?其徒恩德至厚無以加矣大國師乃出累朝所賜金帛及眾所施者倩工累石?塔於寺側(cè)期以棲神於他日今上皇帝即位之初加封西天佛子語詞曰朕惟佛之道清淨(jìng)慈悲化度萬有功德高廣利濟無窮自昔有國家者莫不崇獎褒異以隆其教今圓融妙慧淨(jìng)覺弘濟輔國光範(fàn)衍教灌頂廣善大國師智光夙究三乘精嚴(yán)戒行事我祖宗始終一誠肆朕嗣承大統(tǒng)命脩薦揚之典上資皇考宣宗章皇帝在天之福益篤精虔宜有崇獎茲特頒誥印加封?圓融妙慧淨(jìng)覺弘濟輔國光範(fàn)衍教灌頂廣善西天佛子大國師於乎丕揚宗範(fàn)式昭佛道之興隆普濟有情用贊皇圖於永久欽哉賜玉印寶冠金織袈裟禪衣時服棕輿鞍馬定器之類前後遭遇列聖眷待之隆如此而其性行純實簡靜非眾所及朝廷凡命脩建大齋惟誠惟恪每入對天顏惟以利濟萬有?說仁宗所賜儀仗出入屏不敢用上知之遣中貴人問故對以平生但持經(jīng)戒非有汗馬之勞寵錫所臨謹(jǐn)受藏之足矣用之豈不益過耶上嘗御便殿召問對復(fù)如前深歎異之故制詞極其褒重師於經(jīng)藏之蘊旁達(dá)深探所譯顯密經(jīng)義及所傳心經(jīng)八支了義?實名經(jīng)仁王護(hù)國經(jīng)大白傘葢經(jīng)並行於世人言其功不在鳩摩羅什之下其中外弟子數(shù)千人各隨其器宇引掖之上首則有僧錄司右講經(jīng)月納耶實哩禪師吾巴帖耶實哩左講經(jīng)帖納實哩左覺義吾荅耶實哩拶耶實哩衣鉢侍者左覺義納耶實哩左覺義禪牒實哩右覺義三曼荅實哩及高僧褒然?領(lǐng)袖者數(shù)十人及以□字授諸生擢?美官者亦十?dāng)?shù)人壽齡既高智益精敏有求而問之者即懇懇開說不厭不怠非養(yǎng)之有素詎能然耶宣德十年六月十三日示寂享年八十有八僧臘七十三未寂之先十?dāng)?shù)日以經(jīng)詮衣鉢及身後事悉付其徒而戒之各勉精進(jìn)及期其徒請留偈示眾荅曰大乘法門無法可說眾復(fù)懇請揚言云空空大覺中永絕去來蹤實體全無相含虛寂照同既儼然而化三日入龕又三日掩龕舉體柔和容貌如生訃聞上悼歎之遣官賜祭文曰爾梵學(xué)精專毘尼嚴(yán)潔深造妙解了徹三乘歷事五朝惟誠惟敬?民祈福?國祝釐計其初終多效勞績臻於高壽翛然示化聞訃興歎重失老成靈爽不亡服斯諭祭勑有司具葬儀增廣其塔并創(chuàng)寺宇賜名西竺舉龕□旦朝貴僧俗送者填溢道路至茶毘所至善大慈法王說偈舉法炬□至薪下其龕頂智火迸出煙焰五色光明昭灼既畢遺骨皆金色得設(shè)利盈掬塋潔如珠既葬其徒有進(jìn)其遺像者上親製贊詞書之曰託生東齊習(xí)法西竺立志堅剛秉戒專篤行熟毘尼悟徹般若澄明自然恬澹瀟灑事我祖宗越歷四朝使車萬里有勣有勞攄瀝精虔敷陳秘妙玉音褒揚日星垂曜壽康圓寂智炳幾先雲(yún)消曠海月皎中天特摭其大槩序次而銘之曰佛法本來自西天慈悲清淨(jìng)功德全大善願力廣且淵法門種種開方便三千世界復(fù)太千萬有利濟超無邊乹坤以來至道傳?古無後今無前燈燈有續(xù)相綿延國師出世了?詮精嚴(yán)戒行息萬緣遊方徧歷名山川一朝奉使西翩翩皇明聖化式昭宣諸城國土皆周還往復(fù)一再參玄玄三昧契合何充然歸來駐錫侍御筵敬事列聖惟惓惓純明簡靜志操堅榮華過眼澹不遷大齋普度心益虔但願蒼生離垢纏翻譯經(jīng)說紛連篇廓而授之弟子賢壽高慧普多福田宗風(fēng)大振周八埏五朝恩遇孰與肩榮封厚齎何駢闐光揚名教由後先陰翊皇度億萬年
○曉庵法師善啟塔銘(錢溥)
錢溥
師諱善啟字東白號曉庵俗姓楊氏蘇之長洲人五世祖慶宋發(fā)遣常州主管學(xué)事贈左朝奉郎家吳之支硎山值兵徙北郭父永年性好善稱楊佛子母陸氏師甫能言通佛典父母異之命入無量壽院禮永茂院主?浮屠既長屏跡龍山窮日夜力於經(jīng)史百氏不輟聲譽隱然日起少師姚公廣孝善世洽公南洲皆器重之而典記於洽公者甚久永樂元年薦主蘇之永定寺六年主松江延慶寺逾年擢本府僧綱司副都綱尋應(yīng) 召纂脩永樂大典預(yù)校大藏經(jīng) 賜金織袈娑衣一襲時三殿災(zāi)詔求直言師上疏陳利病不報內(nèi)交沈少卿民望王侍講希範(fàn)王贊善汝王陳檢討嗣初益深造詣與璧庵完公輩同還有江行倡和詩一卷與甫里趙公宗文酬倡尤多歲遇牡丹開時必盛集題賞錢塘瞿公宗吉雄於詞賦常用一韻往復(fù)幾百首詞鋒益銳海內(nèi)皆傳焉正統(tǒng)八年十一月八日卒距洪武三年十一月十五日世壽七十五僧臘六十以其示寂之歲十二月二十三日弟子慶暲等與其姪是昇奉柩歸葬於舊隱治龍山邊治命也既葬且二十年於塔銘尚未之作者志葢有待乎叨居侍從之列利澤不加於民空言無補於世則亦負(fù)師期望久矣茲使交還獲訪墓於龍山下見其塔銘尚虛則溥亦何待而不言哉天以交之深者知必至也言之夥者情必厚也昔宣德間大理卿胡公槩廵撫東吳威聲大振於師獨加敬禮時溥方冠欲應(yīng)鄉(xiāng)舉謁公師忽見而喜之遂入白於公得預(yù)鄉(xiāng)舉然溥亦始聆論議察其動止毅然一儒者由是往還款洽數(shù)日不見必折簡招之簡類歐語作字有帖意見必肅衣焚香啜茗坐語移時去則且談且送或閉戶發(fā)篋出古人?跡對閱評品如論宋仲溫陳文東二先生書宋筆正鋒陳或偏鋒故宋優(yōu)於陳吳中稱高楊張徐?近代四傑然季廸眾作皆得體如律倣劉長卿選兼韋應(yīng)物皆人所不到宜其?最文則法柳完元遇有作必朗誦數(shù)篇得其意趣然後下筆而詩則宗季廸也然皆不務(wù)蹈襲以?奇至論儒釋之辨曰且各?其教又曰東魯垂道西竺見性皆莫先於厚本故雖離父母養(yǎng)生送死一務(wù)從厚與兄弟極友愛撫諸姪教養(yǎng)兼至交四方宿儒名緇必以誠未嘗見惰容然非其人亦未嘗與交此韓子謂墨名□儒行者也溥也荷師期待既久倘以餘齒無負(fù)於斯世則亦無負(fù)於所知矣姑書此以與其徒慶□等刻石於墓而且系以銘曰唐有師暢曰喜文辭宋有惠勤亦號能詩暢田韓子儒行以彰勤藉蘇公得附歐陽顧今東白有學(xué)有德旁邃詩文兼此二釋豈無韓蘇俾世有聞我何人也敢預(yù)斯文龍山之陽齊闉之比寂焉淵焉於此埋玉奔走幾年始遂弔謁有言莫酬庶永其碣
○玉芝大師法聚傳(徐渭)
徐渭
□□大師名法聚姓□氏嘉禾人也始去俗從師?!踔Y聖寺與董從吾翁謁陽明先生於會稽山中□獨知□持詩?贄先生器之答以詩至金陵參夢居禪郡於碧峯寺問如何不落人圈繢居與一掌師大悟自是往湖郡居天池山其弟子名祖玉者與渭?方外交結(jié)廬於山陰鏡湖之濱師往來吳越間數(shù)至其地渭數(shù)往候之或連晝夜不去并得畧觀其平生所著論多出入聖經(jīng)混儒與釋?一然好勝者或以此詆之謂師苦於文而疏於道夫語道渭則未敢至於文葢嘗一究心焉者渭觀師之文未嘗苦也所謂疏於道者其又可信乎然渭嘗令師代濟法師荅白居易問未了佛法書又令作首楞嚴(yán)昧晦?空一章解合千有餘言據(jù)案落筆應(yīng)手而成奧旨精辭一時皆徹則師之道概可知矣若其?人峻潔圓轉(zhuǎn)舉止瀟然王公貴人見其人至不敢屈而庸夫竪子一聞其教輒興起自愧反其所?曲儒小士多詆釋遇師與立談顧趨而事之舍所學(xué)而從彼不可以觀道乎師居天池山二十餘年登坐說法者凡幾每說眾至若干人退而警悟趨道者甚眾而其所嘗侍奉弟子往來山中亦多至數(shù)十人皆沖然自得修行清□循雅有常度間或以詩聞於世所至人皆知其?師之徒也嘉靖癸亥五月十九日忽示微疾一日召徒眾謂曰吾將行矣沐浴更衣覆而逝閱一年將以閏二月十六日藏骨於某所其徒某某抱諸遺事走數(shù)千里道來京師請銘於兵部侍郎蔡公而渭適以尚書李公聘寓京得見之取其遺摭其大者?之傳
○玉芝大師塔銘(蔡汝楠)
蔡汝楠
玉芝大師法聚姓富氏嘉禾右族子生於弘治壬子十一月廿九日終於嘉靖癸亥五月十九日壽七十有二年方髫齓肄儒業(yè)淹通經(jīng)藉因從師於海鹽之資賣寺後數(shù)年陽明王先生開講於稽山聞良知之指若?機緣遂以偈?贄謁王先生先生荅以詩今載集中有荅人間良知詩云人即此僧也至金陵參夢居禪師於碧峯寺閣問何如不落人圈繢居與一□□霍然大悟自是徙居武康天池?fù)k玉芝精舍禪坐其□□□□□集者頗眾浙之東西著名耆宿聽所誦□莫不□快主事一菴唐公郎中龍溪王公往往訪□山中證儒釋大同之秘天池去德清纔三十里余□服居山中時往來尤密力赴四川提刑荅以偈語謬以子韶比余而以杲老自寓余心知其欲□究竟而世程相羈未暇問也頃歲?兵侍其徒明源以示寂聞悵然失此禪友且嘆世之知師者不曰師詩僧則曰推禪而附儒嗚呼師豈惠休齊巳之倫哉謂儒釋兩無所底非知師者巳余營荊子山悅其負(fù)峯而面原搆廓然堂師適至援筆銘曰儒曰太公釋曰無聖不二不一水月空鏡非心物伍物不我競海印森羅寂感斯應(yīng)妙圓致止曰惟正定余歸自青原師見訪扣云公至青原鄒祭酒如何論箇事韻青原講語?師誦之師和曰曾參作聖功探頤罔師法紛紛千古下輿論多執(zhí)著昨見碧霞翁披榛闢蕪說良知眾妙門洞然啟?訣指我視聽機不?聲色輟玄珠出罔象走盤恒自活靜於動弗踰明與暗相徹物來斯順應(yīng)未應(yīng)名未發(fā)在迷本不虧悟亦無所得穢伏江水澄影現(xiàn)秋空月溢目煙寒輝掬手不可掇萬有鏡中象歷歷布森列擬心纔有無寶器成決裂見忘道?自智私乃多惑一念微與危慎之在甄別二偈皆文不加點而證學(xué)獨?余謂其闖於道也詎止詩哉詩人王君寅選其工者行於世而此類多不選然實禪學(xué)本色之精者即所贈余而其他參荅若此者多矣余故曰師於儒釋非混東方之詞西方之旨師非□詩觸之成聲拈來是道爾其於禪也殆庶幾乎祖欽明源輩葬師於本山而徵余?記因記其嘗酬余者以例參荅且異乎今之知師者銘曰聲之?詩齊之?儒詩其無上呪耶儒其無二法耶
○御製周顛僊傳
顛人周姓者自言南昌屬郡建昌人也年一十有四歲因患顛疾父母無暇常拘於是顛入南昌乞食於市歲如常顛如是更無他往元至正開失記何年忽入撫州一次未幾仍歸南昌有時施力於市戶之家日與儔人相雜暮宿閭閻之下歲將三十餘俄有異詞凡新官到任必謁見而訴之其詞曰告太平此異言也何以見當(dāng)是時元天下承平將亂在邇其顛者故發(fā)此言乃曰異詞不數(shù)年元天下亂所在英雄據(jù)險殺無寧日其稱偽漢陳友諒者帥烏合之眾以入南昌其顛者無與語也未幾朕親帥舟師復(fù)南昌城降朕撫民既定而歸建業(yè)於南昌東華門道左見男子一人拜於道傍朕謂左右曰此何人也左右皆曰顛人朕三月歸建業(yè)顛者六月至朕親出督工逄顛者來謁謂顛者曰此來?何對曰告太平如此者朝出則逄之所告如前或左或右或前或後務(wù)以此言?先有時遙見以手入胸襟中似乎討物以手置口中問其故乃曰虱子復(fù)謂曰幾何對曰二三斗此等異言大槩知朕之不寧當(dāng)首見時即言婆孃反又鄉(xiāng)談中常歌云世上甚戈動得人心只有臙脂胚粉動得婆娘嫂裏人及問其故對曰你只這般每每如此及告太平終日被此顛者所煩特以燒酒醉之暢飲弗醉□□又來仍以虱多?說於是製新衣易彼之舊衣新衣至朕視顛者舊裙腰間藏三寸許菖莆一莖謂顛曰此物何用對曰細(xì)嚼飲水腹無痛朕細(xì)爵水吞之是後顛者日顛不巳命蒸之初以巨缸覆之令顛者居其內(nèi)以五尺圍蘆薪緣缸煆之薪盡火???之後揭缸視之其煙凝於缸底若張綿狀顛者微以首撼撼小水微出即醒無恙命寄食於蔣山寺主僧領(lǐng)之月餘僧來告顛者有異狀與沙彌爭飯遂怒不食令半月矣朕奇之明日命駕親往詢視之至寺遙見顛者來迓步趨無艱容無饑色是其異也因盛餚羞同享於翠微亭膳後密謂主僧曰令顛者清齋一月以視其能否主僧如朕命防顛者於一室朕每二日一問問至二十有三日果不飲膳是出巳人也朕親往以開之諸軍將士間是爭取酒餚以供之大胞弗納所飲食者盡出之良久召至朕與共享食如前納之弗出酒過且酣先於朕歸道傍側(cè)道右邊待朕至顛者以手畫地成圈指謂朕曰你打破□桶做個桶發(fā)此異言常是時金陵村民聞之爭邀□養(yǎng)一日逄後生者俄出異詞噫教你克軍便充軍又閒中見朕常歌曰山東只好立一個省未幾朕將西征九江特問顛者曰此行可乎應(yīng)聲曰可朕謂顛者曰彼巳稱帝今與彼戰(zhàn)豈不難乎顛者故作顛態(tài)仰面視房之上久之穩(wěn)首正容以手拂之曰上面無他的朕謂曰此行你偕往可曰乎可詢畢朕歸其顛者以平日所持之拐擎之急趨朕之馬前搖舞之狀若壯士揮戈之勢此露必勝之兆後兵行帶往至皖城無風(fēng)舟師難行遣人問之顛者乃曰只管行只管有風(fēng)無膽不行便無風(fēng)於是諸軍上牽以舟薄岸泝流而上不二三里微風(fēng)漸起又不十里大風(fēng)猛作揚帆長驅(qū)遂達(dá)小孤朕曾謂相伴者曰其顛人無正語防閑之儻有謬詞來報焉當(dāng)江中江豚戲水顛者曰水恠見前損人多伴者來報朕不然其說顛果多知棄溺於江中至湖口小江邊意在溺死去久而歸顛者同來問命往者何不置之死地又復(fù)往來對曰難置之於死語未既顛者猝至謂朕欲食朕與之食食既顛者整頓精神衣服之類若遠(yuǎn)行之狀至朕前鞠躬舒項謂朕曰你殺之朕謂曰被你煩多殺且未且縱你行遂糗糧而往去後莫知所之朕於彭蠡之中大戰(zhàn)之後回江上星列水師以據(jù)江勢暇中試令人往匡廬之下顛者所向之方詢土居之民要知顛者之有無地荒人無惟太平宮側(cè)草莽間一民居之以顛者狀示之謂民人曰是曾見否對曰前者俄有一瘦長人物初至我處聲言好了我告太平來了你?民者用心種田語後於我宅內(nèi)不食半月矣深入匡廬無知所之朕戰(zhàn)後歸來癸卯圍武昌甲辰平荊楚乙巳入雨浙戊午平吳越下中原兩廣福建天下混一洪武癸亥八月俄有赤腳僧名覺顯者至自言於匡廬深山巖壑中見一老人使我來謂 大明天子有說問其說乃云國祚殿廷儀禮司以此奏朕思方今虛誑者多□馭宇內(nèi)至尊於黔黎之上奉上下於兩間善聽善見恐貽民笑故不見不荅是僧伺候四年仍往匡廬意在欲見朕不與兄但以詩二首寄之去後二年使人詢之果曾再見否其赤腳云不復(fù)再見又四年朕患熱證幾將去世俄赤腳僧至言天眼尊者及周顛僊人遣某送藥至朕初又不欲見少思之既病人以藥來雖?假合見之出與見惠朕以藥藥之名其一溫良藥兩片其一曰溫涼石一塊其用之方金盆子盛著背上磨著金醆子內(nèi)喫一醆便好朕遂服之初無甚異初服在未時聞至點燈時間身肉內(nèi)搐掣此藥之應(yīng)也當(dāng)夜病愈精神日強一日服過二番乃聞有菖蒲香醆底有丹砂沈墜鮮純異世有者其赤腳僧云某住天池寺去巖有五里餘俄有徐道人來言竹林寺見請往視之某與同往見天眼尊者坐竹寺中少頃一披草衣者入某謂天眼曰此何人也對曰此周顛是也方今人主所詢者此人也即今人主作熱爾當(dāng)送藥與服之天眼更云我與顛者和人主詩某問曰詩將視看對曰巳寫於石上某於石上觀之果有詩二首朕謂赤腳曰還能記乎曰能即命錄之初見其詩麤俗無韻無聯(lián)似乎非詩也及遣人詣匡廬召致之使者至杳然矣朕復(fù)以是詩再觀其詞其宇皆異尋常不在鐫巧但說事耳國之休咎存亡之道巳決矣故紀(jì)之以示後人
○張?人正常碑銘(宋濂)
宋濂
洪武丁巳冬十二月五日四十二代天師張公薨於龍虎山私第年四十有三禮部尚書張籌奏聞 皇帝嗟悼者良久且曰朕欲命其徧祠五嶽今一至嵩山何大數(shù)止此耶遂親製文遣前浙江行省參知政事安慶?弔祭使仍令其?子宇初襲掌教事戊午春宇初奉公冠劍權(quán)厝南山先墓之次至十有二月某日卜宅兆而瘞之宇初恐遺德未能大白於世與羣弟子輯?成書使張致和即金華山中請銘神道之碑濂幸辱與公游義不可辭公諱正常字仲紀(jì)姓張氏信之貴溪人漢留文成侯四十六代孫也重紀(jì)至正乙亥夏六月十三日其父太玄?人坐而假寐忽見神人飛空而至曰余自華葢山來游君家願見容也及覺而公生紫雲(yún)覆庭紅光照室人以?祥徵年七歲雙目爛爛如巖下電容止異羣童後三歲太玄出游五岳名山指相傳雌雄劍及玉刻陽平治都功印曰龍星再集于亥吾兒當(dāng)持此大振玄風(fēng)太玄渡淮化去而公之仲父嗣德繼主其教仲父薨眾論咸屬于公公力讓仲父子正言正言薨公始嗣實至正乙亥之歲太玄之懸記至是始驗公陞廣筵開演道家玄旨四海學(xué)徒聞?wù)呗柸活I(lǐng)解時天下大亂經(jīng)籙秘而不傳者十年公乃啟黃書赤界紫素丹刻之文授其徒胡合?整比以行奉贄來受者川赴雲(yún)蒸劍失其一流落鄱陽李氏家夜生光恠公訪而合之辛丑 上統(tǒng)大將親取江西知天運有歸遣使者上牋述臣順之意乙巳公朝京師 上一見悅曰曈樞電轉(zhuǎn)法貌昂然此?漢天師苗裔也 詔褒美之錫燕者再兼有金繒之賜丙午復(fù)入覲京城士庶人求靈符者日以千百計侍史不能給閉關(guān)拒之乃相率毀關(guān)而入公叩齒集神濡豪篆鉅符投朝天宮井中人爭汲之湏臾水皆竭見土弗止飲者疾瘳 上嘉之令作亭井上號曰太乙泉及還山復(fù)詔中貴人賜以織文金衣仍下中書給驛券?之以便朝覲洪武戊申 上登大寶位建號改元公人賀錫燕於便殿內(nèi)降制書授以正一教主嗣漢四十二代天師護(hù)國闌祖通誠崇道弘德?大人之號仍俾領(lǐng)道教事給以銀印視二品設(shè)其僚佐曰贊教曰常書久之陛辭而歸 上御謹(jǐn)身殿從容謂曰卿乃祖天師有功於國所以家世與孔子並傳以迄於今卿今體之以清靜無?輔予至治明予汝嘉賜曰金十二鎰新其宅第己酉春 上召公入朝踰月永顧問者四錫燕者一三月十二日 上將通誠於 天帝致齋三日御袞冕服親署御名於章勑太常設(shè)樂手授於公俾祝而焚之禮成燕公於文樓羣弟子饗於別館復(fù)有金繒之賜庚戌夏 上錄公之功特勑吏部改贈公父二十九代天師太玄輔化體仁應(yīng)道大?人嗣成?正一教主太玄弘化明成崇道大?人改封公母明慧慈順仙姑胡氏恭順慈惠淑靜玄君玄君時年八十朝野以?榮是年秋 上復(fù)召見問以鬼神情狀更給銀印壬子秋復(fù)頒制誥以寵之冬十有二月復(fù)召入覲癸丑春將還 上命留弟子以司秘祝之事丙辰秋 上遣使召公公忽先期而至 上喜曰卿之來何與朕意相符邪明年之秋朕將遣使祠嵩嶽諸神卿當(dāng)妙揀清修之士與其偕來丁巳夏公率羣弟子汪弘仁等入覲錫燕午門之城樓 上舉爵謂公曰卿宜罄此一觴勑內(nèi)侍出御製歷代天師贊示公曰他日當(dāng)書以賜卿翼日詔公從太師李韓公善長祠嵩山分遣重臣與公弟子代祠羣望自公而下賜衣各二襲楮帛有差既還錫燕如初公自返故里志趣異常一日置酒與昆弟酣飲慨然嘆曰五嶽名山先子欲遊而不可得嵩山中峯乃吾祖得太清丹經(jīng)之所今藉 天子威靈幸一至焉燕曦景於層霄邈浮埃於浩刼吾志將有在矣君子疑其言未幾示以微疾端坐榻上屬弟子方從義曰吾無以報國家寵恩爾等宜左右我子孫以贊寧謐之化命取劍印授其子曰我家千五百年之傳在是汝其勉之死生數(shù)也吾之不死者其光赫熹四屬寰瀛先天地不知其始後天地不知其終也舉手作一圓象嘿然而化是夕大崕石崩聲聞數(shù)十里云公幼警敏靈籙秘文之屬皆不習(xí)而通歲屢旱禹步召風(fēng)雷精神達(dá)於寘漻甘霖即降或有?魑魅所憑者授以片符輒潛影不見公憫兵戈疫厲之餘沴氣不消舉行玄壇舊典修壇墠建陰陽鼎而鍊度之其徵驗尤夥然其天性夷曠潔而不緇如超萬物之外故以沖虛子自號最愛佳山水仙跡靈蹤所在必窮幽極深動至累日忘返當(dāng)適意時欲乘白鶴與羣仙翱紫青之上其於人間事未嘗因此少輟其奉玄君備極孝養(yǎng)暨歿葬祭咸盡禮度兵禍相仍兵貲募人?兵捍禦鄉(xiāng)井人賴以安公之玄裔備見世家茲不載惟公生平神明之冑簡素端凝用道?體而膠轕游氛無自入於念慮澄靜之久大光自發(fā)所以受知 聖君入朝京師天寵駢蕃聲聞四達(dá)至於死生之際又能不動聲色超然坐脫如行者之返故廬非?有道者豈易致哉是宜銘
○張三豐?人傳(藍(lán)田)
藍(lán)田
三豐?人張氏名全一字玄玄其號曰三豐或又號曰□□或曰留文成侯之苗裔云身長七尺豐姿魁偉龜形鶴背大耳圓目鬚髯如戟頂中作一髟?告手中執(zhí)方寸寒暑惟一衲一簑笠靜則瞑目旬日所啖斗升輒盡或三五日一飡或辟榖數(shù)月自右也經(jīng)書一覽即成誦不忘或處窮山或游市井或日行千里嬉嬉自如傍若無人有請益者終日不荅一語及至議論三教經(jīng)書則絡(luò)繹不絕每吐辭發(fā)語專以道德仁義忠孝?本無虛誕禍福欺逞於人心與神通神與道一事事皆有先見之理應(yīng)顯莫測人咸以神仙稱之洪武初人武當(dāng)山遍歷諸峯披奇覽勝修煉於天柱峯西南清微妙代豈嘗語耆舊云此山異日必大興也時五龍南嵒紫霄俱燬於兵三豐去荊榛拾瓦礫粗創(chuàng)之乃命丘玄清住五龍盧秋雲(yún)住南巖劉古泉楊善澄住紫霄又卜展旗峯北陲結(jié)廬曰遇?宮庵前有古木五株三豐獨棲其下久則猛獸不據(jù)櫻鳥不博人皆異之又小望仙臺之左結(jié)廬曰會仙館語弟子周?德曰爾可善守香火成立自有時來非在予也洪武庚午拂袖而去形跡杳然辛未朝廷遣三山高道使於四方清理道教高皇帝曰有張玄玄者可請來竟不之遇後居寶鷄縣之東金臺觀癸酉九月二十日自言當(dāng)辭世留頌而逝縣人楊軌山等置棺殮訖臨葬發(fā)視之三豐復(fù)生後入蜀見蜀獻(xiàn)王登大邑縣鶴鳴山往來者半年又入武當(dāng)或游襄郢間永樂丁亥正月初六日文皇帝慕三豐至道遣行在戶科都給事中胡濙司攝監(jiān)太監(jiān)朱祥致香奉書於名山洞府訪求三豐來朝壬辰二月初十日御製書曰皇帝敬奉書?仙張三豐先生足下朕久仰?仙渴思親承儀範(fàn)嘗遺使致香奉書遍詣名山虔請□仙道德崇高超乎萬有體合自然神妙莫測朕才質(zhì)疏庸德行菲薄而至誠願見之心夙夜不忘敬再遣使謹(jǐn)致香奉書虔請拱俟雲(yún)車夙駕惠然降臨以副朕拳拳仰慕之懷濙等廵游天下雖窮鄉(xiāng)下邑軌跡無所不到在湖廣間最久丙申秋還朝濙丁內(nèi)艱乞終制不許尋進(jìn)禮部左侍郎丁酉復(fù)廵江浙諸州癸卯復(fù)自均襄還朝然三豐竟不得見也文皇帝又嘗賜右正一虛玄子孫碧雲(yún)制曰朕敬慕?仙張三豐老師道德崇高虛化玄妙超越萬有冠絕古今願見之心愈久愈切遣使秪奉香書求之四方積有年歲迄今未至朕聞武當(dāng)遇?庵實?仙老師鶴馭所游之處不可以不加敬今欲創(chuàng)建道塲以伸景仰欽慕之誠爾往審度其地相其廣狹定其規(guī)制悉以來聞朕將卜日營建爾宜深體朕懷盡力以成恊相之功欽哉又嘗賜碧雲(yún)詩曰福地洞天游欲徧逍遙下土驂虬螭若遇?仙張有道?言佇俟長相思又嘗槉隆平侯張信駙馬都尉江昕禮部尚書金紀(jì)工部侍郎郭進(jìn)等率領(lǐng)官軍夫匠三十餘萬修建遇?宮名曰玄天玉虛宮建天柱峯大頂金殿石垣名曰太岳太和宮建五龍宮名曰興聖五龍宮建紫霄宮名曰太乙宮紫霄宮建南巖宮名曰大聖南巖宮建會仙館?遇?宮建妙化巖?清微宮皆命官鑄印司之玄風(fēng)大振果符三豐之言云天順己卯四月十三日睿呈帝制曰朕仕仙風(fēng)道骨得天地之?元秘典靈文集陰陽之正子顧長生久視之術(shù)成超凡入聖之功曠世一逄奇蹤罕見爾?仙張三豐芳姿頴異雅志孤高存想專精煉修堅定得仙籙之寶訣餌金鼎之靈膏是以名隷丹臺神遊玄圃去來倐忽豈但煙霞之棲隱顯渺茫實同造化之妙茲特贈爾?通微顯化?人錫之□命以示褒崇於戲脫形不老永?物外之逍遙抱道絕倫益動園中之景慕尚期指要式惠來英
張三豐遼東人一云名君寶字全一一字玄玄生有異質(zhì)龜形鶴骨大耳圓目鬚髯如戟頂作一髻手持方尺 笠一衲寒暑御之不餙邊幅人以?張邋遢日行千里靜則瞑目旬日所啖斗升輒盡或辟榖數(shù)月自若也處山林遊城市嬉戲自如傍若無人有請益者竟不荅一辭經(jīng)籍典墳過目成誦與人議論三教等書如懸河傾注洪武初至大和山修煉結(jié)菴玉虛宮菴前古木五株師棲其下久則猛獸不距鷙鳥不博人益異之嘗入天柱峯遍歷諸山語鄉(xiāng)舊云茲山異日當(dāng)大顯於時五龍南巖紫霄刈荊榛拾瓦礫但觕創(chuàng)焉命丘玄清居五龍盧秋雲(yún)居南巖劉古泉楊善澄居紫霄又尋展旗峯北郵卜地結(jié)草菴奉玄帝香火日繹?言於黃土地卜地立草菴名會仙舘□弟子周?德曰爾但善守香火成立自有時來不在予也至二十三年拂袖遊方而去常往來於長安上□庵隴西楊仕敏乃岷州衞指揮楊其二家初仕□□三豐聞其啼聲曰此英物也後果貴顯二十四年 太祖皇帝遣高道訪於四方了不可覓召丘玄清至悅之拜監(jiān)察御史超擢太常卿 成祖御極命禮科給事中胡濙道籙任一遇致書遍詣名山訪求未獲後寓德安太平山與山下人宗顯者尤密其童子常從之遊童子語人曰張嘗出遊必予偕往但令予閉目余一日開目竊視乃空中也三豐聞之不樂遂遣童子辭去父老登山?別三豐揖眾仗坐旋下山取火往返四十里頃刻至又市豆腐一提歸三豐曰此提板乃唐邑西關(guān)王宅物父老?我還之至問王宅市豆腐時父老登山日也唐邑去太平山百四十里回覓三豐不知所在今石榻藥碾猶存
張三豐遼東懿州人張仲安第五子也有仙術(shù)所言時事悉徵驗由是人多崇信之元末居寶金鶪臺觀忽留頌而逝土民楊軏山買棺歛之臨窆覺棺中展動有聲發(fā)視之乃復(fù)生以小鼓一腔留其家去入秦遊蜀登武當(dāng)山時至襄鄧間洪武二十四年 諸求之不得永樂中 上遣禮科都給事中胡濙道錄任一愚岷州指揮楊永吉遍詣天下名山訪之又勑正一道士孫碧雲(yún)建宮武當(dāng)候之終不遇天順三年誥贈?通微顯化?人天順未或隱或見有親炙問以大道者專以仁義勸人事皆先見叩之響應(yīng)候往來鶴鳴山中將半載竟失所在嘗至甘州張指揮家遺一中袖及葫蘆天順問鎮(zhèn)守甘肅總兵宮王敬患中滿疾諸醫(yī)不能療以中袖火煆服之愈成化初定西侯蔣琬?總兵官宴守臣於幕下集伶人搬演三度城南雜劇時座客有談及三豐者因出葫蘆傳玩之忽自震碎所留楊氏小鼓雖戞大鏞不能混其聲後亦亡去嘗遊揚州瓊花觀有題瓊花詩曰璚枝玉樹屬仙家未識人間有此花清致不霑凡雨露高標(biāo)猶帶古煙霞?xì)v年既人何曾老舉世無雙莫漫誇便欲載回天上去擬從博望借仙槎語意清曠葢自況也玉堂漫筆云相傳永樂初遣胡忠安公廵行天下以訪邋遢張仙人即張三豐名通號玄玄子天師之後寓居鳳翔寶鷄縣之金臺觀修煉洪武壬申常應(yīng)蜀獻(xiàn)王之召辭還山金時人也都太僕玄敬嘗?予言蘇城人家有三豐手筆葢與劉太保秉中冷恊律起敬同學(xué)於沙門海霅者南陽張朝用嘗記三豐遺跡云三豐陝西寶鷄人元時於鹿邑之太清宮學(xué)道與朝用高祖毅相識往來其家?親密亦愛朝用之父叔廉元末兵亂叔廉避地寶鷄洪武中三豐亦來寶鷄與西關(guān)李道士白雲(yún)先生交契相厚朝用時方年十三三豐見之問曰汝誰家子荅曰吾父柘城張叔廉也兵亂徙家於此三豐曰我張玄玄也昔柘城時多擾汝家名毅者?誰荅曰吾高祖也三豐曰吾曾見其始生時童子其勉力讀書後當(dāng)官至三品越月朝用與李白雲(yún)送之北去見其行足不履地云朝用官詹事府主簿忠安公以其常識三豐薦之?均州知州與同往尋訪竟無所遇而還十五年 文皇再遣寶雞醫(yī)官蘇欽等齎香書遍訪夕山求之又遣龍虎山道士奉書云皇帝致書?仙張三豐先生足下朕久仰?仙渴思親承儀範(fàn)嘗遣使致香奉書遍詣名山虔請?仙道德崇高超乎萬有體合自然神妙莫測朕才質(zhì)疏庸德行菲薄而至誠願見之心夙夜不忘敬再遣龍虎山道士□致香奉書虔請拱候雲(yún)車夙駕惠然降臨以副朕拳拳仰慕之懷敬奉書或云此舉實託之以別有所?忠安行時有密勑云又淮安王宗道字景雲(yún)學(xué)嘗仙與三豐往來永樂三年國子助教王達(dá)善以宗道識三豐薦 文皇召見文華殿賜金冠鶴氅奉書□徧訪於天下名山越十年足跡滿天下竟□□□
○鄧鍊師神谷碑(宋濂)
宋濂
呈上既撫有方夏修天地自神之祀?生民祈福祥弭災(zāi)癘以?非有道之士不足以交神明洪武四年乃詔龍虎山嗣漢天師張公正常擇其徒之可者以名聞詔至闕下問以雷霆鬼神之事於是鄧君仲修等述感化之由以對 上說賜坐錫燕 詔舘之朝天官祠禱之事多屬焉五年春三月不雨 上以農(nóng)病播種憂之仲修奉 詔設(shè)壇塲行驅(qū)召風(fēng)雷之法天大雨賜白金若干雨後三年秋七月復(fù)不雨御史大夫率儀曹承 詔臨視禱三日不效仲修退坐齋室默運玄化出杖劍一叱雲(yún)合雨如注是歲冬無雪詔李韓公及丞相至 上命以禱期三日雪至期果然 上甚寵異之每召見與語嘗賜以詩及御注道德經(jīng)命與住持朝天宮宋宗?修祠祝科儀行於世十年奉命之會稽祭帝禹及宋阜穆二陵還明年張公卒於是仲修請歸視張公葬而仲修亦老矣乃請於公之子嗣師曰吾身雖處輦轂下然茲山師友之所居吾心未嘗違去也嗣師知其意?以琵琶之峯郭塢之原仲修更名曰神谷顧其門人曰吾仙游時藏吾遺蛻於此既而復(fù)來京師與余言其故且曰吾幸從先生遊吾家必得先生銘然孰若及吾存而見之余曰仲修學(xué)長生久視之術(shù)固蘄不死余將托仲修而長存而仲修及欲屬余以不朽平然余厚仲修不敢辭仲修名某今以字行臨川人生時有雙鶴飛翔之異年十二入山之紫微院師留君敬斌十八服道士服嘗出遊見道人於仙巖石上授以縱閉陰陽麾斥鬼物之法又從隱者野庵金志陽傳性命之說龍虎大丹之秘世之碩師皆禮重之累贊其教於山中嘗提點溫州玄妶觀主流之龍翔宮四方人願傳其道者甚眾其所得者葢深矣余固不能盡知也然仲修弟子?余言仲修喪父盡禮嘉禾生其隴上哭母哀泉?之涸其行又有出於所見之外者而余與仲修交甚久觀其卑讓不伐言語若不出口嗚呼學(xué)道者固如是哉銘曰老子之道沖以夷顯可用世微守雌厥文五千意易知今之宗者皆其支留留侯孫號天師玉章寶劍大絳衣指麾呵叱運化機樞役鬼物如羣兒東南名山雄且奇左龍右虎相委蛇函靈蓄恠鬱靡施天使道術(shù)鳴於斯傳世四十嗣不衰前者既倡後輒隨百千弟子傑者誰鄧君挺然態(tài)豹姿弱齡恍遇生安期授以寶訣行如飛野庵之叟髮垂頤躬崖屹坐闢兩扉稽首長跽叩幽微語以一氣凝丹基心得其意忘其辭虛極靜篤中赫熹赤光射牗如渴蜺小試餘技?世推呼吸雷電囚蛟螭璽書下徵祝國釐禜祈旱澇捷斯須龍顏每?興嘆咨歲時竹宮常侍祠霞裳瑤冠光陸離功利默默被烝黎容色不老難端倪壽命豈與恒人齊胡?此丘穴深巇欲藏冠劍誑後來神仙不死誰謂非所示者幻同人?游行八極當(dāng)來歸千載弗朽徵斯碑
○冷恊律謙傳
冷謙字啟敬武陵人號龍陽子元中統(tǒng)初與邢臺劉秉忠從沙門海雲(yún)遊無書不讀尤邃於易及邵氏經(jīng)世天文地理律曆眾伎皆能通之至元間秉忠入拜太保參中書謙乃棄釋業(yè)儒遊於霅川與故宋司戶參軍趙孟頫於四明史衞王府覩唐李思訓(xùn)之畫忽發(fā)胸臆效之不月餘山水人物悉得其法而傅彩尤加纖細(xì)神品幻出由此以丹青鳴於時隷淮陽遇異人授以中黃大丹出示平叔悟?之指悟之如巳作至正間百數(shù)歲矣緣髮童顏如方壯時以黃冠隱居吳山頂上飄然有塵外之趣值紅巾之亂避遊金陸以方藥濟人如神國初 皇祖聞其善音律召?太常寺恊律郎謙承命者考正宗廟雅樂音律及鍾磬等器樂舞之制稱 旨後以畫鶴之誣遂隱瓶仙逝 泠謙字啟敬湖湘人國初?恊律郎郊廟樂章多所撰定謙有故人貧不能自存知謙得畢術(shù)求濟於謙謙曰汝命薄吾指汝一所有贏金二錠可以資助但勿過取不聽吾戒吾與汝皆不利也廼於壁間畫一門一鶴守之令其人高?犬門門忽自開入其室金玉爛然盈目其人恣取以出而不覺遺其引他日內(nèi)庫失金守藏吏獲引以聞執(zhí)其人訊之詞連及謙因併逮謙謙將至城門謂逮者曰吾死矣安得少水以捄吾渴守門者以瓶汲水與之謙遽以足插入瓶中其身漸隱守者懼罪遂攜瓶至御前 上問之輒於瓶中奏對上曰汝出見朕朕不殺汝謙自言臣有罪不敢出 上怒碎其瓶片片皆應(yīng)終不知所在與左慈事絕相類上按籍錄庫中金果餘二錠
張三豐嘗跋謙所畫蓬萊仙奕圖有所謂畫鶴之誣者即此事也併錄其辭曰蓬萊仙奕圖者龍陽子湖湘冷君武陵人名啟敬龍陽其號也中統(tǒng)初與邢臺劉秉忠仲晦從沙門海雲(yún)書無不讀尤邃於易及邵氏經(jīng)世天文地理律曆以至眾技多通之至元秉忠參與中書省事君乃棄釋從儒游霅川與故宋司戶參軍趙孟頫子昂於四明史衞王彌遠(yuǎn)府覩唐李思訓(xùn)將軍畫有頃發(fā)之胸臆遂效之不月餘其山水人物窠石等無異將軍其筆法傅彩尤加纖細(xì)人品幻出由此以丹青鳴當(dāng)時隷淮陽遇異人授中黃大丹出平叔悟?之旨穎然而悟如巳作之至正間則百數(shù)歲矣其綠髮童顏如方壯不惑之年時值紅巾之暴君避地金陵日以濟人利物方藥如神 天朝維新君有畫鶴之誣隱壁仙逝則君之墨本絕跡矣此卷乃至元六年五月五日?余作也吾珍藏之予將訪冷君於十洲三島恐後人不知冷君胸中丘壑二昧之妙不識奇仙異筆混之凡流故識此特奉遺元老太師淇國丘公覽此卷則神清氣爽飄然意在蓬瀛之中幸珍襲之且以?後會云時永樂壬辰孟春三日三豐遯老書
○周尊師玄?小傳(宋濂)
宋濂
周尊師名玄?字玄初世居嘉禾後遷於姑蘇其父月心通陰陽家言用達(dá)官薦?其學(xué)教授母林氏玄初生八歲教授君歿獨隨母以居踰四年忽有龐眉翁類道人劍客者過之愛玄初精神溢目不類塵中人製道家冠服被之玄初果喜又三年會上?道院施如意囊囊貯諸物集四方人使探鉤取之玄初欣然仰天祝曰我誠探得第一即離俗無疑巳而果然乃走嘉禾紫虛觀從李拱瑞?道士拱瑞南谷杜?人高第以道行聞既得玄初授劾召鬼神之術(shù)開元寺沙彌?狐所媚羸瘁垂死玄初噓氣禁呪之狐即躍出眾殺狐其疾輒愈范庭芳之子曰孟奎庭芳鍾愛如重璧蛇鬼侵之沈痼不能脫玄初飛符往劾蛇鬼遂絕玄初不以?巳足尋受靈寶大法於曹桂孫會吳越被兵游魂?出厲玄初建壇陳醮祠白鸐五十回翔壇上久而後去及浮河爇燈二燈飛起高懸柳枝人驚以?神功萬夫長沈?qū)嵞笟{痛念之弗置聘玄初修祠事實因問曰聞君能召鸐有諸玄初曰然遂趣神要之素羽翩翩自空而來凡四十又二若果屬其指呼者實喜復(fù)問曰君能致吾母魂魄乎曰可即前紙?旌令童子執(zhí)之玄初左右顧眎作叱嘯聲旌重將壓地母降於童音聲威儀如平生實與家人環(huán)之以泣初霅川有神師曰莫洞乙呼雲(yún)役雷狎蓻?衣如兒戲晚授其徒王繼華繼華授張善淵善淵授徒宗浩宗浩欲授人無契意者見玄初因以其秘示之自時厥後雨晹有弗若郡二千石縣大夫俱致書稱弟子請玄初禜之屢有奇應(yīng)其尤異者洪武戊申京師旱夏五月至於秋七月不雨太師李韓公方秉鈞軸亟命左司郎中劉允中迎玄初致雨是月庚寅設(shè)雷壇於冶城山研朱書鐵符投楊子江中波濤遽興玄初夜坐斗下存神窈冥霓光燁燁遶身達(dá)旦辛卯玄初握劍上壇召風(fēng)師霆伯誓之俄陰雲(yún)蔽空大風(fēng)拔木雨降如翻盆韓公曰此法師雨□四民觀者僉曰此法師雨也玄初曰未也明日辰時再降雨乃足爾至期復(fù)果然有黑龍蜿蜒見西方迨午始霽韓公以幣贈玄初弗受竟拂袖東歸朝紳嘉之以文辭道其功者不可悉數(shù)明年庚戌 上欲問鬼神情狀於道家者流嗣天師張?人與玄初皆被 召賜燕於光祿寺禮遣其還又明年辛亥秋九月己卯 上召玄初至京見於武樓從容賜坐訪雷霆所以神之故玄初對曰天地之間無踰陰陽者因其運轉(zhuǎn)故有神神與人合者也雷非人無以知雷之天人非雷無以知人之天天人相孚本同一理爾 上悅今年壬子春三月不雨中書右丞相汪公命玄初致禱仍於冶城山建壇其應(yīng)如初玄初?人多內(nèi)功兼好澤物葑門石橋廢費將巨萬計玄初談笑成之初主丹霞道院嘗一新其祠廟繼住持常熟致道觀觀丹井蕪沒且久玄初求得之重甃以甓作亭覆其上玄初嘗搆來鶴軒於丹霞密林間披鶴氅衣執(zhí)黃庭經(jīng)一卷焚香默坐人競稱之?鶴林高士云太史公曰予游江南見玄初鳳凰亭上方曈燁然長眉聳然傲?xí)愳度f物之表竊意緱山仙人乘鶴吹笙而猍下也亟往叩長生久視之要玄初乃言曰混沌之時一氣孔神無形與聲入之無門子盍索於呼吸之根乎其體中虛玄象之初不依物以居枝扶而葉疏能黜其知守其愚則羣陰盡銷而純陽獨舒矣子盍慎諸予敬受之以還而未之能行也然而玄初之役使鬼神者其能始斡天道之樞歟仰玄初孝於親一日不見輒懸懸如饑欿欿然若有所疑經(jīng)曰孝弟之至通於神明玄初所以能變化者其或有繫於是歟非歟
○大上清正一萬壽宮住持提點張公友霖碑錄(宋濂)
宋濂
龍虎名山蟠蜛上饒之區(qū)重岡復(fù)巒自中閩來若翠蕤戎旃環(huán)衞其背而雲(yún)林三十六峯森列內(nèi)向如拱如趨如冠劍而迎至琵琶之峯止焉大川西瀉仙巖拔起天半而絕其衝靈氣翕合鬱?仙人所都?xì)v代以來其侍祠竹宮而峻涉崇班者相繼乎後先或葆熙餐醇於巖谷之下聲光燁然多與名薦紳相埒及其終也飛解騰化游神丹臺下上埃氛曾不得以凂之如吾張公修文葢亦其中之有聞?wù)邭e公諱友霖修文其字也信之貴溪人父漢良有馴行人稱文穆先生母汪氏公之生也有霞光香氣之異居亡何老父秋髮繽紛忽曳杖而至顧文穆曰言爾兒方外之器也宜謹(jǐn)視之言訖失老父所在年十二志恬慮沖皦皦如孤鶴獨立文穆以其生有玄徵俾入龍虎山從周尊師復(fù)禮游尊師學(xué)行融洽貫老易?一塗公晝夜窮研而交其說以九經(jīng)?淵源百氏?支???縷折毫分而極其根抵之所會閱六年始著道士服事周君貴德?弟子時性心淵隱匡廬金志陽居武夷二人者世號??仙翁修丹之七依之者成市公皆躡屩□簦往拜其坐下傳其二皇內(nèi)文九鼎丹法所謂延齡度世者頗領(lǐng)其幽玄歸參天道運化三洞四輔海嶽洞府日月星斗諸書或合或離類有以取舍之復(fù)自嘆曰吾春秋方盛撫世微權(quán)要不可無見也乃出力於詩章古文辭課之於虛無扣之於寂寞葢混混乎其不可竭也虞文靖公集以文雄海內(nèi)公?書數(shù)千百言暨所謂雜著一編遣其徒張自賓往質(zhì)之文靖深加敬嘆與之相辨難者甚至自是及門受業(yè)者日眾其徒之求文戶外亦屨滿矣公則又曰此當(dāng)寘之二毛巳在顛其尚不求歸宿之地乎於是刊落葩藻與道夷猶至和薰蒸四體盎晬泉渟谷虛冥契玄極有不知歲月之易遷者嗣天師太乙明教廣玄體道大?人張公嗣德嘉公玄學(xué)淵邃辟?教門講師修文輔教簡正法師兼元壇修撰太乙之緒再傳實?四十二代而張公正常起承之入我 國朝錫以護(hù)國闡祖通誠崇道弘德大?人之號累 詔至南京公皆?輔行翊贊相導(dǎo)靡不備至洪武辛亥秋八月更辟教門高士尋提點太上清正一萬壽宮而諸宮觀事咸蒞焉未幾與高行道士黃棠吉鄧仲修同被 召公奏對稱旨賜食禁中而退冬十月 大駕幸鍾山崇禧寺復(fù)燕勞有加明年壬子春公屢乞還山 上欲屬以禜祈之事命中書留之且有白金之賜秋七月公示微疾於朝天宮謂仲修及丹霞鍊師周玄?曰盍趣宮主宋玄?相見乎既至正襟危坐從容言曰身非我有性本虛空生浮死休處世一夢吾將觀化於冥冥之中矣遂操觚賦詩一章翛然而逝是月十又七日也頻貌鮮澤冗體柔弱仙經(jīng)所載尸解者可信弗與仲修力營其後事往白儀曹因以其事聞 上?之惻然後三日奉遺蛻焚於石子岡執(zhí)紼從者至數(shù)千人火既熾有五色祥煙盤旋於其上云公自呼鐵鐮子有文集若干卷亦以鐵鑛名世壽六十又七所度弟子即自賓自賓純飭好修與翰林羣公游交譽其賢今崎區(qū)道塗函靈骨以歸將與其子若孫吳保和張敬安謀以某年月日葬於龍虎山之天峯件繫羣行來徵濂?之銘濂聞老子之旨可以治國可以修身可以鍊?其大者與孔氏或不異也公以超頴之資屢求賢師思兼孔李之學(xué)而通之其視死生若旦暮泊然無所繫累者固宜也豈古所聞有道之士非邪濂也不敏何足以銘冠劍之藏勉狥自賓之請而述之山中有方壺真人高風(fēng)莫攀君子擬其?陶隱居之倫當(dāng)能?濂刪而正之
○李素希傳
李素希字幽巖號明始韜光太師洛陽人元末棄家來遊武當(dāng)洪武初住持五龍宮後復(fù)退隱於自然庵含光守默不與人接永樂三年榔梅結(jié)實遣道士易本中上貢詔命道士萬道遠(yuǎn)齎 勑賜以表裏鈔錠四年棚梅仍實復(fù)遣道士呂正中進(jìn) 賜齎如前是年詣朝謝 恩賜坐便殿咨以理國治身之道惟以道德經(jīng)清靜無?之旨對 上悅禮待甚厚賜還本山永樂十年 勑遣太臣創(chuàng)建宮觀三十餘處經(jīng)營之始詢訪古跡舊規(guī)皆一一陳之常以手加額願皇圖萬歲天下太平永樂十九年六月初五日囑門徒曰此去各宜清修學(xué)道今教門大興吾去無憾矣語畢端坐瞑目而逝世壽九十三時戶部主事王和在焉翌日焚化骨齒皆青人皆訝其?尸解也冠劍藏於黑虎澗之上
○丘玄清傳
丘玄清西安富平人幼從黃得禎出家洪武初求遊武當(dāng)見張三豐?仙舉?五龍宮住持有司以賢才薦於朝授監(jiān)察御史賜之室力辭弗受轉(zhuǎn)太常卿誥封二代每遇大祀天地時 上宿齋宮諮以雨暘之事玄清奏對有驗 上深敬焉公餘黃庭道德不輟於口閑則凝神坐忘一夕謂門徒曰明日乃吾全歸之辰至期端坐而逝壽六十七 朝廷遣禮部侍郎張智諭祭還葬五龍宮黑虎澗之上
○柴道人傳
柴道人者號五溪崑山人故太學(xué)生也其父奇叔父泰皆舉進(jìn)士奇仕至應(yīng)天府尹道人頗籍世貲有心計工研桑之策家饒富平生未嘗一涉玄典會其母死之京奏乞卹典還至潤州忽於丹中作書數(shù)通展而圖封之付其家人先歸曰吾朝謁武當(dāng)便還耳比家人歸發(fā)書視之乃遍謝諸姻黨語且與其妻訣家財巨萬田若干頃書數(shù)千卷令盡散內(nèi)外族人當(dāng)是時道人生子方七歲而妻之祖父?尚事父大理寺寺丞兩家門閥方盛眾惶駭莫識所?亟遣人追至武當(dāng)業(yè)巳入山祝髮?頭陀矣其游武當(dāng)嘗居南巖宮師事麩子李傳其煉氣之法晝夜趺坐巖畔而巳其家知不可強則歲遺金布來問無恙不道人漫不置省第受布?xì)w所主道士而揮其金囑勿再來一日持□行乞均州道中遇州倅出觸其騶倅怒笞之巳知?柴道人降輿惶恐謝罪道人曰吾自失退退於官人何與也了無怍沮李化去更入伏牛山修道後二十餘年復(fù)返武當(dāng)訪范小仙適靖江王以金施范范納久道人嘆曰吾繭足數(shù)千里來?何意汝必有所得也而乃尚湏人豢養(yǎng)耶遂掉頭去或以聞茫茫尾至光化呼之畧無轉(zhuǎn)顧意步履如飛范度不能及再拜目送之慟哭而返贊曰漢書??爯尚子平婚嫁既畢遂去遊五嶽以?奇事藉令婚嫁晚則五嶽終不得遊耶柴道人以壯年貴介子一旦灑然別妻子散家產(chǎn)而蛻脫埃土?盍其所?尤瑰恠豈自有所遇耶或神仙謫籍偶在凡間終當(dāng)逸去耶若此類者可以存而不議矣
○尹山人傳(彭輅)
彭輅
尹山人者北地產(chǎn)也元世祖時?天慶觀道士懷一牒綴之羊皮久而尚存成化間遊南都髮累歲忘櫛而自不團(tuán)結(jié)南都人呼?尹蓬頭云尹得邸寓輒閉關(guān)臥多者踰月少選亦五六日而後起居常不飯人饋之食亦不辭嘗造一民家會設(shè)餉客麵近四十餘碗客有戲尹者曰公能盡噉之曰乎能取而噉之盡無留餘也孫秀才某曰某伯父接山人市中而賣?擔(dān)停焉某伯父戲曰公能盡此一擔(dān)?曰乎能即買而饋之噉?立盡無留餘也戶曹員外李遣僕上病疏一日辰刻尹見其僕於北闕端門前僕曰命巳下主人幸得告矣是日午餐尹報李曰今旦端門前見使者巳得告急束裝行耳後僕還核問果合南北迢逓三千里驅(qū)返纔一飯傾人聞而大異之某御史當(dāng)仲秋耗磨目命其隷召尹來隷曰昨昔之暮尹登大中橋觀月兩鼻孔垂涕尺許尹始死矣夫何召御史笑曰此?鼻柱非老病也隸甫行而尹巳扣門入葢就其召巳也御史亦異之魏國館尹於居第嘗偃大棹書睡窹而語魏國曰適遊姑蘇洞庭山而返魏國愕不信即出袖中兩橘?之其時南都尚未有洞庭橘也南都一貴人之母敬事尹數(shù)數(shù)修供進(jìn)衣饌甚虔既而所愛孫少未冠而病沉綿尫瘵諸醫(yī)擅時名者皆謝不可治廼邀尹力懇之尹曰此非藥物所能?我以太夫人遇我厚不得巳費我十年功?爾一救令置兩榻相附昏夜縛少年之足於尹足連屬數(shù)重尹皷氣運轉(zhuǎn)喉嘑嘑有聲氣達(dá)湧泉貫少年足大勢遍體流汗如雨注臭穢畢泄詰朝解其縛而少年蘇蘇有生色別授刀圭藥徐服而愈王文成公守仁試禮闈卷落卒業(yè)南癰走從尹遊共寢處百餘日尹喜曰爾大聰明第本貴介公子筋骨脆難學(xué)我我所以入道者??鄨阅褪廊丝偛豢耙矤枱o長生分其竟以勳業(yè)顯哉文成悵然惋之洛陽有野毛頭張姓者售偽誑世自務(wù)飾而以聞見該洽論說雄俊引重薦紳間客抵南都士人慕而爭趨軒車滿戶外尹識其偽也敝衣跣而往謁隨眾稱老爺尊之張方危弁高坐側(cè)侍者肩摩張傲岸不?尹禮顧罵曰乞兒辱吾教尹廼據(jù)東面坐而謂曰爾欲譚道耶我一任爾問張曰爾乞兒吾又奚問尹因剌之曰爾無我罵爾注悟?篇恐天下訕剌爾者無窮巳張曰然則爾曉參同契與悟真耶尹張目朗音?抽廣成壺□延歷度紀(jì)樞□稍論序柱下五千文暨內(nèi)典華嚴(yán)楞伽姬易艮卦彖爻三教渾合之旨翩翻千百言眾驚異悚聽皆俗耳所未聞於是始知山人之辯慧不羣邃於玄學(xué)也尹歸倚墻立自掌其頰者數(shù)十下恨猶有勝心且道非可言言則與道遠(yuǎn)因鍵匪寢伏久之終南黃山人過訪值尹睡正熟謂弟子曰謹(jǐn)貽爾師青衣鞋我不能待別矣又?jǐn)?shù)日尹起問曰有友人黃來渠何言子弟獻(xiàn)所贈尹曰是豫料我將遙適也無何逆閹劉瑾潛圖不軌惡尹私有詆斥羅而戌之關(guān)右尹至戌所偶過鐵鶴觀騎一鶴凌空飛去 論曰稽康謂神仙繇異稟受之自然非積學(xué)可企然稟共者鮮不學(xué)也又謂養(yǎng)生善調(diào)攝上可千餘歲次得數(shù)百年夫歲小千計則仙矣彼仙者豈遂彫三光閱萬載無終極久共哉入我明僅傳張巡遢冷子敬尹蓬頭三數(shù)公一何寥寂也張冷跡無可稽而南都人能歷歷道尹遺事故論著正
○李孜省傳(實錄)
實錄
成化二十二年十二月李孜省死於獄孜省江西南昌人初?吏待選京師成化丁酉因太監(jiān)錢義柯興以祈禱術(shù)見 先帝試之驗傳授太常寺丞言官劾之改上林苑監(jiān)丞未幾傳陞通政司右通政賜金冠法劍各一圖書印二文曰忠貞和直曰妙悟道玄有所奏請用以封進(jìn)孜省又日採取符錄諸書以獻(xiàn)寵信日隆八年間官至禮部左侍郎掌通政司事恃恩驕恣有忤巳者必害之工部主事張吉兵部員外郎彭綱劾之皆被謫孜省益自肆遂譖吏部尚書尹旻及其子編修龍所與往來太僕少卿張璲給事中秦昇工部侍郎談倫主事王範(fàn)翰林院侍講學(xué)士焦芳修撰曾彥編修王敕司經(jīng)局洗馬羅璟禮部郎中劉紳員外郎楊棨吏部郎中鄭宏兵部郎中鄒襲等並以次謫降士大夫皆畏之亦有陰附以媒進(jìn)者於是致仕副都御史劉敷?左都御史禮部郎中黃景?□通政南京禮部侍郎尹直?兵部左侍郎工部尚書李祐?吏部尚書通政邊鏞?僉都御史李和?南京戶部左侍郎其同遼通政司參議元守直張璞陳琬俱進(jìn)品秩府軍前衞都指揮同知高俊騰驤左衞指揮僉事白錦皆舉將材凡所言無弟允者又採取時論所推若學(xué)士楊守陳少詹事劉徤都御史李敏侍郎李嗣大理寺卿張錦少卿馮貫及吏部侍郎徐溥學(xué)士倪岳南京國子監(jiān)祭酒劉宣通政黃孔昭左都御史余子俊等皆密封推薦縉紳之進(jìn)退多出其口人亦無敢言者矣是時又有臨江縣人鄧常恩番禺人趙玉之並曉方□常恩由太監(jiān)陳喜進(jìn)傳陞太常卿以符愈 孝肅太后疾賜圖書印曰槖籥陰賜玉芝由太監(jiān)高諒進(jìn)以修玄谷立世經(jīng)天人歸德頌累官太常卿並受恩寵然其勢不若孜省之甚 上即位科道首以?言於是下三人者於獄追所賜冠劍印章分遣戌陜西邊衞遇赦當(dāng)還印綬太監(jiān)蔣琮言孜省等罪大不當(dāng)赦復(fù)械繫至京下錦衣衞獄孜省不勝楚涼至是死而常恩玉芝猶繫獄云
○沖虛靜默悟法崇道凝誠衍範(fàn)顯教?人克菴胡公守法墓道碑(徐溥)
徐溥
弘治四年三月一日道錄司左正一前封?人胡公卒於京師明天宮壽七十有六後數(shù)日其徒孫左演法劉良輔等奉學(xué)士李世賢狀請銘墓上之碑予辭之請益堅及今始克執(zhí)筆則公巳葬三月矣按狀公□守法字浩然號充菴一號純和子姓胡氏家居蘇之嘉定?承德郎太常寺丞諱海封孺人黃氏之子也公生而骨相不凡志亦迥異初學(xué)易?儒士偶得疾一黃冠師勸之人道云能從吾言其疾自愈且後當(dāng)大□玄門公疑異人竟從之其疾果愈如其言始從應(yīng)元孫?人高第陸鍊師學(xué)宣德間上京師授度後學(xué)於通妙邵?人儘得其道術(shù)之妙既而以龍虎山張?人之舉住持城南東嶽廟尋從詔旨偕天下高道校道藏經(jīng)?禮部尚書胡公所知薦授神樂觀提點天順丁丑初擢道錄司左演法再兼朝天宮住□成化癸巳遷左正一明年封志玄守靜清虛高士丙申進(jìn)封?人加沖虛靜默悟法崇道凝誠衍範(fàn)顯教之號丁酉賜誥命及銀印并封贈其父母 今上踐祚之初以例授左正一特命掌道錄司事葢踰三年而卒公貌清癯頎然長身鬚髯瀟灑望之?神仙中人質(zhì)直謹(jǐn)厚尤以謙約自持且好義屢周人之急與人交終始不變其於道術(shù)修煉既精而又本之以誠故用以祈禱動輒有驗嘗旱旱中貴人傳 憲宗皇帝旨命禱雨雨隨至 上因大悅明年秋後又旱再命禱之應(yīng)如前又明年旱甚禱未應(yīng)公篆符於鐵授中貴往投酉湖之龍?zhí)稖擊髂想?yún)起如鳥翼來駐漂上俄見青蛇長數(shù)尺許盤旋久之中貴化還未入城雷雨大作遠(yuǎn)近沾足是歲大熟葢公凡進(jìn)秩及屢荷賜齎存問至建府第以居其寵眷者皆以是故嘗召入便殿詣以天人感通之理公頓首對曰仕德動天至誠感神此外無他道也 上深然之故凡祈禱輒用又建醮每致羣鶴來翔之異公將卒端居危坐者累日忽召諸徒戒論及區(qū)處後事巳問知月日遂隱幾不語至夜半逝矣訃聞賜白金四十兩綵?四表裏?歛葬費葢特恩云所度弟子曰都以成道會張以默右玄義邵以衡吳以新及劉長輔左玄義楊良祚陳良福凡若干人多以道秩顯公初居城南好從士大夫遊予固知其?人巳久乃因良輔輩請述此俾刻□□銘曰惟古至人曰河上公玩索微言道存其中季世遙遙其流益遠(yuǎn)茍得其傳與道無反猗充菴叟獨立頎然望其容色如古列仙絳衣高冠在帝左右帝有詔行稽首祗受風(fēng)雨不時下民其咨母曰高高陟降在茲賜齎駢蕃身享榮貴何以保終惟以抑畏神都西北隱若仙山我求其人去而不還高原卜吉於焉委蛻惟其不忘刻石以識
○邵道人傳(李陽)
李陽
邵道人者蜀人也至慶陽年六十餘矣道人不言凡所頤指色授故莫究所自來然見之者卒知其畢人也道人館於鍾樓街周家築土被衲無晝夜露坐郡□諸子弟少年爭來事道人道人凡所頤指色授之諸子弟少年無不當(dāng)?shù)廊艘庹叩廊讼部床〔≌呒艺埻肆畈≌邚埬坑至钇鋰u即可活道人則目諸弟子諸弟子即置飯病者前道人出其袖中鐵尺橫飯上誦大悲呪巳起尺摩病者曰瘥矣脫不活道人則趨而出病者家以死日請道人則出其指示日數(shù)如其指數(shù)然道人不取錢每歲自正月始活一人取其在尺裏衲裹完□□也病者家脫有見飯飯道人以椀列諸案無問多少道人食之若加飯更以椀列之不□也者見飯是草惡食道人即喜食之曰更?造美食道人則不食具見飯或雜葷物道人曰筆擇□□□□□□□□□道人善飲水鄉(xiāng)野人間之爭□□□□□□□□□□還咲頷然之弟子前置水□人目□十八鄉(xiāng)野人自置水亦以椀列諸案無問名□□□□□□冬月木水則聞道人齒間瀺瀺□□□□□□□□□□□□□□道人與予世父□時世父患頸□久不愈以問道人道人曰此崇也若往聘於某氏乎謂其女陋也將更聘之女慚而縊死此其崇也世父大驚伏地頓首曰李□□人曰今遇我三日解矣三日瘍果瘥居十餘年忽謂諸弟子曰吾將歸歟諸弟子曰先生福慶之人慶之人無敢慢先生者何遽言歸邪道人不應(yīng)一日道人設(shè)幾三層而坐其上諸弟子始悟其歸謂死也環(huán)守之夜有登幾而伺其息者道人猶揮肱墜焉夜半霹靂隱隱起屋脊□戈士甲馬戰(zhàn)鬪之聲諸弟子震懾伏地天明起視則道人死矣贊曰子不語恠若道人者何如人哉二氏惑世亂政而道人口悛悛不欲道辭急人之難斃而後巳嗚呼是所謂逃於墨者非邪
○清微妙濟守靜修?凝玄衍範(fàn)志默秉誠致一?人禮部尚書贈少師謚文康榮靖邵公元節(jié)神道碑(夏言)
夏言
尚書邵公卒訃達(dá)行在 聖天子降手詔贈以少師贈謚曰文康榮靖閱三月詔輔臣撰公神道碑文俾刻之墓臣言謹(jǐn)執(zhí)筆敘述稽首頓首以聞曰公諱元節(jié)別號雪崖太和子 上所賜號也世家興安治之南雙魚石之瓦屑里本漢東陵侯之裔大父諱玉清父諱守義皆敦本尚實有隱德母宋氏有淑行公生二年而喪母十四年而喪父伶仃艱苦能卓然自立不茍同於俗氣宇凝肅性質(zhì)頵慧讀書過目輒了悟大義仙源范文泰見而訝之授以龍圖龜範(fàn)玄始太虛之秘學(xué)三年而貫徹玄微嘆曰道在是矣何事他求端居靜養(yǎng)日益深造淵淵乎告告平人莫測其涯矣四方傳道受業(yè)考若飲醇飫甘依依不忍去坐是名日益振寧藩聞之急欲羅致門下公逆知其將來避不就遂放浪江湖間嘉靖三年申申 上徵至京召入便殿一見異之首諮以治道乃舉唐虞三代?治之晷以對而輔以玄教主靜之說又訪以道法之秘其言類多玄默希夷 上上嘉納之乙酉□嘗切雪愆期 上屢命之禱輒應(yīng)捷若影響 上喜甚□道術(shù)之妙固如是夫公頓首謝曰皆 陛下精誠感格所至臣何以?役 上益敬而愛之丙戌封?清微妙濟守靜修?凝玄衍範(fàn)志默秉誠致一?人兼管朝天顯靈靈濟三宮總領(lǐng)道教掌行醮事給玉金銀象印各一葢殊典也丁亥疏請得馳驛還山展視焚修如期趨朝再明年己丑加三宮住持庚寅春正月 上有事南郊命公分獻(xiàn)風(fēng)雲(yún)雷雨壇預(yù)宴奉天殿班二品勑贈公父?太常寺寺丞母?安人如文臣例賜其師文泰?清微崇玄守道凝神湛默履素養(yǎng)和衍法輔教?人卒卯秋賜五經(jīng)四書諸文集壬辰勑建?人府於都城西顯靈宮之震隅落成 上命臣言作記刻之庭歲給祿一百石撥錦衣衞校尉四十人充掃除役賜八里莊田三十頃蠲其租徭敕中使即貴溪山中□建琳宇賜額曰仙源宮既成甲年又疏乞暫還山展視居山中旦必朝服北向再拜中夜焚香祈天祝聖壽率以?常無何 上遣錦衣千戶孫經(jīng)往同撫廵藩臬官趣起之舟至潞河 上命中侍迎人賜以大紅彩蟒衣賜闡教輔國玉印恩至渥也時 上以皇嗣未建?懷先是壬辰冬暨癸巳春兩命公祝天祈嗣於欽安殿凡各七晝夜時□言承乏禮部尚書 上命臣充醮壇監(jiān)禮使直宿玄午門日再遣文武大臣上香瞻禮公案玄科對越上帝精誠孚格時有祥雲(yún)繚繞見於壇所 上心悅甚越二年元子誕生皇嗣疊見每勑報公被綵簪花寵賚駢奕尋升禮部尚書賜一品服色俸級白金文綺寶冠法服貂裘蟒扇御饌珍碞不可勝紀(jì)授其徒邵啟南陳善道輩若干人祿穢有差贈其師李伯芳黃太初??人己亥春 上躬視顯陵廵幸南楚公留京邸惟日焚香誦經(jīng)祈保聖躬萬福一日清晨猶登壇作法事巳而召諸徒語之曰我忽不豫心怔怔然始將逝矣安得走詣行在面 萬歲主一訣耶言未既而卒是?嘉靖十八年三月十四日未時也生天順己卯六月二十七日辛未享年八十有一 上回鑾駐蹕裕州聞之不勝悼慟至?出涕即日親灑宸翰勑行在禮部賜贈謚諭祭十壇命中官錦衣護(hù)共喪還勑有司營葬準(zhǔn)伯爵例恤典隆重人臣鮮儷可謂榮且哀矣公美髯豐頤朗目廣顙長身玉立有神仙風(fēng)骨少嘗涉獵經(jīng)史百家之言晚歲究極老氏玄旨超詣妙悟?能深索造化把握樞械驅(qū)役風(fēng)雷如指諸掌豈非道德高厚古所謂至人者耶公?人忠勤敬慎 上時有御札咨問公必手書奏記即燈下能作繩頭字文詞典贍筆法遒楷每稱 上意旨公與人和氣浹洽善推引能感人居京國十餘年蒙被寵渥非常卒未嘗干預(yù)公事安怡靜適人無間言是年秋其徒啟南輩將扶柩歸葬於仙源鄉(xiāng)白公橋山之原再勑冬部郎中鏜督工事 上以言與公同里知公必備故有是命且申諭臣曰茲不朽事卿宜重朕命留心撰述臣不敏謹(jǐn)序公遭逄 聖明蒙被眷遇之盛如此以告嗣世系之銘曰於維少師蘊德通玄其道猶龍得之自天肥遁居貞若珠在淵騰光發(fā)彩欲葢彌軒脫跡巖阿振步文石謁帝紫庭道存日擊內(nèi)聖外王左右敷陳遠(yuǎn)心曠度絕類離倫佐命祈天昭事有格胤祚登閑雨暘時若玄貺孔殷布濩流衍 帝曰休哉厥功不顯肅肅少師弗有弗居虛極靜篤泊焉晏如吐故納新踵息溫溫嚥嗽華池美厥靈根蟬蛻龍變觀化入冥精神上交燁?星辰倐忽厭世如屣斯遺訃感帝衷震悼涕洟恤典崇隆有贈有謚葬以伯爵祭以帝制仙源之都龍光射王?虛琳宮峩峩少師所居瞻彼高原草木鬱□有封巋然少師之阡 天子有詔曰予輔臣稽實選辭□之貞珉言拜稽首□□以文百世之藏見者式欽
○陶仲文傳(湖廣總志)
湖廣總志
陶仲文黃岡人故姓潘其父潘允興者?陶□□□生仲文因□其姓仲文少?蘄水黃梅二縣掾□□神仙方術(shù)嘗受符水訣於羅田萬玉山而邵?人元節(jié)微時亦往來仲文家嘉靖初仲文選授遼東庫官秩滿需次吏部陞山東某縣主簿而邵?人巳幸 世宗比老欲請骸骨未有間會 宮中黑生?月見邵治之亡驗遂薦仲文代巳 召試之中又稍以符水噀劍絕其妖 莊敬太子患痘從仲文禱而瘥 上寵異之己亥扈 聖駕南廵至衞輝府白晝有旋風(fēng)繞 駕不散 上問仲文何祥對曰主火 上遣仲文禳之仲文奏曰火終不免第謹(jǐn)護(hù) 聖躬耳是夜行宮果災(zāi)宮中死者亡算 上僅以身免即日勑行在吏部授仲文神霄?!酢踅谈呤可象w素羸步履少囏一日問仲文卿何□□禱取驗仲文因勸 上保固元神主於□□□一則法無不驗自是 上退居迎和宮輒事秘□□□天□命歲餘進(jìn)神霄保國弘烈宣教振□□□□一?人領(lǐng)□錄事食正二品俸尋加少?!醪可袝旨由賯黟N官若故食正一品俸俄進(jìn)少□□傳兼少保禮部尚書神霄保國弘烈宣教振法通?忠孝秉一?人知道錄事若故前此大臣伙兼總?cè)氯缰傥恼邔び指纳裣鲎细U範(fàn)保國弘烈等號知道錄事少師少傳兼少保禮部尚書若故勳階特進(jìn)光祿大夫柱國又兼文大學(xué)士俸尋進(jìn)支伯俸二十九年春不雨 上問仲文何以久不雨仲文曰疑冤有獄時河間人王聯(lián)以忤逆抵極刑因誣奏原問官故廵撫副都御史胡纘宗等以詩誹謗詔逮治之考訊久亡狀 上釋之是夜漏下四皷大雨明日召吏部尚書夏邦謨至迎和門授勑勑曰禮部尚書兼?人陶仲文禱雨濟旱力贊平獄特封?恭誠伯賜誥歲祿一千二百□八月內(nèi)降勑歲加祿米一百石仲文疏辭 上曰祝釐保國禱祈雨賜累累效職若鞫獄非卿職也果專恭太上盡誠玄修雖數(shù)爵亦未克酬今以平獄謝似非宜且準(zhǔn)辭是歲北虜犯闕 詔舉羣臣可任邊事者仲文以間薦所善府丞朱隆禧 上相曰師言隆禧可用但 祖宗法不可廢以朕計之靜?上葢隆禧故考察閑住官也 上即寵用仲文不欲令預(yù) 朝政乃仲文實無他方術(shù)在 上右右最久亦不心憚上威嚴(yán)不測不敢他有所奸後仲文請老止?帚以 上察其意篤□詔???內(nèi)庫巳出修蘆溝橋仍遣官維驛還鄉(xiāng)居亡何卒年八十賻卹甚厚隆慶初 軺追奪仲文爵典 籍其家
焦太史編輯國朝獻(xiàn)徵錄卷之一百十八終