正文

10、靈魂不滅是不是歪門邪道?

八戒說禪 作者:熊逸


  慧能要說法了,正式開講之前先做了一項(xiàng)準(zhǔn)備工作,說:"善知識,凈心,念摩訶般若波羅蜜法。"

  "善知識"是指品學(xué)兼優(yōu)的人,這里慧能稱呼聽眾為善知識,就是一種客氣話?;勰茏屄牨妭冊诼犞v之前先"凈心",這既有簡單的解釋,也有復(fù)雜的解釋。

  簡單地講,聽眾們的所謂凈心,就像葬禮主持人在講話之前先讓大家默哀三分鐘,或者相當(dāng)于"女士們,先生們,請大家注意了,領(lǐng)導(dǎo)要發(fā)表重要講話了",佛陀當(dāng)初給人授戒的時候也說"自凈其意",所以這也許只是家法傳承、路徑依賴而已。

  如果往復(fù)雜了說,凈心可比默哀或喚起聽眾的注意要復(fù)雜得多。

  凈心,也就是下文慧能自己的"自凈心神",現(xiàn)在大家都會說"心神不寧"這個詞,不覺得有什么深奧,而"心神"原本是個佛教概念,是指心中的所謂識神。識神的講法非常玄妙,大略來說,所謂識神,在有些佛門宗派那里被當(dāng)作是輪回的主體。后來佛教傳到中國,心神大約就等同于靈魂,心神不滅也就是靈魂不滅。

  現(xiàn)代人已經(jīng)習(xí)慣了佛教的六道輪回、善惡報應(yīng)、投胎轉(zhuǎn)世之類的說法,殊不知大家信仰的這些東西里的不少內(nèi)容正是佛陀當(dāng)年所反對的。在古代印度,推本溯源的話,輪回思想在佛陀之前早已經(jīng)有了,大約是由剎帝利所創(chuàng)立,又為婆羅門所采信,更由此而發(fā)展出了業(yè)報理論。輪回理論在印度各個宗派當(dāng)中都很流行,而佛陀所做的則是半接受、半否定,這個"半否定"就是否定了輪回的主體--簡單說,一切事物都是因緣聚散,并不存在什么恒久遠(yuǎn)、永流傳的東西,所以,一個恒常之"我"自然也是不存在的。

  佛門有一種比喻,說人就好比一座森林,森林并不是"一個"東西,而是一個集合名詞,它是由許許多多的樹木一起構(gòu)成的,這些樹木有的生、有的死、有的繁茂、有的凋謝,雖然看上去森林還是這片森林,但一個恒常不變的森林根本就不存在。同理,像軍隊(duì)、公司這種事物也是"不存在"的。人,也是一樣。

  森林是許多樹木的集合,這種"集合"按佛家的話說就是"蘊(yùn)"。這種概念辨析玄妙復(fù)雜,確實(shí)很難搞清楚,所有佛教后來不同的派別對這個"蘊(yùn)"是真還是幻的問題辯論過很長的一段時間,印度的一位大宗師世親在他很著名的《俱舍論》里辨析"無我",就論證森林(蘊(yùn))是一種"假有"。

  "假有"在佛教里是一個很復(fù)雜的概念,說法眾多,《大智度論》分析假有,說有一種假有是"因緣會故有,因緣散故無"。如果我們把因緣替換成姻緣,可以用家庭來作比方:一男一女情投意合,結(jié)婚了,組成了一個家庭,家庭就是因?yàn)橐欢我鼍壍某霈F(xiàn)而出現(xiàn)的,這就是"因緣會故有";這一男一女結(jié)婚之后不久,緣分盡了,感情破裂,離婚了,這一離婚,家庭也就不存在了,是為"因緣散故無"。森林和軍隊(duì)也都是類似的情況,但這個假有和真有很快又會扯到一個唯心和唯物的問題。

  現(xiàn)在,如果我們多想一下:就算森林是假有,那樹是不是真有呢?--《俱舍論》的反對派《順正理論》也拿森林和軍隊(duì)作例子論證過假有和實(shí)有,說樹也是假有。好吧,就算樹也是假有,但是,按我們現(xiàn)代的知識,所有物質(zhì)實(shí)體無論是人還是狗,是石頭還是沙子,都可以被分解為基本粒子,那么,這些基本粒子是不是作為物質(zhì)實(shí)體而真實(shí)存在的呢?

  這問題在佛經(jīng)里還真答案。說一切有部(這是一個派別的名字,簡稱"有部")提出過一個"極微"的概念,近乎于原子論,是說一切物質(zhì)都可以被分為最基本的、不可再分的東西,這種東西就是"極微"。世親在《俱舍論》里就說極微是實(shí)有而非假有,甚至還告訴了我們極微有多大:是人的食指中節(jié)的二億八千萬分之一。(我們也許可以從此論證佛經(jīng)里早就出現(xiàn)過納米技術(shù)的理論源頭了。)

  這就是標(biāo)準(zhǔn)答案嗎?當(dāng)然不是,大乘中觀和瑜伽行派就說極微也是假有。這個分歧,近似于就是唯物和唯心的分歧。那我們聽誰的話才對呢?這就要靠大家自己判斷了。順便一提,"唯心"這個詞也是佛教帶給我們的,佛教有個基本命題叫做"三界唯心,萬法唯識",簡而言之就是客觀世界的萬事萬物都不是真實(shí)存在的,而是由意識產(chǎn)生出來的,直到近代大家熊十力講"新唯識論",理論源頭也還是這一套。當(dāng)然,如果你想去搞唯識學(xué)的人家里偷一些"并不真實(shí)存在的"錢,我也不敢保證他會不會跟你認(rèn)真,也許他會撥打一部"并不真實(shí)存在的"電話,叫來一些"并不真實(shí)存在的"警察來抓你。不過你也不必害怕,因?yàn)檫B你自己也是"并不真實(shí)存在的"。^_^

  先不想那么復(fù)雜了好了,總之,話說回來,唯物一些來講,世間的一切都是無常生滅,如果有輪回的話,就好比一個人死了,尸體分解成若干基本元素,有些變成了河里的水,有些變成土里的鐵,有些又被蟲子吃了,再隨著食物鏈的蹤跡輾轉(zhuǎn)生到了豬的身上。

  印度的龍軍大師是闡述這個問題比較有名的人物,他在《彌蘭陀王問經(jīng)》里作過一個比喻,說輪回是怎么回事呢,就像有一支燃燒的蠟燭,你拿著這支燃燒的蠟燭去點(diǎn)燃一支新蠟燭,你會看到火從這支蠟燭傳到了那支蠟燭上去,輪回的主體就像這個火一樣,你既不能說新蠟燭上的火就是原來那支蠟燭上的火,也不能說這兩支蠟燭上的火是毫無關(guān)系的。

  再說報應(yīng)。所謂報應(yīng),如果結(jié)合"因緣"和"無我"觀念來看的話,明顯是和善惡無關(guān)的。比如我這人很不講公德,吃西瓜隨手亂丟西瓜皮,你正好路過,一腳踩在西瓜皮上,摔了一個大屁墩兒,這就是一個簡單的因果報應(yīng),我種了惡因,你吃了惡果。換句話說,我扔西瓜皮這個行為是我造的一個業(yè),這個業(yè)將來發(fā)生作用,被你吃到苦頭了。(早期佛教的因緣、無我觀念和輪回、業(yè)報觀念實(shí)在是有些內(nèi)在的沖突,信徒們?yōu)榱藦浐线@個沖突在幾百年間發(fā)展出來各種各樣的新奇理論。)

  道理雖然如此,但這實(shí)在讓人難以接受--人的認(rèn)知心理通常都會整合地看問題,比如我們會把不很緊密地搭在一起的四條線段粗略地看作一個四方型而不是看作四條線段,這正是格式塔心理學(xué)告訴我們的,同理,誰會把人看成是一堆胳膊、腿、血管和骨骼等等的組合呢?人的天性就是通過"蘊(yùn)"來看待事物的。另外,善惡報應(yīng)無論是真是假,至少是人心所向,是充滿挫折感的人尋找心理平衡的一種手段,所以從這方面講,每個人都是自己的心理醫(yī)師。

  于是,佛教發(fā)展來發(fā)展去,終于磕磕絆絆地走向了原始教義的反面。在中國南朝,相關(guān)的爭論非常激烈,到底是精神不滅、人可成佛,還是人死如燈滅,雙方唇槍舌劍,打得不可開交。中學(xué)歷史課本里那位偉大的古代唯物主義者范縝就是這一系列論戰(zhàn)中的一位風(fēng)云人物--在范縝的時代里,大家都相信佛家所謂靈魂不滅、因果輪回,靈魂累世轉(zhuǎn)生、勤修佛法而終于修煉成佛,范縝卻說人死如燈滅,形神俱消,結(jié)果遭到上到皇帝、下到官方知識分子的全面圍攻。當(dāng)時的種種激辯有些是很有趣的,比如王琰譏笑范縝說:"嗚呼,范家小子!竟不知道自家先祖神靈之所在!"--王琰其實(shí)很沒道理,他是在用"應(yīng)該什么樣"來論證"事實(shí)什么樣",用道德倫理來攻擊事實(shí)求證,這是人們很容易走進(jìn)的一個思辯誤區(qū),在論壇上我們就能夠看到大量的例子。

  王琰既然不按論據(jù)和邏輯來辯論問題,范縝也以子之矛攻子之盾,反唇相譏道:"嗚呼,王家小子!明明知道自家祖先神靈之所在,卻不能自殺去追隨他們!"--這要是換在歐洲的教權(quán)社會,范縝早就上了火刑柱了。

  但即便在中國,范縝也是性命堪憂,好在他和梁武帝有些交情,而據(jù)金克木說,梁武帝之所以會放過范縝,范縝的異端邪說還得以結(jié)集傳世,是因?yàn)榉犊b以佛教方法來反對印度外教。無論如何,在這種局面之下,就算佛陀再生恐怕也要被打入異端了。

  毋庸置疑,這問題確實(shí)爭得太久了,"人,認(rèn)識你自己"既是人們永恒的關(guān)注話題,又是很難很難能搞清楚的。現(xiàn)代世界里滿懷科學(xué)精神的人也許不會對這些古代先賢們鍥而不舍的執(zhí)著報以絲毫的輕視,如果他們知道即便是笛卡兒這樣世界級的精英人物也曾把靈魂剝離出了人類的大腦、以"二元論"影響西方世界百年之久的話--而笛卡兒是位十七世紀(jì)的人。

  這里,慧能大師的自凈心神,隱約也透出一些神不滅論的影子,雖然這更容易滿足大眾口味,但也會被某些佛教原教旨主義者批評為外道邪說,也就是說,慧能的禪法還夠不上所謂正信的佛教。

  現(xiàn)在你可以質(zhì)疑我一下:問問我這個復(fù)雜版的解釋是否牽強(qiáng)附會?我會扯虎皮、做大旗,法相莊嚴(yán)地回答說:我的解釋風(fēng)格是古代印度大眾部佛教"毗勒"的正宗傳統(tǒng),多方探求,不拘泥于字面,舉一反三,揣摩佛心。^_^

  思辯的力量敵不過世俗的心愿,這既是大勢所趨,似乎也無可厚非的。如果僅僅在生活當(dāng)中,當(dāng)信仰的世俗化成為一種約定俗成的新的風(fēng)俗之后,是否一定還要糾纏著原始教義不放呢?(宋代的知識分子們就常常拿"出世間法"的早期教義來開那些大有入世精神的和尚們的玩笑。)我想,如果是我,陪朋友旅游去個什么佛教名山,我也會跟著燒香磕頭走走過場,這雖然對佛祖很不尊敬(按照原始教義來講),但入鄉(xiāng)隨俗、客從主人,這起碼是對"人"的尊重。至于和尚們給法物開光收錢這類再常見不過的事情,雖然我知道開光原本不過是中國傳統(tǒng)的開工儀式,類似于剪彩,根本和佛教無關(guān),但雙方一個愿打、一個愿挨,愿打的人借此改善生活質(zhì)量,愿挨的人買了一個心里塌實(shí),這不是皆大歡喜的事么?

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