了義和不了義，現(xiàn)在對佛教稍有了解的人對這一對概念應(yīng)該都不陌生。了義就是徹底的、究竟的佛法，不了義就是不徹底、不究竟的佛法。竺道生當(dāng)初提出過一個著名的"四依"，其中之一就是"依了義，不依不了義"，這在后世的影響是很大的。

　　那么，既然"依了義，不依不了義"，對那些闡釋不了義的佛經(jīng)我們不看不就完了么？而且，為什么佛教要搞出不了義的佛經(jīng)呢，這不是制造混亂么？--有人說，不了義也要學(xué)，比如南懷瑾就是這么講的："有些小乘的經(jīng)典，甚至后世還有偽造的經(jīng)典，靠不住的。但是諸位聽了以后不要認(rèn)為靠不住，看都不看，都要看，你看了知道那個是不對的。所以譬如有些人講這是外道，我說你學(xué)過沒有。外道我怎么學(xué)它。那你怎么曉得他是外道呢？你知道了，才知道這個是外道。"

　　是這樣嗎？我們追溯一下歷史脈絡(luò)就會發(fā)現(xiàn)：所謂不了義，既不是錯誤的佛法，也不是外道。了義和不了義的分歧起源于印度佛教上座系與大眾系之爭（另一說是大眾系兩派分裂之爭），大眾系的主張被稱為"一說"，其性質(zhì)近乎于"兩個凡是"：凡是佛說的都是對的，凡是佛說的都應(yīng)該全盤接受；而上座系則主張"分別說"，認(rèn)為對佛說的話要辯證地來看，要結(jié)合具體的時間、背景和因材施教的對象。正是這種"分別說"提出佛說法有了義，也有不了義，要加以區(qū)別。--了義和不了義都是佛說的法，既不是錯的，也不是外道。

　　所以，不了義的意思應(yīng)該是"權(quán)宜之說"。--大乘就常常這么來說小乘，他們承認(rèn)小乘經(jīng)典也是佛說的，但又說那只是佛的"權(quán)宜之說"，并非究竟之談。比如《法華經(jīng)》稱小乘為"譬喻化城"，"化城"就是"幻化之城"。大家大概一下子能聯(lián)想到流行小說《幻城》，其實我解釋成"幻化之城"不大嚴(yán)謹(jǐn)，因為在佛教的說法里，幻和化的意思是很不一樣的：魔術(shù)師大變活人，這叫幻；孫悟空施展神通也變出一個活人來，這叫化。--"化學(xué)"是不是就很像"神通變物之學(xué)"？^_^

　　化城的譬喻是說一位導(dǎo)師帶領(lǐng)大家遠(yuǎn)行，走到中途大家都堅持不住了，紛紛打起了退堂鼓，導(dǎo)師就用法術(shù)變化出了一座城市，帶大家進(jìn)去休息，等大家都休息好了，導(dǎo)師說："咱們還得繼續(xù)往前走"。--不了義就是這座"化城"，真正的目的地還遠(yuǎn)在前方呢。

　　所以，實體化的天堂地獄，救世主形象的佛陀，坐禪入定的修行方式，這些我們都可以視之為不了義，是化城，是權(quán)宜之說。唯一的問題是：那些認(rèn)為天堂地獄就是實體、認(rèn)為佛陀就是救世主、認(rèn)為坐禪入定就是正途的人會不會也說自己才是了義、慧能這套才是不了義呢？

　　不單是佛所說有了義和不了義，歷代高僧們也常常會感時傷世，力主方便法門。明朝禪宗一度中衰，上焉者耍機(jī)鋒、弄奇巧，下焉者欺男霸女、打家劫舍，寺院每每變成了藏污納垢的地方。大家看看"三言二拍"，里邊反映當(dāng)時的風(fēng)土人情，可把佛門損得夠嗆。但不論大局怎么糟糕，個把好人總是有的，蓮池大師有心力挽狂瀾，他像祖師爺慧能重新定義戒、定、慧那樣重新定義了經(jīng)、律、禪："如果有人愿意持律，那好，戒律是佛制訂的，干脆念佛好了；如果有人愿意念經(jīng)，那好，經(jīng)的內(nèi)容都是佛所說的，干脆念佛好了；如果有人愿意參禪，那好，禪就是佛心，干脆念佛好了。我在這里奉勸諸位：趕緊念佛去吧！"

　　蓮池大師這話乍看有理，稍微細(xì)想一下就知道很沒邏輯，但蓮池大師既不是農(nóng)村老太太，也不是文盲，他出身江南望族，受過良好的儒家教育，是個知識分子型的和尚。但在他看來，挽救沒落的世風(fēng)是很重要的，而要達(dá)到這個目的，靠修習(xí)禪法已經(jīng)不好使了。

　　蓮池大師算是禪凈雙修，但他的禪法講的正是慧能最反對的坐禪，他的凈土信仰又主張一門心思念佛，這也正是慧能極力反對的。但是，如果慧能來到明朝，看到宗風(fēng)和唐朝大有不同，他又會怎么想呢？是不是也只好講講不了義、講講方便法門呢？