不畏聖言，天下無(wú)是非，當(dāng)前之糾謬不能，遂亦無(wú)希望于後日，而教之危險(xiǎn)何可勝言？漸既非比丘，亦未從政，又不與聞近時(shí)法事。然數(shù)十年讀書，是非則昭然明白，本其所知陳于當(dāng)世，俾有不克匡正于現(xiàn)在者，必將有救于未來(lái)。世尊之遺囑雲(yún)何？淪胥之悲愿雲(yún)何？此固可已于一言乎？故前于僧人藉佛教會(huì)名義請(qǐng)預(yù)國(guó)選事，嘗據(jù)出家根本僧製以斥之。乃有謂是考據(jù)家言耳，有謂是不知方便之言耳，又謂是偏于小乘不適潮流之言耳。而佛教報(bào)章競(jìng)載諸文于其篇首不以為異，以是知是非將淆亂于天下，乃不能已于言。夫聖言遺囑，但為供考據(jù)家資料，斯言也吾不欲辨。若夫居革命時(shí)代而不知方便、不適潮流，其顛倒是非，動(dòng)人聽聞?wù)撸巧魄山^倫乎？惟其善巧，斯又非辨之不可者也。初辨明方便，凡四︰

　　一、團(tuán)體創(chuàng)製之為方便也。

　　究竟為方便（《華嚴(yán)》、《般若》皆有此義）。佛之知見為方便，一切智智為方便（《法華》有此義）。方便者，佛法之極詣，非証果人，不足以言此。是故，用方便于團(tuán)體者，惟佛乃能。釋迦牟尼于一燈明國(guó)，以菩薩為僧，而于娑婆此土觀眾生根器下劣，無(wú)堪任能，于是大行方便，于此娑婆國(guó)土，唯以聲聞為僧（《大智度論》）。以是佛法住持，乃住持于聲聞也（《瑜伽師地論》）。佛法住持于聲聞，是團(tuán)體方便佛為已施于娑婆世界，烏容于方便之余更用方便耶？今僧人請(qǐng)預(yù)國(guó)選，非個(gè)人權(quán)宜之舉，乃團(tuán)體變製之為。夫全體變製，此何如事？初不聞咨于四眾，訪于有知，討論研求至再至三，先事長(zhǎng)時(shí)審擇所處。但忽爾報(bào)載勸人熱烈參加，忽爾報(bào)載政府已準(zhǔn)所請(qǐng)。迨至大義相繩，乃曰是行方便。嗚呼﹗方便雲(yún)乎哉？古德以個(gè)人方便益以團(tuán)體，今人乃以團(tuán)體方便益以個(gè)人，是之謂以劫奪之手段，行變製之妄為，方便雲(yún)乎哉？

　　二、利物利人之為方便也。

　　中國(guó)內(nèi)地，僧尼約略總在百萬(wàn)之?dāng)?shù)，其能知大法、辦悲智、堪住持、稱比丘不愧者，誠(chéng)寡若晨星。其大多數(shù)皆游手好閑，晨夕坐食，誠(chéng)國(guó)家一大蠹蟲，但有無(wú)窮之害，而無(wú)一毫之利者。此如不整理、不嚴(yán)揀，誠(chéng)為革命時(shí)之一大遺憾。說(shuō)者如具方便之心，應(yīng)思此百萬(wàn)之眾如何俾以利國(guó)利民，不應(yīng)但參加國(guó)選即以為利國(guó)利民也。漸以為，應(yīng)于百萬(wàn)眾中精細(xì)嚴(yán)察，朝取一人拔其尤，暮取一人拔其尤，如是精嚴(yán)，至多不過(guò)數(shù)百人。夫以數(shù)百人較四萬(wàn)萬(wàn)民眾，不啻九牛之一毛，以是從國(guó)家乞舍，如奘師乞太宗舍基師之例，以為專作住持大教之用，以為教團(tuán)真正比丘真實(shí)宏教之用，以其清淨(jìng)慈悲、超然無(wú)諍，為諸大夫國(guó)人所矜式。國(guó)家萬(wàn)無(wú)沮尼之理。蓋所舍之民少，而所得利國(guó)之益大故耳。其余游民，則俾複公民之位，因以作其真正公民之事，若士、若農(nóng)、若工、若商，日出而作，日入而息。則國(guó)家歲省百萬(wàn)眾之耗食，歲收百萬(wàn)眾之力作，夫然後乃得謂之為方便也。今置此不圖，乃輕率徒眾參加國(guó)選，謂為方便，方便雲(yún)乎哉？在國(guó)家，未受公民之實(shí)，仍為棄民；在教團(tuán)，驟受公民之名，翻礙規(guī)法；進(jìn)既不能補(bǔ)于國(guó)，退複不能安于團(tuán)，疚心盲目，未之思耳。狼狽一至于此，方便雲(yún)乎哉？

　　三、各族現(xiàn)身之為方便也。

　　佛法之住持聲聞?wù)撸涫码?yún)何耶？被袈裟，住蘭若，不婚宦，不與俗事而住持也，如是謂之比丘。白衣廛　，婚宦務(wù)俗，如是謂之公民。各以其類，不可混淆，淆則非驢非馬，不可顯類。故比丘變相，以無(wú)其類而佛教以亡。夫佛化群類現(xiàn)群類身，觀音三十二應(yīng)，亦各以其類而現(xiàn)其身。彌勒住睹史天，即亦現(xiàn)其天身。菩薩十王大業(yè)，初地現(xiàn)轉(zhuǎn)輪聖王身，乃至十地現(xiàn)摩醯首羅身，皆不以本身，皆同所化之身。此固善權(quán)方便，不欲眾生發(fā)生疑竇故也。說(shuō)者果具方便真心，以其高等以視團(tuán)眾，則應(yīng)勸其舍比丘身，現(xiàn)公民身，以救世行化也。以其卑等以視團(tuán)眾，則應(yīng)核其不足作比丘身，但可還其公民身，以各從其類之實(shí)也。乃說(shuō)者以袈裟比丘之身，出而為白衣公民之身，一身跨兩頭以為方便，方便雲(yún)乎哉？夫公民為在家人，比丘已舍家而出家，今複為公民，是又舍出家而反俗為在家人也。藉曰不然，則又是騎牆蝙蝠，混沌窮奇，世無(wú)其類，立足何依？善巧之謂方便，拙笨至是，方便雲(yún)乎哉？

　　四、引外入內(nèi)之為方便也。

　　出家菩薩行四攝法，法有同事一條，非方便之証歟？然四攝之所謂攝者，由世間之外攝之入佛教之內(nèi)也。比丘參加國(guó)選，由出世之內(nèi)舍之入世間之外也。四攝之同行，正導(dǎo)之不入而誘掖之，誘掖之不入而鉤牽之，鉤牽之不入而同化之。必目的之是達(dá)，一切手段之不擇，是何誠(chéng)摯，是何善巧，是何悲智，故曰方便行也。比丘參加國(guó)選，問(wèn)何目的之是達(dá)，而唯手段之不擇？誠(chéng)摯善巧悲智之謂何？應(yīng)于此判曰︰引外入內(nèi)是方便行，舍內(nèi)趨外是慕膻行。今說(shuō)者于比丘參加國(guó)選之慕膻行，乃竟誤為方便行，方便雲(yún)乎哉？曲當(dāng)其情耶，除卻不以規(guī)矩?zé)o一合語(yǔ)，方便雲(yún)乎哉？

　　次辨明僧製，凡四︰

　　一、出家者應(yīng)行頭陀，居蘭若也。

　　聲聞弟子少欲少事，此無(wú)論矣。即以出家菩薩而言，應(yīng)學(xué)應(yīng)行，亦詳見龍樹、無(wú)著、寂天諸家同據(jù)之《寶積?郁伽長(zhǎng)者會(huì)》。此經(jīng)雲(yún)︰出家菩薩應(yīng)作是念，我今應(yīng)住于四聖種，樂(lè)行頭陀。又雲(yún)︰出家菩薩見十利故，終不舍于阿練兒處即阿蘭若?？芍^陀蘭若，固出家者所應(yīng)行也。出家何事？學(xué)佛而已，自學(xué)未成，安能度眾？（此義詳龍樹《十住婆沙》卷一。）故如救頭然，專精三學(xué)，一念而不可懈。行戒在頭陀，則龍樹之言也（《十住婆沙》卷十四）。修定先蘭若，則寂天之說(shuō)也（《集菩薩學(xué)論》卷十三、十四）。出家菩薩為利他故，固可廣受施襯，亦可聽法化生伽藍(lán)入眾。然根本之行，不能廢頭陀蘭若。勤行自度，即為度他，超凡入聖，造端于是。龍樹大士不厭反複說(shuō)為出家不共之行，其意深長(zhǎng)，可思也見《十住婆沙》。我佛在世，游行宏化，不遑寧處，乞食露宿，時(shí)見經(jīng)文。竹園、祗洹之精舍，集眾說(shuō)法地，非常住也。後世僧製日壞，養(yǎng)尊處優(yōu)，習(xí)于喧雜，故一聞?lì)^陀蘭若，輒目為遺世絕俗，至舉迦葉頭陀第一之說(shuō)相難，一若此非余人所得行者，何見之陋也。今出家者皆貌為菩薩受梵網(wǎng)戒矣，常應(yīng)二時(shí)頭陀冬夏坐禪，非《梵網(wǎng)》明文耶？豈並此亦可忘之耶？

　　二、出家者不應(yīng)參預(yù)世事，又不應(yīng)為名利親近國(guó)王宰官也。

　　出家菩薩之異于在家者，以其無(wú)有攝受父母親屬，營(yíng)農(nóng)商估事王業(yè)等種種艱辛遽務(wù)憂苦也（見《瑜伽》卷四十七）。出家菩薩必免此攝受俗事者，出入聚落，則見聞聲色諸根難攝，發(fā)起三毒，六度心薄。又與白衣從事，則利養(yǎng)垢染發(fā)起煩惱，弱者不能以思力製心，或死或惱，或舍戒還俗也（《十住婆沙》卷六）。是故佛于《大涅　經(jīng)》中最後說(shuō)戒︰比丘不應(yīng)畜財(cái)奴役、種植市易、談?wù)f俗事，又不應(yīng)親近國(guó)王大臣。此等經(jīng)律所製，皆是如來(lái)所說(shuō)（經(jīng)卷七）。又說(shuō)息世譏嫌戒，不作販賣田宅種植，不畜財(cái)物，不觀軍陣，不作王家使命，乃至菩薩堅(jiān)持是戒與重戒等（經(jīng)卷十一）。又說(shuō)聲聞弟子如修集在家世俗之事，又以稱譽(yù)親近國(guó)王王子，受使鄰國(guó)通致信命，如是之人，皆魔眷屬，非佛弟子（經(jīng)卷二十六）。由是可見，出家不與世事，不親國(guó)王宰官，聲聞固不必論，即出家菩薩，亦懸為厲禁。誠(chéng)以出家務(wù)俗必招譏嫌，既妨修道之專精，複失俗眾之信奉。此非自度度他之道，亦非住持大法之要也。佛囑護(hù)法有國(guó)王宰官，但必國(guó)王宰官之自來(lái)親附，非以僧徒趨奉為合法也。贊寧有言︰末代垢重，情移奉身，罕聞為教而親近國(guó)王大臣者（《僧史略》卷中）。自昔已然，于今為烈，彼奔走權(quán)貴，自許國(guó)師之流，心地齷齪甚矣，豈可以為教親近解之乎？且稽之佛傳，佛在世時(shí)，教化國(guó)王宰官，絕少親赴。說(shuō)法或不廢王法正論，亦所以引俗入道，而與干政有別。如為禹舍大臣說(shuō)跋祗國(guó)七事難勝，同時(shí)以此喻誡弟子，有種種增長(zhǎng)出家七法，不預(yù)世事、應(yīng)居蘭若，皆在其數(shù)見（《長(zhǎng)阿含》卷二）。說(shuō)者乃引七事為出家參預(yù)俗務(wù)之証，可謂適得其反也。佛法東流，側(cè)重王護(hù)，歷代君王乃得以專製淫威，種種矯作，多不可為法。有如羅什之依涼、秦，一再毀戒，蓮華泥污，銜憾終身（《高僧卷》卷二）。乃至玄奘，便殿周旋，內(nèi)宮就譯，亦違本懷（《奘傳》卷九，表請(qǐng)入少林寺翻譯，可見一班）。至于譯場(chǎng)限製，難盡譯家之能事，尤難勝論。今者國(guó)體已更，教法自主，乃不惜曲解史實(shí)，以求引僧入俗，大謬矣﹗

　　三、出家者不應(yīng)服官，不應(yīng)與考也。

　　出家沙門，宏道利物，敝屣王侯，故能抗禮萬(wàn)乘，高尚其事。六代而還，沙門不禮王者，論議不絕。此非吝于一拜，乃所以重佛法、護(hù)僧製，根本壁壘未可棄也。不居其實(shí)，即不受其名，故世俗爵秩亦未應(yīng)施之方外。然南北朝因設(shè)僧官，弊端漸啟，帝王專製必鄙視僧徒，如卿相而後已。降至宋代，譯場(chǎng)諸僧，俯首稱臣，一無(wú)異辭，而僧格掃地以盡。然此猶止于虛秩也，乃若慧琳因宋文之幸，竊參機(jī)要，賄賂相繼，孔　嘆為黑衣宰相，冠履倒置（《南史》卷七十八），此正深惡其不倫也。今之說(shuō)者，乃欲舉此為僧徒楷模，可謂辱盡佛法矣。贊寧撰《僧史略》，摭取史實(shí)以資談助，不必盡為典據(jù)。然其言曰︰朝廷行爵，釋子競(jìng)官，官階勿盡，貪愛(ài)無(wú)滿，胡不養(yǎng)其妻子跪拜君親？有識(shí)者于此無(wú)取焉（《僧史略》卷下）。此誠(chéng)快論也。一念之貪，非盡驅(qū)僧徒返俗不止，亦非返俗不能盡其官興也。說(shuō)者知引贊寧之書，而不知贊寧之意，豈非大惑哉﹗至于國(guó)家考試製度，乃為干祿從公技術(shù)人員而設(shè)，僧徒不赴考，宜也。必以舊日考試度僧相附會(huì)，彼亦秕政，不足為訓(xùn)。出家受戒，廣律本有專章，簡(jiǎn)別嚴(yán)淨(jìng)，而皆由僧團(tuán)自主其事，不可以假手俗吏也。今之僧徒，淆雜浮濫，究其病源，即在不依律實(shí)行，故至為逋逃藪為卑田院，不可收拾，豈有關(guān)于考試哉？又豈足為參預(yù)俗事之藉口哉？

　　四、出家參政，大違戒律，亦有礙世法也。

　　出家離俗，自有其根本律儀，今三壇誓受，十方証明者，猶古之法，即所行持，亦必期古之人，不得藉口時(shí)代潮流，而自喪其信守?！惰缶W(wǎng)》有言︰正見經(jīng)律，皆應(yīng)受持。則如前舉《寶積》、《涅　》諸經(jīng)者，豈複有絲毫可以參政之余地？必一切不顧，戒可毀，經(jīng)可焚，俗事不可不為。是不但自喪其僧格，抑亦無(wú)人格之尤也，何待他人剝奪之哉？且即就參選事論，國(guó)法以公民平等而不簡(jiǎn)僧徒，與佛法放棄俗利而專志道業(yè)，兩不相強(qiáng)，本無(wú)所礙也。今之熱中者，不僅欲參選，且必欲獲選，故僧徒例同普通公民，本屬區(qū)域選舉之類。一二黠者乃不惜利用佛教會(huì)，欲附會(huì)于職業(yè)團(tuán)體。然國(guó)選名額早經(jīng)規(guī)定，職業(yè)團(tuán)體亦已列舉，無(wú)所謂佛教會(huì)員也。僧徒必欲于其間分一杯羹，勢(shì)非枉法不止，此所謂大礙世法也。至于蒙藏僧徒，所奉之教乃顯密雜參，非盡出之釋迦教，史實(shí)學(xué)理皆有可考。日本、暹羅之佛徒，以在家形式而干政，亦非此所論。但此數(shù)地，教非常軌，有待我先進(jìn)，糾謬?yán)K愆，導(dǎo)之正路，非可盲從顛倒所事也。說(shuō)者藉口，又何足取哉﹗

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　　（選自《內(nèi)學(xué)雜著》上，《歐陽(yáng)競(jìng)無(wú)先生內(nèi)外學(xué)》第十一冊(cè)）