先來說說“疑問之一”。
如何求雨，這在古代農(nóng)業(yè)大國可當真是件大事。商湯的求雨看上去并沒有太高的技術(shù)含量，可到了董仲舒這里，運用《春秋》精神，雜糅陰陽觀念和五行觀念，專門寫了一篇“求雨篇”（《春秋繁露·求雨》），整個兒就是一篇《求雨實用操作技術(shù)手冊》。因為內(nèi)容太多，我只好簡要講講：
原則上說，求雨一定要閉住陽氣、釋放陰氣，在人間搞出陰盛陽衰的效果，上天被人間的陰氣感應(yīng)，就該下雨了。這個原理如果應(yīng)用到現(xiàn)代社會，我們可以說，為什么這些年總有大雨，總有洪水，都是因為女子體育項目經(jīng)常出彩，可男足總也踢不出亞洲。
董仲舒的求雨方法在操作上是極其復(fù)雜的，i比如，春天在求雨期間禁止砍伐山林，把侏儒聚到一起，把女巫暴露在太陽底下曬著，建壇掛旗等等，祭祀共工，找來三歲大的雄雞和公豬，燒烤完后放在神廟里，關(guān)南門，在門外放好水，開北門，門外放一頭公豬……如果真下了雨，就以一頭豬來答謝老天爺。（看來老天爺也真夠沒出息的，鬧了半天原來就是貪一頭豬吃？！）
那，龍王呢？為什么是祭祀共工，而不是祭祀龍王呢？
答案是：龍在這時候還沒有成為“王”呢。ii
當然，求雨不是單單祭祀共工，而是春天祭祀共工，夏天祭祀中霤，秋天祭祀少昊，冬天祭祀玄冥?！凑f到底也沒有龍王什么事。
沒有“龍王”卻有“龍”。在董仲舒的求雨設(shè)計里，確實有不少工作是要龍來擔綱的，但龍只是被用來舞的，并不是被高高地供奉起來的，這也就是說，那些酒肉祭品龍是一點兒也吃不著的。
春夏秋冬舞的龍各不一樣，哪一天開始舞、舞多長時間等等，這里邊有很多繁瑣的技術(shù)細節(jié)和規(guī)矩講究，搞儀式正是儒家之所長啊。
我們現(xiàn)在熟悉的龍的形象基本就是在這個時候確定起來的。據(jù)閻云翔反駁聞一多“龍圖騰”的說法：“……無論如何也不會發(fā)生蛇氏族在不斷的征服過程中也不斷地將被征服者之圖騰融于自己的圖騰物上的事。這是現(xiàn)代人想像出來的征服者歷險記，缺乏人類學(xué)報告的證明。……所謂具有多種動物特征的龍之定型不會早于漢代。只是從西漢開始，龍的形象才逐漸趨于統(tǒng)一，而在此之前，除了長身之外，龍的其他部分變化萬千，互不相同?！眎ii（順便一提，在2006年末，有所謂專家否定龍圖騰的事成了熱點新聞，其實正如“引子之一”所說的，新問題常是老問題，閻老師在他這篇文章里就詳細論證過這個問題，其中講到：“在遠古時候，中國的土地上由一個龍圖騰的華夏民族代表著中國文化，這種說法可能適應(yīng)現(xiàn)代人的心理，但并不符合事實?！眎v——這篇文章原載于香港《九洲學(xué)刊》1988年第2卷第2期，差不多是二十年前的舊事了。誰想拍磚盡管去找他。^_^如果前推一百年，還有更能激怒大眾的說法呢——“章鴻釗先生認為中國的龍就是西方文化中的毒龍（Dragon），約在黃帝時期傳入中土?！眝章文詳見1919年北京法—*·#輪印刷局（別誤會哦）出版的《三靈解》。當然，這個說法現(xiàn)在已經(jīng)不被專家們當真了。）
看來西漢時代對于龍來講是一段重要的日子。及至東漢，富有刺兒頭精神的大學(xué)者王充論證黃帝不曾升天仙去，所著力攻擊的一個重點就是黃帝乘龍的傳說。王充說：“龍是不能真正升天的，它們只是隨雨云而起，又隨雨收云散而落入深淵罷了。如果黃帝當真騎上龍了，那等雨停的時候還不和龍一起落到深淵里了？”vi
龍終于變成操縱降雨的神物而獲得官方的祭祀，這大概始于六朝隋唐，到了宋朝就相當普遍了。龍忍了這么多年，總算可以吃上豐盛的祭品了，地位提高了就是不一樣呀。這真是貨真價實的“多年潛龍勿用，一朝見龍在田”。但飽餐祭品的龍未必就真的快活，因為宋朝人祭祀的神靈實在太多了，龍混在蕓蕓眾神里邊毫不顯眼。這就像我們的小學(xué)生爭取入隊，好容易戴上紅領(lǐng)巾了，卻發(fā)現(xiàn)全班已經(jīng)成為“紅領(lǐng)巾班”了?！獑握f求雨要祭祀的神靈們，說出來簡直就像開玩笑，比如有子張和子夏，這兩位都是孔子的學(xué)生，還有神醫(yī)扁鵲，也不知道這些人和下雨究竟有什么聯(lián)系，最搞笑的是，這里邊居然還有單雄信，聽過評書《隋唐演義》的應(yīng)該都熟悉這位英雄吧？vii
后來，歷元、明、清三代，龍的地位越來越高，而龍的地位到達頂峰還得說是在近現(xiàn)代：聞一多率先提出龍為圖騰viii，但他的論證并不足夠有力，自然也沒有成為定論，直到很近很近的時候，歸功于一首歌曲的流行，國人普遍認同了“龍的傳人”這一充滿感情色彩的說法，龍也許終于算是修成正果了。至于董派的求雨技術(shù)，也一直沿用到近代——1927年6月，北京某地紳商聯(lián)合各界求雨三天，《世界日報》的報導(dǎo)是：“是用寡婦二十四名，童男女各十二名，并用大轎抬了龍王游行，用人扮成兩個忘八，各商家用水射擊他，鼓樂喧天，很是熱鬧?！碑敃r周作人看著這個消息，大惑不解：“……那些家伙是什么用意呢？水淋甲魚，大約是古時乞雨用蛇醫(yī)的遺意，因為他是水族，多少與龍王敖廣有點瓜葛，可以叫他去轉(zhuǎn)達一聲。那個共計四打的寡婦童男女呢？我推想這是代表‘旱’的吧？經(jīng)書上說過‘若大旱之望云霓也’，或者用那一大批人就是表示出這個意思來的？”ix ——我們對照一下董仲舒的《春秋繁露·求雨》，x就能解一些周作人之惑了。不過，周作人的困惑正好說明了古老傳統(tǒng)在經(jīng)歷了漫長的時間之后，很多本意都已經(jīng)湮滅不清了，在細節(jié)上也慢慢發(fā)生著變化，比如，漢朝可沒有什么龍王敖廣的——舞龍求雨雖然不假，可龍只是一個配角，真正的主角當是女巫，而當女巫退出了社會主流之后，龍的地位就開始上升了，畢竟一出戲總是得有人唱主角的。
注釋：
i 雖然復(fù)雜，卻未必是古人之道。參考丁山：《古代神話與民族》（商務(wù)印書館2005年第1版，第192頁）：求雨之法，《春秋繁露·求雨篇》詳矣！然而非古也。《禮記·檀弓》：“歲旱，穆公召縣子而問然。曰：天久不雨，吾欲暴尪而奚若？曰：天久不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可與，然則吾欲暴巫而奚若？曰：天則不雨，而望之愚婦人，于以求之，毋乃已疏乎？”《左傳》僖廿一年：“夏，大旱。公欲焚巫兀。臧文仲曰：非旱備也。修城郭，貶食省用，務(wù)穡勸分，此其務(wù)也。巫兀何為？天欲殺之，則如勿生；若能為旱，焚之滋甚?！薄?br />
ii 漢人對龍的觀念，在王充《論衡·龍?zhí)摗分杏涊d甚詳。不過王充是兩千年前的打假斗士，花大力氣把龍的種種傳說一一駁斥。如果王充生在當代，一定不能上論壇，一上論壇必死無疑。^_^不過，對于董仲舒求雨的這套辦法，王充倒是持肯定態(tài)度的，認為這是有唯物主義的依據(jù)。
iii 閻云翔：《試論龍的研究》（收錄于《二十世紀中國民俗學(xué)經(jīng)典·信仰民俗卷》，社會科學(xué)文獻出版社2002年第1版，第202頁）
iv 閻云翔：《試論龍的研究》（收錄于《二十世紀中國民俗學(xué)經(jīng)典·信仰民俗卷》，社會科學(xué)文獻出版社2002年第1版，第202頁）
v閻云翔：《試論龍的研究》（收錄于《二十世紀中國民俗學(xué)經(jīng)典·信仰民俗卷》，社會科學(xué)文獻出版社2002年第1版，第197－198頁）
vi [東漢]王充《論衡·道虛》：“龍不升天。黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起云雨，因乘而行；云散雨止，降復(fù)入淵。如實黃帝騎龍，隨溺于淵也?！?br />
vii 詳見樊恭炬：《祀龍祈雨考》（收錄于《二十世紀中國民俗學(xué)經(jīng)典·信仰民俗卷》，社會科學(xué)文獻出版社2002年第1版）。至于龍，相關(guān)專論極多，就不列舉了。
viii 見聞一多：《伏羲考》
ix 周作人：《再求雨》，收錄于《周作人文類編》第6卷（鐘叔河/編，湖南文藝出版社1998年第1版，第226頁，本文原載1927年7月刊《語絲》140期，收入《談虎集》）
x 既然是六月底的事情，那就看看《春秋繁露·求雨》對夏天求雨的規(guī)定吧：“夏求雨，令縣邑以水日，家人祀灶，無舉土功，更火浚井，暴釜于壇，臼杵于術(shù)，七日為四通之壇于邑南門之外，方七尺，植赤繒七，其神送尤，祭之以赤雄雞七、玄酒，具清酒、膊脯，祝齋三日，服赤衣，拜跪陳祝如春辭。以丙刃日為大赤龍一，長七丈，居中央，又為小龍六，各長三丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去七尺，壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞，司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之，鑿社，而通之閭外之溝，取五蝦蟆，錯置里社之中，池方七尺，深一尺，具酒脯，祝齋，衣赤衣，拜跪陳祝如初，取三歲雄雞豭豬，燔之四通神宇，開陰閉陽如春也。季夏禱山陵以助之，令縣邑十日壹徙市于邑南門之外，五日禁男子無得行入市，家人祠中溜，無舉土功，聚巫市傍，為之結(jié)蓋，為四通之壇于中央，植黃繒五，其神后稷，祭之以母？五、玄酒，具清酒、膊脯，令各為祝齋三日，衣黃衣，皆如春祠。以戊己日為大黃龍一，長五丈，居中央，又為小龍四，各長二丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去五尺，丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之，老者五人，亦齋三日，衣黃衣而立之，亦通社中于閭外之溝，蝦蟆池方五尺，深一尺，他皆如前。”
如何求雨，這在古代農(nóng)業(yè)大國可當真是件大事。商湯的求雨看上去并沒有太高的技術(shù)含量，可到了董仲舒這里，運用《春秋》精神，雜糅陰陽觀念和五行觀念，專門寫了一篇“求雨篇”（《春秋繁露·求雨》），整個兒就是一篇《求雨實用操作技術(shù)手冊》。因為內(nèi)容太多，我只好簡要講講：
原則上說，求雨一定要閉住陽氣、釋放陰氣，在人間搞出陰盛陽衰的效果，上天被人間的陰氣感應(yīng)，就該下雨了。這個原理如果應(yīng)用到現(xiàn)代社會，我們可以說，為什么這些年總有大雨，總有洪水，都是因為女子體育項目經(jīng)常出彩，可男足總也踢不出亞洲。
董仲舒的求雨方法在操作上是極其復(fù)雜的，i比如，春天在求雨期間禁止砍伐山林，把侏儒聚到一起，把女巫暴露在太陽底下曬著，建壇掛旗等等，祭祀共工，找來三歲大的雄雞和公豬，燒烤完后放在神廟里，關(guān)南門，在門外放好水，開北門，門外放一頭公豬……如果真下了雨，就以一頭豬來答謝老天爺。（看來老天爺也真夠沒出息的，鬧了半天原來就是貪一頭豬吃？！）
那，龍王呢？為什么是祭祀共工，而不是祭祀龍王呢？
答案是：龍在這時候還沒有成為“王”呢。ii
當然，求雨不是單單祭祀共工，而是春天祭祀共工，夏天祭祀中霤，秋天祭祀少昊，冬天祭祀玄冥?！凑f到底也沒有龍王什么事。
沒有“龍王”卻有“龍”。在董仲舒的求雨設(shè)計里，確實有不少工作是要龍來擔綱的，但龍只是被用來舞的，并不是被高高地供奉起來的，這也就是說，那些酒肉祭品龍是一點兒也吃不著的。
春夏秋冬舞的龍各不一樣，哪一天開始舞、舞多長時間等等，這里邊有很多繁瑣的技術(shù)細節(jié)和規(guī)矩講究，搞儀式正是儒家之所長啊。
我們現(xiàn)在熟悉的龍的形象基本就是在這個時候確定起來的。據(jù)閻云翔反駁聞一多“龍圖騰”的說法：“……無論如何也不會發(fā)生蛇氏族在不斷的征服過程中也不斷地將被征服者之圖騰融于自己的圖騰物上的事。這是現(xiàn)代人想像出來的征服者歷險記，缺乏人類學(xué)報告的證明。……所謂具有多種動物特征的龍之定型不會早于漢代。只是從西漢開始，龍的形象才逐漸趨于統(tǒng)一，而在此之前，除了長身之外，龍的其他部分變化萬千，互不相同?！眎ii（順便一提，在2006年末，有所謂專家否定龍圖騰的事成了熱點新聞，其實正如“引子之一”所說的，新問題常是老問題，閻老師在他這篇文章里就詳細論證過這個問題，其中講到：“在遠古時候，中國的土地上由一個龍圖騰的華夏民族代表著中國文化，這種說法可能適應(yīng)現(xiàn)代人的心理，但并不符合事實?！眎v——這篇文章原載于香港《九洲學(xué)刊》1988年第2卷第2期，差不多是二十年前的舊事了。誰想拍磚盡管去找他。^_^如果前推一百年，還有更能激怒大眾的說法呢——“章鴻釗先生認為中國的龍就是西方文化中的毒龍（Dragon），約在黃帝時期傳入中土?！眝章文詳見1919年北京法—*·#輪印刷局（別誤會哦）出版的《三靈解》。當然，這個說法現(xiàn)在已經(jīng)不被專家們當真了。）
看來西漢時代對于龍來講是一段重要的日子。及至東漢，富有刺兒頭精神的大學(xué)者王充論證黃帝不曾升天仙去，所著力攻擊的一個重點就是黃帝乘龍的傳說。王充說：“龍是不能真正升天的，它們只是隨雨云而起，又隨雨收云散而落入深淵罷了。如果黃帝當真騎上龍了，那等雨停的時候還不和龍一起落到深淵里了？”vi
龍終于變成操縱降雨的神物而獲得官方的祭祀，這大概始于六朝隋唐，到了宋朝就相當普遍了。龍忍了這么多年，總算可以吃上豐盛的祭品了，地位提高了就是不一樣呀。這真是貨真價實的“多年潛龍勿用，一朝見龍在田”。但飽餐祭品的龍未必就真的快活，因為宋朝人祭祀的神靈實在太多了，龍混在蕓蕓眾神里邊毫不顯眼。這就像我們的小學(xué)生爭取入隊，好容易戴上紅領(lǐng)巾了，卻發(fā)現(xiàn)全班已經(jīng)成為“紅領(lǐng)巾班”了?！獑握f求雨要祭祀的神靈們，說出來簡直就像開玩笑，比如有子張和子夏，這兩位都是孔子的學(xué)生，還有神醫(yī)扁鵲，也不知道這些人和下雨究竟有什么聯(lián)系，最搞笑的是，這里邊居然還有單雄信，聽過評書《隋唐演義》的應(yīng)該都熟悉這位英雄吧？vii
后來，歷元、明、清三代，龍的地位越來越高，而龍的地位到達頂峰還得說是在近現(xiàn)代：聞一多率先提出龍為圖騰viii，但他的論證并不足夠有力，自然也沒有成為定論，直到很近很近的時候，歸功于一首歌曲的流行，國人普遍認同了“龍的傳人”這一充滿感情色彩的說法，龍也許終于算是修成正果了。至于董派的求雨技術(shù)，也一直沿用到近代——1927年6月，北京某地紳商聯(lián)合各界求雨三天，《世界日報》的報導(dǎo)是：“是用寡婦二十四名，童男女各十二名，并用大轎抬了龍王游行，用人扮成兩個忘八，各商家用水射擊他，鼓樂喧天，很是熱鬧?！碑敃r周作人看著這個消息，大惑不解：“……那些家伙是什么用意呢？水淋甲魚，大約是古時乞雨用蛇醫(yī)的遺意，因為他是水族，多少與龍王敖廣有點瓜葛，可以叫他去轉(zhuǎn)達一聲。那個共計四打的寡婦童男女呢？我推想這是代表‘旱’的吧？經(jīng)書上說過‘若大旱之望云霓也’，或者用那一大批人就是表示出這個意思來的？”ix ——我們對照一下董仲舒的《春秋繁露·求雨》，x就能解一些周作人之惑了。不過，周作人的困惑正好說明了古老傳統(tǒng)在經(jīng)歷了漫長的時間之后，很多本意都已經(jīng)湮滅不清了，在細節(jié)上也慢慢發(fā)生著變化，比如，漢朝可沒有什么龍王敖廣的——舞龍求雨雖然不假，可龍只是一個配角，真正的主角當是女巫，而當女巫退出了社會主流之后，龍的地位就開始上升了，畢竟一出戲總是得有人唱主角的。
注釋：
i 雖然復(fù)雜，卻未必是古人之道。參考丁山：《古代神話與民族》（商務(wù)印書館2005年第1版，第192頁）：求雨之法，《春秋繁露·求雨篇》詳矣！然而非古也。《禮記·檀弓》：“歲旱，穆公召縣子而問然。曰：天久不雨，吾欲暴尪而奚若？曰：天久不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可與，然則吾欲暴巫而奚若？曰：天則不雨，而望之愚婦人，于以求之，毋乃已疏乎？”《左傳》僖廿一年：“夏，大旱。公欲焚巫兀。臧文仲曰：非旱備也。修城郭，貶食省用，務(wù)穡勸分，此其務(wù)也。巫兀何為？天欲殺之，則如勿生；若能為旱，焚之滋甚?！薄?br />
ii 漢人對龍的觀念，在王充《論衡·龍?zhí)摗分杏涊d甚詳。不過王充是兩千年前的打假斗士，花大力氣把龍的種種傳說一一駁斥。如果王充生在當代，一定不能上論壇，一上論壇必死無疑。^_^不過，對于董仲舒求雨的這套辦法，王充倒是持肯定態(tài)度的，認為這是有唯物主義的依據(jù)。
iii 閻云翔：《試論龍的研究》（收錄于《二十世紀中國民俗學(xué)經(jīng)典·信仰民俗卷》，社會科學(xué)文獻出版社2002年第1版，第202頁）
iv 閻云翔：《試論龍的研究》（收錄于《二十世紀中國民俗學(xué)經(jīng)典·信仰民俗卷》，社會科學(xué)文獻出版社2002年第1版，第202頁）
v閻云翔：《試論龍的研究》（收錄于《二十世紀中國民俗學(xué)經(jīng)典·信仰民俗卷》，社會科學(xué)文獻出版社2002年第1版，第197－198頁）
vi [東漢]王充《論衡·道虛》：“龍不升天。黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起云雨，因乘而行；云散雨止，降復(fù)入淵。如實黃帝騎龍，隨溺于淵也?！?br />
vii 詳見樊恭炬：《祀龍祈雨考》（收錄于《二十世紀中國民俗學(xué)經(jīng)典·信仰民俗卷》，社會科學(xué)文獻出版社2002年第1版）。至于龍，相關(guān)專論極多，就不列舉了。
viii 見聞一多：《伏羲考》
ix 周作人：《再求雨》，收錄于《周作人文類編》第6卷（鐘叔河/編，湖南文藝出版社1998年第1版，第226頁，本文原載1927年7月刊《語絲》140期，收入《談虎集》）
x 既然是六月底的事情，那就看看《春秋繁露·求雨》對夏天求雨的規(guī)定吧：“夏求雨，令縣邑以水日，家人祀灶，無舉土功，更火浚井，暴釜于壇，臼杵于術(shù)，七日為四通之壇于邑南門之外，方七尺，植赤繒七，其神送尤，祭之以赤雄雞七、玄酒，具清酒、膊脯，祝齋三日，服赤衣，拜跪陳祝如春辭。以丙刃日為大赤龍一，長七丈，居中央，又為小龍六，各長三丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去七尺，壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞，司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之，鑿社，而通之閭外之溝，取五蝦蟆，錯置里社之中，池方七尺，深一尺，具酒脯，祝齋，衣赤衣，拜跪陳祝如初，取三歲雄雞豭豬，燔之四通神宇，開陰閉陽如春也。季夏禱山陵以助之，令縣邑十日壹徙市于邑南門之外，五日禁男子無得行入市，家人祠中溜，無舉土功，聚巫市傍，為之結(jié)蓋，為四通之壇于中央，植黃繒五，其神后稷，祭之以母？五、玄酒，具清酒、膊脯，令各為祝齋三日，衣黃衣，皆如春祠。以戊己日為大黃龍一，長五丈，居中央，又為小龍四，各長二丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去五尺，丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之，老者五人，亦齋三日，衣黃衣而立之，亦通社中于閭外之溝，蝦蟆池方五尺，深一尺，他皆如前。”
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