蓋聞法王蕩蕩，佛教巍巍，王法無私，佛行平等。王留玫（政）教，佛演真宗。皆是十二部尊經(jīng)，●是釋迦梁津。如來滅度之後，眾聖潛形於像法中。有一和尚，號(hào)曰旃檀。有一弟子，名曰惠遠(yuǎn)。說這惠遠(yuǎn)，家住鴈門，兄弟二人，更無外族。兄名惠遠(yuǎn)，捨俗出家；弟名惠持，侍養(yǎng)於母?；葸h(yuǎn)於旃檀和尚處，常念正法，每睹直（真）經(jīng)，知三禪定如（而）樂，便委世之不遠(yuǎn)。遂於一日，合掌啟和尚曰：「弟子伏事和尚，積載年深，學(xué)藝荒蕪，自為愚鈍，今擬訪一名山，尋溪渡水，訪道參僧，●（隱）●（遁）於喦谷之邊，以暢平生可矣。」師曰：「汝今既去，擬往何山？」惠遠(yuǎn)曰：「但弟子?xùn)|西不辯（辨），南北豈知，只有去心，未知去處。」師曰：「汝今既去，但往江佐（左），作意巡禮，逢●山即住，便是汝修行之處?！够葸h(yuǎn)聞?wù)Z，喜不自勝，既蒙師處分，而已丁寧，豈敢有違。遂即進(jìn)步向前，合掌鞠窮（躬），再禮辭於和尚，便登長(zhǎng)路。
遠(yuǎn)公迤邐而行，將一部涅盤之經(jīng)，來往●山修道。是時(shí)也，春光揚(yáng)艷，薰色芳菲，淥（綠）柳隨風(fēng)而尾婀娜，望雲(yún)山而迢遞，睹寒鴈之歸忙。自為學(xué)道心堅(jiān)，意願(yuàn)早達(dá)真理。遠(yuǎn)公行經(jīng)數(shù)日，便至江州。巡諸巷陌，歇息數(shù)朝，又乃進(jìn)發(fā)。向西行經(jīng)五十餘里，整行之次，路逢一山。間（問）人曰：「此是甚山？」鄉(xiāng)人對(duì)曰：「此是●山?！惯h(yuǎn)公曰：「我當(dāng)初辭師之日，處分交代，逢●即住，只此便是我山修道之處?！骨乙娖渖椒浅?，異境何似生？●（嵯）峨萬岫，疊掌千●（層），崒●（岏）高峰，崎嶇峻嶺。猿啼幽谷，虎●（嘯）深溪?？菟伞病酢橙f歲之藤蘿，桃花弄千春之色。遠(yuǎn)公貪翫此山，日將西遇，遂入深山，覓一居止之處。便於香●（爐）峰頂北邊，權(quán)時(shí)結(jié)一草菴。●間取其火石，叩其火石，遂焚無價(jià)寶香，●跏敷座，便念涅盤經(jīng)，約有數(shù)卷。是經(jīng)聲朗朗，遠(yuǎn)近皆聞，法韻珊珊，梵音遠(yuǎn)振。敢（感）得大石搖動(dòng)，百草●身，瑞鳥靈禽，皆來讚嘆。是時(shí)也，山神於廟中忽見有此祥瑞，驚怪非常，山神曰：「今日是阿誰當(dāng)直？」時(shí)有堅(jiān)?（牢）樹神，走至殿前唱喏，狀如豹雷相似，一頭三面，眼如懸鏡，手中執(zhí)一等身鐵棒，言云：「是ㄙ乙當(dāng)直?！股缴裨唬骸讣仁悄惝?dāng)直，我適來於此廟中，忽覺山石搖動(dòng)，鳥獸驚忙。與我巡檢此山，有何祥瑞?？质撬劫t聖，至我此山。又恐有異類精靈，於此山中迴避。若與我此山安樂，即便從伊。若與我此山不安，汝便當(dāng)時(shí)發(fā)遣出此山中。」樹神唱喏，遍歷山川，尋溪渡水，應(yīng)是山林樹下，例皆尋遍，不見一人。卻至香爐峰北邊，見一僧人，造一禪菴，●跏敷座，念經(jīng)之次。樹神亦見，當(dāng)時(shí)隱卻神鬼之形，化一箇老人之體，年侵蒲柳，髮白葉（桑）榆，直至菴前，高聲：「不審和尚！」遠(yuǎn)公曰：「萬福。」老人漸近前來，啟而言曰：「弟子未委和尚從何方而來，得至此間，欲求何事？伏願(yuàn)慈悲，乞垂一說。」遠(yuǎn)公曰：「但貧道從鴈門而來時(shí)投此山，住持修道。」老人又問：「適來聞和尚妙●（響），是何之聲？」遠(yuǎn)公曰：「商（適）來之聲，便是貧道念經(jīng)之聲。若有眾生聞?wù)?，●?yuàn)離苦解脫?！估先寺?wù)Z，頻稱善哉！又問和尚：「和尚既至此間，所須何物？」遠(yuǎn)公曰：「但貧道若得一寺舍伽藍(lán)住持，已（以）兌（免）尾（風(fēng)）霜，便是貧道所願(yuàn)也?！估先嗽唬骸溉粢?jiǎng)e事即無，若要寺舍伽藍(lán)，即當(dāng)小事。弟子只在西邊村內(nèi)居住，待到村中與諸多老人商量，卻來與和尚造寺。」老人言訖，且辭和尚去也。於是老人辭卻和尚，去菴前百步已來，忽然不見。當(dāng)時(shí)變卻老人之身，卻復(fù)鬼神之體，來至山神殿前，鞠躬唱喏：「臣奉大王處分，遍歷山川，搜尋精靈狐魅，並不見一人。行至香爐峰頂北邊，見一僧人，立一禪庵，●跏敷座（坐），念經(jīng)之次。云道從鴈門而來，時(shí)投此山，住持修道。」山神聞?wù)Z，惟稱大奇，我從無量劫來。守鎮(zhèn)此山，並不曾見有僧人，來投此山，皆是與我山中長(zhǎng)福穰（禳）災(zāi)。山神又問：「僧人到此，所須何物？」樹神奏曰：「商（適）來問他，並不要諸事。言道只要一寺舍伽藍(lán)居止?！股缴裨唬骸溉粢?jiǎng)e事即難，若要寺舍住持，渾當(dāng)小事。汝亦不要東西，與我點(diǎn)檢山中鬼神，與此和尚造寺?！箻渖穹铍?，便於西坡之上，長(zhǎng)叩三聲，雲(yún)露（霧）●（陡）闇，應(yīng)是山間鬼神，悉皆到來。是日夜揀鍊神兵，閃電百般，雷鳴千種，徹曉喧喧，神鬼造寺。直至天明，造得一寺，非常有異。且見重樓重閣，與切（●）利而無殊；寶殿寶臺(tái)，與西方無二。樹木藂林，擁（蓊）鬱花開，不揀四時(shí)；泉水傍流，豈有春冬●（段—斷）絕。更有名花嫩?，生於覺悟之傍；瑞鳥靈禽，飛向精舍之上。於是遠(yuǎn)公出菴而望，忽見一寺造成，嘆念非常，思惟良久，遠(yuǎn)公曰：「非我之所能，是他大涅槃經(jīng)之威力?！苟么似湎?，遠(yuǎn)公次成偈曰：
●（修）築（竹）蕭蕭四序春，交橫流水淨(jìng)無塵，
緣牆弊例（薜荔）枝枝淥（綠），赴（鋪）地莓苔點(diǎn)點(diǎn)新。
疏野兌（免）交城市鬧，清虛不共俗為鄰，
山神此地修精舍，要請(qǐng)僧人轉(zhuǎn)法轉(zhuǎn)（輪）。
於是遠(yuǎn)公自入寺中，房房巡遍，院院皆行，是事皆有。只是?。ㄉ伲┧瑹o處投尋。遠(yuǎn)公曰：「此寺甚好如法，則無水漿，如何居止？久後僧眾到來，如何有水？」遂下佛殿前來，見大石一所，共（其）下莫有水也。遠(yuǎn)公遂已（以）錫杖撅之，方得其水，從地而●（湧）出，至今號(hào)為錫杖泉，有寺號(hào)為化成（城）之寺，寺下有水流注，號(hào)為白蓮池。
遠(yuǎn)公入寺安居，約經(jīng)數(shù)月，便有四遠(yuǎn)聽眾，來奔此寺。遠(yuǎn)公是日為諸徒眾廣說大涅槃經(jīng)之義。前後一年，聽眾如雲(yún)，施利若雨。所有聽人，盡於會(huì)下，說此會(huì)中有一老人，聽經(jīng)一年，道這個(gè)老人，來也不曾通名，去也不曾道字，自從開講即坐，講罷方始?xì)w去。遠(yuǎn)公深有所怪，豕今（遂令）同行與我喚此老人。〔老人〕●（蒙）喚，直至遠(yuǎn)公面前。遠(yuǎn)公曰：「老人住居何處，聽法多時(shí)，不委姓名，要知委的?！估先嗽唬骸傅茏与m聽一年，並不會(huì)他涅槃經(jīng)中之義，終也不能說得姓名?！估先搜杂?，走出寺門，隨後看之，並無蹤由，是何人也？便是●山千尺潭龍，來聽遠(yuǎn)公說法。遠(yuǎn)公見老人去後，每自思惟，心生梅（悔）責(zé)，此箇老人前後聽法來一年，尚自不會(huì)涅槃經(jīng)中之義理，何況卒牾（悟）眾生，聞?wù)呷绾蔚脮?huì)。我今縱須製涅槃經(jīng)之疏抄。言訖，啟告十方諸佛，弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘。今擬製造涅槃經(jīng)疏抄，令一切眾生心開悟解，得佛法及（既）明，●捨邪政（捨邪歸正），永斷蹤疑（疑蹤）。遂於佛殿前，將紫雲(yún)毫神筆，啟告十方諸佛，如來土地神祇，咸願(yuàn)証知，若諸賢聖不許，願(yuàn)筆當(dāng)時(shí)卻下。言訖焚香度過，啟告●（虔）心，遂將其筆望空便擲，是時(shí)其筆空中訖（屹）然而住。遠(yuǎn)公知契諸佛如來之心，遂乃卻請(qǐng)其筆空中而下。爭(zhēng)得知？至今江州●山有擲筆峰見在。遠(yuǎn)公便製疏抄，前後三年，方始得成，猶恐文字差錯(cuò)，義理名通，將其疏抄八百餘卷，至寺東門外夾置疏抄於火中，廣積香火，重重啟告十方諸佛菩薩賢聖，弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘，欲悟疑情，故修疏抄，若經(jīng)與義相同，願(yuàn)火不能燒之，若與疏抄經(jīng)（疏抄與經(jīng)）相同，水不能溺。言訖便燒疏抄。是時(shí)火焰連天，黑煙蓬悖（勃），經(jīng)在其中，一無傷損。遠(yuǎn)公知疏抄遠(yuǎn)〔契〕於佛心。猶自未稱其心，遂再取疏抄俯臨白蓮華池畔，望水便擲，其疏抄去水上一丈已來，紇（屹）然而住，遠(yuǎn)公知遠(yuǎn)契佛心。後取其疏抄將入寺內(nèi)，於經(jīng)藏中安置。於後徒眾不少，聽人極多。遠(yuǎn)公便為眾宣揚(yáng)大涅槃經(jīng)義，直得諸方來聽，雨驟雲(yún)奔，競(jìng)來聽法。前後開啟，約近數(shù)年。
忽然壽世（州）界內(nèi)，有一群賊，姓白名●（莊）。說其此人，少年好勇，常行劫盜，不顧危亡，心生好煞。白莊耳內(nèi)，忽聞人說江州●山有一化成之寺中，甚是富貴，施利極多，財(cái)帛不少。遠(yuǎn)結(jié)徒黨五百餘人，星夜倍程，來至江州界內(nèi)，當(dāng)即●（屯）軍而便即住。於是白莊語諸徒黨，莫向人說，恐怕人知，來日●（齋）時(shí)，劫●（此）寺去。諸人唱喏。故知俗彥（諺）云有語：人發(fā)善願(yuàn)，天必從之；人發(fā)惡願(yuàn)，天必除之。白莊只於當(dāng)處發(fā)願(yuàn)，早被本處土地便知，蜜（密）現(xiàn)神通，來至●山寺告報(bào)眾僧。房房告報(bào)，院院令知。地神於空中告其僧曰：「來日●（齋）時(shí)，有群賊來劫此寺，請(qǐng)諸僧人切須迴避?！轨妒潜娚勚膽洋@怖，各自東西迴避，盡謀走計(jì)。是時(shí)眾僧例總波逃走出，惟有遠(yuǎn)公上足弟子雲(yún)慶和尚，為師禮法，緣情切未敢東西迴避。直至和尚庵前，啟和尚曰：「商（適）來有一神人報(bào)來云：言有賊徒來劫此寺。伏願(yuàn)和尚慈悲，且●（往）東西迴避。」遠(yuǎn)公曰：「只如汝未知時(shí)，吾早先知此是（事）。若夫涅槃經(jīng)之義，本無恐怖；若有恐怖，何名為涅槃。汝與眾僧，火急各自迴避。吾在此間，終不能去得?！闺?yún)慶見和尚再三不肯迴避，兩（雨）淚悲啼，自家走出寺門，隨眾波逃。遠(yuǎn)公見諸僧去後，獨(dú)坐禪庵，並無恐怖。須臾白莊領(lǐng)諸徒黨來到寺下，於是白莊捕（佈）陣於其橫嶺，排兵在於長(zhǎng)川。噉（喊）得山崩石烈（裂），東西亂走，南北奔衝，●（齊）入寺中。唯稱治（活）捉。白●比入寺中，望其大收資財(cái)，應(yīng)是院院搜集，寺內(nèi)都無一物。白莊道：「大奇，我昨日商量之時(shí)，並無人得知。阿誰告報(bào)寺中，盡交東西迴避?！拱浊f處分左右：「與我寺內(nèi)寺外，處處搜尋，若也捉得師僧，速領(lǐng)將來見我。」左右唱喏，諸處搜尋，並無一人。行至寺東門外，見一僧人於禪庵之內(nèi)，安然而坐。左右不敢驚怖，抽身卻入寺中，直至白莊面前，啟而言曰：「商（適）來奉將軍處分寺內(nèi)寺外，搜尋僧人，處處並總不蓬（逢），行至寺門外，見一僧人，不敢不報(bào)?！拱浊f曰：「僧在何處？」左右啟言將軍：「見在寺東門外禪庵中坐?！轨妒前住瘛矓堔\攀鞍，直至寺東門外，果見一僧人菴內(nèi)●跏敷坐。白●〕高聲便喚，令交左右擁至馬前。問遠(yuǎn)公曰：「是你，寺中有甚錢帛衣物，速須搬運(yùn)出來！」遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟白莊：「寺曰此（曰：「此寺）先來貧虛，都無一物?？v有些些施利，旋總盤纏●（齋）供，實(shí)無財(cái)帛，不敢誑●（妄）將軍?！轨妒前浊f子細(xì)占視遠(yuǎn)公，心生愛慕。為緣遠(yuǎn)公是菩薩相，身有白銀相光，身長(zhǎng)七尺，髮如塗漆，脣若點(diǎn)朱。白莊一見，乃語左右曰：「此箇僧人，堪與我為一●（驅(qū)）使之人?！拱浊f曰：「我要你作一手力，得之已否？」遠(yuǎn)公進(jìn)步向前，願(yuàn)捨此身，與將軍為奴，情願(yuàn)馬前●使。遠(yuǎn)公曰：「更有小事，合具上聞，將軍為當(dāng)要貧道身？為當(dāng)要貧道業(yè)？」白莊曰：「甚是身？甚是業(yè)？」遠(yuǎn)公曰：「貧道一念經(jīng)為業(yè)。若要貧道●使，只是此身。若要貧道，只須莫障貧道念經(jīng)。」白莊曰：「我但得你●使，阿誰鄣你念經(jīng)?！惯h(yuǎn)公唱喏，便隨他後。去寺百步已來，遠(yuǎn)公重啟將軍曰：「放貧道卻入寺內(nèi)，脫此僧依（衣），在於寺中，卻來至此，願(yuàn)隨將軍●（旌）旗?！拱浊f曰：「卻即早來，勿令我怪。若也來遲，遣左右●（捉）來，只向馬前腰斬三截，莫言不道?！惯h(yuǎn)公唱喏，入寺中於殿前而立。時(shí)有上足弟子雲(yún)慶在於高峰之上，望見本師，在於寺內(nèi)，奔走下山，直至大師面前，啟和尚曰：「商（適）來狂●（寇）奔衝，至甚驚怕，且喜賊軍抽退，助和尚喜?！惯h(yuǎn)公曰：「若夫涅槃經(jīng)義，本無恐怖，若有恐怖，何名為涅槃。汝自今已後，切須精進(jìn)，善為住持。吾今與汝隔生永別?！闺?yún)慶問和尚曰：「何以發(fā)如此之言？」遠(yuǎn)公曰：「我商（適）來於門外設(shè)誓，與他將軍為奴。來更久住不得，汝在後切須努力?！闺?yún)慶聞?wù)Z，舉身自●（撲），七孔之中，皆流鮮血，良久乃甦，從地起來，乃成偈曰：
我等如飛鳥，和尚如大樹，
大樹今既移，遣眾棲何處。
化身何所在，空留涅槃勾（句），
願(yuàn)乘智惠燈，莫忘迷去路。
雲(yún)慶言訖，轉(zhuǎn)更悲啼。遠(yuǎn)公曰：「恐將軍怪遲?！棺叱鏊麻T，趁他旌旗，隨逐他後。日來月往，相隨數(shù)年。
雲(yún)慶見和尚去後，再集僧眾，將涅槃經(jīng)疏抄開啟講莚（筵），應(yīng)是聽眾，悉皆雨淚，如見大師無異。於是雲(yún)慶見和尚數(shù)年並無消息，遂將涅槃經(jīng)疏抄分付與道安和尚。道安既收得涅槃經(jīng)疏抄，便將往東都福光寺內(nèi)開啟講筵。不知道安是何似生，敢（感）得〔聽〕眾如雲(yún)，施利若雨。時(shí)愚（遇）晉文皇帝王化東都，道安開講，敢（感）得天花亂墜，樂味花香。敢（感）得五色雲(yún)現(xiàn)，人更轉(zhuǎn)多，無數(shù)聽眾，踏破講筵，開啟不得。道安遂寫●（表）奏上晉文皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內(nèi)講涅槃經(jīng)。聽人轉(zhuǎn)多，有亂法筵，開啟不得，伏乞敕旨，別賜指揮?！故菚r(shí)有敕：「若要聽道安講者，每人納絹一疋，方得聽一日?！巩?dāng)時(shí)緣愚（遇）清平，百物時(shí)賤，每月納絹一疋，約有三二萬人。寺院狹小，無處安排。又寫●（表）奏聞皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內(nèi)開講。切（竊）唯前敕令交納絹一疋，聽眾轉(zhuǎn)多，難為制約，伏乞重賜指揮。」當(dāng)時(shí)有敕：「要聽道安講者，每人納錢一百貫文，方得聽講一日。」如此●（隔）勒，逐日不破三五千人，來聽道安於東都開講。
遠(yuǎn)公還在何處？遠(yuǎn)公常隨白莊逢州打州，逢縣打縣，朝遊川野，暮宿山林，兀髮●（眉）齊，身掛短褐，一隨他後。數(shù)載有餘，思念空門，無由再入。況是白莊累行要跡，伴涉兇徒，好煞惡生，以劫為治。忽因一日，在於山間，白莊於東嶺之上安居，遠(yuǎn)公向西坡上止宿。是時(shí)也，秋●（風(fēng)）乍起，落●（葉）飄颻，山靜林疏，霜霑草木。風(fēng)經(jīng)林內(nèi)，吹竹如絲，月照青天，丹霞似錦。長(zhǎng)流水邊，心懷惆悵?！瘢〇V睡著，乃見夢(mèng)中十方諸佛，悉現(xiàn)雲(yún)間，無量聖賢，皆來至此。喚言：菩薩起，莫戀光明睡著，證取涅槃之位，何得不為眾生念涅槃經(jīng)。遠(yuǎn)公夢(mèng)中●（瞻）禮無休，遠(yuǎn)公是具足凡夫，敢（感）得阿●如來受記，喚遠(yuǎn)公近前，汝心中莫生悵忘（惘）。汝有夙債未常（償），緣汝前世曾為保兒，今世令來計(jì)會(huì)，債主不遠(yuǎn)，當(dāng)朝宰相，常鄰相公身，是已後卻賣此身，得錢五百貫文還他自（白）莊，卻來●山，與汝相見，遠(yuǎn)公●（夢(mèng)）中驚覺，悵忘（惘）非常，遂乃起坐，念涅槃〔經(jīng)〕數(shù)卷。白莊於東嶺上驚覺，遂乃問左右曰：「西邊是甚聲音。」左右曰：「啟將軍，西邊是擄來者賤奴念經(jīng)聲?！拱浊f聞?wù)Z，大奴（怒）非常，遂喚遠(yuǎn)公直至面前，高聲責(zé)曰：「你若在寺舍伽藍(lán)，要念即（既）不可。今況是隨逐於我，爭(zhēng)合念經(jīng)！」遠(yuǎn)公曰：「將軍當(dāng)日擄賤奴來時(shí)，許交念經(jīng)?！拱浊f曰：「我早晚許你念經(jīng)？」遠(yuǎn)公當(dāng)即不語，被左右道：「將軍實(shí)是許他念經(jīng)?！拱浊f曰：「念經(jīng)即是閑事，我等各自帶煞，不欲得聞念經(jīng)之聲?！惯h(yuǎn)公曰：「既不許念經(jīng)，不要高聲，默念得之已否？」白莊曰：「不然，緣我當(dāng)時(shí)擄許你將來，一為不得錢物，二為手下無人，所得惡發(fā)，擄你將來。我今身數(shù)不少，手力極多，卻放你歸山，任意修行?！惯h(yuǎn)公曰：「捨身與阿郎為奴，須盡阿郎一世，中路拋離，何名捨身。阿郎若且要伏侍，萬事絕言。若不要賤〔奴〕之時(shí)，但將賤奴諸處賣卻，得錢與阿郎諸處沽酒買肉，得之已否？」白莊問（聞）語，呵呵大●（笑）：「你也大錯(cuò)，我若之處買得你來，即便將舊契券，即賣得你。況是擄得你來，交我如何賣你。」遠(yuǎn)公曰：「阿郎不賣，萬事絕言，若要賣之，但作家生冢（兒），賣即無契卷（券）?！拱浊f曰：「交我將你，況甚處賣得你？」遠(yuǎn)公曰：「若要賣賤奴之時(shí)，但將●（往）東都賣得?！拱浊f聞?wù)Z，●（懍）然大怒，這下等賤人心裏不改間無。自擬到東都，見及上下經(jīng)臺(tái)，陳論過狀，道我是賊，令捉獲我?！惯h(yuǎn)公曰：「賤奴若有此意，機(jī)謀阿郎，願(yuàn)當(dāng)來當(dāng)來世，死墮地獄，無有出期。但請(qǐng)阿郎勿懷優(yōu)（憂）慮，的無此事?！拱浊f聞?wù)Z，然而信之。遂便散卻手下徒黨，只留三、五人，作一商客，將三五箇頭疋，將諸行貨，直向東都，來賣遠(yuǎn)公，向口馬行頭來賣。是時(shí)遠(yuǎn)公來至市內(nèi)，執(zhí)標(biāo)而自賣身。是時(shí)萬眾千人，無不嘆念。且見遠(yuǎn)公標(biāo)身長(zhǎng)七尺，白銀相光，額廣眉高，面如滿月，髮如塗漆，脣若點(diǎn)朱。行步牛王，手垂過膝，東西舉步而行，看眾咨嗟，無不愛念。是時(shí)看人三三作隊(duì)，五五成行，我今世上過卻千萬留賤之人，實(shí)是不曾見有。嘆念之次，看人轉(zhuǎn)多。是時(shí)遠(yuǎn)公心懷惆悵，怨恨自身，知宿債未了，專待賣身已常（以償）他白莊。須臾之間，敢（感）得帝釋化身下來，作一箇崔相公使下，直至口馬行頭，高聲便喚口馬牙人，此箇量口，並不得諸處貨賣，當(dāng)朝宰相崔相公宅內(nèi)，只消得此人。若是別人家，買他此人不得。牙人聞?wù)Z，盡言實(shí)有此是（事）。遂領(lǐng)遠(yuǎn)公來至崔相宅。是時(shí)白莊亦隨後而來，遠(yuǎn)公曰：「阿郎但不用來，前頭好惡，有賤奴身在，若也相公歡喜之時(shí)，所得錢物，一一阿郎領(lǐng)取?！拱浊f曰：「前頭事，須好好祗對(duì)，遠(yuǎn)公勿令厥錯(cuò)?！惯h(yuǎn)公唱喏。便隨他牙人，直至相公門首。門人問牙人曰：「甚人交來?！狗钣H隨喚來，緣此箇生口，不敢將別處貨賣，特來將與相公宅內(nèi)消得此口?！归T官曰：「且至在此，容我入報(bào)相公。」門官有至廳前啟相公：「門生有一生口牙人，今領(lǐng)一賤人見相公，不敢不報(bào)?！瓜喙唬骸附灰雭怼！轨妒情T官得相公處分；牙人引入遠(yuǎn)公，直至廳前，遂見相公，折身便拜，立在一邊。相公一見，唯稱大奇，我昨夜夢(mèng)中見一神人，入我宅內(nèi)，今日見此生口，莫是應(yīng)我夢(mèng)也。相公問牙人曰：「此是白莊家冢兒，為復(fù)別處買來?！寡廊藛⑾喙骸甘前浊f家生冢兒?！瓜喙唬骸讣仁前浊f家生冢兒，應(yīng)無契卷（券）?！瓜喙珕栄廊嗽唬骸复斯w冢兒，要多?。ㄉ伲﹣礤X賣？」牙人未言，遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟相公曰：「若要賤賣奴身，只要相公五百貫錢文」相公曰：「身上有何伎藝？消得五百貫錢。至甚不多，略說身上伎藝看?！惯h(yuǎn)相公（遠(yuǎn)公）對(duì)曰：「但賤奴能知人家已前三百年●（富），又知人家向後二百年貧。摺藝衣服，四時(shí)湯藥。傳言送語，無問不答。諸家書體，粗會(huì)數(shù)般。疋馬單槍，任請(qǐng)比試。鋤禾刈麥，薄會(huì)些些。買賣交關(guān)，盡知去處。若於手下●使，來之如風(fēng)，實(shí)不頑慢。相公不信，賤奴自書，書賣身之契，即知詣實(shí)?！瓜喙幏肿笥遥〖埞P來度與，遠(yuǎn)公接得●（紙）筆，遂請(qǐng)香爐，登時(shí)度過，拜謝相公已了，聽（廳）前自書賣身之契，不與凡同。遠(yuǎn)公啟曰：「ㄙ年ㄙ月賣身與相公為奴，伏事盡忠，須畢阿郎一世。若也中路拋棄（棄），當(dāng)當(dāng)來世，死墮地獄，受罪既畢，身作畜生。●鞍垂鐙，口中銜鐵，已負(fù)前●。若也盡阿郎一世，當(dāng)來當(dāng)來世，十地果圓，同生佛會(huì)?！箷跫攘?，度與相公。相公接得，唯稱大奇，莫是菩薩摩訶薩至我宅中，遂令取錢分付與牙人五百貫文，當(dāng)即分付與白莊。白莊得錢，更不敢久住，卻至壽州界內(nèi)。
相公買得賤奴，便令西院●（佳—家）人領(lǐng)於房?jī)?nèi)安下。遠(yuǎn)公曰（因）自知常（償）債，更不敢怨恨他人。出入往來，一任鞭鐙●使。遠(yuǎn)公忽目（因）一日，獨(dú)坐房中，夜久更深，再擬殘燈，見天河閒靜，月朗長(zhǎng)空，久坐多時(shí)，矇矓睡著。又乃夢(mèng)中見十方諸佛，悉現(xiàn)●（虛）空，無量之聖賢，皆來雲(yún)集，喚言菩薩起，莫戀●明睡，證取涅槃之位，何得不為眾生念經(jīng)。遠(yuǎn)公遂乃驚覺，起坐念涅槃經(jīng)，直至天明。是時(shí)相公於廳中，忽聞念經(jīng)之聲便起，漸漸獨(dú)行，來至西院門前，聽念經(jīng)聲。遂令左右交屈夫人，夫人蒙屈，來至西門前，相公與夫人來廳（聽）念經(jīng)，直至天明。來日早辰，相公朝退，昇廳而坐，便令左右喚西院●（家）人將來。是時(shí)三十●（家）人齊至廳前，相公問昨夜西院內(nèi)，阿那箇佳（家）人念經(jīng)之聲。時(shí)有佳（家）人團(tuán)座頭啟相公曰：「僧（昨）夜念經(jīng)，更不是別人，即是新買到賤奴念經(jīng)之聲?！瓜喙劦佬聛碣v奴念經(jīng)，相公問遠(yuǎn)公曰：「昨夜念經(jīng)，是汝已否？」遠(yuǎn)公曰：「是賤汝念經(jīng)之聲。」相公問曰：「是何經(jīng)題？」遠(yuǎn)公對(duì)曰：「夜昨念者，是大涅槃經(jīng)?！瓜喙珕柸昴钔蕉嘈。ㄉ伲┚頂?shù)？遠(yuǎn)公對(duì)曰：「賤奴念得一部十二卷，昨夜●念過?！瓜喙唬骸溉昴Z?！惯h(yuǎn)公曰：「爭(zhēng)敢誑●（妄）相公?！瓜喙炝钸h(yuǎn)公重坐念涅槃經(jīng)。於是遠(yuǎn)公重開題日（目），再舉既經(jīng)聲。一念之終，並無厥錯(cuò)。相公見之，頻稱善哉。遂喚宅中大小良賤三百餘口，●至廳前，相公處分，自今已後，新來賤奴，人不得下眼看之。兼與外名，名為善慶。
相公每日下朝，常在福光寺內(nèi)廳（聽）道安講經(jīng)，納錢一百貫文。又於來日，將善慶隨逐來至寺內(nèi)。緣為善慶，初伏事相公，不得入寺聽經(jīng)，只在寺門外邊與他看馬。須臾之間，見聽眾雲(yún)奔雨驟，皆至寺內(nèi)。須臾鐘聲已罷，便舉經(jīng)題，梵音遠(yuǎn)嚮（響），漸歷耳根，善慶聞之，心懷惆悵。遠(yuǎn)公曰：「不知甚生道安，講讚得●許多能解。願(yuàn)我一朝再登高座，重政（證）十地之果，與一切眾生消災(zāi)。有邪無邪，有相無相，皆因涅槃而滅度?！鬼汈еg，便□下講，男女齊散。相公歸宅，廳中歇息既定，昇廳而坐。夫□（人）掩袂，直到相公面前，啟相公曰：「只如相公數(shù)年，於福光寺內(nèi)，聽道安上人講涅槃經(jīng)，還聽得何法。見說涅槃經(jīng)義，無量無邊，相公記得多少來經(jīng)文，何得默然而不言，並不為妾說一句半句之偈?！瓜喙唬骸阜蛉吮姡ㄔ┳x法華經(jīng)已否？」夫人曰：「曾讀法華經(jīng)?！瓜喙唬骸附?jīng)中道不請(qǐng)說之，聞必不聽。」夫人曰：「願(yuàn)相公為宅內(nèi)良賤略說多少，令心開悟解。」相公言道：「得為夫人說涅槃經(jīng)中之義。」夫人便處分家人灑掃廳館，高設(shè)床座，喚大小良賤三百餘口，齊至廳前，請(qǐng)相公說涅槃經(jīng)中之義，應(yīng)是諸人默然而聽。相公是夜先為夫人說其八苦交煎。第一說其生苦。生苦者，生身託母蔭在胎中，臨月之間，由如蘇酪。九十日內(nèi)，然可成形，男在阿孃左邊，女在阿孃右脅，貼著俯近心肝，稟氣成形，乃受諸苦，賢愚一等，貴賤亦同。慈母之恩，應(yīng)無兩種。母喫熱飯，不異鑊湯煮身；母喫冷物，恰如寒冰地獄。母若食飽，由如夾口之中；母若飢時(shí)，生受倒懸之苦。十月滿足，生產(chǎn)欲臨，百骨節(jié)開張，由如鋸解。直得四支體折，五臟疼痛，不異刀傷，何殊劍切。千生萬死，便即悶絕，莫知命若懸絲，不忘再活。須臾母子分解，血似屠羊，阿孃迷悶之間，乃問是男是女。若言是女，且得母子分解平善。若是道（道是）兒，總忘卻百骨節(jié)疼痛，迷悶之中，便即含笑，此即名為孝順之男。若是吾（忤）逆之子，如何分免（娩），在其阿孃腹內(nèi)，令母不安，蹴踏阿孃，無時(shí)暫歇，忽居心上，忽至腰間，五藏之中，無處不到。十月滿足乃生，是時(shí)手把阿孃心肝，腳踏阿孃胯骨，三朝五日，不肯平安。從此阿孃大命轉(zhuǎn)然，其母看看是死，叫聲動(dòng)地，似劍到（剜）心。兄弟阿孃，莫知為計(jì)，怨家債主，得命方休。既先忍子，還須後死，即此為生。相公是也（夜）又為夫人說其老苦。老苦者，人受百歲，由如星火。須臾之間，七十八十，氣力衰微。昔時(shí)聲少，貌似春花，今既老來，阿（何）殊秋草。筋（雞）皮鶴髮，當(dāng)欲枯乾，明（眼）暗耳聾，青黃不辯（辨）。四支沈重，百骨酸疼，去天漸遠(yuǎn)，去地應(yīng)近。夜臥床枕，千轉(zhuǎn)萬迴，是時(shí)不能世間之事。如由夢(mèng)裏。君不〔□〕（見）路傍桃李年年花發(fā)，曜日江（紅）顏，伏今何在。若也老病來侵，白髮無緣再黑。昔時(shí)壯氣，隨八節(jié)而彫（凋）殘；舊日紅顏，隨四時(shí)而改變。是人皆老，貴賤亦同，不諫（揀）賢愚，是共老苦，不如聞早，須造福田，人命剎那，看看過世。大須用意，便乃修行，一失身無由再復(fù)，此即名為老苦。相公是夜乃為夫人說其病苦。夫人又聞（問），何名為病苦？病苦者，四大之處，何曾有實(shí)，眾緣假合，地水火風(fēng)，一脈不調(diào)，是病俱起。忽然困重著床，魂魄不安，五神俱失，□（唇）乾舌縮，腦痛頭疼，百骨節(jié)之間，由如鋸解。曉夜受苦，無有休期？求生不得，求死不得。世間妙術(shù)，只治有命之人，畢（必）死如何救得。能療藥不能痊損，累日連宵，受諸大苦。假使祁（祇）婆濃藥，鶣鵲行針，死病到來，無能勉（免）得。世人狂（枉）受邪言，未病在床，便冤（怨）神鬼，燒錢解禁，狂（枉）殺眾生。如是之人，墮於地獄。大限不過百歲，其中七十早希，三人同受百歲，能得幾時(shí)。人生在世，若有妙術(shù)，合有千歲之人。何不用意三思，狂（枉）受師人誑赫（嚇）。此即名為病苦。相公是夜為夫人說其死苦。其死苦者，四大欲將歸滅，魂魄逐風(fēng)摧，兄弟長(zhǎng)辭，耶孃永隔，妻兒男女，無由再會(huì)，交期朋友。往還一別，無由再見。金銀錢物，一任分將，底（?。┑昵f園，不能將去，貪愛死苦，四大分離，魂魄飛颺，莫知何在。三寸去斷，即是來生，一人死了，何時(shí)再生。生聞?dòng)⑿?，死論福得（德）。隨業(yè)受之，任他所配。或居地獄，或在天堂，或?yàn)樾笊?，或?yàn)轲I鬼，六道輪迴，無有休期。再得人身，萬中希一，即此名為死苦。相公是也（夜）又為夫人說五蔭（陰）苦。五蔭（陰）苦者，人生在世，由如晝夜。濃（膿）血皮膚，綺羅纏體，五陰之內(nèi)，七孔常流，內(nèi)懷糞穢之膻腥，遊血骨外。且看膿囊涕唾，日夜長(zhǎng)流，處處不堪，全無實(shí)相。所欲皆從三寸氣生，是三毒之苗，五臟五欲之本，所以大師有偈：
薄皮裹濃血，筋纏臭骨頭，
從頭觀至足，遍體是濃（膿）流。
如是名（多）般眾苦，逼迫其身，此即名為五蔭（陰）苦。相公是夜又為夫人說求不得苦者。人生在世，各有所有（求），願(yuàn)有福者，求無上菩提。且三世之中，求得人生天之福。幾箇能受世榮，求得人間資財(cái)，中路便遭身夭。若求金銀疋帛，劫劫榮心，縱得衣食，自充不足。耶孃兄弟，各自救療。生男養(yǎng)女，分頭自求。前生不種，累劫不修。欲得世上榮，須是今生修福。今朝苦勸聽●，總知衣食是宿生注定，所已（以）師有偈：
今年定是有來年，如何不種來年穀，
今生定是有來生，如何不修來生福。
多如是般，此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說怨憎會(huì)苦。怨憎會(huì)苦者，人生在世，貪欲在心，見他有妻，便欲求妻。既得妻子，不經(jīng)三二年間，便即生男種女，此即喻於何等預(yù)探。若採花胡蝶般（盤）旋，只在虛空，忽見一窠牡丹，將身便採芳●。不覺蜘蛛在於其上，團(tuán)團(tuán)結(jié)就，百匝千遭，胡蝶被裹在於其中，萬計(jì)無由出得。此者●（預(yù)）苦。凡夫愛色，亦復(fù)如是。見他年少，便生愛慕之心，歲月年深，遂便有男有女。既乃長(zhǎng)大成人，不孝父母，五逆彌天，不近智者，伴涉徒。出語不解三思，毀辱六親，兼及尊長(zhǎng)。若在家中，便即費(fèi)人心力。或若出外，常須憂懼。此即多名生冤家，世世無休期。善因苦勸，聽眾便知。欲得後世無冤，不如今生修於淨(jìng)行。冤家永隔，不遶心服（腹），男女因緣，其中多少。所已（以）大師有偈：
自從曠劫受深流，六道輪迴處處週，
若不今生猛斷卻，冤家相報(bào)幾時(shí)休。
此即名為冤憎會(huì)苦。相公是也（夜）又為夫人說其愛別離苦者。如是家中養(yǎng)得一男，父母看如珠玉，長(zhǎng)大成人，纔辯（辨）東西，便即離鄉(xiāng)別邑。父母日夜懸心而望，朝朝倚戶，而至啼悲。從此意念病成，看承眠（服）藥，何時(shí)得見。忽至冬年節(jié)歲，六親悉在眼前，忽憶在外之男，遂即氣咽填兇（胸），此即名為離別離苦。相公是也（夜）說八苦交煎已了，應(yīng)是宅中大小良賤三百餘口，悉皆拜謝相公。為（唯）有善慶紛紛下淚，善慶口即不言，心裏思量，我憶昔在●山之日，初講此經(jīng)題目，便敢（感）得大石搖動(dòng)，百草●身，瑞鳥靈禽飛來，滿似祥雲(yún)不散，常遊紫殿之傍；瑞氣盤旋，不離朱樓之側(cè)。諸天聞法，十類聞經(jīng)，有形無形，〔有相〕無相，皆為涅槃而行滅度。善慶思惟既畢，滿目是淚。相公怪之。問善慶曰：「吾與你講經(jīng)，有何事里（理）頻啼泣。汝且為復(fù)怨恨阿誰，解事速說情由，不說眼看喫杖?！股茟c進(jìn)步向前啟相公曰：「賤奴並不怨恨他別人，只為道安上人說法，總不能平等?！瓜喙唬骸甘撬腊采先?，自到京中講讚，王侯將相，每日聽他說法。汝且不曾見他說法，爭(zhēng)得知道他講讚不能平等?！股茟c進(jìn)步向前啟相公曰：「善慶昨夜隨從阿郎入寺，隔在門外，不得聞經(jīng)，便知道安上人說法，不能平等。賤奴身雖居下賤，佛法薄會(huì)些些，緇眼（服）不同，法應(yīng)無二。從此道安說法不能平等，不解傳法入三等之人耳，及四生十類?！瓜喙唬骸负握呙麨樗纳悾叭戎硕?，與我子細(xì)說看，令我心開悟，解得佛法分明。」善慶曰：「三等之人者，弟子一（第一）是床上病兒，第二是因（囚）徒繫閉，第三不自由人。法師高座上不解方便，遍達(dá)傳說入三等之人耳，有如是之過，是以說法不解平等?！瓜喙唬骸负握呤撬纳?？」善慶啟相公：「四生者：是胎生、卵生、濕生、化生，是為四生。十類者：是有形、無形、有相、無相、非有相、非無相、四足、二足、多足、無足，此者名為十類。」相公語善慶曰：「我緣不會(huì)，與我子細(xì)說看，我便捨邪歸政（正）?！股茟c曰：「胎生者，是法之人。北（比）來兩人入寺聽經(jīng)，一人無是，入得寺中聽經(jīng)，一人是有貪性，當(dāng)即卻迴而去。其人入得寺中，一人於善法堂中坐定，聽得一自（字）之妙法，入於心身，便即心生歡喜。忽憶不來之人，便即心生肺忘，縱有言而能聽受，悶悶不已。如母胎中之子，被浮雲(yún)之障日，茌苒之間，便墮在胎生之中。卵生者，亦是聽法之人，故來入寺聽經(jīng)，在善法堂前坐，心欲屬著法師，法師不解，且說外緣。便將甚生法說，與眾生迷朦，難令難知，悶悶不已，遂即墮在卵生之中。濕生者，如是之人多受匿法，得一句一偈，不曾說向之人，貪愛潤(rùn)己，不解為眾宣揚(yáng)。以是因緣，便墮在濕生之中?；?，北（比）入寺中聽法，得一句妙法，分別得無量無邊，宣義文牽教化，而恆河沙等如一然燈，於十燈亦百燈，於千燈亦為千萬億之燈，燈燈不絕，此即名為化生。」於是相公問：「十類者何？」善慶曰：「第一、有形者，見泥龕塑像，便即虛心禮拜，直云佛如須彌山，見形發(fā)心，此即名為有形。第二、是無形者，不立性處不見性，如水中之月，空裏之風(fēng)，萬法皆無，一無所有，此即名為無形。第三、是有相者，著街衢見端正之人，便言前境修來，來入寺中聽法。見法師肥白，便即心生愛戀，即被纏縛；既有纏縛，即有忘（妄）想；既有忘（妄）想，即有●明；既有●明，即有煩惱；既有煩惱，即有沈輪（淪）；既有沈輪，即有地獄；累劫犯之身心不定，即受其苦，此即名為有相。第四、無相者，萬法皆虛，何曾有實(shí)。東西無跡，南北無蹤。是事不於身心，一體迥超三界，此即名為無相。第五、非有相者，當(dāng)說即有，說罷還無；當(dāng)立即有，不立即還無，當(dāng)信即有，不信即還無。萬法不於心身，此即名為非有相。第六、非無相者，無言無語，無去無來，無動(dòng)無念，不生不滅，即是真如。無去無來，便為佛性，此即名為非無相。第七、二足者，人生在世，有身智浮名為二足，忽即有身而無知（智），或即有智而無身，只此身智，不愚（遇）相逢，所已（以）沈輪惡道，身智若也相逢，便乃生於佛道。所已（以）大師有偈：
身生智未生，智□（生）身已老，
身恨智生遲，智恨身生早。
身智不相逢，曾經(jīng)幾度老，
身智若相逢，即得成佛道。
有此身智，此即名為二足。第八、四足者，人生四大，屬地水火風(fēng)，四方四海，此即名為四海。第九、多足者，萬法皆通，是無不會(huì)，世間之事，盡總皆之（知）。一切經(jīng)書，問無不答，十二部尊經(jīng)，記在心中。此即名為多足。第十、無足者，雖即為人，是事不困，不辯（辨）東西，與畜生無異，此即名為無足。上來十類，各各不同，更若有疑，任相公所問?！瓜喙?wù)Z，由於（猶如）甘露入心；夫人聞之，也似醍醐灌頂。相公喚善慶近前：「●（適）來據(jù)汝宣揚(yáng)，也不若（弱）於道安。與我更說少多，令我心開悟，解得佛法分明?！轨妒巧茟c為相公說十二因緣：無明緣行，行緣識(shí)，識(shí)緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死優(yōu)（憂）悲苦惱。●名（明）滅，即行滅，即識(shí)滅，即名色滅，即六入滅，即觸滅，即受滅，即愛滅，即取滅，即生滅，即老病死憂悲苦惱滅，此十二因緣。相公聞之，頻稱善哉。夫人此時(shí)嘆念，得無量福田。善慶此時(shí)遂下高座啟相公：「只如道安法師，如虛空中，造立堂殿，終不能成就。臨欲成就，還當(dāng)墮落。賤奴身雖為下賤，佛法一般，衣服不同，體無兩種。賤奴今者欲擬從相公入於寺中，與法師道安同時(shí)故義?！瓜喙唬骸溉耆粲行?，吾也不障。」於是相公與夫人令善慶西院內(nèi)香湯沐浴，重?fù)Q衣裝，放善慶且歸房中歇息，待來日侵晨，別有處分。善慶既歸房中，澄心淨(jìng)意，直至天明，更無睡眠。須臾入朝之時(shí)，善慶亦從相公入內(nèi)。相公朝卻，退歸宅內(nèi)歇息，遂喚善慶。相公曰：「是他道安是國(guó)內(nèi)高僧，汝須子細(xì)思量?！股茟c啟相公曰：「俗彥（諺）云有語：入山不避狼虎者，是樵父之勇也。入水不避蛟龍者，是魚（漁）父之勇也。但賤奴若得道安論義，如渴得漿，如寒得火，請(qǐng)相公高枕無憂。」只時(shí)（待）講降時(shí)便去。
須臾之間已至，相公先遣錢二百貫文，然後將善慶來入寺內(nèi)。其時(shí)聽眾如雲(yún)，施利若雨，鍾（鐘）聲既動(dòng)，即上講，都講舉〔□〕，維那作梵，四眾瞻仰，如登靈鷲山中。道安欲擬忻心，若座奄（菴）羅會(huì)上。於是道安手把如意，身座寶臺(tái)，廣焚無價(jià)寶香，即宣妙義，發(fā)聲乃唱，便舉經(jīng)題云：「大涅槃經(jīng)如來壽量品第一。開經(jīng)已了，歎佛威儀，先表聖賢，後談帝德。伏願(yuàn)今皇帝道應(yīng)龍駼，德光金●，握金鏡如曜九天，從神光而臨八表。願(yuàn)諸王太子，金支（枝）永固，玉葉恒春。公主貴肥（妃），貞華永曜。朝廷卿相，盡孝盡忠?？たh官寮，唯清唯直。座下善男善女，千災(zāi)霧卷，瘴逐雲(yún)霄。災(zāi)害不侵，功德圓滿。三塗地獄，悉（息）苦停酸。法界眾生，同霑此福。嘆之已了，擬入經(jīng)題。其時(shí)善慶亦其堂內(nèi)起來，高聲便喚，止住經(jīng)題。四眾見之，無不驚愕。善慶漸近前來，指云：「道安上人，大能說法，闍梨開經(jīng)講讚，渲（宣）佛真宗。廣度愚迷，宣揚(yáng)聖教，文詞璨●（燦爛），城（域）內(nèi)無雙，利益眾生，莫知其數(shù)。長(zhǎng)於苦海，如作法船，結(jié)大果因，渡人生死。未審所講是何經(jīng)文，為眾諸生（諸眾生），宣揚(yáng)何法？誰家章疏，演唱真宗。欲委根元。乞垂請(qǐng)說。法師講讚，海內(nèi)知名，人主稱傳，國(guó)中第一。相公在此，聊述聲揚(yáng)，暖道場(chǎng)將為法樂，上人若垂大造，立儀將來，不棄●蕘，即當(dāng)恩辛?！轨妒堑腊猜?wù)Z，作色動(dòng)容，嘖善慶曰：「亡空便額，我佛如來妙典，義里（理）幽玄，佛法難思，非君所會(huì)。不辭與汝解脫（說），似頑石安在水中，水體姓（性）本潤(rùn)，頑石無由入得。汝見今身，且為下賤，如何即得自由。佛法付囑國(guó)王大臣，智者方能了義。汝可不聞道外書言，堪與言即言，不堪與言失言。夫子留教，上遣如思。不與你下愚之人解說。維那檢校，莫遣喧囂。聽經(jīng)時(shí)光，可昔（惜）汝不解，低頭莫語，用意專聽。上座講筵，聽眾宣揚(yáng)，普皆聞法。不事在作一箇問法之人?！沟獣?huì)下座者，不逆其意，若是諸人即怕你道安，是他善慶，阿誰怕你。於是善慶聞?wù)Z，轉(zhuǎn)更高聲，遙指道安怒聲責(zé)曰：「闍梨去就，也是一箇志道宵像，所出言問，不合聖意。我如來留教，經(jīng)乃分明，蠢動(dòng)含靈，皆霑福性。公還誦金剛經(jīng)以否？胎、卵、濕、化，十類、四生，有形、無形，有相、無相，皆得涅槃而言滅度。我乃是人，豈得不合聞法。我為下賤，佛性無殊。緇眠（服）不同，法應(yīng)無二。不見道孔丘雖聖，著久迷對(duì)曰之言。大覺世尊，上（尚）有金槍之難。維摩居士，由（猶）遭光嚴(yán)童子喝責(zé)。忍辱先（仙）人，被歌利王割截身體。君子不欺闇?zhǔn)?，蓋俗事之常談，賤奴擬問經(jīng)文，座主忘空便額。只如峻山，卻生毒藥；淤泥之中，乃生蓮華。彼布袋裏有明珠，錦袋裏成（盛）糠，何用座主。莫望山採木，以●（貌）取之；若作如思（斯），還失其子羽。只如佛法，大體均平，似降甘澤，普其總潤(rùn)。不可平田殘草下頻滋，坑坎丘陵不蒙惠澤，雨元（原）平等，自然莫?dú)?，彼我之心，一切無異。不見藥王菩薩，皆標(biāo)四時(shí)；五果桃李，皆從八節(jié)。因地而生藥草，喻中分明。乃說大根大樹大枝大葉，各逐根基，因地而所有。不可不甘甜果子，雨便甘甜；苦澀果子，雨便苦澀。雨元（原）一味，受性自殊。但行平等之心，法界自然安樂。相公在於，座主莫謾生人，但之好好立義，將來願(yuàn)好相祇對(duì)。」於是道安被數(shù)●●，非常恥見相公，羞看四眾，遂攪典尺，拋在一邊，漸近前來，怒聲責(zé)曰：「善慶，汝豈不聞道，鬥不著底，死亦難當(dāng)。豈緣一鼠之謙（愆），勞發(fā)千均（鈞）之弩。汝欲見吾之鼓，不辭對(duì)答往來，蟭蟟（鷦鷯）共鵬鳥，如同飛對(duì)。汝虛拋氣力，解事低頭莫語，用意專聽。這遍若不取我指撝，不免相公邊，請(qǐng)杖決了，趁出寺門，不得聞經(jīng)。謾說狂詞，悔將何及?！股茟c聞?wù)Z，轉(zhuǎn)為高聲，搖（遙）指道安：「許公輒行操次，座主身披法服，常宣真經(jīng)。合興無量之心，具六波羅蜜行，發(fā)菩提心，利益眾生，出於三界。何得心無慈●，毒害尤深，欺誑平人，擬於相公邊請(qǐng)杖。據(jù)思（斯）行即不合真宗，所出言辭，何殊外道。闍梨自稱鵬鳥，直擬舉翼摩天。歎他乃作蟭蟟，棲宿常居小草，不見道心。?（粗）者失欺，敲者忘意。況今朝莫語，便須用意，莫謾?（粗）疏。詞理若乖，便為弟子，勞把纏頭，莫交失乎（手）。若也祗對(duì)一字參差，卻到賤奴向相公邊請(qǐng)杖，就高座上，拽下決了，趁出寺門，不得為眾宣揚(yáng)，莫言不道?！沟腊矀洌ū唬╇y，度（杜）口無詞，恥見相公，羞看四眾，量（良）久之間，乃喚善慶近前：「上來言語，總是共汝作劇，汝也莫生●（頗）我之心，吾也不見汝過。初見汝說，實(shí)載驚疑，將將為腦（惱）亂講筵，有煩聽眾。吾今知汝實(shí)是能人，若問經(jīng)題，吾能奉答?！股茟c曰：「闍梨自稱，卻道莫生頗（彼）我之心，如來留教隨經(jīng)，皆因阿闍世尊談定，是人總會(huì)。今言許問，不敢有違。但知且問經(jīng)名，後乃必當(dāng)有問。」道安曰：「●（適）來問貧道所講經(jīng)文，當(dāng)是大涅槃經(jīng)。善慶聞之，分明記取?！股茟c問曰：「〔何者名為大？〕何者名為涅？何者名為槃？」道安答曰：「大者是廣也，要廣利一切眾生，出於苦海。涅者是不生之義，不生不滅，即契真如，無去無來，便為佛性。槃之一字，般運(yùn)眾生，出於三界，令達(dá)彼岸?！股茟c曰：「上來三字義七般?！埂干茟c聞之，切須記當(dāng)。一者，喻若春楊（陽）既動(dòng)，萬草皆生，不論淺谷深●，處處盡皆也發(fā)。妙法經(jīng)名記（既）立，如來宣說流行，眾生不揀高低，聞經(jīng)例皆發(fā)善。二者，喻如●（繩）木之義，便即去邪歸正。三者，喻湧眾之義，湛湛不滅不流，經(jīng)文長(zhǎng)在世間，流轉(zhuǎn)無休無歇。四者，喻如江海，能通萬斛之船。眾生欲過江潮，第一須●（憑）高掉（棹）。經(jīng)文流轉(zhuǎn)於世間，能超出離之人，欲擬進(jìn)道修行，第一須憑經(jīng)力。五者，喻於天地覆載眾生，若也天地全無，萬像憑何如（而）立。涅槃經(jīng)文，既有眾生，於此修行，若若也經(jīng)法全無，憑行何如（而）出世。六者，喻如經(jīng)緯，能成錦綵羅紈，直繞（饒）大絹與綾，皆總因他經(jīng)緯。妙法經(jīng)名既立，修道者因此如（而）成，直至無上菩提，盡總憑他經(jīng)力。七者，喻如路逕，解通往來之人。欲行千里之人，起發(fā)因他道路。眾生發(fā)心修道，先須讀誦經(jīng)文。所已（以）後聖道從資取眾。上來七義，各各不同，共識(shí)（釋）經(jīng)之字，善慶聞之，還須記取?！股茟c曰：「經(jīng)之一字，還有多般，更有經(jīng)名已否？」道安答曰：「涅槃之義，無量無邊，●（卒）說經(jīng)名，如何得盡。譬如世間百姓，萬戶千門，憑何而處理。遂乃立期（其）州縣，縣各自烈（裂）土分疆。經(jīng)之一字，分宣萬法。因此各異州縣，要藉官長(zhǎng)，妙法須立經(jīng)名。州縣若無官人，百姓憑何而理。經(jīng)文製其疏抄者，梳也。譬如亂髮獲其梳理，萬法既立經(jīng)名，眾聖因茲成道。上來所答，並總依經(jīng)，更若有疑，任君再問?！股茟c曰：「經(jīng)之七義，且放闍梨，更問少多，許之已否？」道安答曰：「貧道天以人為師，義若湧泉，法如流水，汝若要問，但請(qǐng)問之，今對(duì)與前疑速說?！股茟c曰：「若夫佛法師書，總歸依經(jīng)塵〔足〕嶽，墜露添流，依〔之〕莫惻（測(cè)）其馮，敬之罕窮其濟(jì)。但賤奴今問法師，似螢光競(jìng)?cè)眨ヲ刖蓿ň埽┺H。自知鴻鳥，敢登於鳳臺(tái)。雷音之下，有鼓難鳴；碧玉之前，那逞寸鐵。只如佛性，遍滿有情，再問我佛如來，以何為體？」道安答曰：「善慶近前，莫致謙詞，我佛以慈悲為體。」善慶又問曰：「既言我佛慈悲為體，如何不度羼提眾生？」道安答曰：「汝緣不會(huì)，聽我說者。羼提眾生，緣自造惡業(yè)。譬如人家養(yǎng)一男，長(zhǎng)大成人，竊盜於鄉(xiāng)黨之內(nèi)。事既彰露，便被州縣捉來，遂即送入形（刑）獄，受他考（拷）楚，文案既成，招伏愆罪，領(lǐng)上法場(chǎng)，看看是死。父母雖有恩慈，王法如何救得。我佛雖有慈悲，爭(zhēng)那佛力不以（似）他業(yè)力，如此之難為救度?！股圃唬☉c）問曰：「羼提眾生，雖造惡業(yè)，我佛慈悲，亦合救之。上來所說，總屬外緣。我佛如來，以何為性？」道安答曰：「以平等為性。」善慶問曰：「既稱平等為性，緣何眾生沈輪（淪）生死，佛即証無餘涅槃？」道安答曰：「眾生沈輪（淪）惡道，從●明妄想而生；佛証無餘涅槃，從一切皆盡。」善慶又問曰：「眾生無明有煩惱，與佛性如何？」道安答曰：「無明煩惱是眾生，一切斷處為佛性。所以眾生不離於佛，色不離眾生。上來所說言詞，謹(jǐn)答例皆如是?！股茟c曰：「闍梨●（適）來所說言詞，大遠(yuǎn)講讚，經(jīng)文大錯(cuò)，總是信口落荒。只要悅喻門徒，順耳且聽。如江潮大海，其中有多少眾生，或即是黿鼉，或若是●●龍魚，如是多般，盡屬於水。雖然魚水相同，於其中間有異，魚不得水，如（魚）便死，水不得魚湛然。眾生離佛即有沈輪（淪），佛離眾生即有寂滅。蓋聞佛者出世獨(dú)尊，一相之中迥起三界，為慈悲之故，救度眾生。若佛與凡同，所說例皆不是。涅槃之經(jīng)，甚處譬喻幽玄，今對(duì)眾前，略請(qǐng)上人一說。」道安答曰：「涅槃經(jīng)譬喻，其數(shù)最多，大喻三千，少喻八百，於其中間?！股茟c問曰：「黑風(fēng)義者何？」道安答曰：「黑風(fēng)義者，是眾生無明之風(fēng)。眾生從無量劫來，彼此風(fēng)搖動(dòng)不定。將此風(fēng)分為八股，引義臺(tái)友（教），●（卒）說不盡?！轨妒巧茟c知道道安不解，解說不能。善慶問曰：「闍梨既稱國(guó)之大德，即合問一答十。雖有髑髏，還無兩眼。凡人渡水，第一須解怕（拍）浮，不解徒勞入水。黑風(fēng)之義，誰人所講，經(jīng)文阿誰章疏？」於是道安心疑（擬）答，口不能答；口擬答，心不能答。手腳專顒，唯稱大罪。願(yuàn)汝慈悲，與我解說。善慶說曰：「涅槃經(jīng)義，大無恐怖，但請(qǐng)安心，勿令懷憂慮。不問別餘，即問上人，涅槃經(jīng)疏抄，從甚處得來？」道安答曰：「從●山遠(yuǎn)大師處得來?！股茟c曰：「如今者，若見遠(yuǎn)公，還相識(shí)已否？」道安曰：「如今若見遠(yuǎn)公，實(shí)當(dāng)不識(shí)。」善慶曰：「既言不識(shí)，疏抄從甚處得來。﹂道安答曰：「向遠(yuǎn)公上足弟子雲(yún)慶和尚處得來?！股茟c曰：「若覓諸人，實(shí)當(dāng)不是；若覓遠(yuǎn)公，只這賤奴便是。」道安聞?wù)Z，由身自懷疑惑?！肝衣劥髱熒碛挟愊?，腕有肉環(huán)，若是大師，現(xiàn)出其相?！轨妒沁h(yuǎn)公為破疑情，宣（揎）其左膊，果然腕有肉環(huán)，放大光明，聽眾皆普見。於是道安起下高座，舉身自撲，七孔之中，皆流鮮血，步步向前，已（以）懺前悔。擬將尖刀剜眼，自恨生盲，不識(shí)上人。雨淚悲啼，伏願(yuàn)上人慈悲懺悔。遠(yuǎn)公曰：「汝莫心懷疑慮，不用苦賜（切）悲啼。汝是具足凡夫，如何得識(shí)於吾所講涅槃之義。早是入吾師位，待我拜謝相公，迴來與汝宣揚(yáng)政（正）法?！轨妒沁h(yuǎn)公直至相公面前，啟相公曰：「但賤奴伏事相公日未淺（淺，未）施汗馬之功。輒入寺中，有亂於法會(huì)。蒙相公慈造，未施罪愆，今對(duì)眾前，請(qǐng)科痛杖?！轨妒窍喙?wù)Z，舉身自撲，匐面在地，更不再起。良久乃甦，進(jìn)步向前啟上人曰：「但弟子雖宰相，觸事無堪，濟(jì)舉三●（願(yuàn)），朝定漿（廷獎(jiǎng)）用，凡夫肉眼，豈辯（辨）聖賢，負(fù)罪彌天，且放免尤，六載為奴，●使常在宅內(nèi)，或即?（粗）語嗔喝於上人，如是罪愆，如何懺悔?！惯h(yuǎn)公曰：「緣貧道宿世曾為保見（兒），有其債負(fù)未還，欲得今世無冤，合來此處計(jì)會(huì)。一常（償）百了，事且無疑。自今已後，前眼相看，更不用憂慮?！轨妒窍喙?wù)Z，轉(zhuǎn)更悲啼，伏願(yuàn)上人慈悲，與說宿生果。遠(yuǎn)公曰：「相公前世作一箇商人，他家白莊也是一個(gè)商人，相公遂於白莊邊借錢五〔百〕貫文。是時(shí)貧道作保，後乃相公身亡，貧道欲擬填還，不幸亦死，輪迴數(shù)遍，不愚（遇）相逢，已是因緣，保債得債。」於是相公聞?wù)Z，進(jìn)步向前，雨淚悲啼，自責(zé)愆過：「弟子自負(fù)他人債，即合自己常（償）填，勞使上人之身，弟子若愚（遇）此身死後，必沈地獄。」遠(yuǎn)公曰：「今債已常（償）了，勿致疑。從今已後，更不復(fù)作苦。勸門徒弟子欠債，直須還他。貧道為作保人，上（尚）自六載為奴不了。凡夫淺識(shí)，不且罪愆，廣造眾罪，如何懺悔?！故菚r(shí)聽眾雨淚悲啼，嗟念遠(yuǎn)公，盡懷惆悵，千人瞻禮，萬眾咨嗟，是日聽眾悉斷慳貪。是時(shí)遠(yuǎn)公由未了，遂被會(huì)下諸●（眾）及相公，再請(qǐng)遠(yuǎn)公重昇高座。是日遠(yuǎn)公由（猶）如臨崖枯木，再得逢春。亦似鉤錮（溝洄）之魚，蒙放卻歸江海。天生意氣，不與凡同，骨貌神姿，世人之罕有。重聲鐘罄（磬），再舉經(jīng)題，為眾宣揚(yáng)。其時(shí)道安亦在會(huì)下而座。是時(shí)遠(yuǎn)公纔開經(jīng)之題目，便感得地皆六種震搖，五色常（祥）雲(yún)，長(zhǎng)空而遍。百千天眾，共奏宮商，無量聖賢，同聲梵音，經(jīng)聲歷歷，法韻珊珊，大眾睹此其希，聽眾言?有。是時(shí)相公再在連（蓮）宮之會(huì)，重開香積之筵，大集兩街僧尼，遂將金刀落髮。相公是日只於福光寺內(nèi)，具將此事，寫表奏上晉文皇帝。
皇帝攬表大悅，龍顏頻稱善哉，惟言?有。當(dāng)時(shí)有敕：令中書門下，排比釋、道、儒三教，同至福光寺內(nèi)，迎請(qǐng)遠(yuǎn)公入其大內(nèi)供養(yǎng)，是時(shí)續(xù)有敕旨：賜遠(yuǎn)公如意數(shù)珠串六環(huán)，錫●（杖）一●，意著僧依（衣）數(shù)對(duì)，兼將御轝，來迎遠(yuǎn)公入內(nèi)。敕既行下，內(nèi)外咸知。卿宰相排比，何銖（殊）鼎沸威儀，直入寺中，便請(qǐng)大師上轝。是時(shí)遠(yuǎn)公再三不肯，貧道是一界（介）凡僧，每謝君王，請(qǐng)命尼僧，卻擬歸山，即是貧道所願(yuàn)。崔相公進(jìn)步向前啟言和尚：「伏願(yuàn)慈悲，莫違所請(qǐng)，皇帝於大內(nèi)顒?lì)剬Ｍ?，瞻仰上人，一為法界眾生，二?yuàn)莫違皇帝清命。」遠(yuǎn)公既蒙再三邀請(qǐng)，遂乃進(jìn)步而行，百般伎藝仙樂前迎，群宰喜賀當(dāng)今萬歲。遠(yuǎn)公出得寺門，約行百步以來，忽然騰空而去，莫知所在。相公憂懼，作禮天空，虔誠啟告，大師有無邊之力，伏願(yuàn)乞捨慈悲，且依君王請(qǐng)命。行行啟告，迤邐而行。是日也，遠(yuǎn)公早先至閣門謹(jǐn)取敕旨。於是皇帝知道遠(yuǎn)公到來，便出宮門，千迴瞻禮，萬遍虔恭。亦（一）見遠(yuǎn)公，龍顏大悅，喜也無盡。於是帝曰：「朕之少（?。﹪?guó)，喜遇上人降臨，國(guó)人安泰，皆因和尚。」只於大內(nèi)供養(yǎng)數(shù)年，六宮領(lǐng)仰，五院虔恭?；实垤逗蜕刑幨苋褰?，無不依從。自從遠(yuǎn)公於大內(nèi)見諸宮常將字紙穢用茅廁之中，悉嗔諸人，以為偈曰：
儒童說五典，釋教立三宗，
視禮行忠孝，撻遣出九農(nóng)。
長(zhǎng)揚(yáng)并五策，字與藏經(jīng)同，
不解生珍敬，穢用在廁中。
悟滅恆沙罪，多生懺不客（容）。
陷身五百劫，常作廁中蟲。
是時(shí)大內(nèi)因遠(yuǎn)公說偈，盡皆修福。遠(yuǎn)公忽因一日，憶得阿●如來有言，遂便辭皇帝：「臣僧於大內(nèi)，蒙陛下供養(yǎng)數(shù)年，今擬卻歸●山，伏乞陛下進(jìn)旨（止）?！够实勐?wù)Z，滿目淚流，良久乃言和尚曰：「朕之小國(guó)，總無供養(yǎng)。上人數(shù)年，在其內(nèi)中，朕且無心輕慢。朕雖為人主，濫處乾坤，每謝上人，來過小國(guó)。伏願(yuàn)和尚慈悲，更住三、五日間，得之已否？」遠(yuǎn)公曰：「若夫涅槃之義，本無攀緣，若有攀緣，皆屬忘（妄）想。伏願(yuàn)陛下，莫懷惆悵，貧道有願(yuàn)歸山?！够实垡娝h(yuǎn)公語切，便知情意難留，有敕先報(bào)六宮，闇裏排比祖送。是時(shí)皇帝慕戀，辟宰沖沖，合國(guó)大臣，同時(shí)祖送。
遠(yuǎn)公上路，離宮闕，別龍樓，望●山而路遠(yuǎn)，睹江河以逍遙。是日遠(yuǎn)公能涉長(zhǎng)路而行，遂即密現(xiàn)神通。遠(yuǎn)公既出長(zhǎng)安，足下雲(yún)生如壯士展臂，須臾之間，便至●山。遠(yuǎn)公亦也不歸舊寺，相去十里已來，於一峻嶺上，權(quán)時(shí)結(jié)一草菴。彼中結(jié)跏敷坐，便即重尋舊卷，再舉經(jīng)聲。荏苒之間，又經(jīng)數(shù)月，遠(yuǎn)公忽望高原，乃喚（援）此上，其境峰峰鶴鳴，澗下龍吟，百谷千峰，例皆花發(fā)。地平長(zhǎng)流之水，園開不朽之花，是如來修行之處。於是遠(yuǎn)公正坐，入其三昧。然淨(jìng)意澄心，思唯佛道，念浮生不久，想凡世而無堪，便將自性心王，造一法船，歸依上界。遠(yuǎn)公造船，不用凡間料物，也不要諸般，自持無漏大乘，已為攬索，菩提般若，用作拘（勾）欄，金剛密跡，已為（下闕）
開寶五年張長(zhǎng)繼書記（原卷抄至此止）
遠(yuǎn)公迤邐而行，將一部涅盤之經(jīng)，來往●山修道。是時(shí)也，春光揚(yáng)艷，薰色芳菲，淥（綠）柳隨風(fēng)而尾婀娜，望雲(yún)山而迢遞，睹寒鴈之歸忙。自為學(xué)道心堅(jiān)，意願(yuàn)早達(dá)真理。遠(yuǎn)公行經(jīng)數(shù)日，便至江州。巡諸巷陌，歇息數(shù)朝，又乃進(jìn)發(fā)。向西行經(jīng)五十餘里，整行之次，路逢一山。間（問）人曰：「此是甚山？」鄉(xiāng)人對(duì)曰：「此是●山?！惯h(yuǎn)公曰：「我當(dāng)初辭師之日，處分交代，逢●即住，只此便是我山修道之處?！骨乙娖渖椒浅?，異境何似生？●（嵯）峨萬岫，疊掌千●（層），崒●（岏）高峰，崎嶇峻嶺。猿啼幽谷，虎●（嘯）深溪?？菟伞病酢橙f歲之藤蘿，桃花弄千春之色。遠(yuǎn)公貪翫此山，日將西遇，遂入深山，覓一居止之處。便於香●（爐）峰頂北邊，權(quán)時(shí)結(jié)一草菴。●間取其火石，叩其火石，遂焚無價(jià)寶香，●跏敷座，便念涅盤經(jīng)，約有數(shù)卷。是經(jīng)聲朗朗，遠(yuǎn)近皆聞，法韻珊珊，梵音遠(yuǎn)振。敢（感）得大石搖動(dòng)，百草●身，瑞鳥靈禽，皆來讚嘆。是時(shí)也，山神於廟中忽見有此祥瑞，驚怪非常，山神曰：「今日是阿誰當(dāng)直？」時(shí)有堅(jiān)?（牢）樹神，走至殿前唱喏，狀如豹雷相似，一頭三面，眼如懸鏡，手中執(zhí)一等身鐵棒，言云：「是ㄙ乙當(dāng)直?！股缴裨唬骸讣仁悄惝?dāng)直，我適來於此廟中，忽覺山石搖動(dòng)，鳥獸驚忙。與我巡檢此山，有何祥瑞?？质撬劫t聖，至我此山。又恐有異類精靈，於此山中迴避。若與我此山安樂，即便從伊。若與我此山不安，汝便當(dāng)時(shí)發(fā)遣出此山中。」樹神唱喏，遍歷山川，尋溪渡水，應(yīng)是山林樹下，例皆尋遍，不見一人。卻至香爐峰北邊，見一僧人，造一禪菴，●跏敷座，念經(jīng)之次。樹神亦見，當(dāng)時(shí)隱卻神鬼之形，化一箇老人之體，年侵蒲柳，髮白葉（桑）榆，直至菴前，高聲：「不審和尚！」遠(yuǎn)公曰：「萬福。」老人漸近前來，啟而言曰：「弟子未委和尚從何方而來，得至此間，欲求何事？伏願(yuàn)慈悲，乞垂一說。」遠(yuǎn)公曰：「但貧道從鴈門而來時(shí)投此山，住持修道。」老人又問：「適來聞和尚妙●（響），是何之聲？」遠(yuǎn)公曰：「商（適）來之聲，便是貧道念經(jīng)之聲。若有眾生聞?wù)?，●?yuàn)離苦解脫?！估先寺?wù)Z，頻稱善哉！又問和尚：「和尚既至此間，所須何物？」遠(yuǎn)公曰：「但貧道若得一寺舍伽藍(lán)住持，已（以）兌（免）尾（風(fēng)）霜，便是貧道所願(yuàn)也?！估先嗽唬骸溉粢?jiǎng)e事即無，若要寺舍伽藍(lán)，即當(dāng)小事。弟子只在西邊村內(nèi)居住，待到村中與諸多老人商量，卻來與和尚造寺。」老人言訖，且辭和尚去也。於是老人辭卻和尚，去菴前百步已來，忽然不見。當(dāng)時(shí)變卻老人之身，卻復(fù)鬼神之體，來至山神殿前，鞠躬唱喏：「臣奉大王處分，遍歷山川，搜尋精靈狐魅，並不見一人。行至香爐峰頂北邊，見一僧人，立一禪庵，●跏敷座（坐），念經(jīng)之次。云道從鴈門而來，時(shí)投此山，住持修道。」山神聞?wù)Z，惟稱大奇，我從無量劫來。守鎮(zhèn)此山，並不曾見有僧人，來投此山，皆是與我山中長(zhǎng)福穰（禳）災(zāi)。山神又問：「僧人到此，所須何物？」樹神奏曰：「商（適）來問他，並不要諸事。言道只要一寺舍伽藍(lán)居止?！股缴裨唬骸溉粢?jiǎng)e事即難，若要寺舍住持，渾當(dāng)小事。汝亦不要東西，與我點(diǎn)檢山中鬼神，與此和尚造寺?！箻渖穹铍?，便於西坡之上，長(zhǎng)叩三聲，雲(yún)露（霧）●（陡）闇，應(yīng)是山間鬼神，悉皆到來。是日夜揀鍊神兵，閃電百般，雷鳴千種，徹曉喧喧，神鬼造寺。直至天明，造得一寺，非常有異。且見重樓重閣，與切（●）利而無殊；寶殿寶臺(tái)，與西方無二。樹木藂林，擁（蓊）鬱花開，不揀四時(shí)；泉水傍流，豈有春冬●（段—斷）絕。更有名花嫩?，生於覺悟之傍；瑞鳥靈禽，飛向精舍之上。於是遠(yuǎn)公出菴而望，忽見一寺造成，嘆念非常，思惟良久，遠(yuǎn)公曰：「非我之所能，是他大涅槃經(jīng)之威力?！苟么似湎?，遠(yuǎn)公次成偈曰：
●（修）築（竹）蕭蕭四序春，交橫流水淨(jìng)無塵，
緣牆弊例（薜荔）枝枝淥（綠），赴（鋪）地莓苔點(diǎn)點(diǎn)新。
疏野兌（免）交城市鬧，清虛不共俗為鄰，
山神此地修精舍，要請(qǐng)僧人轉(zhuǎn)法轉(zhuǎn)（輪）。
於是遠(yuǎn)公自入寺中，房房巡遍，院院皆行，是事皆有。只是?。ㄉ伲┧瑹o處投尋。遠(yuǎn)公曰：「此寺甚好如法，則無水漿，如何居止？久後僧眾到來，如何有水？」遂下佛殿前來，見大石一所，共（其）下莫有水也。遠(yuǎn)公遂已（以）錫杖撅之，方得其水，從地而●（湧）出，至今號(hào)為錫杖泉，有寺號(hào)為化成（城）之寺，寺下有水流注，號(hào)為白蓮池。
遠(yuǎn)公入寺安居，約經(jīng)數(shù)月，便有四遠(yuǎn)聽眾，來奔此寺。遠(yuǎn)公是日為諸徒眾廣說大涅槃經(jīng)之義。前後一年，聽眾如雲(yún)，施利若雨。所有聽人，盡於會(huì)下，說此會(huì)中有一老人，聽經(jīng)一年，道這個(gè)老人，來也不曾通名，去也不曾道字，自從開講即坐，講罷方始?xì)w去。遠(yuǎn)公深有所怪，豕今（遂令）同行與我喚此老人。〔老人〕●（蒙）喚，直至遠(yuǎn)公面前。遠(yuǎn)公曰：「老人住居何處，聽法多時(shí)，不委姓名，要知委的?！估先嗽唬骸傅茏与m聽一年，並不會(huì)他涅槃經(jīng)中之義，終也不能說得姓名?！估先搜杂?，走出寺門，隨後看之，並無蹤由，是何人也？便是●山千尺潭龍，來聽遠(yuǎn)公說法。遠(yuǎn)公見老人去後，每自思惟，心生梅（悔）責(zé)，此箇老人前後聽法來一年，尚自不會(huì)涅槃經(jīng)中之義理，何況卒牾（悟）眾生，聞?wù)呷绾蔚脮?huì)。我今縱須製涅槃經(jīng)之疏抄。言訖，啟告十方諸佛，弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘。今擬製造涅槃經(jīng)疏抄，令一切眾生心開悟解，得佛法及（既）明，●捨邪政（捨邪歸正），永斷蹤疑（疑蹤）。遂於佛殿前，將紫雲(yún)毫神筆，啟告十方諸佛，如來土地神祇，咸願(yuàn)証知，若諸賢聖不許，願(yuàn)筆當(dāng)時(shí)卻下。言訖焚香度過，啟告●（虔）心，遂將其筆望空便擲，是時(shí)其筆空中訖（屹）然而住。遠(yuǎn)公知契諸佛如來之心，遂乃卻請(qǐng)其筆空中而下。爭(zhēng)得知？至今江州●山有擲筆峰見在。遠(yuǎn)公便製疏抄，前後三年，方始得成，猶恐文字差錯(cuò)，義理名通，將其疏抄八百餘卷，至寺東門外夾置疏抄於火中，廣積香火，重重啟告十方諸佛菩薩賢聖，弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘，欲悟疑情，故修疏抄，若經(jīng)與義相同，願(yuàn)火不能燒之，若與疏抄經(jīng)（疏抄與經(jīng)）相同，水不能溺。言訖便燒疏抄。是時(shí)火焰連天，黑煙蓬悖（勃），經(jīng)在其中，一無傷損。遠(yuǎn)公知疏抄遠(yuǎn)〔契〕於佛心。猶自未稱其心，遂再取疏抄俯臨白蓮華池畔，望水便擲，其疏抄去水上一丈已來，紇（屹）然而住，遠(yuǎn)公知遠(yuǎn)契佛心。後取其疏抄將入寺內(nèi)，於經(jīng)藏中安置。於後徒眾不少，聽人極多。遠(yuǎn)公便為眾宣揚(yáng)大涅槃經(jīng)義，直得諸方來聽，雨驟雲(yún)奔，競(jìng)來聽法。前後開啟，約近數(shù)年。
忽然壽世（州）界內(nèi)，有一群賊，姓白名●（莊）。說其此人，少年好勇，常行劫盜，不顧危亡，心生好煞。白莊耳內(nèi)，忽聞人說江州●山有一化成之寺中，甚是富貴，施利極多，財(cái)帛不少。遠(yuǎn)結(jié)徒黨五百餘人，星夜倍程，來至江州界內(nèi)，當(dāng)即●（屯）軍而便即住。於是白莊語諸徒黨，莫向人說，恐怕人知，來日●（齋）時(shí)，劫●（此）寺去。諸人唱喏。故知俗彥（諺）云有語：人發(fā)善願(yuàn)，天必從之；人發(fā)惡願(yuàn)，天必除之。白莊只於當(dāng)處發(fā)願(yuàn)，早被本處土地便知，蜜（密）現(xiàn)神通，來至●山寺告報(bào)眾僧。房房告報(bào)，院院令知。地神於空中告其僧曰：「來日●（齋）時(shí)，有群賊來劫此寺，請(qǐng)諸僧人切須迴避?！轨妒潜娚勚膽洋@怖，各自東西迴避，盡謀走計(jì)。是時(shí)眾僧例總波逃走出，惟有遠(yuǎn)公上足弟子雲(yún)慶和尚，為師禮法，緣情切未敢東西迴避。直至和尚庵前，啟和尚曰：「商（適）來有一神人報(bào)來云：言有賊徒來劫此寺。伏願(yuàn)和尚慈悲，且●（往）東西迴避。」遠(yuǎn)公曰：「只如汝未知時(shí)，吾早先知此是（事）。若夫涅槃經(jīng)之義，本無恐怖；若有恐怖，何名為涅槃。汝與眾僧，火急各自迴避。吾在此間，終不能去得?！闺?yún)慶見和尚再三不肯迴避，兩（雨）淚悲啼，自家走出寺門，隨眾波逃。遠(yuǎn)公見諸僧去後，獨(dú)坐禪庵，並無恐怖。須臾白莊領(lǐng)諸徒黨來到寺下，於是白莊捕（佈）陣於其橫嶺，排兵在於長(zhǎng)川。噉（喊）得山崩石烈（裂），東西亂走，南北奔衝，●（齊）入寺中。唯稱治（活）捉。白●比入寺中，望其大收資財(cái)，應(yīng)是院院搜集，寺內(nèi)都無一物。白莊道：「大奇，我昨日商量之時(shí)，並無人得知。阿誰告報(bào)寺中，盡交東西迴避?！拱浊f處分左右：「與我寺內(nèi)寺外，處處搜尋，若也捉得師僧，速領(lǐng)將來見我。」左右唱喏，諸處搜尋，並無一人。行至寺東門外，見一僧人於禪庵之內(nèi)，安然而坐。左右不敢驚怖，抽身卻入寺中，直至白莊面前，啟而言曰：「商（適）來奉將軍處分寺內(nèi)寺外，搜尋僧人，處處並總不蓬（逢），行至寺門外，見一僧人，不敢不報(bào)?！拱浊f曰：「僧在何處？」左右啟言將軍：「見在寺東門外禪庵中坐?！轨妒前住瘛矓堔\攀鞍，直至寺東門外，果見一僧人菴內(nèi)●跏敷坐。白●〕高聲便喚，令交左右擁至馬前。問遠(yuǎn)公曰：「是你，寺中有甚錢帛衣物，速須搬運(yùn)出來！」遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟白莊：「寺曰此（曰：「此寺）先來貧虛，都無一物?？v有些些施利，旋總盤纏●（齋）供，實(shí)無財(cái)帛，不敢誑●（妄）將軍?！轨妒前浊f子細(xì)占視遠(yuǎn)公，心生愛慕。為緣遠(yuǎn)公是菩薩相，身有白銀相光，身長(zhǎng)七尺，髮如塗漆，脣若點(diǎn)朱。白莊一見，乃語左右曰：「此箇僧人，堪與我為一●（驅(qū)）使之人?！拱浊f曰：「我要你作一手力，得之已否？」遠(yuǎn)公進(jìn)步向前，願(yuàn)捨此身，與將軍為奴，情願(yuàn)馬前●使。遠(yuǎn)公曰：「更有小事，合具上聞，將軍為當(dāng)要貧道身？為當(dāng)要貧道業(yè)？」白莊曰：「甚是身？甚是業(yè)？」遠(yuǎn)公曰：「貧道一念經(jīng)為業(yè)。若要貧道●使，只是此身。若要貧道，只須莫障貧道念經(jīng)。」白莊曰：「我但得你●使，阿誰鄣你念經(jīng)?！惯h(yuǎn)公唱喏，便隨他後。去寺百步已來，遠(yuǎn)公重啟將軍曰：「放貧道卻入寺內(nèi)，脫此僧依（衣），在於寺中，卻來至此，願(yuàn)隨將軍●（旌）旗?！拱浊f曰：「卻即早來，勿令我怪。若也來遲，遣左右●（捉）來，只向馬前腰斬三截，莫言不道?！惯h(yuǎn)公唱喏，入寺中於殿前而立。時(shí)有上足弟子雲(yún)慶在於高峰之上，望見本師，在於寺內(nèi)，奔走下山，直至大師面前，啟和尚曰：「商（適）來狂●（寇）奔衝，至甚驚怕，且喜賊軍抽退，助和尚喜?！惯h(yuǎn)公曰：「若夫涅槃經(jīng)義，本無恐怖，若有恐怖，何名為涅槃。汝自今已後，切須精進(jìn)，善為住持。吾今與汝隔生永別?！闺?yún)慶問和尚曰：「何以發(fā)如此之言？」遠(yuǎn)公曰：「我商（適）來於門外設(shè)誓，與他將軍為奴。來更久住不得，汝在後切須努力?！闺?yún)慶聞?wù)Z，舉身自●（撲），七孔之中，皆流鮮血，良久乃甦，從地起來，乃成偈曰：
我等如飛鳥，和尚如大樹，
大樹今既移，遣眾棲何處。
化身何所在，空留涅槃勾（句），
願(yuàn)乘智惠燈，莫忘迷去路。
雲(yún)慶言訖，轉(zhuǎn)更悲啼。遠(yuǎn)公曰：「恐將軍怪遲?！棺叱鏊麻T，趁他旌旗，隨逐他後。日來月往，相隨數(shù)年。
雲(yún)慶見和尚去後，再集僧眾，將涅槃經(jīng)疏抄開啟講莚（筵），應(yīng)是聽眾，悉皆雨淚，如見大師無異。於是雲(yún)慶見和尚數(shù)年並無消息，遂將涅槃經(jīng)疏抄分付與道安和尚。道安既收得涅槃經(jīng)疏抄，便將往東都福光寺內(nèi)開啟講筵。不知道安是何似生，敢（感）得〔聽〕眾如雲(yún)，施利若雨。時(shí)愚（遇）晉文皇帝王化東都，道安開講，敢（感）得天花亂墜，樂味花香。敢（感）得五色雲(yún)現(xiàn)，人更轉(zhuǎn)多，無數(shù)聽眾，踏破講筵，開啟不得。道安遂寫●（表）奏上晉文皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內(nèi)講涅槃經(jīng)。聽人轉(zhuǎn)多，有亂法筵，開啟不得，伏乞敕旨，別賜指揮?！故菚r(shí)有敕：「若要聽道安講者，每人納絹一疋，方得聽一日?！巩?dāng)時(shí)緣愚（遇）清平，百物時(shí)賤，每月納絹一疋，約有三二萬人。寺院狹小，無處安排。又寫●（表）奏聞皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內(nèi)開講。切（竊）唯前敕令交納絹一疋，聽眾轉(zhuǎn)多，難為制約，伏乞重賜指揮。」當(dāng)時(shí)有敕：「要聽道安講者，每人納錢一百貫文，方得聽講一日。」如此●（隔）勒，逐日不破三五千人，來聽道安於東都開講。
遠(yuǎn)公還在何處？遠(yuǎn)公常隨白莊逢州打州，逢縣打縣，朝遊川野，暮宿山林，兀髮●（眉）齊，身掛短褐，一隨他後。數(shù)載有餘，思念空門，無由再入。況是白莊累行要跡，伴涉兇徒，好煞惡生，以劫為治。忽因一日，在於山間，白莊於東嶺之上安居，遠(yuǎn)公向西坡上止宿。是時(shí)也，秋●（風(fēng)）乍起，落●（葉）飄颻，山靜林疏，霜霑草木。風(fēng)經(jīng)林內(nèi)，吹竹如絲，月照青天，丹霞似錦。長(zhǎng)流水邊，心懷惆悵?！瘢〇V睡著，乃見夢(mèng)中十方諸佛，悉現(xiàn)雲(yún)間，無量聖賢，皆來至此。喚言：菩薩起，莫戀光明睡著，證取涅槃之位，何得不為眾生念涅槃經(jīng)。遠(yuǎn)公夢(mèng)中●（瞻）禮無休，遠(yuǎn)公是具足凡夫，敢（感）得阿●如來受記，喚遠(yuǎn)公近前，汝心中莫生悵忘（惘）。汝有夙債未常（償），緣汝前世曾為保兒，今世令來計(jì)會(huì)，債主不遠(yuǎn)，當(dāng)朝宰相，常鄰相公身，是已後卻賣此身，得錢五百貫文還他自（白）莊，卻來●山，與汝相見，遠(yuǎn)公●（夢(mèng)）中驚覺，悵忘（惘）非常，遂乃起坐，念涅槃〔經(jīng)〕數(shù)卷。白莊於東嶺上驚覺，遂乃問左右曰：「西邊是甚聲音。」左右曰：「啟將軍，西邊是擄來者賤奴念經(jīng)聲?！拱浊f聞?wù)Z，大奴（怒）非常，遂喚遠(yuǎn)公直至面前，高聲責(zé)曰：「你若在寺舍伽藍(lán)，要念即（既）不可。今況是隨逐於我，爭(zhēng)合念經(jīng)！」遠(yuǎn)公曰：「將軍當(dāng)日擄賤奴來時(shí)，許交念經(jīng)?！拱浊f曰：「我早晚許你念經(jīng)？」遠(yuǎn)公當(dāng)即不語，被左右道：「將軍實(shí)是許他念經(jīng)?！拱浊f曰：「念經(jīng)即是閑事，我等各自帶煞，不欲得聞念經(jīng)之聲?！惯h(yuǎn)公曰：「既不許念經(jīng)，不要高聲，默念得之已否？」白莊曰：「不然，緣我當(dāng)時(shí)擄許你將來，一為不得錢物，二為手下無人，所得惡發(fā)，擄你將來。我今身數(shù)不少，手力極多，卻放你歸山，任意修行?！惯h(yuǎn)公曰：「捨身與阿郎為奴，須盡阿郎一世，中路拋離，何名捨身。阿郎若且要伏侍，萬事絕言。若不要賤〔奴〕之時(shí)，但將賤奴諸處賣卻，得錢與阿郎諸處沽酒買肉，得之已否？」白莊問（聞）語，呵呵大●（笑）：「你也大錯(cuò)，我若之處買得你來，即便將舊契券，即賣得你。況是擄得你來，交我如何賣你。」遠(yuǎn)公曰：「阿郎不賣，萬事絕言，若要賣之，但作家生冢（兒），賣即無契卷（券）?！拱浊f曰：「交我將你，況甚處賣得你？」遠(yuǎn)公曰：「若要賣賤奴之時(shí)，但將●（往）東都賣得?！拱浊f聞?wù)Z，●（懍）然大怒，這下等賤人心裏不改間無。自擬到東都，見及上下經(jīng)臺(tái)，陳論過狀，道我是賊，令捉獲我?！惯h(yuǎn)公曰：「賤奴若有此意，機(jī)謀阿郎，願(yuàn)當(dāng)來當(dāng)來世，死墮地獄，無有出期。但請(qǐng)阿郎勿懷優(yōu)（憂）慮，的無此事?！拱浊f聞?wù)Z，然而信之。遂便散卻手下徒黨，只留三、五人，作一商客，將三五箇頭疋，將諸行貨，直向東都，來賣遠(yuǎn)公，向口馬行頭來賣。是時(shí)遠(yuǎn)公來至市內(nèi)，執(zhí)標(biāo)而自賣身。是時(shí)萬眾千人，無不嘆念。且見遠(yuǎn)公標(biāo)身長(zhǎng)七尺，白銀相光，額廣眉高，面如滿月，髮如塗漆，脣若點(diǎn)朱。行步牛王，手垂過膝，東西舉步而行，看眾咨嗟，無不愛念。是時(shí)看人三三作隊(duì)，五五成行，我今世上過卻千萬留賤之人，實(shí)是不曾見有。嘆念之次，看人轉(zhuǎn)多。是時(shí)遠(yuǎn)公心懷惆悵，怨恨自身，知宿債未了，專待賣身已常（以償）他白莊。須臾之間，敢（感）得帝釋化身下來，作一箇崔相公使下，直至口馬行頭，高聲便喚口馬牙人，此箇量口，並不得諸處貨賣，當(dāng)朝宰相崔相公宅內(nèi)，只消得此人。若是別人家，買他此人不得。牙人聞?wù)Z，盡言實(shí)有此是（事）。遂領(lǐng)遠(yuǎn)公來至崔相宅。是時(shí)白莊亦隨後而來，遠(yuǎn)公曰：「阿郎但不用來，前頭好惡，有賤奴身在，若也相公歡喜之時(shí)，所得錢物，一一阿郎領(lǐng)取?！拱浊f曰：「前頭事，須好好祗對(duì)，遠(yuǎn)公勿令厥錯(cuò)?！惯h(yuǎn)公唱喏。便隨他牙人，直至相公門首。門人問牙人曰：「甚人交來?！狗钣H隨喚來，緣此箇生口，不敢將別處貨賣，特來將與相公宅內(nèi)消得此口?！归T官曰：「且至在此，容我入報(bào)相公。」門官有至廳前啟相公：「門生有一生口牙人，今領(lǐng)一賤人見相公，不敢不報(bào)?！瓜喙唬骸附灰雭怼！轨妒情T官得相公處分；牙人引入遠(yuǎn)公，直至廳前，遂見相公，折身便拜，立在一邊。相公一見，唯稱大奇，我昨夜夢(mèng)中見一神人，入我宅內(nèi)，今日見此生口，莫是應(yīng)我夢(mèng)也。相公問牙人曰：「此是白莊家冢兒，為復(fù)別處買來?！寡廊藛⑾喙骸甘前浊f家生冢兒?！瓜喙唬骸讣仁前浊f家生冢兒，應(yīng)無契卷（券）?！瓜喙珕栄廊嗽唬骸复斯w冢兒，要多?。ㄉ伲﹣礤X賣？」牙人未言，遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟相公曰：「若要賤賣奴身，只要相公五百貫錢文」相公曰：「身上有何伎藝？消得五百貫錢。至甚不多，略說身上伎藝看?！惯h(yuǎn)相公（遠(yuǎn)公）對(duì)曰：「但賤奴能知人家已前三百年●（富），又知人家向後二百年貧。摺藝衣服，四時(shí)湯藥。傳言送語，無問不答。諸家書體，粗會(huì)數(shù)般。疋馬單槍，任請(qǐng)比試。鋤禾刈麥，薄會(huì)些些。買賣交關(guān)，盡知去處。若於手下●使，來之如風(fēng)，實(shí)不頑慢。相公不信，賤奴自書，書賣身之契，即知詣實(shí)?！瓜喙幏肿笥遥〖埞P來度與，遠(yuǎn)公接得●（紙）筆，遂請(qǐng)香爐，登時(shí)度過，拜謝相公已了，聽（廳）前自書賣身之契，不與凡同。遠(yuǎn)公啟曰：「ㄙ年ㄙ月賣身與相公為奴，伏事盡忠，須畢阿郎一世。若也中路拋棄（棄），當(dāng)當(dāng)來世，死墮地獄，受罪既畢，身作畜生。●鞍垂鐙，口中銜鐵，已負(fù)前●。若也盡阿郎一世，當(dāng)來當(dāng)來世，十地果圓，同生佛會(huì)?！箷跫攘?，度與相公。相公接得，唯稱大奇，莫是菩薩摩訶薩至我宅中，遂令取錢分付與牙人五百貫文，當(dāng)即分付與白莊。白莊得錢，更不敢久住，卻至壽州界內(nèi)。
相公買得賤奴，便令西院●（佳—家）人領(lǐng)於房?jī)?nèi)安下。遠(yuǎn)公曰（因）自知常（償）債，更不敢怨恨他人。出入往來，一任鞭鐙●使。遠(yuǎn)公忽目（因）一日，獨(dú)坐房中，夜久更深，再擬殘燈，見天河閒靜，月朗長(zhǎng)空，久坐多時(shí)，矇矓睡著。又乃夢(mèng)中見十方諸佛，悉現(xiàn)●（虛）空，無量之聖賢，皆來雲(yún)集，喚言菩薩起，莫戀●明睡，證取涅槃之位，何得不為眾生念經(jīng)。遠(yuǎn)公遂乃驚覺，起坐念涅槃經(jīng)，直至天明。是時(shí)相公於廳中，忽聞念經(jīng)之聲便起，漸漸獨(dú)行，來至西院門前，聽念經(jīng)聲。遂令左右交屈夫人，夫人蒙屈，來至西門前，相公與夫人來廳（聽）念經(jīng)，直至天明。來日早辰，相公朝退，昇廳而坐，便令左右喚西院●（家）人將來。是時(shí)三十●（家）人齊至廳前，相公問昨夜西院內(nèi)，阿那箇佳（家）人念經(jīng)之聲。時(shí)有佳（家）人團(tuán)座頭啟相公曰：「僧（昨）夜念經(jīng)，更不是別人，即是新買到賤奴念經(jīng)之聲?！瓜喙劦佬聛碣v奴念經(jīng)，相公問遠(yuǎn)公曰：「昨夜念經(jīng)，是汝已否？」遠(yuǎn)公曰：「是賤汝念經(jīng)之聲。」相公問曰：「是何經(jīng)題？」遠(yuǎn)公對(duì)曰：「夜昨念者，是大涅槃經(jīng)?！瓜喙珕柸昴钔蕉嘈。ㄉ伲┚頂?shù)？遠(yuǎn)公對(duì)曰：「賤奴念得一部十二卷，昨夜●念過?！瓜喙唬骸溉昴Z?！惯h(yuǎn)公曰：「爭(zhēng)敢誑●（妄）相公?！瓜喙炝钸h(yuǎn)公重坐念涅槃經(jīng)。於是遠(yuǎn)公重開題日（目），再舉既經(jīng)聲。一念之終，並無厥錯(cuò)。相公見之，頻稱善哉。遂喚宅中大小良賤三百餘口，●至廳前，相公處分，自今已後，新來賤奴，人不得下眼看之。兼與外名，名為善慶。
相公每日下朝，常在福光寺內(nèi)廳（聽）道安講經(jīng)，納錢一百貫文。又於來日，將善慶隨逐來至寺內(nèi)。緣為善慶，初伏事相公，不得入寺聽經(jīng)，只在寺門外邊與他看馬。須臾之間，見聽眾雲(yún)奔雨驟，皆至寺內(nèi)。須臾鐘聲已罷，便舉經(jīng)題，梵音遠(yuǎn)嚮（響），漸歷耳根，善慶聞之，心懷惆悵。遠(yuǎn)公曰：「不知甚生道安，講讚得●許多能解。願(yuàn)我一朝再登高座，重政（證）十地之果，與一切眾生消災(zāi)。有邪無邪，有相無相，皆因涅槃而滅度?！鬼汈еg，便□下講，男女齊散。相公歸宅，廳中歇息既定，昇廳而坐。夫□（人）掩袂，直到相公面前，啟相公曰：「只如相公數(shù)年，於福光寺內(nèi)，聽道安上人講涅槃經(jīng)，還聽得何法。見說涅槃經(jīng)義，無量無邊，相公記得多少來經(jīng)文，何得默然而不言，並不為妾說一句半句之偈?！瓜喙唬骸阜蛉吮姡ㄔ┳x法華經(jīng)已否？」夫人曰：「曾讀法華經(jīng)?！瓜喙唬骸附?jīng)中道不請(qǐng)說之，聞必不聽。」夫人曰：「願(yuàn)相公為宅內(nèi)良賤略說多少，令心開悟解。」相公言道：「得為夫人說涅槃經(jīng)中之義。」夫人便處分家人灑掃廳館，高設(shè)床座，喚大小良賤三百餘口，齊至廳前，請(qǐng)相公說涅槃經(jīng)中之義，應(yīng)是諸人默然而聽。相公是夜先為夫人說其八苦交煎。第一說其生苦。生苦者，生身託母蔭在胎中，臨月之間，由如蘇酪。九十日內(nèi)，然可成形，男在阿孃左邊，女在阿孃右脅，貼著俯近心肝，稟氣成形，乃受諸苦，賢愚一等，貴賤亦同。慈母之恩，應(yīng)無兩種。母喫熱飯，不異鑊湯煮身；母喫冷物，恰如寒冰地獄。母若食飽，由如夾口之中；母若飢時(shí)，生受倒懸之苦。十月滿足，生產(chǎn)欲臨，百骨節(jié)開張，由如鋸解。直得四支體折，五臟疼痛，不異刀傷，何殊劍切。千生萬死，便即悶絕，莫知命若懸絲，不忘再活。須臾母子分解，血似屠羊，阿孃迷悶之間，乃問是男是女。若言是女，且得母子分解平善。若是道（道是）兒，總忘卻百骨節(jié)疼痛，迷悶之中，便即含笑，此即名為孝順之男。若是吾（忤）逆之子，如何分免（娩），在其阿孃腹內(nèi)，令母不安，蹴踏阿孃，無時(shí)暫歇，忽居心上，忽至腰間，五藏之中，無處不到。十月滿足乃生，是時(shí)手把阿孃心肝，腳踏阿孃胯骨，三朝五日，不肯平安。從此阿孃大命轉(zhuǎn)然，其母看看是死，叫聲動(dòng)地，似劍到（剜）心。兄弟阿孃，莫知為計(jì)，怨家債主，得命方休。既先忍子，還須後死，即此為生。相公是也（夜）又為夫人說其老苦。老苦者，人受百歲，由如星火。須臾之間，七十八十，氣力衰微。昔時(shí)聲少，貌似春花，今既老來，阿（何）殊秋草。筋（雞）皮鶴髮，當(dāng)欲枯乾，明（眼）暗耳聾，青黃不辯（辨）。四支沈重，百骨酸疼，去天漸遠(yuǎn)，去地應(yīng)近。夜臥床枕，千轉(zhuǎn)萬迴，是時(shí)不能世間之事。如由夢(mèng)裏。君不〔□〕（見）路傍桃李年年花發(fā)，曜日江（紅）顏，伏今何在。若也老病來侵，白髮無緣再黑。昔時(shí)壯氣，隨八節(jié)而彫（凋）殘；舊日紅顏，隨四時(shí)而改變。是人皆老，貴賤亦同，不諫（揀）賢愚，是共老苦，不如聞早，須造福田，人命剎那，看看過世。大須用意，便乃修行，一失身無由再復(fù)，此即名為老苦。相公是夜乃為夫人說其病苦。夫人又聞（問），何名為病苦？病苦者，四大之處，何曾有實(shí)，眾緣假合，地水火風(fēng)，一脈不調(diào)，是病俱起。忽然困重著床，魂魄不安，五神俱失，□（唇）乾舌縮，腦痛頭疼，百骨節(jié)之間，由如鋸解。曉夜受苦，無有休期？求生不得，求死不得。世間妙術(shù)，只治有命之人，畢（必）死如何救得。能療藥不能痊損，累日連宵，受諸大苦。假使祁（祇）婆濃藥，鶣鵲行針，死病到來，無能勉（免）得。世人狂（枉）受邪言，未病在床，便冤（怨）神鬼，燒錢解禁，狂（枉）殺眾生。如是之人，墮於地獄。大限不過百歲，其中七十早希，三人同受百歲，能得幾時(shí)。人生在世，若有妙術(shù)，合有千歲之人。何不用意三思，狂（枉）受師人誑赫（嚇）。此即名為病苦。相公是夜為夫人說其死苦。其死苦者，四大欲將歸滅，魂魄逐風(fēng)摧，兄弟長(zhǎng)辭，耶孃永隔，妻兒男女，無由再會(huì)，交期朋友。往還一別，無由再見。金銀錢物，一任分將，底（?。┑昵f園，不能將去，貪愛死苦，四大分離，魂魄飛颺，莫知何在。三寸去斷，即是來生，一人死了，何時(shí)再生。生聞?dòng)⑿?，死論福得（德）。隨業(yè)受之，任他所配。或居地獄，或在天堂，或?yàn)樾笊?，或?yàn)轲I鬼，六道輪迴，無有休期。再得人身，萬中希一，即此名為死苦。相公是也（夜）又為夫人說五蔭（陰）苦。五蔭（陰）苦者，人生在世，由如晝夜。濃（膿）血皮膚，綺羅纏體，五陰之內(nèi)，七孔常流，內(nèi)懷糞穢之膻腥，遊血骨外。且看膿囊涕唾，日夜長(zhǎng)流，處處不堪，全無實(shí)相。所欲皆從三寸氣生，是三毒之苗，五臟五欲之本，所以大師有偈：
薄皮裹濃血，筋纏臭骨頭，
從頭觀至足，遍體是濃（膿）流。
如是名（多）般眾苦，逼迫其身，此即名為五蔭（陰）苦。相公是夜又為夫人說求不得苦者。人生在世，各有所有（求），願(yuàn)有福者，求無上菩提。且三世之中，求得人生天之福。幾箇能受世榮，求得人間資財(cái)，中路便遭身夭。若求金銀疋帛，劫劫榮心，縱得衣食，自充不足。耶孃兄弟，各自救療。生男養(yǎng)女，分頭自求。前生不種，累劫不修。欲得世上榮，須是今生修福。今朝苦勸聽●，總知衣食是宿生注定，所已（以）師有偈：
今年定是有來年，如何不種來年穀，
今生定是有來生，如何不修來生福。
多如是般，此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說怨憎會(huì)苦。怨憎會(huì)苦者，人生在世，貪欲在心，見他有妻，便欲求妻。既得妻子，不經(jīng)三二年間，便即生男種女，此即喻於何等預(yù)探。若採花胡蝶般（盤）旋，只在虛空，忽見一窠牡丹，將身便採芳●。不覺蜘蛛在於其上，團(tuán)團(tuán)結(jié)就，百匝千遭，胡蝶被裹在於其中，萬計(jì)無由出得。此者●（預(yù)）苦。凡夫愛色，亦復(fù)如是。見他年少，便生愛慕之心，歲月年深，遂便有男有女。既乃長(zhǎng)大成人，不孝父母，五逆彌天，不近智者，伴涉徒。出語不解三思，毀辱六親，兼及尊長(zhǎng)。若在家中，便即費(fèi)人心力。或若出外，常須憂懼。此即多名生冤家，世世無休期。善因苦勸，聽眾便知。欲得後世無冤，不如今生修於淨(jìng)行。冤家永隔，不遶心服（腹），男女因緣，其中多少。所已（以）大師有偈：
自從曠劫受深流，六道輪迴處處週，
若不今生猛斷卻，冤家相報(bào)幾時(shí)休。
此即名為冤憎會(huì)苦。相公是也（夜）又為夫人說其愛別離苦者。如是家中養(yǎng)得一男，父母看如珠玉，長(zhǎng)大成人，纔辯（辨）東西，便即離鄉(xiāng)別邑。父母日夜懸心而望，朝朝倚戶，而至啼悲。從此意念病成，看承眠（服）藥，何時(shí)得見。忽至冬年節(jié)歲，六親悉在眼前，忽憶在外之男，遂即氣咽填兇（胸），此即名為離別離苦。相公是也（夜）說八苦交煎已了，應(yīng)是宅中大小良賤三百餘口，悉皆拜謝相公。為（唯）有善慶紛紛下淚，善慶口即不言，心裏思量，我憶昔在●山之日，初講此經(jīng)題目，便敢（感）得大石搖動(dòng)，百草●身，瑞鳥靈禽飛來，滿似祥雲(yún)不散，常遊紫殿之傍；瑞氣盤旋，不離朱樓之側(cè)。諸天聞法，十類聞經(jīng)，有形無形，〔有相〕無相，皆為涅槃而行滅度。善慶思惟既畢，滿目是淚。相公怪之。問善慶曰：「吾與你講經(jīng)，有何事里（理）頻啼泣。汝且為復(fù)怨恨阿誰，解事速說情由，不說眼看喫杖?！股茟c進(jìn)步向前啟相公曰：「賤奴並不怨恨他別人，只為道安上人說法，總不能平等?！瓜喙唬骸甘撬腊采先?，自到京中講讚，王侯將相，每日聽他說法。汝且不曾見他說法，爭(zhēng)得知道他講讚不能平等?！股茟c進(jìn)步向前啟相公曰：「善慶昨夜隨從阿郎入寺，隔在門外，不得聞經(jīng)，便知道安上人說法，不能平等。賤奴身雖居下賤，佛法薄會(huì)些些，緇眼（服）不同，法應(yīng)無二。從此道安說法不能平等，不解傳法入三等之人耳，及四生十類?！瓜喙唬骸负握呙麨樗纳悾叭戎硕?，與我子細(xì)說看，令我心開悟，解得佛法分明。」善慶曰：「三等之人者，弟子一（第一）是床上病兒，第二是因（囚）徒繫閉，第三不自由人。法師高座上不解方便，遍達(dá)傳說入三等之人耳，有如是之過，是以說法不解平等?！瓜喙唬骸负握呤撬纳?？」善慶啟相公：「四生者：是胎生、卵生、濕生、化生，是為四生。十類者：是有形、無形、有相、無相、非有相、非無相、四足、二足、多足、無足，此者名為十類。」相公語善慶曰：「我緣不會(huì)，與我子細(xì)說看，我便捨邪歸政（正）?！股茟c曰：「胎生者，是法之人。北（比）來兩人入寺聽經(jīng)，一人無是，入得寺中聽經(jīng)，一人是有貪性，當(dāng)即卻迴而去。其人入得寺中，一人於善法堂中坐定，聽得一自（字）之妙法，入於心身，便即心生歡喜。忽憶不來之人，便即心生肺忘，縱有言而能聽受，悶悶不已。如母胎中之子，被浮雲(yún)之障日，茌苒之間，便墮在胎生之中。卵生者，亦是聽法之人，故來入寺聽經(jīng)，在善法堂前坐，心欲屬著法師，法師不解，且說外緣。便將甚生法說，與眾生迷朦，難令難知，悶悶不已，遂即墮在卵生之中。濕生者，如是之人多受匿法，得一句一偈，不曾說向之人，貪愛潤(rùn)己，不解為眾宣揚(yáng)。以是因緣，便墮在濕生之中?；?，北（比）入寺中聽法，得一句妙法，分別得無量無邊，宣義文牽教化，而恆河沙等如一然燈，於十燈亦百燈，於千燈亦為千萬億之燈，燈燈不絕，此即名為化生。」於是相公問：「十類者何？」善慶曰：「第一、有形者，見泥龕塑像，便即虛心禮拜，直云佛如須彌山，見形發(fā)心，此即名為有形。第二、是無形者，不立性處不見性，如水中之月，空裏之風(fēng)，萬法皆無，一無所有，此即名為無形。第三、是有相者，著街衢見端正之人，便言前境修來，來入寺中聽法。見法師肥白，便即心生愛戀，即被纏縛；既有纏縛，即有忘（妄）想；既有忘（妄）想，即有●明；既有●明，即有煩惱；既有煩惱，即有沈輪（淪）；既有沈輪，即有地獄；累劫犯之身心不定，即受其苦，此即名為有相。第四、無相者，萬法皆虛，何曾有實(shí)。東西無跡，南北無蹤。是事不於身心，一體迥超三界，此即名為無相。第五、非有相者，當(dāng)說即有，說罷還無；當(dāng)立即有，不立即還無，當(dāng)信即有，不信即還無。萬法不於心身，此即名為非有相。第六、非無相者，無言無語，無去無來，無動(dòng)無念，不生不滅，即是真如。無去無來，便為佛性，此即名為非無相。第七、二足者，人生在世，有身智浮名為二足，忽即有身而無知（智），或即有智而無身，只此身智，不愚（遇）相逢，所已（以）沈輪惡道，身智若也相逢，便乃生於佛道。所已（以）大師有偈：
身生智未生，智□（生）身已老，
身恨智生遲，智恨身生早。
身智不相逢，曾經(jīng)幾度老，
身智若相逢，即得成佛道。
有此身智，此即名為二足。第八、四足者，人生四大，屬地水火風(fēng)，四方四海，此即名為四海。第九、多足者，萬法皆通，是無不會(huì)，世間之事，盡總皆之（知）。一切經(jīng)書，問無不答，十二部尊經(jīng)，記在心中。此即名為多足。第十、無足者，雖即為人，是事不困，不辯（辨）東西，與畜生無異，此即名為無足。上來十類，各各不同，更若有疑，任相公所問?！瓜喙?wù)Z，由於（猶如）甘露入心；夫人聞之，也似醍醐灌頂。相公喚善慶近前：「●（適）來據(jù)汝宣揚(yáng)，也不若（弱）於道安。與我更說少多，令我心開悟，解得佛法分明?！轨妒巧茟c為相公說十二因緣：無明緣行，行緣識(shí)，識(shí)緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死優(yōu)（憂）悲苦惱。●名（明）滅，即行滅，即識(shí)滅，即名色滅，即六入滅，即觸滅，即受滅，即愛滅，即取滅，即生滅，即老病死憂悲苦惱滅，此十二因緣。相公聞之，頻稱善哉。夫人此時(shí)嘆念，得無量福田。善慶此時(shí)遂下高座啟相公：「只如道安法師，如虛空中，造立堂殿，終不能成就。臨欲成就，還當(dāng)墮落。賤奴身雖為下賤，佛法一般，衣服不同，體無兩種。賤奴今者欲擬從相公入於寺中，與法師道安同時(shí)故義?！瓜喙唬骸溉耆粲行?，吾也不障。」於是相公與夫人令善慶西院內(nèi)香湯沐浴，重?fù)Q衣裝，放善慶且歸房中歇息，待來日侵晨，別有處分。善慶既歸房中，澄心淨(jìng)意，直至天明，更無睡眠。須臾入朝之時(shí)，善慶亦從相公入內(nèi)。相公朝卻，退歸宅內(nèi)歇息，遂喚善慶。相公曰：「是他道安是國(guó)內(nèi)高僧，汝須子細(xì)思量?！股茟c啟相公曰：「俗彥（諺）云有語：入山不避狼虎者，是樵父之勇也。入水不避蛟龍者，是魚（漁）父之勇也。但賤奴若得道安論義，如渴得漿，如寒得火，請(qǐng)相公高枕無憂。」只時(shí)（待）講降時(shí)便去。
須臾之間已至，相公先遣錢二百貫文，然後將善慶來入寺內(nèi)。其時(shí)聽眾如雲(yún)，施利若雨，鍾（鐘）聲既動(dòng)，即上講，都講舉〔□〕，維那作梵，四眾瞻仰，如登靈鷲山中。道安欲擬忻心，若座奄（菴）羅會(huì)上。於是道安手把如意，身座寶臺(tái)，廣焚無價(jià)寶香，即宣妙義，發(fā)聲乃唱，便舉經(jīng)題云：「大涅槃經(jīng)如來壽量品第一。開經(jīng)已了，歎佛威儀，先表聖賢，後談帝德。伏願(yuàn)今皇帝道應(yīng)龍駼，德光金●，握金鏡如曜九天，從神光而臨八表。願(yuàn)諸王太子，金支（枝）永固，玉葉恒春。公主貴肥（妃），貞華永曜。朝廷卿相，盡孝盡忠?？たh官寮，唯清唯直。座下善男善女，千災(zāi)霧卷，瘴逐雲(yún)霄。災(zāi)害不侵，功德圓滿。三塗地獄，悉（息）苦停酸。法界眾生，同霑此福。嘆之已了，擬入經(jīng)題。其時(shí)善慶亦其堂內(nèi)起來，高聲便喚，止住經(jīng)題。四眾見之，無不驚愕。善慶漸近前來，指云：「道安上人，大能說法，闍梨開經(jīng)講讚，渲（宣）佛真宗。廣度愚迷，宣揚(yáng)聖教，文詞璨●（燦爛），城（域）內(nèi)無雙，利益眾生，莫知其數(shù)。長(zhǎng)於苦海，如作法船，結(jié)大果因，渡人生死。未審所講是何經(jīng)文，為眾諸生（諸眾生），宣揚(yáng)何法？誰家章疏，演唱真宗。欲委根元。乞垂請(qǐng)說。法師講讚，海內(nèi)知名，人主稱傳，國(guó)中第一。相公在此，聊述聲揚(yáng)，暖道場(chǎng)將為法樂，上人若垂大造，立儀將來，不棄●蕘，即當(dāng)恩辛?！轨妒堑腊猜?wù)Z，作色動(dòng)容，嘖善慶曰：「亡空便額，我佛如來妙典，義里（理）幽玄，佛法難思，非君所會(huì)。不辭與汝解脫（說），似頑石安在水中，水體姓（性）本潤(rùn)，頑石無由入得。汝見今身，且為下賤，如何即得自由。佛法付囑國(guó)王大臣，智者方能了義。汝可不聞道外書言，堪與言即言，不堪與言失言。夫子留教，上遣如思。不與你下愚之人解說。維那檢校，莫遣喧囂。聽經(jīng)時(shí)光，可昔（惜）汝不解，低頭莫語，用意專聽。上座講筵，聽眾宣揚(yáng)，普皆聞法。不事在作一箇問法之人?！沟獣?huì)下座者，不逆其意，若是諸人即怕你道安，是他善慶，阿誰怕你。於是善慶聞?wù)Z，轉(zhuǎn)更高聲，遙指道安怒聲責(zé)曰：「闍梨去就，也是一箇志道宵像，所出言問，不合聖意。我如來留教，經(jīng)乃分明，蠢動(dòng)含靈，皆霑福性。公還誦金剛經(jīng)以否？胎、卵、濕、化，十類、四生，有形、無形，有相、無相，皆得涅槃而言滅度。我乃是人，豈得不合聞法。我為下賤，佛性無殊。緇眠（服）不同，法應(yīng)無二。不見道孔丘雖聖，著久迷對(duì)曰之言。大覺世尊，上（尚）有金槍之難。維摩居士，由（猶）遭光嚴(yán)童子喝責(zé)。忍辱先（仙）人，被歌利王割截身體。君子不欺闇?zhǔn)?，蓋俗事之常談，賤奴擬問經(jīng)文，座主忘空便額。只如峻山，卻生毒藥；淤泥之中，乃生蓮華。彼布袋裏有明珠，錦袋裏成（盛）糠，何用座主。莫望山採木，以●（貌）取之；若作如思（斯），還失其子羽。只如佛法，大體均平，似降甘澤，普其總潤(rùn)。不可平田殘草下頻滋，坑坎丘陵不蒙惠澤，雨元（原）平等，自然莫?dú)?，彼我之心，一切無異。不見藥王菩薩，皆標(biāo)四時(shí)；五果桃李，皆從八節(jié)。因地而生藥草，喻中分明。乃說大根大樹大枝大葉，各逐根基，因地而所有。不可不甘甜果子，雨便甘甜；苦澀果子，雨便苦澀。雨元（原）一味，受性自殊。但行平等之心，法界自然安樂。相公在於，座主莫謾生人，但之好好立義，將來願(yuàn)好相祇對(duì)。」於是道安被數(shù)●●，非常恥見相公，羞看四眾，遂攪典尺，拋在一邊，漸近前來，怒聲責(zé)曰：「善慶，汝豈不聞道，鬥不著底，死亦難當(dāng)。豈緣一鼠之謙（愆），勞發(fā)千均（鈞）之弩。汝欲見吾之鼓，不辭對(duì)答往來，蟭蟟（鷦鷯）共鵬鳥，如同飛對(duì)。汝虛拋氣力，解事低頭莫語，用意專聽。這遍若不取我指撝，不免相公邊，請(qǐng)杖決了，趁出寺門，不得聞經(jīng)。謾說狂詞，悔將何及?！股茟c聞?wù)Z，轉(zhuǎn)為高聲，搖（遙）指道安：「許公輒行操次，座主身披法服，常宣真經(jīng)。合興無量之心，具六波羅蜜行，發(fā)菩提心，利益眾生，出於三界。何得心無慈●，毒害尤深，欺誑平人，擬於相公邊請(qǐng)杖。據(jù)思（斯）行即不合真宗，所出言辭，何殊外道。闍梨自稱鵬鳥，直擬舉翼摩天。歎他乃作蟭蟟，棲宿常居小草，不見道心。?（粗）者失欺，敲者忘意。況今朝莫語，便須用意，莫謾?（粗）疏。詞理若乖，便為弟子，勞把纏頭，莫交失乎（手）。若也祗對(duì)一字參差，卻到賤奴向相公邊請(qǐng)杖，就高座上，拽下決了，趁出寺門，不得為眾宣揚(yáng)，莫言不道?！沟腊矀洌ū唬╇y，度（杜）口無詞，恥見相公，羞看四眾，量（良）久之間，乃喚善慶近前：「上來言語，總是共汝作劇，汝也莫生●（頗）我之心，吾也不見汝過。初見汝說，實(shí)載驚疑，將將為腦（惱）亂講筵，有煩聽眾。吾今知汝實(shí)是能人，若問經(jīng)題，吾能奉答?！股茟c曰：「闍梨自稱，卻道莫生頗（彼）我之心，如來留教隨經(jīng)，皆因阿闍世尊談定，是人總會(huì)。今言許問，不敢有違。但知且問經(jīng)名，後乃必當(dāng)有問。」道安曰：「●（適）來問貧道所講經(jīng)文，當(dāng)是大涅槃經(jīng)。善慶聞之，分明記取?！股茟c問曰：「〔何者名為大？〕何者名為涅？何者名為槃？」道安答曰：「大者是廣也，要廣利一切眾生，出於苦海。涅者是不生之義，不生不滅，即契真如，無去無來，便為佛性。槃之一字，般運(yùn)眾生，出於三界，令達(dá)彼岸?！股茟c曰：「上來三字義七般?！埂干茟c聞之，切須記當(dāng)。一者，喻若春楊（陽）既動(dòng)，萬草皆生，不論淺谷深●，處處盡皆也發(fā)。妙法經(jīng)名記（既）立，如來宣說流行，眾生不揀高低，聞經(jīng)例皆發(fā)善。二者，喻如●（繩）木之義，便即去邪歸正。三者，喻湧眾之義，湛湛不滅不流，經(jīng)文長(zhǎng)在世間，流轉(zhuǎn)無休無歇。四者，喻如江海，能通萬斛之船。眾生欲過江潮，第一須●（憑）高掉（棹）。經(jīng)文流轉(zhuǎn)於世間，能超出離之人，欲擬進(jìn)道修行，第一須憑經(jīng)力。五者，喻於天地覆載眾生，若也天地全無，萬像憑何如（而）立。涅槃經(jīng)文，既有眾生，於此修行，若若也經(jīng)法全無，憑行何如（而）出世。六者，喻如經(jīng)緯，能成錦綵羅紈，直繞（饒）大絹與綾，皆總因他經(jīng)緯。妙法經(jīng)名既立，修道者因此如（而）成，直至無上菩提，盡總憑他經(jīng)力。七者，喻如路逕，解通往來之人。欲行千里之人，起發(fā)因他道路。眾生發(fā)心修道，先須讀誦經(jīng)文。所已（以）後聖道從資取眾。上來七義，各各不同，共識(shí)（釋）經(jīng)之字，善慶聞之，還須記取?！股茟c曰：「經(jīng)之一字，還有多般，更有經(jīng)名已否？」道安答曰：「涅槃之義，無量無邊，●（卒）說經(jīng)名，如何得盡。譬如世間百姓，萬戶千門，憑何而處理。遂乃立期（其）州縣，縣各自烈（裂）土分疆。經(jīng)之一字，分宣萬法。因此各異州縣，要藉官長(zhǎng)，妙法須立經(jīng)名。州縣若無官人，百姓憑何而理。經(jīng)文製其疏抄者，梳也。譬如亂髮獲其梳理，萬法既立經(jīng)名，眾聖因茲成道。上來所答，並總依經(jīng)，更若有疑，任君再問?！股茟c曰：「經(jīng)之七義，且放闍梨，更問少多，許之已否？」道安答曰：「貧道天以人為師，義若湧泉，法如流水，汝若要問，但請(qǐng)問之，今對(duì)與前疑速說?！股茟c曰：「若夫佛法師書，總歸依經(jīng)塵〔足〕嶽，墜露添流，依〔之〕莫惻（測(cè)）其馮，敬之罕窮其濟(jì)。但賤奴今問法師，似螢光競(jìng)?cè)眨ヲ刖蓿ň埽┺H。自知鴻鳥，敢登於鳳臺(tái)。雷音之下，有鼓難鳴；碧玉之前，那逞寸鐵。只如佛性，遍滿有情，再問我佛如來，以何為體？」道安答曰：「善慶近前，莫致謙詞，我佛以慈悲為體。」善慶又問曰：「既言我佛慈悲為體，如何不度羼提眾生？」道安答曰：「汝緣不會(huì)，聽我說者。羼提眾生，緣自造惡業(yè)。譬如人家養(yǎng)一男，長(zhǎng)大成人，竊盜於鄉(xiāng)黨之內(nèi)。事既彰露，便被州縣捉來，遂即送入形（刑）獄，受他考（拷）楚，文案既成，招伏愆罪，領(lǐng)上法場(chǎng)，看看是死。父母雖有恩慈，王法如何救得。我佛雖有慈悲，爭(zhēng)那佛力不以（似）他業(yè)力，如此之難為救度?！股圃唬☉c）問曰：「羼提眾生，雖造惡業(yè)，我佛慈悲，亦合救之。上來所說，總屬外緣。我佛如來，以何為性？」道安答曰：「以平等為性。」善慶問曰：「既稱平等為性，緣何眾生沈輪（淪）生死，佛即証無餘涅槃？」道安答曰：「眾生沈輪（淪）惡道，從●明妄想而生；佛証無餘涅槃，從一切皆盡。」善慶又問曰：「眾生無明有煩惱，與佛性如何？」道安答曰：「無明煩惱是眾生，一切斷處為佛性。所以眾生不離於佛，色不離眾生。上來所說言詞，謹(jǐn)答例皆如是?！股茟c曰：「闍梨●（適）來所說言詞，大遠(yuǎn)講讚，經(jīng)文大錯(cuò)，總是信口落荒。只要悅喻門徒，順耳且聽。如江潮大海，其中有多少眾生，或即是黿鼉，或若是●●龍魚，如是多般，盡屬於水。雖然魚水相同，於其中間有異，魚不得水，如（魚）便死，水不得魚湛然。眾生離佛即有沈輪（淪），佛離眾生即有寂滅。蓋聞佛者出世獨(dú)尊，一相之中迥起三界，為慈悲之故，救度眾生。若佛與凡同，所說例皆不是。涅槃之經(jīng)，甚處譬喻幽玄，今對(duì)眾前，略請(qǐng)上人一說。」道安答曰：「涅槃經(jīng)譬喻，其數(shù)最多，大喻三千，少喻八百，於其中間?！股茟c問曰：「黑風(fēng)義者何？」道安答曰：「黑風(fēng)義者，是眾生無明之風(fēng)。眾生從無量劫來，彼此風(fēng)搖動(dòng)不定。將此風(fēng)分為八股，引義臺(tái)友（教），●（卒）說不盡?！轨妒巧茟c知道道安不解，解說不能。善慶問曰：「闍梨既稱國(guó)之大德，即合問一答十。雖有髑髏，還無兩眼。凡人渡水，第一須解怕（拍）浮，不解徒勞入水。黑風(fēng)之義，誰人所講，經(jīng)文阿誰章疏？」於是道安心疑（擬）答，口不能答；口擬答，心不能答。手腳專顒，唯稱大罪。願(yuàn)汝慈悲，與我解說。善慶說曰：「涅槃經(jīng)義，大無恐怖，但請(qǐng)安心，勿令懷憂慮。不問別餘，即問上人，涅槃經(jīng)疏抄，從甚處得來？」道安答曰：「從●山遠(yuǎn)大師處得來?！股茟c曰：「如今者，若見遠(yuǎn)公，還相識(shí)已否？」道安曰：「如今若見遠(yuǎn)公，實(shí)當(dāng)不識(shí)。」善慶曰：「既言不識(shí)，疏抄從甚處得來。﹂道安答曰：「向遠(yuǎn)公上足弟子雲(yún)慶和尚處得來?！股茟c曰：「若覓諸人，實(shí)當(dāng)不是；若覓遠(yuǎn)公，只這賤奴便是。」道安聞?wù)Z，由身自懷疑惑?！肝衣劥髱熒碛挟愊?，腕有肉環(huán)，若是大師，現(xiàn)出其相?！轨妒沁h(yuǎn)公為破疑情，宣（揎）其左膊，果然腕有肉環(huán)，放大光明，聽眾皆普見。於是道安起下高座，舉身自撲，七孔之中，皆流鮮血，步步向前，已（以）懺前悔。擬將尖刀剜眼，自恨生盲，不識(shí)上人。雨淚悲啼，伏願(yuàn)上人慈悲懺悔。遠(yuǎn)公曰：「汝莫心懷疑慮，不用苦賜（切）悲啼。汝是具足凡夫，如何得識(shí)於吾所講涅槃之義。早是入吾師位，待我拜謝相公，迴來與汝宣揚(yáng)政（正）法?！轨妒沁h(yuǎn)公直至相公面前，啟相公曰：「但賤奴伏事相公日未淺（淺，未）施汗馬之功。輒入寺中，有亂於法會(huì)。蒙相公慈造，未施罪愆，今對(duì)眾前，請(qǐng)科痛杖?！轨妒窍喙?wù)Z，舉身自撲，匐面在地，更不再起。良久乃甦，進(jìn)步向前啟上人曰：「但弟子雖宰相，觸事無堪，濟(jì)舉三●（願(yuàn)），朝定漿（廷獎(jiǎng)）用，凡夫肉眼，豈辯（辨）聖賢，負(fù)罪彌天，且放免尤，六載為奴，●使常在宅內(nèi)，或即?（粗）語嗔喝於上人，如是罪愆，如何懺悔?！惯h(yuǎn)公曰：「緣貧道宿世曾為保見（兒），有其債負(fù)未還，欲得今世無冤，合來此處計(jì)會(huì)。一常（償）百了，事且無疑。自今已後，前眼相看，更不用憂慮?！轨妒窍喙?wù)Z，轉(zhuǎn)更悲啼，伏願(yuàn)上人慈悲，與說宿生果。遠(yuǎn)公曰：「相公前世作一箇商人，他家白莊也是一個(gè)商人，相公遂於白莊邊借錢五〔百〕貫文。是時(shí)貧道作保，後乃相公身亡，貧道欲擬填還，不幸亦死，輪迴數(shù)遍，不愚（遇）相逢，已是因緣，保債得債。」於是相公聞?wù)Z，進(jìn)步向前，雨淚悲啼，自責(zé)愆過：「弟子自負(fù)他人債，即合自己常（償）填，勞使上人之身，弟子若愚（遇）此身死後，必沈地獄。」遠(yuǎn)公曰：「今債已常（償）了，勿致疑。從今已後，更不復(fù)作苦。勸門徒弟子欠債，直須還他。貧道為作保人，上（尚）自六載為奴不了。凡夫淺識(shí)，不且罪愆，廣造眾罪，如何懺悔?！故菚r(shí)聽眾雨淚悲啼，嗟念遠(yuǎn)公，盡懷惆悵，千人瞻禮，萬眾咨嗟，是日聽眾悉斷慳貪。是時(shí)遠(yuǎn)公由未了，遂被會(huì)下諸●（眾）及相公，再請(qǐng)遠(yuǎn)公重昇高座。是日遠(yuǎn)公由（猶）如臨崖枯木，再得逢春。亦似鉤錮（溝洄）之魚，蒙放卻歸江海。天生意氣，不與凡同，骨貌神姿，世人之罕有。重聲鐘罄（磬），再舉經(jīng)題，為眾宣揚(yáng)。其時(shí)道安亦在會(huì)下而座。是時(shí)遠(yuǎn)公纔開經(jīng)之題目，便感得地皆六種震搖，五色常（祥）雲(yún)，長(zhǎng)空而遍。百千天眾，共奏宮商，無量聖賢，同聲梵音，經(jīng)聲歷歷，法韻珊珊，大眾睹此其希，聽眾言?有。是時(shí)相公再在連（蓮）宮之會(huì)，重開香積之筵，大集兩街僧尼，遂將金刀落髮。相公是日只於福光寺內(nèi)，具將此事，寫表奏上晉文皇帝。
皇帝攬表大悅，龍顏頻稱善哉，惟言?有。當(dāng)時(shí)有敕：令中書門下，排比釋、道、儒三教，同至福光寺內(nèi)，迎請(qǐng)遠(yuǎn)公入其大內(nèi)供養(yǎng)，是時(shí)續(xù)有敕旨：賜遠(yuǎn)公如意數(shù)珠串六環(huán)，錫●（杖）一●，意著僧依（衣）數(shù)對(duì)，兼將御轝，來迎遠(yuǎn)公入內(nèi)。敕既行下，內(nèi)外咸知。卿宰相排比，何銖（殊）鼎沸威儀，直入寺中，便請(qǐng)大師上轝。是時(shí)遠(yuǎn)公再三不肯，貧道是一界（介）凡僧，每謝君王，請(qǐng)命尼僧，卻擬歸山，即是貧道所願(yuàn)。崔相公進(jìn)步向前啟言和尚：「伏願(yuàn)慈悲，莫違所請(qǐng)，皇帝於大內(nèi)顒?lì)剬Ｍ?，瞻仰上人，一為法界眾生，二?yuàn)莫違皇帝清命。」遠(yuǎn)公既蒙再三邀請(qǐng)，遂乃進(jìn)步而行，百般伎藝仙樂前迎，群宰喜賀當(dāng)今萬歲。遠(yuǎn)公出得寺門，約行百步以來，忽然騰空而去，莫知所在。相公憂懼，作禮天空，虔誠啟告，大師有無邊之力，伏願(yuàn)乞捨慈悲，且依君王請(qǐng)命。行行啟告，迤邐而行。是日也，遠(yuǎn)公早先至閣門謹(jǐn)取敕旨。於是皇帝知道遠(yuǎn)公到來，便出宮門，千迴瞻禮，萬遍虔恭。亦（一）見遠(yuǎn)公，龍顏大悅，喜也無盡。於是帝曰：「朕之少（?。﹪?guó)，喜遇上人降臨，國(guó)人安泰，皆因和尚。」只於大內(nèi)供養(yǎng)數(shù)年，六宮領(lǐng)仰，五院虔恭?；实垤逗蜕刑幨苋褰?，無不依從。自從遠(yuǎn)公於大內(nèi)見諸宮常將字紙穢用茅廁之中，悉嗔諸人，以為偈曰：
儒童說五典，釋教立三宗，
視禮行忠孝，撻遣出九農(nóng)。
長(zhǎng)揚(yáng)并五策，字與藏經(jīng)同，
不解生珍敬，穢用在廁中。
悟滅恆沙罪，多生懺不客（容）。
陷身五百劫，常作廁中蟲。
是時(shí)大內(nèi)因遠(yuǎn)公說偈，盡皆修福。遠(yuǎn)公忽因一日，憶得阿●如來有言，遂便辭皇帝：「臣僧於大內(nèi)，蒙陛下供養(yǎng)數(shù)年，今擬卻歸●山，伏乞陛下進(jìn)旨（止）?！够实勐?wù)Z，滿目淚流，良久乃言和尚曰：「朕之小國(guó)，總無供養(yǎng)。上人數(shù)年，在其內(nèi)中，朕且無心輕慢。朕雖為人主，濫處乾坤，每謝上人，來過小國(guó)。伏願(yuàn)和尚慈悲，更住三、五日間，得之已否？」遠(yuǎn)公曰：「若夫涅槃之義，本無攀緣，若有攀緣，皆屬忘（妄）想。伏願(yuàn)陛下，莫懷惆悵，貧道有願(yuàn)歸山?！够实垡娝h(yuǎn)公語切，便知情意難留，有敕先報(bào)六宮，闇裏排比祖送。是時(shí)皇帝慕戀，辟宰沖沖，合國(guó)大臣，同時(shí)祖送。
遠(yuǎn)公上路，離宮闕，別龍樓，望●山而路遠(yuǎn)，睹江河以逍遙。是日遠(yuǎn)公能涉長(zhǎng)路而行，遂即密現(xiàn)神通。遠(yuǎn)公既出長(zhǎng)安，足下雲(yún)生如壯士展臂，須臾之間，便至●山。遠(yuǎn)公亦也不歸舊寺，相去十里已來，於一峻嶺上，權(quán)時(shí)結(jié)一草菴。彼中結(jié)跏敷坐，便即重尋舊卷，再舉經(jīng)聲。荏苒之間，又經(jīng)數(shù)月，遠(yuǎn)公忽望高原，乃喚（援）此上，其境峰峰鶴鳴，澗下龍吟，百谷千峰，例皆花發(fā)。地平長(zhǎng)流之水，園開不朽之花，是如來修行之處。於是遠(yuǎn)公正坐，入其三昧。然淨(jìng)意澄心，思唯佛道，念浮生不久，想凡世而無堪，便將自性心王，造一法船，歸依上界。遠(yuǎn)公造船，不用凡間料物，也不要諸般，自持無漏大乘，已為攬索，菩提般若，用作拘（勾）欄，金剛密跡，已為（下闕）
開寶五年張長(zhǎng)繼書記（原卷抄至此止）
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