禮治和法治，見(jiàn)稱為中國(guó)政治思想史上的兩大潮流。依照中國(guó)國(guó)情而論，中國(guó)是一大農(nóng)國(guó)，以一個(gè)中央政府統(tǒng)治若大一個(gè)國(guó)家，應(yīng)該有一種普遍而公平的法律，才能將全國(guó)各地?cái)z合在一起。而且農(nóng)業(yè)社會(huì)比較穩(wěn)定，不多變動(dòng)，那一種法律，因而也必得有其持久性以相適應(yīng)，因此中國(guó)政治從其客觀要求論，實(shí)在最易走上一條法治的路，用一種統(tǒng)一而持久性的法律來(lái)維系政治。但中國(guó)思想界卻總是歌詠禮治，排擊法治。尤其是儒家可為代表。這里面也有一番理由。

　　比較而言，禮之外面像是等級(jí)的，其實(shí)卻是平等的。法之外面像是平等的，其實(shí)則是等級(jí)的。禮是導(dǎo)人走向自由的，而法則是束縛限制人的行為的。禮是一種社會(huì)性的，而法則是一種政治性的。禮是由社會(huì)上推之于政府的，而法則是由政府而下行之于社會(huì)的。無(wú)論如何，禮必然承認(rèn)有對(duì)方，而且其對(duì)對(duì)方又多少必有一些敬意的。法則只論法，不論人。殺人者死，傷人及盜抵罪，那曾來(lái)考慮到被罰者。因此禮是私人相互間事，而法則是用來(lái)統(tǒng)治群眾的。禮治精神須寄放在社會(huì)各個(gè)人身上，保留著各個(gè)人之平等與自由，而趨向于一種松弛散漫的局面。法治精神則要寄放在國(guó)家政府，以權(quán)力為中心，而削弱限制各個(gè)人之自由，而趨向于一種強(qiáng)力的制裁的。中國(guó)人傳統(tǒng)提倡禮治，因此社會(huì)松弛散漫。不是自由太少，而是自由太多。政治只成為一個(gè)空架子，對(duì)社會(huì)并沒(méi)有一種強(qiáng)力與束縛，往往不能領(lǐng)導(dǎo)全國(guó)積極向某一目標(biāo)而前進(jìn)。

　　深一層言之，法的重要性，在保護(hù)人之權(quán)利。而禮之重要性，則在導(dǎo)達(dá)人之情感。權(quán)利是物質(zhì)上的，而情感則是性靈上的。人類相處，不能保衛(wèi)其各自物質(zhì)上之權(quán)利，固是可憂，然而不能導(dǎo)達(dá)其相互間之情感到一恰好的地位，尤屬可悲。權(quán)利是對(duì)峙的，而情感則是交流的。惟其是對(duì)峙的，所以可保衛(wèi)，也可奪取。惟其是交流的，所以當(dāng)導(dǎo)達(dá)，又當(dāng)融通。因而禮常是軟性的，而法則常是硬性的。中國(guó)社會(huì)沉浸在此尚禮的風(fēng)氣中，一切講交情，講通融，像是缺乏力量。但弱者在其間，卻多回旋轉(zhuǎn)身之余地，因此一切可以滑溜前進(jìn)，輕松轉(zhuǎn)變。若在尚法的社會(huì)，遇到權(quán)利相沖突的當(dāng)口，法律雖為保護(hù)權(quán)利而設(shè)，但既是雙方權(quán)利相沖突了，保護(hù)了甲方，便不能同時(shí)保護(hù)到乙方。若乙方硬要維持乙方的權(quán)利，而不能乞援于法律，便只有要求法律之改制，法律操握在政府，若要改制法律，便只有推翻政府，來(lái)另創(chuàng)政府。因此尚法的社會(huì)，在其演進(jìn)途程中，常不免有革命，尚禮的社會(huì)，則將無(wú)法革命，而亦不需革命。因此尚法的社會(huì)常易有劇變，而尚禮的社會(huì)，則無(wú)法來(lái)一個(gè)劇變，而且也不需要?jiǎng)∽?。中?guó)社會(huì)比較建立其基礎(chǔ)在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)上，本不必有劇變，而且在大一統(tǒng)政府之下，劇變也是害多而利少。中國(guó)人寧愿軟性的尚禮，不肯硬性的尚法，在這方面，不失為一種憂深思遠(yuǎn)。

　　本來(lái)政治最多是件次好的事。人類不能沒(méi)有社會(huì)，但不一定不能沒(méi)有政治。人類是為了有社會(huì)而始須有政治的，并不是為了有政治而始須有社會(huì)的。法律只是政治方面的事，更其是最多也不能超過(guò)次好的。若使能有一個(gè)操握得權(quán)力最少量的政府，能有一個(gè)政治居在最輕地位的社會(huì)，那豈不更合理想嗎？是否更理想的社會(huì)，將是一個(gè)無(wú)政府的社會(huì)呢？此層姑勿深論。但中國(guó)的禮治思想，總像是朝著這一理想的方向而邁進(jìn)。至少是想把政治融入進(jìn)社會(huì)，不是把社會(huì)來(lái)統(tǒng)制于一政府?，F(xiàn)在人痛恨中國(guó)政府無(wú)能，因而討厭禮治而歡迎有法治。其實(shí)中國(guó)人提倡禮治，正是要政府無(wú)能，而多把責(zé)任寄放在社會(huì)。因此想把風(fēng)俗來(lái)代替了法律，把教育來(lái)代替了治權(quán)，把師長(zhǎng)來(lái)代替了官吏，把情感來(lái)代替了權(quán)益。

　　中國(guó)道家思想，跡近提倡無(wú)政府，因此他們不希冀成為一廣土眾民的大社會(huì)，而僅希冀停留在一小國(guó)寡民的小社會(huì)。他們反對(duì)法，同時(shí)也反對(duì)禮。他們不知道人類縱可以無(wú)政治，卻不能無(wú)社會(huì)。于是道家既反對(duì)禮治，而到底取消不了那政府，則反而要轉(zhuǎn)到法治的路上去。因而在中國(guó)，道家思想常與法家思想互為因果，道家反禮治的思想盛行之后，必然法家繼起。所以司馬遷要說(shuō)申韓源于老莊，而老莊深遠(yuǎn)矣。此為道家與法家之辯。

　　西方晚近的無(wú)政府主義者，常易與共產(chǎn)主義結(jié)不解緣，克魯泡特金即其一例。若果共產(chǎn)主義而定要在法治主義的圈子里進(jìn)行，則必提倡階級(jí)斗爭(zhēng)，必提倡無(wú)產(chǎn)階級(jí)武裝起來(lái)奪得政權(quán)。由無(wú)產(chǎn)階級(jí)來(lái)立法造法。但若果真到達(dá)了理想的共產(chǎn)社會(huì)了，那時(shí)誰(shuí)也不需要保護(hù)他自己的產(chǎn)業(yè)權(quán)益，誰(shuí)也不需要奪取別人的產(chǎn)業(yè)權(quán)益。至是則法律的最大效用便不存在，政府根本不需有法律，則豈不便可無(wú)政府？然而人類縱可以無(wú)政府，到底不能無(wú)社會(huì)。而有社會(huì)，就不能無(wú)禮治。所以儒家究竟是更深遠(yuǎn)于道家了?？唆斉萏亟鸨戎袊?guó)道家高明處，正在其能明白提出人類可以無(wú)政府，而同時(shí)不能無(wú)社會(huì)。中國(guó)儒家比克魯泡特金高明處，在其能在社會(huì)上安裝著一套禮治精神。從禮治精神切實(shí)做去，應(yīng)可由有政府轉(zhuǎn)移到無(wú)政府。而今天西方人所想像追求的社會(huì)主義與共產(chǎn)主義，也應(yīng)可以包括在內(nèi)了。這正是小戴《禮記?禮運(yùn)篇》里所揭舉的大同世界之理想所追求的。