慧珠閣原本

　　岫巖多隆阿雯溪

　　周易上經（三）

　　比

　　小畜

　　履

　　泰

　　否

　　同人

　　○比

　　【 坤下坎上中互艮坤】

　　復　　剝　　比為一陽五陰卦自復剝二卦來復初升五剝上降五

　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫兇

　　坤下坎上有一陽得位以待眾陰歸附之象故卦名比原再也禮曰末有原春秋傳曰原田每每比有吉義必須再筮得元善之長永久貞正乃可無咎是無其德不能致眾人之比而眾人相比亦宜擇有德者比之而後比乃正也夫天下之眾豈能畫一而一人首出萬姓咸服其有遠人聞風恐懼內不自安來歸版圖亦比之正者至於恃險私據頑梗不化是為後夫乃王法所必誅者兇矣

　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫兇其道窮也

　　夫子釋之曰親離則兇眾比自吉是比吉也比也者輔也一陽居尊在下坤民順從相輔也位在德元羣陰往附自不至聚散無常以招咎過而又必再筮得之者以此卦一自復來再自剝來也復陽居下剝陽居上位皆非中易為比五剛始得中也陽得中則為元陽居正則永貞既元且貞無咎固宜夫自一卦統(tǒng)觀之則為一陽五陰而自一卦分觀之則是坎上坤下坎為勞卦坤為國邑是居國中內不自安者於以率土稱臣望風納賮既免征誅又沐聖化上下相應亦得比義若夫不度德力負固不服如上六所謂後夫者非比之善者矣上自剝易復陽上往則順剝陽下來則逆陽為夫居五之後故曰後夫剝之上為艮虞氏曰艮為背上位在背後無應乘陽荀氏曰後夫謂上上逆禮乘陽不比聖王其義當誅于 【 于：干】 氏曰後服之夫違天失人必災其身故曰兇也

　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

　　人之附君猶水附地地上有水故象先王取比象以建國親諸侯者蓋剝上艮為門闕復下震為諸侯虞氏曰震為建為諸侯坤為萬國為腹坎為心腹心親比故曰建萬國親諸侯

　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉

　　初為坤下坤為土信屬土德而在比家是為有孚比之初以己之孚信上往比五以信相比何有於咎夫坤既為孚而坤又為缶虞氏曰坤為器為缶鄭氏曰缶汲器也上為坎水下為坤缶缶在下位水浮缶上是為盈缶有孚若是雖初不應五外之曰他而居下親上終來相比荀氏曰初在應外以喻殊俗聖人之信光被四表絕域殊俗皆來親比故吉也

　　象曰比之初六有他吉也

　　初非五之正應而以有孚比五是有他也比在於初不惟有異於後夫而與二之內比亦較獨先故吉

　　六二比之自內貞吉

　　五為卦主二為正應五在外卦而二自內比之此比之正者吉也

　　象曰比之自內不自失也

　　六三比之匪人

　　三非正應而居上下諸陰之間陰為小人匪人象是所比者皆匪人也

　　象曰比之匪人不亦傷乎

　　與匪人比必受其傷曰不亦傷乎者欲比之者深思自得也

　　六四外比之貞吉

　　五陽居尊眾陰比之是為臣比君五居四外四內比之是為內比外四本外卦而五又在四外故曰外比四近五陽而又當位固得比義之正者貞吉也

　　象曰外比於賢以從上也

　　外陽為賢居四之上宜以從之者比之

　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

　　五陽居尊位是謂之王陽明陰晦是以陽明比天下者故曰顯比比以求應其有不來比者王者亦不強之使服如軍禮然鄭氏曰王因天下顯習兵於蒐狩為驅禽而射之三發(fā)則已軍禮也失前禽者謂禽在前來者不逆而射之旁去又不射惟背而走者順而射之不中則已是皆所以失之用兵之法亦如之坤為田互艮為狐狼坎為豕又為弓輪為輿馬三驅之象艮又為止坎為隱伏失前禽象震為聲音復震不見變?yōu)槔ひ匾厝瞬徽]象既不專用夫刑殺亦不怠玩夫武事恩威兼施坦白之衷昭然若揭當夫人心未定宜用文告而天下嚮應坤邑之人有不待誡而自孚者此比之吉也

　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

　　逆迎也言禽之迎人來者舍之背人去者曰順是順行欲逸也始射取之五居坎中比五即比中邑人比五之中若上有以使之

　　上六比之無首兇

　　上以剝之艮陽易居於五猶初以復之震陽易居於五而其吉兇不同者蓋下之往上為順而上之下來為逆且震動則能先比來歸艮止則非道窮不降故初則曰有孚而上則為無首首陽也去剝之首以降五是無首也故兇

　　象曰比之無首無所終也

　　無所終者窮極始比戮斯及矣

　　○小畜

　　【 乾下巽上中互離兌】

　　姤　　夬　　小畜為一陰五陽卦自姤夬二卦來姤初升四夬上降四

　　小畜亨密雲不雨自我西郊

　　一陰伏二陽之下曰巽乾下巽上卦名小畜者以小者為所畜也陽大陰小以陰畜陽謂之大畜而以陽畜陰即謂之小畜畜藏也又止也一陰居中眾陽包藏而止之故名小畜也夫畜則宜亨而畜猶不能遽亨其象如雨雨降則亨當其未降未嘗有雨而祇有雲密雲而在西郊則陰未肯遽從陽矣互兌之澤為雨兌居乾上故曰雲兌位西乾為郊故曰密雲不雨自我西郊也

　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也此卦名小畜者以為五陽畜一陰所畜者小也一陰甚微畜之似易而無如柔得位也柔四也夬柔在上姤柔在下今則居中而又柔居陰位是為柔得位柔在姤為巽柔在夬為兌今則互兌正巽仍見夬上下降而應四姤初上升亦應四是為上下皆應陰既得位又有陽應豈能畜止既不能畜又何由亨而又云亨者以卦德卦體見之也乾陽德健巽以行權五陽剛中志在行道志行則通故曰亨也夫惟亨乃見畜道之成而既名畜則又不能遽亨蓋兌澤為雨今互兌而居乾天之上澤不及地是尚未雨而祇為雲我四也四為卦主故曰我也西郊者互兌正乾也密雲不雨雨尚未降而雲自往自我西郊雨已欲施而尚未行雲與雨陰象也西郊陰地也陰陽雖異久則漸合雨隨雲降萬物棣通如王者欲去小人推誠以馭之用賢以遠之久則頑梗格非兇暴漸退海內承平至於刑措此剛中志行之義故曰小畜亨也

　　象曰風行天上小畜君子以懿文德

　　九家易曰風者天之命令也今行天上則是令未下行畜而未下小畜之義也懿美也乾為德德之文外見而德之美內藏以懿文德有畜象焉

　　初九復自道何其咎吉

　　陽剛畜陰貴有時位初位卑下是不能畜四者雖與四應而在姤卦原相對易姤四既易為初即是由四反初反復其道小畜之卦成焉姤之初上往居四小畜之四遂下來居初來者復也四自道以復初初豈能上往以畜四安初之位不肯妄畜何有於咎吉矣

　　象曰復自道其義吉也

　　九二牽復吉

　　二非四應亦不相對易何有於復而又云復者則以為初所牽故也牽復居下雖乾德至健亦不能上行畜四故吉夫小人在位朝野共疾而不在其位不謀其政激之者無人禍不至於驟起居上位者庶得從容密籌無僨事也初二皆繫曰吉聖人憂患之心微矣

　　象曰牽復在中亦不自失也

　　初與二皆與四遠不能畜四初以復道為吉二以牽復得吉初不自失二亦然也

　　九三與說輹夫妻反目

　　三與四比而位亦漸高可以畜矣而三適當乾上馬氏曰乾為車象輿輿有輹則輿乃堅輹車軸縛也乃三又當互兌之中兌為毀折是為說輹之輿夬卦三上相應陰陽相配是為夫妻而易為四陰陽乖錯且互離為目而在內卦外卦之交九家易曰離既不正五引而上三引而下故反目輿說輹則不能行夫妻反目則不相親其何能畜矣

　　象曰夫妻反目不能正室也

　　在夬三與上應為夫妻是三以上為室今易為四四自有夫三不能正之矣

　　六四有孚血去惕出無咎

　　四為互離之中離體中虛象孚離與坎反坎為血卦反坎則象血去坎為加憂坎反則象惕出夫陰廁陽中每易得咎而能積誠以處亦自不至罹患害而招罪愆聖人雖不為小人謀而亦未嘗不欲生之也所以全小人之術無加於此矣

　　象曰有孚惕出上合志也

　　四與五同為互離即同為有孚五居四上四上孚五是志合也

　　九五有孚攣如富以其鄰

　　攣係也五與四同有互離之孚又牽巽繩以攣之則畜彌固巽為繩直故云攣如夫陽實陰虛陽有富象而巽為近利市三倍五固自富四為五鄰故富波及於鄰蓋五四同體為巽即同體為富積誠以感之又厚實以養(yǎng)之此何如畜者

　　象曰有孚攣如不獨富也

　　不獨富兼富鄰也

　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇

　　互兌在乾上猶之雨在天上故卦辭祇曰密雲至於上九兌澤在上位之下故曰既雨陽動前行上爻已盡無可行矣虞氏曰巽為處故曰既處卦僅一陰幾乎純陽陽德至此亦云極盛乾為德是為德積載四為互離互兌中女少女也至上則成巽是為長女為婦五陽畜陰陽眾陰寡婦雖貞正而亦危厲夫易夬之上陰為四坎象隱現坎為月月陰無光借陽之光以為光巽餘一陰陽光微缺有似月之幾望然者則是九仞之山一簣未覆九仞之井一掘逢源畜道至此亦幾成矣特恐君子自生異志不欲固結同心而望望然去之天下事有初鮮終以致兇者正不少也

　　象曰既雨既處德積載也君子征兇有所疑也

　　虞氏曰巽為疑恐君子以猜疑致兇蓋戒辭也夫眾陽畜陰何難立決然此為柔得位者言也柔既有權在下位者不可清 【 清：輕】 議以招危而為君為大臣者亦不可妄動以激變惟宜積誠感服擇賢任能君子同心輔治小人自孤立遠避不可自生釁隙致小人得以乘間復入聖人立言誠萬世之龜鑑也

　　○履

　　【 兌下乾上中互巽離】

　　姤　　夬　　履為一陰五陽卦自姤夬二卦來姤初升三夬上降三虞氏上九爻注曰三上易位故其旋元吉蓋謂自夬來也

　　履虎尾不咥人亨

　　一陰見二陽之上曰兌兌下乾上卦名為履者言兌往上履乾也履躡也咥齧也卦中有虎象虎為咥人之物履其尾而人不為所咥故亨通也

　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也

　　此卦何以名履履者以下履上之謂乃兌柔履乾剛也而又曰虎者何也五以乾剛而居君位乾為龍虎故乾卦兼言風虎君既象龍而又象虎故革五又言虎變且大君之威懍然難犯故韓子曰批龍鱗而卦象曰履虎尾也五為虎四為尾兌柔履之夫虎尾可履而虎口宜防虎尾掉則首回虎口張則必咥上乾為首下兌為口虎口咥人豈不謂兇而曰不咥人者蓋以兌為口而又為說兌說應乾以柔事剛不攖其怒故致亨也然下履五則謂之履虎尾而五自履則謂之履帝位帝者君也乾為君即帝也九五剛而不柔中而不偏正而無私有此三德以履帝位何有於疚疚病也為其居乾之中乾為大明陽光炳燿故無隱慝耳

　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

　　爾雅曰禮履曰天尊澤卑上乾下兌之卦禮文秩然故君子體此卦象辨上下之分以定民之心志互離文明故曰辨兌為附決故曰定禮曰君臣上下父子兄弟非禮不定是其義也

　　初九素履往無咎

　　卦之所以名履者謂以兌履乾而卦之所以成兌者謂以姤初升三姤之巽易為履之兌則此履而前往者巽之素也初距五遠無履尾之危能安其素往不踰分故無咎

　　象曰素履之往獨行願也

　　九二履道坦坦幽人貞吉

　　二五俱陽不能相應是能擇道以自履者二為兌中兌於地為剛鹵鹵地平衍故道曰坦坦坦寬平也兌位正西西地多陰則為幽人履坦坦之道是幽人能正其履不肯蹈危故吉

　　象曰幽人貞吉中不自亂也

　　不自亂言不自亂其履也

　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為於大君

　　三以陰柔而居陽位是妄履者三在卦為正兌兌為小僅得離目之半是目眇也眇小目也三在姤為正巽巽為股今易為兌兌為毀折則股已傷是足跛也既眇且跛而欲恃互離之目互巽之股以為能視能履陰僭自用而履虎尾適當兌口口必咥人其兇立見夫智能避險固為保身之哲而志在犯難亦為致身之勇剛健果敢不懼虎咥捍衞社稷視死如歸為大君得其宜矣蓋兌在西為金又互離為甲冑戈兵故曰武人也三與上應上為乾乾為大君也

　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當也武人為於大君志剛也

　　位不當者陰居陽位也陽居陰位義同志剛者剛不避危武人事君志宜如是也

　　九四履虎尾愬愬終吉

　　五為虎三履之四亦履之同在五後即同履虎尾而三兇四吉者以三柔而居剛位則躁妄四剛而居柔位則謹畏是四之所以終吉者以愬愬故也愬愬孟氏作虩虩懼貌繫辭傳曰四多懼春秋傳曰天威不違 【 脫顏字】 咫尺可於履四見之

　　象曰愬愬終吉志行也

　　九五夬履貞厲

　　五以剛中而居陽位所應所輔無一非剛有斷決而無游移此卦辭所以曰虎也于 【 于：干】 氏曰夬決也居中履正為履貴主萬方所履一決於前恐夬失正恆懼危厲故曰夬履貞厲

　　象曰夬履貞厲位正當也

　　位正當者陽居陽位也後放此

　　上九視履考祥其旋元吉

　　考稽也旋轉也履為以下躡上五為履主下爻皆履五者至上則在五前故不能上履而祇宜下視上於夬為兌上與三易則下為兌而上轉為乾三為互離之中離目主視三上正應是以離目而視我之祥善也虞氏曰乾為祥乾為大始是謂之元然夬上原非乾而今之為乾乃由夬上與三一旋轉得之兌轉為乾故元吉也

　　象曰元吉在上大有慶也

　　以夬之三易為履之上陽為元故吉吉不在三而在上也

　　○泰

　　【 乾下坤上中互震兌】

　　陽息陰消卦此卦為乾坤合體而主之者乾乾消坤也

　　泰小往大來吉亨

　　六爻俱陽為純乾為四月卦得乾之半上猶為坤為正月卦然乾在坤下則陽上息卦名為泰泰通也天氣上升地氣下降陰陽合和 【 合和：和合】 故通也小謂陰大謂陽自內之外曰往自外之內曰來小者外往大者內來故吉亨

　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也

　　卦何以謂之泰以小者前往大者下來也乾為天坤為地乾在內為下坤在外為上乾剛為健坤柔為順乾陽為君子坤陰為小人君子居內則漸進是長也小人居外則漸退是消也陽長陰消運會昌盛國家太平故曰泰

　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　荀氏曰坤氣上升以成天道乾氣下降以成地道天地二氣若時不交則為閉塞今既相交乃□泰鄭氏曰泰通也財節(jié)也輔相左右助也以者取其順陰陽之節(jié)為出內之政春崇寬仁夏以長養(yǎng)秋教收斂冬勑蓋藏皆可以成物助民也虞氏曰震為左兌為右坤為民

　　初九拔茅茹以其彙征吉

　　初與四應四為互震震為蕃鮮象茅初居互震之下是茅之茹也茹茅根彙類也三陽連類如茅茹然陽動前行象茅之拔是茅以有所引而居地上也夫茅之拔也連其茹如賢之征也以其彙謂二三前往連及於初也前征交陰故吉

　　象曰拔茅征吉志在外也

　　外外卦應四也

　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行

　　二為乾中五為坤中二上應五有似乾天覆坤地者坤地曰荒故曰包荒二為乾陽五為坤陰陰水象是謂之河坤地廣遠曰遐朋同類也荀氏曰河出於乾行於地中陽性欲升陰性欲承不用舟航自可濟之故曰馮河二陽自二升五道雖遼遠而乾剛善行不能止之故曰不遐遺三陽為朋二不為同類所□故曰朋亡二為內卦之中上往交五故曰中行夫包荒則量寬馮河則力勇不遐遺則敏朋亡則公此所以能上交成泰也

　　象曰包荒得尚於中行以光大也

　　乾為大明陽光大也

　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福

　　宋氏曰位在乾極應在坤極地平極則險陂天行極則還復是治極亂萌盛極衰伏不可不預為之防也惟宜持之以人事保之以小心艱難守正又何有咎雖外與陰接若可憂恤而有孚信以感之積誠中實亦自獲福飲食俱安三為互兌之中兌為口故云食虞氏曰乾為福從知保泰之道在乎能盡人事不可徒諉之天運矣

　　象曰無往不復天地際也

　　際交際三為坤乾之交也

　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

　　下既連彙上往上亦翩翩下應翩翩羣飛向下貌四為坤陰陽實陰虛虛則不富夫富所以致養(yǎng)陰虛不富未有不欲藉陽之富以為富者四應初比三初三皆鄰而初三又皆陽以鄰為富陰之所孚陽實為孚陰虛亦為孚故不待告戒而自孚也上欲交下蓋如此

　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也

　　陽為實上卦皆陰故曰皆失實中心願者願下交也

　　六五帝乙歸妹以祉元吉

　　五為坤中又為互震下應互兌有帝乙歸妹之象虞氏曰震為帝坤為乙帝乙紂父歸嫁也震為兄兌為妹祉福也九家易曰五應於二當下嫁二婦人謂嫁曰歸二欲上行五欲下歸陰陽和合其交彌固受乾之福以得乾元吉也

　　象曰以祉元吉中以行願也

　　五為坤中中行於下願交二也

　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝

　　虞氏曰隍城下溝有水稱池無水稱隍坤為城陽息至上坤象毀壞故曰隍夫築城鑿池所以防亂至太平已久則有聽其傾圮者是城復於隍泰極象也坤又為師為邑乾為言曰告命陰將消盡勿用坤師惟自坤邑以告乾命蓋陽息至此始為純乾不宜貞固守之以致羞咎泰為陽息陰消卦四五兩爻義取天地相交而消息之旨乃獨於上發(fā)明之詳繹經文可見也

　　象曰城復於隍其命亂也

　　亂治也書曰惟以亂民又曰予有亂臣十人言命之治亂也

　　○否

　　【 坤下乾上中互巽艮】

　　陰息陽消卦此卦為乾坤分體主之者坤坤消乾也泰否皆母卦凡三陽三陰卦皆自泰否來

　　否之匪人不利君子貞大往小來

　　六爻俱陰為純坤為十月卦坤乾分立為七月卦然坤在內乾在外乾消坤息卦名否否塞也天氣上浮地氣下沈陰陽隔閡故塞也陰結逼陽 【 陰結逼陽：陰往結陽】 小人用事君子欲守正則不能利 【 脫和字】 焉匪人即小人也

　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也

　　卦之所以名否者以上下不交與泰反也

　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿

　　宋氏曰天地不交猶君臣不接天氣上升而不下降地氣沈下又不上升二氣相隔故云否也君子體陽消之義以儉德體陰息之義以辟難也儉德謂儉損其德乾為德以乾漸消故云儉坤為亂是謂之難陰息消陽故宜辟之辟避同

　　初六拔茅茹以其彙貞吉亨

　　初陰猶微尚易挽回誠如拔茅連茹以其類守正而不前往以侵陽則吉雖當否時猶亨通也蓋三至五為互巽巽為茅茅根下生於坤土互艮之手拔之故曰拔茅茹泰曰征者言陽往也否曰貞者言陰守正不進也

　　象曰拔茅貞吉志在君也

　　初與四應四乾為君小人志在君是小人之貞也

　　六二包承小人吉大人否亨

　　下承上曰承二位居中為坤之主倘能包裹上下二陰以上承五使小人各安其位小人則無所失而吉五之大人亦不至為羣陰所侵時雖否塞猶亨通焉夫小人亦豈能吉然在否時不害君子則小人自吉易固不為小人謀而為君子謀即所以全小人聖人愛人以德之意深遠矣

　　象曰大人否亨不亂羣也

　　陰息以亂陽羣云不亂者賴有二之包故也故大人處否時猶亨通也

　　六三包羞

　　三欲效二之包而位非中故羞

　　象曰包羞位不當也

　　九四有命無咎疇離祉

　　四居坤乾之介卦之名否在此四為乾初乾為命四陽未消是為有命倘陰再進命豈長有然此時則尚有命即云無咎以上尚有三陽也三陽同類稱疇疇儔也離麗也祉福也同儔皆離福祉不至見陵於陰是否而未至於極矣

　　象曰有命無咎志行也

　　有志行事以濟否也

　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑

　　陰消陽謂之否而陰未及四則五尚安猶是否之休者休美也五以陽居君位是為大人大人得二之承則僅能亨大人得四之庇則又克吉然而天命難保人事宜修勵精圖治不敢或怠?？制渫鰟t國家之安如以巽繩繫巽木儼然有苞桑之固苞植也荀氏曰桑者上玄下黃以象乾坤乾職在上坤體在下雖欲消乾其本體不能亡也

　　象曰大人之吉位正當也

　　上九傾否先否後喜

　　傾仄也猶毀也否極將復必有起而傾此否者運必否而始傾是否已在先否既傾而即不否則喜故在後先否後喜天運不長否也

　　象曰否終則傾何可長也

　　○同人

　　【 離下乾上中互乾巽】

　　夬　　姤　　同人為一陰五陽卦自夬姤二卦來蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二虞氏於此卦九五爻注曰姤遇也是謂此卦自姤來也

　　同人於野亨利涉大川利君子貞

　　一陰麗二陽之中曰離下離上乾卦名同人野寬曠之處爾雅曰牧外謂之野虞氏曰乾為野野者人聚之所故曰同人於野人既相同則必亨通雖涉大川之險亦利但人之同者多近私昵惟君子能持正故曰利君子貞也

　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志

　　卦何以名同人蓋同人自姤夬來也姤柔在下陰居陽位未云得位天柔在上雖云得位未云得中惟以姤夬二柔易居同人之二柔既得位柔又得中以離之中應乾之中陰陽相應有大同之象故曰同人也而同人卦辭曰同人於野亨者蓋言同人者同於人也鄭氏曰乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同者君之所為也故謂之同人風行無所不徧徧則會同之德大行故曰同人於野亨夫同人之亨非僅同於郊野兼且通乎險阻以乾同離即是以陽應陰水陰象陽下涉之如涉川然乾原健於行下有正應則行愈駛巽為木乾金克制之離體中虛象舟故曰利涉大川乾行也第恐統(tǒng)言之曰人不無苗莠之異僅名之曰同或有黨比之嫌惟有明健之德乃可以言同人乃可以言君子之同人內卦離明外卦乾健二五中正相應有君子守正之象故曰利君子貞也人同則志通志通天下始為大同通天下之志惟君子能之故同人宜法君子也

　　象曰天與火同人君子以類族辨物

　　荀氏曰乾舍於離相與同居故曰同人也蓋乾成於巽乾復索坤中為離乾離同體故曰天與火虞氏曰乾為族為物乾三陽同類曰類族離火為明以辨之

　　初九同人於門無咎

　　初欲同二初與二比前行即得見之離中虛象門故曰同人於門

　　象曰出門同人又誰咎也

　　凡門以內為室人伏室內何由得同故言同人者在出門出門即同人其時尚無私意故無咎之者

　　六二同人於宗吝

　　二為卦主此眾陽所欲同者虞氏曰乾為宗荀氏曰宗者眾也三據二陰二與四同功五相應初相近上下眾陽皆欲與二為同故曰同人於宗陰道貞靜從一而終今宗同之有吝疵矣

　　象曰同人於宗吝道也

　　九三伏戎於莽升其高陵三歲不興

　　卦惟一陰初上與二對易二五相應故皆曰同人若三與四既不相應又不對易則是求同而不得者三體為離離為甲冑戈兵是謂之戎三又為互巽巽為伏為草木是謂之莽莽叢木也巽為股為高歷乾二之 【 之：爻】 求同於上是為升高陵大阜曰陵乾位西北郊野而高故曰高陵夫暗藏兵戎登高遠望以求上同而不得同主徒勞智力雖至三歲之久猶不能興起是同亦不可強求矣

　　象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也

　　三上皆陽兩陽相敵故曰敵剛安行者言安能前行求同也

　　九四乘其墉弗克攻吉

　　墉虞氏作庸巽為庸庸墉同詩曰以作爾庸毛傳曰庸城也四為互巽之末則巽之墉實為其墉四乘其墉攻初求同則其力亦甚勇矣究之巽為進退為不果四弗勝初退而弗攻乃吉

　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也

　　兩陽相敵四宜弗能克初困而反求已與二遇得同人之準則矣

　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇

　　楚謂兒泣不止曰噭咷號呼也克勝也虞氏曰巽為號咷五欲同二而為三四所間不能遽遇故先號然二為正應終必同之故後笑二自姤夬相易姤巽為號夬兌為笑兌之德說也陽剛位中用大師以勝之說卦傳曰戰(zhàn)乎乾故曰大師乾德至健故曰克克則相遇遇則同矣

　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

　　乾其動也直五位中故曰中直中直故號咷求同也

　　上九同人於郊無悔

　　虞氏曰乾為郊郊較野則狹也居上無位不得遂大同之志僅能無悔而已

　　象曰同人於郊志未得也

　　易原卷三