慧珠閣原本

　　岫巖多隆阿雯溪

　　周易下經(jīng)（四）

　　困

　　井

　　革

　　鼎

　　震

　　艮

　　○困

　　【 坎下兌上中互巽離】

　　否　　困為三陰三陽(yáng)卦自否來(lái)荀氏曰此本否卦陽(yáng)降為險(xiǎn)陰升為說(shuō)也虞氏曰否二之上

　　困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信

　　坎下兌上卦名曰困人當(dāng)困境不宜茍安而貴能自振故曰亨困又不宜茍免而貴能履正故曰貞既亨且貞惟大人能之人以大人為法雖處困亦吉無(wú)咎若夫惟事喋喋徒尚言語(yǔ)則人不信困愈甚矣

　　彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說(shuō)困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

　　卦之所以名困者以困古文作止?木木為所止是窮極而至於盡曰困此卦上兌下坎水洩澤下澤水漸涸是水窮極而至於盡也困又從木在口中有止而不過(guò)之義此卦內(nèi)陽(yáng)外陰陽(yáng)為陰揜是陽(yáng)剛以有所止而不過(guò)也夫困則多阻似不可以有為不知為困所窮者小人然也非君子也蓋君子即大人二五剛中足以濟(jì)困雖險(xiǎn)猶說(shuō)是所謂亨通貞正無(wú)咎而吉者但不宜如彼小人徒恃兌口專事辯給人不之信自取困窮耳

　　象曰澤無(wú)水困君子以致命遂志

　　澤以滀水至於無(wú)水困之象也君子體之宜舍其命而遂素志卦自否來(lái)否為上乾下坤乾為天命變乾為兌兌上折乾是致命矣變坤為坎坎為心志是遂志矣

　　初六臀困於株木入於幽谷三歲不覿

　　困以柔揜陽(yáng)剛為義而自各爻分觀陰陽(yáng)俱各受困陰柔無(wú)才其困尤甚初居下位又為陰柔是困而不能出者坎為臀坎木為堅(jiān)多心故曰臀困於株木坎為陷為隱伏象幽谷困者入之歷盡坎爻得遇正應(yīng)已為三歲三歲不覿初之受困亦久矣

　　象曰入於幽谷幽不明也

　　坎反離明

　　九二困於酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎

　　陽(yáng)剛受困則與陰異二為坎中坎為酒是困於酒食也夫酒何自來(lái)哉二自否之上來(lái)否下為坤坤為裳象紱紱祭服也否以乾上來(lái)居坤中乾為大赤是為朱紱朱紱外來(lái)加之於身坎為宮室又為鬼神二衣朱紱以入坎宮祀此坎神祭畢分胙以饗餕餘故有此困也困則近兇似不可往不知雖有醉飽之兇實(shí)有享祀之利征兇亦無(wú)咎也

　　象曰困於酒食中有慶也

　　得中故有慶

　　六三困於石據(jù)於蒺藜入於其宮不見(jiàn)其妻兇

　　三亦陰柔而居上下二陽(yáng)之間前為正兌兌於地為剛鹵象石是前進(jìn)已困於石今居坎上九家易曰坎為蒺藜是退守所據(jù)者又為蒺藜坎又為宮坎位已盡互巽為入是為入於其宮坎以離為妻而坎與離反互離之目與互離之妻俱非真象故曰不見(jiàn)其妻此困之至極者

　　象曰據(jù)於蒺藜乘剛也入於其宮不見(jiàn)其妻不祥也

　　名辱身危死期將至故不祥也

　　九四來(lái)徐徐困於金車吝有終

　　四應(yīng)於初下求正應(yīng)而來(lái)曰徐徐者以困故也馬氏曰徐徐安行貌巽為進(jìn)退象徐徐四為兌金初為坎輿四降來(lái)初為坎所困故曰困於金車?yán)t有吝而陽(yáng)剛有為不長(zhǎng)受因故有終也

　　象曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也

　　下謂初有與有應(yīng)也

　　九五劓刖困於赤紱乃徐有說(shuō)利用祭祀

　　五為兌中兌下伏艮為鼻五又為互巽為股兌刑艮鼻為劓兌刑巽股為刖虞氏曰兌為刑既劓且刖困非輕矣然小人之困乃窮而君子之困終亨五以陽(yáng)居陽(yáng)位當(dāng)在否卦則五為乾乾為衣為大赤是為赤紱故曰困於赤紱變乾為兌兌為說(shuō)是為徐用說(shuō)兌又為巫巫主禱祝是為祭祀人至於困猶能衣此赤紱容止和說(shuō)以祀神祇是世途雖困其身而鬼神實(shí)歆其德人不克知而天知之君子豈長(zhǎng)困哉

　　象曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也

　　志未得者二陽(yáng)不應(yīng)未得九二之坎志也中直者陽(yáng)剛得位中直自能濟(jì)困乾為直也祭祀受福是鬼神祐之困而亨也

　　上六困於葛藟於臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉

　　上六陰柔亦受困者而吉不與初三同占以卦爻已盡困將解也上應(yīng)三三為互巽虞氏曰巽為葛藟故曰困於葛藟也既已受困便不能安臲卼固宜臲卼不安貌夫人惟安於困中斯已耳倘動(dòng)生悔心則悔已有於己悔既有矣則思前征不坐守則出乎困而得吉矣

　　象曰困於葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也

　　行征也行則不為葛藟所困矣

　　○井

　　【 巽下坎上中互離兌】

　　泰　　井為三陽(yáng)三陰卦自泰來(lái)荀氏曰此本泰卦陽(yáng)往居五陰來(lái)在下虞氏曰泰初之五也

　　井改邑不改井無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)?br />
　　巽下坎上卦名曰井邑為居井之地邑改而井不改卦自泰來(lái)泰初易五原無(wú)所喪泰五易初亦無(wú)所得無(wú)所得喪而猶上下往來(lái)者往為井來(lái)亦為井也汲水之具為繘繘綆也汲水之器為瓶瓶雝?缶也倘於汲水之時(shí)繘尚未盡而瓶忽羸敗則失井水養(yǎng)人之義故曰兇

　　彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也

　　卦之所以名井者坎為水巽為木巽木取坎水鄭氏所云桔槔是也故象井蓋井自泰來(lái)以乾之初易坤之五坤為邑是為改邑坤為地坎為水坤地成坎坎中有水乾初之剛往居坎中水得坎中是為不改井初為陽(yáng)位五亦陽(yáng)位泰初居五仍是以陽(yáng)居陽(yáng)陽(yáng)原無(wú)喪泰坤之五下降來(lái)初陰在五為失位陰在初亦為失位陰亦無(wú)得無(wú)喪無(wú)得而往來(lái)如此者初陽(yáng)往五往始變坤為坎往原為井五陰來(lái)初陰來(lái)成巽坎中之水惟巽木能出之來(lái)亦為井也然井水之出必需於瓶而瓶之取水又需於繘巽為繩互離為瓶離為大腹中虛故象瓶用繩繫瓶以取井水幾至井口而繩未盡上逢互兌兌為毀折繩弱失瓶瓶失則失井水養(yǎng)人之義故兇汔幾也繩弱不勝瓶故幾至井口繩弱瓶羸而失水也

　　象曰木上有水井君子以勞民勸相

　　木上取水井之象也井水有利宜鑿之浚之如民與相有功宜勞之勸之泰坤變坎坤為民坎為勞故曰勞民泰乾變巽乾為君稱相巽為令稱勸故曰勸相

　　初六井泥不食舊井無(wú)禽

　　初為井下井下惟泥泥豈可食初自泰之五來(lái)泰之初陽(yáng)上往居五故卦名井是五坎為新井而初為坎舊居之所乃舊井也新井在上為水舊井在下為泥如此井泥非惟人不之食即飛鳥亦無(wú)至者水禽亦無(wú)是無(wú)水也虞氏曰離為飛鳥四為互離初四兩陰不應(yīng)故曰無(wú)禽此井之不能養(yǎng)人者

　　象曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舍也

　　九二井谷射鮒甕敝漏

　　初為井泥二在初上則有水矣然位尚卑下如井泉之在山谷無(wú)人汲取僅有鮒魚往來(lái)穿射鮒魚名鯽也惟喜偎泥山澗水中多有之虞氏曰巽為谷為魚故云井谷射鮒夫二為正巽前應(yīng)互離互兌離為甕甕遇兌毀則甕敝矣甕敝水漏人將何食二有水不能養(yǎng)人亦與初不相遠(yuǎn)耳

　　象曰井谷射鮒無(wú)與也

　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福

　　三為井中向氏曰渫浚治去濁泥也井渫自足養(yǎng)人而未及互兌之口水未出井故曰不食渫固可食而人不之食是有代為我惻者我三也惻之不已於是又默思曰此井乃可用汲取者三至五為互離五君為王離為明倘得王明則眾並受井渫之福蓋求之甚殷矣

　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也

　　行惻者行人代為惻也受福者受井水之養(yǎng)也

　　六四井甃無(wú)咎

　　四為互兌之口是修治井口以待汲者甃井壁也干氏曰以甎壘井曰甃四在泰為坤今變?yōu)榭怖ね梁涂菜踊ルx之間火燒土器故曰甃夫井本宜修甃以修之如有過(guò)之能補(bǔ)也故曰無(wú)咎

　　象曰井甃無(wú)咎修井也

　　九五井冽寒泉食

　　五為坎中曰泉五自泰乾之初來(lái)乾為寒冽寒氣也泉水多寒寒泉水清故曰寒泉出於兌口之上故曰食井至此蓋能濟(jì)人矣

　　象曰寒泉之食中正也

　　上六井收勿幕有孚元吉

　　井至於上水已出井以養(yǎng)人矣巽木在下桔槔不移是為井收陸氏曰收井幹也泉水已出而坎缺仍在是為勿幕虞氏曰幕井蓋也井收以待用勿幕以待汲此彖傳所云井養(yǎng)不窮者是有坎孚故元吉也

　　象曰元吉在上大成也

　　○革

　　【 離下兌上中互乾巽】

　　【 大壯】 　　革為四陽(yáng)二陰卦自大壯來(lái)大壯五來(lái)之二虞氏謂遯上之初而卦辭爻辭無(wú)取遯義

　　革己日乃孚元亨利貞悔亡

　　革改革也變革也改變舊制人不遽信必至己日而人乃孚革以求通惟有利和乃致大亨革易有悔惟守正貞則悔乃亡是革原有不可輕言者

　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革己日乃孚革而信之文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉

　　夫子釋之曰兩物相克曰革兩人相病亦曰革卦為上兌下離離火炎上澤水就下則相熄以戕其生少女僭上中女屈下則同居各異其志蓋不第上火下澤僅止睽違已也夫睽則求其終合而革必求其至當(dāng)物理有然人事亦有然是以改變之事不可輕遽必先有孚於人濟(jì)以離明體以兌說(shuō)然後乃大亨而正不至有悔其曰己日乃孚者己於五行屬土土主信信即孚也且離兌相克火金濟(jì)之以土始得相和故曰己日乃孚也推之春改為夏秋改為冬亦革也夏變?yōu)橐笠笞優(yōu)橹芤喔镆泊合那锒凰臅r(shí)惟革而四時(shí)乃成大壯上震為春下乾為冬易為兌離離為夏兌為秋四時(shí)變革象也大壯之五為陰自乾二易五乾為命是為革命陽(yáng)居尊位是為大人湯武之象殷周開(kāi)創(chuàng)之君曰湯武必順天應(yīng)人而後乃言革命五為天位三四人位就三之革言孚四之改命順天應(yīng)人象也倘非春秋代謝之時(shí)天地不能遽革倘非桀紂亂極之時(shí)湯武亦不敢輕革革之時(shí)固大也

　　象曰澤中有火革君子以治厤明時(shí)

　　澤水熄火革之象也君子治厤明時(shí)亦有所變革以成之虞氏曰兌為書契厤象互巽位東南互乾位西北在春夏秋冬之交時(shí)象兌決以治之離文以明之

　　初九鞏用黃牛之革

　　革貴得時(shí)又貴得位初居下位上無(wú)正應(yīng)雖有剛德不可妄為堅(jiān)固自守乃其分也以韋束物曰鞏干氏曰離為牝牛離爻本坤黃牛之象也在革之初而無(wú)應(yīng)據(jù)未可以動(dòng)故鞏用黃牛之革物之堅(jiān)韌者莫如牛革以之束物其固可知聖人不輕言革蓋如此

　　象曰鞏用黃牛不可以有為也

　　六二己日乃革之征吉無(wú)咎

　　二自大壯之五來(lái)大壯之五為震震納庚庚更也更即革也蓋二較初則有為在大壯雖為震在革實(shí)為離離納己時(shí)雖宜革日猶有待惟至己日乃可革是至己日乃可征吉無(wú)咎也革至於二猶如此其慎也

　　象曰己日革之行有嘉也

　　行征也嘉吉也釋征吉也

　　九三征兇貞厲革言三就有孚

　　三為內(nèi)卦之終可以革矣然五為革主三非其位前征則兇而時(shí)既當(dāng)革不宜失時(shí)守貞又厲然則宜如何也蓋三為臣位革之見(jiàn)於事業(yè)為革命革之著於訏謨?yōu)楦镅匀廖鍨榛デ瑸檠砸砸烁镏詺v互乾之三就正於五三就而後有孚如此則無(wú)守貞之厲亦無(wú)前征之兇矣

　　象曰革言三就又何之矣

　　之往也何之者言何不可往也

　　九四悔亡有孚改命吉

　　四為兌澤可以熄火有革之能四為陽(yáng)剛可以任事有革之才四為外卦且近君位有革之時(shí)此彖傳所謂革而當(dāng)者悔亡宜矣而四為陽(yáng)實(shí)為互乾之中陽(yáng)之孚乾之命皆備於四故曰有孚改命夫當(dāng)未革之前則謂之革既革之後則謂之改革莫大於改命確有可信不事游移故吉

　　象曰改命之吉信志也

　　九五大人虎變未占有孚

　　四之改猶是改舊五之變則已更新革至於變漸彌改革之跡矣五以陽(yáng)居陽(yáng)位為革之主又自大壯之二來(lái)以正乾變互乾乃大人也大人首出庶物改正朔易服色修法制移風(fēng)俗掃除積弊煥然一新觀其威可服人才足治世惟虎之變可以喻之五居兌中兌為白虎稱虎兌丁秋令鳥獸毛毨故曰虎變虎變有其文大人之變亦有其孚蓋其積誠(chéng)有素故不待占決而天下自信也馬氏曰虎變威德折衝萬(wàn)里望風(fēng)而信得未占有孚意矣

　　象曰大人虎變其文炳也

　　上六君子豹變小人革面征兇居貞吉

　　世當(dāng)改革之初天命維新人亦滌舊其次於大人者為君子而君子之變?nèi)绫魂懯显粌吨?yáng)爻稱虎兌之陰爻稱豹豹類虎而小者也又有順從大人者為小人小人之賦稟既偏小人之改變亦異雖不能遽化其心而已能暫革其面蓋位為首兌為附?jīng)Q故云革面夫時(shí)不宜革固不可妄革至革道已成又不宜屢革革命之事原非得已既已又安不宜更張重?cái)_生民不宜征而宜居故曰征兇居貞吉也

　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

　　豹之變既異於虎故其文亦與虎異五應(yīng)離中其文如火之明故曰炳炳火明也上應(yīng)互巽其文如草之盛故曰蔚蔚草盛貌順以從君陰順從五陽(yáng)也

　　○鼎

　　【 巽下離上中互兌乾】

　　遯　　鼎為二陰四陽(yáng)卦自遯來(lái)二往升五故彖傳曰柔進(jìn)上行虞氏謂大壯上之初不合傳義

　　鼎元吉亨

　　鼎三足兩耳和五味之寶器也鼎為調(diào)燮萬(wàn)物之始故曰元萬(wàn)民利鼎之養(yǎng)故曰吉萬(wàn)世享鼎之用故曰亨

　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)聖賢巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨

　　離巽兩合之卦而名曰鼎者象鼎也初陰在下象鼎趾二三四陽(yáng)象鼎腹五陰象鼎耳上陽(yáng)象鼎鉉全鼎之象具焉且下為巽木上為離火中有互乾之金互兌之澤烹飪之象又具焉則此烹飪者非泛泛利民用已也嘗觀古人之用鼎也首重祀鬼神其次宴賓客而鬼神之尊莫若上帝賓客之尊莫若聖賢祀之則欲其享之宴之乃所以養(yǎng)之然享上帝之禮貴誠(chéng)不貴豐祇是以鼎烹牲牲熟薦之已耳若夫養(yǎng)聖賢餼牽務(wù)求其備割烹務(wù)得其宜禮愈盛而情愈浹較享上帝之烹尤有加焉故享上帝祇曰烹而養(yǎng)聖賢則曰大烹也夫鼎固足以利用而鼎又可以觀德九家易曰鼎天子飾以黃金諸侯白金大夫銅士鐵三足象三臺(tái)足上皆作鼻目為飾則鼎不惟有耳兼亦有目五陰為耳上離為目陰虛能受故曰聰明耳聰目明卦象似之而卦又自遯來(lái)以遯之二柔上行居五五柔得中下應(yīng)二剛降君上之尊下求賢臣爻象似之古雖云在德不在鼎而三代傳國(guó)必以鼎則鼎實(shí)備乾元之德也是以元亨

　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命

　　木上有火烹飪之象故曰鼎鼎之形端君子體之以正位鼎之體重君子體之以凝命正位謂五也五位離中離位正南有聖人南面聽(tīng)天下嚮明而治之象凝命謂乾也乾為命命凝則重不可移矣

　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎

　　卦象全鼎初則鼎之趾也初為巽股象趾巽為進(jìn)退象顛趾顛踣也夫鼎趾似不宜顛然在洗鼎之時(shí)必倒趾去垢以致潔則鼎原有時(shí)利於顛猶之妻有惡行則宜出之否惡也出妻納妾?jiǎng)t似於顛然否惡之妻出之則利妾有順德生子必賢妾又貴得蓋初體正巽巽為長(zhǎng)女為妻初應(yīng)四四為互兌為妾四為陽(yáng)爻為子是得妾即因以得子得妾出妻雖似顛倒然因妾以得子出否實(shí)利也故無(wú)咎

　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

　　鼎顛趾不為悖猶之出否得妾妾雖非貴子既貴妾從之貴矣

　　九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉

　　陽(yáng)實(shí)陰虛二為陽(yáng)是鼎有實(shí)也鼎實(shí)雖有尚宜待用蓋二為巽中巽為木二應(yīng)五五為離中離為火二至四為互乾三至五為互兌乾兌為金金為木之仇仇讎同前往遇仇其何能吉惟靜以俟之金雖仇木亦懼離火我仇鄰離仇己有疾自顧不暇焉能即我言金畏火克也二貴能自守矣

　　象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也

　　之往也慎所之則巽木不遇乾兌之金克也

　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉

　　三當(dāng)上下改革之位上陽(yáng)不應(yīng)上下相隔五之鼎耳三似不得有之故曰耳革夫鼎之有耳鼎賴以行倘耳既革則行頓塞雖上承離雉而尚未及互兌之口雉膏之美伊誰(shuí)食之以耳革之故幾致雉膏見(jiàn)棄有悔固宜然五居文明之位意在下賢三有大美五必求之蓋三至五為互兌兌澤稱雨方將陰陽(yáng)和合以損其悔虧損也三上雖不相應(yīng)三五猶自相承三雖耳革承五則鼎耳猶可續(xù)得故終吉

　　象曰鼎耳革失其義也

　　失其義者言應(yīng)上則失宜也

　　九四鼎折足覆公餗其形渥兇

　　四為互兌之中而在互乾之上與內(nèi)卦之巽分體則已下不及足又遇兌為毀折故曰鼎折足夫鼎實(shí)至四則鼎已盈盈則必溢溢則必覆惟不勝其任故折足而覆餗鄭氏曰鼎三足三公象餗美饌是八珍之食覆此公餗全體沾濡其形若此所以云兇餗與渥皆兌澤象當(dāng)其受餗豈意折足至餗已覆且渥其形是德薄位尊智小謀大力小任重者蓋自欺而兼誤人家國(guó)事矣

　　象曰覆公餗信如何也

　　信如何者言平日所自信者果如何也

　　六五鼎黃耳金鉉利貞

　　五偶象鼎之耳五離得坤中氣坤為黃故曰黃耳鉉舉鼎具貫鼎耳中以行鼎者鼎耳虛所以受鉉鉉貫耳鼎始可舉五又自遯之二來(lái)五在遯原為乾乾為金是金鉉也但陰居陽(yáng)位利於貞正耳

　　象曰鼎黃耳中以為實(shí)也

　　鼎中實(shí)盈故貫以鉉舉而升之幾筵之上以為燕享之用五陰雖非鼎實(shí)而居中以求下則在下之陽(yáng)皆其實(shí)也

　　上九鼎玉鉉大吉無(wú)不利

　　上以一陽(yáng)亙鼎之上則鼎鉉也鼎貫於耳故五言耳兼及於鉉耳待受鉉故上言鉉不再言耳而金玉異質(zhì)者五為遯之乾乾為金故五鉉曰金上亦遯乾乾又為玉故上鉉曰玉鉉本金器以玉飾之則鉉愈貴不惟利鼎之養(yǎng)兼且美鼎之觀故大吉無(wú)不利

　　象曰玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也

　　陽(yáng)居陰位剛濟(jì)以柔也

　　○震

　　【 震下震上中互坎艮】

　　重震純卦

　　震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

　　震為雷為長(zhǎng)子為諸侯震以一陽(yáng)動(dòng)於二陰之下故象雷坤索乾初為男故象長(zhǎng)子乾為君震為乾之長(zhǎng)子長(zhǎng)子主器故象諸侯震陽(yáng)自下行上能致亨通但震威忽來(lái)則恐懼者眾虩虩恐懼貌而中有所主者仍安笑語(yǔ)之常啞啞笑聲縱震驚遠(yuǎn)及百里而匕鬯在手不至喪失其誠(chéng)敬有餘心志堅(jiān)定蓋若此

　　彖曰震亨震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠(yuǎn)而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也

　　卦之所以名震者以震為雷也鄭氏曰雷者動(dòng)物之氣雷之發(fā)聲猶人君出政以動(dòng)國(guó)中之人也故謂之震當(dāng)彼重陰沍寒萬(wàn)物閉藏至於中春雷聲震動(dòng)則所以啟蟄而出萌者端賴乎此故曰亨也夫以雷之動(dòng)物言則震曰亨而以雷之驚人言則震曰恐人心貴斂放則多失惟恐乃可以致福亦惟恐而心始有主當(dāng)夫震自外來(lái)虩虩可懼而動(dòng)有常則者猶仍安其啞啞笑言之常雖雷聲震驚遠(yuǎn)及百里而承祭者居宗廟社稷之間匕鬯晏然是惟心有所主故無(wú)喪失之虞也震為笑為言匕一曰柶形如匙撓鼎之器喪事以桑為之祭事以棘為之卦有互坎坎為叢棘故象匕鬯以矩?鬯釀鬱草芬芳攸服以降神也坎為酒故曰鬯坎又為隱伏艮為門闕故象宗廟社稷百里者諸侯封畿之象雷聲忽震遠(yuǎn)邇驚恐乃誠(chéng)敬自守不失威儀則是不懼者由於能懼長(zhǎng)子繼世而出擔(dān)荷天下重器以為祭主不亦克勝其任而愉快乎

　　象曰洊雷震君子以恐懼修省

　　恐懼敬天之威修省體震之動(dòng)

　　初九震來(lái)虩虩後笑言啞啞吉

　　卦為重震初四皆陽(yáng)而震陽(yáng)自下上往故初為卦主爻辭與卦辭同象傳與彖傳同也曰後者言在上震之後惟在後乃得吉也

　　象曰震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

　　六二震來(lái)厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得

　　人心方寂震動(dòng)忽來(lái)二之下為震主故來(lái)愈厲二與初同體初陽(yáng)為貝貝海介蟲古者貨貝而寶龜則貝即貨也九家易曰震為玉有貝象二至四為互艮艮山象陵一震之威不能無(wú)失雖喪去其貝而亦安然且用震足往躋九陵以避之九陽(yáng)數(shù)億安也春秋傳曰心億則樂(lè)夫人之所以罹患多由為利所牽不能舍耳若知貝可喪則喪之陵可躋則躋之避難以自全前往以待時(shí)所喪之物歷六爻已盡再歸本爻計(jì)也七日則得之矣何用逐為

　　象曰震來(lái)厲乘剛也

　　六三震蘇蘇震行無(wú)眚

　　震自初來(lái)震不遽至三較二可少安矣而又蘇蘇者言震之餘威將及此也鄭氏曰蘇蘇不安也夫陰居陽(yáng)位不能無(wú)眚三體互坎坎為多眚知其有眚而行以避之庶克免耳

　　象曰震蘇蘇位不當(dāng)也

　　九四震遂泥

　　四亦震陽(yáng)也而居四陰之間互坎之內(nèi)甫欲震動(dòng)而即陷於坎水故曰震遂泥

　　象曰震遂泥未光也

　　六五震往來(lái)厲億無(wú)喪有事

　　五居外卦之中卦為重震內(nèi)震方往外震又來(lái)故曰震往來(lái)厲五與二同處中位然二之處震以有所喪而安而五之處震以無(wú)所喪而安蓋二之所喪為貝貝之喪無(wú)關(guān)重輕故可以喪而躋九陵至於五為君位為宗廟社稷之主是宗廟社稷之事皆為其事其事在位中億安無(wú)喪乃可以為祭主其事大故不可喪也虞氏曰事祭祀之事無(wú)喪有事蓋以五之位與二異耳

　　象曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也

　　上六震索索視矍矍征兇震不於其躬於其鄰無(wú)咎婚媾有言

　　上居重震之上陰柔無(wú)主宜其內(nèi)不自安驚懼形色兼見(jiàn)於目馬氏曰索索內(nèi)不安也矍矍目遽貌中心無(wú)主頓失故常冒昧前往則兇立見(jiàn)是宜早自圖維當(dāng)彼震及於鄰未至其躬之候聽(tīng)人戒言預(yù)知畏懼則猶無(wú)咎蓋初為震主上遠(yuǎn)於初五為上鄰四與上同體陰陽(yáng)配合為上婚媾震為聲音故云婚媾有言也

　　象曰震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也

　　中未得者中心不安未得主也畏鄰戒者聞鄰言預(yù)知自防也

　　○艮

　　【 艮下艮上中互震坎】

　　重艮純卦

　　艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎

　　艮象為山艮位在寅艮畫似人人之一身惟背得艮義故曰艮其背人背則身亦背背不可獲故曰不獲其身人則有行而行祇在庭人為庭蔽而不之見(jiàn)故曰不見(jiàn)其人身則不獲人則不見(jiàn)不獲不見(jiàn)艮之德也故無(wú)咎

　　彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也

　　卦為重艮即連山夏易曰連山連山首艮取人生於寅之義蓋以艮位在寅艮畫又象人故重艮之卦不取象於山而取象於人然卦雖以人取象而猶以山取義山體常靜人身主動(dòng)其止而不動(dòng)者惟背故以人之背言艮之止夫人既止於背則人是背非向向則見(jiàn)身背則身不可見(jiàn)是為不獲其身且不惟不獲其身而又不見(jiàn)其人蓋人身必動(dòng)動(dòng)則有行而行祇在其庭則人雖動(dòng)而行自靜宮中曰庭艮為門闕互坎為宮室互震為行故曰行其庭行於其庭門闕外蔽人焉得見(jiàn)況重艮之門闕屏寧?kù)殛H深邃更難闚也當(dāng)其止為靜而其行則動(dòng)動(dòng)似非止不知止得其時(shí)止固為靜動(dòng)得其時(shí)動(dòng)亦為靜動(dòng)靜不失其時(shí)艮道陽(yáng)光昭明外見(jiàn)動(dòng)亦為靜是行亦謂之止故曰艮止也然則言艮其背言其止可也艮止維何止其所也爻有應(yīng)則不能止此卦陰陽(yáng)同德上下敵應(yīng)祇宜各止其所不出其位我既不能同人人又焉能同我是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也

　　象曰兼山艮君子以思不出其位

　　心有思則動(dòng)思限以位動(dòng)亦靜也故君子思不出其位取象於兼山也

　　初六艮其趾無(wú)咎利永貞

　　卦以人取象初位最下是趾也夫陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o初為陰是能止其趾不妄動(dòng)者艮德為止茍能止趾合艮德矣故無(wú)咎但惟永貞乃利耳

　　象曰艮其趾未失正也

　　六二艮其腓不拯其隨其心不快

　　趾之上則為腓二得艮中是為艮其腓然一人之身心為主體隨之蓋心陽(yáng)主動(dòng)體陰主靜三為陽(yáng)又為互坎之中坎為心二比三三不拯二三不愉快二有欲靜不能者

　　象曰不拯其隨未退聽(tīng)也

　　二為三之隨言三為心未退聽(tīng)於二也

　　九三艮其限列其夤厲熏心

　　限要也夤夾脊肉既已艮止其限則腰不能協(xié)屈伸之宜而夤亦相與對(duì)峙不動(dòng)坎陽(yáng)中峙四陰分列象人脊骨坎為脊故曰列其夤夫限之不動(dòng)有似於止然限前為心則心因夤之列而妄動(dòng)不寧如火熏灼蓋互坎為心心後為限猶坎之反為離離火炎蒸故見(jiàn)危厲此勉強(qiáng)求靜則心轉(zhuǎn)以強(qiáng)制而動(dòng)愈甚也

　　象曰艮其限危薰心也

　　六四艮其身無(wú)咎

　　身以藏心心不可見(jiàn)而身可見(jiàn)故繼心而言身身既艮止則身無(wú)為故無(wú)咎

　　象曰艮其身止諸躬也

　　六五艮其輔言有序悔亡

　　輔口頰也艮卦象背故爻皆以背取象二腓三夤其顯然者五不曰口而曰輔言從背僅見(jiàn)輔也五位為輔故云艮其輔言從輔出輔既曰艮何有於言然五體為互震震為言則言又似不可以永止惟體艮德言不妄發(fā)循循有序悔乃亡耳

　　象曰艮其輔以中正也

　　上九敦艮吉

　　三上皆為艮主三以列於四陰之間故艮限而危上為一卦之終故敦艮而吉蓋自艮趾以至艮輔則艮已敦矣敦故吉

　　象曰敦艮之吉以厚終也

　　敦厚也上為卦之終故曰厚終

　　易原卷十