慧珠閣原本

　　岫巖多隆阿雯溪

　　說(shuō)卦傳

　　序卦傳

　　雜卦傳

　　○說(shuō)卦傳

　　隋書(shū)云秦焚書(shū)周易獨(dú)以卜筮得存惟失說(shuō)卦三篇宣帝時(shí)河內(nèi)女子發(fā)老屋得之按今說(shuō)卦只一篇或曰序卦雜卦兩傳分之為三篇或曰說(shuō)卦原有三篇其二篇亡以今考之漢魏說(shuō)易諸儒多有補(bǔ)象則易傳亦或有遺文與

　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變於陰陽(yáng)而立卦發(fā)揮於剛?cè)岫澈晚橃兜赖露盱读x窮理盡性以至於命

　　贊佐也古者賓主相見(jiàn)必資贊者言人不能顯與神明接故用蓍隱以佐之倚依也倚天地立數(shù)者天圓數(shù)奇地方數(shù)偶畫(huà)卦以三起數(shù)故三其三為天兩其三為地三三為九故九為老陽(yáng)數(shù)二三為六故六為老陰數(shù)一三二二為七二三一二為八少陽(yáng)少陰之?dāng)?shù)亦準(zhǔn)此道謂陰陽(yáng)之道德謂剛?cè)嶂玛庩?yáng)剛?cè)嶂酥^之義道德義之散見(jiàn)於物象而有條理者謂之理理為人所稟受曰性性所從出曰命和順者融合道德而無(wú)所拂也理者析義條目而無(wú)所紊也窮者究其極盡者體其全至者探其大原而造其域此言聖人作易以立筮法用蓍尚占以通神明倚天地以立老少陰陽(yáng)之?dāng)?shù)觀數(shù)之奇偶分陰分陽(yáng)以立卦象掛揲歸扐發(fā)揮其數(shù)為柔為剛以生六爻陰陽(yáng)之道剛?cè)嶂螺閯t有以和順之陰陽(yáng)剛?cè)嶂x蓍則有以理之道德義見(jiàn)於物象者蓍又有以窮之道德義稟於人出於天者蓍皆有以盡之至之蓍之精微蓋如此

　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦分陰分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章

　　盡性至命皆本蓍筮則是聖人作易實(shí)以順性命之條理也以性命之蘊(yùn)於天者言陰與陽(yáng)是也以性命之成於地者言柔與剛是也以性命之具於人者言仁與義是也天道地道人道各有二德故卦皆兼三才以成六畫(huà)陰陽(yáng)既分而剛?cè)嵋嗟藐幬徊槐囟ㄒ匀峋雨?yáng)位不必定以剛居六爻之位錯(cuò)雜成章剛?cè)嶂坏貌桓F而陽(yáng)剛陰柔在人為仁義者其用亦無(wú)窮也易言性命之理寓於蓍筮又如此

　　天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也

　　夫以六畫(huà)成卦則是八卦皆重之矣於是有不易之卦二乾坤是也乾天坤地純陰純陽(yáng)辟卦消息皆蘊(yùn)其中故用之以定諸卦之位所謂辟卦者有十艮山以下二陰上消一陽(yáng)兌澤以下二陽(yáng)上消一陰則凡陽(yáng)消之卦體皆象艮陰消之卦體皆象兌故曰通氣震雷以下一陽(yáng)上薄二陰巽風(fēng)以下一陰上薄二陽(yáng)薄者迫也則凡陽(yáng)息之卦體皆象震陰息之卦體皆象巽故曰相薄至於坎水離火陰陽(yáng)居中則上下不相入鄭氏曰射入也卦遇坎離陰陽(yáng)錯(cuò)雜既已羣分不能相類聚則必用類聚之卦以為卦母而往來(lái)推移以分之始得卦義凡此皆非具山澤風(fēng)雷全象者故曰八卦相錯(cuò)六十四卦已定是謂既往將來(lái)之物理含蘊(yùn)於中尚是未來(lái)占者於既往之卦順以數(shù)之即可逆知將來(lái)吉兇易之為書(shū)教人知來(lái)故曰易逆數(shù)也

　　雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以烜之艮以止之兌以說(shuō)之乾以君之坤以藏之

　　雷動(dòng)風(fēng)散生息萬(wàn)物故體象震巽者為息卦雨潤(rùn)日烜變化萬(wàn)物故體象坎離者為移卦艮止兌說(shuō)收成萬(wàn)物故體象艮兌者為消卦乾為萬(wàn)物之始象君坤為萬(wàn)物之母象藏乾坤二卦雖無(wú)推移而諸消息皆出於此故曰君曰藏九家易曰雷與風(fēng)變化不常而日月相推迭有往來(lái)是以四卦以義言之天地山澤恆在者也故直說(shuō)名矣

　　帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮萬(wàn)物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬(wàn)物之潔齊也離也者明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也聖人南面而聽(tīng)天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也故曰說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也言陰陽(yáng)相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

　　六十四卦既有消息而八卦循環(huán)亦有次序震一巽二離三坤四兌五乾六坎七艮八震位正東巽位東南離位正南坤位西南兌位正西乾位西北坎位正北艮位東北鄭氏曰萬(wàn)物出於震雷發(fā)聲以生之也齊於巽相見(jiàn)於離風(fēng)搖動(dòng)以齊之也潔猶新也萬(wàn)物皆相見(jiàn)日照之使光大萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉地氣含養(yǎng)使有秀實(shí)也坤不言方者言地之養(yǎng)物不專一也萬(wàn)物之所說(shuō)草木皆老猶以兌澤氣說(shuō)成之戰(zhàn)言陰陽(yáng)相薄西北陰也而乾以純陽(yáng)臨之猶君臣對(duì)合也坎勞卦也水性勞而不倦萬(wàn)物之所歸也萬(wàn)物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬(wàn)物之所成終而所成始言萬(wàn)物陰氣終陽(yáng)氣始皆艮之用事也

　　神也者妙萬(wàn)物而為言者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥蓋 【 蓋：萬(wàn)】 物者莫熯乎火說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然後能變化既成萬(wàn)物也

　　以八卦之次序言之則萬(wàn)物出於震而終於艮以八卦之功用言之則萬(wàn)物生於乾而成於坤蓋萬(wàn)物皆受氣於乾天無(wú)跡象可名無(wú)形色可指此謂之神至於生機(jī)已萌震雷動(dòng)之以鼓其蒙巽風(fēng)橈之以散其鬱繼之以離火兌澤坎水以熯之說(shuō)之潤(rùn)之乃歸根於艮生機(jī)蘊(yùn)藏以成終而肇始故坎離南北以相對(duì)相逮震巽居?xùn)|以相連不相悖艮與兌位次相隔而其氣相通六子各其能然後變象化形於坤地之上乾坤不明言者六子有專能皆天地之功也

　　乾健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說(shuō)也

　　以八卦之性情言之乾體純剛故曰健坤體純?nèi)峁试豁樥鹨砸魂?yáng)生於二陰之下生機(jī)莫遏故曰動(dòng)巽以一陰伏於二陽(yáng)之下伏藏不出故曰入坎之一陽(yáng)沈溺陰中故曰陷離之一陰附居陽(yáng)內(nèi)故曰麗艮陽(yáng)極上前無(wú)可往祇宜息足故曰止兌陰見(jiàn)上其體雖剛?cè)嵝戊锻夤试徽f(shuō)

　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊

　　以八卦之象於物者言之馬剛而行健氣稟純陽(yáng)故象乾牛柔而性順氣得純陰故象坤龍潛重陰之下遇陽(yáng)則動(dòng)故震象之雞鳴盛陽(yáng)之候遇陰則伏故巽象之外汙濁而內(nèi)剛躁此豕象也坎之卦畫(huà)似之外文章而內(nèi)柔怯此雉象也離之卦畫(huà)肖之內(nèi)柔媚而外剛能守此具艮體故狗為艮象外柔悅而內(nèi)剛好鬬此具兌體故羊?yàn)閮断?br />
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口

　　以八卦之象於身者言之首會(huì)眾陽(yáng)乾陽(yáng)體實(shí)故象首腹納諸陰坤陰體虛故象腹足在身下其體動(dòng)震之一陽(yáng)動(dòng)於下是足象股居足上其體隱巽之一陰伏於下是股象陰竅外見(jiàn)陽(yáng)實(shí)內(nèi)聰為耳象坎如之陰虛內(nèi)麗陽(yáng)光外明為目象離如之艮上一陽(yáng)為背二陰垂下象手兌下二陽(yáng)為首一陰上開(kāi)象口

　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　　以八卦之老少言之乾天為萬(wàn)物之始故稱父坤地為萬(wàn)物之生故稱母索求也坤索乾陽(yáng)得三男乾索坤陰得三女震曰長(zhǎng)男索乾初爻坎曰中男索乾中爻艮曰少男索乾上爻巽曰長(zhǎng)女索坤初爻離曰中女索坤中爻兌曰少女索坤上爻

　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

　　荀九家有為龍為直為衣為言

　　虞氏有為王為神為人為大人為君子為物為立為畏為敬為威為嚴(yán)為德為善為仁為忿為慶為嘉為福為祿為始為盈為肥為好為施為治為甲為老為宗為族為大明為遠(yuǎn)為郊為野為門(mén)為頂為朱為性為精為清凡此逸象見(jiàn)於諸家注故附錄於各卦後以備考焉

　　此廣八卦之象也乾象天天體圜天道至尊君父似之金玉之質(zhì)皆剛乾位西北嚴(yán)寒之地寒凝水為冰大赤純陽(yáng)色馬善曰良馬瘠多骨駁馬有牙似鋸能食虎豹此皆象乾之剛健也木果者果核有仁生機(jī)中藏木之資始在此

　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其於地也為黑

　　荀九家有為牝?yàn)槊詾榉綖槟覟樯褳辄S為帛為漿

　　荀氏有為邑

　　虞氏有為臣為民為鬼為身為富為財(cái)為虛為書(shū)為思為惡為事為業(yè)為閉為藏為密為亂為死為喪為冥為晦為夕為暮夜為署為乙為闔戶為土為階為田為國(guó)為邦為器為虎為黃牛

　　干氏有為順

　　坤象地地為資生萬(wàn)物之母布者績(jī)麻織成之物釜鐵器化生為熟之物坤地利人衣食尤其大者故曰布曰釜坤主翕聚象吝嗇地勢(shì)平曰均坤順曰牛坤母生子故又象子母牛大輿廣載如地之能載萬(wàn)物地上物色各見(jiàn)故曰文眾多也坤畫(huà)六數(shù)八卦畫(huà)數(shù)無(wú)有多於坤者柄者生物之本黑純陰色

　　震為雷為龍為玄黃為旉為大塗為長(zhǎng)子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮

　　京氏有為鳴鶴

　　荀九家有為玉為鵠為鼓鄭氏有為日門(mén)

　　虞氏有為帝為主為諸侯為兄為夫?yàn)橹簽槌鰹樾袨檎鳛樽鳛轶@走為言為議為聲為音為鳴為應(yīng)為禾稼為百穀為樂(lè)為喜笑為筐為麋鹿

　　蜀才有為喜樂(lè)國(guó)語(yǔ)韋氏注有為車

　　震之象為雷震德動(dòng)也龍為動(dòng)物乾純陽(yáng)為龍震得乾初亦為龍坤索乾初為震天地之色至此始雜元天之色黃地之色震上二陰如花之萼下一陽(yáng)如花之跗故有旉象王氏曰旉花之通名大塗者一陽(yáng)欲行兩偶開(kāi)通如平塗然震為長(zhǎng)男曰長(zhǎng)子震陽(yáng)上息剛決而躁蒼東方色東方木位筤竹萑葦皆木類震得乾之初陽(yáng)故亦為馬震雷有聲故馬善鳴馬後足白曰馵馬足舉行曰作的白也的顙馬之白顛者震體陰陽(yáng)相雜故為馬色皆不純反生者禾種入土反動(dòng)上生宋氏曰即枲豆之屬帶甲生者震一陽(yáng)反生於下似之究極也震陽(yáng)下息得乾之健草木滋盛曰蕃草木懷新曰鮮

　　巽為木為風(fēng)為長(zhǎng)女為繩直為工為白為長(zhǎng)為高為進(jìn)退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦

　　荀九家有為楊為鸛

　　虞氏有為命令為號(hào)令為教令為誥為號(hào)咷為婦為妻為商旅為隨為入為伏為利為茅為蘭為草木為杞為舞為葛藟為庸為牀為魚(yú)為鮒

　　巽位居木木屬風(fēng)乾索坤初為女故曰長(zhǎng)巽主齊物故為繩直為工陽(yáng)白陰黑巽之一陰下伏二陽(yáng)外見(jiàn)故色曰白陽(yáng)大陰小巽之二陽(yáng)上著故為長(zhǎng)為高巽股隨足巽陰柔順故為進(jìn)退不果臭氣也氣亦風(fēng)類陽(yáng)為氣巽陽(yáng)見(jiàn)曰氣髮者陰血所生巽氣未行至上故髮寡廣顙謂陽(yáng)盛於上多白眼謂陽(yáng)多於陰陰主利巽陰方息故近利市三倍物息則性多躁震以陽(yáng)息曰決躁巽陰息曰躁卦不曰決也

　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚?yàn)橥樵聻楸I其於木也為堅(jiān)多心

　　荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏

　　荀氏有為志鄭氏有為鬼神

　　虞氏有為雲(yún)為大川為心為慮為謀為惕為恤為疑為蹇為眚?yàn)榧矠闉?zāi)為罪為孚為罰為獄為臀為膏為酒為穿木為校為弧為車為馬為毒

　　干氏有為法為夜左氏傳杜注有為眾

　　坎象水溝瀆皆水名一陽(yáng)居中外陰蔽之故為隱伏宋氏曰曲者更直為矯直者更曲為輮水流有曲直故為矯輮弓形曲輪體圓此皆由矯輮成者坎德陷象險(xiǎn)象憂坎體中實(shí)象心坎外有竅象耳曰病曰痛皆陷義也血陰類陽(yáng)赤為水血象赤陽(yáng)中色坎得乾中故亦為馬陽(yáng)為美陽(yáng)中為脊亟急也坎心內(nèi)實(shí)故曰亟心陽(yáng)為首坎水就下故曰下首馬蹄宜堅(jiān)坎外為陰故蹄薄曳者牽曳不速進(jìn)也坎則陰見(jiàn)陽(yáng)伏柔不勝剛故曳坤索乾中為坎坤輿之方加以乾圓軫方蓋圓之象坎陷故多眚通者水性流也月者水之精盜者隱伏而險(xiǎn)陷人者也坎內(nèi)陽(yáng)剛象堅(jiān)心之木

　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁

　　荀九家有為牝牛又有為飛鴻

　　王氏馬氏有為矢

　　虞氏有為婦為孕為飛為戎為折首為罔為罟為罋為瓶為鶴為隼為鴻

　　干氏有為畫(huà)為斧

　　離象火居火位日者火之精電亦火屬乾索坤中為離故曰中女甲冑戈兵皆堅(jiān)外以禦侮者離之內(nèi)柔外剛似之離體中虛象大腹離火躁物故曰乾卦鼈蟹蠃蚌龜皆外堅(jiān)內(nèi)柔之物科空也木枝內(nèi)空上多枯槁

　　艮為山為徑路為小石為門(mén)闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅(jiān)多節(jié)

　　荀九家有為鼻為虎為狐鄭氏有為鬼冥門(mén)

　　虞氏有為小人為童為僮僕為星為霆為待為執(zhí)為厚為城為門(mén)庭為廬為居為宗廟為社稷為肱為背為皮為膚為小木為碩果為小狐為尾

　　左氏傳杜注有為石言

　　艮象山山路僻狹故曰徑山多石艮小故曰小石兩扉相對(duì)曰門(mén)門(mén)之兩旁曰闕艮體一陽(yáng)上崇二陰下闢如門(mén)闕然木實(shí)曰果草實(shí)曰蓏宋氏曰閽人主門(mén)寺人主巷艮德為止閽寺皆職掌門(mén)闕禁止外侮者艮為手故曰指狗鼠皆獸名能以齒嚙物艮陽(yáng)居上陽(yáng)剛在首象狗鼠黔黑色禽獸之喙多剛曰黔喙之屬者亦取艮陽(yáng)在上之義艮位東北寅木之地外剛故堅(jiān)多節(jié)

　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其於地也為剛鹵為妾為羊

　　荀九家有為常為輔頰

　　虞氏有為妹為朋友為講習(xí)為刑人為小為契

　　兌象澤陰為水坎水外見(jiàn)為流兌下堅(jiān)剛水止於上故曰澤乾索坤上爻為女故曰少巫口舌之官兌體上缺象口舌兌於時(shí)為秋氣肅殺物故曰毀折兌之二陽(yáng)上息決去一陰故曰附?jīng)Q地積鹽水曰鹵鹵地堅(jiān)曰剛鹵澤為止水水死昧鹹不能下潤(rùn)兌體下實(shí)不能下瀉故有剛鹵之象女小為娣曰妾內(nèi)剛外柔曰羊

　　○序卦傳

　　序者釋文王演易之序也文王序卦之法有二曰變?cè)桓哺藏晕迨形迦缤兔尚柙A諸卦皆是變卦維八乾坤坎離頤大過(guò)中孚小過(guò)是也上經(jīng)以乾坤始以坎離終皆變卦下經(jīng)以咸恆始以既濟(jì)未濟(jì)終皆覆卦上經(jīng)多言天道下經(jīng)多言人事孔子依其次序分疏之聯(lián)屬成文而盈虛消長(zhǎng)之幾治亂興衰之理無(wú)不畢具於以見(jiàn)易道至大觸類引伸無(wú)在不可會(huì)心云爾

　　有天地然後萬(wàn)物生焉盈天地之間者唯萬(wàn)物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

　　天地即乾坤萬(wàn)物受氣於天成形於地當(dāng)時(shí)始生則已充塞於天地之間矣屯者盈也言萬(wàn)物始生天地之間無(wú)非物也

　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也

　　鄭氏曰蒙幼小之貌孩稺不養(yǎng)則不長(zhǎng)也荀氏曰需坎在乾上中有離象水火交合故為飲食之道也

　　飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也

　　鄭氏曰訟猶爭(zhēng)也言飲食之會(huì)恆多爭(zhēng)也爭(zhēng)則人眾人之眾多莫如師師惟親比始克長(zhǎng)聚而不散

　　比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也

　　眾相親比則各有所止人各知止則不越禮以履惟履泰然後乃安不然則窒塞不通矣

　　物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人

　　以人事言則履固欲其安以天運(yùn)言則時(shí)不必長(zhǎng)泰蓋有通必有塞而欲治否惟眾人同心乃克濟(jì)也

　　與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫

　　物歸則大有有大則過(guò)盈而持盈莫如謙惟謙則有可保能長(zhǎng)享其有而悅豫矣

　　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也

　　鄭氏曰喜樂(lè)而出人則隨從夫以惕厲隨人則思患預(yù)防庶可以久安而長(zhǎng)治至以喜悅隨人則般樂(lè)怠敖庶務(wù)廢弛儻欲有以振興之事業(yè)從此生大業(yè)亦從此起故曰蠱者事也臨者大也臨曰大者陽(yáng)息至二陽(yáng)大也

　　物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也

　　陽(yáng)大陰小陽(yáng)長(zhǎng)於下為大陽(yáng)位於上亦謂之大物大則動(dòng)人景仰景仰者眾其情相合合以質(zhì)野為茍合故宜賁飾以禮文也

　　致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)

　　賁飾所以為文然文偏勝至於滅質(zhì)則文不可行亨盡則剝剝盡則窮窮極則反反下為復(fù)

　　復(fù)則不妄矣故受之以無(wú)妄有無(wú)妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)

　　陽(yáng)復(fù)於初天心甫見(jiàn)妄念不生而後其德可積積畜者久則所畜者大是畜德則宜無(wú)妄而畜物則宜頤養(yǎng)靜養(yǎng)以待動(dòng)行大過(guò)之事克勝任也

　　物不可以終過(guò)故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

　　大過(guò)之時(shí)行大過(guò)之事是人欲以力勝天而天意未遽回人亦為天所困不可以終過(guò)往往涉險(xiǎn)以致陷既陷於坎中必有所附麗始克出險(xiǎn)故坎陷之下次離麗也

　　有天地然後有萬(wàn)物有萬(wàn)物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯(cuò)夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也

　　干氏曰錯(cuò)施也此詳言人道三剛六紀(jì)有自來(lái)也人有男女陰陽(yáng)之性則自然有夫婦配合之道有夫婦配合之道則自然有剛?cè)嶙鸨爸x陰陽(yáng)化生血體相傳則自然有父子之親以父立君以子資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之序則必禮以定其體義以制其宜明先王制作蓋取之於情者也上經(jīng)始於乾坤有生之本也下經(jīng)始於咸恆人道之首也易之興也當(dāng)殷之末世有妲己之禍當(dāng)周之盛德有三母之功以言天不地不生夫不婦不成相須之至王教之端故詩(shī)於關(guān)睢為國(guó)風(fēng)之始而易於咸恆備論禮義所由生也

　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也

　　物有恆則必盛盛不可以久居是宜退守退守則安安則壯壯則有為前進(jìn)也

　　進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也

　　九家易曰日在坤下其明傷也言進(jìn)極當(dāng)降復(fù)入於地故曰明夷也外為傷迫返家乃安而家道際其窮則亦不和而乖違

　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也

　　睽則賊恩故有險(xiǎn)難蹇難宜解而難解之餘漸忘戒懼則流於緩弛矣

　　緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也

　　解緩則致?lián)p而深自貶損又可以致益益至於無(wú)可益盛極則潰盛衰盈虛其互相倚伏如此

　　決必有所遇故受之以?shī)フ哂鲆参锵嘤龆峋酃适苤暂洼驼呔垡簿鄱险咧^之升故受之以升

　　物壅塞則不行水潰決則必流水流則有所遇相遇則聚聚小為大有升之象

　　升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎

　　升不知止必致困窮上進(jìn)則困下退宜安井者物之下者也然井不改久則生汙宜革其故鼎為變生為熟化堅(jiān)為柔之物故曰革物者莫若鼎

　　主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也

　　古帝傳國(guó)以鼎鼎為重器繼先君以主器者為長(zhǎng)子震為長(zhǎng)男是長(zhǎng)子也震之德為動(dòng)動(dòng)極宜止之艮之德止也

　　物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也

　　物不中止則必前進(jìn)進(jìn)以漸必有所歸歸妹者有所歸也此有所歸彼必有所得得眾之歸并力為輔則足以致大業(yè)焉

　　窮大者必失其居故受之以旅旅而無(wú)所容故受之以巽巽者入也

　　窮大者則志無(wú)定故失居旅非可久居之所以驕亢處之則人不能容故宜入之以巽

　　入而後說(shuō)之故受之以兌兌者說(shuō)也說(shuō)而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)

　　研入至深則心有得故說(shuō)憂主聚說(shuō)主散渙散之餘往往離道是宜有節(jié)制也

　　節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過(guò)

　　節(jié)制得宜則可以信而守之孚者信也既信於心則宜見(jiàn)諸行事惟其信之深故其行之決小過(guò)乎中亦審之時(shí)勢(shì)以立制者

　　有過(guò)物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉

　　有過(guò)物之才必能濟(jì)事然物無(wú)盡藏窮極則返既濟(jì)之後次以未濟(jì)以見(jiàn)陰陽(yáng)之消息物理之循環(huán)易之卦有盡而易義無(wú)終極也

　　○雜卦傳

　　虞氏曰雜六十四卦以為義其於序卦之外別言也昔者聖人之興因時(shí)而作隨其時(shí)宜不必皆相因襲當(dāng)有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異於時(shí)王道踳駮聖人之意或欲錯(cuò)綜以濟(jì)之故次序卦以其雜也按上下彖傳上下象傳上下繫辭傳文言傳說(shuō)卦傳序卦傳雜卦傳凡十傳先儒以為十翼周易次序文王所定以乾為首與連山首艮歸藏首坤異虞氏謂歸藏名卦之次多異於時(shí)則連山名卦之次異於歸藏可知孔子此傳所列之次與文王所列者又異乾坤至井困亦三十卦咸恆至夬亦三十四卦或變對(duì)或反對(duì)或雜而不對(duì)以純陽(yáng)之乾卦為始以夬五陽(yáng)決一陰之卦居終列次豈無(wú)深意漢儒鄭氏謂大過(guò)顛也以下錯(cuò)亂失正明儒蔡氏來(lái)氏等因以私意改之恐非先聖之旨也

　　乾剛坤柔比樂(lè)師憂

　　乾純陽(yáng)坤純陰陽(yáng)為剛陰為柔致眾親比故樂(lè)帥眾犯難故憂

　　臨觀之義或與或求

　　臨下則有所與於下觀上則有所求於上

　　屯見(jiàn)而不失其居蒙雜而著

　　虞氏曰陽(yáng)初出震故見(jiàn)盤(pán)桓利居貞故不失其居蒙二陽(yáng)在陰位故雜初雜為交故著

　　震起也艮止也

　　震陽(yáng)下動(dòng)艮陽(yáng)上止

　　損益盛衰之始也

　　損自泰來(lái)?yè)p則由衰臻盛以漸至於泰是損為盛之始益自否來(lái)益則由盛趨衰以漸至於否是益為衰之始

　　大畜時(shí)也無(wú)妄災(zāi)也

　　畜極必通是宜待時(shí)災(zāi)自外至無(wú)妄之災(zāi)乃得之意外者

　　萃聚而升不來(lái)也謙輕而豫怠也

　　萃主下孚故曰聚升主前往故曰不來(lái)謙自卑曰輕豫逸樂(lè)曰怠

　　噬嗑食也賁無(wú)色也

　　噬取亨通嗑以食之賁飾文盛宜返質(zhì)也

　　兌見(jiàn)而巽伏也

　　兌上陰見(jiàn)巽下陰伏

　　隨無(wú)故也蠱則飭也

　　隨從前往宜忘故習(xí)蠱亂之後宜加整飭

　　剝爛也復(fù)反也

　　剝上惟餘一陽(yáng)爛盡則將食碩果復(fù)初甫來(lái)一陽(yáng)反生則克見(jiàn)天心

　　晉晝也明夷誅也

　　晉五離中日出地上曰晝誅傷也明夷離居坤下日之明為地所掩

　　井通而困相遇也

　　井泰初之五穿坤土以出坎水故通困為否上來(lái)二陽(yáng)入陰中故相遇

　　咸速也恆久也

　　虞氏曰相感者不行而至故速也日月久照四時(shí)久成故久也

　　渙離也節(jié)止也

　　物因渙則離物有節(jié)則止

　　解緩也蹇難也

　　虞氏曰雷動(dòng)出物故緩蹇險(xiǎn)在前故難

　　睽外也家人內(nèi)也

　　睽乖於外家人睦於內(nèi)

　　否泰反其類也

　　虞氏曰否反成泰泰反成否故反其類

　　大壯則止遯則退也

　　虞氏曰大壯止陽(yáng)陽(yáng)故止遯陰消陽(yáng)陽(yáng)故退

　　大有眾也同人親也

　　大有六五居尊以有眾陽(yáng)同人六二得正五陽(yáng)欲同之相親近也

　　革去故也鼎取新也

　　革主改變鼎主烹飪

　　小過(guò)過(guò)也中孚信也

　　小過(guò)過(guò)乎中中孚信於內(nèi)

　　豐多故也親寡旅也

　　故舊也周禮天官以八統(tǒng)詔王馭萬(wàn)民二曰敬故蓋豐大則故舊必多旅居於外僮僕數(shù)人之外鮮有親近者

　　離上而坎下也

　　火性炎上水性潤(rùn)下

　　小畜寡也履不處也

　　一陰不勝五陽(yáng)之畜是謂之寡一陰欲履五虎之尾是謂不處

　　需不進(jìn)也訟不親也

　　不進(jìn)前以犯難故需不親睦以相爭(zhēng)故訟

　　大過(guò)顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養(yǎng)正也

　　顛踣也大過(guò)本末俱弱故顛漸為上巽下艮之卦男少女長(zhǎng)男不求女女行宜待不宜茍且歸也

　　既濟(jì)定也歸妹女之終也未濟(jì)男之窮也

　　虞氏曰濟(jì)成六爻得位定也歸妹人之終女終於下從一而終故曰女之終也未濟(jì)既濟(jì)兩卦爻皆陰陽(yáng)相間既濟(jì)之上為陰未濟(jì)之上為陽(yáng)爻至上則窮陽(yáng)為男故曰男之窮也

　　夬決也剛決柔也君子道長(zhǎng)小人道憂也

　　陽(yáng)為君子陰為小人陽(yáng)息至五往決陰柔故夬曰決傳以乾始以夬終於夬曰君子道長(zhǎng)小人道憂決夬為乾聖人扶陽(yáng)抑陰之心也

　　易原卷十五