（一）
堯曰：“咨！爾舜！天之曆數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終?！彼匆嘁悦怼Ｔ唬骸坝栊∽勇?，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡(jiǎn)在帝心。朕躬有罪，無(wú)以萬(wàn)方。萬(wàn)方有罪，罪在朕躬?！敝苡写筚l，善人是富?！半m有周親，不如仁人?！薄鞍傩沼羞^(guò)，在予一人。”謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民食、喪、祭，寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說(shuō)。
堯曰，咨：[光案：“堯曰，咨”之逗號(hào)，東大版原作“堯曰：咨”之冒號(hào)。]“堯曰”以下乃堯命舜而禪以帝位之辭。[光案：“‘堯曰’以下乃堯命舜而禪以帝位之辭”，東大版原作“堯曰以下乃堯命舜而禪以帝位之辭”，“堯曰”二字無(wú)引號(hào)。]咨，嗟歎聲。
天之曆數(shù)在爾躬：曆，即歷字，猶次也。曆數(shù)，謂帝王相繼之次第，猶歲時(shí)節(jié)氣之先後。曆數(shù)在爾躬，猶云天命在爾身。
允執(zhí)其中：允，信義。中，謂中正之道。謂汝宜保持中正之道以膺此天之曆數(shù)。一說(shuō)：允執(zhí)其中，謂踐帝位。古訓(xùn)“皇極”為“大中”。[光案：“古訓(xùn)‘皇極’為‘大中’”，東大版原作“古訓(xùn)皇極為大中”，“皇極”與“大中”二處無(wú)引號(hào)。]是亦漢時(shí)自古相傳之說(shuō)。
四海困窮，天祿永終：茍四海人民皆陷於困窮之境，則君祿亦永絕。
舜亦以命禹：舜亦用堯命己之辭以命於禹。
曰，予小子履：[光案：“曰，予小子履”之逗號(hào)，東大版原作“曰：予小子履”之冒號(hào)。]履，商湯名?；蛘f(shuō)此處曰字上當(dāng)脫一湯字。此下為商湯禱雨，以身代牲，為民受罪之辭。或說(shuō)乃商湯伐桀告天之文。非也。
敢用玄牡：用一黑公牛為犧以祭告於天。或說(shuō)夏尚黑，湯在其時(shí)未變夏禮，故用玄牡。[光案：“玄牡?！敝涮?hào)，東大版原作“玄牡，”之逗號(hào)。]疑非也。或說(shuō)湯既以身為牲，不宜復(fù)用玄牡。《魯論》、《齊論》皆無(wú)此四字。[光案：“魯論、齊論皆無(wú)此四字”之有一頓號(hào)，東大版原作“魯論齊論皆無(wú)此四字”之無(wú)一頓號(hào)。]
敢昭告於皇皇后帝：[光案：“昭告於”之“於”，依正文，乃“于”之誤植。若然，則三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]昭，明義?；驶屎蟮?，《墨子》〈兼愛(ài)篇〉作“上天后”。[光案：“墨子兼愛(ài)篇作‘上天后’”，東大版原作“墨子兼愛(ài)篇作上天后”，“上天后”三字無(wú)引號(hào)。]
有罪不敢赦：凡有罪者，湯自言不敢擅赦也。
帝臣不蔽，簡(jiǎn)在帝心：凡天下賢者，皆上帝之臣，湯自言不敢蔽。簡(jiǎn)，選擇義。簡(jiǎn)在帝心，惟帝所命也。
朕躬有罪，無(wú)以萬(wàn)方：《呂氏春秋》：“湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：‘余一身有罪，無(wú)及萬(wàn)方?！盵光案：“呂氏春秋：“湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：‘余一身有罪，無(wú)及萬(wàn)方?！薄敝皡问洗呵铮骸毕掠幸灰?hào)，東大版原作“呂氏春秋：湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：“余一身有罪，無(wú)及萬(wàn)方。””之“呂氏春秋：”下無(wú)一引號(hào)。]古者貴賤皆自稱(chēng)朕，秦以後始定朕為至尊之自稱(chēng)。
萬(wàn)方有罪，罪在朕躬：《呂氏》曰：“萬(wàn)方有罪，在余一人。”可證此為大旱禱雨之辭，非伐桀辭。
周有大賚，善人是富：此以下，述武王事。賚，賜予義。言周家受天大賜，富於善人，“有亂臣十人”是也。[光案：“‘有亂臣十人’是也”，東大版原作“有亂臣十人是也”，“有亂臣十人”五字無(wú)引號(hào)。]或說(shuō)：武王克商，大封於廟，建國(guó)授土，皆善人也。是富猶言是貴。
雖有周親，不如仁人：周，至義。親，近義。周親不如仁人，文武用心如此，故能特富於善人?；蛘f(shuō)紂王親雖多，[光案：“紂王親雖多”，似不辭，宜作“紂王親雖多”。強(qiáng)調(diào)紂之王親國(guó)戚，不在強(qiáng)調(diào)紂之為王也。]不如周家之多仁人?；蛞灾苡H為管、蔡，仁人為箕、微。今皆不從。
百姓有過(guò)，在予一人：此武王襲用商湯語(yǔ)。[光案：“商湯”，私名號(hào)誤斷為二人，宜改]作“商湯”為一人。]
謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉：《漢書(shū)》〈律歷志〉：[光案：“漢書(shū)律歷志”之“律”在“歷”前，東大版誤植作“漢書(shū)歷律志”之“歷”在“律”前，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版改。]“周衰失政，孔子陳後王之法曰謹(jǐn)權(quán)量云云”，是漢儒認(rèn)此下乃孔子語(yǔ)。承於堯、舜、禹、湯、武王之後，如孔子得行王道於天下，將如下云云也。權(quán)，秤也。量，斗斛。法度者，一說(shuō)：度，丈尺。[光案：“丈尺?！敝涮?hào)，東大版原作“丈尺，”之逗號(hào)。]一字未足成句，故配以法字。一說(shuō)：法度即律度。律謂十二律，度謂丈尺。後凡定制有限節(jié)者皆稱(chēng)法度。廢官者，舊官有廢，更修立之。
興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉：此亦孔子陳帝王之法語(yǔ)。興滅國(guó)，如周初封建，立黃帝、堯、舜、夏、商之後是也。繼絕世，謂賢人世絕不祀，為之立後，使仍得享祀也。舉逸民，謂才行超特不仕者，舉而授之官爵也。
所重民食、喪、祭：或說(shuō)：民、食、喪、祭四者民為首，民以食為天，故重食。重喪以盡哀，重祭以致敬。重食，重在生民。重喪、祭，則由生及死，由今溯往，民生於是見(jiàn)悠久?；蛘f(shuō)：“民食”連文，[光案：“‘民食’連文”，東大版原作“民食連文”，“民食”二字無(wú)引號(hào)。]是一事，與喪、祭為三事。[光案：“三事。”之句號(hào)，東大版原作“三事，”之逗號(hào)。]當(dāng)從之。
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說(shuō)：此〈陽(yáng)貨篇〉孔子告子張問(wèn)仁語(yǔ)，上脫“恭則不侮”四字。[光案：“上脫‘恭則不侮’四字”，東大版原作“上脫恭則不侮四字”，“恭則不侮”四字無(wú)引號(hào)。]又“公則說(shuō)”三字，“子張問(wèn)仁”章無(wú)之。或說(shuō)：“公”字不見(jiàn)於《論語(yǔ)》，[光案：“又‘公則說(shuō)’三字，‘子張問(wèn)仁’章無(wú)之。或說(shuō)：‘公’字不見(jiàn)於論語(yǔ)”，東大版原作“又公則說(shuō)三字，子張問(wèn)仁章無(wú)之。或說(shuō)：公字不見(jiàn)於論語(yǔ)”，“公則說(shuō)”與“子張問(wèn)仁”與“公”三處無(wú)引號(hào)。]下至莊老之書(shū)始屢言之。[光案：“莊老之書(shū)”之私名號(hào)，似宜改作“《莊》《老》之書(shū)”之書(shū)名號(hào)。因此處討論書(shū)籍，故宜加書(shū)名號(hào)，非私名號(hào)。]據(jù)“子張問(wèn)仁”章有“惠則足以使人”，公字疑當(dāng)作“惠”。[光案：“據(jù)‘子張問(wèn)仁章’有‘惠則足以使人’，公字疑當(dāng)作‘惠’”之有三個(gè)引號(hào)，東大版原作“據(jù)子張問(wèn)仁章有‘惠則足以使人’，公字疑當(dāng)作惠”之只有一個(gè)引號(hào)，“子張問(wèn)仁”與“惠”二處無(wú)引號(hào)。]
《論語(yǔ)》編集孔子言行，至〈微子篇〉已訖。〈子張篇〉記門(mén)弟子之言，而以子貢之稱(chēng)道孔子四章殿其後。[光案：“而以子貢之稱(chēng)道孔子四章殿其後?！敝涮?hào)，東大版原作“而以子貢之稱(chēng)道孔子四章殿其後，”之逗號(hào)。]《論語(yǔ)》之書(shū)，可謂至此已竟。本篇?dú)v敍堯、舜、禹、湯、武王所以治天下之大端，而又以孔子之言繼之，自“謹(jǐn)權(quán)量審法度”以下，[光案：“自‘謹(jǐn)權(quán)量審法度’以下”，東大版原作“自謹(jǐn)權(quán)量審法度以下”，“謹(jǐn)權(quán)量審法度”六字無(wú)引號(hào)。]漢儒即以為是孔子之言，陳後王之法；[光案：“後王之法；”之分號(hào)，東大版原作“後王之法，”之逗號(hào)。]因說(shuō)此篇乃《論語(yǔ)》之後序，猶《孟子》之書(shū)亦以歷敍堯、舜、湯、文、孔子之相承作全書(shū)之後序也。然此章全不著“子曰”字，[光案：“然此章全不著‘子曰’字”，東大版原作“然此章全不著子曰字”，“子曰”二字無(wú)引號(hào)。]是否孔子語(yǔ)，尚不可知。或謂此乃孔子常常諷道之辭，殊無(wú)證?！刺┎的┮褌漭d孔子論述堯、舜、禹、文、武之事，他章論堯、舜以下古帝王者尚亦有之，皆已數(shù)見(jiàn)，何必此章乃獨(dú)為孔子常所諷道？且當(dāng)時(shí)諸侯卿大夫及門(mén)弟子問(wèn)政，孔子隨而答之，其語(yǔ)散見(jiàn)於《論語(yǔ)》者亦已甚富，安見(jiàn)此章“謹(jǐn)權(quán)量審法度”以下乃為孔子陳後王之法，[光案：“安見(jiàn)此章‘謹(jǐn)權(quán)量審法度’以下乃為孔子陳後王之法”，東大版原作“安見(jiàn)此章謹(jǐn)權(quán)量審法度以下乃為孔子陳後王之法”，“謹(jǐn)權(quán)量審法度”六字無(wú)引號(hào)。]若其他各篇所記，反是零碎偶爾之辭，而此章所云始是孔子畢生抱負(fù)所在，而綜括最舉其綱要；[光案：“舉其綱要；”之分號(hào)，東大版原作“舉其綱要，”之逗號(hào)。]此亦未必然。且孔子自云：“文王既歿，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，舎吾其誰(shuí)。”[光案：“舎吾其誰(shuí)。”，乃“匡人其如予何？”之誤植。]又曰：“吾久已不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公?！盵光案：“吾久已不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公”，乃“久矣，吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公”之誤植。]是孔子以文王、周公之道統(tǒng)自任，確已情見(jiàn)乎辭矣。若此章遠(yuǎn)溯上古，歷敍堯、舜、禹、湯、武王而承以孔子自陳後王之法，則若孔子之意，乃以王者自任；[光案：“以王者自任；”之分號(hào)，東大版原作“以王者自任，”之逗號(hào)。]此恐自戰(zhàn)國(guó)晚年荀卿之徒，始有此等想像。孟子已言王天下，然尚不以孔子當(dāng)王者?！墩撜Z(yǔ)》只言：“用我者我其為東周乎！”[光案：“論語(yǔ)只言：‘用我者我其為東周乎！’”，東大版原作“論語(yǔ)只言‘用我者我其為東周乎’?！保丁爸谎浴毕聼o(wú)冒號(hào)，且句尾用句號(hào)非驚嘆號(hào)，且句號(hào)在引號(hào)外非如驚嘆號(hào)之在引號(hào)內(nèi)。]又曰：“郁郁乎文哉，吾從周?！盵光案：“又曰：‘郁郁乎文哉，吾從周。’”，東大版原作“又曰‘郁郁乎文哉吾從周’?！睙o(wú)冒號(hào)，無(wú)逗點(diǎn)，且句號(hào)在引號(hào)外。]可證孔子生時(shí)，其心中僅欲復(fù)興周道，未嘗有繼堯、舜、禹、湯、文、武以新王自任之意。其弟子門(mén)人，亦從未以王者視孔子，此證之《論語(yǔ)》而可知。故疑此章乃戰(zhàn)國(guó)末年人意見(jiàn)，上承荀子尊孔子為後王而來(lái)，又慕效《孟子》書(shū)末章，而以己意附此於《論語(yǔ)》之末。[光案：東大版“末章，而以”之間無(wú)標(biāo)點(diǎn)符號(hào)。]或疑此章多有脫佚，似亦不然。蓋此章既非孔子之言，又非其門(mén)弟子之語(yǔ)，而自堯、舜、禹、湯而至武王，終以孔子，其次序有條不紊，其為全書(shū)後序而出於編訂者某一人或某幾人之手，殆可無(wú)疑。又此章下接“子張問(wèn)於孔子曰”，[光案：“又此章下接‘子張問(wèn)於孔子曰’”，東大版原作“又此章下接子張問(wèn)於孔子曰”，“子張問(wèn)於孔子曰”七字無(wú)引號(hào)。]體例甚不類(lèi)?！稘h書(shū)》〈藝文志〉：“《論語(yǔ)》古二十一篇，出孔子壁中，有兩〈子張篇〉。”[光案：“漢書(shū)藝文志：‘論語(yǔ)古二十一篇，出孔子壁中，有兩子張篇?！?，東大版原作“漢書(shū)藝文志，論語(yǔ)古二十一篇，出孔子壁中，有兩子張篇，”，“漢書(shū)藝文志”下冒號(hào)原為逗號(hào)，原無(wú)引號(hào)，句末句號(hào)原為逗號(hào)。]當(dāng)是《古論語(yǔ)》即以此下“子張問(wèn)”一章為另一〈子張篇〉，[光案：“當(dāng)是古論語(yǔ)即以此下‘子張問(wèn)’一章為另一子張篇”，東大版原作“當(dāng)是古論語(yǔ)即以此下子張問(wèn)一章為另一子張篇”，“子張問(wèn)”三字無(wú)引號(hào)。]則〈堯曰篇〉實(shí)即以此章為一篇。體例正與〈鄉(xiāng)黨篇〉相同，亦只以一章為一篇。如是則《上》、《下論》最後一篇均不分章，《下論》〈堯曰篇〉乃仿《上論》〈鄉(xiāng)黨篇〉之例而為之。
又按：此章末，“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功”數(shù)語(yǔ)，已見(jiàn)〈陽(yáng)貨篇〉“子張問(wèn)仁”章。[光案：“已見(jiàn)陽(yáng)貨篇‘子張問(wèn)仁’章”，東大版原作“已見(jiàn)陽(yáng)貨篇子張問(wèn)仁章”，“子張問(wèn)仁”四字無(wú)引號(hào)。]惟〈陽(yáng)貨篇〉以“子張問(wèn)仁”橫隔於公山、佛肸連類(lèi)並載之間，[光案：“惟陽(yáng)貨篇以‘子張問(wèn)仁’橫隔於公山、佛肸連類(lèi)並載之間”之有一頓號(hào)，且“子張問(wèn)仁”四字有引號(hào)，東大版原作“惟陽(yáng)貨篇以子張問(wèn)仁橫隔於公山佛肸連類(lèi)並載之間”之無(wú)引號(hào)無(wú)頓號(hào)。]顯見(jiàn)不倫。且《論語(yǔ)》載孔子答弟子問(wèn)，皆?xún)H稱(chēng)“子曰”，獨(dú)〈陽(yáng)貨篇〉子張問(wèn)，及本篇下章子張問(wèn)，皆稱(chēng)“孔子曰”，別成一體?；蛘f(shuō)：〈陽(yáng)貨篇〉“子張問(wèn)仁”章原在《古論》〈子張篇〉之首，[光案：“陽(yáng)貨篇‘子張問(wèn)仁’章原在古論子張篇之首”，東大版原作“陽(yáng)貨篇子張問(wèn)仁章原在古論子張篇之首”，“子張問(wèn)仁”四字無(wú)引號(hào)。]當(dāng)是此兩子張問(wèn)合為一篇。而本章“寬則得眾”數(shù)語(yǔ)，則為脫亂不盡之文，與上文不相蒙。後人謂《論語(yǔ)》後十篇多有脫誤是也。今據(jù)此再為推說(shuō)，或此兩章裒集在後，故辭例不能與全書(shū)一律。[光案：東大版“一律”下為逗號(hào)，非句號(hào)。]而《魯論》、《齊論》均以此兩章附入〈堯曰篇〉合為一篇，為《論語(yǔ)》之舊。因《上論》、《下論》各自十篇，[光案：“因上論、下論各自十篇”之有一頓號(hào)，東大版原作“因上論下論各自十篇”之無(wú)一頓號(hào)。]不應(yīng)《下論》獨(dú)增一篇。又疑“堯曰”一章，[光案：“又疑‘堯曰’一章”，東大版原作“又疑堯曰一章”，“堯曰”二字無(wú)引號(hào)。]或出自子張氏之儒之所為，故以所記子張問(wèn)兩章附於後。而《古論》乃將子張問(wèn)兩章分出別為一篇，不知何時(shí)“子張問(wèn)仁”一章又誤移入〈陽(yáng)貨篇〉中，[光案：“不知何時(shí)‘子張問(wèn)仁’一章又誤移入陽(yáng)貨篇中”，東大版原作“不知何時(shí)子張問(wèn)仁一章又誤移入陽(yáng)貨篇中”，“子張問(wèn)仁”四字無(wú)引號(hào)。]而又於“堯曰”章末再出“寬則得眾”數(shù)語(yǔ)，[光案：“而又於‘堯曰’章末再出‘寬則得眾’數(shù)語(yǔ)”之有二引號(hào)，東大版原作“而又於堯曰章末再出‘寬則得眾’數(shù)語(yǔ)”之只有一引號(hào)，即“堯曰”二字原無(wú)引號(hào)。]而“惠則足以使人”，又誤成“公則說(shuō)”三字。
今按：《論語(yǔ)》一書(shū)，乃孔門(mén)遺訓(xùn)所萃，此為中國(guó)最古最有價(jià)值之寶典。孔門(mén)七十子後學(xué)討論會(huì)集而成此書(shū)，厥功大矣。獨(dú)此最後〈堯曰〉一篇，章節(jié)之間，多留罅縫。又後有偽造《古文尚書(shū)》者，復(fù)剽竊“堯曰”章語(yǔ)以散入其所造〈大禹謨〉、〈湯誓〉、〈泰誓〉、〈武成〉等篇，[光案：“復(fù)剽竊‘堯曰’章語(yǔ)以散入其所造大禹謨、湯誓、泰誓、武成等篇”，東大版改作“復(fù)剽竊堯曰章語(yǔ)以散入其所造大禹謨、湯誓、泰誓、武成等篇”，“堯曰”二字無(wú)引號(hào)。]後儒又轉(zhuǎn)據(jù)《偽尚書(shū)》以說(shuō)《論語(yǔ)》此章，於是疑辨遂滋，定論難求，實(shí)為此書(shū)一大缺點(diǎn)，亦千古一大憾事。因不憚辭費(fèi)，采酌眾說(shuō)，詳訂之如此。然亦不知其果然與否。
【白話試譯】
堯說(shuō)：“唉！你舜！天的歷數(shù)命運(yùn)在你身上了。好好掌握著那中道！四海民生困窮，你的這一分天祿，也便永久完結(jié)了。”舜也把這番話來(lái)交代禹。湯遇]著大旱禱天求雨也說(shuō)：[光案：“湯遇著大旱禱天求雨也說(shuō)”，三民版原作“（湯遇著大旱禱天求雨）也說(shuō)”，“湯遇著大旱禱天求雨”九字加小括號(hào)。]“我小子履，敢明白告訴皇皇在天的天帝。[光案：據(jù)正文，當(dāng)有“敢用玄牡”四字漏譯，三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱然，不知是否如註解所謂“魯論齊論皆無(wú)此四字”故未譯耶？若勉予補(bǔ)譯，據(jù)錢(qián)子已有之註解，似可譯為“敢用一黑公牛為犧以祭告於天”，若然，“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”之白話試譯，當(dāng)補(bǔ)譯為“我小子履，敢用一黑公牛為犧以祭告於天，敢明白告訴皇皇在天的天帝”。]只要有罪的人，我從不敢輕易擅赦。那些賢人都是服從上帝之臣，我也不敢障蔽]著他們。這都由上帝自心簡(jiǎn)擇吧！只要我自身有罪，不要因此牽累及萬(wàn)方。若使萬(wàn)方有罪，都該由我一身負(fù)責(zé)，請(qǐng)只降罰我一身。”周武王得上天大賜，[光案：“周武王得上天大賜”，三民版原作“（周武王）得上天大賜”，“周武王”三字加小括號(hào)。]一時(shí)善人特多。他也說(shuō)：[光案：“他也說(shuō)：”，三民版原作“（他也說(shuō)：）”，“他也說(shuō)：”三字加小括號(hào)。]“縱使有至親近戚，不如仁人呀！”他又說(shuō)：[光案：“他又說(shuō)：”，三民版原作“（他又說(shuō)：）”，“他又說(shuō)：”三字加小括號(hào)。]“百姓有過(guò)，都在我一人?！痹撝?jǐn)慎權(quán)量，[光案：“該謹(jǐn)慎權(quán)量”，三民版原作“（孔子也常說(shuō)：）該謹(jǐn)慎權(quán)量”，“孔子也常說(shuō)：”五字加小括號(hào)。惟，東大版與聯(lián)經(jīng)版俱無(wú)“（孔子也常說(shuō)：）”小括號(hào)內(nèi)之五字，似宜據(jù)三民版補(bǔ)上。]審察法度，務(wù)求統(tǒng)一而公平。[光案：“審察法度，務(wù)求統(tǒng)一而公平?！保癜嬖鳌皩彶旆ǘ?，（務(wù)求統(tǒng)一而公平。）”，“務(wù)求統(tǒng)一而公平?！逼咦旨有±ㄌ?hào)。疑三民版宜改作“審察法度（，務(wù)求統(tǒng)一而公平）?！?，即將逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)，並將句號(hào)移置小括號(hào)外。]舊的官職廢了的，該重新修立，四方之政那就易於推行了。滅亡的國(guó)家，該使復(fù)興。已絕的世族，[光案：“已絕的世族”之“世”在“族”前，東大版原作“已絕的族世”之“族”在“世”前。據(jù)教育部《國(guó)語(yǔ)辭典》，“世”指“父子相繼稱(chēng)為一世”，“世族”為“世代作官的家族”。故依正文“繼絕世”，當(dāng)以“世”為主，曰“族世”即以世為主族為輔，曰“世族”則以族為主世為輔，且可能有誤以作官否為準(zhǔn)矣。故宜遵原始之三民版、東大版，後起之聯(lián)經(jīng)版乃屬誤植。]該使再續(xù)。隱逸在野的賢人，該提拔任用。那就天下之人全都?xì)w心了。所當(dāng)看重的，第一是民眾的飲食生活，第二是喪禮，第三是祭禮。在上位的人能寬大，便易獲得眾心。能有信，民眾便信任他。能敏勉從事，便有功了。能推行公道，則人心悅服了。
?。ǘ?br />
子張問(wèn)於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司?！?br />
惠而不費(fèi)：謂有惠於民，而上無(wú)所費(fèi)損。
又焉貪：貪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感滿(mǎn)足，故謂之無(wú)貪?；蛘f(shuō)：教民欲仁，今不從。
無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢：言無(wú)論對(duì)眾寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢眾大以為剛直者，故幷言之。
不戒視成：不先告戒而臨時(shí)責(zé)其成功。
慢令致期：先為教令，不丁寧申勅，而往後刻期無(wú)許寬假；[光案：“無(wú)許寬假；”之分號(hào)，東大版原作“無(wú)許寬假，”之逗號(hào)。]緩於前，急於後，誤其民而必刑之，是有意賊害其民也。
猶之與人：猶之，猶言均是。同樣要給與人，而吝惜於出納之際，此乃有司之所為，非當(dāng)政者所宜然。
或說(shuō)孔子告問(wèn)政者多矣，未有如此之備者，故記此以繼帝王之治。[光案：“之治?！敝涮?hào)，東大版原作“之治，”之逗號(hào)。]此說(shuō)可發(fā)明以本章承“堯曰”章後而合為一篇之意。[光案：“此說(shuō)可發(fā)明以本章承‘堯曰’章後而合為一篇之意”，東大版原作“此說(shuō)可發(fā)明以本章承堯曰章後而合為一篇之意”，“堯曰”二字無(wú)引號(hào)。]則殆是孔子專(zhuān)以帝王為治之道授之子張一人矣，故復(fù)有人分出兩子張問(wèn)而使之獨(dú)立為篇。如此說(shuō)之，則〈堯曰篇〉信為出於子張氏之儒之手矣。
又按：本章子張問(wèn)政，孔子約數(shù)以示，俟子張請(qǐng)目，然後詳晰言之，與“問(wèn)仁”章文勢(shì)劃一，[光案：“與‘問(wèn)仁’章文勢(shì)劃一”，東大版原作“與問(wèn)仁章文勢(shì)劃一”，“問(wèn)仁”二字無(wú)引號(hào)。]顯出一人之手。[光案：“之手?！敝涮?hào)，東大版原作“之手，”之逗號(hào)。]而兩章皆稱(chēng)“孔子曰”，[光案：“而兩章皆稱(chēng)‘孔子曰’”，東大版原作“而兩章皆稱(chēng)孔子曰”，“孔子曰”三字無(wú)引號(hào)。]與《論語(yǔ)》他章體例不同，故疑在《論語(yǔ)》全書(shū)中，此為最後編入者。或曰：當(dāng)是編《論語(yǔ)》者於書(shū)成後續(xù)得此兩章，更待編集，而未有所得，故〈子張篇〉只兩章，為孔壁之舊，而齊、魯學(xué)者併之入〈堯曰篇〉。[光案：“齊、魯學(xué)者併之入堯曰篇”之有一頓號(hào)，東大版原作“齊魯學(xué)者併之入堯曰篇”之無(wú)一頓號(hào)。]然考皇侃《義疏》敍《古論》篇次，以〈鄉(xiāng)黨〉為第二，〈雍也〉為第三，內(nèi)倒錯(cuò)不可具說(shuō)。則《古論》雖出孔壁，亦非可據(jù)之定本。此等皆難考定，姑識(shí)所疑可也。
【白話試譯】
子張問(wèn)孔子道：“如何始可從事政治呀？”先生說(shuō)：“尊崇五美，屏除四惡，這樣乃可從事政治了?！弊訌堈f(shuō)：“何謂五美呢？”先生說(shuō)：“在上位的君子，第一須懂得惠而不費(fèi)，第二是勞而不怨，第三是欲而不貪，第四是泰而不驕，第五是威而不猛?！弊訌堈f(shuō)：“怎樣稱(chēng)作惠而不費(fèi)呢？”先生說(shuō)：“你看人民在那方面可以得利，便在那方面誘導(dǎo)他們?nèi)サ美?，豈不是施了恩惠給人而不破費(fèi)]著自己?jiǎn)幔磕阒贿x擇可以使人民服勞的事來(lái)使人民服勞，又誰(shuí)來(lái)怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行儘推行，豈不是有欲而無(wú)貪嗎？一個(gè)在上位之君子，不論對(duì)方是寡是眾，或大或小，總之自己無(wú)敢怠慢，那豈不極舒泰而並不驕矜嗎？一個(gè)在上位之君子，只要衣冠整肅，瞻視尊嚴(yán)，便見(jiàn)得儼然，別人望了他生敬畏之心，豈不就有威而不猛暴了嗎？”子張又問(wèn)：“何謂四惡呢？”先生說(shuō)：“不事先教導(dǎo)人，便要用殺戮來(lái)推行或制止，[光案：“便要用殺戮來(lái)推行或制止”，東大版原作“便要用殺戮（來(lái)推行或制止）”，“來(lái)推行或制止”六字加入小括號(hào)內(nèi)。小括號(hào)內(nèi)乃錢(qián)子所添，以助語(yǔ)意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵東大版。]那叫虐。不事先告戒人，而到時(shí)忽然要查驗(yàn)他成功了沒(méi)有，那叫暴。雖下了命令，像不當(dāng)件事般，並不曾鄭重丁寧，到期限時(shí)又硬不通融，這像有意陷害人，叫做賊。[光案：“這像有意陷害人，叫做賊。”，三民版原作“這（像有意陷害人），叫做賊?！?，“像有意陷害人”六字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“這（像有意陷害人，）叫做賊?！?，即將逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]同樣是要給與人的，但在出納之際，卻不免多所吝惜，那有失在上位者之體制，像是一經(jīng)管的有司了?！盵光案：“那有失在上位者之體制，像是一經(jīng)管的有司了”，三民版原作“那（有失在上位者之體制），像是一經(jīng)管的有司了”，“有失在上位者之體制”九字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“那（有失在上位者之體制，）像是一經(jīng)管的有司了”，即將逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]
?。ㄈ?br />
子曰：“不知命，無(wú)以為君子也。不知禮，無(wú)以立也。不知言，無(wú)以知人也?！?br />
知命：知命，即知天。有淺言之者，如云“富貴在天，死生有命”是也。有深言之，又積極言之者，如云“天生德於予”，“文王既歿，文不在玆乎”之類(lèi)是也。亦有消極言之者，如云“道之不行，吾知之矣”，“道之將廢也與命也”之類(lèi)是也。[光案：“‘道之將廢也與命也’”，東大版原作“‘道之將廢也’，‘與命也’”誤拆為二句，似不通。參條〈憲問(wèn)篇〉三八章之旨，當(dāng)從聯(lián)經(jīng)版。]此皆深言之。《韓詩(shī)外傳》云：“天之所生，皆有仁、義、禮、智順善之心。[光案：“皆有仁、義、禮、智、順善之心”之以“順善”為一辭，東大版原作“皆有仁、義、禮、智、順、善之心”之以“順”與“善”獨(dú)立。]不知天之所以命生，則為小人?！盵光案：“韓詩(shī)外傳云：‘天之所生，皆有仁、義、禮、智、順善之心。不知天之所以命生，則為小人?！?，將“不知天之所以命生，則為小人”放在“韓詩(shī)外傳云”所引之內(nèi)，東大版原將“不知天之所以命生，則為小人”放在“韓詩(shī)外傳云”所引之內(nèi)。查《韓詩(shī)外傳》卷六，作“天之所生，皆有仁義禮智順善之心，不知天之所以命生，則無(wú)仁義禮智順善之心，無(wú)仁義禮智順善之心，謂之小人?！卞X(qián)子雖未具引，“不知天之所以命生，則為小人”二句大體仍屬《韓詩(shī)外傳》原文。故東大版為漏引，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]惟知命，乃知己之所當(dāng)然。孔子之“知其不可而為之”，[光案：“孔子之‘知其不可而為之’”，東大版原作“孔子之知其不可而為之”，“知其不可而為之”七字無(wú)引號(hào)。]亦是其知命之學(xué)。
知禮：禮，指一切禮文言。人不知禮，則耳目無(wú)所加，手足無(wú)所措，故曰：“無(wú)以立”?？鬃又匮匀剩种匮远Y。仁者，人羣相處之道，禮即其道之跡，道之所於以顯也。若不知禮，更何以自立為人？
知言：論辨思議之是非得失，生於心而發(fā)於言。若不能知言，何能知其是非得失乎？孟子自道所長(zhǎng)在知言，在善養(yǎng)浩然之氣。又曰：浩然之氣乃集義所生。[光案：“又曰：浩然之氣乃集義所生?！敝疅o(wú)引號(hào)，東大版原作“又曰：‘浩然之氣乃集義所生?！敝幸?hào)，即“浩然之氣乃集義所生”九字有引號(hào)。]能知命，知禮，又知言，則所行自無(wú)不義，而浩然之氣自可養(yǎng)而致。然則孟子之自道所長(zhǎng)，正可證其學(xué)孔子而得之矣。
或曰：司馬遷曰：“余讀孔子書(shū)，想見(jiàn)其為人?！贬崾烙鬃?，捨從《論語(yǔ)》之語(yǔ)言文字求之，又將何從？記者將此章列《論語(yǔ)》之最終，其亦有俟諸百世之思乎！望之深，而憂其不得於言，用意遠(yuǎn)矣。
或說(shuō)此章繫《論語(yǔ)》之終篇，特具深意。然相傳《魯論》無(wú)此章，則是鄭玄以《古論》?！遏斦摗范∫匝a(bǔ)其缺者。然《古論》以子張問(wèn)兩章別出〈子張篇〉，則此章是否亦為《古論語(yǔ)》之最後一章，在〈堯曰篇〉之後乎？此已無(wú)可考。抑豈鄭玄之意，謂此章乃孔子論學(xué)中總挈綱要之言，故特以繫之〈堯曰篇〉末，以見(jiàn)其重終之意乎？[光案：“以見(jiàn)其重終之意乎？”之問(wèn)號(hào)，東大版原作“以見(jiàn)其重終之意乎?！敝涮?hào)。]今皆無(wú)可深論矣。
又按：此章古本皆作“孔子曰”，惟朱子《集注》本作“子曰”。[光案：“此章古本皆作‘孔子曰’，惟朱子集注本作‘子曰’”，東大版原作“此章古本皆作孔子曰，惟朱子集注本作子曰”，“孔子曰”與“子曰”二處無(wú)引號(hào)。]或疑朱《注》誤脫一孔字，否則朱子疑“孔子曰”三字為例不純而刪去孔字也。[光案：“否則朱子疑‘孔子曰’三字為例不純而刪去孔字也”之有引號(hào)，東大版原作“否則朱子疑孔子曰三字為例不純而刪去孔字也”，“孔子曰”三字無(wú)引號(hào)。]
【白話試譯】
先生說(shuō)：“不知命，便無(wú)以為君子。不知禮，便無(wú)以立在人羣中。不知言，亦就知不得人了?！?/div>
堯曰：“咨！爾舜！天之曆數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終?！彼匆嘁悦怼Ｔ唬骸坝栊∽勇?，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡(jiǎn)在帝心。朕躬有罪，無(wú)以萬(wàn)方。萬(wàn)方有罪，罪在朕躬?！敝苡写筚l，善人是富?！半m有周親，不如仁人?！薄鞍傩沼羞^(guò)，在予一人。”謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民食、喪、祭，寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說(shuō)。
堯曰，咨：[光案：“堯曰，咨”之逗號(hào)，東大版原作“堯曰：咨”之冒號(hào)。]“堯曰”以下乃堯命舜而禪以帝位之辭。[光案：“‘堯曰’以下乃堯命舜而禪以帝位之辭”，東大版原作“堯曰以下乃堯命舜而禪以帝位之辭”，“堯曰”二字無(wú)引號(hào)。]咨，嗟歎聲。
天之曆數(shù)在爾躬：曆，即歷字，猶次也。曆數(shù)，謂帝王相繼之次第，猶歲時(shí)節(jié)氣之先後。曆數(shù)在爾躬，猶云天命在爾身。
允執(zhí)其中：允，信義。中，謂中正之道。謂汝宜保持中正之道以膺此天之曆數(shù)。一說(shuō)：允執(zhí)其中，謂踐帝位。古訓(xùn)“皇極”為“大中”。[光案：“古訓(xùn)‘皇極’為‘大中’”，東大版原作“古訓(xùn)皇極為大中”，“皇極”與“大中”二處無(wú)引號(hào)。]是亦漢時(shí)自古相傳之說(shuō)。
四海困窮，天祿永終：茍四海人民皆陷於困窮之境，則君祿亦永絕。
舜亦以命禹：舜亦用堯命己之辭以命於禹。
曰，予小子履：[光案：“曰，予小子履”之逗號(hào)，東大版原作“曰：予小子履”之冒號(hào)。]履，商湯名?；蛘f(shuō)此處曰字上當(dāng)脫一湯字。此下為商湯禱雨，以身代牲，為民受罪之辭。或說(shuō)乃商湯伐桀告天之文。非也。
敢用玄牡：用一黑公牛為犧以祭告於天。或說(shuō)夏尚黑，湯在其時(shí)未變夏禮，故用玄牡。[光案：“玄牡?！敝涮?hào)，東大版原作“玄牡，”之逗號(hào)。]疑非也。或說(shuō)湯既以身為牲，不宜復(fù)用玄牡。《魯論》、《齊論》皆無(wú)此四字。[光案：“魯論、齊論皆無(wú)此四字”之有一頓號(hào)，東大版原作“魯論齊論皆無(wú)此四字”之無(wú)一頓號(hào)。]
敢昭告於皇皇后帝：[光案：“昭告於”之“於”，依正文，乃“于”之誤植。若然，則三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱誤。]昭，明義?；驶屎蟮?，《墨子》〈兼愛(ài)篇〉作“上天后”。[光案：“墨子兼愛(ài)篇作‘上天后’”，東大版原作“墨子兼愛(ài)篇作上天后”，“上天后”三字無(wú)引號(hào)。]
有罪不敢赦：凡有罪者，湯自言不敢擅赦也。
帝臣不蔽，簡(jiǎn)在帝心：凡天下賢者，皆上帝之臣，湯自言不敢蔽。簡(jiǎn)，選擇義。簡(jiǎn)在帝心，惟帝所命也。
朕躬有罪，無(wú)以萬(wàn)方：《呂氏春秋》：“湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：‘余一身有罪，無(wú)及萬(wàn)方?！盵光案：“呂氏春秋：“湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：‘余一身有罪，無(wú)及萬(wàn)方?！薄敝皡问洗呵铮骸毕掠幸灰?hào)，東大版原作“呂氏春秋：湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：“余一身有罪，無(wú)及萬(wàn)方。””之“呂氏春秋：”下無(wú)一引號(hào)。]古者貴賤皆自稱(chēng)朕，秦以後始定朕為至尊之自稱(chēng)。
萬(wàn)方有罪，罪在朕躬：《呂氏》曰：“萬(wàn)方有罪，在余一人。”可證此為大旱禱雨之辭，非伐桀辭。
周有大賚，善人是富：此以下，述武王事。賚，賜予義。言周家受天大賜，富於善人，“有亂臣十人”是也。[光案：“‘有亂臣十人’是也”，東大版原作“有亂臣十人是也”，“有亂臣十人”五字無(wú)引號(hào)。]或說(shuō)：武王克商，大封於廟，建國(guó)授土，皆善人也。是富猶言是貴。
雖有周親，不如仁人：周，至義。親，近義。周親不如仁人，文武用心如此，故能特富於善人?；蛘f(shuō)紂王親雖多，[光案：“紂王親雖多”，似不辭，宜作“紂王親雖多”。強(qiáng)調(diào)紂之王親國(guó)戚，不在強(qiáng)調(diào)紂之為王也。]不如周家之多仁人?；蛞灾苡H為管、蔡，仁人為箕、微。今皆不從。
百姓有過(guò)，在予一人：此武王襲用商湯語(yǔ)。[光案：“商湯”，私名號(hào)誤斷為二人，宜改]作“商湯”為一人。]
謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉：《漢書(shū)》〈律歷志〉：[光案：“漢書(shū)律歷志”之“律”在“歷”前，東大版誤植作“漢書(shū)歷律志”之“歷”在“律”前，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版改。]“周衰失政，孔子陳後王之法曰謹(jǐn)權(quán)量云云”，是漢儒認(rèn)此下乃孔子語(yǔ)。承於堯、舜、禹、湯、武王之後，如孔子得行王道於天下，將如下云云也。權(quán)，秤也。量，斗斛。法度者，一說(shuō)：度，丈尺。[光案：“丈尺?！敝涮?hào)，東大版原作“丈尺，”之逗號(hào)。]一字未足成句，故配以法字。一說(shuō)：法度即律度。律謂十二律，度謂丈尺。後凡定制有限節(jié)者皆稱(chēng)法度。廢官者，舊官有廢，更修立之。
興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉：此亦孔子陳帝王之法語(yǔ)。興滅國(guó)，如周初封建，立黃帝、堯、舜、夏、商之後是也。繼絕世，謂賢人世絕不祀，為之立後，使仍得享祀也。舉逸民，謂才行超特不仕者，舉而授之官爵也。
所重民食、喪、祭：或說(shuō)：民、食、喪、祭四者民為首，民以食為天，故重食。重喪以盡哀，重祭以致敬。重食，重在生民。重喪、祭，則由生及死，由今溯往，民生於是見(jiàn)悠久?；蛘f(shuō)：“民食”連文，[光案：“‘民食’連文”，東大版原作“民食連文”，“民食”二字無(wú)引號(hào)。]是一事，與喪、祭為三事。[光案：“三事。”之句號(hào)，東大版原作“三事，”之逗號(hào)。]當(dāng)從之。
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說(shuō)：此〈陽(yáng)貨篇〉孔子告子張問(wèn)仁語(yǔ)，上脫“恭則不侮”四字。[光案：“上脫‘恭則不侮’四字”，東大版原作“上脫恭則不侮四字”，“恭則不侮”四字無(wú)引號(hào)。]又“公則說(shuō)”三字，“子張問(wèn)仁”章無(wú)之。或說(shuō)：“公”字不見(jiàn)於《論語(yǔ)》，[光案：“又‘公則說(shuō)’三字，‘子張問(wèn)仁’章無(wú)之。或說(shuō)：‘公’字不見(jiàn)於論語(yǔ)”，東大版原作“又公則說(shuō)三字，子張問(wèn)仁章無(wú)之。或說(shuō)：公字不見(jiàn)於論語(yǔ)”，“公則說(shuō)”與“子張問(wèn)仁”與“公”三處無(wú)引號(hào)。]下至莊老之書(shū)始屢言之。[光案：“莊老之書(shū)”之私名號(hào)，似宜改作“《莊》《老》之書(shū)”之書(shū)名號(hào)。因此處討論書(shū)籍，故宜加書(shū)名號(hào)，非私名號(hào)。]據(jù)“子張問(wèn)仁”章有“惠則足以使人”，公字疑當(dāng)作“惠”。[光案：“據(jù)‘子張問(wèn)仁章’有‘惠則足以使人’，公字疑當(dāng)作‘惠’”之有三個(gè)引號(hào)，東大版原作“據(jù)子張問(wèn)仁章有‘惠則足以使人’，公字疑當(dāng)作惠”之只有一個(gè)引號(hào)，“子張問(wèn)仁”與“惠”二處無(wú)引號(hào)。]
《論語(yǔ)》編集孔子言行，至〈微子篇〉已訖。〈子張篇〉記門(mén)弟子之言，而以子貢之稱(chēng)道孔子四章殿其後。[光案：“而以子貢之稱(chēng)道孔子四章殿其後?！敝涮?hào)，東大版原作“而以子貢之稱(chēng)道孔子四章殿其後，”之逗號(hào)。]《論語(yǔ)》之書(shū)，可謂至此已竟。本篇?dú)v敍堯、舜、禹、湯、武王所以治天下之大端，而又以孔子之言繼之，自“謹(jǐn)權(quán)量審法度”以下，[光案：“自‘謹(jǐn)權(quán)量審法度’以下”，東大版原作“自謹(jǐn)權(quán)量審法度以下”，“謹(jǐn)權(quán)量審法度”六字無(wú)引號(hào)。]漢儒即以為是孔子之言，陳後王之法；[光案：“後王之法；”之分號(hào)，東大版原作“後王之法，”之逗號(hào)。]因說(shuō)此篇乃《論語(yǔ)》之後序，猶《孟子》之書(shū)亦以歷敍堯、舜、湯、文、孔子之相承作全書(shū)之後序也。然此章全不著“子曰”字，[光案：“然此章全不著‘子曰’字”，東大版原作“然此章全不著子曰字”，“子曰”二字無(wú)引號(hào)。]是否孔子語(yǔ)，尚不可知。或謂此乃孔子常常諷道之辭，殊無(wú)證?！刺┎的┮褌漭d孔子論述堯、舜、禹、文、武之事，他章論堯、舜以下古帝王者尚亦有之，皆已數(shù)見(jiàn)，何必此章乃獨(dú)為孔子常所諷道？且當(dāng)時(shí)諸侯卿大夫及門(mén)弟子問(wèn)政，孔子隨而答之，其語(yǔ)散見(jiàn)於《論語(yǔ)》者亦已甚富，安見(jiàn)此章“謹(jǐn)權(quán)量審法度”以下乃為孔子陳後王之法，[光案：“安見(jiàn)此章‘謹(jǐn)權(quán)量審法度’以下乃為孔子陳後王之法”，東大版原作“安見(jiàn)此章謹(jǐn)權(quán)量審法度以下乃為孔子陳後王之法”，“謹(jǐn)權(quán)量審法度”六字無(wú)引號(hào)。]若其他各篇所記，反是零碎偶爾之辭，而此章所云始是孔子畢生抱負(fù)所在，而綜括最舉其綱要；[光案：“舉其綱要；”之分號(hào)，東大版原作“舉其綱要，”之逗號(hào)。]此亦未必然。且孔子自云：“文王既歿，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，舎吾其誰(shuí)。”[光案：“舎吾其誰(shuí)。”，乃“匡人其如予何？”之誤植。]又曰：“吾久已不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公?！盵光案：“吾久已不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公”，乃“久矣，吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公”之誤植。]是孔子以文王、周公之道統(tǒng)自任，確已情見(jiàn)乎辭矣。若此章遠(yuǎn)溯上古，歷敍堯、舜、禹、湯、武王而承以孔子自陳後王之法，則若孔子之意，乃以王者自任；[光案：“以王者自任；”之分號(hào)，東大版原作“以王者自任，”之逗號(hào)。]此恐自戰(zhàn)國(guó)晚年荀卿之徒，始有此等想像。孟子已言王天下，然尚不以孔子當(dāng)王者?！墩撜Z(yǔ)》只言：“用我者我其為東周乎！”[光案：“論語(yǔ)只言：‘用我者我其為東周乎！’”，東大版原作“論語(yǔ)只言‘用我者我其為東周乎’?！保丁爸谎浴毕聼o(wú)冒號(hào)，且句尾用句號(hào)非驚嘆號(hào)，且句號(hào)在引號(hào)外非如驚嘆號(hào)之在引號(hào)內(nèi)。]又曰：“郁郁乎文哉，吾從周?！盵光案：“又曰：‘郁郁乎文哉，吾從周。’”，東大版原作“又曰‘郁郁乎文哉吾從周’?！睙o(wú)冒號(hào)，無(wú)逗點(diǎn)，且句號(hào)在引號(hào)外。]可證孔子生時(shí)，其心中僅欲復(fù)興周道，未嘗有繼堯、舜、禹、湯、文、武以新王自任之意。其弟子門(mén)人，亦從未以王者視孔子，此證之《論語(yǔ)》而可知。故疑此章乃戰(zhàn)國(guó)末年人意見(jiàn)，上承荀子尊孔子為後王而來(lái)，又慕效《孟子》書(shū)末章，而以己意附此於《論語(yǔ)》之末。[光案：東大版“末章，而以”之間無(wú)標(biāo)點(diǎn)符號(hào)。]或疑此章多有脫佚，似亦不然。蓋此章既非孔子之言，又非其門(mén)弟子之語(yǔ)，而自堯、舜、禹、湯而至武王，終以孔子，其次序有條不紊，其為全書(shū)後序而出於編訂者某一人或某幾人之手，殆可無(wú)疑。又此章下接“子張問(wèn)於孔子曰”，[光案：“又此章下接‘子張問(wèn)於孔子曰’”，東大版原作“又此章下接子張問(wèn)於孔子曰”，“子張問(wèn)於孔子曰”七字無(wú)引號(hào)。]體例甚不類(lèi)?！稘h書(shū)》〈藝文志〉：“《論語(yǔ)》古二十一篇，出孔子壁中，有兩〈子張篇〉。”[光案：“漢書(shū)藝文志：‘論語(yǔ)古二十一篇，出孔子壁中，有兩子張篇?！?，東大版原作“漢書(shū)藝文志，論語(yǔ)古二十一篇，出孔子壁中，有兩子張篇，”，“漢書(shū)藝文志”下冒號(hào)原為逗號(hào)，原無(wú)引號(hào)，句末句號(hào)原為逗號(hào)。]當(dāng)是《古論語(yǔ)》即以此下“子張問(wèn)”一章為另一〈子張篇〉，[光案：“當(dāng)是古論語(yǔ)即以此下‘子張問(wèn)’一章為另一子張篇”，東大版原作“當(dāng)是古論語(yǔ)即以此下子張問(wèn)一章為另一子張篇”，“子張問(wèn)”三字無(wú)引號(hào)。]則〈堯曰篇〉實(shí)即以此章為一篇。體例正與〈鄉(xiāng)黨篇〉相同，亦只以一章為一篇。如是則《上》、《下論》最後一篇均不分章，《下論》〈堯曰篇〉乃仿《上論》〈鄉(xiāng)黨篇〉之例而為之。
又按：此章末，“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功”數(shù)語(yǔ)，已見(jiàn)〈陽(yáng)貨篇〉“子張問(wèn)仁”章。[光案：“已見(jiàn)陽(yáng)貨篇‘子張問(wèn)仁’章”，東大版原作“已見(jiàn)陽(yáng)貨篇子張問(wèn)仁章”，“子張問(wèn)仁”四字無(wú)引號(hào)。]惟〈陽(yáng)貨篇〉以“子張問(wèn)仁”橫隔於公山、佛肸連類(lèi)並載之間，[光案：“惟陽(yáng)貨篇以‘子張問(wèn)仁’橫隔於公山、佛肸連類(lèi)並載之間”之有一頓號(hào)，且“子張問(wèn)仁”四字有引號(hào)，東大版原作“惟陽(yáng)貨篇以子張問(wèn)仁橫隔於公山佛肸連類(lèi)並載之間”之無(wú)引號(hào)無(wú)頓號(hào)。]顯見(jiàn)不倫。且《論語(yǔ)》載孔子答弟子問(wèn)，皆?xún)H稱(chēng)“子曰”，獨(dú)〈陽(yáng)貨篇〉子張問(wèn)，及本篇下章子張問(wèn)，皆稱(chēng)“孔子曰”，別成一體?；蛘f(shuō)：〈陽(yáng)貨篇〉“子張問(wèn)仁”章原在《古論》〈子張篇〉之首，[光案：“陽(yáng)貨篇‘子張問(wèn)仁’章原在古論子張篇之首”，東大版原作“陽(yáng)貨篇子張問(wèn)仁章原在古論子張篇之首”，“子張問(wèn)仁”四字無(wú)引號(hào)。]當(dāng)是此兩子張問(wèn)合為一篇。而本章“寬則得眾”數(shù)語(yǔ)，則為脫亂不盡之文，與上文不相蒙。後人謂《論語(yǔ)》後十篇多有脫誤是也。今據(jù)此再為推說(shuō)，或此兩章裒集在後，故辭例不能與全書(shū)一律。[光案：東大版“一律”下為逗號(hào)，非句號(hào)。]而《魯論》、《齊論》均以此兩章附入〈堯曰篇〉合為一篇，為《論語(yǔ)》之舊。因《上論》、《下論》各自十篇，[光案：“因上論、下論各自十篇”之有一頓號(hào)，東大版原作“因上論下論各自十篇”之無(wú)一頓號(hào)。]不應(yīng)《下論》獨(dú)增一篇。又疑“堯曰”一章，[光案：“又疑‘堯曰’一章”，東大版原作“又疑堯曰一章”，“堯曰”二字無(wú)引號(hào)。]或出自子張氏之儒之所為，故以所記子張問(wèn)兩章附於後。而《古論》乃將子張問(wèn)兩章分出別為一篇，不知何時(shí)“子張問(wèn)仁”一章又誤移入〈陽(yáng)貨篇〉中，[光案：“不知何時(shí)‘子張問(wèn)仁’一章又誤移入陽(yáng)貨篇中”，東大版原作“不知何時(shí)子張問(wèn)仁一章又誤移入陽(yáng)貨篇中”，“子張問(wèn)仁”四字無(wú)引號(hào)。]而又於“堯曰”章末再出“寬則得眾”數(shù)語(yǔ)，[光案：“而又於‘堯曰’章末再出‘寬則得眾’數(shù)語(yǔ)”之有二引號(hào)，東大版原作“而又於堯曰章末再出‘寬則得眾’數(shù)語(yǔ)”之只有一引號(hào)，即“堯曰”二字原無(wú)引號(hào)。]而“惠則足以使人”，又誤成“公則說(shuō)”三字。
今按：《論語(yǔ)》一書(shū)，乃孔門(mén)遺訓(xùn)所萃，此為中國(guó)最古最有價(jià)值之寶典。孔門(mén)七十子後學(xué)討論會(huì)集而成此書(shū)，厥功大矣。獨(dú)此最後〈堯曰〉一篇，章節(jié)之間，多留罅縫。又後有偽造《古文尚書(shū)》者，復(fù)剽竊“堯曰”章語(yǔ)以散入其所造〈大禹謨〉、〈湯誓〉、〈泰誓〉、〈武成〉等篇，[光案：“復(fù)剽竊‘堯曰’章語(yǔ)以散入其所造大禹謨、湯誓、泰誓、武成等篇”，東大版改作“復(fù)剽竊堯曰章語(yǔ)以散入其所造大禹謨、湯誓、泰誓、武成等篇”，“堯曰”二字無(wú)引號(hào)。]後儒又轉(zhuǎn)據(jù)《偽尚書(shū)》以說(shuō)《論語(yǔ)》此章，於是疑辨遂滋，定論難求，實(shí)為此書(shū)一大缺點(diǎn)，亦千古一大憾事。因不憚辭費(fèi)，采酌眾說(shuō)，詳訂之如此。然亦不知其果然與否。
【白話試譯】
堯說(shuō)：“唉！你舜！天的歷數(shù)命運(yùn)在你身上了。好好掌握著那中道！四海民生困窮，你的這一分天祿，也便永久完結(jié)了。”舜也把這番話來(lái)交代禹。湯遇]著大旱禱天求雨也說(shuō)：[光案：“湯遇著大旱禱天求雨也說(shuō)”，三民版原作“（湯遇著大旱禱天求雨）也說(shuō)”，“湯遇著大旱禱天求雨”九字加小括號(hào)。]“我小子履，敢明白告訴皇皇在天的天帝。[光案：據(jù)正文，當(dāng)有“敢用玄牡”四字漏譯，三民版、東大版、聯(lián)經(jīng)版俱然，不知是否如註解所謂“魯論齊論皆無(wú)此四字”故未譯耶？若勉予補(bǔ)譯，據(jù)錢(qián)子已有之註解，似可譯為“敢用一黑公牛為犧以祭告於天”，若然，“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”之白話試譯，當(dāng)補(bǔ)譯為“我小子履，敢用一黑公牛為犧以祭告於天，敢明白告訴皇皇在天的天帝”。]只要有罪的人，我從不敢輕易擅赦。那些賢人都是服從上帝之臣，我也不敢障蔽]著他們。這都由上帝自心簡(jiǎn)擇吧！只要我自身有罪，不要因此牽累及萬(wàn)方。若使萬(wàn)方有罪，都該由我一身負(fù)責(zé)，請(qǐng)只降罰我一身。”周武王得上天大賜，[光案：“周武王得上天大賜”，三民版原作“（周武王）得上天大賜”，“周武王”三字加小括號(hào)。]一時(shí)善人特多。他也說(shuō)：[光案：“他也說(shuō)：”，三民版原作“（他也說(shuō)：）”，“他也說(shuō)：”三字加小括號(hào)。]“縱使有至親近戚，不如仁人呀！”他又說(shuō)：[光案：“他又說(shuō)：”，三民版原作“（他又說(shuō)：）”，“他又說(shuō)：”三字加小括號(hào)。]“百姓有過(guò)，都在我一人?！痹撝?jǐn)慎權(quán)量，[光案：“該謹(jǐn)慎權(quán)量”，三民版原作“（孔子也常說(shuō)：）該謹(jǐn)慎權(quán)量”，“孔子也常說(shuō)：”五字加小括號(hào)。惟，東大版與聯(lián)經(jīng)版俱無(wú)“（孔子也常說(shuō)：）”小括號(hào)內(nèi)之五字，似宜據(jù)三民版補(bǔ)上。]審察法度，務(wù)求統(tǒng)一而公平。[光案：“審察法度，務(wù)求統(tǒng)一而公平?！保癜嬖鳌皩彶旆ǘ?，（務(wù)求統(tǒng)一而公平。）”，“務(wù)求統(tǒng)一而公平?！逼咦旨有±ㄌ?hào)。疑三民版宜改作“審察法度（，務(wù)求統(tǒng)一而公平）?！?，即將逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)，並將句號(hào)移置小括號(hào)外。]舊的官職廢了的，該重新修立，四方之政那就易於推行了。滅亡的國(guó)家，該使復(fù)興。已絕的世族，[光案：“已絕的世族”之“世”在“族”前，東大版原作“已絕的族世”之“族”在“世”前。據(jù)教育部《國(guó)語(yǔ)辭典》，“世”指“父子相繼稱(chēng)為一世”，“世族”為“世代作官的家族”。故依正文“繼絕世”，當(dāng)以“世”為主，曰“族世”即以世為主族為輔，曰“世族”則以族為主世為輔，且可能有誤以作官否為準(zhǔn)矣。故宜遵原始之三民版、東大版，後起之聯(lián)經(jīng)版乃屬誤植。]該使再續(xù)。隱逸在野的賢人，該提拔任用。那就天下之人全都?xì)w心了。所當(dāng)看重的，第一是民眾的飲食生活，第二是喪禮，第三是祭禮。在上位的人能寬大，便易獲得眾心。能有信，民眾便信任他。能敏勉從事，便有功了。能推行公道，則人心悅服了。
?。ǘ?br />
子張問(wèn)於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司?！?br />
惠而不費(fèi)：謂有惠於民，而上無(wú)所費(fèi)損。
又焉貪：貪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感滿(mǎn)足，故謂之無(wú)貪?；蛘f(shuō)：教民欲仁，今不從。
無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢：言無(wú)論對(duì)眾寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢眾大以為剛直者，故幷言之。
不戒視成：不先告戒而臨時(shí)責(zé)其成功。
慢令致期：先為教令，不丁寧申勅，而往後刻期無(wú)許寬假；[光案：“無(wú)許寬假；”之分號(hào)，東大版原作“無(wú)許寬假，”之逗號(hào)。]緩於前，急於後，誤其民而必刑之，是有意賊害其民也。
猶之與人：猶之，猶言均是。同樣要給與人，而吝惜於出納之際，此乃有司之所為，非當(dāng)政者所宜然。
或說(shuō)孔子告問(wèn)政者多矣，未有如此之備者，故記此以繼帝王之治。[光案：“之治?！敝涮?hào)，東大版原作“之治，”之逗號(hào)。]此說(shuō)可發(fā)明以本章承“堯曰”章後而合為一篇之意。[光案：“此說(shuō)可發(fā)明以本章承‘堯曰’章後而合為一篇之意”，東大版原作“此說(shuō)可發(fā)明以本章承堯曰章後而合為一篇之意”，“堯曰”二字無(wú)引號(hào)。]則殆是孔子專(zhuān)以帝王為治之道授之子張一人矣，故復(fù)有人分出兩子張問(wèn)而使之獨(dú)立為篇。如此說(shuō)之，則〈堯曰篇〉信為出於子張氏之儒之手矣。
又按：本章子張問(wèn)政，孔子約數(shù)以示，俟子張請(qǐng)目，然後詳晰言之，與“問(wèn)仁”章文勢(shì)劃一，[光案：“與‘問(wèn)仁’章文勢(shì)劃一”，東大版原作“與問(wèn)仁章文勢(shì)劃一”，“問(wèn)仁”二字無(wú)引號(hào)。]顯出一人之手。[光案：“之手?！敝涮?hào)，東大版原作“之手，”之逗號(hào)。]而兩章皆稱(chēng)“孔子曰”，[光案：“而兩章皆稱(chēng)‘孔子曰’”，東大版原作“而兩章皆稱(chēng)孔子曰”，“孔子曰”三字無(wú)引號(hào)。]與《論語(yǔ)》他章體例不同，故疑在《論語(yǔ)》全書(shū)中，此為最後編入者。或曰：當(dāng)是編《論語(yǔ)》者於書(shū)成後續(xù)得此兩章，更待編集，而未有所得，故〈子張篇〉只兩章，為孔壁之舊，而齊、魯學(xué)者併之入〈堯曰篇〉。[光案：“齊、魯學(xué)者併之入堯曰篇”之有一頓號(hào)，東大版原作“齊魯學(xué)者併之入堯曰篇”之無(wú)一頓號(hào)。]然考皇侃《義疏》敍《古論》篇次，以〈鄉(xiāng)黨〉為第二，〈雍也〉為第三，內(nèi)倒錯(cuò)不可具說(shuō)。則《古論》雖出孔壁，亦非可據(jù)之定本。此等皆難考定，姑識(shí)所疑可也。
【白話試譯】
子張問(wèn)孔子道：“如何始可從事政治呀？”先生說(shuō)：“尊崇五美，屏除四惡，這樣乃可從事政治了?！弊訌堈f(shuō)：“何謂五美呢？”先生說(shuō)：“在上位的君子，第一須懂得惠而不費(fèi)，第二是勞而不怨，第三是欲而不貪，第四是泰而不驕，第五是威而不猛?！弊訌堈f(shuō)：“怎樣稱(chēng)作惠而不費(fèi)呢？”先生說(shuō)：“你看人民在那方面可以得利，便在那方面誘導(dǎo)他們?nèi)サ美?，豈不是施了恩惠給人而不破費(fèi)]著自己?jiǎn)幔磕阒贿x擇可以使人民服勞的事來(lái)使人民服勞，又誰(shuí)來(lái)怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行儘推行，豈不是有欲而無(wú)貪嗎？一個(gè)在上位之君子，不論對(duì)方是寡是眾，或大或小，總之自己無(wú)敢怠慢，那豈不極舒泰而並不驕矜嗎？一個(gè)在上位之君子，只要衣冠整肅，瞻視尊嚴(yán)，便見(jiàn)得儼然，別人望了他生敬畏之心，豈不就有威而不猛暴了嗎？”子張又問(wèn)：“何謂四惡呢？”先生說(shuō)：“不事先教導(dǎo)人，便要用殺戮來(lái)推行或制止，[光案：“便要用殺戮來(lái)推行或制止”，東大版原作“便要用殺戮（來(lái)推行或制止）”，“來(lái)推行或制止”六字加入小括號(hào)內(nèi)。小括號(hào)內(nèi)乃錢(qián)子所添，以助語(yǔ)意之豁然，不宜刪動(dòng)，當(dāng)遵東大版。]那叫虐。不事先告戒人，而到時(shí)忽然要查驗(yàn)他成功了沒(méi)有，那叫暴。雖下了命令，像不當(dāng)件事般，並不曾鄭重丁寧，到期限時(shí)又硬不通融，這像有意陷害人，叫做賊。[光案：“這像有意陷害人，叫做賊。”，三民版原作“這（像有意陷害人），叫做賊?！?，“像有意陷害人”六字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“這（像有意陷害人，）叫做賊?！?，即將逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]同樣是要給與人的，但在出納之際，卻不免多所吝惜，那有失在上位者之體制，像是一經(jīng)管的有司了?！盵光案：“那有失在上位者之體制，像是一經(jīng)管的有司了”，三民版原作“那（有失在上位者之體制），像是一經(jīng)管的有司了”，“有失在上位者之體制”九字加小括號(hào)。疑三民版宜改作“那（有失在上位者之體制，）像是一經(jīng)管的有司了”，即將逗號(hào)亦置入小括號(hào)內(nèi)。]
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子曰：“不知命，無(wú)以為君子也。不知禮，無(wú)以立也。不知言，無(wú)以知人也?！?br />
知命：知命，即知天。有淺言之者，如云“富貴在天，死生有命”是也。有深言之，又積極言之者，如云“天生德於予”，“文王既歿，文不在玆乎”之類(lèi)是也。亦有消極言之者，如云“道之不行，吾知之矣”，“道之將廢也與命也”之類(lèi)是也。[光案：“‘道之將廢也與命也’”，東大版原作“‘道之將廢也’，‘與命也’”誤拆為二句，似不通。參條〈憲問(wèn)篇〉三八章之旨，當(dāng)從聯(lián)經(jīng)版。]此皆深言之。《韓詩(shī)外傳》云：“天之所生，皆有仁、義、禮、智順善之心。[光案：“皆有仁、義、禮、智、順善之心”之以“順善”為一辭，東大版原作“皆有仁、義、禮、智、順、善之心”之以“順”與“善”獨(dú)立。]不知天之所以命生，則為小人?！盵光案：“韓詩(shī)外傳云：‘天之所生，皆有仁、義、禮、智、順善之心。不知天之所以命生，則為小人?！?，將“不知天之所以命生，則為小人”放在“韓詩(shī)外傳云”所引之內(nèi)，東大版原將“不知天之所以命生，則為小人”放在“韓詩(shī)外傳云”所引之內(nèi)。查《韓詩(shī)外傳》卷六，作“天之所生，皆有仁義禮智順善之心，不知天之所以命生，則無(wú)仁義禮智順善之心，無(wú)仁義禮智順善之心，謂之小人?！卞X(qián)子雖未具引，“不知天之所以命生，則為小人”二句大體仍屬《韓詩(shī)外傳》原文。故東大版為漏引，當(dāng)遵聯(lián)經(jīng)版。]惟知命，乃知己之所當(dāng)然。孔子之“知其不可而為之”，[光案：“孔子之‘知其不可而為之’”，東大版原作“孔子之知其不可而為之”，“知其不可而為之”七字無(wú)引號(hào)。]亦是其知命之學(xué)。
知禮：禮，指一切禮文言。人不知禮，則耳目無(wú)所加，手足無(wú)所措，故曰：“無(wú)以立”?？鬃又匮匀剩种匮远Y。仁者，人羣相處之道，禮即其道之跡，道之所於以顯也。若不知禮，更何以自立為人？
知言：論辨思議之是非得失，生於心而發(fā)於言。若不能知言，何能知其是非得失乎？孟子自道所長(zhǎng)在知言，在善養(yǎng)浩然之氣。又曰：浩然之氣乃集義所生。[光案：“又曰：浩然之氣乃集義所生?！敝疅o(wú)引號(hào)，東大版原作“又曰：‘浩然之氣乃集義所生?！敝幸?hào)，即“浩然之氣乃集義所生”九字有引號(hào)。]能知命，知禮，又知言，則所行自無(wú)不義，而浩然之氣自可養(yǎng)而致。然則孟子之自道所長(zhǎng)，正可證其學(xué)孔子而得之矣。
或曰：司馬遷曰：“余讀孔子書(shū)，想見(jiàn)其為人?！贬崾烙鬃?，捨從《論語(yǔ)》之語(yǔ)言文字求之，又將何從？記者將此章列《論語(yǔ)》之最終，其亦有俟諸百世之思乎！望之深，而憂其不得於言，用意遠(yuǎn)矣。
或說(shuō)此章繫《論語(yǔ)》之終篇，特具深意。然相傳《魯論》無(wú)此章，則是鄭玄以《古論》?！遏斦摗范∫匝a(bǔ)其缺者。然《古論》以子張問(wèn)兩章別出〈子張篇〉，則此章是否亦為《古論語(yǔ)》之最後一章，在〈堯曰篇〉之後乎？此已無(wú)可考。抑豈鄭玄之意，謂此章乃孔子論學(xué)中總挈綱要之言，故特以繫之〈堯曰篇〉末，以見(jiàn)其重終之意乎？[光案：“以見(jiàn)其重終之意乎？”之問(wèn)號(hào)，東大版原作“以見(jiàn)其重終之意乎?！敝涮?hào)。]今皆無(wú)可深論矣。
又按：此章古本皆作“孔子曰”，惟朱子《集注》本作“子曰”。[光案：“此章古本皆作‘孔子曰’，惟朱子集注本作‘子曰’”，東大版原作“此章古本皆作孔子曰，惟朱子集注本作子曰”，“孔子曰”與“子曰”二處無(wú)引號(hào)。]或疑朱《注》誤脫一孔字，否則朱子疑“孔子曰”三字為例不純而刪去孔字也。[光案：“否則朱子疑‘孔子曰’三字為例不純而刪去孔字也”之有引號(hào)，東大版原作“否則朱子疑孔子曰三字為例不純而刪去孔字也”，“孔子曰”三字無(wú)引號(hào)。]
【白話試譯】
先生說(shuō)：“不知命，便無(wú)以為君子。不知禮，便無(wú)以立在人羣中。不知言，亦就知不得人了?！?/div>
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