○劉盼春·雜劇
明周憲王撰。憲王名有燉。周定王之長子。明太祖之孫。勤學(xué)好古。留心翰墨。集古名蹟十卷。手自臨摹勒石。名東書堂集古法帖。製誠齋樂府傳奇若干種。音律諧美。中原絃索多用之。李夢陽汴中元宵絕句云。中山孺子倚新粧。趙女燕姬摠擅場。齊唱憲王新樂府。金梁橋外月如霜。此劇目云。周子敬題情錦字箋。劉盼春守志香囊怨。
劇中大指。言汴梁妓女劉盼春。與子弟周恭字子敬者相厚。鹽商陸源願以重貲結(jié)歡。盼春力拒。不肯與接。而恭爲(wèi)父所禁制。不敢復(fù)往。乃作書簡一函。歷敘情事。附長相思詞於簡末。乘其出外彈唱。伺隙授之。盼春緘著香囊中。假母以盼春不肯接客。家計日落。而源更益貲求好。強女留源。不可。則加以詬辱。盼春輒掩門自縊。恭聞其爲(wèi)己守節(jié)。趨往送喪。焚骨之時。香囊獨經(jīng)火不滅壞。發(fā)而視之。乃恭所寄書及詞也。恭大號慟。求得存骨以葬。終身不娶。以答其義云。按所記即汴中事。而憲王分藩於汴。當(dāng)有實據(jù)。非虛言也。劇稱陸源索盼春唱元人傳奇曲中。臚列劇名甚多。有百種曲所載。亦有不載者。據(jù)所唱云。諸葛亮掛印氣張飛。王鼎臣風(fēng)雪漁樵記。關(guān)大王獨赴單刀會。包待制雙勘丁。黃魯■打到底。還鄕衣錦薛仁貴。李亞仙花酒曲江池。半夜雷轟薦福碑。又雙鬬醫(yī)。進(jìn)西施。李太白貶夜郞。蘇子瞻遊赤壁。田眞泣樹。管甯割席。劉弘嫁婢。秋胡戲妻?？穹蛴兄蠛Ｉ?。怨女有臨江驛。賞黃花。浪子回頭。別虞姬。杜鵑啼血。鑿壁偷光。舉案齊眉。山兒李逵。孟母三移。其花旦雜劇。則銀箏怨金線池。崔鶯鶯待月西廂記。董秀英花月東墻記。王月英元夜留鞋記。蘇小卿月夜販茶船。呂雲(yún)英風(fēng)月玉盒記。凡三十餘種。其論玉盒記云。十分好關(guān)目。是奴婢王安調(diào)唆大娘子害他。他肯守志尋夫。後來團(tuán)圓了。據(jù)此則玉盒記。蓋元末明初佳手所作。後來萬曆年間。梅鼎祚演章臺柳事。亦名玉合記。劇名雖同。事實各異也。
○風(fēng)月牡丹仙·雜劇
明周憲王撰。本歐陽修洛陽牡丹記而作。
略云。牡丹出丹州延州。東出靑州。南亦出越州。而出洛陽者。今爲(wèi)天下第一。洛陽所謂丹州花、延州紅、靑州紅者。皆彼土之尤傑者。然來洛陽。纔得備衆(zhòng)花之一種。列第不出三已下。不能獨立。與洛花敵。而越之花以遠(yuǎn)罕識。不見齒。是洛陽者。果天下之第一也。洛陽亦有黃?樂、緋桃、瑞蓮、千葉李、紅郁李之類。皆不減他出者。而洛陽人不甚惜。謂之果子花。曰某花某花。至牡丹。則不名?！鲈换?。其意謂天下眞花獨牡丹。其名之著。不假曰牡丹而可知也。其愛重之如此。又云。洛陽之俗。大抵好花。春時城中無貴賤皆插花?；ㄩ_時。士庶競爲(wèi)遊遨。往往於古寺廢宅。有池臺處爲(wèi)市井。張幄帟。笙歌之聲相聞。最盛於月坡堤、張家園、棠棣坊、長壽寺東街、與郭令宅。至花落乃罷。
按歐公作洛陽牡丹記。本屬韻事。憲王因撰牡丹花仙現(xiàn)形見歐公。相與笑談風(fēng)月。評量花事。以作佳話云。
○琵琶記
田藝蘅留靑日札云。高明者。溫州瑞安人。以春秋中大元至正乙酉第。授處州錄事。後改調(diào)浙東閫幕都事。轉(zhuǎn)江西行臺掾。又轉(zhuǎn)福建行省都事。方國珍留置幕下。不從。旅寓明州櫟社。以詞曲自娛。因感劉後村名克莊。宋人。之詩。死後是非誰管得。滿村爭唱蔡中郞之句。乃作琵琶記。有王四者。以學(xué)聞。則誠與之友善。勸之仕。登第後。即棄其妻而贅於太師不花家。則誠悔之。因作此記以諷諫。名之曰琵琶者。取其上四王字。爲(wèi)王四云耳。元人呼牛爲(wèi)不花。故謂之牛太師。而伯喈曾依附董卓。乃以之託名也。高皇帝微時。嘗奇此劇。及登極。召則誠。以疾辭。使者以記上進(jìn)。上覽之曰。五經(jīng)四書。在民間譬諸五穀。不可無。此記乃珍羞之類。俎豆間亦不可少也。於是捕王四。置之極刑?；蛟?。東嘉初以伯喈爲(wèi)不忠不孝。夢伯喈謂之曰。公能易我爲(wèi)善。行當(dāng)有以報公。遂以全忠全孝易之。東嘉後果發(fā)解。未知然否。後卒於寧海。黃溥言閒中古今錄。大略相同。或又云託名蔡邕者。王四少賤。嘗爲(wèi)人傭菜也。趙五娘者。百家姓自趙至周。數(shù)屬五也。王四妻周氏。牛丞相者。不花家居牛渚也。張大公。則誠自謂也。
按牛丞相女。乃託牛僧孺女事。唐鄧敞孤寒不第。牛平章僧孺之子蔚。謂敞曰。吾有女弟。子能昏。當(dāng)爲(wèi)展力。時敞已爲(wèi)李評事之壻矣。利其言。許之。旣登第。就牛氏親。不日挈歸家。敞紿牛氏。先回家灑掃。及至家。又不敢泄其事。明日。牛氏僕驅(qū)其輜橐。■入內(nèi)鋪設(shè)。云夫人將到。李氏知別娶。撫膺大慟。牛至。知敞賣己。請見李氏曰。吾父爲(wèi)宰相。兄弟皆仕郞省。豈無一嫁處耶。其不幸豈惟夫人哉。今願一與夫人同之。自是相歡如姊妹焉。此事出玉泉子。見太平廣記。又按藝苑巵言引誠齋雜記云。牛相國僧孺之子蘩。與同人蔡生邂逅文字交。尋同舉進(jìn)士。才蔡生。欲以女弟適之。蔡已有妻趙矣。力辭不得。後牛氏與趙處。能卑順自將。蔡仕至節(jié)度副使。據(jù)此二事。乃高明所本。而後一事則蔡與牛趙。姓氏皆同。惟改蔡生爲(wèi)蔡邕耳。
按劇以趙五娘彈琵琶唱道情。故曰琵琶記。元人知名傳奇。首稱荊劉蔡殺。蔡即此也。漢史邕傳云。邕性篤孝。母嘗滯病三年。邕自非寒暑節(jié)變。未嘗解襟帶。不寢寐者十旬。母卒。廬于冢側(cè)。有兎馴擾其室傍。又木生連理。遠(yuǎn)近奇之。多往觀焉。故馬日磾云。伯喈忠孝素著。作者因王四事。使冒不白之寃。誠可惜也。陸游詩。春風(fēng)載酒趙家莊負(fù)鼓盲翁正作場。身後是非誰管得。滿村聽唱蔡中郞。田藝蘅以爲(wèi)劉克莊。非也。觀此則宋時已有編蔡中郞事者。疑即爲(wèi)此記所本。漢時無狀元。宋則有蔡襄、蔡齊、蔡嶷。故託名曰蔡狀元也。邕本陳留圉人。章懷注云。在汴州陳留縣東南。其去洛陽六七程耳。劇云。邕別父母與妻。抵京應(yīng)試。旣擢狀元。贅入牛丞相府。陳留遭荒亂。父楞曁母。先後窮餓而沒。五娘負(fù)土成墳。備歷艱苦。負(fù)琵琶沿途唱道情。先見牛氏。以翁姑畫像懸壁。題詩于後。感動夫心。然後復(fù)合。邕登第逼贅。辭婚不得。求歸不能。翫月賞花之時?？炭趟监x墮淚。年逾數(shù)載。父母並故。倘非前妻遠(yuǎn)覓。則永絕松楸之望矣。似太不近情理。其因他人假託無疑也。邕善鼓琴。故以彈琴點綴。其夫善琴。因以爲(wèi)其妻善琵琶耳。
○中山狼·雜劇
時人以譏李夢陽也。夢陽字獻(xiàn)吉。慶陽人。弘治七年進(jìn)士。善詩文。爲(wèi)明代前七才子之冠。武宗立。太監(jiān)劉瑾等八虎用事。夢陽爲(wèi)尙書。韓文草疏劾劉瑾。語泄。未及上而文等逐去。瑾矯旨謫夢陽山西布政司經(jīng)歷。旣而瑾復(fù)摭夢陽他事。下之獄。將殺之。有康海者。武功人。弘治十五年狀元也。瑾亦秦人。嘗欲招致之。而海不肯往。夢陽事急。出片紙抵海曰。對山救我。對山。乃海別號也。海曰。吾何惜一官。不救李死。乃往謁瑾。瑾大喜。盛稱海眞狀元。爲(wèi)關(guān)中增光。海曰。海何足言。今關(guān)中有三才。古今稀少。瑾驚問曰。何也。海曰。先生之功業(yè)。張尙書之政事。李郞中之文章。瑾曰。李郞中非李夢陽耶。應(yīng)殺無赦。海曰。應(yīng)則應(yīng)矣。殺之則關(guān)中少一才矣。明日瑾奏上。赦夢陽。瑾欲超拜海吏部侍郞。海力辭之。踰二年。瑾敗。海坐落職爲(wèi)民。而夢陽不能爲(wèi)海訟寃。時人作中山狼雜劇以刺之。或云。即海所作也。宋謝良中山狼傳云。趙簡子大獵於中山。虞人導(dǎo)前。嬖奚驂右。捷禽鷙獸。應(yīng)絃而倒者。不可勝數(shù)。有狼當(dāng)?shù)?。人立而啼。簡子怒。唾手奮髯。援烏號之弓。挾肅愼氏之矢。一發(fā)飮羽。狼失聲而逋。簡子怒。驅(qū)車逐之。驚塵蔽天。十步之外。不辨人馬。時墨者東郭先生。將北適中山以干仕。策蹇驢。囊圖書。夙行失道。卒然値之。惶不及避。狼顧人言曰。先生豈相厄哉。昔隋侯救蛇而獲珠。蛇固弗靈於狼也。今日之事。何不使我得早處囊中。以延殘喘。異時脫穎而出。先生之恩大矣。敢不努力以效隋侯之蛇。先生曰。嘻。私汝狼以犯趙孟。禍且不測。敢望報乎。然墨者之道。兼愛爲(wèi)本。吾固當(dāng)有以活汝也。遂出圖書?？漳议?。徐實狼其中。前虞跋胡。後虞疐尾。三內(nèi)之而未克。徘徊籌處。追者益近。狼請曰。事急矣。惟先生速圖。乃跼蹐其四足。索繩於先生。束縛之。下至首尾。曲脊掩胡。蝟縮蠖屈。蛇盤■息。以聽命先生。先生如其指。入狼於囊遂括囊口。肩舉驢上。引避道左。以待趙人之過。已而簡子至。求狼弗得。不勝怒。拔劍斬轅端示先生。罵曰。敢諱狼方向者。有如此轅。先生伏質(zhì)就地。匍匐以進(jìn)。跪而言曰。鄙人不慧。將有志于世。奔走四方。實迷其途。又安能指迷於夫子也。然聞之大道以多歧亡羊。夫羊一童子可制之。尙以多歧而亡。今狼非羊比也。況中山之歧。可以亡狼者何限。乃區(qū)區(qū)循大道以求之。不幾於守株緣木者乎。況田獵。虞人之所有事也。今茲之失。君請問諸皮冠。行道之人何罪哉。且鄙人雖愚。亦熟知夫狼矣。性貪而狠。助豺爲(wèi)虐。君能除之。固當(dāng)窺左足以效微勞也。又安敢諱匿其蹤跡哉。簡子然默。回車就道。先生亦驅(qū)驢兼程而進(jìn)。良久。羽旄之影漸沒。車馬之音不聞。狼度簡子之去已遠(yuǎn)。乃作聲囊中曰。先生可以留意矣。願先生出我囊。解我縛。拔流矢我臂。我將逝矣。先生舉手出狼。狼出咆哮謂先生曰。適爲(wèi)趙人逐。其來甚遠(yuǎn)。雖先生生我。然饑餒特甚。使不食。亦終必亡而已矣。與其饑死道路爲(wèi)烏鳶食。毋寧斃於虞人之手。以俎豆趙孟之堂也。先生旣墨者。摩頂放踵。利天下爲(wèi)之。又何吝一軀。不以啖我而活此微命乎。遂鼓吻奮爪以向先生。先生倉卒以手搏之。且搏且卻。擁蔽驢後。狼逐之。便旋而走。自朝至於日中昃。狼終不能有加於先生。先生亦極力爲(wèi)之拒。遂至俱倦。隔驢喘息。先生曰。狼負(fù)我。狼負(fù)我。狼曰。吾不獲食汝不止。相持?jǐn)?。日晷洊移。先生心口私語曰。天色茍暮。狼若羣至。吾死矣夫。紿狼曰。民俗爲(wèi)疑。必詢?nèi)?。第行矣。求三老而質(zhì)之。茍謂我當(dāng)食。我死且無憾。狼大喜。即與偕行。踰時。道無行人。狼饞甚。望見老樹僵立路側(cè)。謂先生曰?？蓡柺抢?。先生曰。草木無知。叩焉何益。狼曰。第問之。彼當(dāng)爲(wèi)汝言矣。先生不得已揖老樹。具述其始末。問曰。狼當(dāng)食我耶。樹中轟轟有聲如人。謂先生曰。是當(dāng)食汝。且我杏也。往年老圃種我。不過費一核耳。踰年華。再踰年實。三年拱把。十年合抱。於今三十年矣。老圃我食之。老圃之妻子我食之。外至賓客。下至奴僕我食之。又時復(fù)鬻我實於市以規(guī)利。其有德於老圃甚腆。今老矣。不能斂花就實。老圃怒。伐我條枚。芟我枝葉。且將售我工師之肆取■焉。噫。以樗朽之材。當(dāng)桑楡之景。求■於主人斧鉞之誅而不可得。汝何德於狼。乃覬倖■乎。言下。狼鼓吻奮爪以向先生。先生曰。狼爽盟矣。矢詢?nèi)?。今値其一。何遽見食耶。?fù)與偕行。狼愈饞甚。望見老□曝日敗垣中。謂先生曰。可問是老。先生曰。向者草木無知。謬言害事。今牛又禽獸耳。更何問焉。狼曰。第問之。不問。將咥汝矣。先生不得已。揖老■再述其始末。問曰。狼當(dāng)食我耶。牛皺眉瞠目?！霰菑埧?。向先生作人言曰。是當(dāng)食汝。我頭角繭栗時。觔力頗健。老農(nóng)鍾愛我。使貳羣牛。從事於南畝。旣壯。羣牛日以老憊。我都其事。老農(nóng)出。我駕車先驅(qū)。老農(nóng)耕。我引犂效力。老農(nóng)視我如左右手。一歲中衣食仰我而給。婚姻仰我而畢。賦稅仰我而輸。今欺我老弱。逐我於野。酸風(fēng)射眸。寒日弔影。瘦骨如山。老淚如雨。涎垂而不可收。步艱而不可舉。皮毛俱亡。瘡痍未差。邇聞老農(nóng)將不利於我。其妻復(fù)妬。又朝夕進(jìn)說其夫曰。牛之一身。無棄物也。其肉可脯。皮可革。骨角可切磋爲(wèi)器。指大兒曰。汝受業(yè)庖丁之門有年矣。胡不礪刃於硎以待乎。跡是觀之。我不知死所矣。夫我有功老農(nóng)。如是其大且久。尙將蒙禍。汝何德於狼。乃覬幸■乎。言下。狼又鼓吻奮爪。以向先生。先生曰。毋欲速。遙望老子杖藜而來。鬚眉皓然。衣冠閒雅。蓋有道者也。先生且愕且喜。舍狼而前拜跪。涕泣致辭曰。乞丈人一言而生。丈人問故。先生曰。是狼爲(wèi)趙人窘。幾死。求救於我。我生之。今反欲咥我。我力求不■。誓決三老。初逢老樹。強我問之。草木無知。幾殺我。次逢老□。強我問之。禽獸無知。又幾殺我。今逢丈人。是天未喪斯文也。願賜一言而生。因頓首杖下。俯伏聽命。丈人聞之。欷歔再三。以杖叩狼脛。厲聲曰。汝誤矣。夫人有恩而背之。不祥莫大焉。汝速去。不然將杖殺汝。狼艴然不悅曰。丈人知其一未知其二。初先生救我。束縛我足。閉我囊中。我跼蹐不敢息。又蔓辭以說簡子。語刺刺不能休。且詆毀我。其意蓋將死我於囊。而獨竊其利也。是安得不咥。丈人顧先生曰。果如是亦羿有罪焉。先生不平。具道其囊狼之意。狼亦巧言不已以求勝。丈人曰。是皆不足信也。嘗試囊之。我觀其狀果困苦否。狼欣然從之。先生囊縛如前。而狼未之知也。丈人附耳曰。有匕首否。先生曰。有。於是出匕。丈人目先生。使引匕摘狼。先生猶豫未忍。丈人撫掌笑曰。禽獸負(fù)恩如是。而猶不忍殺。子則仁矣。其如愚何。遂舉手助先生。操刃共殪狼。棄道上而去。按紀(jì)錄彙編云。是馬中錫作。中錫■隸故城縣人。弘治間進(jìn)士。正德時官都御史。討流賊無功。削籍。與夢陽輩同時人。
○白蛇記
浙江人鄭國軒編。係明初舊本。後改爲(wèi)鸞釵記。此劇以劉漢卿救白蛇放生。因致貴顯。故名白蛇記也。
其略。劉漢卿名相?！钧[釵記內(nèi)名棟字翰卿?！克拇ǔ啥既A陽人。母早背。繼母張氏。生子名漢貴。此與鸞釵同。相娶妻王氏。鸞釵係嚴(yán)氏。子廷珍。女愛蓮?！钧[釵。名玉容。】卿、貴甚雍睦。適張壽誕。設(shè)席失邀其叔。叔譖于張。張每欲害卿。不令赴試。使索逋鄕村?！敬伺c鸞釵同。】龍王子獲天譴。化白蛇于洪山渡口。農(nóng)夫擒欲斃之。卿以所索銀十兩。買放巨壑中。蛇忽乘霧而去。此與鸞釵不同。卿歸。母謂其匿銀。痛責(zé)之。復(fù)與叔謀。作灌錫銀。令卿出貿(mào)易。之徐州。商識假銀。鳴于官。卿述其故。官憫之。令持原銀二十。歸與繼母證。母與叔責(zé)卿廢資誑母。欲吿官治不孝罪。卿無以訴。攜子廷珍詣江邊。述己始末。遂投于江?！敬伺c鸞釵同?！魁埳窬戎?。謂感活命恩。贈卿夜光珠、蝦鬚簾、■瑚樹。送之長安。詣李斯。代呈獻(xiàn)?！敬伺c鸞釵不同。】斯薦卿爲(wèi)總管。監(jiān)築長城。張知卿沉江。逐王氏及子女。另居南莊。漢貴往探。王宰鷄以款。廷珍失手。血汚其衣。貴脫衣歸。途中被擒。解赴臨洮當(dāng)夫役。張詣南莊見血衣。吿王氏謀貴。逮繫獄。卿于臨洮督工。覘貴。詢之果其弟。爲(wèi)奏聞。皆授職榮歸?！敬私耘c鸞釵彷彿?！繌垙?fù)遣僕旺保謀廷珍。保仗義負(fù)珍同詣憲申理。【鸞釵係朱義。此劇不同?！窟m卿、貴之郵亭。保令廷珍訴寃。卿認(rèn)其子。釋王氏出獄。同歸見其母。母愧悔。一家重得完聚云。
按太平廣記內(nèi)眞如八寶記云。安宜縣尼眞如。被引入化城。天帝授以八寶。眞如詣縣。攝令王滔之以狀聞。州刺史崔侁。從事盧恒。共驗無異。白節(jié)度使崔圓。復(fù)遣盧恒隨眞如上獻(xiàn)。肅宗視寶。召代宗即日改寶應(yīng)元年。昇楚州爲(wèi)上州?？h爲(wèi)望縣。改縣名安宜爲(wèi)寶應(yīng)焉。刺史及進(jìn)寶官。皆有超擢。號眞如爲(wèi)寶和大師。寵錫有加。自後年穀豐登。境物潤茂。然則獻(xiàn)寶得官。固有其事。非無本也。
○香囊記
明丘濬撰。演張九成事。大半無中生有。言九成兄弟同登鼎甲。九成以對策得罪秦檜。令參岳飛之軍。後又遣之使金。□羈漠北者十載。王倫與以符節(jié)。脫身南還。與九成本傳殊不相合。名曰香囊記者。九成佩一香囊。遺失戰(zhàn)場中。敗軍拾得。誤報九成已死。其妻邵貞娘守節(jié)多年。避賊流離。香囊復(fù)失。有趙公子者得之。遣媒求婚。貞娘控吿觀察使。而觀察使即九成也。因此復(fù)合。故名香囊記。此亦全無影響。九成非蘭陵人。其亦弟不見正史。俱屬傅會。洪皓、王倫、朱弁皆當(dāng)時使金者。借以點綴。九成得罪秦檜。在爲(wèi)刑部侍郞時。非對策事。謫居南安十四年。今云羈沙漠十載。據(jù)此劇標(biāo)目云。五倫全備香囊記。其首簡云。伯奇孝行。左儒死友。愛兄王覽。罵賊睢陽。孟母賢慈。共姜節(jié)義。萬古垂名。因續(xù)取五倫新傳。標(biāo)記紫香囊。蓋以九成兄弟盡孝慈母。比伯奇也。王倫令九成脫歸。捨生代友。比左儒也。九思千里尋兄。比王覽也。九成奉使不屈。比睢陽也。太夫人崔氏敎誨兩子。比孟母也。貞娘抗節(jié)拒婚。比共姜也。取義於五倫全備。託名九成兄弟云爾。
宋史。張九成、字子韶。其先開封人。徙居錢塘。紹興二年策進(jìn)士。詔考官□言者拔高等。九成語切。擢置首選。累官刑部侍郞。秦檜主和。九成異議。檜甚惡之。謫守邵州。後又令司諫。詹大方論其謗訕朝政。謫居南安軍。檜死。起知溫州。
○金印記
一名合縱記。又名黑貂裘。明蘇復(fù)之撰。第一齣詞云。可怪■趨炎惡冷。多少世情人。蓋借季子不禮於其嫂。以明人情之反覆。而勢利起於家庭也。劇中蘇秦云。父母偏愛。與兄嫂分居。又以其兄爲(wèi)蘇厲。按史記。蘇秦之弟蘇代。代弟蘇厲。則厲非蘇之兄。特借名以實之耳。以佩六國相印。故曰金印。點出說六國之指。故曰合縱。追原其未遇困頓之時說秦不合。黑貂裘敝。故曰黑貂裘。其實一也。按史記蘇秦傳云。蘇秦者。東周洛陽人也。東事師於齊。而習(xí)之於鬼谷先生。出游數(shù)歲。大困而歸。兄弟嫂妹妻妾。竊皆笑之曰。周人之俗。治產(chǎn)業(yè)。力工商。逐什二之利以爲(wèi)務(wù)。今子釋本而事口舌。困不亦宜乎。蘇秦聞之而慚自傷。乃閉室不出。出其書徧觀之。得周書陰符。伏而讀之。期年以出揣摩。曰。此可以說當(dāng)世之君矣。乃西至秦。說惠王。惠王弗能用。去遊燕。說燕文侯。文侯曰。子必欲合縱以安燕。寡人請以國從。於是資秦車馬金帛以至趙。說趙肅侯。趙王飾車百乘。黃金千鎰。白璧百雙。錦繡千純。以約諸侯。是時秦惠王使犀首攻魏。且欲東兵。蘇秦恐秦兵之至趙也。乃激怒張儀。入之於秦。又說韓魏齊楚。於是六國縱合。北報趙王。行過雒陽。車騎輜重。諸侯各發(fā)使送之甚衆(zhòng)。擬於王者。周顯王聞之恐懼。除道。使人郊勞。蘇秦之昆弟妻嫂。側(cè)目不敢仰視。俯伏侍取食。秦笑謂其嫂曰。何前倨而後恭也。嫂委蛇蒲服。以面掩地而謝曰。見季子位高金多也。蘇秦喟然嘆曰。此一人之身。富貴則親戚畏懼。貧賤則輕易之。況衆(zhòng)人乎。又張儀傳云。張儀者。魏人也。始嘗與蘇秦共事鬼谷先生學(xué)術(shù)。蘇秦已說趙王而得相。約縱親。然恐秦之攻。諸侯敗約後負(fù)。念莫可使用於秦者。乃使人微感張儀曰。子始與蘇秦善。今秦已當(dāng)路。子何不往遊以求通子之願。張儀於是之趙。上謁求見蘇秦。蘇秦乃誡門下人不爲(wèi)通。又使不得去者數(shù)日。已而見之。坐之堂下。賜僕妾之食。因而數(shù)讓之曰。以子之材能。乃自令困辱至此。吾寧不能言而富貴子。子不足收也。謝去之。張儀之來也。自以爲(wèi)故人。求益反見辱。怒。念諸侯莫可事。獨秦能苦趙。乃遂入秦。蘇秦已而吿其舍人曰。張君天下賢士。吾殆弗如也。今吾幸先用。而能用秦柄者。獨張儀可耳。然貧無因以進(jìn)。吾恐其樂小利而不遂。故召辱之以激其意。子爲(wèi)我陰奉之。乃言趙王。發(fā)金幣車馬。使人微隨張儀。與同宿舍。稍稍近就之。奉以車馬金錢。所欲用爲(wèi)取給而弗吿。張儀遂得以見秦惠王?；萃跻誀?wèi)客卿。與謀伐諸侯。蘇秦之舍人乃辭去。張儀曰。賴子得顯。方且報德。何故去也。舍人曰。臣非知君。知君乃蘇君。蘇君憂秦伐趙。敗從約。以爲(wèi)非君莫能得秦柄。故感怒君。使臣陰奉給君資。盡蘇君之計謀。今君已用。請歸報。張儀曰。嗟乎。此吾在術(shù)中而不悟。吾不及蘇君明矣。爲(wèi)吾謝蘇君。蘇君之時。儀何敢言。且蘇君在。儀寧渠能乎。
○嬌紅記
明沈受先撰。或云盧伯生□撰。與孟稱舜鴛鴦塚。並據(jù)嬌紅傳而作。事蹟無甚異。而關(guān)目曲白。絕不相同。蓋各逞才情也。鴛鴦塚以結(jié)局而名。嬌紅記則■引記名耳。嬌娘、飛紅本兩人。申純所眷維嬌。紅自作王通判之妾。作者第據(jù)本傳之名。非謂嬌紅皆屬於純也。其傳詳鴛鴦塚記。按元人王實甫已作嬌紅記傳奇。今其本不傳。作者未審曾見王本否。不能知也。綸純中第之後。綸授主簿。純授司戶。蓋是宋時選舉制度。內(nèi)兄弟不許成婚。自前代有此功令。然其實非是。春秋時各國婚娉。多係姑舅之子女。未嘗有言其非者。禮經(jīng)亦無此條。蓋後來造律者拘泥不通之論也。明洪武時學(xué)士朱升極言其誤。引據(jù)詳核。載在實錄。然彼時未能從其請。而民間亦未嘗遵律。士大夫家中表婚娶者甚多。
○五福記
明徐時敏所撰也。時敏、字學(xué)父。其自敍云。往歲予遊都門。過招提小院。有沙彌者。延問姓氏。出一編云。此徐勉之傳也。勉之爲(wèi)南州孺子後。得非與足下同譜也。予覽之。乃謝不敢。因思勉之本丘園布衣。祇以作善享天厚賚。而其間兩惡人。一震于阿香女。一焚于祝融氏。彼蒼蒼者報應(yīng)之不爽如此。勉之始終事可爲(wèi)世人?鑑。久擬編次以風(fēng)天下。碌碌未遑也。今歲改孫郞埋犬傳。筆硏精良。因成此編。題曰五福。從天之所賚。與勉之所享云。
按劇中所演救溺還金。拒色行義等事。蓋皆據(jù)其傳之所有。但狀元徐汝璋本無其人。係憑空撰出。
汝璋父于冥中入闈。爲(wèi)汝璋改竄文字。蓋聞科場中有請士子先靈入闈之說。又唐錢起湘靈鼓瑟詩。云有神助。宋時岳瀆諸神代作來科狀元賦。皆載于說部。明崇禎三年庚午。南榜解元楊廷樞首篇舉□錯諸枉一節(jié)。束語二比。傳是號中一生所增。主司姜曰廣。最所擊節(jié)。言篇末尙有餘勇。遂取冠場。其生乃上科沒於號中者。廷樞旣雋。歸其殯于家。又聞天啓甲子科山東舉人趙某。其詩經(jīng)文字。乃金壇孝廉張榜之魂所指授。趙某乃祀榜書室中。然則父賫志沒。而于冥中代子商酌文字。亦理所或然者也。
○殺狗記
按元人殺狗勸夫雜劇。孫榮、字孝先。南京人。與弟孫華不協(xié)。榮雖擁厚貲。初不念華。妻楊屢諫不聽。遂逐華。華備受饑寒。略無怨意。淸明日相遇于墓次。榮復(fù)痛責(zé)之。榮醉臥于道。風(fēng)雪甚烈。華負(fù)而歸。又以爲(wèi)謀己。唯日與匪人柳胡者爲(wèi)伍。二人巧加離間。不使復(fù)合。楊素賢淑。百方勸解。終無回心。日夜徬徨。欲以計感悟之。遂乘夫醉。夜殺狗于門。被以衣冠。榮以爲(wèi)人也。懼欲掩之。謀于柳胡。柳胡反顏不應(yīng)。楊曰。身臨禍患。方見人心。平日酒肉徵逐者。曾何益哉。兄弟至性?；蛑\于叔。必相救耳。榮慚不肯往。妻促之。見弟于城南破窰中。吿以故。華奮身負(fù)其尸。埋於隱處。楊謂夫曰。兄弟。天倫也。寧同外人。人命至重。自非至戚。胡肯相援。向來顚倒。寧不媿心。自今以往。親者自親。踈者自疎。愼毋迷惑。致傷手足也。榮大感媿。悉以家財付其弟。明日。柳胡以爲(wèi)榮眞殺人。奸心反覆。欲挾制之。榮忿而不聽。二人竟訴于官。兄弟相爭認(rèn)罪。楊出具陳始末。發(fā)而視之。果非人也。事旣得白。楊名大顯。遂聞于朝加旌表焉。作者全倣元人。而將其中節(jié)目。復(fù)加點綴。凡宵人情狀。與賢媛苦心。俱極形容。以垂勸戒。雖榮華兩名。小有變換?；虼耸卤緹o實據(jù)。特欲同氣不睦者。觀此自悟。故止取大義動人。罔計小節(jié)不合耳。此于傳奇之中。尤爲(wèi)有關(guān)風(fēng)敎云。
按徐時敏五福記序云。今歲改孫郞埋犬傳。筆硯精良。則此劇亦時敏手筆也。
○寶劍記
明嘉靖時人李開先撰。林沖被高俅父子陷害事。僅見小說水滸傳。本不足信。開先特借以詆嚴(yán)嵩父子耳。按開先、字伯華、號中麓。山東章丘人。嘉靖己丑進(jìn)士。授戶部主事。調(diào)吏部。歷文選郞中。擢太常寺少卿。罷歸。家居近三十年卒。開先雅負(fù)經(jīng)濟(jì)。不屑稱文士。在銓部謝絕請託。不善事新貴人。已遷太常。竟罷歸。歸而治田產(chǎn)。蓄聲伎。徵歌度曲。爲(wèi)新聲小令。搊彈放歌。自謂馬東籬、張小山無以過也。所著詞多于文。文多于詩。改定元人傳奇樂府?dāng)?shù)百卷。搜輯市井■詞詩禪對類之屬。多流俗璅碎。士大夫所不道者。常謂古來才士。不得乘時柄用。非以樂事繫其心。往往發(fā)狂病死。今借此以坐消歲月。暗老豪傑耳。同邑袁崇冕。善金元詞曲。有西野老人樂府。開先亟稱之。
按梁山諸盜。惟林沖情有可矜。身爲(wèi)禁軍敎頭。素?zé)o過犯。其妻張氏又良家女。而太尉高俅之子以威逼之。通國大都中。白日恣侮。此婦持節(jié)不從。爲(wèi)俅者稍識官箴。痛責(zé)其子之不暇。乃假託看刀爲(wèi)名。誘入白虎節(jié)堂。加以犯上之罪。刺配滄州。亦已極矣。又使董超、薛霸中途害之。爲(wèi)魯智深所救。幸得茍□。又使虞候陸謙百計害之。至焚草舍以絕其命而後慊。是安得不挺戈以揕讐人之胸乎。不能殺太尉而殺虞候。其心尙飮恨未平也。風(fēng)雪山神廟之慘。雪夜上梁山之憤。又曷怪焉。劇中所記。皆與水滸傳相合。惟其妻本殉節(jié)以死。而作者欲以團(tuán)圓結(jié)束。故作迎聚梁山。然據(jù)傳觀之。則張有志行。易死爲(wèi)生。未■作賊婦。恐非其本願也。火倂王倫。擁戴宋江。亦皆據(jù)傳。其後陳與郊、沈初成、高漫卿等。則又各變關(guān)目矣。
○狂鼓史·雜劇
明嘉隆間人徐渭所作。渭山陰諸生。字文長。自名田水月。亦時號天池生。負(fù)才不遇。作狂鼓史、玉禪師、雌木蘭、女狀元雜劇?？偯凰穆曉?。山陰沈景麟序云。漁陽意氣。泉路難灰。世人假慈悲學(xué)大菩薩。而勤王斷國之徒。多在塗脂調(diào)粉之輩。文長所爲(wèi)額蹙心痛也。數(shù)言。庶窺見立言微旨矣。按禰正平爲(wèi)鼓史及罵曹操。是兩事。今幷爲(wèi)一。且作陰司幻景。是文長借正平身後一罵。以發(fā)揮其抑鬱不平之氣。正序文所謂漁陽意氣。泉路難灰耳。又按嘉靖中濬人盧柟。博學(xué)強記。落筆數(shù)千言。使酒罵坐。以狂得罪。繫獄幾死。獄中作幽鞫放招賦。臨淸謝榛擬之禰衡李白。爲(wèi)絮泣於長安諸公。平反其獄。後終不爲(wèi)時所容。落魄嗜酒而卒。又會稽人沈鍊。爲(wèi)錦衣衛(wèi)經(jīng)歷抗疏攻嚴(yán)嵩。請誅之以謝天下。杖四十。謫田保安州。與從游者。日唾罵嵩。且縛偶人爲(wèi)嵩射之。嵩誣其罪。僇死。鍊雄于文。下筆輒萬言。與徐渭交最厚。渭以此劇白寓。亦兼爲(wèi)盧沈兩人洩憤也。
後漢書禰衡傳云?？兹趷酆獠?。數(shù)稱述於曹操。操欲見之。衡素相輕疾。自稱狂病。不肯往而數(shù)有恣言。操懷忿。以其才名。不欲殺之。聞衡善擊鼓。乃召爲(wèi)鼓史。因大會賓客。閱試音節(jié)。諸史過者皆令脫其故衣。更著岑牟單絞之服。次至衡。衡方爲(wèi)漁陽摻撾。蹀■而前。容態(tài)有異。聲節(jié)悲壯。聽者無不慷■。衡進(jìn)至操前而止。吏訶之曰。鼓史何不改裝而敢輕進(jìn)乎。衡曰。諾。于是先解衵衣。次釋餘服。裸身而立。徐取岑牟單絞著之。畢復(fù)摻撾而去。顏色不怍。操笑曰。本欲辱衡。衡反辱孤?？兹谕硕鴶?shù)之曰。正平。大雅。固當(dāng)爾耶。因宣操區(qū)區(qū)之意。衡許往。融復(fù)見操。言衡狂疾。今求得自謝。操喜。勑門者有客便通。衡乃著布單衣。疎巾。手杖三尺棁杖。坐大營門。以杖箠地大駡。吏白外有狂生。坐于營門言語悖逆。請收案罪。操怒謂融曰。禰衡豎子。孤殺之猶雀鼠耳。顧此人素有虛名。遠(yuǎn)近將謂孤不能容之。今送與劉表。視當(dāng)何如。後復(fù)侮慢于表。不能容。以江夏太守黃祖性急。故送衡與之。祖子射善于衡。人有獻(xiàn)鸚鵡者。射舉巵于衡曰。願先生賦之。衡攬筆而作。文無加點。辭采甚麗。後爲(wèi)祖所殺。射徒跣救不及。祖亦悔之。
王隱晉書載蘇韶語云。顏淵、卜商。皆爲(wèi)地下修文郞。記中所云修文郞本此。
○玉禪師·雜劇
亦徐渭所作。玉通和尙、紅蓮、柳宣敎、柳翠。俱宋時人。詳見西湖志。元人王實甫有柳翠傳奇。渭作與王本事同詞異。相傳渭爲(wèi)總督胡宗憲記室。寵異特甚。渭嘗出遊杭州某寺。僧徒不禮焉。銜之。夜宿妓家。竊其睡鞋一。袖之入幕。詭言于少保。得之某寺僧房。少保怒。不復(fù)詳。執(zhí)其寺僧二三輩斬之轅門。渭爲(wèi)人猜而妬。妻死後再娶。輒以嫌棄。續(xù)又娶小婦。有殊色。一日。渭方自外歸。忽戶內(nèi)歡笑作聲。隔窗斜視。見一俊僧。年二十餘。擁其婦于膝。渭怒。取刀趨擊之。已不見。問婦。婦不知也。後旬日。復(fù)自外歸。見前僧與婦並枕臥。渭不勝忿怒。便取鐵燈檠刺之。中婦頂門死。渭坐法繫獄。賴援者獲■。一日閒居。忽悟僧報。婦死非罪。賦述夢詩二章云。伯勞打始開。燕子留不住。今夕夢中來。何似當(dāng)初不飛去。憐羈雌。悲惡侶。兩意茫茫墮晚煙。門外烏啼淚如雨。跣而濯。宛如昨。羅襪四鉤閒不著。棠梨花下踏黃泥。行蹤不到棲鴛閣。自是絕不復(fù)娶。此劇之作。殆借以自喩也。按公安袁中郞宏道作徐文長傳。謂總督胡公素重渭。渭嘗飮一酒樓。有數(shù)健兒亦飮其下。不肯留錢。渭密以數(shù)字馳公。公立命縛健兒至麾下。皆斬之。有沙門負(fù)貲而穢。酒間偶言于公。公復(fù)以他事杖殺之。據(jù)此則殺僧事非謬。渭之坎壈終其身宜矣。又按明萬曆間。陳藎卿同航隱老人有合編柳翠雜劇。序文內(nèi)止言實甫傳奇而不及渭。豈渭所作四聲猿。藎卿尙未見耶。
田汝成西湖志云。普濟(jì)巷東普濟(jì)橋。又東爲(wèi)柳翠井。在宋爲(wèi)抱劍營地。相傳紹興間柳宣敎者。尹臨安。履任之日。水月寺僧玉通不赴庭參。宣敎憾之。計遣妓女吳紅蓮。詭以迷道詣寺投宿。誘之淫媾。玉通修行五十二年矣。戒律凝重。初甚拒之。至夜分不勝駘蕩。遂與通焉。已而詢知京尹所賺也。慚忸而死。恚曰。吾必敗汝門風(fēng)。宣敎尋亡。而遺腹產(chǎn)柳翠。坐蓐之夕。母夢一僧入戶曰。我玉通也。旣而家事零落。流寓臨安。居抱劍營。柳翠色藝絕倫。遂隸樂籍。然好佛法。喜施與。造橋萬松嶺。名柳翠橋。鑿井營中。名柳翠井。久之。皋亭山顯孝寺僧淸了。謂淨(jìng)慈寺僧如晦曰。老通墮落風(fēng)塵已久。盍往度之。如晦乃以化緣詣柳翠。爲(wèi)陳因果事。柳翠幡然萌出家想。如晦乃引見淸了。淸了爲(wèi)說佛法奧旨及本來面目。末且厲聲曰。二十八年煙花業(yè)障。尙爾耽迷耶。柳翠言下大悟。歸即謝■華。絕賓客。沐浴而端化。歸骨皋亭山。從所度也。
按僧如晦。即記中所稱月明和尙也。西湖志餘稱杭州上元雜劇。有鍾馗捉鬼。月明度妓。劉海戲蟾之屬。則柳翠之說。其來久矣。志餘又云皎如晦者。淨(jìng)慈寺僧。嘗作卜算子詞云。有意送春歸。無計留春住。畢竟年年用著來。何似休歸去。目斷楚天遙。不見春歸路。風(fēng)急桃花也似愁。默默飛紅雨。則其有風(fēng)情可知矣。
按張邦畿侍兒小名錄。五代時有一僧。號至聰禪師。祝融峰修行十年。自以爲(wèi)戒行具足。無所誘掖也。一日下山。於道傍見一美人。號紅蓮。一瞬而動。遂以合歡。至明。僧起沐浴。與婦人俱化。又五戒禪師以淫紅蓮女墮落。再世爲(wèi)蘇軾。明人雜劇有紅蓮債。此又兩紅蓮。俱與禪和子大有因緣。並附於此。
○雌木蘭·雜劇
亦徐渭作。木蘭事情詳載古樂府。按明有韓貞女事。與木蘭相類。渭蓋因此而作也。木蘭不知名。記內(nèi)所稱姓花名弧及嫁王郞事。皆係渭撰出。
古木蘭詩云。喞喞復(fù)喞喞。木蘭當(dāng)戶織。不聞機柕聲。唯聞女嘆息。問女何所思。問女何所憶。女亦無所思。女亦無所憶。昨夜見軍帖。可汗大點兵。軍書十二卷。卷卷有爺名。阿爺無大兒。木蘭無長兄。願爲(wèi)市鞍馬。從此替爺征。東市買駿馬。西市買鞍韉。南市買轡頭。北市買長鞭。朝辭爺孃去。暮宿黃河邊。不聞爺孃喚女聲。但聞黃河流水鳴濺濺。旦辭黃河去。暮至黑水頭。不聞爺孃喚女聲。但聞燕山胡騎聲啾啾。萬里赴戎機。關(guān)山渡若飛。朔風(fēng)傳金柝。寒光照鐵衣。將軍百戰(zhàn)死。壯士十年歸。歸來見天子。天子坐明堂。策勛十二轉(zhuǎn)。賞賜百千彊?？珊箚査?。木蘭不用尙書郞。願借明駝千里足。送兒還故鄕。爺孃聞女來。出郭相扶將。阿姊聞妹來。當(dāng)戶理紅妝。小弟聞姊來。磨刀霍霍向豬羊。開我東閣門。坐我西間牀。脫我戰(zhàn)時袍。著我舊時裳。當(dāng)窗理雲(yún)鬢。對鏡貼花黃。出門看火伴?；鸢榻泽@惶。同行十二年。不知木蘭是女郞。雄兎腳撲朔。雌兎眼迷離。兩兎傍地走。安能辨我是雄雌。
湧幢小品云。孝烈將軍。隋煬帝時人。姓魏氏。本處子。名木蘭。亳之譙人。時方募兵。孝烈痛父老羸。弟妹皆稚騃。■然代行。服甲胄鞬橐。操戈躍馬而往。歷一紀(jì)閱十有八戰(zhàn)。人莫識之。後凱還。天子嘉其功。除尙書。不受。懇奏省視。及還譙。釋其戎服。衣其舊裳。同行者駭之。遂以事聞於朝召赴闕。帝奇之。欲納諸宮中。對曰。臣無媲君之理。以死誓拒。迫不已。遂自盡。帝驚憫。追贈將軍。謚孝烈。
田藝蘅留靑日札云。韓氏保寧。民家女也。明玉珍亂蜀。女恐爲(wèi)所掠。乃易男子服飾。託名從軍。調(diào)征雲(yún)南。往返七年。人無知者。雖同伍亦莫覺也。後遇其叔。一旦驚異。乃明是女。攜歸西川。當(dāng)時皆呼之曰貞女。又云。黃善聰。應(yīng)天淮淸橋民家女。年十二。失母。其姊已適人。獨父業(yè)販線香。憐善聰孤幼。乃令爲(wèi)男子裝飾。攜之旅遊廬鳳間者數(shù)年。父亦死。善聰即詭姓名曰張勝。仍習(xí)其業(yè)自活。同輩有李英者。約爲(wèi)火件。弘治辛丑正月。與英皆返南京。已年二十矣。往見其姊。泣語之故。姊大怒。且詈駡之曰。男女亂羣。玷辱我家甚矣。因逐不納。善聰泣且誓。其鄰即穩(wěn)婆居。姊聊呼驗之。乃果處子。始相持慟哭。爲(wèi)易男子裝。越日英來候。則善聰出見。忽爲(wèi)女子矣。英大驚駭問。知其故。歸吿其母。時英猶未室。母即爲(wèi)之求婚。善聰不從曰。妾竟歸英。保人無疑乎。交親鄰里來勸。則涕泗橫流。所執(zhí)益堅。衆(zhòng)口喧傳。以爲(wèi)奇事。廠衛(wèi)聞之。乃助其聘禮。判爲(wèi)夫婦。此事亦相彷彿。
○女狀元·雜劇
亦徐渭作。渭自以長才不第。故爲(wèi)此劇。以譏世之掇巍科者。皆如婦人女子之流。不足爲(wèi)重也。齣中大段用玉溪編事所載。唯黃崇嘏中狀元及配周丞相子爲(wèi)妻。俱渭撰出。玉溪編事云。王蜀僞相周庠者。初在邛南幕中留司府事。時臨邛縣送失火人黃崇嘏。纔下獄。便貢詩一章曰。偶爾幽隱住臨邛。行止堅貞比澗松。何事政淸如水鏡。絆他野鶴向深籠。周覽詩。遂召見。稱鄕貢進(jìn)士。年三十許。祗對詳敏。即命釋放。後數(shù)日獻(xiàn)歌。周極奇之。召於學(xué)院與諸生姪相伴。善棊琴。妙書畫。翌日薦攝府司戶參軍。胥史畏服。周旣重其英聰。又美其風(fēng)采。在任將逾一載。遂欲以女妻之。崇嘏貢詩一篇曰。一辭拾翠碧江湄。貧守蓬茅但賦詩。自服藍(lán)衫爲(wèi)郡掾。永辭鸞鏡畫蛾眉。立身卓爾靑松操。挺志鏗然白璧姿。幕府若容爲(wèi)坦腹。願天速變作男兒。覽詩驚駭不已。遂召見詰問。乃黃使君之女。幼失覆蔭。唯與老嬭同居。元未從人。周益仰貞潔?？?nèi)咸爲(wèi)嘆異。旋乞罷歸臨邛之舊隱焉。
○鳴鳳記
係王世貞門客所作。以楊繼盛爲(wèi)鳳鳴朝陽也。繼盛、容城人。登進(jìn)士。官兵部員外郞。時仇鸞爲(wèi)大將軍。請開馬市。繼盛上疏言十不可五謬下獄。貶狄道典史。鸞敗。詔自謫所。遷主事。隨改兵部武選司員外。繼盛感激思報。妻張氏曰。一鸞困公幾死。今相公嚴(yán)嵩父子。百鸞也。何以報爲(wèi)。公休矣。且歸耳。繼盛不聽。密具疏劾嵩。帝以疏內(nèi)有傳問景裕二王語。誥責(zé)主使。法司以爲(wèi)詐。傳親王令旨。杖一百。擬絞。時都御史張經(jīng)、李天寵坐大辟。嵩揣帝意怒經(jīng)等江南釀寇遺患。必殺二人。比秋審。因附繼盛名。幷奏報可。將刑。張氏疏請代死。嵩抑不得達(dá)。遂決西市。其寫本一齣。乃摘取蔣欽事。欽、常熟人。正德初官御史。偕同官諫逐大臣。語侵劉瑾。杖一百爲(wèi)民。居三日。欽獨具疏劾瑾。再杖三十。繫獄。越三日。復(fù)具疏云。不願與瑾並生。復(fù)杖三十。方欽屬草時。燈下聞鬼聲。欽念疏上且得奇禍。此殆先人之靈。欲吾寢此奏耳。因整衣冠立曰。果先人。盍厲聲以吿。言未已。聲出壁間。益悽愴。嘆曰。業(yè)已委身。義不得顧私。使緘默負(fù)國。爲(wèi)先人羞。不孝孰甚。復(fù)坐奮筆曰。死即死耳。此稾不可易也。聲遂止。杖後三日而卒。繼盛未聞有此事也。
按鄒應(yīng)龍、長安人。嘉靖三十五年進(jìn)士。授行人。擢御史。上疏劾大學(xué)士嚴(yán)嵩幷嵩子世蕃罪。時嵩眷已衰。會方士藍(lán)道行挾箕得幸。帝密問輔臣賢否。道行許爲(wèi)箕語。且言嵩父子弄權(quán)狀。帝由是疎嵩。而任次輔徐階。及應(yīng)龍奏入。遂勒嵩致仕。下世蕃等詔獄。擢應(yīng)龍通政司參議。歷任兵部右侍郞。雲(yún)南巡撫。
林潤、莆田人。與應(yīng)龍同年進(jìn)士。授知縣。擢南京御史。帝用應(yīng)龍言。戍世蕃雷州。其黨羅龍文潯州。世蕃留家不赴。龍文一詣戍所。即逃還徽州。往來江西。與世蕃計事。四十三年冬。潤按視江防。馳疏言臣巡視上江備防。江洋羣盜悉竄入逃軍羅龍文、嚴(yán)世蕃家。龍文卜築深山。乘軒衣蟒。有負(fù)固不臣之心。而世蕃日夜與龍文誹謗時政。搖惑人心。近假名治第。招集勇士至四千餘人。變且不測。乞早正刑章。以絕禍本。帝大怒。即詔潤逮捕送京師。二人竟伏誅。潤歷官僉都御史。巡撫應(yīng)天。先應(yīng)龍等而劾嵩者。有吳時來、張翀、董傳策。時來、仙居人。嘉靖三十二年進(jìn)士。授松江府推官。擢刑科給事中。劾兵部尙書許論。宣大總督楊順及巡按御史路楷。嵩疾之。會將遣使琉球。遂以命時來。時來乃抗章劾嵩。
翀、柳州人。與時來同年進(jìn)士。傳策、松江華亭人。嘉靖二十九年進(jìn)士。二人皆官刑部主事。與時來同日具疏劾嵩。而翀及時來皆階門生。傳策則階同鄕。時來先又官松江。于是嵩疑階主使。密奏三人同日搆陷。必有人主之。且時來乃憚琉球之行。借端自脫。詔下三人獄。嚴(yán)鞫主使者。三人不承。第言高廟神靈敎臣爲(wèi)此言耳。主獄者乃以三人相爲(wèi)主使。讞上。詔皆戍煙瘴。時來得橫州。翀得都勻。傳策得南寧。
郭希顏、豐城人。嘉靖十一年進(jìn)士。改庶吉士。授檢討。秩滿進(jìn)右贊善。九廟災(zāi)。廷臣議廟制。請復(fù)同堂異室之舊。希顏見張璁、夏言輩以議禮驟貴。心揣帝意。欲崇私親而薄孝武二帝。乃獨請建四廟。祀高曾祖攷。斥孝武二宗別祀。疏出。舉朝大駭。禮部尙書張璧等斥希顏悖戾。議終不用。希顏由是得罪淸議。久之。罷官家居。冀以危言激論博功名。遂密遣人至京師。遍揭匿名帖。言嵩欲謀害裕王。以搖動羣情。因上建帝安儲。帝大怒曰。立子爲(wèi)儲。常也。帝誰可建者。下法司。坐妖言惑衆(zhòng)斬。詔所在棄市。傳首四方。希顏無故上書。用自取死。非由嵩作。傳奇中未■惡皆歸焉。
夏言、貴溪人。歷官大學(xué)士。陝西總督。曾銑請復(fù)河套。言倚銑可辦。密疏薦之。謂羣臣無如銑者。帝令言擬旨。優(yōu)奬銑。益銳意出師。一日。帝忽降旨。詰責(zé)甚厲。嵩揣知帝意。遂力言河套不可復(fù)。語侵言。言始大懼謝罪。且陳嵩未嘗異議。今乃盡委於臣。帝責(zé)言強君脅衆(zhòng)。旣盡奪言官階。以尙書致仕。會有蜚語聞禁中。謂言去時怨謗。嵩復(fù)代仇鸞草奏。訐言納銑金交關(guān)爲(wèi)奸利事。連言繼妻父蘇綱。詔下銑綱詔獄。銑坐斬。綱戍邊。逮言至。竟棄市。妻蘇流廣西。隆慶初復(fù)官。賜祭葬。謚文愍。言始無子。妾有身。妻忌而嫁之。生一子。言死。妻逆之歸。貌甚類言。且得官矣。忽病死。傳奇中鄒慰夏孤。不無附會也。
按王世貞首輔傳云。曾銑疏言河套肥饒地。久棄之邊。與寇共之?？艿贸碎g巢窟其中。畜牧水草。於犯秦隴甚易。欲以十萬衆(zhòng)逐之。因故地入城增戍塡其中。言聞其說大悅。而言之繼妻蘇氏。有才色。言嬖而畏之。其父綱頗交通關(guān)節(jié)。銑故綱同鄕。雅相結(jié)納。綱亟稱銑才。言益信爲(wèi)功必可成。亟下兵部會廷臣議。銑請數(shù)十萬餉金。調(diào)河南山東兵萬餘。心皆知其難。而不敢決。言意亦小沮。會銑復(fù)請給尙方劍。得專僇節(jié)制以下。帝心惡之。下諭言套寇之患久矣。今以征逐爲(wèi)名。不知師出果有名否。兵果有餘力否。食果有餘積。成功可必否。一銑何足言。祗恐百姓受無辜之僇耳。言懼不敢決。嵩乃上疏極言寇不可勝。河套必不可復(fù)。師旣無名。費復(fù)不淺。在廷之臣。無不知其非。第有所畏耳。因引咎乞罷。帝不許。於是怒言不可回矣。
按孫丕揚、富平人。嘉靖三十五年進(jìn)士。授行人。擢御史。上疏劾嵩。帝弗罪、歷官吏部尙書。掣籖之法。自丕揚始。丕揚本御史。傳奇中言孫掌科。不知當(dāng)時何據(jù)也。
按李本、餘姚人。嘉靖二十八年二月。由少詹事兼學(xué)士。入閣參機務(wù)。二十九年八月。晉吏部左侍郞。兼東閣大學(xué)士。三十年十一月。晉禮部尙書。是由內(nèi)閣晉秩。未曾實爲(wèi)禮部尙書。且二十七年夏言被僇時。本尙爲(wèi)少詹事。傳奇中議河套一齣。賓白云禮部尙書李本。誤矣。
周用、吳江人。三十五年任左都御史。曾銑條陳恢復(fù)河套。正是此年。廷議當(dāng)或與焉。史傳用掌憲時。愼自持而已。無所獻(xiàn)替。傳奇中亦頗描寫情態(tài)。此劇所演多係實跡。繼盛晤趙文華。借吃茶諷切。乃是增飾。未嘗有此事。
○義俠記
明萬曆時吳江人沈璟撰。以武松義而俠。故名。
沈德符野獲編云。本朝塡詞高手。於陳大聲、沈靑門之屬。俱南北散套。不作傳奇。惟周憲王所作雜劇最夥。南曲則連環(huán)、繡襦之屬。出於成弘間。稍爲(wèi)時所稱。近年則梁伯龍、張伯起。俱吳人。所作盛行於世。若以中原音韻律之。俱門外漢也。近沈?qū)庘掷舨酷崞?。獨恪守詞家三尺。如庚靑先天諸韻。最易互用者。斤斤力持不少假借?？煞Q度曲申韓。
序云。詞隱先生表章詞學(xué)?！銎是Ч胖?。紅牙館所著傳奇雜曲。凡十?dāng)?shù)帙。予從先生乞得稿本。而義俠則已梓行矣。先生亟止勿傳。而世聞是曲已久。方欣欣想見之。且武松一萑苻之雄耳。而閭里少年。靡不侈談膾炙。今度曲登場。使奸夫淫婦。強徒暴吏。種種之情形意態(tài)。宛然畢陳。以之風(fēng)世。豈不溥哉。詞隱。璟號。劇中所演武松事。景陽斃虎。陽穀遇兄。殺西門慶。伏蔣門神。十字坡認(rèn)義。飛雲(yún)浦報仇。全本水滸衍義。惟松妻賈氏。係作者撰出。今優(yōu)壇所演。則又與此微異。蓋後人又爲(wèi)之潤色。而大段原相同也。
龔聖與行者武松贊云。汝優(yōu)婆塞。五戒在身。酒色財氣。更要殺人。
武松養(yǎng)病於柴進(jìn)家。始與宋江相識。此上梁山之根也。蜈蚣嶺、十字坡、景陽岡、快活林、鴛鴦樓、飛雲(yún)浦、二龍山。未入水滸時。其事蹟最熱鬧。作者略據(jù)以敷演。已足聳人觀聽。而打虎一折。尤衆(zhòng)所共賞。至敍其與兄友愛而不幸處變。西門慶之奸黠。潘金蓮之淫蕩。王婆之刁詭。武大之愚懦。亦皆曲盡。爲(wèi)兄報仇。殺三人以洩怨。亦頗有義俠之氣。同類則柴進(jìn)、孔亮、張靑、孫二娘、施恩、魯智深等。旁襯則陽穀令、土兵鄆哥、何九、蔣門神、張都監(jiān)等。皆據(jù)傳中點入。上梁山以後則事蹟更多。不暇載矣。
○四異記
明沈璟撰。演劉璞、孫潤事。本之稗史。而詳於小說之喬太守亂點鴛鴦簿。男女四人。故曰四異。有作碧玉串者。亦名雙玉串。又係後人仿璟作而稍加變換也。
笑史云。嘉靖間崑山民爲(wèi)男聘婦。而男得痼疾。民信俗有沖喜之說。女家度壻且死。不從。強之。乃飾其少子爲(wèi)女歸焉。將以爲(wèi)旬日計。旣草率成禮。男父母謂男病不當(dāng)近色。命其幼女伴嫂寢。而二人竟私爲(wèi)夫婦矣。逾月。男疾漸瘳。女家恐事敗。紿以他故。邀女去。事寂無知者。因女有娠。父母窮問得之。訟之官獄。連年不解。有葉御史者判牒云。嫁女得媳。娶婦得壻。顚之倒之。左右一義。遂聽爲(wèi)夫婦焉。吳江沈?qū)庘掷舨繝?wèi)作四異記傳奇。
○望湖亭
蘇人沈伯明作也。萬曆初。吳江富人顏生。聞洞庭西山高翁女美。遣媒請婚。高必欲覿面。而顏貌甚寢。乃飾其表弟同窗錢生以往。及娶。高必欲親迎。顏復(fù)浼錢往。高大會賓客。酒半而狂風(fēng)大作。高翁恐誤吉期。欲權(quán)就其家成禮。錢堅辭之。明日。大風(fēng)雪。衆(zhòng)賓慫惥。錢不得已從焉。私語顏僕曰。吾成汝主人之事。明神在上。誓不相負(fù)。僕未之信也。禮畢送還。顏俟錢登岸。奮拳捶之。高翁詢得其實。訟之縣官。錢生訴三宵同臥。未嘗解衣。官令媼驗女。固處子也。顏大悔。願婚。高翁不可。官乃斷歸錢而責(zé)媒?！臼螺d情史?！縿∫蛴H之船未至。顏俊佇立望湖亭以俟之。故標(biāo)曰望湖亭也。錢名選。字子靑。蓋取靑錢萬選之意。顏名俊。其母乃錢之妗。因高女出遊相遇。是添出關(guān)目。相親之時。問以三高祠故事。亦是設(shè)想當(dāng)然?！救哽粼趨墙?。祠范蠡張翰陸■蒙也?！孔骱险哂壬倜?。誤獻(xiàn)代相之策。顏俊貌陋。爲(wèi)婢小正所譏謔。選往迎親?？∈箖W小乙往偵之。成親之夕。選坐聽更點。不敢脫衣而臥。皆是懸揣。內(nèi)中又設(shè)出文昌示現(xiàn)。以爲(wèi)天定姻緣。又作登第結(jié)束。皆是情景所當(dāng)有。不必皆實也。
明周憲王撰。憲王名有燉。周定王之長子。明太祖之孫。勤學(xué)好古。留心翰墨。集古名蹟十卷。手自臨摹勒石。名東書堂集古法帖。製誠齋樂府傳奇若干種。音律諧美。中原絃索多用之。李夢陽汴中元宵絕句云。中山孺子倚新粧。趙女燕姬摠擅場。齊唱憲王新樂府。金梁橋外月如霜。此劇目云。周子敬題情錦字箋。劉盼春守志香囊怨。
劇中大指。言汴梁妓女劉盼春。與子弟周恭字子敬者相厚。鹽商陸源願以重貲結(jié)歡。盼春力拒。不肯與接。而恭爲(wèi)父所禁制。不敢復(fù)往。乃作書簡一函。歷敘情事。附長相思詞於簡末。乘其出外彈唱。伺隙授之。盼春緘著香囊中。假母以盼春不肯接客。家計日落。而源更益貲求好。強女留源。不可。則加以詬辱。盼春輒掩門自縊。恭聞其爲(wèi)己守節(jié)。趨往送喪。焚骨之時。香囊獨經(jīng)火不滅壞。發(fā)而視之。乃恭所寄書及詞也。恭大號慟。求得存骨以葬。終身不娶。以答其義云。按所記即汴中事。而憲王分藩於汴。當(dāng)有實據(jù)。非虛言也。劇稱陸源索盼春唱元人傳奇曲中。臚列劇名甚多。有百種曲所載。亦有不載者。據(jù)所唱云。諸葛亮掛印氣張飛。王鼎臣風(fēng)雪漁樵記。關(guān)大王獨赴單刀會。包待制雙勘丁。黃魯■打到底。還鄕衣錦薛仁貴。李亞仙花酒曲江池。半夜雷轟薦福碑。又雙鬬醫(yī)。進(jìn)西施。李太白貶夜郞。蘇子瞻遊赤壁。田眞泣樹。管甯割席。劉弘嫁婢。秋胡戲妻?？穹蛴兄蠛Ｉ?。怨女有臨江驛。賞黃花。浪子回頭。別虞姬。杜鵑啼血。鑿壁偷光。舉案齊眉。山兒李逵。孟母三移。其花旦雜劇。則銀箏怨金線池。崔鶯鶯待月西廂記。董秀英花月東墻記。王月英元夜留鞋記。蘇小卿月夜販茶船。呂雲(yún)英風(fēng)月玉盒記。凡三十餘種。其論玉盒記云。十分好關(guān)目。是奴婢王安調(diào)唆大娘子害他。他肯守志尋夫。後來團(tuán)圓了。據(jù)此則玉盒記。蓋元末明初佳手所作。後來萬曆年間。梅鼎祚演章臺柳事。亦名玉合記。劇名雖同。事實各異也。
○風(fēng)月牡丹仙·雜劇
明周憲王撰。本歐陽修洛陽牡丹記而作。
略云。牡丹出丹州延州。東出靑州。南亦出越州。而出洛陽者。今爲(wèi)天下第一。洛陽所謂丹州花、延州紅、靑州紅者。皆彼土之尤傑者。然來洛陽。纔得備衆(zhòng)花之一種。列第不出三已下。不能獨立。與洛花敵。而越之花以遠(yuǎn)罕識。不見齒。是洛陽者。果天下之第一也。洛陽亦有黃?樂、緋桃、瑞蓮、千葉李、紅郁李之類。皆不減他出者。而洛陽人不甚惜。謂之果子花。曰某花某花。至牡丹。則不名?！鲈换?。其意謂天下眞花獨牡丹。其名之著。不假曰牡丹而可知也。其愛重之如此。又云。洛陽之俗。大抵好花。春時城中無貴賤皆插花?；ㄩ_時。士庶競爲(wèi)遊遨。往往於古寺廢宅。有池臺處爲(wèi)市井。張幄帟。笙歌之聲相聞。最盛於月坡堤、張家園、棠棣坊、長壽寺東街、與郭令宅。至花落乃罷。
按歐公作洛陽牡丹記。本屬韻事。憲王因撰牡丹花仙現(xiàn)形見歐公。相與笑談風(fēng)月。評量花事。以作佳話云。
○琵琶記
田藝蘅留靑日札云。高明者。溫州瑞安人。以春秋中大元至正乙酉第。授處州錄事。後改調(diào)浙東閫幕都事。轉(zhuǎn)江西行臺掾。又轉(zhuǎn)福建行省都事。方國珍留置幕下。不從。旅寓明州櫟社。以詞曲自娛。因感劉後村名克莊。宋人。之詩。死後是非誰管得。滿村爭唱蔡中郞之句。乃作琵琶記。有王四者。以學(xué)聞。則誠與之友善。勸之仕。登第後。即棄其妻而贅於太師不花家。則誠悔之。因作此記以諷諫。名之曰琵琶者。取其上四王字。爲(wèi)王四云耳。元人呼牛爲(wèi)不花。故謂之牛太師。而伯喈曾依附董卓。乃以之託名也。高皇帝微時。嘗奇此劇。及登極。召則誠。以疾辭。使者以記上進(jìn)。上覽之曰。五經(jīng)四書。在民間譬諸五穀。不可無。此記乃珍羞之類。俎豆間亦不可少也。於是捕王四。置之極刑?；蛟?。東嘉初以伯喈爲(wèi)不忠不孝。夢伯喈謂之曰。公能易我爲(wèi)善。行當(dāng)有以報公。遂以全忠全孝易之。東嘉後果發(fā)解。未知然否。後卒於寧海。黃溥言閒中古今錄。大略相同。或又云託名蔡邕者。王四少賤。嘗爲(wèi)人傭菜也。趙五娘者。百家姓自趙至周。數(shù)屬五也。王四妻周氏。牛丞相者。不花家居牛渚也。張大公。則誠自謂也。
按牛丞相女。乃託牛僧孺女事。唐鄧敞孤寒不第。牛平章僧孺之子蔚。謂敞曰。吾有女弟。子能昏。當(dāng)爲(wèi)展力。時敞已爲(wèi)李評事之壻矣。利其言。許之。旣登第。就牛氏親。不日挈歸家。敞紿牛氏。先回家灑掃。及至家。又不敢泄其事。明日。牛氏僕驅(qū)其輜橐。■入內(nèi)鋪設(shè)。云夫人將到。李氏知別娶。撫膺大慟。牛至。知敞賣己。請見李氏曰。吾父爲(wèi)宰相。兄弟皆仕郞省。豈無一嫁處耶。其不幸豈惟夫人哉。今願一與夫人同之。自是相歡如姊妹焉。此事出玉泉子。見太平廣記。又按藝苑巵言引誠齋雜記云。牛相國僧孺之子蘩。與同人蔡生邂逅文字交。尋同舉進(jìn)士。才蔡生。欲以女弟適之。蔡已有妻趙矣。力辭不得。後牛氏與趙處。能卑順自將。蔡仕至節(jié)度副使。據(jù)此二事。乃高明所本。而後一事則蔡與牛趙。姓氏皆同。惟改蔡生爲(wèi)蔡邕耳。
按劇以趙五娘彈琵琶唱道情。故曰琵琶記。元人知名傳奇。首稱荊劉蔡殺。蔡即此也。漢史邕傳云。邕性篤孝。母嘗滯病三年。邕自非寒暑節(jié)變。未嘗解襟帶。不寢寐者十旬。母卒。廬于冢側(cè)。有兎馴擾其室傍。又木生連理。遠(yuǎn)近奇之。多往觀焉。故馬日磾云。伯喈忠孝素著。作者因王四事。使冒不白之寃。誠可惜也。陸游詩。春風(fēng)載酒趙家莊負(fù)鼓盲翁正作場。身後是非誰管得。滿村聽唱蔡中郞。田藝蘅以爲(wèi)劉克莊。非也。觀此則宋時已有編蔡中郞事者。疑即爲(wèi)此記所本。漢時無狀元。宋則有蔡襄、蔡齊、蔡嶷。故託名曰蔡狀元也。邕本陳留圉人。章懷注云。在汴州陳留縣東南。其去洛陽六七程耳。劇云。邕別父母與妻。抵京應(yīng)試。旣擢狀元。贅入牛丞相府。陳留遭荒亂。父楞曁母。先後窮餓而沒。五娘負(fù)土成墳。備歷艱苦。負(fù)琵琶沿途唱道情。先見牛氏。以翁姑畫像懸壁。題詩于後。感動夫心。然後復(fù)合。邕登第逼贅。辭婚不得。求歸不能。翫月賞花之時?？炭趟监x墮淚。年逾數(shù)載。父母並故。倘非前妻遠(yuǎn)覓。則永絕松楸之望矣。似太不近情理。其因他人假託無疑也。邕善鼓琴。故以彈琴點綴。其夫善琴。因以爲(wèi)其妻善琵琶耳。
○中山狼·雜劇
時人以譏李夢陽也。夢陽字獻(xiàn)吉。慶陽人。弘治七年進(jìn)士。善詩文。爲(wèi)明代前七才子之冠。武宗立。太監(jiān)劉瑾等八虎用事。夢陽爲(wèi)尙書。韓文草疏劾劉瑾。語泄。未及上而文等逐去。瑾矯旨謫夢陽山西布政司經(jīng)歷。旣而瑾復(fù)摭夢陽他事。下之獄。將殺之。有康海者。武功人。弘治十五年狀元也。瑾亦秦人。嘗欲招致之。而海不肯往。夢陽事急。出片紙抵海曰。對山救我。對山。乃海別號也。海曰。吾何惜一官。不救李死。乃往謁瑾。瑾大喜。盛稱海眞狀元。爲(wèi)關(guān)中增光。海曰。海何足言。今關(guān)中有三才。古今稀少。瑾驚問曰。何也。海曰。先生之功業(yè)。張尙書之政事。李郞中之文章。瑾曰。李郞中非李夢陽耶。應(yīng)殺無赦。海曰。應(yīng)則應(yīng)矣。殺之則關(guān)中少一才矣。明日瑾奏上。赦夢陽。瑾欲超拜海吏部侍郞。海力辭之。踰二年。瑾敗。海坐落職爲(wèi)民。而夢陽不能爲(wèi)海訟寃。時人作中山狼雜劇以刺之。或云。即海所作也。宋謝良中山狼傳云。趙簡子大獵於中山。虞人導(dǎo)前。嬖奚驂右。捷禽鷙獸。應(yīng)絃而倒者。不可勝數(shù)。有狼當(dāng)?shù)?。人立而啼。簡子怒。唾手奮髯。援烏號之弓。挾肅愼氏之矢。一發(fā)飮羽。狼失聲而逋。簡子怒。驅(qū)車逐之。驚塵蔽天。十步之外。不辨人馬。時墨者東郭先生。將北適中山以干仕。策蹇驢。囊圖書。夙行失道。卒然値之。惶不及避。狼顧人言曰。先生豈相厄哉。昔隋侯救蛇而獲珠。蛇固弗靈於狼也。今日之事。何不使我得早處囊中。以延殘喘。異時脫穎而出。先生之恩大矣。敢不努力以效隋侯之蛇。先生曰。嘻。私汝狼以犯趙孟。禍且不測。敢望報乎。然墨者之道。兼愛爲(wèi)本。吾固當(dāng)有以活汝也。遂出圖書?？漳议?。徐實狼其中。前虞跋胡。後虞疐尾。三內(nèi)之而未克。徘徊籌處。追者益近。狼請曰。事急矣。惟先生速圖。乃跼蹐其四足。索繩於先生。束縛之。下至首尾。曲脊掩胡。蝟縮蠖屈。蛇盤■息。以聽命先生。先生如其指。入狼於囊遂括囊口。肩舉驢上。引避道左。以待趙人之過。已而簡子至。求狼弗得。不勝怒。拔劍斬轅端示先生。罵曰。敢諱狼方向者。有如此轅。先生伏質(zhì)就地。匍匐以進(jìn)。跪而言曰。鄙人不慧。將有志于世。奔走四方。實迷其途。又安能指迷於夫子也。然聞之大道以多歧亡羊。夫羊一童子可制之。尙以多歧而亡。今狼非羊比也。況中山之歧。可以亡狼者何限。乃區(qū)區(qū)循大道以求之。不幾於守株緣木者乎。況田獵。虞人之所有事也。今茲之失。君請問諸皮冠。行道之人何罪哉。且鄙人雖愚。亦熟知夫狼矣。性貪而狠。助豺爲(wèi)虐。君能除之。固當(dāng)窺左足以效微勞也。又安敢諱匿其蹤跡哉。簡子然默。回車就道。先生亦驅(qū)驢兼程而進(jìn)。良久。羽旄之影漸沒。車馬之音不聞。狼度簡子之去已遠(yuǎn)。乃作聲囊中曰。先生可以留意矣。願先生出我囊。解我縛。拔流矢我臂。我將逝矣。先生舉手出狼。狼出咆哮謂先生曰。適爲(wèi)趙人逐。其來甚遠(yuǎn)。雖先生生我。然饑餒特甚。使不食。亦終必亡而已矣。與其饑死道路爲(wèi)烏鳶食。毋寧斃於虞人之手。以俎豆趙孟之堂也。先生旣墨者。摩頂放踵。利天下爲(wèi)之。又何吝一軀。不以啖我而活此微命乎。遂鼓吻奮爪以向先生。先生倉卒以手搏之。且搏且卻。擁蔽驢後。狼逐之。便旋而走。自朝至於日中昃。狼終不能有加於先生。先生亦極力爲(wèi)之拒。遂至俱倦。隔驢喘息。先生曰。狼負(fù)我。狼負(fù)我。狼曰。吾不獲食汝不止。相持?jǐn)?。日晷洊移。先生心口私語曰。天色茍暮。狼若羣至。吾死矣夫。紿狼曰。民俗爲(wèi)疑。必詢?nèi)?。第行矣。求三老而質(zhì)之。茍謂我當(dāng)食。我死且無憾。狼大喜。即與偕行。踰時。道無行人。狼饞甚。望見老樹僵立路側(cè)。謂先生曰?？蓡柺抢?。先生曰。草木無知。叩焉何益。狼曰。第問之。彼當(dāng)爲(wèi)汝言矣。先生不得已揖老樹。具述其始末。問曰。狼當(dāng)食我耶。樹中轟轟有聲如人。謂先生曰。是當(dāng)食汝。且我杏也。往年老圃種我。不過費一核耳。踰年華。再踰年實。三年拱把。十年合抱。於今三十年矣。老圃我食之。老圃之妻子我食之。外至賓客。下至奴僕我食之。又時復(fù)鬻我實於市以規(guī)利。其有德於老圃甚腆。今老矣。不能斂花就實。老圃怒。伐我條枚。芟我枝葉。且將售我工師之肆取■焉。噫。以樗朽之材。當(dāng)桑楡之景。求■於主人斧鉞之誅而不可得。汝何德於狼。乃覬倖■乎。言下。狼鼓吻奮爪以向先生。先生曰。狼爽盟矣。矢詢?nèi)?。今値其一。何遽見食耶。?fù)與偕行。狼愈饞甚。望見老□曝日敗垣中。謂先生曰。可問是老。先生曰。向者草木無知。謬言害事。今牛又禽獸耳。更何問焉。狼曰。第問之。不問。將咥汝矣。先生不得已。揖老■再述其始末。問曰。狼當(dāng)食我耶。牛皺眉瞠目?！霰菑埧?。向先生作人言曰。是當(dāng)食汝。我頭角繭栗時。觔力頗健。老農(nóng)鍾愛我。使貳羣牛。從事於南畝。旣壯。羣牛日以老憊。我都其事。老農(nóng)出。我駕車先驅(qū)。老農(nóng)耕。我引犂效力。老農(nóng)視我如左右手。一歲中衣食仰我而給。婚姻仰我而畢。賦稅仰我而輸。今欺我老弱。逐我於野。酸風(fēng)射眸。寒日弔影。瘦骨如山。老淚如雨。涎垂而不可收。步艱而不可舉。皮毛俱亡。瘡痍未差。邇聞老農(nóng)將不利於我。其妻復(fù)妬。又朝夕進(jìn)說其夫曰。牛之一身。無棄物也。其肉可脯。皮可革。骨角可切磋爲(wèi)器。指大兒曰。汝受業(yè)庖丁之門有年矣。胡不礪刃於硎以待乎。跡是觀之。我不知死所矣。夫我有功老農(nóng)。如是其大且久。尙將蒙禍。汝何德於狼。乃覬幸■乎。言下。狼又鼓吻奮爪。以向先生。先生曰。毋欲速。遙望老子杖藜而來。鬚眉皓然。衣冠閒雅。蓋有道者也。先生且愕且喜。舍狼而前拜跪。涕泣致辭曰。乞丈人一言而生。丈人問故。先生曰。是狼爲(wèi)趙人窘。幾死。求救於我。我生之。今反欲咥我。我力求不■。誓決三老。初逢老樹。強我問之。草木無知。幾殺我。次逢老□。強我問之。禽獸無知。又幾殺我。今逢丈人。是天未喪斯文也。願賜一言而生。因頓首杖下。俯伏聽命。丈人聞之。欷歔再三。以杖叩狼脛。厲聲曰。汝誤矣。夫人有恩而背之。不祥莫大焉。汝速去。不然將杖殺汝。狼艴然不悅曰。丈人知其一未知其二。初先生救我。束縛我足。閉我囊中。我跼蹐不敢息。又蔓辭以說簡子。語刺刺不能休。且詆毀我。其意蓋將死我於囊。而獨竊其利也。是安得不咥。丈人顧先生曰。果如是亦羿有罪焉。先生不平。具道其囊狼之意。狼亦巧言不已以求勝。丈人曰。是皆不足信也。嘗試囊之。我觀其狀果困苦否。狼欣然從之。先生囊縛如前。而狼未之知也。丈人附耳曰。有匕首否。先生曰。有。於是出匕。丈人目先生。使引匕摘狼。先生猶豫未忍。丈人撫掌笑曰。禽獸負(fù)恩如是。而猶不忍殺。子則仁矣。其如愚何。遂舉手助先生。操刃共殪狼。棄道上而去。按紀(jì)錄彙編云。是馬中錫作。中錫■隸故城縣人。弘治間進(jìn)士。正德時官都御史。討流賊無功。削籍。與夢陽輩同時人。
○白蛇記
浙江人鄭國軒編。係明初舊本。後改爲(wèi)鸞釵記。此劇以劉漢卿救白蛇放生。因致貴顯。故名白蛇記也。
其略。劉漢卿名相?！钧[釵記內(nèi)名棟字翰卿?！克拇ǔ啥既A陽人。母早背。繼母張氏。生子名漢貴。此與鸞釵同。相娶妻王氏。鸞釵係嚴(yán)氏。子廷珍。女愛蓮?！钧[釵。名玉容。】卿、貴甚雍睦。適張壽誕。設(shè)席失邀其叔。叔譖于張。張每欲害卿。不令赴試。使索逋鄕村?！敬伺c鸞釵同。】龍王子獲天譴。化白蛇于洪山渡口。農(nóng)夫擒欲斃之。卿以所索銀十兩。買放巨壑中。蛇忽乘霧而去。此與鸞釵不同。卿歸。母謂其匿銀。痛責(zé)之。復(fù)與叔謀。作灌錫銀。令卿出貿(mào)易。之徐州。商識假銀。鳴于官。卿述其故。官憫之。令持原銀二十。歸與繼母證。母與叔責(zé)卿廢資誑母。欲吿官治不孝罪。卿無以訴。攜子廷珍詣江邊。述己始末。遂投于江?！敬伺c鸞釵同?！魁埳窬戎?。謂感活命恩。贈卿夜光珠、蝦鬚簾、■瑚樹。送之長安。詣李斯。代呈獻(xiàn)?！敬伺c鸞釵不同。】斯薦卿爲(wèi)總管。監(jiān)築長城。張知卿沉江。逐王氏及子女。另居南莊。漢貴往探。王宰鷄以款。廷珍失手。血汚其衣。貴脫衣歸。途中被擒。解赴臨洮當(dāng)夫役。張詣南莊見血衣。吿王氏謀貴。逮繫獄。卿于臨洮督工。覘貴。詢之果其弟。爲(wèi)奏聞。皆授職榮歸?！敬私耘c鸞釵彷彿?！繌垙?fù)遣僕旺保謀廷珍。保仗義負(fù)珍同詣憲申理。【鸞釵係朱義。此劇不同?！窟m卿、貴之郵亭。保令廷珍訴寃。卿認(rèn)其子。釋王氏出獄。同歸見其母。母愧悔。一家重得完聚云。
按太平廣記內(nèi)眞如八寶記云。安宜縣尼眞如。被引入化城。天帝授以八寶。眞如詣縣。攝令王滔之以狀聞。州刺史崔侁。從事盧恒。共驗無異。白節(jié)度使崔圓。復(fù)遣盧恒隨眞如上獻(xiàn)。肅宗視寶。召代宗即日改寶應(yīng)元年。昇楚州爲(wèi)上州?？h爲(wèi)望縣。改縣名安宜爲(wèi)寶應(yīng)焉。刺史及進(jìn)寶官。皆有超擢。號眞如爲(wèi)寶和大師。寵錫有加。自後年穀豐登。境物潤茂。然則獻(xiàn)寶得官。固有其事。非無本也。
○香囊記
明丘濬撰。演張九成事。大半無中生有。言九成兄弟同登鼎甲。九成以對策得罪秦檜。令參岳飛之軍。後又遣之使金。□羈漠北者十載。王倫與以符節(jié)。脫身南還。與九成本傳殊不相合。名曰香囊記者。九成佩一香囊。遺失戰(zhàn)場中。敗軍拾得。誤報九成已死。其妻邵貞娘守節(jié)多年。避賊流離。香囊復(fù)失。有趙公子者得之。遣媒求婚。貞娘控吿觀察使。而觀察使即九成也。因此復(fù)合。故名香囊記。此亦全無影響。九成非蘭陵人。其亦弟不見正史。俱屬傅會。洪皓、王倫、朱弁皆當(dāng)時使金者。借以點綴。九成得罪秦檜。在爲(wèi)刑部侍郞時。非對策事。謫居南安十四年。今云羈沙漠十載。據(jù)此劇標(biāo)目云。五倫全備香囊記。其首簡云。伯奇孝行。左儒死友。愛兄王覽。罵賊睢陽。孟母賢慈。共姜節(jié)義。萬古垂名。因續(xù)取五倫新傳。標(biāo)記紫香囊。蓋以九成兄弟盡孝慈母。比伯奇也。王倫令九成脫歸。捨生代友。比左儒也。九思千里尋兄。比王覽也。九成奉使不屈。比睢陽也。太夫人崔氏敎誨兩子。比孟母也。貞娘抗節(jié)拒婚。比共姜也。取義於五倫全備。託名九成兄弟云爾。
宋史。張九成、字子韶。其先開封人。徙居錢塘。紹興二年策進(jìn)士。詔考官□言者拔高等。九成語切。擢置首選。累官刑部侍郞。秦檜主和。九成異議。檜甚惡之。謫守邵州。後又令司諫。詹大方論其謗訕朝政。謫居南安軍。檜死。起知溫州。
○金印記
一名合縱記。又名黑貂裘。明蘇復(fù)之撰。第一齣詞云。可怪■趨炎惡冷。多少世情人。蓋借季子不禮於其嫂。以明人情之反覆。而勢利起於家庭也。劇中蘇秦云。父母偏愛。與兄嫂分居。又以其兄爲(wèi)蘇厲。按史記。蘇秦之弟蘇代。代弟蘇厲。則厲非蘇之兄。特借名以實之耳。以佩六國相印。故曰金印。點出說六國之指。故曰合縱。追原其未遇困頓之時說秦不合。黑貂裘敝。故曰黑貂裘。其實一也。按史記蘇秦傳云。蘇秦者。東周洛陽人也。東事師於齊。而習(xí)之於鬼谷先生。出游數(shù)歲。大困而歸。兄弟嫂妹妻妾。竊皆笑之曰。周人之俗。治產(chǎn)業(yè)。力工商。逐什二之利以爲(wèi)務(wù)。今子釋本而事口舌。困不亦宜乎。蘇秦聞之而慚自傷。乃閉室不出。出其書徧觀之。得周書陰符。伏而讀之。期年以出揣摩。曰。此可以說當(dāng)世之君矣。乃西至秦。說惠王。惠王弗能用。去遊燕。說燕文侯。文侯曰。子必欲合縱以安燕。寡人請以國從。於是資秦車馬金帛以至趙。說趙肅侯。趙王飾車百乘。黃金千鎰。白璧百雙。錦繡千純。以約諸侯。是時秦惠王使犀首攻魏。且欲東兵。蘇秦恐秦兵之至趙也。乃激怒張儀。入之於秦。又說韓魏齊楚。於是六國縱合。北報趙王。行過雒陽。車騎輜重。諸侯各發(fā)使送之甚衆(zhòng)。擬於王者。周顯王聞之恐懼。除道。使人郊勞。蘇秦之昆弟妻嫂。側(cè)目不敢仰視。俯伏侍取食。秦笑謂其嫂曰。何前倨而後恭也。嫂委蛇蒲服。以面掩地而謝曰。見季子位高金多也。蘇秦喟然嘆曰。此一人之身。富貴則親戚畏懼。貧賤則輕易之。況衆(zhòng)人乎。又張儀傳云。張儀者。魏人也。始嘗與蘇秦共事鬼谷先生學(xué)術(shù)。蘇秦已說趙王而得相。約縱親。然恐秦之攻。諸侯敗約後負(fù)。念莫可使用於秦者。乃使人微感張儀曰。子始與蘇秦善。今秦已當(dāng)路。子何不往遊以求通子之願。張儀於是之趙。上謁求見蘇秦。蘇秦乃誡門下人不爲(wèi)通。又使不得去者數(shù)日。已而見之。坐之堂下。賜僕妾之食。因而數(shù)讓之曰。以子之材能。乃自令困辱至此。吾寧不能言而富貴子。子不足收也。謝去之。張儀之來也。自以爲(wèi)故人。求益反見辱。怒。念諸侯莫可事。獨秦能苦趙。乃遂入秦。蘇秦已而吿其舍人曰。張君天下賢士。吾殆弗如也。今吾幸先用。而能用秦柄者。獨張儀可耳。然貧無因以進(jìn)。吾恐其樂小利而不遂。故召辱之以激其意。子爲(wèi)我陰奉之。乃言趙王。發(fā)金幣車馬。使人微隨張儀。與同宿舍。稍稍近就之。奉以車馬金錢。所欲用爲(wèi)取給而弗吿。張儀遂得以見秦惠王?；萃跻誀?wèi)客卿。與謀伐諸侯。蘇秦之舍人乃辭去。張儀曰。賴子得顯。方且報德。何故去也。舍人曰。臣非知君。知君乃蘇君。蘇君憂秦伐趙。敗從約。以爲(wèi)非君莫能得秦柄。故感怒君。使臣陰奉給君資。盡蘇君之計謀。今君已用。請歸報。張儀曰。嗟乎。此吾在術(shù)中而不悟。吾不及蘇君明矣。爲(wèi)吾謝蘇君。蘇君之時。儀何敢言。且蘇君在。儀寧渠能乎。
○嬌紅記
明沈受先撰。或云盧伯生□撰。與孟稱舜鴛鴦塚。並據(jù)嬌紅傳而作。事蹟無甚異。而關(guān)目曲白。絕不相同。蓋各逞才情也。鴛鴦塚以結(jié)局而名。嬌紅記則■引記名耳。嬌娘、飛紅本兩人。申純所眷維嬌。紅自作王通判之妾。作者第據(jù)本傳之名。非謂嬌紅皆屬於純也。其傳詳鴛鴦塚記。按元人王實甫已作嬌紅記傳奇。今其本不傳。作者未審曾見王本否。不能知也。綸純中第之後。綸授主簿。純授司戶。蓋是宋時選舉制度。內(nèi)兄弟不許成婚。自前代有此功令。然其實非是。春秋時各國婚娉。多係姑舅之子女。未嘗有言其非者。禮經(jīng)亦無此條。蓋後來造律者拘泥不通之論也。明洪武時學(xué)士朱升極言其誤。引據(jù)詳核。載在實錄。然彼時未能從其請。而民間亦未嘗遵律。士大夫家中表婚娶者甚多。
○五福記
明徐時敏所撰也。時敏、字學(xué)父。其自敍云。往歲予遊都門。過招提小院。有沙彌者。延問姓氏。出一編云。此徐勉之傳也。勉之爲(wèi)南州孺子後。得非與足下同譜也。予覽之。乃謝不敢。因思勉之本丘園布衣。祇以作善享天厚賚。而其間兩惡人。一震于阿香女。一焚于祝融氏。彼蒼蒼者報應(yīng)之不爽如此。勉之始終事可爲(wèi)世人?鑑。久擬編次以風(fēng)天下。碌碌未遑也。今歲改孫郞埋犬傳。筆硏精良。因成此編。題曰五福。從天之所賚。與勉之所享云。
按劇中所演救溺還金。拒色行義等事。蓋皆據(jù)其傳之所有。但狀元徐汝璋本無其人。係憑空撰出。
汝璋父于冥中入闈。爲(wèi)汝璋改竄文字。蓋聞科場中有請士子先靈入闈之說。又唐錢起湘靈鼓瑟詩。云有神助。宋時岳瀆諸神代作來科狀元賦。皆載于說部。明崇禎三年庚午。南榜解元楊廷樞首篇舉□錯諸枉一節(jié)。束語二比。傳是號中一生所增。主司姜曰廣。最所擊節(jié)。言篇末尙有餘勇。遂取冠場。其生乃上科沒於號中者。廷樞旣雋。歸其殯于家。又聞天啓甲子科山東舉人趙某。其詩經(jīng)文字。乃金壇孝廉張榜之魂所指授。趙某乃祀榜書室中。然則父賫志沒。而于冥中代子商酌文字。亦理所或然者也。
○殺狗記
按元人殺狗勸夫雜劇。孫榮、字孝先。南京人。與弟孫華不協(xié)。榮雖擁厚貲。初不念華。妻楊屢諫不聽。遂逐華。華備受饑寒。略無怨意。淸明日相遇于墓次。榮復(fù)痛責(zé)之。榮醉臥于道。風(fēng)雪甚烈。華負(fù)而歸。又以爲(wèi)謀己。唯日與匪人柳胡者爲(wèi)伍。二人巧加離間。不使復(fù)合。楊素賢淑。百方勸解。終無回心。日夜徬徨。欲以計感悟之。遂乘夫醉。夜殺狗于門。被以衣冠。榮以爲(wèi)人也。懼欲掩之。謀于柳胡。柳胡反顏不應(yīng)。楊曰。身臨禍患。方見人心。平日酒肉徵逐者。曾何益哉。兄弟至性?；蛑\于叔。必相救耳。榮慚不肯往。妻促之。見弟于城南破窰中。吿以故。華奮身負(fù)其尸。埋於隱處。楊謂夫曰。兄弟。天倫也。寧同外人。人命至重。自非至戚。胡肯相援。向來顚倒。寧不媿心。自今以往。親者自親。踈者自疎。愼毋迷惑。致傷手足也。榮大感媿。悉以家財付其弟。明日。柳胡以爲(wèi)榮眞殺人。奸心反覆。欲挾制之。榮忿而不聽。二人竟訴于官。兄弟相爭認(rèn)罪。楊出具陳始末。發(fā)而視之。果非人也。事旣得白。楊名大顯。遂聞于朝加旌表焉。作者全倣元人。而將其中節(jié)目。復(fù)加點綴。凡宵人情狀。與賢媛苦心。俱極形容。以垂勸戒。雖榮華兩名。小有變換?；虼耸卤緹o實據(jù)。特欲同氣不睦者。觀此自悟。故止取大義動人。罔計小節(jié)不合耳。此于傳奇之中。尤爲(wèi)有關(guān)風(fēng)敎云。
按徐時敏五福記序云。今歲改孫郞埋犬傳。筆硯精良。則此劇亦時敏手筆也。
○寶劍記
明嘉靖時人李開先撰。林沖被高俅父子陷害事。僅見小說水滸傳。本不足信。開先特借以詆嚴(yán)嵩父子耳。按開先、字伯華、號中麓。山東章丘人。嘉靖己丑進(jìn)士。授戶部主事。調(diào)吏部。歷文選郞中。擢太常寺少卿。罷歸。家居近三十年卒。開先雅負(fù)經(jīng)濟(jì)。不屑稱文士。在銓部謝絕請託。不善事新貴人。已遷太常。竟罷歸。歸而治田產(chǎn)。蓄聲伎。徵歌度曲。爲(wèi)新聲小令。搊彈放歌。自謂馬東籬、張小山無以過也。所著詞多于文。文多于詩。改定元人傳奇樂府?dāng)?shù)百卷。搜輯市井■詞詩禪對類之屬。多流俗璅碎。士大夫所不道者。常謂古來才士。不得乘時柄用。非以樂事繫其心。往往發(fā)狂病死。今借此以坐消歲月。暗老豪傑耳。同邑袁崇冕。善金元詞曲。有西野老人樂府。開先亟稱之。
按梁山諸盜。惟林沖情有可矜。身爲(wèi)禁軍敎頭。素?zé)o過犯。其妻張氏又良家女。而太尉高俅之子以威逼之。通國大都中。白日恣侮。此婦持節(jié)不從。爲(wèi)俅者稍識官箴。痛責(zé)其子之不暇。乃假託看刀爲(wèi)名。誘入白虎節(jié)堂。加以犯上之罪。刺配滄州。亦已極矣。又使董超、薛霸中途害之。爲(wèi)魯智深所救。幸得茍□。又使虞候陸謙百計害之。至焚草舍以絕其命而後慊。是安得不挺戈以揕讐人之胸乎。不能殺太尉而殺虞候。其心尙飮恨未平也。風(fēng)雪山神廟之慘。雪夜上梁山之憤。又曷怪焉。劇中所記。皆與水滸傳相合。惟其妻本殉節(jié)以死。而作者欲以團(tuán)圓結(jié)束。故作迎聚梁山。然據(jù)傳觀之。則張有志行。易死爲(wèi)生。未■作賊婦。恐非其本願也。火倂王倫。擁戴宋江。亦皆據(jù)傳。其後陳與郊、沈初成、高漫卿等。則又各變關(guān)目矣。
○狂鼓史·雜劇
明嘉隆間人徐渭所作。渭山陰諸生。字文長。自名田水月。亦時號天池生。負(fù)才不遇。作狂鼓史、玉禪師、雌木蘭、女狀元雜劇?？偯凰穆曉?。山陰沈景麟序云。漁陽意氣。泉路難灰。世人假慈悲學(xué)大菩薩。而勤王斷國之徒。多在塗脂調(diào)粉之輩。文長所爲(wèi)額蹙心痛也。數(shù)言。庶窺見立言微旨矣。按禰正平爲(wèi)鼓史及罵曹操。是兩事。今幷爲(wèi)一。且作陰司幻景。是文長借正平身後一罵。以發(fā)揮其抑鬱不平之氣。正序文所謂漁陽意氣。泉路難灰耳。又按嘉靖中濬人盧柟。博學(xué)強記。落筆數(shù)千言。使酒罵坐。以狂得罪。繫獄幾死。獄中作幽鞫放招賦。臨淸謝榛擬之禰衡李白。爲(wèi)絮泣於長安諸公。平反其獄。後終不爲(wèi)時所容。落魄嗜酒而卒。又會稽人沈鍊。爲(wèi)錦衣衛(wèi)經(jīng)歷抗疏攻嚴(yán)嵩。請誅之以謝天下。杖四十。謫田保安州。與從游者。日唾罵嵩。且縛偶人爲(wèi)嵩射之。嵩誣其罪。僇死。鍊雄于文。下筆輒萬言。與徐渭交最厚。渭以此劇白寓。亦兼爲(wèi)盧沈兩人洩憤也。
後漢書禰衡傳云?？兹趷酆獠?。數(shù)稱述於曹操。操欲見之。衡素相輕疾。自稱狂病。不肯往而數(shù)有恣言。操懷忿。以其才名。不欲殺之。聞衡善擊鼓。乃召爲(wèi)鼓史。因大會賓客。閱試音節(jié)。諸史過者皆令脫其故衣。更著岑牟單絞之服。次至衡。衡方爲(wèi)漁陽摻撾。蹀■而前。容態(tài)有異。聲節(jié)悲壯。聽者無不慷■。衡進(jìn)至操前而止。吏訶之曰。鼓史何不改裝而敢輕進(jìn)乎。衡曰。諾。于是先解衵衣。次釋餘服。裸身而立。徐取岑牟單絞著之。畢復(fù)摻撾而去。顏色不怍。操笑曰。本欲辱衡。衡反辱孤?？兹谕硕鴶?shù)之曰。正平。大雅。固當(dāng)爾耶。因宣操區(qū)區(qū)之意。衡許往。融復(fù)見操。言衡狂疾。今求得自謝。操喜。勑門者有客便通。衡乃著布單衣。疎巾。手杖三尺棁杖。坐大營門。以杖箠地大駡。吏白外有狂生。坐于營門言語悖逆。請收案罪。操怒謂融曰。禰衡豎子。孤殺之猶雀鼠耳。顧此人素有虛名。遠(yuǎn)近將謂孤不能容之。今送與劉表。視當(dāng)何如。後復(fù)侮慢于表。不能容。以江夏太守黃祖性急。故送衡與之。祖子射善于衡。人有獻(xiàn)鸚鵡者。射舉巵于衡曰。願先生賦之。衡攬筆而作。文無加點。辭采甚麗。後爲(wèi)祖所殺。射徒跣救不及。祖亦悔之。
王隱晉書載蘇韶語云。顏淵、卜商。皆爲(wèi)地下修文郞。記中所云修文郞本此。
○玉禪師·雜劇
亦徐渭所作。玉通和尙、紅蓮、柳宣敎、柳翠。俱宋時人。詳見西湖志。元人王實甫有柳翠傳奇。渭作與王本事同詞異。相傳渭爲(wèi)總督胡宗憲記室。寵異特甚。渭嘗出遊杭州某寺。僧徒不禮焉。銜之。夜宿妓家。竊其睡鞋一。袖之入幕。詭言于少保。得之某寺僧房。少保怒。不復(fù)詳。執(zhí)其寺僧二三輩斬之轅門。渭爲(wèi)人猜而妬。妻死後再娶。輒以嫌棄。續(xù)又娶小婦。有殊色。一日。渭方自外歸。忽戶內(nèi)歡笑作聲。隔窗斜視。見一俊僧。年二十餘。擁其婦于膝。渭怒。取刀趨擊之。已不見。問婦。婦不知也。後旬日。復(fù)自外歸。見前僧與婦並枕臥。渭不勝忿怒。便取鐵燈檠刺之。中婦頂門死。渭坐法繫獄。賴援者獲■。一日閒居。忽悟僧報。婦死非罪。賦述夢詩二章云。伯勞打始開。燕子留不住。今夕夢中來。何似當(dāng)初不飛去。憐羈雌。悲惡侶。兩意茫茫墮晚煙。門外烏啼淚如雨。跣而濯。宛如昨。羅襪四鉤閒不著。棠梨花下踏黃泥。行蹤不到棲鴛閣。自是絕不復(fù)娶。此劇之作。殆借以自喩也。按公安袁中郞宏道作徐文長傳。謂總督胡公素重渭。渭嘗飮一酒樓。有數(shù)健兒亦飮其下。不肯留錢。渭密以數(shù)字馳公。公立命縛健兒至麾下。皆斬之。有沙門負(fù)貲而穢。酒間偶言于公。公復(fù)以他事杖殺之。據(jù)此則殺僧事非謬。渭之坎壈終其身宜矣。又按明萬曆間。陳藎卿同航隱老人有合編柳翠雜劇。序文內(nèi)止言實甫傳奇而不及渭。豈渭所作四聲猿。藎卿尙未見耶。
田汝成西湖志云。普濟(jì)巷東普濟(jì)橋。又東爲(wèi)柳翠井。在宋爲(wèi)抱劍營地。相傳紹興間柳宣敎者。尹臨安。履任之日。水月寺僧玉通不赴庭參。宣敎憾之。計遣妓女吳紅蓮。詭以迷道詣寺投宿。誘之淫媾。玉通修行五十二年矣。戒律凝重。初甚拒之。至夜分不勝駘蕩。遂與通焉。已而詢知京尹所賺也。慚忸而死。恚曰。吾必敗汝門風(fēng)。宣敎尋亡。而遺腹產(chǎn)柳翠。坐蓐之夕。母夢一僧入戶曰。我玉通也。旣而家事零落。流寓臨安。居抱劍營。柳翠色藝絕倫。遂隸樂籍。然好佛法。喜施與。造橋萬松嶺。名柳翠橋。鑿井營中。名柳翠井。久之。皋亭山顯孝寺僧淸了。謂淨(jìng)慈寺僧如晦曰。老通墮落風(fēng)塵已久。盍往度之。如晦乃以化緣詣柳翠。爲(wèi)陳因果事。柳翠幡然萌出家想。如晦乃引見淸了。淸了爲(wèi)說佛法奧旨及本來面目。末且厲聲曰。二十八年煙花業(yè)障。尙爾耽迷耶。柳翠言下大悟。歸即謝■華。絕賓客。沐浴而端化。歸骨皋亭山。從所度也。
按僧如晦。即記中所稱月明和尙也。西湖志餘稱杭州上元雜劇。有鍾馗捉鬼。月明度妓。劉海戲蟾之屬。則柳翠之說。其來久矣。志餘又云皎如晦者。淨(jìng)慈寺僧。嘗作卜算子詞云。有意送春歸。無計留春住。畢竟年年用著來。何似休歸去。目斷楚天遙。不見春歸路。風(fēng)急桃花也似愁。默默飛紅雨。則其有風(fēng)情可知矣。
按張邦畿侍兒小名錄。五代時有一僧。號至聰禪師。祝融峰修行十年。自以爲(wèi)戒行具足。無所誘掖也。一日下山。於道傍見一美人。號紅蓮。一瞬而動。遂以合歡。至明。僧起沐浴。與婦人俱化。又五戒禪師以淫紅蓮女墮落。再世爲(wèi)蘇軾。明人雜劇有紅蓮債。此又兩紅蓮。俱與禪和子大有因緣。並附於此。
○雌木蘭·雜劇
亦徐渭作。木蘭事情詳載古樂府。按明有韓貞女事。與木蘭相類。渭蓋因此而作也。木蘭不知名。記內(nèi)所稱姓花名弧及嫁王郞事。皆係渭撰出。
古木蘭詩云。喞喞復(fù)喞喞。木蘭當(dāng)戶織。不聞機柕聲。唯聞女嘆息。問女何所思。問女何所憶。女亦無所思。女亦無所憶。昨夜見軍帖。可汗大點兵。軍書十二卷。卷卷有爺名。阿爺無大兒。木蘭無長兄。願爲(wèi)市鞍馬。從此替爺征。東市買駿馬。西市買鞍韉。南市買轡頭。北市買長鞭。朝辭爺孃去。暮宿黃河邊。不聞爺孃喚女聲。但聞黃河流水鳴濺濺。旦辭黃河去。暮至黑水頭。不聞爺孃喚女聲。但聞燕山胡騎聲啾啾。萬里赴戎機。關(guān)山渡若飛。朔風(fēng)傳金柝。寒光照鐵衣。將軍百戰(zhàn)死。壯士十年歸。歸來見天子。天子坐明堂。策勛十二轉(zhuǎn)。賞賜百千彊?？珊箚査?。木蘭不用尙書郞。願借明駝千里足。送兒還故鄕。爺孃聞女來。出郭相扶將。阿姊聞妹來。當(dāng)戶理紅妝。小弟聞姊來。磨刀霍霍向豬羊。開我東閣門。坐我西間牀。脫我戰(zhàn)時袍。著我舊時裳。當(dāng)窗理雲(yún)鬢。對鏡貼花黃。出門看火伴?；鸢榻泽@惶。同行十二年。不知木蘭是女郞。雄兎腳撲朔。雌兎眼迷離。兩兎傍地走。安能辨我是雄雌。
湧幢小品云。孝烈將軍。隋煬帝時人。姓魏氏。本處子。名木蘭。亳之譙人。時方募兵。孝烈痛父老羸。弟妹皆稚騃。■然代行。服甲胄鞬橐。操戈躍馬而往。歷一紀(jì)閱十有八戰(zhàn)。人莫識之。後凱還。天子嘉其功。除尙書。不受。懇奏省視。及還譙。釋其戎服。衣其舊裳。同行者駭之。遂以事聞於朝召赴闕。帝奇之。欲納諸宮中。對曰。臣無媲君之理。以死誓拒。迫不已。遂自盡。帝驚憫。追贈將軍。謚孝烈。
田藝蘅留靑日札云。韓氏保寧。民家女也。明玉珍亂蜀。女恐爲(wèi)所掠。乃易男子服飾。託名從軍。調(diào)征雲(yún)南。往返七年。人無知者。雖同伍亦莫覺也。後遇其叔。一旦驚異。乃明是女。攜歸西川。當(dāng)時皆呼之曰貞女。又云。黃善聰。應(yīng)天淮淸橋民家女。年十二。失母。其姊已適人。獨父業(yè)販線香。憐善聰孤幼。乃令爲(wèi)男子裝飾。攜之旅遊廬鳳間者數(shù)年。父亦死。善聰即詭姓名曰張勝。仍習(xí)其業(yè)自活。同輩有李英者。約爲(wèi)火件。弘治辛丑正月。與英皆返南京。已年二十矣。往見其姊。泣語之故。姊大怒。且詈駡之曰。男女亂羣。玷辱我家甚矣。因逐不納。善聰泣且誓。其鄰即穩(wěn)婆居。姊聊呼驗之。乃果處子。始相持慟哭。爲(wèi)易男子裝。越日英來候。則善聰出見。忽爲(wèi)女子矣。英大驚駭問。知其故。歸吿其母。時英猶未室。母即爲(wèi)之求婚。善聰不從曰。妾竟歸英。保人無疑乎。交親鄰里來勸。則涕泗橫流。所執(zhí)益堅。衆(zhòng)口喧傳。以爲(wèi)奇事。廠衛(wèi)聞之。乃助其聘禮。判爲(wèi)夫婦。此事亦相彷彿。
○女狀元·雜劇
亦徐渭作。渭自以長才不第。故爲(wèi)此劇。以譏世之掇巍科者。皆如婦人女子之流。不足爲(wèi)重也。齣中大段用玉溪編事所載。唯黃崇嘏中狀元及配周丞相子爲(wèi)妻。俱渭撰出。玉溪編事云。王蜀僞相周庠者。初在邛南幕中留司府事。時臨邛縣送失火人黃崇嘏。纔下獄。便貢詩一章曰。偶爾幽隱住臨邛。行止堅貞比澗松。何事政淸如水鏡。絆他野鶴向深籠。周覽詩。遂召見。稱鄕貢進(jìn)士。年三十許。祗對詳敏。即命釋放。後數(shù)日獻(xiàn)歌。周極奇之。召於學(xué)院與諸生姪相伴。善棊琴。妙書畫。翌日薦攝府司戶參軍。胥史畏服。周旣重其英聰。又美其風(fēng)采。在任將逾一載。遂欲以女妻之。崇嘏貢詩一篇曰。一辭拾翠碧江湄。貧守蓬茅但賦詩。自服藍(lán)衫爲(wèi)郡掾。永辭鸞鏡畫蛾眉。立身卓爾靑松操。挺志鏗然白璧姿。幕府若容爲(wèi)坦腹。願天速變作男兒。覽詩驚駭不已。遂召見詰問。乃黃使君之女。幼失覆蔭。唯與老嬭同居。元未從人。周益仰貞潔?？?nèi)咸爲(wèi)嘆異。旋乞罷歸臨邛之舊隱焉。
○鳴鳳記
係王世貞門客所作。以楊繼盛爲(wèi)鳳鳴朝陽也。繼盛、容城人。登進(jìn)士。官兵部員外郞。時仇鸞爲(wèi)大將軍。請開馬市。繼盛上疏言十不可五謬下獄。貶狄道典史。鸞敗。詔自謫所。遷主事。隨改兵部武選司員外。繼盛感激思報。妻張氏曰。一鸞困公幾死。今相公嚴(yán)嵩父子。百鸞也。何以報爲(wèi)。公休矣。且歸耳。繼盛不聽。密具疏劾嵩。帝以疏內(nèi)有傳問景裕二王語。誥責(zé)主使。法司以爲(wèi)詐。傳親王令旨。杖一百。擬絞。時都御史張經(jīng)、李天寵坐大辟。嵩揣帝意怒經(jīng)等江南釀寇遺患。必殺二人。比秋審。因附繼盛名。幷奏報可。將刑。張氏疏請代死。嵩抑不得達(dá)。遂決西市。其寫本一齣。乃摘取蔣欽事。欽、常熟人。正德初官御史。偕同官諫逐大臣。語侵劉瑾。杖一百爲(wèi)民。居三日。欽獨具疏劾瑾。再杖三十。繫獄。越三日。復(fù)具疏云。不願與瑾並生。復(fù)杖三十。方欽屬草時。燈下聞鬼聲。欽念疏上且得奇禍。此殆先人之靈。欲吾寢此奏耳。因整衣冠立曰。果先人。盍厲聲以吿。言未已。聲出壁間。益悽愴。嘆曰。業(yè)已委身。義不得顧私。使緘默負(fù)國。爲(wèi)先人羞。不孝孰甚。復(fù)坐奮筆曰。死即死耳。此稾不可易也。聲遂止。杖後三日而卒。繼盛未聞有此事也。
按鄒應(yīng)龍、長安人。嘉靖三十五年進(jìn)士。授行人。擢御史。上疏劾大學(xué)士嚴(yán)嵩幷嵩子世蕃罪。時嵩眷已衰。會方士藍(lán)道行挾箕得幸。帝密問輔臣賢否。道行許爲(wèi)箕語。且言嵩父子弄權(quán)狀。帝由是疎嵩。而任次輔徐階。及應(yīng)龍奏入。遂勒嵩致仕。下世蕃等詔獄。擢應(yīng)龍通政司參議。歷任兵部右侍郞。雲(yún)南巡撫。
林潤、莆田人。與應(yīng)龍同年進(jìn)士。授知縣。擢南京御史。帝用應(yīng)龍言。戍世蕃雷州。其黨羅龍文潯州。世蕃留家不赴。龍文一詣戍所。即逃還徽州。往來江西。與世蕃計事。四十三年冬。潤按視江防。馳疏言臣巡視上江備防。江洋羣盜悉竄入逃軍羅龍文、嚴(yán)世蕃家。龍文卜築深山。乘軒衣蟒。有負(fù)固不臣之心。而世蕃日夜與龍文誹謗時政。搖惑人心。近假名治第。招集勇士至四千餘人。變且不測。乞早正刑章。以絕禍本。帝大怒。即詔潤逮捕送京師。二人竟伏誅。潤歷官僉都御史。巡撫應(yīng)天。先應(yīng)龍等而劾嵩者。有吳時來、張翀、董傳策。時來、仙居人。嘉靖三十二年進(jìn)士。授松江府推官。擢刑科給事中。劾兵部尙書許論。宣大總督楊順及巡按御史路楷。嵩疾之。會將遣使琉球。遂以命時來。時來乃抗章劾嵩。
翀、柳州人。與時來同年進(jìn)士。傳策、松江華亭人。嘉靖二十九年進(jìn)士。二人皆官刑部主事。與時來同日具疏劾嵩。而翀及時來皆階門生。傳策則階同鄕。時來先又官松江。于是嵩疑階主使。密奏三人同日搆陷。必有人主之。且時來乃憚琉球之行。借端自脫。詔下三人獄。嚴(yán)鞫主使者。三人不承。第言高廟神靈敎臣爲(wèi)此言耳。主獄者乃以三人相爲(wèi)主使。讞上。詔皆戍煙瘴。時來得橫州。翀得都勻。傳策得南寧。
郭希顏、豐城人。嘉靖十一年進(jìn)士。改庶吉士。授檢討。秩滿進(jìn)右贊善。九廟災(zāi)。廷臣議廟制。請復(fù)同堂異室之舊。希顏見張璁、夏言輩以議禮驟貴。心揣帝意。欲崇私親而薄孝武二帝。乃獨請建四廟。祀高曾祖攷。斥孝武二宗別祀。疏出。舉朝大駭。禮部尙書張璧等斥希顏悖戾。議終不用。希顏由是得罪淸議。久之。罷官家居。冀以危言激論博功名。遂密遣人至京師。遍揭匿名帖。言嵩欲謀害裕王。以搖動羣情。因上建帝安儲。帝大怒曰。立子爲(wèi)儲。常也。帝誰可建者。下法司。坐妖言惑衆(zhòng)斬。詔所在棄市。傳首四方。希顏無故上書。用自取死。非由嵩作。傳奇中未■惡皆歸焉。
夏言、貴溪人。歷官大學(xué)士。陝西總督。曾銑請復(fù)河套。言倚銑可辦。密疏薦之。謂羣臣無如銑者。帝令言擬旨。優(yōu)奬銑。益銳意出師。一日。帝忽降旨。詰責(zé)甚厲。嵩揣知帝意。遂力言河套不可復(fù)。語侵言。言始大懼謝罪。且陳嵩未嘗異議。今乃盡委於臣。帝責(zé)言強君脅衆(zhòng)。旣盡奪言官階。以尙書致仕。會有蜚語聞禁中。謂言去時怨謗。嵩復(fù)代仇鸞草奏。訐言納銑金交關(guān)爲(wèi)奸利事。連言繼妻父蘇綱。詔下銑綱詔獄。銑坐斬。綱戍邊。逮言至。竟棄市。妻蘇流廣西。隆慶初復(fù)官。賜祭葬。謚文愍。言始無子。妾有身。妻忌而嫁之。生一子。言死。妻逆之歸。貌甚類言。且得官矣。忽病死。傳奇中鄒慰夏孤。不無附會也。
按王世貞首輔傳云。曾銑疏言河套肥饒地。久棄之邊。與寇共之?？艿贸碎g巢窟其中。畜牧水草。於犯秦隴甚易。欲以十萬衆(zhòng)逐之。因故地入城增戍塡其中。言聞其說大悅。而言之繼妻蘇氏。有才色。言嬖而畏之。其父綱頗交通關(guān)節(jié)。銑故綱同鄕。雅相結(jié)納。綱亟稱銑才。言益信爲(wèi)功必可成。亟下兵部會廷臣議。銑請數(shù)十萬餉金。調(diào)河南山東兵萬餘。心皆知其難。而不敢決。言意亦小沮。會銑復(fù)請給尙方劍。得專僇節(jié)制以下。帝心惡之。下諭言套寇之患久矣。今以征逐爲(wèi)名。不知師出果有名否。兵果有餘力否。食果有餘積。成功可必否。一銑何足言。祗恐百姓受無辜之僇耳。言懼不敢決。嵩乃上疏極言寇不可勝。河套必不可復(fù)。師旣無名。費復(fù)不淺。在廷之臣。無不知其非。第有所畏耳。因引咎乞罷。帝不許。於是怒言不可回矣。
按孫丕揚、富平人。嘉靖三十五年進(jìn)士。授行人。擢御史。上疏劾嵩。帝弗罪、歷官吏部尙書。掣籖之法。自丕揚始。丕揚本御史。傳奇中言孫掌科。不知當(dāng)時何據(jù)也。
按李本、餘姚人。嘉靖二十八年二月。由少詹事兼學(xué)士。入閣參機務(wù)。二十九年八月。晉吏部左侍郞。兼東閣大學(xué)士。三十年十一月。晉禮部尙書。是由內(nèi)閣晉秩。未曾實爲(wèi)禮部尙書。且二十七年夏言被僇時。本尙爲(wèi)少詹事。傳奇中議河套一齣。賓白云禮部尙書李本。誤矣。
周用、吳江人。三十五年任左都御史。曾銑條陳恢復(fù)河套。正是此年。廷議當(dāng)或與焉。史傳用掌憲時。愼自持而已。無所獻(xiàn)替。傳奇中亦頗描寫情態(tài)。此劇所演多係實跡。繼盛晤趙文華。借吃茶諷切。乃是增飾。未嘗有此事。
○義俠記
明萬曆時吳江人沈璟撰。以武松義而俠。故名。
沈德符野獲編云。本朝塡詞高手。於陳大聲、沈靑門之屬。俱南北散套。不作傳奇。惟周憲王所作雜劇最夥。南曲則連環(huán)、繡襦之屬。出於成弘間。稍爲(wèi)時所稱。近年則梁伯龍、張伯起。俱吳人。所作盛行於世。若以中原音韻律之。俱門外漢也。近沈?qū)庘掷舨酷崞?。獨恪守詞家三尺。如庚靑先天諸韻。最易互用者。斤斤力持不少假借?？煞Q度曲申韓。
序云。詞隱先生表章詞學(xué)?！銎是Ч胖?。紅牙館所著傳奇雜曲。凡十?dāng)?shù)帙。予從先生乞得稿本。而義俠則已梓行矣。先生亟止勿傳。而世聞是曲已久。方欣欣想見之。且武松一萑苻之雄耳。而閭里少年。靡不侈談膾炙。今度曲登場。使奸夫淫婦。強徒暴吏。種種之情形意態(tài)。宛然畢陳。以之風(fēng)世。豈不溥哉。詞隱。璟號。劇中所演武松事。景陽斃虎。陽穀遇兄。殺西門慶。伏蔣門神。十字坡認(rèn)義。飛雲(yún)浦報仇。全本水滸衍義。惟松妻賈氏。係作者撰出。今優(yōu)壇所演。則又與此微異。蓋後人又爲(wèi)之潤色。而大段原相同也。
龔聖與行者武松贊云。汝優(yōu)婆塞。五戒在身。酒色財氣。更要殺人。
武松養(yǎng)病於柴進(jìn)家。始與宋江相識。此上梁山之根也。蜈蚣嶺、十字坡、景陽岡、快活林、鴛鴦樓、飛雲(yún)浦、二龍山。未入水滸時。其事蹟最熱鬧。作者略據(jù)以敷演。已足聳人觀聽。而打虎一折。尤衆(zhòng)所共賞。至敍其與兄友愛而不幸處變。西門慶之奸黠。潘金蓮之淫蕩。王婆之刁詭。武大之愚懦。亦皆曲盡。爲(wèi)兄報仇。殺三人以洩怨。亦頗有義俠之氣。同類則柴進(jìn)、孔亮、張靑、孫二娘、施恩、魯智深等。旁襯則陽穀令、土兵鄆哥、何九、蔣門神、張都監(jiān)等。皆據(jù)傳中點入。上梁山以後則事蹟更多。不暇載矣。
○四異記
明沈璟撰。演劉璞、孫潤事。本之稗史。而詳於小說之喬太守亂點鴛鴦簿。男女四人。故曰四異。有作碧玉串者。亦名雙玉串。又係後人仿璟作而稍加變換也。
笑史云。嘉靖間崑山民爲(wèi)男聘婦。而男得痼疾。民信俗有沖喜之說。女家度壻且死。不從。強之。乃飾其少子爲(wèi)女歸焉。將以爲(wèi)旬日計。旣草率成禮。男父母謂男病不當(dāng)近色。命其幼女伴嫂寢。而二人竟私爲(wèi)夫婦矣。逾月。男疾漸瘳。女家恐事敗。紿以他故。邀女去。事寂無知者。因女有娠。父母窮問得之。訟之官獄。連年不解。有葉御史者判牒云。嫁女得媳。娶婦得壻。顚之倒之。左右一義。遂聽爲(wèi)夫婦焉。吳江沈?qū)庘掷舨繝?wèi)作四異記傳奇。
○望湖亭
蘇人沈伯明作也。萬曆初。吳江富人顏生。聞洞庭西山高翁女美。遣媒請婚。高必欲覿面。而顏貌甚寢。乃飾其表弟同窗錢生以往。及娶。高必欲親迎。顏復(fù)浼錢往。高大會賓客。酒半而狂風(fēng)大作。高翁恐誤吉期。欲權(quán)就其家成禮。錢堅辭之。明日。大風(fēng)雪。衆(zhòng)賓慫惥。錢不得已從焉。私語顏僕曰。吾成汝主人之事。明神在上。誓不相負(fù)。僕未之信也。禮畢送還。顏俟錢登岸。奮拳捶之。高翁詢得其實。訟之縣官。錢生訴三宵同臥。未嘗解衣。官令媼驗女。固處子也。顏大悔。願婚。高翁不可。官乃斷歸錢而責(zé)媒?！臼螺d情史?！縿∫蛴H之船未至。顏俊佇立望湖亭以俟之。故標(biāo)曰望湖亭也。錢名選。字子靑。蓋取靑錢萬選之意。顏名俊。其母乃錢之妗。因高女出遊相遇。是添出關(guān)目。相親之時。問以三高祠故事。亦是設(shè)想當(dāng)然?！救哽粼趨墙?。祠范蠡張翰陸■蒙也?！孔骱险哂壬倜?。誤獻(xiàn)代相之策。顏俊貌陋。爲(wèi)婢小正所譏謔。選往迎親?？∈箖W小乙往偵之。成親之夕。選坐聽更點。不敢脫衣而臥。皆是懸揣。內(nèi)中又設(shè)出文昌示現(xiàn)。以爲(wèi)天定姻緣。又作登第結(jié)束。皆是情景所當(dāng)有。不必皆實也。
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