○杜鵑聲
吳縣人畢萬(wàn)侯撰。本小說(shuō)平妖傳。而點(diǎn)竄姓名。改換事蹟。以新耳目。以平妖傳中獵戶(hù)趙壹、車(chē)夫卜吉、都排王則、合而爲(wèi)一。名曰王幻。又改胡員外爲(wèi)秦員外。胡永兒爲(wèi)秦嬌哥。謂幻與嬌哥作亂。忽聞杜鵑聲。改邪歸正。後得父子重逢。表其妻節(jié)。故謂之杜鵑聲也。
略云。獵戶(hù)王幻、字義夫。東京人。世居北邙山下。妻卜氏、字貞娘。有娠八月。幻與其儕入山。射獵山中。有千年老狐自號(hào)聖姑。變幻莫測(cè)。有小狐雌雄各一。粗通妖術(shù)而未精。老狐敎以朝夕向日月拜。積久可以成丹。而己則下山欲得一智慧人傳法。以圖事業(yè)?；毛C于山。抵暮月出。忽見(jiàn)一小狐向月跪拜。忽化而爲(wèi)人。發(fā)箭中其股。軼去?；米分坏?。至一山莊。欲借宿。莊惟少女一人。容甚艶?；糜街?。聞叩門(mén)甚急。女謂其兄歸。使幻暫避。幻竊窺。即所射狐也。負(fù)創(chuàng)思報(bào)仇。幻踰牆而走。狐憾幻?；癄?wèi)幻狀入幻家。貞娘莫能辨。明日。眞幻歸。始知爲(wèi)狐所汚。貞娘憤甚自經(jīng)死?！敬硕伪酒窖齻髭w壹事。據(jù)傳乃蜀中西州安德川人。獵于雁門(mén)山。壹妻錢(qián)氏貞潔。狐百計(jì)不能挑引。未嘗被汚。故標(biāo)云胡黜兒村裏鬧貞娘。貞娘非小事也。此云東京北邙山。按北邙山在洛陽(yáng)。宋時(shí)西京也。稱(chēng)東京。誤。又其情蹟與平妖傳異?！炕猛雌淦匏漓豆?jié)。葬于北邙。思之不置。又爲(wèi)狐所戲弄。遂道裝雲(yún)遊?；糜朽徢貑T外者。故甚富。遭難蕩然。有妻陸氏。有女?huà)筛纭Ｍ勇稍?。與乞兒伍。風(fēng)雪中舉家枵腹。惟錢(qián)數(shù)文在篋中。嬌哥持出買(mǎi)餅。遇一老嫗。授以紫羅囊云。中有變法。且囑以遇急則呼聖姑。當(dāng)相救。問(wèn)所居。則云在洛陽(yáng)義井中。嬌哥歸。按法變錢(qián)米。其父詰所自。嬌哥不能隱。出囊與父。焚之。夜呼聖姑。果至。云囊故在也。後其父窘甚。乞哀於女。使再變。變之不止。復(fù)成富室。其父以嬌哥嫁一憨哥。取其憨甚。雖其女有異。不致洩也。嬌哥鬱鬱。復(fù)呼聖姑。聖姑云。此業(yè)緣。緣盡當(dāng)他圖耳?！厩貑T外一段。本平妖傳胡浩員外事。浩妻張氏。女即胡永兒也。姓名變換。其先貧後富。女嫁憨哥。則與傳同?！控懩镏?。寃魂不散。啼於北邙。大西天聖僧阿答兒不花東遊。憩山下。憐之。爲(wèi)達(dá)天庭。使其所懷孕復(fù)活。秦員外催租至山。山中人吿以一婦人日來(lái)村中買(mǎi)糕。旣去。則錢(qián)化爲(wèi)紙帛。蹤跡至此。忽入墓中。秦因與衆(zhòng)傾聽(tīng)。隱隱有兒啼聲。掘之。於尸傍得一兒。秦方自憾無(wú)子。賄衆(zhòng)人而抱爲(wèi)己子。【此段從空撰出。平妖傳所無(wú)?！繈筛缭髌浞蛉蘸?。以術(shù)挾與俱登門(mén)樓。坐屋脊上。爲(wèi)邏卒所見(jiàn)。射落憨哥。嬌乘間遠(yuǎn)軼?！敬吮酒窖齻?。】幻遠(yuǎn)遊。亦遇聖僧。謂幻即有奇遇。且贈(zèng)以偈云。下井尋妻好。開(kāi)圍放子行。欲問(wèn)眞消息。聽(tīng)取杜鵑聲。僧去?；渺兑拱牒雎勑蕊L(fēng)。有人呼救。就視之。一少年美婦也。云本居?xùn)|京。爲(wèi)虎攝至。求幻送歸?！敬硕螐目兆?。美婦爲(wèi)虎攝去之說(shuō)。則因永兒變虎事粧點(diǎn)。蓋本傳中八角鎭永兒變異相一段也?！炕盟炫c俱買(mǎi)舟。遇順風(fēng)。頃刻千里。登岸。同至一井傍。婦忽投井。衆(zhòng)見(jiàn)之。以爲(wèi)必係奸逼。吿之官。官使人入井撈尸。衆(zhòng)皆以井舊有怪。不肯入。官即命幻入?；脭搿ＳX(jué)有光。依光而行。別有天地。俄見(jiàn)宮殿巍然。有人出謂曰。聖姑候子久矣。引入殿見(jiàn)姑。其義女名曰嬌哥。謂有宿緣。山中無(wú)儐。召山鷓鴣爲(wèi)儐。旣成婚。知所遇婦。即嬌哥也?！敬硕文似窖齻髦胁芳?。卜吉推車(chē)。劇改乘舟。】翌日見(jiàn)姑。謂幻當(dāng)富貴。宜舉大事。幻惶懼。姑謂毋恐。我有以相助。遂出豆一籮。草一盤(pán)。作法化爲(wèi)千軍萬(wàn)馬。命幻入成都舉事。云前已陰散兵糧結(jié)衆(zhòng)。此行但當(dāng)以單粘示。剋期而發(fā)。幻挾單至成都。爲(wèi)官所緝獲。方欲加刑。而聖姑、嬌哥率兵至。殺官據(jù)城。強(qiáng)幻服袞冕。僞號(hào)順天王。擁衆(zhòng)二十萬(wàn)。橫行河北?！敬硕文似窖齻髦型鮿t事?！壳貑T外所抱子。時(shí)已十二歲。名曰繼祖。性善射獵。習(xí)武藝。應(yīng)舉擢武狀元。奉命率兵討妖。與聖姑戰(zhàn)。姑以術(shù)敗繼祖。圍之?dāng)?shù)重?！敬藗S揑造。】幻雖爲(wèi)僞王。心常不樂(lè)。夜聞鷓鴣啼。忽憶聖僧語(yǔ)。思反邪歸正。吿之?huà)筛?。嬌哥亦方念其父母。意甚合。乃相與謀。使嬌哥夜飛入繼祖營(yíng)達(dá)意。且語(yǔ)以破妖之法。繼祖與立誓。明日如法潰圍攻城。聖姑遁去?；门c嬌哥以城降?！敬伺c平妖傳不合。王則永兒皆伏誅也?！坷^祖率師還。朝廷以幻爲(wèi)順天將軍。嬌哥求其父母相見(jiàn)。始知繼祖。乃其弟也。而朝士欲得繼祖爲(wèi)婿。問(wèn)年庚。秦員外夫婦皆懵然。繼祖心疑之。詰其家世僕。僕不能諱。語(yǔ)以掘墳抱歸始末。繼祖大慟。求墳所在。往設(shè)祭?；寐勚?。亦往墳所。視之。乃其妻貞娘之墓。始悟繼祖爲(wèi)八月鬼胎所生?；媚吮w父也。上其事於朝。旌貞娘節(jié)。而表其墓云?！敬硕谓蕴?yè)I?！?
○一種情
相傳近時(shí)人李漁所作。漁本宦家書(shū)史。幼時(shí)聰慧。能撰歌詞小說(shuō)。游蕩江湖。人以俳優(yōu)目之。此記本情史吳興娘事?！九d娘與生者有殊。其情一種也?！繏?cǎi)入盧二舅引女子彈箜篌一節(jié)。以爲(wèi)關(guān)目焉。
按大德中。揚(yáng)州富人吳防禦。居春風(fēng)樓側(cè)。與宦族崔君爲(wèi)鄰。交契甚厚。崔有子曰興哥。防禦有女曰興娘。俱在襁褓。崔君因求女爲(wèi)興哥婦。防禦許之。以金鳳釵一隻爲(wèi)約。而崔君遠(yuǎn)宦。凡一十五載。音耗竟絕。女年十九矣。其母謂防禦曰。崔家郞君一去杳然。興娘長(zhǎng)成矣。不可執(zhí)守前言。令其失時(shí)也。防禦曰。吾已許故人矣?？墒逞砸?。女亦望生不至。因而感病。半載而終。臨殮。母持金鳳釵撫尸而泣曰。此女夫家之物也。吾留此安用。遂簪于其髻而殯焉。殯兩月而崔生至。防禦迎之。訪(fǎng)問(wèn)其故。生曰。父爲(wèi)宣德府理官而卒。母亦先逝數(shù)年矣。今已服除。故不遠(yuǎn)千里而來(lái)。防禦下淚曰。興娘薄命。爲(wèi)念君故得疾。于兩月前飮恨而死。今殯之矣。引生入室。至其靈席前。焚楮錢(qián)以吿之。舉家號(hào)慟。防禦謂生曰。郞君父母旣沒(méi)。道途又遠(yuǎn)。今旣來(lái)此。可便於吾家住宿。故人之子。即吾子也。勿以興娘沒(méi)故。自同外人。即令搬挈行李於門(mén)側(cè)小齋安泊。將及半月。時(shí)値淸明。防禦以女新歿。舉家上塚。興娘妹慶娘。年甫十七。是日與家衆(zhòng)同赴新墳。惟留崔生在家。至暮囘歸。天色已黑。崔生於門(mén)迎。有轎二乘。前轎已入。後轎至生前。忽有物墮地鏗然。生急往拾之。乃金鳳釵一隻。欲納還防禦。則中門(mén)已閉。生還小齋。明燭兀坐。思念姻緣挫失。而孑身寄跡於人。亦非久計(jì)。長(zhǎng)歎數(shù)聲。方欲就枕。忽聞剝啄。問(wèn)之則不答。不問(wèn)則又扣。如是者三。乃強(qiáng)起開(kāi)門(mén)。視之。一女殊麗。立於門(mén)外。遽搴裙而入。生大驚。女子低容斂氣。向生細(xì)語(yǔ)曰。崔郞不識(shí)妾耶。妾乃興娘之妹慶娘也。適來(lái)墜釵轎下。君拾得否。欲止生室。生以其父待之厚。拒之確。至于再三。女忽報(bào)怒曰。吾父以子姪之禮待汝。置留小齋。汝乃敢於深夜誘我至此。我訴之於父。訟汝于官。必不捨汝矣。生懼。不得已而從焉。至?xí)阅巳?。自是暮隱而入。朝隱而出。往來(lái)於小齋?？梢辉掳?。忽一夕謂生曰。妾處深閨。君居外館。今日之事。幸無(wú)人覺(jué)。誠(chéng)恐好事多磨。佳期易阻。一旦聲跡彰露。親庭罪責(zé)。在妾固所甘心。於君誠(chéng)恐累德。莫若先事而發(fā)。懷璧而逃?；蚧捋E深村?；驖撣檮e郡。庶優(yōu)游偕老。不致分離也。生然其計(jì)。因自念零丁孤苦。素乏親知。雖欲逃亡。竟將焉往。嘗聞父言有舊僕金榮者。信義人也。居鎭江呂城。以耕種爲(wèi)業(yè)。今往投之。庶不我拒。至明日五更。與女輕裝而出。買(mǎi)船過(guò)瓜州。奔丹陽(yáng)。訪(fǎng)於村氓。則金榮在焉。其家殷富。爲(wèi)本村保正。生乃大喜。造其門(mén)。至則初不相識(shí)也。生言其父姓名爵里。及己乳名。方始記認(rèn)。則思而哭其主。擁生在堂而拜認(rèn)曰。此吾家郞君也。生具吿以故。乃虛正堂而處之。事之如事舊主。衣食之需。供給甚至。生住金榮家將及一年。女吿生曰。始懼父母見(jiàn)責(zé)。故與君爲(wèi)卓氏之逃。大非獲已。今已及朞矣。愛(ài)子之心。人皆有之。倘其自歸。喜于再見(jiàn)。必不我罪。況親恩莫大。豈有終絕之理乎。生從其言。即與之別金榮。渡江入城。將近其家。謂生曰。妾逃竄一年。今遽與君往。或恐觸彼之怒。君可先之。妾■舟於此以候。臨行復(fù)呼生囘。以金鳳釵與之曰。如或疑拒。當(dāng)出此示之可也。生至門(mén)。防禦欣然迎之。反致謝曰。前顧待不周。致君他適。老夫之罪也。幸勿見(jiàn)責(zé)。生拜伏不敢仰視。但稱(chēng)死罪。防禦駭然曰。何故乃爾。願(yuàn)得開(kāi)陳。釋我疑慮。生惶愧言曰。曩者房帷事密。兒女情多。負(fù)不義之名。犯私通之律。不吿而娶。竊負(fù)而逃。竄伏村墟。曠絕音問(wèn)。今攜令?lèi)?ài)。同此歸寧。伏望恕其罪譴。使得終遂于飛。大人有溺愛(ài)之恩。小子有室家之樂(lè)。是所幸也。防禦曰。吾女臥病在牀。今乃一載。饘粥不進(jìn)。轉(zhuǎn)側(cè)須人。豈有是事也。生謂其恐爲(wèi)門(mén)戶(hù)之辱。故飾詞以拒之。乃曰。今慶娘在於舟中?？闪钊唆ㄈ≈畞?lái)。防禦雖不信。姑令家僮馳往視之。至江。並無(wú)所見(jiàn)。防禦大怒。責(zé)生妖妄。生乃袖中取出金鳳釵以進(jìn)。防禦見(jiàn)之。大驚曰。此物吾亡女興娘殉葬之物。胡爲(wèi)至此。疑惑之際。慶娘忽于床上欣然而起。出至堂前。拜其父曰。興娘不幸。早辭嚴(yán)侍。遠(yuǎn)棄荒郊。然興崔生緣分未斷。今來(lái)此。意亦無(wú)他。請(qǐng)以愛(ài)妹慶娘續(xù)其婚爾。如從所請(qǐng)。妹病即痊。不然。命盡此矣。舉家驚駭。視其身則慶娘。而言動(dòng)舉止即興娘也。父詰之曰。汝旣死矣。安得復(fù)于人世。爲(wèi)此亂惑乎。對(duì)曰。女之死也。冥司以女無(wú)罪。不復(fù)拘禁。得隸玉皇娘娘帳下。掌傳牋奏。切以世緣未盡。故特給假一年。來(lái)與崔郞了此一段姻緣爾。防禦聞其言。乃許之。即斂容拜謝其父。又與崔生執(zhí)手歔欷爲(wèi)別。且曰。父母許我矣。汝好做嬌客。愼毋以新人而忘故人也。言訖。慟哭仆地。視之已死矣。急以湯藥灌之。移時(shí)乃甦。其病即瘥。行動(dòng)如常。叩以前事。並云罔知。防禦遂涓吉續(xù)崔生之婚。生感興娘之情。以金鳳釵賣(mài)于市。得鈔二十錠。盡買(mǎi)香燭楮幣。賫詣瓊花館。命道士建醮三晝夜。以報(bào)興娘。興娘復(fù)托夢(mèng)于崔生曰。薦拔尙有餘情。雖隔幽冥。實(shí)深感佩。小妹慶娘?！鲂匀岷汀Ｒ松拼?。生聞之。驚悼而覺(jué)。此後遂絕。
按逸史云。昔有盧、李二生。隱居太白山讀書(shū)。兼習(xí)吐納導(dǎo)引之術(shù)。一旦。李生吿歸曰。吾不能甘此寒苦。且浪跡江湖。訣別而去。後李生知橘子園。人吏隱欺。欠折官錢(qián)數(shù)萬(wàn)貫。羈縻不得東歸。貧甚。偶過(guò)揚(yáng)州阿使橋。逢一人草蹻布衫。視之乃盧生。生昔號(hào)二舅。李生與語(yǔ)。哀其襤褸。盧生大罵曰。我貧賤何畏。公不作好。棄身凡弊之所。又有欠負(fù)。身被囚拘。尙有面目相見(jiàn)乎。李生厚謝。二舅笑曰。居處不遠(yuǎn)。明日即將奉迎。至旦。果有一僕者馳駿足來(lái)。云二舅遣迎郞君。旣去。馬疾如風(fēng)。過(guò)城南數(shù)十里。路側(cè)朱門(mén)斜開(kāi)。二舅出迎。星冠霞帔。容貌光澤。侍婢數(shù)十人。與橋下儀狀全別。邀李生中堂宴饌。名花異木。若在雲(yún)霄。旣夜。引李生入北亭命酌。曰。兼與公求得佐酒者。頗善箜篌。須臾。紅燭引一女子至。容色極艶。新聲甚嘉。李生視箜篌上有朱字一行云。天際識(shí)歸舟。雲(yún)間辨江樹(shù)。罷酒。二舅曰。莫願(yuàn)作婚姻否。李生曰。某安敢。二舅許爲(wèi)成之。又曰。公所欠官錢(qián)多少。曰。二萬(wàn)貫。乃與一拄杖曰。將此于波斯店取錢(qián)。可從此學(xué)道。無(wú)自穢也。纔曉。前馬至。二舅令李生去。送出門(mén)。波斯見(jiàn)拄杖驚曰。此盧二舅拄枚。何以得之。依言付錢(qián)。遂得無(wú)事。其年往汴州。行軍陸長(zhǎng)源以女嫁之。旣婚。頗類(lèi)盧二舅北亭子所覩者。復(fù)解箜篌。果有朱書(shū)字。視之。天際之詩(shī)兩句也。李生具說(shuō)揚(yáng)州城南盧二舅亭中筵宴之事。妻曰。少年兄弟戲書(shū)此。昨夢(mèng)使者云。仙官追。一如公所言也。李生歎訝。卻尋二舅之居。惟見(jiàn)荒草。不復(fù)覩亭臺(tái)矣?！緞「膮桥d娘爲(wèi)何。添入周王廟一折?！?
○奈何天
李漁作。事無(wú)所本。大略謂婚姻子祿。皆前生注定。即如巧妻之伴惡夫。亦是天數(shù)。非人力所可奈何也。然因焚券■債。輸糧助邊。力行實(shí)事。遂得受爵變形。隱寓勸人爲(wèi)善之意云。
荊州闕素封。貌醜而富。家貲至二百萬(wàn)。里人目爲(wèi)闕不全。然爲(wèi)人頗忠厚誠(chéng)實(shí)。初娶鄒長(zhǎng)史女。才甚高。婚夕大怖。甫滿(mǎn)一月。以書(shū)房爲(wèi)淨(jìng)室。供大士像其中。改作道裝。修行不出。再娶何執(zhí)戟女。色甚美。甫三日。亦入淨(jìng)室。三娶袁經(jīng)略之妾吳氏。才色俱絕。未嘗合歡。以死怵夫。即入淨(jìng)室。袁經(jīng)略者。名瀅。江陵人。妻妬甚。乘袁討賊在外。輒嫁其二妾。素封所買(mǎi)者周氏。偵知其醜。臨上車(chē)時(shí)自縊。故袁妻以吳代之。吳旣怵素封以死。遂與鄒、何二氏。同居淨(jìng)室。吳乃扁額爲(wèi)奈何天。後偵袁歸。買(mǎi)舟往謁。欲復(fù)事袁。而袁以爲(wèi)覆水不可收。卻還於闕。吳不得已。遂與素封爲(wèi)夫婦。素封之僕闕忠。仗義多智。素封嘗遣收債。輒焚券以結(jié)衆(zhòng)心。又知是時(shí)方南北征討。勸輸十萬(wàn)金餉邊。半途買(mǎi)米而往。軍糧旣足。飢民悉賑。袁經(jīng)略奏其功于朝。授素封爲(wèi)尙義君。闕忠爲(wèi)招討使。忠乃爲(wèi)主母幷請(qǐng)三副封誥歸家。而三官之神。奏素封善行于玉帝。竟令變形使者易其形。于是三氏並受封。與夫歡好。一門(mén)諧和。享富貴終其身。
○憐香伴
亦李漁作。憑空結(jié)撰。無(wú)所本。
略云。石堅(jiān)、字介夫。江都諸生也。原籍嘉禾。母范氏。揚(yáng)州人。舅無(wú)子。以堅(jiān)入繼。從其姓曰范。改名爲(wèi)石。妻崔氏雲(yún)箋。才色甲於揚(yáng)州。其中表張三益。亦諸生。與堅(jiān)善。山陰孝廉曹有容者。垂老不第。與江都敎諭汪仲襄約同計(jì)偕。挈女語(yǔ)花行。抵江都。暫寄尼菴。其庵范氏香火也。雲(yún)箋赴庵禮佛。忽聞蘭麝之氣。詰尼。得語(yǔ)花。一見(jiàn)相憐愛(ài)。各賦美人香詩(shī)一首。有容方遷寓學(xué)宮。語(yǔ)花與雲(yún)箋不忍別。訂小春朔。託爲(wèi)佛事。復(fù)會(huì)於庵。雲(yún)箋攜詩(shī)歸。囑夫和之。不言其事。至期。與曹會(huì)。益相憐。相約爲(wèi)來(lái)生夫婦。繼而曰。來(lái)生不如今生。雲(yún)箋乃勸語(yǔ)花幷嫁范生。佛前立誓而散。雲(yún)箋歸語(yǔ)其夫。乃屬?gòu)埲鏍?wèi)媒。言妻久病。願(yuàn)退居而讓曹女爲(wèi)正室。周公夢(mèng)者。亦諸生。竊見(jiàn)語(yǔ)花。亦欲懇三益爲(wèi)媒。聞石述其事。公夢(mèng)驚駭。先譖于有容。及三益見(jiàn)。有容面斥之。幷囑仲襄以石爲(wèi)劣生。報(bào)學(xué)使者。石與仲襄鬨。仲襄訴石毆師。石竟被褫。挈室歸嘉禾。以原名范石雋。拆榜而三益亦雋南榜。時(shí)有容已登第。官翰林。而語(yǔ)花憶雲(yún)箋成病。懨懨一息。醫(yī)藥不能療。有容詰婢。知其女之憶詩(shī)友也。乃出示招女子之能詩(shī)者。以爲(wèi)女伴。雲(yún)箋隨夫入都。聞此信。即僞爲(wèi)未嫁之女。就試于有容。拜爲(wèi)義父。得見(jiàn)語(yǔ)花。語(yǔ)花病遂愈。有容會(huì)試同考。堅(jiān)與三益並出其門(mén)。有容識(shí)三益。而不知石堅(jiān)之即范石也。問(wèn)堅(jiān)娶否。云曾聘崔氏。自幼相失而未娶。有容反浼三益爲(wèi)媒。會(huì)奉命使琉球。年老憚行。堅(jiān)請(qǐng)於朝代之。有容益大愛(ài)堅(jiān)。遂與語(yǔ)花成婚。三日而出使。魏冢宰之子。知有容有女。求婚。有容許之。雲(yún)箋以曾受石氏聘爲(wèi)辭。語(yǔ)花亦吿其父。聘雲(yún)箋者即堅(jiān)也。有容不得已。以事聞於朝。會(huì)堅(jiān)使歸。朝命崔、曹並嫁堅(jiān)。不分嫡妾。合巹之夕。有容始知石堅(jiān)即范石。雲(yún)箋即范石之妻。與女同在尼菴賦詩(shī)訂盟者也。以美人香爲(wèi)因緣。故曰憐香伴。
○蜃中樓
李漁合記二龍女事?！径陆钥罩袠情w。故名蜃中樓?！苛憧陀跊荜?yáng)。見(jiàn)一婦人。牧羊道畔。毅怪視之。乃殊色也。凝聽(tīng)翔立。若有所伺。毅詰之。對(duì)曰。妾洞庭龍君少女也。父母配嫁荊川次子。而夫婿爲(wèi)婢僕所惑。日以厭薄。訴于舅姑。又以頻切得罪。遂遭毀黜。以至于此。言訖。歔欷流涕。悲不自勝。又曰。洞庭于茲。相去不知其幾多也。聞君將還吳。欲以尺書(shū)寄託。未卜可乎。毅曰。洞庭。深水也。子有何術(shù)?？梢詫?dǎo)我。女曰。洞庭之陰。有大橘樹(shù)焉。鄕人謂之社橘。君舉樹(shù)三發(fā)。當(dāng)有應(yīng)者。遂于襦間解書(shū)以進(jìn)。毅乃置書(shū)囊中。因復(fù)問(wèn)曰。子之牧羊。何所用哉。女曰。非羊也。雨工也。曰。何爲(wèi)雨工。曰。雷霆之類(lèi)也。語(yǔ)竟別去。毅乃訪(fǎng)于洞庭之陰。果有社橘。向樹(shù)三扣。俄而武夫出波間。引毅以進(jìn)。止于大室之隅。未幾而洞庭君出。因取書(shū)進(jìn)之。洞庭君覽畢。以袖掩面而泣。時(shí)有宮人密侍君者。君以書(shū)授之。令達(dá)宮中。須臾。宮中皆慟哭。君驚謂左右曰。無(wú)使有聲?？皱X(qián)塘所知。毅問(wèn)錢(qián)塘何人也。曰。寡人愛(ài)弟也。又問(wèn)何故不使知。曰。以其勇過(guò)人耳。昔堯遭洪水九年。乃此子一怒也。詞未畢而大聲忽發(fā)。天拆地裂。見(jiàn)有赤龍長(zhǎng)萬(wàn)餘丈。頂掣金鎖。鎖牽玉柱。千雷萬(wàn)霆。繳繞其身。乃擘靑天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之。俄而祥風(fēng)慶雲(yún)。融融怡怡。紅妝千萬(wàn)。笑語(yǔ)熙熙。中有一人。自然蛾眉。近而視之。即前所寄詞女也。香凝環(huán)繞。入于宮中。又有一人。披紫裳。執(zhí)靑玉。自外而入。左右謂毅曰。此錢(qián)塘君也。毅起趨拜之。錢(qián)塘亦盡禮相接。旣而吿兄曰。適者辰發(fā)靈虛。巳至涇陽(yáng)。午戰(zhàn)于彼。未還于此。剛腸激發(fā)。不暇辭候。驚擾宮中。復(fù)忤賓客。因退而再拜。君曰。所殺幾何。曰。六十萬(wàn)。傷稼乎。曰。八百里。無(wú)情郞安在。曰。食之矣。明日宴毅于凝碧宮。奏錢(qián)塘破陣及貴主還宮樂(lè)。又明日宴于淸光閣。錢(qián)塘請(qǐng)以女歸毅。毅肅然作色而辭之。錢(qián)塘逡巡致謝。遂去還家。閱數(shù)月。徙居金陵。失偶求配。媒氏以盧氏女報(bào)焉。居月餘。毅視其妻。甚類(lèi)龍女。細(xì)詰之。果是也。因曰。今日?qǐng)?bào)君之意遂矣。夫龍壽萬(wàn)歲。當(dāng)與君共之。遂徙家南海。復(fù)歸洞庭。凡十餘歲。莫知蹤跡焉。又按元人李好古張生煮海雜劇。張羽、字伯騰。寓居石佛寺中。夜鼓琴。東海龍神第三女出聽(tīng)。心悅而慕之。詭言龍氏女小字瓊蓮。與締約焉。生遂至海上相尋。遇東華上仙。以法寶三物與之。煮海令熱。龍神乃出女爲(wèi)配。以上二事。適有相類(lèi)。作者合而爲(wèi)一。錯(cuò)綜成文。雖微有不同。而大槪悉符焉。唯寄書(shū)本柳毅事。而此云張羽代之。又假蜃樓遇合。先引其端。此則傳奇紐合。用爲(wèi)關(guān)鍵焉。
按唐柳毅事。出異聞集。元人尙仲賢。已先有柳毅傳書(shū)劇。張羽事出在元?jiǎng)?。二事不相連。今取作合傳之意。言洞庭之女。與東海之女。本係堂姊妹。洞庭女探妹至東海。二女在蜃樓遊玩。因見(jiàn)柳張二生。遂於海上幻出虹橋。引與相訂。其後洞庭之女以錯(cuò)配涇河。誓死不從。受其磨折。張羽代毅傳書(shū)。始得成姻。東海之女聞洞庭女嫁涇河。極相譏笑。後乃知其非本心。東海初不欲許張羽。以煮海波沸而婚之。其中據(jù)實(shí)者多。略加改換耳。
○風(fēng)箏誤
李漁作。憑空結(jié)撰。大槪寓意在碔瑜混淆。姸媸難辨。然關(guān)目奇幻。以風(fēng)箏作線(xiàn)索。故名風(fēng)箏誤云。
略曰。韓世勳、字琦仲。茂陵人。美豐姿。才思敏捷。失怙恃。依父友戚補(bǔ)臣。與其子友先同肄業(yè)。友先性驕縱。才不敵韓。里中詹武承。字列侯者。任西川招討使。因事罷歸。喪偶乏嗣。蓄二妾。梅氏生女愛(ài)娟。柳氏生女淑娟。淑娟美多才。而愛(ài)娟粗拙。蜀中蠻擾。起詹鎭蜀。詹見(jiàn)二妾常角口。因築垣。令分處東西院。詹與戚。同年友也。祖餞時(shí)。遂以二女姻事囑戚。時(shí)屆淸明。韓展卷次。作感懷詩(shī)云。謾道風(fēng)流擬謫仙。傷心徒賦四愁篇。未經(jīng)春色過(guò)眉際。但覺(jué)秋聲到耳邊。好夢(mèng)阿誰(shuí)堪入夢(mèng)。欲眠竟夕又忘眠。題未竟。値友先以風(fēng)箏屬韓畫(huà)。韓即以此詩(shī)書(shū)風(fēng)箏上。續(xù)後二句云。人間無(wú)復(fù)埋憂(yōu)地。題向風(fēng)箏寄與天。友先乘風(fēng)搖曳。忽線(xiàn)斷。墮柳氏庭中。見(jiàn)所題詩(shī)。命淑娟和。淑娟拒不欲題。柳強(qiáng)之。且令倒押其韻。淑娟遂題曰。何處金聲擲自天。投階作意醒幽眠。紙鳶只合飛雲(yún)外。綵線(xiàn)何緣斷日邊。未必有心傳雁字?？赡軣o(wú)尾續(xù)貂篇。愁多莫向穹窿訴。祗爲(wèi)愁多謫卻仙。甫題畢。値愛(ài)娟乳媼邀淑過(guò)東院。友先歸。令僕于詹處索風(fēng)箏。柳知夫與戚相契厚。遂以付僕。僕至?xí)?。適友先倦寐。韓覘和詩(shī)。遂易以素紙。翫其句意姸麗。度必出之閨秀。詢(xún)館童。知詹女聰慧。遂復(fù)賦一絕云。飛去殘?jiān)姴粋庡X(qián)。索來(lái)錦句太垂憐。若非綵線(xiàn)風(fēng)前落。那得紅絲月下?tīng)?。亦題風(fēng)箏上。故令線(xiàn)斷。落在詹宅。令奚童往索以探其意。而嫁名友先。孰意入愛(ài)娟手。愛(ài)娟素不慧。詢(xún)?nèi)閶?。媼言柳處亦獲風(fēng)箏。上有詩(shī)。淑曾和韻。前詩(shī)係戚公子作也。愛(ài)遂慕戚才貎。且疑淑有意。與媼謀。託淑娟名。俟索風(fēng)箏者于門(mén)。期戚生夜赴。以訂盟約。韓喜不勝。抵暮入。詢(xún)以詩(shī)意。愛(ài)娟所答皆謬。韓疑。索燈照瞰。愛(ài)貌不揚(yáng)。驚走。値試期近。別補(bǔ)臣赴試。遂擢大魁。補(bǔ)臣知子不肖。欲箝其心。因詹以姻事託。而素悉愛(ài)娟陋。即以贅友先。初詹抵蜀。蠻兵用■戰(zhàn)。詹每失利。朝議以韓監(jiān)其軍。韓與詹飾假獅以進(jìn)。遂大捷。詹詢(xún)韓未娶。屬臬使作伐。欲以淑娟許韓。韓疑即愛(ài)娟。拒不允。詹稔韓父事補(bǔ)臣。遂致書(shū)。令主婚聘女。補(bǔ)臣遂爲(wèi)納采。及韓復(fù)命歸。補(bǔ)臣促韓擇吉完姻。韓峻拒。強(qiáng)之。不得已而婚。韓意甚不樂(lè)。柳詢(xún)其故。韓具述前事。柳乃張燈令細(xì)認(rèn)。則甚美。非向所遇也。韓甚慚愧。不知假託爲(wèi)誰(shuí)。値詹遷官過(guò)家。兩婿二女。並敍一堂。議迎於郊。始知即愛(ài)娟也。厥疑始釋。詹歸見(jiàn)二婿甚喜。其後梅、柳亦更相厚云。
○愼鸞交
亦李漁作。劇中有花案。蓋指明代事。姓名關(guān)目。則皆撰出。唐時(shí)孫光棨有北里志。亦題妓女之高下。而崔涯、張祜嘲李端端。有鼻似煙窗耳似鐺之句。端往見(jiàn)二子哀求。乃更贈(zèng)曰。買(mǎi)得黃騮被繡鞍。善和坊裏取端端。揚(yáng)州近日渾成錯(cuò)。一朶能行白牡丹?；蛟弧＠罴夷镒?。纔出墨池。便登雪嶺。事見(jiàn)雲(yún)溪友議。至明而吳中白下?；ò甘⑿?。每年好事者。以有名妓女。評(píng)定優(yōu)劣。出榜遊街。然亦有賄賂鑽營(yíng)等弊。劇中皆載之。
取某花比某人?；ㄖF賤。定妓之姸媸。故謂之花案。續(xù)說(shuō)郛所載。冰華梅史有燕都妓品。曹大章有蓮臺(tái)仙會(huì)品。秦淮士女表。潘之恆有曲中志金陵妓女。皆所謂花案者也。略云。華秀、字中郞。下相人。西川節(jié)度元五之子。年少登科。未廷試。吿假省親。送親之任。歸途遊吳。吳中名士侯雋。方與諸好事定花案。將迎榜於虎阜。而秀適至。拉同游讌。有妓曰王又嬙。廣陵名家子。流落賣(mài)歌。又一妓曰鄧蕙娟。與雋甚暱。以身許之。而嬙潔身不字。雋定花案。知嬙色藝皆在娟上。不以私絀公。定嬙第一。而娟次之。飮於虎阜。嬙獨(dú)屬意于秀。以詩(shī)定交。秀許十年後來(lái)娶。雋則急欲得娟。貧不能遂。秀解囊買(mǎi)娟贈(zèng)雋。而雋妻妬甚。雋置娟於菴。身赴闈試。約登第即相迎。未幾廷試。秀得狀元。雋一甲第三。時(shí)嬙避喧鄕居。爲(wèi)土豪所見(jiàn)。盜其貲而以債餌之。欲奪其志。嬙吿州守。守爲(wèi)申寃。再遷居。與娟遇。同住菴中。嬙方靜守十年之約。而娟則以雋旦晚必遣人來(lái)迎也。秀雋得第後。一內(nèi)相家有二女。願(yuàn)於新科中擇婿。意在秀。秀堅(jiān)辭之。雋元配已亡。遂雙取之。憐新棄舊。作書(shū)絕娟。秀則奉朝命平賊。過(guò)吳訪(fǎng)嬙。幷遇娟。娟愬其憤於秀。秀還朝。拒雋不與見(jiàn)。以微諷之。雋始悔。適秀父內(nèi)召。亦從吳門(mén)過(guò)。吳守白知兩事。乃以別舫載嬙、娟至京。以試秀而諷雋。秀守前約。雋亦愧謝。于是兩妓各歸其夫。作者以嬙不輕許。其交甚固。娟輕許。其交幾拆。故曰愼鸞交也。
○凰求鳳
一名鴛鴦賺。李漁作劇共十種。此其一也。姓名皆係生造。關(guān)目亦太兒戲。
呂曜、字哉生。金陵人。少年鄕薦。才貌兼絕。靑樓輩皆?xún)A心。少奉感應(yīng)篇。力守色戒。獨(dú)與妓許仙儔善。許貌美能詩(shī)。愛(ài)曜特甚。誓必嫁曜。曜約娶名家女爲(wèi)婦。以許爲(wèi)側(cè)室。許願(yuàn)出己貲代曜娶婦。遂爲(wèi)徧訪(fǎng)名姝。得曹氏女淑婉。才色無(wú)雙。時(shí)又有喬氏夢(mèng)蘭者?？N紳喬國(guó)用之女也。才色亞于曹。國(guó)用老瞶。任女自擇婿。喬知曜才。曾于簾間一見(jiàn)。心悅之。商之媒媼何氏。何吿以許妓代爲(wèi)擇配。喬不覺(jué)大怒。急用反間計(jì)授何。吿曜云。許欲求不若己者配曜?？謯Z其寵也。曜果怒許而託何爲(wèi)媒。何以喬之美吿。遂引曜至喬家。喬出見(jiàn)。各賦詩(shī)爲(wèi)訂。喬詩(shī)欲曜絕許。而尅期以輿迎曜。入贅其家。許見(jiàn)曜。以曹氏之美吿。曜辭色俱冷。許大疑之。爲(wèi)曜縫衣。於袖中得與喬贈(zèng)答詩(shī)。恨甚。密搆一計(jì)以?xún)A喬。時(shí)曜赴試畢。以朝議出師瓦剌。命舉子囘籍候榜。適及喬氏婚期。許來(lái)視曜。而令人先以輿至。僞作喬之迎曜者。曜不知許計(jì)。託辭別許而去。入一園中。四顧非喬居也。及卻扇。新人甚美。顧非喬氏。曜如在夢(mèng)中。忽二婢牽曜至簾前。簾內(nèi)厲聲責(zé)曜負(fù)心。必欲鞭曜。左右皆云是喬女。而曜聞其聲甚熟。心益疑。及卷簾視之。則許也。始知見(jiàn)賣(mài)。而悅曹之美。未嘗不感許之情。自悔其初妄聽(tīng)。顧心時(shí)時(shí)念喬。常不能釋。是夕。喬盛設(shè)花燭俟曜。而空輿徑歸。但于園公處得許所僞作曜書(shū)留與喬者。責(zé)其妬而謝絕之。幷還所贈(zèng)詩(shī)。喬慚愧欲死。不知其詐也。許與曹閉曜於園中。招女待詔殷媼。爲(wèi)曜按摩。許又僞作喬氏失夫榜帖云。走脫新郞一箇。送還者謝若干。報(bào)信者謝若干。殷遂揭榜報(bào)喬。喬益憤。欲率婢僕往劫曜。殷阻之。且爲(wèi)畫(huà)計(jì)。往見(jiàn)曜。令佯作病篤狀。又囑醫(yī)卜云。有陰人呪詛。病者必危。而曹、許亦皆不可保。曹、許窘甚。問(wèn)計(jì)於殷。願(yuàn)娶喬同居。于是殷往來(lái)遊說(shuō)。喬亦自悔其妬。三女各出貲。共搆一第。名其堂曰求鳳。以居曜。而擇吉娶喬歸。劇中點(diǎn)出于謙劉球李時(shí)勉。皆正統(tǒng)時(shí)名臣。球爲(wèi)侍講。應(yīng)詔陳言。極論麓川事。瘐死獄中。時(shí)勉爲(wèi)祭酒。以截樹(shù)事枷大學(xué)門(mén)外。孫太后父賢爲(wèi)請(qǐng)。乃■。于謙爲(wèi)河南山西巡撫。正統(tǒng)末。遷兵部侍郞。
劇云。也先入犯。英宗親征。會(huì)試舉人皆待回鑾揭曉。按正統(tǒng)十四年己巳。英宗有土木之變。其十三年戊辰。則狀元彭時(shí)。並無(wú)令舉人回籍之事。惟成祖時(shí)。應(yīng)于七年己丑殿試。因連年北巡。且征兀良哈。俟囘鑾舉行。故有辛卯狀元蕭時(shí)中之榜。據(jù)此相影射。庶幾近之。
劇云。呂曜之卷?？脊俪鯏M第一。旣而易去。其後忽復(fù)第一。蓋有文昌在闈。默主試事。陰注與陽(yáng)受相符。其說(shuō)不爲(wèi)無(wú)本。唐人李溫。嘗求冥吏爲(wèi)助。吏許之以?xún)?cè)示溫。言可爲(wèi)易一同姓者。至十七名李夷簡(jiǎn)。溫欲易之。吏云。此人位至宰相。不可易也。至三十三名李某。乃以溫名代之。及榜將放。溫之密友包佶。爲(wèi)國(guó)子祭酒。嘗以溫囑主司。唐時(shí)故事。將放榜。主司先以草榜呈宰相。佶邀主司于路。問(wèn)取溫否。答以未及。佶怒而去。主司與佶厚甚。曰。吾寧去一人。以溫易之。出榜示佶。佶見(jiàn)其同姓李夷簡(jiǎn)。名在第十七。請(qǐng)去之。主司不可。至三十三名李某。乃易溫名。吏所更易與主司適相應(yīng)。陰陽(yáng)注受。疑或有之。其理有不可曉者。於是感應(yīng)篇及梓童文。注釋紛紛。眞僞不能遽辨也。
白居易劉禹錫皆有失婢帖詩(shī)。失夫帖從此翻出。
○巧團(tuán)圓
亦李漁所作。序云。若僅依樣沿襲。陳陳相因。作者乏嘔心雕腎之功。讀者亦無(wú)驚目動(dòng)魄之趣。覆■之外。安所用之。是劇於倫常日用之間。忽現(xiàn)變化離奇之相。無(wú)後者鬻身爲(wèi)父。失慈者購(gòu)嫗作母。鑿空至此?？芍^牛鬼蛇神之至矣。及至看到收?qǐng)?。悉是至性使然。人情必有。初非奇幻。特飮食日用之波瀾耳。漁旣自云鑿空。不必問(wèn)其有無(wú)也。
略云。漢陽(yáng)姚繼、字克承。幼失二親。但記父爲(wèi)布商。臨終予一玉尺。爲(wèi)傳家之寳。與姚器汝比鄰而居。每夜夢(mèng)上三間小樓。床後一箱。有泥人土馬棒槌鑼鼓刀鎗旗幟等物。夢(mèng)中戲要以爲(wèi)常。一日夢(mèng)老人吿云。此樓乃汝生身之所。玉尺非父母所賜。然婚姻所係。不可輕棄。繼醒莫得其解。鄰居姚器汝。本四川人。官至八座。見(jiàn)流賊勢(shì)盛。棄官離鄕。變姓名曰曹玉宇。與妻及撫女。僑居漢口。見(jiàn)繼聰慧老成。欲以女嫁之。即立以爲(wèi)嗣。試其能否。令商販于松江。其所撫女賢淑多智。念當(dāng)亂世。一旦遇賊。不能自衛(wèi)。亦欲委身于繼。俾護(hù)其家。書(shū)詩(shī)經(jīng)四句曰。關(guān)關(guān)雎鳩。在河之洲。窕窈君子。淑女好逑。以帕裹詩(shī)。于籬隙投繼。改後二句。以寓意也。繼亦書(shū)詩(shī)經(jīng)四句曰。投我以瓊瑤。報(bào)之以木桃。匪報(bào)也。永以爲(wèi)好也。以玉尺裹詩(shī)。于籬隙答女。改前二句。亦寓意也。兩人遂心許結(jié)婚矣。鄖陽(yáng)尹小樓世襲錦衣千戶(hù)。家頗殷實(shí)。生一子。年數(shù)歲。與羣兒入山戲。羣兒盡歸。獨(dú)失尹兒。小樓夫婦遂無(wú)子。爭(zhēng)嗣者甚衆(zhòng)。小樓皆不欲。欲得一眞心願(yuàn)爲(wèi)子者。乃往江蘇各處。改姓伊。改籍武昌。插標(biāo)賣(mài)身爲(wèi)父。大驚市人。抵松江。繼一見(jiàn)心動(dòng)。即買(mǎi)爲(wèi)父。委曲順事之。小樓大喜。是時(shí)流賊遍躪楚地。器汝避難。與女相失。女入賊營(yíng)。小樓妻亦入賊營(yíng)。初小樓慮繼知其家富。即孝事非眞情。居久之。未嘗以實(shí)吿。然客外久。欲挈之歸家。繼亦吿小樓以題帕女之約。欲歸漢陽(yáng)。遂附舟江行。令繼先至漢口與女婚。而己返故鄕待之。舟抵漢口。風(fēng)甚利。繼甫登岸。小樓未及與語(yǔ)眞姓名籍貫。而同舟者趣開(kāi)帆?；谝褵o(wú)及。繼至漢陽(yáng)舊居。器汝家皆蕩爲(wèi)煙燼。鄰人吿器汝遠(yuǎn)遁。且聞其女在賊營(yíng)。賊以所掠?jì)D人於仙桃鎭市賣(mài)。繼乃之仙桃。冀遇其女。及至訪(fǎng)之。則賊以布袋密縫。案斤索價(jià)。無(wú)擇老少美醜。繼持?jǐn)?shù)十金買(mǎi)得一袋。啓視之。皤然老婦。蓋即小樓妻也。繼念其老。即母事之。老婦心感繼。謂曰。袋中有袖一尺者。色美甚。且以藥毀面。賊不敢侵。急買(mǎi)之。不可失也。繼聞袖中有尺。心疑贈(zèng)帕之女。買(mǎi)歸果是。大喜。遂成婚。而奉所認(rèn)母抵武昌。訪(fǎng)所認(rèn)父。則武昌無(wú)伊錦衣者。時(shí)器汝避賊。朝廷念其材。起爲(wèi)督師。女聞信。即令繼作書(shū)往候。器汝以繼稱(chēng)婿不稱(chēng)子。不甚喜。但令于途候之。繼以爲(wèi)薄待己。不敢遽投。而又失所認(rèn)父。其假母曰。我家姓尹。居鄖陽(yáng)。亦世武職。有貲財(cái)?？赏嘁酪病＠^乘間秋試。試畢。則立之鄖陽(yáng)。及見(jiàn)尹。即所認(rèn)父也。抱頭哭。其母見(jiàn)尹。亦抱頭哭。繼始知兩次所認(rèn)之父母。故夫婦也。心大奇之。父母命繼夫婦居小樓。繼甫登樓。如熟遊者。所見(jiàn)之物皆熟識(shí)。吿妻曰。床後當(dāng)有一箱。箱中之物某某。啓視之果然。父母聞而視之。悉大駭異。其妻曰。向時(shí)鄰居。聞議者藉藉。云汝本非姚氏子。以數(shù)金買(mǎi)得。由是觀之。乃眞尹氏子也。父曰。有是哉。信如是。左足當(dāng)有枝指。驗(yàn)之果是。父母與子相抱持大哭。而器汝督師過(guò)其地。知實(shí)尹子。遂止認(rèn)翁壻。與尹爲(wèi)姻家。其情節(jié)幻甚。故名巧團(tuán)圓。
劇中李自成稱(chēng)闖王。按流賊本以高迎祥爲(wèi)闖王。自成則呼闖將。迎祥死。自成乃稱(chēng)闖王。其一隻虎、獨(dú)行狼、蝎子魂、過(guò)天星。皆賊號(hào)不謬。過(guò)天星者。本名惠登相。降于明。舟中與左良玉爭(zhēng)言。絕江而去。後不知其所終。布袋盛婦人賣(mài)。流賊果有其事。非妄揑也。
○玉搔頭
一名萬(wàn)年歡。亦係李漁所作。
明武宗幸劉倩。及取范欽女。原有此事。但作者於史學(xué)甚疎。道聽(tīng)塗說(shuō)。多失事實(shí)。今據(jù)所撰。節(jié)略于前。稍爲(wèi)辨證于後。劇云。武宗委朝事于許進(jìn)父子。而與江彬微行大同。幸妓女劉倩倩。託名威武將軍。臨別。以玉搔頭爲(wèi)信物。歸途失之。爲(wèi)緯武將軍范欽女所得。武宗遣內(nèi)侍迎倩。而倩力拒不從。虞以方命獲罪。懼而遁走。遍覓緯武將軍。乃誤抵范欽之署。收爲(wèi)義女。范女淑芳。赴父任所。遇寧王亂兵。從者衝散。道次饒州。是時(shí)武宗失倩。方繪圖懸購(gòu)。州役覩欽女面貌酷似。以聞於守。武宗適南征叛藩。駐蹕金陵。州守具奏。送女至行在。范欽旋亦知帝購(gòu)倩。後先送至。武宗遂兩納爲(wèi)妃。此其大略也。
按許進(jìn)。在武宗時(shí)曾爲(wèi)吏都尙書(shū)。在正德初。屠滽、張綵之前。與劉瑾若離若合?；蛟茟骤馈Ｎ磭L爲(wèi)大學(xué)士。武宗微行。乃後來(lái)事。彼時(shí)已無(wú)瑾與進(jìn)。爲(wèi)宰相者。楊廷和、蔣晃、梁儲(chǔ)、毛紀(jì)等也?！緞≡啤Ｎ渥谖⑿?。令瑾掌內(nèi)事。進(jìn)父子掌朝事。大謬?！课渥谀险?。安得有許進(jìn)。副將軍乃都督許泰耳?！驹S進(jìn)爲(wèi)甘肅巡撫時(shí)。征哈密有功。作者聞進(jìn)有武略。妄加點(diǎn)染?！孔摴僦链髮W(xué)士。誥官至戶(hù)部尙書(shū)。俱在嘉靖中年。去此時(shí)甚遠(yuǎn)。進(jìn)爲(wèi)太宰。誥以給事中改編修。非庶吉士也?！緞≡?。進(jìn)爲(wèi)太宰。讚已爲(wèi)少宰。又云。平濠之後。讚入內(nèi)閣。誥遷尙書(shū)。皆謬。】武宗初欲出居庸。巡關(guān)御史張欽。持勅書(shū)坐關(guān)門(mén)。堅(jiān)拒使者。三疏諫沮。時(shí)傳張御史閉關(guān)三疏。武宗已至沙河復(fù)還。後偵欽行部喜峯。乃乘問(wèn)出口。明春囘鑾。至關(guān)口。笑曰。御史虞有他變。今朕已入關(guān)矣。此云巡補(bǔ)官阻駕。擢爲(wèi)兵部主事。亦影掠也。【明自正統(tǒng)土木後。視關(guān)外爲(wèi)畏途。故欽云云。欽。順天通州人。本姓李。官至工部侍郎?！縿染佑故爻肌２涣盍t臣出關(guān)。是實(shí)事。委任廷和晃等。朝政不悞。今移作許進(jìn)父子。江彬、錢(qián)寧改姓爲(wèi)朱。自稱(chēng)義子。亦俱實(shí)事。彬以邊軍內(nèi)操。持寵擅作威福。今謂彬爲(wèi)篾片。太涉諧謔。且彬當(dāng)世宗未入之初。楊廷和奏聞張?zhí)?。?zhí)送詔獄。散其操軍。武宗未嘗罪彬也。王守仁由鴻臚卿任巡撫。是實(shí)事。乃兵部尙書(shū)王瓊所薦。亦不與許進(jìn)同時(shí)。此云進(jìn)與守仁商議國(guó)事。誤也。守仁初撫江西。後撫南贛。其平濠繫南贛時(shí)事。非江西巡撫。江西巡撫在省城南昌。故孫燧爲(wèi)濠所殺。守仁在南贛。故濠出而守仁兵搗其後也。濠自南昌舉兵。蔽江而下。攻安慶。爲(wèi)守將楊銳知府張文錦所扼。不能下。捨之而去。至黃石磯。守仁乘其出。攻破南昌。濠還兵自救。遂爲(wèi)所執(zhí)。此云守仁揣濠窺伺南都。必從江西經(jīng)過(guò)。是不知濠之巢穴在南昌也。宸濠請(qǐng)復(fù)護(hù)衞。是實(shí)事。其勾賊爲(wèi)黨亦實(shí)。然是江右湖賊。另有姓名。此云趙風(fēng)子、劉六。非也。趙、劉乃流賊。已爲(wèi)彭澤陸完所平矣。武宗南巡。自稱(chēng)威武將軍鎭國(guó)公朱壽。【劇云改名萬(wàn)遂。乃用此作關(guān)目。增飾爲(wèi)之?！?jī)?nèi)閣不肯作勅。旣乃委曲以從。南行之時(shí)。諫者甚衆(zhòng)。至有杖死者。皆江彬激帝之怒。時(shí)未嘗有許讚兄弟也。
武宗在大同。幸樂(lè)戶(hù)劉良之女。【劇云。劉都閫侍妾所生。又云。母曰周二娘。俱無(wú)的據(jù)?！恳贼?wèi)信物。至蘆溝橋失之。尋令內(nèi)侍召劉女。女不肯行。武宗自馳往召。乃就道。又武宗嘗入總兵范欽舟中取其女?！緞≡啤６踩缫蝗?。又中間墜簪拾簪。彼此誤認(rèn)。情節(jié)皆係增飾?！科溽岫詿o(wú)所聞。
劇內(nèi)有鹽商欲娶劉倩。劉母唱云。小女道。淡眉淡臉淡櫻桃。怎做得鹽商妻小。此亦有出。弘治間。華亭錢(qián)福狀元。有所歡妓嫁于鹽商。福作詩(shī)云。淡羅衫子淡紅裙。淡掃蛾眉淡點(diǎn)脣?？上б簧矶际堑?。如何嫁與賣(mài)鹽人。
○意中緣
李漁撰。演杭州女子楊雲(yún)友、林天素事。據(jù)嘉興女子黃介所作序。二人雖與董其昌、陳繼儒相識(shí)。初未嘗爲(wèi)其妾媵。李漁以爲(wèi)二女子善畫(huà)。自應(yīng)配天下名流善書(shū)畫(huà)者。一時(shí)才士無(wú)過(guò)董、陳。二女爲(wèi)其妾媵。必所樂(lè)從。故以雲(yún)友歸董。天素歸陳。而標(biāo)曰意中緣也。情節(jié)變幻。皆係扭合。
黃介意中緣序云。不慧自長(zhǎng)水浮家西湖。垂十年所矣。湖椽一曲。日與落照晚峯相狎。每歎許大西湖。不能生活一擔(dān)簦女士。然而三十年前。有林天素、楊雲(yún)友其人者。先後寓湖上。藉丹靑博錢(qián)刀。好事者時(shí)踵其門(mén)。即董元宰宗伯、陳仲醇徵君。亦迴車(chē)過(guò)之。讚服不去口。求爲(wèi)捉刀人而不得。今兩人佩歸月下。身化彩雲(yún)久矣。笠翁雅善塡詞。聞其已事。謂邯鄲豈偶然廝養(yǎng)。新婦必配參軍。抒憐才之熱腸。信鍾情之冷眼。招四人芳魂靈氣而各使之唱隨焉。奮筆絺章。平增院本中一段風(fēng)流新話(huà)。使才子佳人。良緣遂於身後。殆造物者有悔心。特倩文人補(bǔ)過(guò)耶。黃介、字皆令。工詩(shī)文。錢(qián)謙益、吳偉業(yè)輩皆有詩(shī)與相贈(zèng)答。
據(jù)劇云。楊雲(yún)友、林天素。皆?xún)S寓西湖。楊能僞作董之書(shū)畫(huà)。林能僞作陳之書(shū)畫(huà)。初本與兩公不相識(shí)。後嘗見(jiàn)之。遂甘心爲(wèi)妾御。雲(yún)友爲(wèi)人所紿。至于流落不堪。而終能自衛(wèi)。潔己不汚。以歸于董。據(jù)黃皆令之傳。則云董宗伯、陳徵君皆嘗訪(fǎng)之。求爲(wèi)捉刀人而不得。亦未嘗言其所天何人。且未言其卒于何時(shí)。若何結(jié)局。大略或困頓食貧以終老。要不失爲(wèi)良人婦也。其畫(huà)可充董、陳?；蛞嗫梢詡麽?。後人不知。誤認(rèn)爲(wèi)董、陳之妾。俗語(yǔ)不實(shí)。流爲(wèi)丹靑。豈非口孽歟。
據(jù)黃皆令評(píng)云。楊雲(yún)友之夫。因妻得官。杭人皆知其事。其與董無(wú)涉明甚。劇中以爲(wèi)楊父曰□夏。本老諸生。因負(fù)債不能還。且不能葬親。恃女畫(huà)以度日。僧是空百計(jì)圖之。適董思白、陳眉公同至杭州。與好友江秋明字懷一至西湖觀畫(huà)。詣是空骨董店中。雲(yún)友假董畫(huà)。閩妓林天素亦僑杭。假陳畫(huà)。董、陳見(jiàn)而愛(ài)之。陳即與江詣林定議爲(wèi)婚。而董觀楊扇題詩(shī)。是女子之作。問(wèn)是空?？湛侄?wèi)其所娶。紿云不知誰(shuí)作。董方託江訪(fǎng)此女蹤跡。放舟先囘松。而是空託名董欲娶楊。以二百金爲(wèi)聘。使黃天監(jiān)者僞充作董。娶之入舟。即挈往京師。江與陳不知。皆疑董娶。已乃知非是。黃天監(jiān)者。生而隱宮。雲(yún)友見(jiàn)其貌不揚(yáng)。試之詩(shī)畫(huà)。一無(wú)所知。僧買(mǎi)一婢妙香事雲(yún)友。婢初無(wú)受僧誑。恨僧甚。乃共與黃謀。醉僧而沉之河。從黃入京師。垂簾賣(mài)畫(huà)。名震一時(shí)。以貲代黃納一職銜。善遣之去。復(fù)還之家覓父。不得見(jiàn)。天素別陳還閩葬親。改裝男子。爲(wèi)?？軇⑾憬偃霠I(yíng)中作書(shū)記。遣僕抵江。索陳札與閩將。攻殺香。而奪林歸于陳。陳與江知雲(yún)友已還。欲爲(wèi)董作合。乃俾林改裝作男子娶雲(yún)友爲(wèi)室。及娶囘。始吿之故。雲(yún)友乃心喜。其父初嫁女。謂其在董宅。至松江訪(fǎng)之無(wú)有。大驚哭。董乃畱與同居。及召爲(wèi)宗伯。董之班役至松。吿以京師賣(mài)畫(huà)馳名女子曰楊雲(yún)友。董遂挈楊父同北上。比至都。則女已返。董贈(zèng)女父貲南返覓女。相遇而吿之故。乃持陳與江書(shū)。送女入都。爲(wèi)董之室。
按劉香。啓禎時(shí)?？芤病?
○海潮音
係蘇州人張心其作。心其居閶關(guān)外寒山寺。自號(hào)寒山子。粗知書(shū)。好塡詞。不治生產(chǎn)。姓淳樸。亦頗知釋典。醉菩提亦其所作也。此劇據(jù)香山寶卷觀音大士修道因緣。其曰海潮音者。普門(mén)品云。妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。故演觀世音事。目爲(wèi)海潮音也。又有香山記。與此大略相同。
妙莊王生三女。孟配文。仲配武。季則大士也。王欲爲(wèi)擇婿。大士不樂(lè)世緣。誓焚修。王怒。令于白鵲寺薙髮。受諸勤苦。大士怡然。採(cǎi)樵汲水。行一切行。王知益震怒。令焚其山。大士運(yùn)神力遁去。遂至香山。結(jié)跏趺坐。已成道矣。時(shí)妙莊王不豫。藥不能療。出榜延醫(yī)。大士即化梵僧。揭榜愈王疾。後知大士無(wú)恙。憤甚。率武士至香山。剜其目。復(fù)斷其臂而回。後大士即現(xiàn)千手千眼。王聞始悔悟。夫婦率二女。曁闔宮眷屬。詣香山懺禮。大士爲(wèi)說(shuō)法要。父母俱大悟焉。又善財(cái)童子歷參五十三善知識(shí)。皆大士化現(xiàn)。令善財(cái)頓契妙心。不離當(dāng)處而證菩提。其後妙莊王夫婦。俱得無(wú)上正等正覺(jué)云。
按大悲經(jīng)。觀世音菩薩。係過(guò)去正法明如來(lái)。于賢劫中復(fù)現(xiàn)菩薩身。承事釋迦牟尼佛。又按法華、楞嚴(yán)諸經(jīng)。俱載觀世音普門(mén)大士圓通第一。以三十二應(yīng)。隨類(lèi)現(xiàn)身而爲(wèi)說(shuō)法。
又華嚴(yán)經(jīng)。善財(cái)童子南詢(xún)。參五十三善知識(shí)而證菩提云。
又考西遊記云。紅孩兒者。牛魔王之子。名曰聖嬰大王。要唐僧于路。孫行者與之力戰(zhàn)。不能服。乃往南海。請(qǐng)觀世音用法力收之。令相隨至南海。道上五十三參。始至南海。其說(shuō)與佛經(jīng)各異。而此劇則又云。觀世音口中吐光。令紅孩兒引之。愈引愈不盡。於是降伏。旣歸觀世音。乃爲(wèi)收服火龍道者?；瘕埖勒?。孽龍也。妙莊王信事之。勸王蒸食小兒以鍊丹。紅孩兒與戰(zhàn)擒之。妙莊王乃識(shí)其妖妄。而信觀世音。以歸于正道。蒸食小兒之說(shuō)。亦本西遊記。另爲(wèi)一節(jié)。此乃串合爲(wèi)一也。蓋因善財(cái)有南詢(xún)事。南方屬火。故曰紅孩。其點(diǎn)綴火龍。亦是此意。其言心火最難降伏。降伏心火。便成正覺(jué)也。
○醉菩提
張心其作。記濟(jì)顚和尙事?！緷?jì)顛爲(wèi)僧嗜酒。故曰醉菩提也?！课淞秩擞蟹笱莺贾莨适抡摺Ｆ涿晃骱言?huà)。臚列頗詳。又小說(shuō)有濟(jì)顚傳。蓋流傳旣久。眞贋錯(cuò)雜。惟西湖志餘所載?？偫ù蠓病Ｃ撀允论?。足徵信云。
西湖志餘。濟(jì)顚者。本名道濟(jì)。風(fēng)狂不飭細(xì)行。飮酒食肉。與市井浮沉。人以爲(wèi)顚也。故稱(chēng)濟(jì)顚。始出家靈隱寺。寺僧厭之。逐居淨(jìng)慈寺。爲(wèi)人誦經(jīng)下火。累有果證。年七十三歲。端坐而逝。人有爲(wèi)之贊曰。非俗非僧。非凡非仙。打開(kāi)荊棘林。透過(guò)金剛?cè)?。眉毛廝結(jié)。鼻孔撩天。燒了護(hù)身符。落紙如雲(yún)煙。有時(shí)結(jié)茆宴坐荒山巓。有時(shí)長(zhǎng)安市上酒家眠。氣吞九州。囊無(wú)一錢(qián)。時(shí)節(jié)到來(lái)。奄如蛻蟬。湧出舍利。八萬(wàn)四千。贊嘆不盡。而說(shuō)偈言。嗚呼。此其所以爲(wèi)濟(jì)顚也耶。今寺中尙塑其像。
西湖佳話(huà)。載濟(jì)顚醉遇馮太尉。責(zé)令供狀。濟(jì)顚供云。南屛山淨(jìng)慈寺書(shū)記僧道濟(jì)。幼生宦室。長(zhǎng)習(xí)儒風(fēng)。自威音王以前。神通三昧。至傳燈佛下世。語(yǔ)具辨才。宿慧暗通三藏法。今修背記十車(chē)經(jīng)。廣長(zhǎng)舌善譯五天竺書(shū)。圓通耳能省六國(guó)梵語(yǔ)。淸涼山一萬(wàn)二千人。猶記同過(guò)滑石橋。天竺寺五百餘尊者。也曾齊登鷲峰嶺。理參無(wú)上。誰(shuí)不豎降旗。妙用不窮。自矜操勝著。雲(yún)居羅漢。惟有點(diǎn)頭。秦州石佛。自難誇口。剃光頭。賣(mài)響卜也喫得飯。洗淨(jìng)手。打口鼓也覓得錢(qián)。倔強(qiáng)賽過(guò)德州人。蹺蹊壓倒天下漢。有時(shí)娼妓家說(shuō)些因果。風(fēng)狂不是風(fēng)狂。有時(shí)尼姑寺講些禪機(jī)。顚倒卻非顚倒。本來(lái)淸淨(jìng)。笑他龍女散花多。妙在無(wú)言。笑殺文殊獅子吼。唱山詞聲聲般若。飮美酒碗碗曹溪。坐不過(guò)。禪床上醉翻觔斗。戒難持。鉢盂內(nèi)供養(yǎng)屠兒。袈裟當(dāng)於盧婦。盡知好酒顚僧。禪杖打倒龐婆。共道風(fēng)流和尙。十六廳宰官。莫不儘我酒後往還。三天竺山水。從來(lái)聽(tīng)予閒中坐臥。醉昏昏偏有淸頭。怔碌碌卻無(wú)拘束。雖則欲加罪和尙易欺。只怕不犯法官威難逞。請(qǐng)看佛面。稍動(dòng)慈悲。拿出人心。從寬發(fā)落。今蒙取供。所供是實(shí)。
劇中大意。言臺(tái)州李贊善之子。名修元。其表兄毛子碩太尉。奉佛長(zhǎng)齋。嘗挈修元及沈提典。同詣靈隱寺。謁瞎堂遠(yuǎn)禪師。遠(yuǎn)上堂云。願(yuàn)得高山一株木。你道將來(lái)何所欲。參學(xué)者皆不答。修元輒答曰。棄了這間茆草庵。只向靈山別造屋。遠(yuǎn)云。匠人在那裏。修元豎指曰。這不是匠人。遠(yuǎn)云。斧子聻【音呢】。答曰。劈碎你天靈蓋。遠(yuǎn)即下座。當(dāng)晚修元叩方丈門(mén)云。元來(lái)一入門(mén)來(lái)。亦只爭(zhēng)得一步。遠(yuǎn)云。要入老僧室。還遠(yuǎn)在。其夜即削髮出家。名曰道濟(jì)。毛、沈勸歸不從。大笑而已。遠(yuǎn)令打坐參禪。辭以不慣。示以機(jī)鋒。言下立悟。然性好酒肉。時(shí)時(shí)作瘋癲狀。因名之曰濟(jì)顚。毛太尉遣虞候試之。引使挾妓輒往。令羣童與俱。凡百戲要。無(wú)所不爲(wèi)。遠(yuǎn)正言指示。濟(jì)輒云各相不涉也。毛見(jiàn)其狂縱。緣己所引。心甚鬱鬱。忿而成疾。開(kāi)葷罵僧。病勢(shì)日篤。濟(jì)往視之。毛云。因汝而起。濟(jì)不答。但呼酒痛飮。云無(wú)所慮。飮畢酣睡。而毛爲(wèi)冥卒所攝。遊地獄中。夜叉方共搏擊。忽見(jiàn)四金剛擁衞一祖師。叱卒令去。傳語(yǔ)閻君放囘。卒初不從。韋馱怒擊之。金剛奪毛還陽(yáng)。所擁祖師乃濟(jì)也。毛知其異。遂復(fù)茹齋奉佛。貧子王溜兒者。以母老不能養(yǎng)。吿濟(jì)。使入萬(wàn)松林。取一促織。當(dāng)?shù)缅X(qián)五百貫。時(shí)有王子趙柟。好鬬促織。宋太尉方爲(wèi)覓佳者不得。至松林即買(mǎi)去。予錢(qián)如濟(jì)所示。於是衆(zhòng)口藉藉以爲(wèi)神。毛約宋沈及濟(jì)父。皆來(lái)寺中。促織頓死。宋大哭。濟(jì)令視之。蓋其蝨所變也。舉火度促織。作法語(yǔ)數(shù)十句送之?；黛i衣童子。升天而去。濟(jì)嘗與沈同宿娼家。隔壁而臥。用禪機(jī)醒妓?！居敖枨俨偈隆！?jī)杉司阄颉＜粗x客焚修。濟(jì)入龍王廟。有王孝子亦至。其前生用假銀。當(dāng)受天誅。濟(jì)令伏袈裟下。雷擊不能傷而退。遠(yuǎn)禪師回首。靈隱衆(zhòng)僧不能容。濟(jì)遂移淨(jìng)慈。長(zhǎng)老欲建寺。濟(jì)設(shè)緣簿。送毛太尉。而現(xiàn)身雲(yún)端。祈太后布金造寺。太后親詣淨(jìng)慈。濟(jì)預(yù)令闔寺僧接駕。及至。己獨(dú)不出。太后必欲見(jiàn)道濟(jì)。濟(jì)持酒罈出謁。飮盡一斛而去。太后乃捐金勅建。命毛、宋兩太尉督工。迨寺成。濟(jì)即留書(shū)別兩妓。使人報(bào)長(zhǎng)老?；厥鬃?。留偈云。數(shù)十年來(lái)狼籍。東壁打到西壁。今朝收拾歸來(lái)。依舊水連天碧。長(zhǎng)老來(lái)視。墨跡未乾。公卿戚里並集。頂禮奠酒。濟(jì)于雲(yún)端現(xiàn)身說(shuō)法。戒世人須斷葷酒云。【按劇頗據(jù)西湖佳話(huà)公案。而亦不免緣飾。】
○天下樂(lè)
此劇亦張心其作。以五福財(cái)神爲(wèi)主。言此五人皆能散財(cái)濟(jì)貧。力行善事。求得甘雨。以致豐年。國(guó)家旣封五路大總管。厚賜金帛。玉帝復(fù)封爲(wèi)財(cái)帛司五路大將軍。掌管人間利祿。令東西南北中五方。無(wú)不豐登富厚。自然天下安樂(lè)。萬(wàn)世太平。故名之曰天下樂(lè)也。
五路神。俗名路頭。又謂之財(cái)神。未知所始。近世無(wú)不禱祀。而江浙尤甚。【禮有門(mén)行戶(hù)霤之祭。疑此即祭行之意。而世俗相傳。俱有名氏。蓋起近代未久也。江浙人家有茶筵之祀。所奉于堂上者。曰五通神。亦謂之五聖。而謂五路曰下座。在隨祀之列。相傳明太祖用兵。五通神默助。太祖許以一箭地爲(wèi)立廟。及即位。乃以箭立表而祀之。故五通之廟。高止三四尺許。室止一間。然江浙處處皆是。田汝成云。杭人最信五通。姓氏源委。俱無(wú)可考。但傳其神好矮屋。五神共處。配以五婦。西泠尤甚。今劇稱(chēng)杜平爲(wèi)錢(qián)塘人。或本五聖之一。而移于五路。未可知也。又宋嘉泰中。有囚被戮。奪泰和樓五通之一座居之。每日喧鬧。爲(wèi)添六座乃已。見(jiàn)武林聞見(jiàn)錄?！慷牌健⒆肘x卿。杭州錢(qián)塘人。累世爲(wèi)商。家資巨萬(wàn)。父母早亡。未及婚娶。與金陵李四、錫山任安、丹徒孫立、姑蘇吳彥正。同業(yè)營(yíng)生。意氣相得。願(yuàn)散資財(cái)普濟(jì)窮民。平拯濟(jì)江浙將徧。自往都下淮揚(yáng)。而出貲八十萬(wàn)。令四人分濟(jì)四方。一往滇貴。一往齊燕。一往湘楚川隴。一往閩粵。於是吳越分野。常有金光五道。亙天而起。時(shí)鍾南山秀士鍾馗。與妹媚兒同居。聞唐高祖開(kāi)科取士。欲赴京應(yīng)舉。貧乏無(wú)貲。平在長(zhǎng)明寺中。大捨錢(qián)帛穀米。馗聞其名。詣寺訪(fǎng)之。平即邀至家中。贈(zèng)百金爲(wèi)資斧。佐以寶劍。馗爲(wèi)人好剛使氣。乘醉入寺。寺僧方爲(wèi)杜作瑜珈道場(chǎng)。延請(qǐng)法師施食。馗見(jiàn)大詫。以爲(wèi)妖誕。毀榜毆僧。且謂平曰。人之禍福在天。何得託名于鬼。若鬼果能作禍于人。是爲(wèi)害人之物。必當(dāng)盡殺而啗之。諸餓鬼訴于觀音大士。大士知其正■。後將爲(wèi)神。而怒其謗佛。乃令五窮鬼?yè)p其福。五厲鬼奪其算。馗赴京。旅次痁瘧。及稍愈。由徑道往長(zhǎng)安。夜抵陰山窮谷中。爲(wèi)衆(zhòng)鬼所困。變易形狀。紺髮墨面。叢生怪鬚。塞土于口而去。馗入京就試。獲中會(huì)元。殿試之時(shí)。以貌醜被黜。自觸殞身。大鬧酆都。奏知玉帝。玉帝憫其正■無(wú)私。懷才淪落。封爲(wèi)驅(qū)邪斬祟將軍。領(lǐng)鬼兵三千。專(zhuān)管人間祟鬼厲氣。初、馗之赴舉也。平厚賙其家。且使婢爲(wèi)其妹役。馗深感之。平以貿(mào)易入都。馗方登第。以妹許平。未及嫁而馗爲(wèi)神。時(shí)天子御朝。八方王子萬(wàn)里入貢。云覩五道祥雲(yún)。輝映中國(guó)。而其時(shí)適三月不雨。有旨問(wèn)袁天罡。天罡云。五雲(yún)之瑞。應(yīng)在五人。及召平等入見(jiàn)。平訟馗寃。請(qǐng)爲(wèi)立廟褒封。三日甘霖必沛。乃贈(zèng)馗狀元。而令平等禱雨。如期雨降。遂拜平天下五路大總管。馗踐前約。親率衆(zhòng)鬼。笙簫鼓樂(lè)燈火車(chē)馬。自空而下。以妹嫁平。五人復(fù)受玉帝之勅。爲(wèi)五路大將軍。又令多寶天尊。賜以天女繡花雲(yún)蠎五件。辟邪金盔五頂。其僕招財(cái)、利市。俱得並封?！景磩?。利市本平之僕。招財(cái)故爲(wèi)盜。嘗刦平。及聞平名。投刃請(qǐng)事。遂爲(wèi)平僕。】按五路及招財(cái)、利市之說(shuō)。不見(jiàn)正書(shū)。然流俗相傳。祀之已久。鍾馗貼于後門(mén)。亦未知所始。似取山海經(jīng)、風(fēng)俗通。神荼、鬱壘伏邪制鬼之意。然此乃今所謂桃符也。馗?jìng)S唐時(shí)終南山進(jìn)士。見(jiàn)夢(mèng)唐皇。請(qǐng)爲(wèi)驅(qū)邪辟鬼。說(shuō)家多載其事。然本應(yīng)武舉。宋孫知微作雪鍾馗圖。破巾短褐。束縛一鬼。荷于擔(dān)端。行雪林中。李廌云。想見(jiàn)武舉不第。胸中未平。又怒鬼物擾人。擒捕擊搏。戲用餘勇也?！緞≡?。中會(huì)元。又云變易形像。皆不合。唐時(shí)無(wú)所謂會(huì)元。至宋時(shí)亦只稱(chēng)省元。會(huì)元自明始。劇又以鍾南山在杭州。誤。即陝西終南山也?！坑职词裢鯐r(shí)。每年杪冬末旬。例進(jìn)畫(huà)鍾馗。趙忠義以第二指挑鬼眼睛。蒲師訓(xùn)以母指捥鬼睛。蜀王問(wèn)畫(huà)優(yōu)劣。黃筌以師訓(xùn)爲(wèi)優(yōu)。蜀王曰。師訓(xùn)力在母指。忠義力在第二指。筆力相敵。並厚賜金帛。是鍾馗捉鬼。唐時(shí)已盛傳矣。宋元已後。多有畫(huà)鍾馗嫁妹圖者。程坦與米元章同時(shí)。嘗畫(huà)鍾馗小妹二幅。湯垕詆其俗惡。然亦未知所始。馗手中執(zhí)劍?；蜓粍?。按劍有終葵首。載于周禮注疏。昔人嘗言。創(chuàng)鍾馗之說(shuō)者。或因終葵首而附會(huì)之。亦未知是否。又按溫庭筠貌陋。唐人謂之溫鍾馗。則馗之陋甚的。但非鬼所變易耳?！居职粗性┦?。緣阿難而起。阿難在林間。忽遇面然大士?？谥型卵?。云三日之後。汝入我類(lèi)。阿難大怖。求救于如來(lái)。如來(lái)授以變食眞言。令至林間施食。遍飫餓鬼。以免此患。瑜珈法會(huì)。面然大士焰口。正其事也。釋家謂之阿難起敎。面然即觀音變相?！?
○繡平原
近時(shí)人作。記虞卿及平原君等事。唐人李賀詩(shī)云。買(mǎi)絲繡作平原君。有酒唯澆趙州土。蓋甚言平原君之好士。而深致其企想之心也。後人遂眞有以絲繡爲(wèi)平原君之像者。曰絲繡平原。崐山顧繡人物。由之而起。此劇以爲(wèi)平原君力薦虞卿于魏齊。其後力庇魏齊。不肯以予秦。故借意欲繡平原。以見(jiàn)交友始終相爲(wèi)者之不易?；蚱淙擞杏毝饕病?
其大略。以爲(wèi)平原君以書(shū)薦虞卿于魏齊。魏齊遣人持書(shū)幣聘卿。卿居白雲(yún)山學(xué)道。卻不往。而心感魏齊之意。趙將廉頗與藺相如爭(zhēng)功。虞卿見(jiàn)頗。進(jìn)將相調(diào)和之說(shuō)。頗乃謁相如。負(fù)荊請(qǐng)罪。平原君廉藺等。並薦卿於趙王。以爲(wèi)卿相。是時(shí)魏齊使須賈使秦。偕舍人范睢往。睢得秦賜。賈歸譖于齊。擊之折摺。僞死。乃棄之。睢從王稽入關(guān)。未幾改姓名張祿。爲(wèi)秦王丞相。須賈復(fù)使秦。睢以賈贈(zèng)綈袍。寬其罪不殺。而使歸語(yǔ)魏王。急殺魏齊。持頭送秦。否則立起兵伐魏。魏齊大懼。走匿平原君家。秦王聞之。以書(shū)致平原君。邀之入關(guān)。留連宴飮。從容索魏齊。平原君力拒無(wú)有。秦王復(fù)以書(shū)抵趙王。使搜魏齊於平原君家。齊急而抵虞卿。卿遂棄官俱與逃。謁信陵君。未得見(jiàn)。齊憤而自縊。初平原君樓上美人笑躄者。平原君爲(wèi)殺美人。及平原君入關(guān)。躄者從行。酒間以氣相爭(zhēng)。不爲(wèi)秦下。平原君歸趙。以虞卿爲(wèi)軍師。與諸國(guó)合兵攻秦。秦人閉關(guān)不出。乃復(fù)召卿爲(wèi)相。爲(wèi)魏齊築墳。且祀之。而卿竟挈家往白雲(yún)山學(xué)道。
按史記。虞卿者。遊說(shuō)之士也。躡屩擔(dān)簦說(shuō)趙孝成王。一見(jiàn)。賜黃金百鎰。白璧一雙。再見(jiàn)。爲(wèi)趙上卿。故號(hào)爲(wèi)虞卿。未詳其何地人。亦無(wú)平原君薦舉之事。又云。魏請(qǐng)爲(wèi)從。趙孝成王召虞卿謀。過(guò)平原君論從。則兩人固有交也。又云。虞卿以魏齊之故。不重萬(wàn)戶(hù)侯卿相之印。與魏齊間行。卒去趙。困於梁。魏齊已死。不得已乃著書(shū)。曰虞氏春秋。劇中載此段皆實(shí)。云往白雲(yún)山者。即窮愁著書(shū)之說(shuō)也。廉、藺爭(zhēng)功及負(fù)荊事。詳完璧記中。本無(wú)預(yù)于卿。借用陸賈說(shuō)周勃與陳平交歡事。以串插生情耳。魏齊、須賈、范睢結(jié)怨本末。詳綈袍記中。史記平原君傳。平原君家樓。臨民家。有躄者槃散行汲。美人居樓上臨見(jiàn)。大笑之。明日。躄者至門(mén)。願(yuàn)得笑臣者頭。平原君不殺。居歲餘。賓客門(mén)下舍人引去過(guò)半。以不殺笑躄者爲(wèi)愛(ài)色而賤士。平原君乃斬笑躄者。自造門(mén)進(jìn)躄者。因謝焉。門(mén)下乃復(fù)來(lái)。劇中此段是實(shí)。其從平原君入秦。則是借用毛遂事也。詳脫囊穎雜劇中。又秦王致書(shū)平原君。願(yuàn)與爲(wèi)十日之飮。語(yǔ)及魏齊。平原君曰。魏齊。勝之友也。在固不出也。今又不在。是實(shí)事。又索隱曰。魏齊。魏相。與應(yīng)侯有仇。秦求之急。乃抵虞卿。卿棄相印。乃與齊間行。亡歸梁。以託信陵君。信陵君疑未決。齊自殺。故虞卿失相。乃窮愁而著書(shū)。劇中所載皆實(shí)。又劇云。四公子共攻秦。秦將鄭安平、王稽被擒。范睢大敗而遁。此則借魏信陵君合五國(guó)兵攻秦事。而以平原君爲(wèi)主兵。又添飾范睢之?dāng)?。以?wèi)魏齊泄憤也。
吳縣人畢萬(wàn)侯撰。本小說(shuō)平妖傳。而點(diǎn)竄姓名。改換事蹟。以新耳目。以平妖傳中獵戶(hù)趙壹、車(chē)夫卜吉、都排王則、合而爲(wèi)一。名曰王幻。又改胡員外爲(wèi)秦員外。胡永兒爲(wèi)秦嬌哥。謂幻與嬌哥作亂。忽聞杜鵑聲。改邪歸正。後得父子重逢。表其妻節(jié)。故謂之杜鵑聲也。
略云。獵戶(hù)王幻、字義夫。東京人。世居北邙山下。妻卜氏、字貞娘。有娠八月。幻與其儕入山。射獵山中。有千年老狐自號(hào)聖姑。變幻莫測(cè)。有小狐雌雄各一。粗通妖術(shù)而未精。老狐敎以朝夕向日月拜。積久可以成丹。而己則下山欲得一智慧人傳法。以圖事業(yè)?；毛C于山。抵暮月出。忽見(jiàn)一小狐向月跪拜。忽化而爲(wèi)人。發(fā)箭中其股。軼去?；米分坏?。至一山莊。欲借宿。莊惟少女一人。容甚艶?；糜街?。聞叩門(mén)甚急。女謂其兄歸。使幻暫避。幻竊窺。即所射狐也。負(fù)創(chuàng)思報(bào)仇。幻踰牆而走。狐憾幻?；癄?wèi)幻狀入幻家。貞娘莫能辨。明日。眞幻歸。始知爲(wèi)狐所汚。貞娘憤甚自經(jīng)死?！敬硕伪酒窖齻髭w壹事。據(jù)傳乃蜀中西州安德川人。獵于雁門(mén)山。壹妻錢(qián)氏貞潔。狐百計(jì)不能挑引。未嘗被汚。故標(biāo)云胡黜兒村裏鬧貞娘。貞娘非小事也。此云東京北邙山。按北邙山在洛陽(yáng)。宋時(shí)西京也。稱(chēng)東京。誤。又其情蹟與平妖傳異?！炕猛雌淦匏漓豆?jié)。葬于北邙。思之不置。又爲(wèi)狐所戲弄。遂道裝雲(yún)遊?；糜朽徢貑T外者。故甚富。遭難蕩然。有妻陸氏。有女?huà)筛纭Ｍ勇稍?。與乞兒伍。風(fēng)雪中舉家枵腹。惟錢(qián)數(shù)文在篋中。嬌哥持出買(mǎi)餅。遇一老嫗。授以紫羅囊云。中有變法。且囑以遇急則呼聖姑。當(dāng)相救。問(wèn)所居。則云在洛陽(yáng)義井中。嬌哥歸。按法變錢(qián)米。其父詰所自。嬌哥不能隱。出囊與父。焚之。夜呼聖姑。果至。云囊故在也。後其父窘甚。乞哀於女。使再變。變之不止。復(fù)成富室。其父以嬌哥嫁一憨哥。取其憨甚。雖其女有異。不致洩也。嬌哥鬱鬱。復(fù)呼聖姑。聖姑云。此業(yè)緣。緣盡當(dāng)他圖耳?！厩貑T外一段。本平妖傳胡浩員外事。浩妻張氏。女即胡永兒也。姓名變換。其先貧後富。女嫁憨哥。則與傳同?！控懩镏?。寃魂不散。啼於北邙。大西天聖僧阿答兒不花東遊。憩山下。憐之。爲(wèi)達(dá)天庭。使其所懷孕復(fù)活。秦員外催租至山。山中人吿以一婦人日來(lái)村中買(mǎi)糕。旣去。則錢(qián)化爲(wèi)紙帛。蹤跡至此。忽入墓中。秦因與衆(zhòng)傾聽(tīng)。隱隱有兒啼聲。掘之。於尸傍得一兒。秦方自憾無(wú)子。賄衆(zhòng)人而抱爲(wèi)己子。【此段從空撰出。平妖傳所無(wú)?！繈筛缭髌浞蛉蘸?。以術(shù)挾與俱登門(mén)樓。坐屋脊上。爲(wèi)邏卒所見(jiàn)。射落憨哥。嬌乘間遠(yuǎn)軼?！敬吮酒窖齻?。】幻遠(yuǎn)遊。亦遇聖僧。謂幻即有奇遇。且贈(zèng)以偈云。下井尋妻好。開(kāi)圍放子行。欲問(wèn)眞消息。聽(tīng)取杜鵑聲。僧去?；渺兑拱牒雎勑蕊L(fēng)。有人呼救。就視之。一少年美婦也。云本居?xùn)|京。爲(wèi)虎攝至。求幻送歸?！敬硕螐目兆?。美婦爲(wèi)虎攝去之說(shuō)。則因永兒變虎事粧點(diǎn)。蓋本傳中八角鎭永兒變異相一段也?！炕盟炫c俱買(mǎi)舟。遇順風(fēng)。頃刻千里。登岸。同至一井傍。婦忽投井。衆(zhòng)見(jiàn)之。以爲(wèi)必係奸逼。吿之官。官使人入井撈尸。衆(zhòng)皆以井舊有怪。不肯入。官即命幻入?；脭搿ＳX(jué)有光。依光而行。別有天地。俄見(jiàn)宮殿巍然。有人出謂曰。聖姑候子久矣。引入殿見(jiàn)姑。其義女名曰嬌哥。謂有宿緣。山中無(wú)儐。召山鷓鴣爲(wèi)儐。旣成婚。知所遇婦。即嬌哥也?！敬硕文似窖齻髦胁芳?。卜吉推車(chē)。劇改乘舟。】翌日見(jiàn)姑。謂幻當(dāng)富貴。宜舉大事。幻惶懼。姑謂毋恐。我有以相助。遂出豆一籮。草一盤(pán)。作法化爲(wèi)千軍萬(wàn)馬。命幻入成都舉事。云前已陰散兵糧結(jié)衆(zhòng)。此行但當(dāng)以單粘示。剋期而發(fā)。幻挾單至成都。爲(wèi)官所緝獲。方欲加刑。而聖姑、嬌哥率兵至。殺官據(jù)城。強(qiáng)幻服袞冕。僞號(hào)順天王。擁衆(zhòng)二十萬(wàn)。橫行河北?！敬硕文似窖齻髦型鮿t事?！壳貑T外所抱子。時(shí)已十二歲。名曰繼祖。性善射獵。習(xí)武藝。應(yīng)舉擢武狀元。奉命率兵討妖。與聖姑戰(zhàn)。姑以術(shù)敗繼祖。圍之?dāng)?shù)重?！敬藗S揑造。】幻雖爲(wèi)僞王。心常不樂(lè)。夜聞鷓鴣啼。忽憶聖僧語(yǔ)。思反邪歸正。吿之?huà)筛?。嬌哥亦方念其父母。意甚合。乃相與謀。使嬌哥夜飛入繼祖營(yíng)達(dá)意。且語(yǔ)以破妖之法。繼祖與立誓。明日如法潰圍攻城。聖姑遁去?；门c嬌哥以城降?！敬伺c平妖傳不合。王則永兒皆伏誅也?！坷^祖率師還。朝廷以幻爲(wèi)順天將軍。嬌哥求其父母相見(jiàn)。始知繼祖。乃其弟也。而朝士欲得繼祖爲(wèi)婿。問(wèn)年庚。秦員外夫婦皆懵然。繼祖心疑之。詰其家世僕。僕不能諱。語(yǔ)以掘墳抱歸始末。繼祖大慟。求墳所在。往設(shè)祭?；寐勚?。亦往墳所。視之。乃其妻貞娘之墓。始悟繼祖爲(wèi)八月鬼胎所生?；媚吮w父也。上其事於朝。旌貞娘節(jié)。而表其墓云?！敬硕谓蕴?yè)I?！?
○一種情
相傳近時(shí)人李漁所作。漁本宦家書(shū)史。幼時(shí)聰慧。能撰歌詞小說(shuō)。游蕩江湖。人以俳優(yōu)目之。此記本情史吳興娘事?！九d娘與生者有殊。其情一種也?！繏?cǎi)入盧二舅引女子彈箜篌一節(jié)。以爲(wèi)關(guān)目焉。
按大德中。揚(yáng)州富人吳防禦。居春風(fēng)樓側(cè)。與宦族崔君爲(wèi)鄰。交契甚厚。崔有子曰興哥。防禦有女曰興娘。俱在襁褓。崔君因求女爲(wèi)興哥婦。防禦許之。以金鳳釵一隻爲(wèi)約。而崔君遠(yuǎn)宦。凡一十五載。音耗竟絕。女年十九矣。其母謂防禦曰。崔家郞君一去杳然。興娘長(zhǎng)成矣。不可執(zhí)守前言。令其失時(shí)也。防禦曰。吾已許故人矣?？墒逞砸?。女亦望生不至。因而感病。半載而終。臨殮。母持金鳳釵撫尸而泣曰。此女夫家之物也。吾留此安用。遂簪于其髻而殯焉。殯兩月而崔生至。防禦迎之。訪(fǎng)問(wèn)其故。生曰。父爲(wèi)宣德府理官而卒。母亦先逝數(shù)年矣。今已服除。故不遠(yuǎn)千里而來(lái)。防禦下淚曰。興娘薄命。爲(wèi)念君故得疾。于兩月前飮恨而死。今殯之矣。引生入室。至其靈席前。焚楮錢(qián)以吿之。舉家號(hào)慟。防禦謂生曰。郞君父母旣沒(méi)。道途又遠(yuǎn)。今旣來(lái)此。可便於吾家住宿。故人之子。即吾子也。勿以興娘沒(méi)故。自同外人。即令搬挈行李於門(mén)側(cè)小齋安泊。將及半月。時(shí)値淸明。防禦以女新歿。舉家上塚。興娘妹慶娘。年甫十七。是日與家衆(zhòng)同赴新墳。惟留崔生在家。至暮囘歸。天色已黑。崔生於門(mén)迎。有轎二乘。前轎已入。後轎至生前。忽有物墮地鏗然。生急往拾之。乃金鳳釵一隻。欲納還防禦。則中門(mén)已閉。生還小齋。明燭兀坐。思念姻緣挫失。而孑身寄跡於人。亦非久計(jì)。長(zhǎng)歎數(shù)聲。方欲就枕。忽聞剝啄。問(wèn)之則不答。不問(wèn)則又扣。如是者三。乃強(qiáng)起開(kāi)門(mén)。視之。一女殊麗。立於門(mén)外。遽搴裙而入。生大驚。女子低容斂氣。向生細(xì)語(yǔ)曰。崔郞不識(shí)妾耶。妾乃興娘之妹慶娘也。適來(lái)墜釵轎下。君拾得否。欲止生室。生以其父待之厚。拒之確。至于再三。女忽報(bào)怒曰。吾父以子姪之禮待汝。置留小齋。汝乃敢於深夜誘我至此。我訴之於父。訟汝于官。必不捨汝矣。生懼。不得已而從焉。至?xí)阅巳?。自是暮隱而入。朝隱而出。往來(lái)於小齋?？梢辉掳?。忽一夕謂生曰。妾處深閨。君居外館。今日之事。幸無(wú)人覺(jué)。誠(chéng)恐好事多磨。佳期易阻。一旦聲跡彰露。親庭罪責(zé)。在妾固所甘心。於君誠(chéng)恐累德。莫若先事而發(fā)。懷璧而逃?；蚧捋E深村?；驖撣檮e郡。庶優(yōu)游偕老。不致分離也。生然其計(jì)。因自念零丁孤苦。素乏親知。雖欲逃亡。竟將焉往。嘗聞父言有舊僕金榮者。信義人也。居鎭江呂城。以耕種爲(wèi)業(yè)。今往投之。庶不我拒。至明日五更。與女輕裝而出。買(mǎi)船過(guò)瓜州。奔丹陽(yáng)。訪(fǎng)於村氓。則金榮在焉。其家殷富。爲(wèi)本村保正。生乃大喜。造其門(mén)。至則初不相識(shí)也。生言其父姓名爵里。及己乳名。方始記認(rèn)。則思而哭其主。擁生在堂而拜認(rèn)曰。此吾家郞君也。生具吿以故。乃虛正堂而處之。事之如事舊主。衣食之需。供給甚至。生住金榮家將及一年。女吿生曰。始懼父母見(jiàn)責(zé)。故與君爲(wèi)卓氏之逃。大非獲已。今已及朞矣。愛(ài)子之心。人皆有之。倘其自歸。喜于再見(jiàn)。必不我罪。況親恩莫大。豈有終絕之理乎。生從其言。即與之別金榮。渡江入城。將近其家。謂生曰。妾逃竄一年。今遽與君往。或恐觸彼之怒。君可先之。妾■舟於此以候。臨行復(fù)呼生囘。以金鳳釵與之曰。如或疑拒。當(dāng)出此示之可也。生至門(mén)。防禦欣然迎之。反致謝曰。前顧待不周。致君他適。老夫之罪也。幸勿見(jiàn)責(zé)。生拜伏不敢仰視。但稱(chēng)死罪。防禦駭然曰。何故乃爾。願(yuàn)得開(kāi)陳。釋我疑慮。生惶愧言曰。曩者房帷事密。兒女情多。負(fù)不義之名。犯私通之律。不吿而娶。竊負(fù)而逃。竄伏村墟。曠絕音問(wèn)。今攜令?lèi)?ài)。同此歸寧。伏望恕其罪譴。使得終遂于飛。大人有溺愛(ài)之恩。小子有室家之樂(lè)。是所幸也。防禦曰。吾女臥病在牀。今乃一載。饘粥不進(jìn)。轉(zhuǎn)側(cè)須人。豈有是事也。生謂其恐爲(wèi)門(mén)戶(hù)之辱。故飾詞以拒之。乃曰。今慶娘在於舟中?？闪钊唆ㄈ≈畞?lái)。防禦雖不信。姑令家僮馳往視之。至江。並無(wú)所見(jiàn)。防禦大怒。責(zé)生妖妄。生乃袖中取出金鳳釵以進(jìn)。防禦見(jiàn)之。大驚曰。此物吾亡女興娘殉葬之物。胡爲(wèi)至此。疑惑之際。慶娘忽于床上欣然而起。出至堂前。拜其父曰。興娘不幸。早辭嚴(yán)侍。遠(yuǎn)棄荒郊。然興崔生緣分未斷。今來(lái)此。意亦無(wú)他。請(qǐng)以愛(ài)妹慶娘續(xù)其婚爾。如從所請(qǐng)。妹病即痊。不然。命盡此矣。舉家驚駭。視其身則慶娘。而言動(dòng)舉止即興娘也。父詰之曰。汝旣死矣。安得復(fù)于人世。爲(wèi)此亂惑乎。對(duì)曰。女之死也。冥司以女無(wú)罪。不復(fù)拘禁。得隸玉皇娘娘帳下。掌傳牋奏。切以世緣未盡。故特給假一年。來(lái)與崔郞了此一段姻緣爾。防禦聞其言。乃許之。即斂容拜謝其父。又與崔生執(zhí)手歔欷爲(wèi)別。且曰。父母許我矣。汝好做嬌客。愼毋以新人而忘故人也。言訖。慟哭仆地。視之已死矣。急以湯藥灌之。移時(shí)乃甦。其病即瘥。行動(dòng)如常。叩以前事。並云罔知。防禦遂涓吉續(xù)崔生之婚。生感興娘之情。以金鳳釵賣(mài)于市。得鈔二十錠。盡買(mǎi)香燭楮幣。賫詣瓊花館。命道士建醮三晝夜。以報(bào)興娘。興娘復(fù)托夢(mèng)于崔生曰。薦拔尙有餘情。雖隔幽冥。實(shí)深感佩。小妹慶娘?！鲂匀岷汀Ｒ松拼?。生聞之。驚悼而覺(jué)。此後遂絕。
按逸史云。昔有盧、李二生。隱居太白山讀書(shū)。兼習(xí)吐納導(dǎo)引之術(shù)。一旦。李生吿歸曰。吾不能甘此寒苦。且浪跡江湖。訣別而去。後李生知橘子園。人吏隱欺。欠折官錢(qián)數(shù)萬(wàn)貫。羈縻不得東歸。貧甚。偶過(guò)揚(yáng)州阿使橋。逢一人草蹻布衫。視之乃盧生。生昔號(hào)二舅。李生與語(yǔ)。哀其襤褸。盧生大罵曰。我貧賤何畏。公不作好。棄身凡弊之所。又有欠負(fù)。身被囚拘。尙有面目相見(jiàn)乎。李生厚謝。二舅笑曰。居處不遠(yuǎn)。明日即將奉迎。至旦。果有一僕者馳駿足來(lái)。云二舅遣迎郞君。旣去。馬疾如風(fēng)。過(guò)城南數(shù)十里。路側(cè)朱門(mén)斜開(kāi)。二舅出迎。星冠霞帔。容貌光澤。侍婢數(shù)十人。與橋下儀狀全別。邀李生中堂宴饌。名花異木。若在雲(yún)霄。旣夜。引李生入北亭命酌。曰。兼與公求得佐酒者。頗善箜篌。須臾。紅燭引一女子至。容色極艶。新聲甚嘉。李生視箜篌上有朱字一行云。天際識(shí)歸舟。雲(yún)間辨江樹(shù)。罷酒。二舅曰。莫願(yuàn)作婚姻否。李生曰。某安敢。二舅許爲(wèi)成之。又曰。公所欠官錢(qián)多少。曰。二萬(wàn)貫。乃與一拄杖曰。將此于波斯店取錢(qián)。可從此學(xué)道。無(wú)自穢也。纔曉。前馬至。二舅令李生去。送出門(mén)。波斯見(jiàn)拄杖驚曰。此盧二舅拄枚。何以得之。依言付錢(qián)。遂得無(wú)事。其年往汴州。行軍陸長(zhǎng)源以女嫁之。旣婚。頗類(lèi)盧二舅北亭子所覩者。復(fù)解箜篌。果有朱書(shū)字。視之。天際之詩(shī)兩句也。李生具說(shuō)揚(yáng)州城南盧二舅亭中筵宴之事。妻曰。少年兄弟戲書(shū)此。昨夢(mèng)使者云。仙官追。一如公所言也。李生歎訝。卻尋二舅之居。惟見(jiàn)荒草。不復(fù)覩亭臺(tái)矣?！緞「膮桥d娘爲(wèi)何。添入周王廟一折?！?
○奈何天
李漁作。事無(wú)所本。大略謂婚姻子祿。皆前生注定。即如巧妻之伴惡夫。亦是天數(shù)。非人力所可奈何也。然因焚券■債。輸糧助邊。力行實(shí)事。遂得受爵變形。隱寓勸人爲(wèi)善之意云。
荊州闕素封。貌醜而富。家貲至二百萬(wàn)。里人目爲(wèi)闕不全。然爲(wèi)人頗忠厚誠(chéng)實(shí)。初娶鄒長(zhǎng)史女。才甚高。婚夕大怖。甫滿(mǎn)一月。以書(shū)房爲(wèi)淨(jìng)室。供大士像其中。改作道裝。修行不出。再娶何執(zhí)戟女。色甚美。甫三日。亦入淨(jìng)室。三娶袁經(jīng)略之妾吳氏。才色俱絕。未嘗合歡。以死怵夫。即入淨(jìng)室。袁經(jīng)略者。名瀅。江陵人。妻妬甚。乘袁討賊在外。輒嫁其二妾。素封所買(mǎi)者周氏。偵知其醜。臨上車(chē)時(shí)自縊。故袁妻以吳代之。吳旣怵素封以死。遂與鄒、何二氏。同居淨(jìng)室。吳乃扁額爲(wèi)奈何天。後偵袁歸。買(mǎi)舟往謁。欲復(fù)事袁。而袁以爲(wèi)覆水不可收。卻還於闕。吳不得已。遂與素封爲(wèi)夫婦。素封之僕闕忠。仗義多智。素封嘗遣收債。輒焚券以結(jié)衆(zhòng)心。又知是時(shí)方南北征討。勸輸十萬(wàn)金餉邊。半途買(mǎi)米而往。軍糧旣足。飢民悉賑。袁經(jīng)略奏其功于朝。授素封爲(wèi)尙義君。闕忠爲(wèi)招討使。忠乃爲(wèi)主母幷請(qǐng)三副封誥歸家。而三官之神。奏素封善行于玉帝。竟令變形使者易其形。于是三氏並受封。與夫歡好。一門(mén)諧和。享富貴終其身。
○憐香伴
亦李漁作。憑空結(jié)撰。無(wú)所本。
略云。石堅(jiān)、字介夫。江都諸生也。原籍嘉禾。母范氏。揚(yáng)州人。舅無(wú)子。以堅(jiān)入繼。從其姓曰范。改名爲(wèi)石。妻崔氏雲(yún)箋。才色甲於揚(yáng)州。其中表張三益。亦諸生。與堅(jiān)善。山陰孝廉曹有容者。垂老不第。與江都敎諭汪仲襄約同計(jì)偕。挈女語(yǔ)花行。抵江都。暫寄尼菴。其庵范氏香火也。雲(yún)箋赴庵禮佛。忽聞蘭麝之氣。詰尼。得語(yǔ)花。一見(jiàn)相憐愛(ài)。各賦美人香詩(shī)一首。有容方遷寓學(xué)宮。語(yǔ)花與雲(yún)箋不忍別。訂小春朔。託爲(wèi)佛事。復(fù)會(huì)於庵。雲(yún)箋攜詩(shī)歸。囑夫和之。不言其事。至期。與曹會(huì)。益相憐。相約爲(wèi)來(lái)生夫婦。繼而曰。來(lái)生不如今生。雲(yún)箋乃勸語(yǔ)花幷嫁范生。佛前立誓而散。雲(yún)箋歸語(yǔ)其夫。乃屬?gòu)埲鏍?wèi)媒。言妻久病。願(yuàn)退居而讓曹女爲(wèi)正室。周公夢(mèng)者。亦諸生。竊見(jiàn)語(yǔ)花。亦欲懇三益爲(wèi)媒。聞石述其事。公夢(mèng)驚駭。先譖于有容。及三益見(jiàn)。有容面斥之。幷囑仲襄以石爲(wèi)劣生。報(bào)學(xué)使者。石與仲襄鬨。仲襄訴石毆師。石竟被褫。挈室歸嘉禾。以原名范石雋。拆榜而三益亦雋南榜。時(shí)有容已登第。官翰林。而語(yǔ)花憶雲(yún)箋成病。懨懨一息。醫(yī)藥不能療。有容詰婢。知其女之憶詩(shī)友也。乃出示招女子之能詩(shī)者。以爲(wèi)女伴。雲(yún)箋隨夫入都。聞此信。即僞爲(wèi)未嫁之女。就試于有容。拜爲(wèi)義父。得見(jiàn)語(yǔ)花。語(yǔ)花病遂愈。有容會(huì)試同考。堅(jiān)與三益並出其門(mén)。有容識(shí)三益。而不知石堅(jiān)之即范石也。問(wèn)堅(jiān)娶否。云曾聘崔氏。自幼相失而未娶。有容反浼三益爲(wèi)媒。會(huì)奉命使琉球。年老憚行。堅(jiān)請(qǐng)於朝代之。有容益大愛(ài)堅(jiān)。遂與語(yǔ)花成婚。三日而出使。魏冢宰之子。知有容有女。求婚。有容許之。雲(yún)箋以曾受石氏聘爲(wèi)辭。語(yǔ)花亦吿其父。聘雲(yún)箋者即堅(jiān)也。有容不得已。以事聞於朝。會(huì)堅(jiān)使歸。朝命崔、曹並嫁堅(jiān)。不分嫡妾。合巹之夕。有容始知石堅(jiān)即范石。雲(yún)箋即范石之妻。與女同在尼菴賦詩(shī)訂盟者也。以美人香爲(wèi)因緣。故曰憐香伴。
○蜃中樓
李漁合記二龍女事?！径陆钥罩袠情w。故名蜃中樓?！苛憧陀跊荜?yáng)。見(jiàn)一婦人。牧羊道畔。毅怪視之。乃殊色也。凝聽(tīng)翔立。若有所伺。毅詰之。對(duì)曰。妾洞庭龍君少女也。父母配嫁荊川次子。而夫婿爲(wèi)婢僕所惑。日以厭薄。訴于舅姑。又以頻切得罪。遂遭毀黜。以至于此。言訖。歔欷流涕。悲不自勝。又曰。洞庭于茲。相去不知其幾多也。聞君將還吳。欲以尺書(shū)寄託。未卜可乎。毅曰。洞庭。深水也。子有何術(shù)?？梢詫?dǎo)我。女曰。洞庭之陰。有大橘樹(shù)焉。鄕人謂之社橘。君舉樹(shù)三發(fā)。當(dāng)有應(yīng)者。遂于襦間解書(shū)以進(jìn)。毅乃置書(shū)囊中。因復(fù)問(wèn)曰。子之牧羊。何所用哉。女曰。非羊也。雨工也。曰。何爲(wèi)雨工。曰。雷霆之類(lèi)也。語(yǔ)竟別去。毅乃訪(fǎng)于洞庭之陰。果有社橘。向樹(shù)三扣。俄而武夫出波間。引毅以進(jìn)。止于大室之隅。未幾而洞庭君出。因取書(shū)進(jìn)之。洞庭君覽畢。以袖掩面而泣。時(shí)有宮人密侍君者。君以書(shū)授之。令達(dá)宮中。須臾。宮中皆慟哭。君驚謂左右曰。無(wú)使有聲?？皱X(qián)塘所知。毅問(wèn)錢(qián)塘何人也。曰。寡人愛(ài)弟也。又問(wèn)何故不使知。曰。以其勇過(guò)人耳。昔堯遭洪水九年。乃此子一怒也。詞未畢而大聲忽發(fā)。天拆地裂。見(jiàn)有赤龍長(zhǎng)萬(wàn)餘丈。頂掣金鎖。鎖牽玉柱。千雷萬(wàn)霆。繳繞其身。乃擘靑天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之。俄而祥風(fēng)慶雲(yún)。融融怡怡。紅妝千萬(wàn)。笑語(yǔ)熙熙。中有一人。自然蛾眉。近而視之。即前所寄詞女也。香凝環(huán)繞。入于宮中。又有一人。披紫裳。執(zhí)靑玉。自外而入。左右謂毅曰。此錢(qián)塘君也。毅起趨拜之。錢(qián)塘亦盡禮相接。旣而吿兄曰。適者辰發(fā)靈虛。巳至涇陽(yáng)。午戰(zhàn)于彼。未還于此。剛腸激發(fā)。不暇辭候。驚擾宮中。復(fù)忤賓客。因退而再拜。君曰。所殺幾何。曰。六十萬(wàn)。傷稼乎。曰。八百里。無(wú)情郞安在。曰。食之矣。明日宴毅于凝碧宮。奏錢(qián)塘破陣及貴主還宮樂(lè)。又明日宴于淸光閣。錢(qián)塘請(qǐng)以女歸毅。毅肅然作色而辭之。錢(qián)塘逡巡致謝。遂去還家。閱數(shù)月。徙居金陵。失偶求配。媒氏以盧氏女報(bào)焉。居月餘。毅視其妻。甚類(lèi)龍女。細(xì)詰之。果是也。因曰。今日?qǐng)?bào)君之意遂矣。夫龍壽萬(wàn)歲。當(dāng)與君共之。遂徙家南海。復(fù)歸洞庭。凡十餘歲。莫知蹤跡焉。又按元人李好古張生煮海雜劇。張羽、字伯騰。寓居石佛寺中。夜鼓琴。東海龍神第三女出聽(tīng)。心悅而慕之。詭言龍氏女小字瓊蓮。與締約焉。生遂至海上相尋。遇東華上仙。以法寶三物與之。煮海令熱。龍神乃出女爲(wèi)配。以上二事。適有相類(lèi)。作者合而爲(wèi)一。錯(cuò)綜成文。雖微有不同。而大槪悉符焉。唯寄書(shū)本柳毅事。而此云張羽代之。又假蜃樓遇合。先引其端。此則傳奇紐合。用爲(wèi)關(guān)鍵焉。
按唐柳毅事。出異聞集。元人尙仲賢。已先有柳毅傳書(shū)劇。張羽事出在元?jiǎng)?。二事不相連。今取作合傳之意。言洞庭之女。與東海之女。本係堂姊妹。洞庭女探妹至東海。二女在蜃樓遊玩。因見(jiàn)柳張二生。遂於海上幻出虹橋。引與相訂。其後洞庭之女以錯(cuò)配涇河。誓死不從。受其磨折。張羽代毅傳書(shū)。始得成姻。東海之女聞洞庭女嫁涇河。極相譏笑。後乃知其非本心。東海初不欲許張羽。以煮海波沸而婚之。其中據(jù)實(shí)者多。略加改換耳。
○風(fēng)箏誤
李漁作。憑空結(jié)撰。大槪寓意在碔瑜混淆。姸媸難辨。然關(guān)目奇幻。以風(fēng)箏作線(xiàn)索。故名風(fēng)箏誤云。
略曰。韓世勳、字琦仲。茂陵人。美豐姿。才思敏捷。失怙恃。依父友戚補(bǔ)臣。與其子友先同肄業(yè)。友先性驕縱。才不敵韓。里中詹武承。字列侯者。任西川招討使。因事罷歸。喪偶乏嗣。蓄二妾。梅氏生女愛(ài)娟。柳氏生女淑娟。淑娟美多才。而愛(ài)娟粗拙。蜀中蠻擾。起詹鎭蜀。詹見(jiàn)二妾常角口。因築垣。令分處東西院。詹與戚。同年友也。祖餞時(shí)。遂以二女姻事囑戚。時(shí)屆淸明。韓展卷次。作感懷詩(shī)云。謾道風(fēng)流擬謫仙。傷心徒賦四愁篇。未經(jīng)春色過(guò)眉際。但覺(jué)秋聲到耳邊。好夢(mèng)阿誰(shuí)堪入夢(mèng)。欲眠竟夕又忘眠。題未竟。値友先以風(fēng)箏屬韓畫(huà)。韓即以此詩(shī)書(shū)風(fēng)箏上。續(xù)後二句云。人間無(wú)復(fù)埋憂(yōu)地。題向風(fēng)箏寄與天。友先乘風(fēng)搖曳。忽線(xiàn)斷。墮柳氏庭中。見(jiàn)所題詩(shī)。命淑娟和。淑娟拒不欲題。柳強(qiáng)之。且令倒押其韻。淑娟遂題曰。何處金聲擲自天。投階作意醒幽眠。紙鳶只合飛雲(yún)外。綵線(xiàn)何緣斷日邊。未必有心傳雁字?？赡軣o(wú)尾續(xù)貂篇。愁多莫向穹窿訴。祗爲(wèi)愁多謫卻仙。甫題畢。値愛(ài)娟乳媼邀淑過(guò)東院。友先歸。令僕于詹處索風(fēng)箏。柳知夫與戚相契厚。遂以付僕。僕至?xí)?。適友先倦寐。韓覘和詩(shī)。遂易以素紙。翫其句意姸麗。度必出之閨秀。詢(xún)館童。知詹女聰慧。遂復(fù)賦一絕云。飛去殘?jiān)姴粋庡X(qián)。索來(lái)錦句太垂憐。若非綵線(xiàn)風(fēng)前落。那得紅絲月下?tīng)?。亦題風(fēng)箏上。故令線(xiàn)斷。落在詹宅。令奚童往索以探其意。而嫁名友先。孰意入愛(ài)娟手。愛(ài)娟素不慧。詢(xún)?nèi)閶?。媼言柳處亦獲風(fēng)箏。上有詩(shī)。淑曾和韻。前詩(shī)係戚公子作也。愛(ài)遂慕戚才貎。且疑淑有意。與媼謀。託淑娟名。俟索風(fēng)箏者于門(mén)。期戚生夜赴。以訂盟約。韓喜不勝。抵暮入。詢(xún)以詩(shī)意。愛(ài)娟所答皆謬。韓疑。索燈照瞰。愛(ài)貌不揚(yáng)。驚走。値試期近。別補(bǔ)臣赴試。遂擢大魁。補(bǔ)臣知子不肖。欲箝其心。因詹以姻事託。而素悉愛(ài)娟陋。即以贅友先。初詹抵蜀。蠻兵用■戰(zhàn)。詹每失利。朝議以韓監(jiān)其軍。韓與詹飾假獅以進(jìn)。遂大捷。詹詢(xún)韓未娶。屬臬使作伐。欲以淑娟許韓。韓疑即愛(ài)娟。拒不允。詹稔韓父事補(bǔ)臣。遂致書(shū)。令主婚聘女。補(bǔ)臣遂爲(wèi)納采。及韓復(fù)命歸。補(bǔ)臣促韓擇吉完姻。韓峻拒。強(qiáng)之。不得已而婚。韓意甚不樂(lè)。柳詢(xún)其故。韓具述前事。柳乃張燈令細(xì)認(rèn)。則甚美。非向所遇也。韓甚慚愧。不知假託爲(wèi)誰(shuí)。値詹遷官過(guò)家。兩婿二女。並敍一堂。議迎於郊。始知即愛(ài)娟也。厥疑始釋。詹歸見(jiàn)二婿甚喜。其後梅、柳亦更相厚云。
○愼鸞交
亦李漁作。劇中有花案。蓋指明代事。姓名關(guān)目。則皆撰出。唐時(shí)孫光棨有北里志。亦題妓女之高下。而崔涯、張祜嘲李端端。有鼻似煙窗耳似鐺之句。端往見(jiàn)二子哀求。乃更贈(zèng)曰。買(mǎi)得黃騮被繡鞍。善和坊裏取端端。揚(yáng)州近日渾成錯(cuò)。一朶能行白牡丹?；蛟弧＠罴夷镒?。纔出墨池。便登雪嶺。事見(jiàn)雲(yún)溪友議。至明而吳中白下?；ò甘⑿?。每年好事者。以有名妓女。評(píng)定優(yōu)劣。出榜遊街。然亦有賄賂鑽營(yíng)等弊。劇中皆載之。
取某花比某人?；ㄖF賤。定妓之姸媸。故謂之花案。續(xù)說(shuō)郛所載。冰華梅史有燕都妓品。曹大章有蓮臺(tái)仙會(huì)品。秦淮士女表。潘之恆有曲中志金陵妓女。皆所謂花案者也。略云。華秀、字中郞。下相人。西川節(jié)度元五之子。年少登科。未廷試。吿假省親。送親之任。歸途遊吳。吳中名士侯雋。方與諸好事定花案。將迎榜於虎阜。而秀適至。拉同游讌。有妓曰王又嬙。廣陵名家子。流落賣(mài)歌。又一妓曰鄧蕙娟。與雋甚暱。以身許之。而嬙潔身不字。雋定花案。知嬙色藝皆在娟上。不以私絀公。定嬙第一。而娟次之。飮於虎阜。嬙獨(dú)屬意于秀。以詩(shī)定交。秀許十年後來(lái)娶。雋則急欲得娟。貧不能遂。秀解囊買(mǎi)娟贈(zèng)雋。而雋妻妬甚。雋置娟於菴。身赴闈試。約登第即相迎。未幾廷試。秀得狀元。雋一甲第三。時(shí)嬙避喧鄕居。爲(wèi)土豪所見(jiàn)。盜其貲而以債餌之。欲奪其志。嬙吿州守。守爲(wèi)申寃。再遷居。與娟遇。同住菴中。嬙方靜守十年之約。而娟則以雋旦晚必遣人來(lái)迎也。秀雋得第後。一內(nèi)相家有二女。願(yuàn)於新科中擇婿。意在秀。秀堅(jiān)辭之。雋元配已亡。遂雙取之。憐新棄舊。作書(shū)絕娟。秀則奉朝命平賊。過(guò)吳訪(fǎng)嬙。幷遇娟。娟愬其憤於秀。秀還朝。拒雋不與見(jiàn)。以微諷之。雋始悔。適秀父內(nèi)召。亦從吳門(mén)過(guò)。吳守白知兩事。乃以別舫載嬙、娟至京。以試秀而諷雋。秀守前約。雋亦愧謝。于是兩妓各歸其夫。作者以嬙不輕許。其交甚固。娟輕許。其交幾拆。故曰愼鸞交也。
○凰求鳳
一名鴛鴦賺。李漁作劇共十種。此其一也。姓名皆係生造。關(guān)目亦太兒戲。
呂曜、字哉生。金陵人。少年鄕薦。才貌兼絕。靑樓輩皆?xún)A心。少奉感應(yīng)篇。力守色戒。獨(dú)與妓許仙儔善。許貌美能詩(shī)。愛(ài)曜特甚。誓必嫁曜。曜約娶名家女爲(wèi)婦。以許爲(wèi)側(cè)室。許願(yuàn)出己貲代曜娶婦。遂爲(wèi)徧訪(fǎng)名姝。得曹氏女淑婉。才色無(wú)雙。時(shí)又有喬氏夢(mèng)蘭者?？N紳喬國(guó)用之女也。才色亞于曹。國(guó)用老瞶。任女自擇婿。喬知曜才。曾于簾間一見(jiàn)。心悅之。商之媒媼何氏。何吿以許妓代爲(wèi)擇配。喬不覺(jué)大怒。急用反間計(jì)授何。吿曜云。許欲求不若己者配曜?？謯Z其寵也。曜果怒許而託何爲(wèi)媒。何以喬之美吿。遂引曜至喬家。喬出見(jiàn)。各賦詩(shī)爲(wèi)訂。喬詩(shī)欲曜絕許。而尅期以輿迎曜。入贅其家。許見(jiàn)曜。以曹氏之美吿。曜辭色俱冷。許大疑之。爲(wèi)曜縫衣。於袖中得與喬贈(zèng)答詩(shī)。恨甚。密搆一計(jì)以?xún)A喬。時(shí)曜赴試畢。以朝議出師瓦剌。命舉子囘籍候榜。適及喬氏婚期。許來(lái)視曜。而令人先以輿至。僞作喬之迎曜者。曜不知許計(jì)。託辭別許而去。入一園中。四顧非喬居也。及卻扇。新人甚美。顧非喬氏。曜如在夢(mèng)中。忽二婢牽曜至簾前。簾內(nèi)厲聲責(zé)曜負(fù)心。必欲鞭曜。左右皆云是喬女。而曜聞其聲甚熟。心益疑。及卷簾視之。則許也。始知見(jiàn)賣(mài)。而悅曹之美。未嘗不感許之情。自悔其初妄聽(tīng)。顧心時(shí)時(shí)念喬。常不能釋。是夕。喬盛設(shè)花燭俟曜。而空輿徑歸。但于園公處得許所僞作曜書(shū)留與喬者。責(zé)其妬而謝絕之。幷還所贈(zèng)詩(shī)。喬慚愧欲死。不知其詐也。許與曹閉曜於園中。招女待詔殷媼。爲(wèi)曜按摩。許又僞作喬氏失夫榜帖云。走脫新郞一箇。送還者謝若干。報(bào)信者謝若干。殷遂揭榜報(bào)喬。喬益憤。欲率婢僕往劫曜。殷阻之。且爲(wèi)畫(huà)計(jì)。往見(jiàn)曜。令佯作病篤狀。又囑醫(yī)卜云。有陰人呪詛。病者必危。而曹、許亦皆不可保。曹、許窘甚。問(wèn)計(jì)於殷。願(yuàn)娶喬同居。于是殷往來(lái)遊說(shuō)。喬亦自悔其妬。三女各出貲。共搆一第。名其堂曰求鳳。以居曜。而擇吉娶喬歸。劇中點(diǎn)出于謙劉球李時(shí)勉。皆正統(tǒng)時(shí)名臣。球爲(wèi)侍講。應(yīng)詔陳言。極論麓川事。瘐死獄中。時(shí)勉爲(wèi)祭酒。以截樹(shù)事枷大學(xué)門(mén)外。孫太后父賢爲(wèi)請(qǐng)。乃■。于謙爲(wèi)河南山西巡撫。正統(tǒng)末。遷兵部侍郞。
劇云。也先入犯。英宗親征。會(huì)試舉人皆待回鑾揭曉。按正統(tǒng)十四年己巳。英宗有土木之變。其十三年戊辰。則狀元彭時(shí)。並無(wú)令舉人回籍之事。惟成祖時(shí)。應(yīng)于七年己丑殿試。因連年北巡。且征兀良哈。俟囘鑾舉行。故有辛卯狀元蕭時(shí)中之榜。據(jù)此相影射。庶幾近之。
劇云。呂曜之卷?？脊俪鯏M第一。旣而易去。其後忽復(fù)第一。蓋有文昌在闈。默主試事。陰注與陽(yáng)受相符。其說(shuō)不爲(wèi)無(wú)本。唐人李溫。嘗求冥吏爲(wèi)助。吏許之以?xún)?cè)示溫。言可爲(wèi)易一同姓者。至十七名李夷簡(jiǎn)。溫欲易之。吏云。此人位至宰相。不可易也。至三十三名李某。乃以溫名代之。及榜將放。溫之密友包佶。爲(wèi)國(guó)子祭酒。嘗以溫囑主司。唐時(shí)故事。將放榜。主司先以草榜呈宰相。佶邀主司于路。問(wèn)取溫否。答以未及。佶怒而去。主司與佶厚甚。曰。吾寧去一人。以溫易之。出榜示佶。佶見(jiàn)其同姓李夷簡(jiǎn)。名在第十七。請(qǐng)去之。主司不可。至三十三名李某。乃易溫名。吏所更易與主司適相應(yīng)。陰陽(yáng)注受。疑或有之。其理有不可曉者。於是感應(yīng)篇及梓童文。注釋紛紛。眞僞不能遽辨也。
白居易劉禹錫皆有失婢帖詩(shī)。失夫帖從此翻出。
○巧團(tuán)圓
亦李漁所作。序云。若僅依樣沿襲。陳陳相因。作者乏嘔心雕腎之功。讀者亦無(wú)驚目動(dòng)魄之趣。覆■之外。安所用之。是劇於倫常日用之間。忽現(xiàn)變化離奇之相。無(wú)後者鬻身爲(wèi)父。失慈者購(gòu)嫗作母。鑿空至此?？芍^牛鬼蛇神之至矣。及至看到收?qǐng)?。悉是至性使然。人情必有。初非奇幻。特飮食日用之波瀾耳。漁旣自云鑿空。不必問(wèn)其有無(wú)也。
略云。漢陽(yáng)姚繼、字克承。幼失二親。但記父爲(wèi)布商。臨終予一玉尺。爲(wèi)傳家之寳。與姚器汝比鄰而居。每夜夢(mèng)上三間小樓。床後一箱。有泥人土馬棒槌鑼鼓刀鎗旗幟等物。夢(mèng)中戲要以爲(wèi)常。一日夢(mèng)老人吿云。此樓乃汝生身之所。玉尺非父母所賜。然婚姻所係。不可輕棄。繼醒莫得其解。鄰居姚器汝。本四川人。官至八座。見(jiàn)流賊勢(shì)盛。棄官離鄕。變姓名曰曹玉宇。與妻及撫女。僑居漢口。見(jiàn)繼聰慧老成。欲以女嫁之。即立以爲(wèi)嗣。試其能否。令商販于松江。其所撫女賢淑多智。念當(dāng)亂世。一旦遇賊。不能自衛(wèi)。亦欲委身于繼。俾護(hù)其家。書(shū)詩(shī)經(jīng)四句曰。關(guān)關(guān)雎鳩。在河之洲。窕窈君子。淑女好逑。以帕裹詩(shī)。于籬隙投繼。改後二句。以寓意也。繼亦書(shū)詩(shī)經(jīng)四句曰。投我以瓊瑤。報(bào)之以木桃。匪報(bào)也。永以爲(wèi)好也。以玉尺裹詩(shī)。于籬隙答女。改前二句。亦寓意也。兩人遂心許結(jié)婚矣。鄖陽(yáng)尹小樓世襲錦衣千戶(hù)。家頗殷實(shí)。生一子。年數(shù)歲。與羣兒入山戲。羣兒盡歸。獨(dú)失尹兒。小樓夫婦遂無(wú)子。爭(zhēng)嗣者甚衆(zhòng)。小樓皆不欲。欲得一眞心願(yuàn)爲(wèi)子者。乃往江蘇各處。改姓伊。改籍武昌。插標(biāo)賣(mài)身爲(wèi)父。大驚市人。抵松江。繼一見(jiàn)心動(dòng)。即買(mǎi)爲(wèi)父。委曲順事之。小樓大喜。是時(shí)流賊遍躪楚地。器汝避難。與女相失。女入賊營(yíng)。小樓妻亦入賊營(yíng)。初小樓慮繼知其家富。即孝事非眞情。居久之。未嘗以實(shí)吿。然客外久。欲挈之歸家。繼亦吿小樓以題帕女之約。欲歸漢陽(yáng)。遂附舟江行。令繼先至漢口與女婚。而己返故鄕待之。舟抵漢口。風(fēng)甚利。繼甫登岸。小樓未及與語(yǔ)眞姓名籍貫。而同舟者趣開(kāi)帆?；谝褵o(wú)及。繼至漢陽(yáng)舊居。器汝家皆蕩爲(wèi)煙燼。鄰人吿器汝遠(yuǎn)遁。且聞其女在賊營(yíng)。賊以所掠?jì)D人於仙桃鎭市賣(mài)。繼乃之仙桃。冀遇其女。及至訪(fǎng)之。則賊以布袋密縫。案斤索價(jià)。無(wú)擇老少美醜。繼持?jǐn)?shù)十金買(mǎi)得一袋。啓視之。皤然老婦。蓋即小樓妻也。繼念其老。即母事之。老婦心感繼。謂曰。袋中有袖一尺者。色美甚。且以藥毀面。賊不敢侵。急買(mǎi)之。不可失也。繼聞袖中有尺。心疑贈(zèng)帕之女。買(mǎi)歸果是。大喜。遂成婚。而奉所認(rèn)母抵武昌。訪(fǎng)所認(rèn)父。則武昌無(wú)伊錦衣者。時(shí)器汝避賊。朝廷念其材。起爲(wèi)督師。女聞信。即令繼作書(shū)往候。器汝以繼稱(chēng)婿不稱(chēng)子。不甚喜。但令于途候之。繼以爲(wèi)薄待己。不敢遽投。而又失所認(rèn)父。其假母曰。我家姓尹。居鄖陽(yáng)。亦世武職。有貲財(cái)?？赏嘁酪病＠^乘間秋試。試畢。則立之鄖陽(yáng)。及見(jiàn)尹。即所認(rèn)父也。抱頭哭。其母見(jiàn)尹。亦抱頭哭。繼始知兩次所認(rèn)之父母。故夫婦也。心大奇之。父母命繼夫婦居小樓。繼甫登樓。如熟遊者。所見(jiàn)之物皆熟識(shí)。吿妻曰。床後當(dāng)有一箱。箱中之物某某。啓視之果然。父母聞而視之。悉大駭異。其妻曰。向時(shí)鄰居。聞議者藉藉。云汝本非姚氏子。以數(shù)金買(mǎi)得。由是觀之。乃眞尹氏子也。父曰。有是哉。信如是。左足當(dāng)有枝指。驗(yàn)之果是。父母與子相抱持大哭。而器汝督師過(guò)其地。知實(shí)尹子。遂止認(rèn)翁壻。與尹爲(wèi)姻家。其情節(jié)幻甚。故名巧團(tuán)圓。
劇中李自成稱(chēng)闖王。按流賊本以高迎祥爲(wèi)闖王。自成則呼闖將。迎祥死。自成乃稱(chēng)闖王。其一隻虎、獨(dú)行狼、蝎子魂、過(guò)天星。皆賊號(hào)不謬。過(guò)天星者。本名惠登相。降于明。舟中與左良玉爭(zhēng)言。絕江而去。後不知其所終。布袋盛婦人賣(mài)。流賊果有其事。非妄揑也。
○玉搔頭
一名萬(wàn)年歡。亦係李漁所作。
明武宗幸劉倩。及取范欽女。原有此事。但作者於史學(xué)甚疎。道聽(tīng)塗說(shuō)。多失事實(shí)。今據(jù)所撰。節(jié)略于前。稍爲(wèi)辨證于後。劇云。武宗委朝事于許進(jìn)父子。而與江彬微行大同。幸妓女劉倩倩。託名威武將軍。臨別。以玉搔頭爲(wèi)信物。歸途失之。爲(wèi)緯武將軍范欽女所得。武宗遣內(nèi)侍迎倩。而倩力拒不從。虞以方命獲罪。懼而遁走。遍覓緯武將軍。乃誤抵范欽之署。收爲(wèi)義女。范女淑芳。赴父任所。遇寧王亂兵。從者衝散。道次饒州。是時(shí)武宗失倩。方繪圖懸購(gòu)。州役覩欽女面貌酷似。以聞於守。武宗適南征叛藩。駐蹕金陵。州守具奏。送女至行在。范欽旋亦知帝購(gòu)倩。後先送至。武宗遂兩納爲(wèi)妃。此其大略也。
按許進(jìn)。在武宗時(shí)曾爲(wèi)吏都尙書(shū)。在正德初。屠滽、張綵之前。與劉瑾若離若合?；蛟茟骤馈Ｎ磭L爲(wèi)大學(xué)士。武宗微行。乃後來(lái)事。彼時(shí)已無(wú)瑾與進(jìn)。爲(wèi)宰相者。楊廷和、蔣晃、梁儲(chǔ)、毛紀(jì)等也?！緞≡啤Ｎ渥谖⑿?。令瑾掌內(nèi)事。進(jìn)父子掌朝事。大謬?！课渥谀险?。安得有許進(jìn)。副將軍乃都督許泰耳?！驹S進(jìn)爲(wèi)甘肅巡撫時(shí)。征哈密有功。作者聞進(jìn)有武略。妄加點(diǎn)染?！孔摴僦链髮W(xué)士。誥官至戶(hù)部尙書(shū)。俱在嘉靖中年。去此時(shí)甚遠(yuǎn)。進(jìn)爲(wèi)太宰。誥以給事中改編修。非庶吉士也?！緞≡?。進(jìn)爲(wèi)太宰。讚已爲(wèi)少宰。又云。平濠之後。讚入內(nèi)閣。誥遷尙書(shū)。皆謬。】武宗初欲出居庸。巡關(guān)御史張欽。持勅書(shū)坐關(guān)門(mén)。堅(jiān)拒使者。三疏諫沮。時(shí)傳張御史閉關(guān)三疏。武宗已至沙河復(fù)還。後偵欽行部喜峯。乃乘問(wèn)出口。明春囘鑾。至關(guān)口。笑曰。御史虞有他變。今朕已入關(guān)矣。此云巡補(bǔ)官阻駕。擢爲(wèi)兵部主事。亦影掠也。【明自正統(tǒng)土木後。視關(guān)外爲(wèi)畏途。故欽云云。欽。順天通州人。本姓李。官至工部侍郎?！縿染佑故爻肌２涣盍t臣出關(guān)。是實(shí)事。委任廷和晃等。朝政不悞。今移作許進(jìn)父子。江彬、錢(qián)寧改姓爲(wèi)朱。自稱(chēng)義子。亦俱實(shí)事。彬以邊軍內(nèi)操。持寵擅作威福。今謂彬爲(wèi)篾片。太涉諧謔。且彬當(dāng)世宗未入之初。楊廷和奏聞張?zhí)?。?zhí)送詔獄。散其操軍。武宗未嘗罪彬也。王守仁由鴻臚卿任巡撫。是實(shí)事。乃兵部尙書(shū)王瓊所薦。亦不與許進(jìn)同時(shí)。此云進(jìn)與守仁商議國(guó)事。誤也。守仁初撫江西。後撫南贛。其平濠繫南贛時(shí)事。非江西巡撫。江西巡撫在省城南昌。故孫燧爲(wèi)濠所殺。守仁在南贛。故濠出而守仁兵搗其後也。濠自南昌舉兵。蔽江而下。攻安慶。爲(wèi)守將楊銳知府張文錦所扼。不能下。捨之而去。至黃石磯。守仁乘其出。攻破南昌。濠還兵自救。遂爲(wèi)所執(zhí)。此云守仁揣濠窺伺南都。必從江西經(jīng)過(guò)。是不知濠之巢穴在南昌也。宸濠請(qǐng)復(fù)護(hù)衞。是實(shí)事。其勾賊爲(wèi)黨亦實(shí)。然是江右湖賊。另有姓名。此云趙風(fēng)子、劉六。非也。趙、劉乃流賊。已爲(wèi)彭澤陸完所平矣。武宗南巡。自稱(chēng)威武將軍鎭國(guó)公朱壽。【劇云改名萬(wàn)遂。乃用此作關(guān)目。增飾爲(wèi)之?！?jī)?nèi)閣不肯作勅。旣乃委曲以從。南行之時(shí)。諫者甚衆(zhòng)。至有杖死者。皆江彬激帝之怒。時(shí)未嘗有許讚兄弟也。
武宗在大同。幸樂(lè)戶(hù)劉良之女。【劇云。劉都閫侍妾所生。又云。母曰周二娘。俱無(wú)的據(jù)?！恳贼?wèi)信物。至蘆溝橋失之。尋令內(nèi)侍召劉女。女不肯行。武宗自馳往召。乃就道。又武宗嘗入總兵范欽舟中取其女?！緞≡啤６踩缫蝗?。又中間墜簪拾簪。彼此誤認(rèn)。情節(jié)皆係增飾?！科溽岫詿o(wú)所聞。
劇內(nèi)有鹽商欲娶劉倩。劉母唱云。小女道。淡眉淡臉淡櫻桃。怎做得鹽商妻小。此亦有出。弘治間。華亭錢(qián)福狀元。有所歡妓嫁于鹽商。福作詩(shī)云。淡羅衫子淡紅裙。淡掃蛾眉淡點(diǎn)脣?？上б簧矶际堑?。如何嫁與賣(mài)鹽人。
○意中緣
李漁撰。演杭州女子楊雲(yún)友、林天素事。據(jù)嘉興女子黃介所作序。二人雖與董其昌、陳繼儒相識(shí)。初未嘗爲(wèi)其妾媵。李漁以爲(wèi)二女子善畫(huà)。自應(yīng)配天下名流善書(shū)畫(huà)者。一時(shí)才士無(wú)過(guò)董、陳。二女爲(wèi)其妾媵。必所樂(lè)從。故以雲(yún)友歸董。天素歸陳。而標(biāo)曰意中緣也。情節(jié)變幻。皆係扭合。
黃介意中緣序云。不慧自長(zhǎng)水浮家西湖。垂十年所矣。湖椽一曲。日與落照晚峯相狎。每歎許大西湖。不能生活一擔(dān)簦女士。然而三十年前。有林天素、楊雲(yún)友其人者。先後寓湖上。藉丹靑博錢(qián)刀。好事者時(shí)踵其門(mén)。即董元宰宗伯、陳仲醇徵君。亦迴車(chē)過(guò)之。讚服不去口。求爲(wèi)捉刀人而不得。今兩人佩歸月下。身化彩雲(yún)久矣。笠翁雅善塡詞。聞其已事。謂邯鄲豈偶然廝養(yǎng)。新婦必配參軍。抒憐才之熱腸。信鍾情之冷眼。招四人芳魂靈氣而各使之唱隨焉。奮筆絺章。平增院本中一段風(fēng)流新話(huà)。使才子佳人。良緣遂於身後。殆造物者有悔心。特倩文人補(bǔ)過(guò)耶。黃介、字皆令。工詩(shī)文。錢(qián)謙益、吳偉業(yè)輩皆有詩(shī)與相贈(zèng)答。
據(jù)劇云。楊雲(yún)友、林天素。皆?xún)S寓西湖。楊能僞作董之書(shū)畫(huà)。林能僞作陳之書(shū)畫(huà)。初本與兩公不相識(shí)。後嘗見(jiàn)之。遂甘心爲(wèi)妾御。雲(yún)友爲(wèi)人所紿。至于流落不堪。而終能自衛(wèi)。潔己不汚。以歸于董。據(jù)黃皆令之傳。則云董宗伯、陳徵君皆嘗訪(fǎng)之。求爲(wèi)捉刀人而不得。亦未嘗言其所天何人。且未言其卒于何時(shí)。若何結(jié)局。大略或困頓食貧以終老。要不失爲(wèi)良人婦也。其畫(huà)可充董、陳?；蛞嗫梢詡麽?。後人不知。誤認(rèn)爲(wèi)董、陳之妾。俗語(yǔ)不實(shí)。流爲(wèi)丹靑。豈非口孽歟。
據(jù)黃皆令評(píng)云。楊雲(yún)友之夫。因妻得官。杭人皆知其事。其與董無(wú)涉明甚。劇中以爲(wèi)楊父曰□夏。本老諸生。因負(fù)債不能還。且不能葬親。恃女畫(huà)以度日。僧是空百計(jì)圖之。適董思白、陳眉公同至杭州。與好友江秋明字懷一至西湖觀畫(huà)。詣是空骨董店中。雲(yún)友假董畫(huà)。閩妓林天素亦僑杭。假陳畫(huà)。董、陳見(jiàn)而愛(ài)之。陳即與江詣林定議爲(wèi)婚。而董觀楊扇題詩(shī)。是女子之作。問(wèn)是空?？湛侄?wèi)其所娶。紿云不知誰(shuí)作。董方託江訪(fǎng)此女蹤跡。放舟先囘松。而是空託名董欲娶楊。以二百金爲(wèi)聘。使黃天監(jiān)者僞充作董。娶之入舟。即挈往京師。江與陳不知。皆疑董娶。已乃知非是。黃天監(jiān)者。生而隱宮。雲(yún)友見(jiàn)其貌不揚(yáng)。試之詩(shī)畫(huà)。一無(wú)所知。僧買(mǎi)一婢妙香事雲(yún)友。婢初無(wú)受僧誑。恨僧甚。乃共與黃謀。醉僧而沉之河。從黃入京師。垂簾賣(mài)畫(huà)。名震一時(shí)。以貲代黃納一職銜。善遣之去。復(fù)還之家覓父。不得見(jiàn)。天素別陳還閩葬親。改裝男子。爲(wèi)?？軇⑾憬偃霠I(yíng)中作書(shū)記。遣僕抵江。索陳札與閩將。攻殺香。而奪林歸于陳。陳與江知雲(yún)友已還。欲爲(wèi)董作合。乃俾林改裝作男子娶雲(yún)友爲(wèi)室。及娶囘。始吿之故。雲(yún)友乃心喜。其父初嫁女。謂其在董宅。至松江訪(fǎng)之無(wú)有。大驚哭。董乃畱與同居。及召爲(wèi)宗伯。董之班役至松。吿以京師賣(mài)畫(huà)馳名女子曰楊雲(yún)友。董遂挈楊父同北上。比至都。則女已返。董贈(zèng)女父貲南返覓女。相遇而吿之故。乃持陳與江書(shū)。送女入都。爲(wèi)董之室。
按劉香。啓禎時(shí)?？芤病?
○海潮音
係蘇州人張心其作。心其居閶關(guān)外寒山寺。自號(hào)寒山子。粗知書(shū)。好塡詞。不治生產(chǎn)。姓淳樸。亦頗知釋典。醉菩提亦其所作也。此劇據(jù)香山寶卷觀音大士修道因緣。其曰海潮音者。普門(mén)品云。妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。故演觀世音事。目爲(wèi)海潮音也。又有香山記。與此大略相同。
妙莊王生三女。孟配文。仲配武。季則大士也。王欲爲(wèi)擇婿。大士不樂(lè)世緣。誓焚修。王怒。令于白鵲寺薙髮。受諸勤苦。大士怡然。採(cǎi)樵汲水。行一切行。王知益震怒。令焚其山。大士運(yùn)神力遁去。遂至香山。結(jié)跏趺坐。已成道矣。時(shí)妙莊王不豫。藥不能療。出榜延醫(yī)。大士即化梵僧。揭榜愈王疾。後知大士無(wú)恙。憤甚。率武士至香山。剜其目。復(fù)斷其臂而回。後大士即現(xiàn)千手千眼。王聞始悔悟。夫婦率二女。曁闔宮眷屬。詣香山懺禮。大士爲(wèi)說(shuō)法要。父母俱大悟焉。又善財(cái)童子歷參五十三善知識(shí)。皆大士化現(xiàn)。令善財(cái)頓契妙心。不離當(dāng)處而證菩提。其後妙莊王夫婦。俱得無(wú)上正等正覺(jué)云。
按大悲經(jīng)。觀世音菩薩。係過(guò)去正法明如來(lái)。于賢劫中復(fù)現(xiàn)菩薩身。承事釋迦牟尼佛。又按法華、楞嚴(yán)諸經(jīng)。俱載觀世音普門(mén)大士圓通第一。以三十二應(yīng)。隨類(lèi)現(xiàn)身而爲(wèi)說(shuō)法。
又華嚴(yán)經(jīng)。善財(cái)童子南詢(xún)。參五十三善知識(shí)而證菩提云。
又考西遊記云。紅孩兒者。牛魔王之子。名曰聖嬰大王。要唐僧于路。孫行者與之力戰(zhàn)。不能服。乃往南海。請(qǐng)觀世音用法力收之。令相隨至南海。道上五十三參。始至南海。其說(shuō)與佛經(jīng)各異。而此劇則又云。觀世音口中吐光。令紅孩兒引之。愈引愈不盡。於是降伏。旣歸觀世音。乃爲(wèi)收服火龍道者?；瘕埖勒?。孽龍也。妙莊王信事之。勸王蒸食小兒以鍊丹。紅孩兒與戰(zhàn)擒之。妙莊王乃識(shí)其妖妄。而信觀世音。以歸于正道。蒸食小兒之說(shuō)。亦本西遊記。另爲(wèi)一節(jié)。此乃串合爲(wèi)一也。蓋因善財(cái)有南詢(xún)事。南方屬火。故曰紅孩。其點(diǎn)綴火龍。亦是此意。其言心火最難降伏。降伏心火。便成正覺(jué)也。
○醉菩提
張心其作。記濟(jì)顚和尙事?！緷?jì)顛爲(wèi)僧嗜酒。故曰醉菩提也?！课淞秩擞蟹笱莺贾莨适抡摺Ｆ涿晃骱言?huà)。臚列頗詳。又小說(shuō)有濟(jì)顚傳。蓋流傳旣久。眞贋錯(cuò)雜。惟西湖志餘所載?？偫ù蠓病Ｃ撀允论?。足徵信云。
西湖志餘。濟(jì)顚者。本名道濟(jì)。風(fēng)狂不飭細(xì)行。飮酒食肉。與市井浮沉。人以爲(wèi)顚也。故稱(chēng)濟(jì)顚。始出家靈隱寺。寺僧厭之。逐居淨(jìng)慈寺。爲(wèi)人誦經(jīng)下火。累有果證。年七十三歲。端坐而逝。人有爲(wèi)之贊曰。非俗非僧。非凡非仙。打開(kāi)荊棘林。透過(guò)金剛?cè)?。眉毛廝結(jié)。鼻孔撩天。燒了護(hù)身符。落紙如雲(yún)煙。有時(shí)結(jié)茆宴坐荒山巓。有時(shí)長(zhǎng)安市上酒家眠。氣吞九州。囊無(wú)一錢(qián)。時(shí)節(jié)到來(lái)。奄如蛻蟬。湧出舍利。八萬(wàn)四千。贊嘆不盡。而說(shuō)偈言。嗚呼。此其所以爲(wèi)濟(jì)顚也耶。今寺中尙塑其像。
西湖佳話(huà)。載濟(jì)顚醉遇馮太尉。責(zé)令供狀。濟(jì)顚供云。南屛山淨(jìng)慈寺書(shū)記僧道濟(jì)。幼生宦室。長(zhǎng)習(xí)儒風(fēng)。自威音王以前。神通三昧。至傳燈佛下世。語(yǔ)具辨才。宿慧暗通三藏法。今修背記十車(chē)經(jīng)。廣長(zhǎng)舌善譯五天竺書(shū)。圓通耳能省六國(guó)梵語(yǔ)。淸涼山一萬(wàn)二千人。猶記同過(guò)滑石橋。天竺寺五百餘尊者。也曾齊登鷲峰嶺。理參無(wú)上。誰(shuí)不豎降旗。妙用不窮。自矜操勝著。雲(yún)居羅漢。惟有點(diǎn)頭。秦州石佛。自難誇口。剃光頭。賣(mài)響卜也喫得飯。洗淨(jìng)手。打口鼓也覓得錢(qián)。倔強(qiáng)賽過(guò)德州人。蹺蹊壓倒天下漢。有時(shí)娼妓家說(shuō)些因果。風(fēng)狂不是風(fēng)狂。有時(shí)尼姑寺講些禪機(jī)。顚倒卻非顚倒。本來(lái)淸淨(jìng)。笑他龍女散花多。妙在無(wú)言。笑殺文殊獅子吼。唱山詞聲聲般若。飮美酒碗碗曹溪。坐不過(guò)。禪床上醉翻觔斗。戒難持。鉢盂內(nèi)供養(yǎng)屠兒。袈裟當(dāng)於盧婦。盡知好酒顚僧。禪杖打倒龐婆。共道風(fēng)流和尙。十六廳宰官。莫不儘我酒後往還。三天竺山水。從來(lái)聽(tīng)予閒中坐臥。醉昏昏偏有淸頭。怔碌碌卻無(wú)拘束。雖則欲加罪和尙易欺。只怕不犯法官威難逞。請(qǐng)看佛面。稍動(dòng)慈悲。拿出人心。從寬發(fā)落。今蒙取供。所供是實(shí)。
劇中大意。言臺(tái)州李贊善之子。名修元。其表兄毛子碩太尉。奉佛長(zhǎng)齋。嘗挈修元及沈提典。同詣靈隱寺。謁瞎堂遠(yuǎn)禪師。遠(yuǎn)上堂云。願(yuàn)得高山一株木。你道將來(lái)何所欲。參學(xué)者皆不答。修元輒答曰。棄了這間茆草庵。只向靈山別造屋。遠(yuǎn)云。匠人在那裏。修元豎指曰。這不是匠人。遠(yuǎn)云。斧子聻【音呢】。答曰。劈碎你天靈蓋。遠(yuǎn)即下座。當(dāng)晚修元叩方丈門(mén)云。元來(lái)一入門(mén)來(lái)。亦只爭(zhēng)得一步。遠(yuǎn)云。要入老僧室。還遠(yuǎn)在。其夜即削髮出家。名曰道濟(jì)。毛、沈勸歸不從。大笑而已。遠(yuǎn)令打坐參禪。辭以不慣。示以機(jī)鋒。言下立悟。然性好酒肉。時(shí)時(shí)作瘋癲狀。因名之曰濟(jì)顚。毛太尉遣虞候試之。引使挾妓輒往。令羣童與俱。凡百戲要。無(wú)所不爲(wèi)。遠(yuǎn)正言指示。濟(jì)輒云各相不涉也。毛見(jiàn)其狂縱。緣己所引。心甚鬱鬱。忿而成疾。開(kāi)葷罵僧。病勢(shì)日篤。濟(jì)往視之。毛云。因汝而起。濟(jì)不答。但呼酒痛飮。云無(wú)所慮。飮畢酣睡。而毛爲(wèi)冥卒所攝。遊地獄中。夜叉方共搏擊。忽見(jiàn)四金剛擁衞一祖師。叱卒令去。傳語(yǔ)閻君放囘。卒初不從。韋馱怒擊之。金剛奪毛還陽(yáng)。所擁祖師乃濟(jì)也。毛知其異。遂復(fù)茹齋奉佛。貧子王溜兒者。以母老不能養(yǎng)。吿濟(jì)。使入萬(wàn)松林。取一促織。當(dāng)?shù)缅X(qián)五百貫。時(shí)有王子趙柟。好鬬促織。宋太尉方爲(wèi)覓佳者不得。至松林即買(mǎi)去。予錢(qián)如濟(jì)所示。於是衆(zhòng)口藉藉以爲(wèi)神。毛約宋沈及濟(jì)父。皆來(lái)寺中。促織頓死。宋大哭。濟(jì)令視之。蓋其蝨所變也。舉火度促織。作法語(yǔ)數(shù)十句送之?；黛i衣童子。升天而去。濟(jì)嘗與沈同宿娼家。隔壁而臥。用禪機(jī)醒妓?！居敖枨俨偈隆！?jī)杉司阄颉＜粗x客焚修。濟(jì)入龍王廟。有王孝子亦至。其前生用假銀。當(dāng)受天誅。濟(jì)令伏袈裟下。雷擊不能傷而退。遠(yuǎn)禪師回首。靈隱衆(zhòng)僧不能容。濟(jì)遂移淨(jìng)慈。長(zhǎng)老欲建寺。濟(jì)設(shè)緣簿。送毛太尉。而現(xiàn)身雲(yún)端。祈太后布金造寺。太后親詣淨(jìng)慈。濟(jì)預(yù)令闔寺僧接駕。及至。己獨(dú)不出。太后必欲見(jiàn)道濟(jì)。濟(jì)持酒罈出謁。飮盡一斛而去。太后乃捐金勅建。命毛、宋兩太尉督工。迨寺成。濟(jì)即留書(shū)別兩妓。使人報(bào)長(zhǎng)老?；厥鬃?。留偈云。數(shù)十年來(lái)狼籍。東壁打到西壁。今朝收拾歸來(lái)。依舊水連天碧。長(zhǎng)老來(lái)視。墨跡未乾。公卿戚里並集。頂禮奠酒。濟(jì)于雲(yún)端現(xiàn)身說(shuō)法。戒世人須斷葷酒云。【按劇頗據(jù)西湖佳話(huà)公案。而亦不免緣飾。】
○天下樂(lè)
此劇亦張心其作。以五福財(cái)神爲(wèi)主。言此五人皆能散財(cái)濟(jì)貧。力行善事。求得甘雨。以致豐年。國(guó)家旣封五路大總管。厚賜金帛。玉帝復(fù)封爲(wèi)財(cái)帛司五路大將軍。掌管人間利祿。令東西南北中五方。無(wú)不豐登富厚。自然天下安樂(lè)。萬(wàn)世太平。故名之曰天下樂(lè)也。
五路神。俗名路頭。又謂之財(cái)神。未知所始。近世無(wú)不禱祀。而江浙尤甚。【禮有門(mén)行戶(hù)霤之祭。疑此即祭行之意。而世俗相傳。俱有名氏。蓋起近代未久也。江浙人家有茶筵之祀。所奉于堂上者。曰五通神。亦謂之五聖。而謂五路曰下座。在隨祀之列。相傳明太祖用兵。五通神默助。太祖許以一箭地爲(wèi)立廟。及即位。乃以箭立表而祀之。故五通之廟。高止三四尺許。室止一間。然江浙處處皆是。田汝成云。杭人最信五通。姓氏源委。俱無(wú)可考。但傳其神好矮屋。五神共處。配以五婦。西泠尤甚。今劇稱(chēng)杜平爲(wèi)錢(qián)塘人。或本五聖之一。而移于五路。未可知也。又宋嘉泰中。有囚被戮。奪泰和樓五通之一座居之。每日喧鬧。爲(wèi)添六座乃已。見(jiàn)武林聞見(jiàn)錄?！慷牌健⒆肘x卿。杭州錢(qián)塘人。累世爲(wèi)商。家資巨萬(wàn)。父母早亡。未及婚娶。與金陵李四、錫山任安、丹徒孫立、姑蘇吳彥正。同業(yè)營(yíng)生。意氣相得。願(yuàn)散資財(cái)普濟(jì)窮民。平拯濟(jì)江浙將徧。自往都下淮揚(yáng)。而出貲八十萬(wàn)。令四人分濟(jì)四方。一往滇貴。一往齊燕。一往湘楚川隴。一往閩粵。於是吳越分野。常有金光五道。亙天而起。時(shí)鍾南山秀士鍾馗。與妹媚兒同居。聞唐高祖開(kāi)科取士。欲赴京應(yīng)舉。貧乏無(wú)貲。平在長(zhǎng)明寺中。大捨錢(qián)帛穀米。馗聞其名。詣寺訪(fǎng)之。平即邀至家中。贈(zèng)百金爲(wèi)資斧。佐以寶劍。馗爲(wèi)人好剛使氣。乘醉入寺。寺僧方爲(wèi)杜作瑜珈道場(chǎng)。延請(qǐng)法師施食。馗見(jiàn)大詫。以爲(wèi)妖誕。毀榜毆僧。且謂平曰。人之禍福在天。何得託名于鬼。若鬼果能作禍于人。是爲(wèi)害人之物。必當(dāng)盡殺而啗之。諸餓鬼訴于觀音大士。大士知其正■。後將爲(wèi)神。而怒其謗佛。乃令五窮鬼?yè)p其福。五厲鬼奪其算。馗赴京。旅次痁瘧。及稍愈。由徑道往長(zhǎng)安。夜抵陰山窮谷中。爲(wèi)衆(zhòng)鬼所困。變易形狀。紺髮墨面。叢生怪鬚。塞土于口而去。馗入京就試。獲中會(huì)元。殿試之時(shí)。以貌醜被黜。自觸殞身。大鬧酆都。奏知玉帝。玉帝憫其正■無(wú)私。懷才淪落。封爲(wèi)驅(qū)邪斬祟將軍。領(lǐng)鬼兵三千。專(zhuān)管人間祟鬼厲氣。初、馗之赴舉也。平厚賙其家。且使婢爲(wèi)其妹役。馗深感之。平以貿(mào)易入都。馗方登第。以妹許平。未及嫁而馗爲(wèi)神。時(shí)天子御朝。八方王子萬(wàn)里入貢。云覩五道祥雲(yún)。輝映中國(guó)。而其時(shí)適三月不雨。有旨問(wèn)袁天罡。天罡云。五雲(yún)之瑞。應(yīng)在五人。及召平等入見(jiàn)。平訟馗寃。請(qǐng)爲(wèi)立廟褒封。三日甘霖必沛。乃贈(zèng)馗狀元。而令平等禱雨。如期雨降。遂拜平天下五路大總管。馗踐前約。親率衆(zhòng)鬼。笙簫鼓樂(lè)燈火車(chē)馬。自空而下。以妹嫁平。五人復(fù)受玉帝之勅。爲(wèi)五路大將軍。又令多寶天尊。賜以天女繡花雲(yún)蠎五件。辟邪金盔五頂。其僕招財(cái)、利市。俱得並封?！景磩?。利市本平之僕。招財(cái)故爲(wèi)盜。嘗刦平。及聞平名。投刃請(qǐng)事。遂爲(wèi)平僕。】按五路及招財(cái)、利市之說(shuō)。不見(jiàn)正書(shū)。然流俗相傳。祀之已久。鍾馗貼于後門(mén)。亦未知所始。似取山海經(jīng)、風(fēng)俗通。神荼、鬱壘伏邪制鬼之意。然此乃今所謂桃符也。馗?jìng)S唐時(shí)終南山進(jìn)士。見(jiàn)夢(mèng)唐皇。請(qǐng)爲(wèi)驅(qū)邪辟鬼。說(shuō)家多載其事。然本應(yīng)武舉。宋孫知微作雪鍾馗圖。破巾短褐。束縛一鬼。荷于擔(dān)端。行雪林中。李廌云。想見(jiàn)武舉不第。胸中未平。又怒鬼物擾人。擒捕擊搏。戲用餘勇也?！緞≡?。中會(huì)元。又云變易形像。皆不合。唐時(shí)無(wú)所謂會(huì)元。至宋時(shí)亦只稱(chēng)省元。會(huì)元自明始。劇又以鍾南山在杭州。誤。即陝西終南山也?！坑职词裢鯐r(shí)。每年杪冬末旬。例進(jìn)畫(huà)鍾馗。趙忠義以第二指挑鬼眼睛。蒲師訓(xùn)以母指捥鬼睛。蜀王問(wèn)畫(huà)優(yōu)劣。黃筌以師訓(xùn)爲(wèi)優(yōu)。蜀王曰。師訓(xùn)力在母指。忠義力在第二指。筆力相敵。並厚賜金帛。是鍾馗捉鬼。唐時(shí)已盛傳矣。宋元已後。多有畫(huà)鍾馗嫁妹圖者。程坦與米元章同時(shí)。嘗畫(huà)鍾馗小妹二幅。湯垕詆其俗惡。然亦未知所始。馗手中執(zhí)劍?；蜓粍?。按劍有終葵首。載于周禮注疏。昔人嘗言。創(chuàng)鍾馗之說(shuō)者。或因終葵首而附會(huì)之。亦未知是否。又按溫庭筠貌陋。唐人謂之溫鍾馗。則馗之陋甚的。但非鬼所變易耳?！居职粗性┦?。緣阿難而起。阿難在林間。忽遇面然大士?？谥型卵?。云三日之後。汝入我類(lèi)。阿難大怖。求救于如來(lái)。如來(lái)授以變食眞言。令至林間施食。遍飫餓鬼。以免此患。瑜珈法會(huì)。面然大士焰口。正其事也。釋家謂之阿難起敎。面然即觀音變相?！?
○繡平原
近時(shí)人作。記虞卿及平原君等事。唐人李賀詩(shī)云。買(mǎi)絲繡作平原君。有酒唯澆趙州土。蓋甚言平原君之好士。而深致其企想之心也。後人遂眞有以絲繡爲(wèi)平原君之像者。曰絲繡平原。崐山顧繡人物。由之而起。此劇以爲(wèi)平原君力薦虞卿于魏齊。其後力庇魏齊。不肯以予秦。故借意欲繡平原。以見(jiàn)交友始終相爲(wèi)者之不易?；蚱淙擞杏毝饕病?
其大略。以爲(wèi)平原君以書(shū)薦虞卿于魏齊。魏齊遣人持書(shū)幣聘卿。卿居白雲(yún)山學(xué)道。卻不往。而心感魏齊之意。趙將廉頗與藺相如爭(zhēng)功。虞卿見(jiàn)頗。進(jìn)將相調(diào)和之說(shuō)。頗乃謁相如。負(fù)荊請(qǐng)罪。平原君廉藺等。並薦卿於趙王。以爲(wèi)卿相。是時(shí)魏齊使須賈使秦。偕舍人范睢往。睢得秦賜。賈歸譖于齊。擊之折摺。僞死。乃棄之。睢從王稽入關(guān)。未幾改姓名張祿。爲(wèi)秦王丞相。須賈復(fù)使秦。睢以賈贈(zèng)綈袍。寬其罪不殺。而使歸語(yǔ)魏王。急殺魏齊。持頭送秦。否則立起兵伐魏。魏齊大懼。走匿平原君家。秦王聞之。以書(shū)致平原君。邀之入關(guān)。留連宴飮。從容索魏齊。平原君力拒無(wú)有。秦王復(fù)以書(shū)抵趙王。使搜魏齊於平原君家。齊急而抵虞卿。卿遂棄官俱與逃。謁信陵君。未得見(jiàn)。齊憤而自縊。初平原君樓上美人笑躄者。平原君爲(wèi)殺美人。及平原君入關(guān)。躄者從行。酒間以氣相爭(zhēng)。不爲(wèi)秦下。平原君歸趙。以虞卿爲(wèi)軍師。與諸國(guó)合兵攻秦。秦人閉關(guān)不出。乃復(fù)召卿爲(wèi)相。爲(wèi)魏齊築墳。且祀之。而卿竟挈家往白雲(yún)山學(xué)道。
按史記。虞卿者。遊說(shuō)之士也。躡屩擔(dān)簦說(shuō)趙孝成王。一見(jiàn)。賜黃金百鎰。白璧一雙。再見(jiàn)。爲(wèi)趙上卿。故號(hào)爲(wèi)虞卿。未詳其何地人。亦無(wú)平原君薦舉之事。又云。魏請(qǐng)爲(wèi)從。趙孝成王召虞卿謀。過(guò)平原君論從。則兩人固有交也。又云。虞卿以魏齊之故。不重萬(wàn)戶(hù)侯卿相之印。與魏齊間行。卒去趙。困於梁。魏齊已死。不得已乃著書(shū)。曰虞氏春秋。劇中載此段皆實(shí)。云往白雲(yún)山者。即窮愁著書(shū)之說(shuō)也。廉、藺爭(zhēng)功及負(fù)荊事。詳完璧記中。本無(wú)預(yù)于卿。借用陸賈說(shuō)周勃與陳平交歡事。以串插生情耳。魏齊、須賈、范睢結(jié)怨本末。詳綈袍記中。史記平原君傳。平原君家樓。臨民家。有躄者槃散行汲。美人居樓上臨見(jiàn)。大笑之。明日。躄者至門(mén)。願(yuàn)得笑臣者頭。平原君不殺。居歲餘。賓客門(mén)下舍人引去過(guò)半。以不殺笑躄者爲(wèi)愛(ài)色而賤士。平原君乃斬笑躄者。自造門(mén)進(jìn)躄者。因謝焉。門(mén)下乃復(fù)來(lái)。劇中此段是實(shí)。其從平原君入秦。則是借用毛遂事也。詳脫囊穎雜劇中。又秦王致書(shū)平原君。願(yuàn)與爲(wèi)十日之飮。語(yǔ)及魏齊。平原君曰。魏齊。勝之友也。在固不出也。今又不在。是實(shí)事。又索隱曰。魏齊。魏相。與應(yīng)侯有仇。秦求之急。乃抵虞卿。卿棄相印。乃與齊間行。亡歸梁。以託信陵君。信陵君疑未決。齊自殺。故虞卿失相。乃窮愁而著書(shū)。劇中所載皆實(shí)。又劇云。四公子共攻秦。秦將鄭安平、王稽被擒。范睢大敗而遁。此則借魏信陵君合五國(guó)兵攻秦事。而以平原君爲(wèi)主兵。又添飾范睢之?dāng)?。以?wèi)魏齊泄憤也。
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