○黨人碑
未知何人所作?？瘫緦?shí)事。而打碑則無其事。中間關(guān)目。多屬緣飾。
按史。劉逵初附蔡京。後乃採(cǎi)衆(zhòng)論。請(qǐng)碎黨人碑。作者以逵有此事。遂奉爲(wèi)正人之魁首。生出情節(jié)。云其婿謝瓊仙。逵爲(wèi)尙書時(shí)。入都謁逵。與俠客傅人龍結(jié)爲(wèi)兄弟。瓊仙爲(wèi)人。嗜酒豪放。嘗乘醉入廟。詆閻王公案多糢糊。卜者劉某以打笤爲(wèi)業(yè)。斷吉兇輒驗(yàn)。時(shí)號(hào)劉鐵嘴。瓊仙問卦。言其功名當(dāng)遲。且目前有意外之禍。瓊仙大怒。遽欲毆之。人龍勸而止。會(huì)蔡京深憾司馬光等。立黨人碑於端禮門。石工安民不肯鐫字?！敬苏壑惺戮銓?shí)。安民語(yǔ)詳後?！慷觽骷徘淇频赖?。議沮刻碑。且具疏劾京?！景此螣o科道之說。明萬曆啓禎間。每事有九卿科道揭帖議單。如三案等。載在諸書者甚衆(zhòng)。必是因此而發(fā)。假託於宋事也?！繝?wèi)京所中。執(zhí)送詔獄。其女應(yīng)沒入浣衣局中。家屬?zèng)]浣衣局。亦明朝事。然惟叛逆者有此。此未免妄引。女逃至鐵嘴家。鐵嘴首於官。逵女偶與鐵嘴女易服。捕者至。遂執(zhí)鐵嘴女入宮。鐵嘴不得已。乃留逵女於室。瓊仙抵都。逵已入獄。一日詣酒肆。以玉玦質(zhì)酒豪飮。乘醉過端禮門。見碑書司馬光等爲(wèi)奸黨。大怒。打碑仆地。守碑者奔吿於京。京問知爲(wèi)逵婿。即擒送樞密童貫府。俾抵重辟。會(huì)已暮夜。貫令鎖置一室。未及讞問。人龍過酒樓。聞?dòng)凶砣舜虮?。意其?wèi)瓊仙。詢之酒保。語(yǔ)醉者情狀。出玉玦示之。果信。出遇丞相府中內(nèi)傳宣。誑入李師師家。醉之以酒。竊其令箭。至樞密府。言丞相欲取打碑人。誑之出門。挈與偕遯。道遇鐵嘴使卜。鐵嘴言可脫。而卦有爭(zhēng)殺象。追者適至。人龍奪刀殺之。取令箭。誑出城以■。京聞瓊仙遁去。益大怒。奏請(qǐng)立殺逵。童貫監(jiān)斬。內(nèi)官段笏者。善良人也。過浣衣局。見鐵嘴女。呼而問焉。曰。劉逵之女。以父劾京致罪。笏念逵忠。且憫其女。白於太后。赦逵。以女還之。奉詔至獄。則逵方赴市曹。笏即赴市。與貫大爭(zhēng)。奪逵去。奏請(qǐng)?zhí)鬆?wèi)帝言。乃釋逵。會(huì)帝嘗微行。遇四秀才於斷碑下。共罵蔡京。言司馬、蘇、程諸正人之屈。帝恍然悟。令秀才拔京鬚以責(zé)之。立命逵將兵征田虎。使京爲(wèi)逵攏馬。以贖前罪。逵抵家。則女已放還。及視之。非己女。以其代女入浣衣。因撫爲(wèi)女。而是時(shí)田虎所用軍師即劉鐵嘴。蓋聞其善斷吉兇。誑置之幕中。出兵所向。從其言。無不利者。逵爲(wèi)所敗。走入道觀。安民在觀修行。已成道矣。指示逵擒虎之策。而人龍與瓊仙亦皆投麾下。逵用瓊仙爲(wèi)參謀。人龍爲(wèi)先鋒。乃密約鐵嘴爲(wèi)內(nèi)應(yīng)。擒虎奏功。人龍不願(yuàn)爲(wèi)官。隨安民入道。逵女及鐵嘴女。並歸於瓊仙。
劉逵傳。逵、字公路。隨州隨縣人。進(jìn)士高第。累拜中書侍郞。初以附蔡京故躐進(jìn)。京以彗星見去相。而逵貳中書。首勸徽宗碎元祐黨碑。寬上書邪籍之禁。凡京所行悖理虐民事。稍稍澄正。未滿歲。御史余深、石公弼論逵專恣反覆。凡所啓用。多取爲(wèi)邪黨學(xué)術(shù)者。及邪籍中子弟。罷知亳州。京復(fù)相。再責(zé)鎭江節(jié)度副使安州居住。
按黨人碑。初刻即有二種。端禮門者徽宗書?？たh刻石者蔡京書也。皆至百二十人。後增至三百九人。則凡京所不快者皆入。章惇、張商英並在其內(nèi)。今廣西尙有碑刻。字大而名多。亦有字頗小者。筆畫更勁。蓋皆京所書也。
按宋史。宋崇甯中。曾布與蔡京不合。御史錢遹言布援元祐之奸黨。擠紹聖之忠賢。布罷。乃立黨人碑於端禮門。籍元符末上書人。分邪正等黜陟之。時(shí)元祐元符末。羣賢貶竄死徙者略盡。蔡京猶未愜意。乃與其客強(qiáng)浚明、葉夢(mèng)得。籍宰執(zhí)司馬光、文彥博、呂公著、呂大防、劉摯、范純?nèi)?、韓忠彥、王珪、梁燾、王巖叟、王存、鄭雍、傅堯兪、趙瞻、韓維、孫固、范百祿、胡宗愈、李淸臣、蘇轍、范純禮、安燾、陸佃。曾任待制以上官蘇軾、范祖禹、孔文仲、孔武仲、朱光庭、孫覺、鮮于侁、賈易、鄒浩等。餘官程頤、秦觀、張耒、晁補(bǔ)之、黃庭堅(jiān)、孔平仲等。內(nèi)臣張士良等。武臣王獻(xiàn)可等凡百二十人。等其罪狀。謂之姦黨。請(qǐng)御書刻石於端禮門。
蔡京又自書姦黨爲(wèi)大碑。頒於郡縣。令監(jiān)司長(zhǎng)吏廳皆刻石。有長(zhǎng)安石工安民當(dāng)鐫字。辭曰。愚人不知立碑之意。但如司馬相公者。海內(nèi)稱其正■。今謂之姦邪。民不忍刻也。府官怒。欲加之罪。民泣曰。被役不敢辭。乞■鐫安民二字於石末?？值米镬夺崾馈Ｂ?wù)呃⒅?
詔重定元祐元符黨人及上書邪等者。合爲(wèi)一籍。通三百九人。刻石於朝堂。餘並出籍。
五年。帝以星變。避殿損膳。侍郞劉逵請(qǐng)碎元祐黨人碑。寬上書邪籍之禁。帝從之。夜半。遣黃門至朝堂毀石刻。翌日。蔡京見之。厲聲曰。石可毀。名不可滅也。尋以太白晝見。赦除黨人一切之禁。
按天啓時(shí)。崔呈秀、王紹徽等造同志點(diǎn)將諸錄。統(tǒng)號(hào)曰東林黨人。逮治削奪。不可勝紀(jì)。六年。御史盧承欽請(qǐng)立東林黨碑。是時(shí)顧秉謙、馮銓等皆銜東林。欲從其言。貴池人丁紹軾不可而止。此記之作。疑借宋事以暗指明事也。
○百福帶
一名御袍恩。不知何人所作。演宋高瓊、呂惠卿事。多係牽合。以百福帶裹御袍。作會(huì)合符驗(yàn)。故以是名。
略云。諸生曹孝威。高瓊妻姪也。富才學(xué)。善騎射。幼失怙恃。聘泰安陳宦女?；挛锕?。母孀居。母女製絨線花卉。以供饘粥。瓊方鎭西延。有勇士衞擒龍者。詣邊從軍。孝威亦詣瓊。遇諸逆旅。結(jié)爲(wèi)兄弟。擒龍至延安。瓊用爲(wèi)裨將。使征李元昊。俘賊報(bào)捷。而呂惠卿巡邊。恚瓊無餽遺。云詔旨但欲撫夏。不宜與戰(zhàn)。將以軍法誅擒龍。瓊釋擒龍。且逐惠卿出境?；萸錃w奏瓊謀不軌。逮赴京師。瓊妻有娠。於井旁產(chǎn)子。緹騎迫之行。妻力不支。投井自斃。瓊欲溺其子。孝威擒龍尾至。勸留之。度瓊至京必及禍。遂擊緹騎。分道遠(yuǎn)竄。瓊?cè)∩腺n御袍。刺血爲(wèi)書。以百福帶裹其子。擒龍抱歸撫育。而瓊投山谷佛寺中。易姓焚修。時(shí)惠卿子朝貴。寓居泰安。與孝威妻家密邇。聞陳女美。易村農(nóng)服以窺之。令啞僕裝虎夜劫。悞負(fù)其母歸。及明。陳女入山拾母骨殖。遍覓無蹤跡。欲投崖。樞密韓琦妻泰安進(jìn)香。救之。收爲(wèi)女。挈歸京師。陳母見虎隕絕。朝貴令棄之路旁。有貨郞素識(shí)陳。舁入草菴。旣而復(fù)蘇。遂臥菴中調(diào)養(yǎng)。孝威欲殺惠卿父子。以報(bào)瓊仇。先之泰安刺朝貴。及抵妻母陳宅。知母被虎齧。欲覓虎搏之。夜聞叩戶聲。啓視之則虎。拔劍欲斫之則人也。啞不能言。惟作乞憐狀。度爲(wèi)人所使。覘戶外復(fù)得一人。執(zhí)而詢之。乃呂僕任六而本謀出朝貴也。孝威殺六。縱啞僕去。持刀入?yún)螆@中。被擒繫獄。時(shí)擒龍撫瓊子。命名曰衞高。年已數(shù)歲。擒龍欲報(bào)呂仇。至泰安。夜入?yún)螆@。殺朝貴。倦宿陳母所寓草菴中。貨郞以孝威繫獄吿陳母。擒龍於佛座下聞之。出拜母。言與其婿最相契。殺朝貴者非孝威也。立投有司認(rèn)罪。有司不能決。以二人械赴京。讞問時(shí)各引爲(wèi)己罪。惠卿使啞僕入獄。指誰殺任六者。即立誅之。啞僕指孝威。將受戮。而獄官出韓琦門下。韓夫人方以女故令訪孝威。獄官見孝威名。詢之果是。欲救孝威。乃乘夜縛啞僕戮於市。而縱孝威、擒龍。己亦棄職去。二人逃至邊塞。會(huì)瓊於佛寺。適元昊復(fù)叛。詔遣韓琦往討。且赦瓊等罪。瓊乃與二人歸京師。衞高已七歲。擒龍妻吿以親父母名。令持向所裹御袍。之井亭祭母。適瓊等亦過亭哭弔。擒龍已不識(shí)高。細(xì)詢高。始知妻使至此。爲(wèi)言己即擒龍。瓊乃汝父。高初不信。出御袍示之。有血書。相抱痛哭。聞琦討元昊。瓊等皆詣軍前効力。元昊平。班師入京。琦奏瓊等寃。詔復(fù)瓊原職。孝威、擒龍皆授官?；萸涞弥刈铩３蹶惸纲u花以餬口。韓女見花。疑母所製。邀入府中。母女相見。泣且喜。韓夫人遂留陳母。俾與女居。迨琦率孝威等凱旋。乃贅爲(wèi)婿。而並認(rèn)兩母爲(wèi)岳母云。
按高瓊。燕人。徙亳州蒙城籍。太宗眞宗時(shí)。屢官節(jié)度使。景德中。契丹兵入內(nèi)地。力勸帝幸澶淵。卒官太尉。其子繼勳、繼宣。皆累著勳績(jī)。瓊?cè)位萸渖踹h(yuǎn)。安得爲(wèi)所害。且瓊生平無有挫折。曾孫女即英宗之后。家門貴盛。一時(shí)無比。安得有瓊妻投井之事。繼勳爲(wèi)殿前庫(kù)使時(shí)。曾賜金帶錦袍。又嘗爲(wèi)麟府州鈐轄。徙知環(huán)州。又徙鄜延路鈐轄。涇原路副都總管。兼知渭州。劇中御袍百福帶及鎭西延之說?；蛴敖桁洞?。又繼宣傳云。元昊反。聲言侵關(guān)隴。繼宣請(qǐng)備麟府。未幾。羌兵果入寇河外。陷豐州。俄寇麟府。繼宣帥兵抵天門關(guān)。進(jìn)屯府谷間。遣勇士夜亂賊營(yíng)。又募黥配廂軍。得二千餘人。號(hào)淸邊軍。命偏將王凱主之。軍次三松嶺。賊數(shù)萬衆(zhòng)圍之。淸邊軍奮起。斬首千餘級(jí)。共相蹂躪。死者不可勝計(jì)。是繼宣與元昊戰(zhàn)。且有軍功。非瓊事也。又韓琦於仁宗時(shí)。爲(wèi)陝西安撫使。劉平與賊戰(zhàn)。敗爲(wèi)所執(zhí)。時(shí)宰入他誣。收繫平子弟。琦辨□寃。劇中琦辨高瓊等寃。影借於此。然前與瓊。後與惠卿。皆未嘗共事也。惠卿屢?guī)涥勎?。初以資政殿學(xué)士知延州。更易緣邊漢蕃兵制。路都監(jiān)高永亨。老將也。爭(zhēng)之力。奏斥之。此劇所借以爲(wèi)劾逮高瓊者也。又常將兵按邊。趨綏德。抵無定河。歷十有八日而還。此劇所云巡視九邊者也。然在神宗時(shí)。與瓊相去甚久。其後又?jǐn)?shù)鎭陝。則更在哲宗、徽宗之世矣。王安石爲(wèi)相?；萸鋮⒅?。興起大獄。欲株連蔓引。塗汚公卿。且乘勢(shì)幷陷馮京、王安國(guó)、鄭俠三人。皆獲罪。劇遂以陷瓊等當(dāng)之。蘇轍條奏其姦。蘇軾當(dāng)制。備載其罪。范純粹又治其上功罔冒事。三人皆韓琦氣誼中人。故遂以爲(wèi)琦治惠卿之罪?；萸渲贾輹r(shí)。坐其子淵聞妖人張懷素言不吿。淵配沙門島?；萸湄?zé)祁州團(tuán)練副使。安置宣州。然則惠卿以子受累。不爲(wèi)無據(jù)。但非被刺而蒙國(guó)法也。中間撮撰亦多有因。但年代太隔遠(yuǎn)耳。曹孝威、衞擒龍等。則無其人。
○幻緣箱
近時(shí)人作。憑空結(jié)撰。無所證據(jù)。以一箱爲(wèi)線索。牽合二女姻緣。是名幻緣箱也。
略云。茂苑人方霱、字瑞生。爲(wèi)諸生。寓虞山道院讀書。偶入茶肆。逢一女月娥。出自名家。父歿。母嫁匪人陳酒鬼。女隨與居。母悔恨而逝。生覘女麗。顧盼久之。娥亦注目。陳歸肆。垂醉詬生。生謀之道者費(fèi)必仙。欲娶娥。陳索數(shù)百金以難之。有兵部侍郞劉廷爵。攜家詣京師。妻染疾。與女琬容留於家。時(shí)楊戩擅權(quán)。劉疏其惡。戩與童貫謀。付老弱兵三千。令征淮西王慶。廷爵與大理卿徐楨。同邑相厚。臨別。以女姻事託之。楨云。己女社日生。眉髮俱白。年三十猶未字。當(dāng)幷留意。毋掛懷也。適琬容詣?dòng)萆竭M(jìn)香。祈延母壽。誤墮釵於地。方生得之。持至其家。欲面送還琬。婢秋雲(yún)不令入。生尾至臥室。琬大驚。叱之使出。適夫人至。婢無措。匿生於空箱中。母挈琬及婢至己室。扃其閣而去。陳酒鬼與月娥舅陶摸。乘夜?fàn)?wèi)竊賊。入琬室。挈箱舁歸。送入月娥房。令守之。復(fù)往盜他物。娥度父與舅必爲(wèi)不良事。啓箱視之。見方生。甚駭異。與娥訂婚姻。決計(jì)偕遁。詣京師。投母舅徐楨。娥父利箱中物。先歸視之。則箱空。且失娥。及陶至。疑娥父匿財(cái)物以紿之。毆?dú)尪鸶浮＜{箱中。置路旁而遁。天明。鄰里報(bào)於巡檢。云方先欲聘娥。其父難之。必懷恨斃酒鬼。劫女遠(yuǎn)遁矣。巡司係楊戩牙爪。甚狡猾。令緝生。琬婢適出見箱。云係劉府物。巡司素知戩與劉不合。遂拘禁其婢。以書報(bào)戩。云劉治家不正。女有私通等情。戩令緹騎拘琬赴京嚴(yán)審。陶摸遁至淮。與薛姓者俱以推車爲(wèi)業(yè)。方攜娥至淮賃車。陶謂方劫其甥女。奪而去。廷爵妻聞婢女事。同女赴京辯。以婢在獄。無人使令。至淮買一女。即月娥。蓋陶所賣也。琬憐其才貌。以妹待之。緹騎途中擒琬。云審箱中事。娥云我亦知之。願(yuàn)同赴逮。夫人以舟尾之。遇淮西賊黨。知廷爵妻。遂劫獻(xiàn)王慶。初廷爵請(qǐng)救。戩拒不發(fā)兵。徐楨秉公論辯。戩不得已。令於本處發(fā)兵三百以助。廷爵敗入古廟。遇方生。獻(xiàn)計(jì)敗慶。留爲(wèi)參謀。慶得廷爵妻。挾令獻(xiàn)城。劉計(jì)無所出。紿以城降。令先送劉妻入城。誘慶入陷坑。遂擒之。劉以琬許方生。妻吿劉以受誣被逮。方怒。辭劉詣京往救。戩執(zhí)琬容、月娥。拘金鷄以候?qū)?。方入探。役私吿戩。戩亦擒方拘禁。?huì)劉班師還。奏方功。戩遂疏方與琬有奸私事。請(qǐng)鞠之。詔戩同廷爵徐楨會(huì)審。戩謂徐云。方、琬皆劉兒女。母開言。遂定琬容方生罪。月娥擬絞。徐執(zhí)應(yīng)究其源。戩怒。遂定擬。而陶摸與薛姓者。於京師同居。陶以售娥銀。買役爲(wèi)刑部劊子手。適宋徽宗微行至其家。薛以菠菜煮腐獻(xiàn)之?；兆谝韵蛭磭L此味。徵其名。薛指荳腐爲(wèi)金箱白玉板。菠菜爲(wèi)紅嘴綠鸚哥?；兆谏跸?。時(shí)陶亦憫娥寃。謂薛云。我明日當(dāng)訟三人寃?；兆谠兤涫隆Ｌ帐黾簹悢乐孟渲袪?。云我何忍害無辜者。聞當(dāng)決。欲訴寃耳?；兆诹顡舻锹劰囊栽A。觀爲(wèi)書狀詞。尋有內(nèi)侍迎駕。陶薛驚仆地?；兆诩丛t停刑。勅有司解巡檢秋雲(yún)至京。授薛御膳司。以徐楨女配之。且提戩等親審。陶擊登聞面認(rèn)己罪。戩慚無以對(duì)。遂奪職拘禁。加廷爵職。方以軍功賜翰林修撰。陶能仗義雪寃。授武職。琬容、月娥。皆賜婚方霱云。
○一合相
近時(shí)人作。內(nèi)演明永樂間方孝孺事。扭揑牽引。多屬子虛。因相士袁柳莊扇頭書一合相。前後以莊作鍼線。故用是名。按一合相三字。出金剛經(jīng)。註云。即不可說。不可說之?dāng)?shù)也。此特借取其名。于義無涉。
略云。方孝孺。字?！觥Ｅ_(tái)州臨海人。官翰林侍講。因劾李景隆。隆啣之。初、相士袁柳莊珙。過嵩山少林寺。遇姚廣孝。與談?wù)?。甚奇之。且相廣孝當(dāng)爲(wèi)宰相。珙遊燕。適成祖微行酒肆。莊跪稱大貴。且云髯至腹。登九五。成祖歸語(yǔ)徐皇后。因醉臥。以髮接之。迨醒髯已及腹。復(fù)召珙問之。云雖係髮接。與眞無異。遂薦廣孝于成祖。及即位。賜以官職。莊云。己相福薄。不受官。惟懇帝書扇頭詩(shī)。江南一老叟。腹內(nèi)藏星斗之句。時(shí)帝召孝孺草禪詔。忤旨。景隆譖之。遂誅孝孺。逮其家屬。發(fā)女瑤草于敎坊。適周顚過孝孺。云有大難。書數(shù)字付其家。云一合相能解救。孝孺被戮。門生魏澤。匿其子繼祖出亡。朝廷緝之甚急。澤方窘甚。遇一合相。珙扇有此三字。遂以實(shí)吿。珙云。逃海濱可■。後復(fù)得完聚。乃令藏書簏中。紿出城。俾遁走。値嚴(yán)冬。繼祖僵雪中。不能起。澤呼之。氣已絕矣。澤益悲苦。以沙覆其身。進(jìn)退維谷。遇一商者。挈澤投海外國(guó)。爲(wèi)其王掌書記。周顚知繼祖有難。令仙童負(fù)至庵。以丹藥救醒。祖吿以父造何業(yè)。顧罹奇禍如此。顚出葫蘆使觀之。見一舟子。利商人財(cái)。欲殺之。女哭求□。舟子投商于江。顚云。舟子即汝父。商即李景隆也。其女投爲(wèi)外國(guó)公主。復(fù)見虞人擒一猿。樵夫爲(wèi)買釋。顚云。樵乃汝父。猿則柳莊也。復(fù)有宦者開壙營(yíng)葬。一老翁懇遲三日。以子孫徙他處。宦者不允。啓壙。有蛇數(shù)百蟠于中?；卤M焚之。顚云。宦即汝父。夙生造如是業(yè)。故報(bào)之以赤族也。繼祖俯伏祈■己難。顚攝祖身于海外國(guó)王御苑。王女飛霞。見其俊偉。詢知忠臣後。引使見父。父憫之。收掌書記。飛霞義憤。辭父易裝入中國(guó)。欲殺景隆爲(wèi)繼祖復(fù)仇。初、方女瑤草至敎坊。即乘間投井。珙見而救之。瑤草見一合相字。求脫陷穽。珙以瑤草衣覆井。紿云已斃。令人送隱寧波姊家。飛霞易裝漁婦。入景隆府賣魚。景隆覘霞美。留作歌妓。隆體不寧。邀珙決休咎。珙云三日內(nèi)不利。隆不之信。拘珙于家。隆惑霞色艷。令奉酒。霞突刺之。家人不知誰刺也。環(huán)問于珙。珙紿令徧搜。而潛救霞出。霞以實(shí)吿。遂偕珙詣海外?，幉葜畬幉úê！?wèi)盜所劫。乃飛霞所遣。爲(wèi)己接應(yīng)者也。霞未悉瑤何人。而以其溫秀。與結(jié)姊妹攜歸。初、霞已許他國(guó)王子。子忽暴殞。其王匿不令人知。嗣澤爲(wèi)子。使續(xù)霞婚。霞慕繼祖才品。欲與匹。以吿其父。父乃撫瑤爲(wèi)女以代霞。及花燭。皆大驚?；ピ兪寄?。知即澤與瑤也。祖亦與霞伉儷。已而珙歸國(guó)。奏云。四境安寧。宜旌忠義及赦諸出亡者。澤與繼祖。皆得赦回授職云。
按方孝孺事蹟。詳具讀書種內(nèi)。不具載。李景隆敗歸。孝孺執(zhí)之于廷。請(qǐng)帝戮之。建文不能聽。此云劾李景隆。似指此事。至成祖令草詔。孝孺激而哭罵。當(dāng)時(shí)即被誅戮。景隆此時(shí)亦甫降成祖。己且未保。安能譖孝孺乎。稗史頗載魏澤匿孝孺子事?；蛟菩⑷嬗嗅?。籍居松江。未知的否。建文諸臣家屬。發(fā)敎坊者甚衆(zhòng)。不言有孝孺女?？忠蛩鶄麒F布政女而訛也。魏澤云是典史。又或云是顯官改姓名。亦不能得確據(jù)。後亦不知其所終。蓋明代人于革除事。無不憫惜諸忠。其間亦不無增飾。孝孺與周顚、袁珙。無交往事蹟。想亦皆屬附會(huì)也。袁珙相法通神。相傳有辨宰相于嵩山佛寺。識(shí)眞主于長(zhǎng)安酒家對(duì)句。二節(jié)皆實(shí)事。然姚廣孝本于洪武時(shí)。太祖分與燕王講經(jīng)。廣孝薦珙則有之。劇云珙薦廣孝。誤也。景隆雖降。而成祖猶惡之。後亦不得其死。云被刺亦妄。成祖時(shí)。奸黨之禁甚嚴(yán)。至仁宗乃曰。方孝孺等皆忠臣。然未弛其禁。劇云赦回授職。蓋欲團(tuán)圓。不得不如此也。外國(guó)婚配之說太幻。孝孺前生業(yè)報(bào)之說。亦殊不經(jīng)。
○錦衣歸
不知誰作。大抵因女父悔親。懷忿作此。或見他人有此事。而作此譏之。其姓名則未必眞也?！惧\衣歸娶。篇末點(diǎn)題?！克山瘌P、字九苞。父雲(yún)路。曾爲(wèi)廣東番禺令。與南海白木賓交厚。白女筠娥。許配瑞鳳。下百金爲(wèi)聘。雲(yún)路卒於任。瑞鳳與母郭氏還家。日漸貧寠。而白已累遷東平道參政。郭令瑞鳳往東平探親。木賓久欲悔親。見其至。大怒。還所聘金。瑞鳳不受。怒而去。時(shí)鳴石山有盜曰十八姨。令部將一枝梅郝崑崙者。劫去東阿餉銀。木賓乃令家人張隆。追瑞鳳於途。持元寶二錠送之。詭言筠娥所贈(zèng)。旋令捕役禽瑞鳳。指爲(wèi)劫庫(kù)巨盜。問成死罪在獄。旨下立決。先有嘉興程衍波者。欲入京謁其母舅總憲丁宣。病困滁州。爲(wèi)逆旅主人所棄。垂死路旁。瑞鳳分金救之。兩人面貌相似。見者莫辨。衍波聞瑞鳳入獄。急趨往候。願(yuàn)以身代死。而十八姨知瑞鳳悞陷於死。令崑崙劫法場(chǎng)。不知所劫乃衍波也。瑞鳳脫身入京。認(rèn)作衍波謁丁總憲。爲(wèi)之題請(qǐng)。授東平道銜。令討鳴石山盜賊。而木賓以盜案被參革職。送府獄。即令瑞鳳審讞。其家屬封閉署中。時(shí)瑞鳳母郭氏。久不得瑞鳳之信。因往東平探之。亦被木賓指爲(wèi)響馬家屬。羈禁署內(nèi)。其女筠娥問知爲(wèi)姑。認(rèn)親奉侍。而十八姨用衍波爲(wèi)參謀。令崑崙劫郭氏及筠娥至山寨。爲(wèi)衍波、筠娥花燭。旣而知其非。崑崙遂撮合十八姨與衍波成親。瑞鳳抵任。投書與衍波招安。爲(wèi)之具奏?！鲎锸诼殹ｌ妒侨瘌P母子相見。且知筠娥守節(jié)。而瑞鳳回署審讞木賓。木賓從前斥辱瑞鳳之語(yǔ)。一一報(bào)復(fù)。木賓知即瑞鳳。與相詬詈。瑞鳳斥其悔親誣盜。木賓斥其冒名假官。彼此互奏。旨令丁宣審問。於是瑞鳳、衍波、郭氏、十八姨等具述前後情節(jié)。有旨各加恩典。幷恕木賓之罪。令送女到松。與瑞鳳成婚。其曰錦衣歸者。瑞鳳謁木賓時(shí)。木賓欲悔親。瑞鳳云。他日錦衣歸第。岳父須留後情。木賓與賭掌云。汝若錦衣歸。老夫親送女陪話。故其後必欲木賓送女至松也。
○聚寶盆
記沈萬三事也。萬三者。元末明初人。家巨富。婦人女子。無不知沈萬三者。小說中所謂南京沈萬三也。
餘冬敍錄。舊傳沈萬三者家有聚寶盆事。云在沈氏。貯少物。物經(jīng)宿輒滿。百物皆然。他人試之不驗(yàn)。事聞太祖。取入試不驗(yàn)。遂還沈氏。沈氏籍沒。乃復(fù)歸禁中。嘗疑世豈有此物。物安有是理。比見宋初人吳淑秘閣閒談云。巴東下巖院主僧。水際得一靑瓷盌。攜歸。折花供佛前。明日花滿其中。更置少米。經(jīng)宿米亦滿盌。錢及金銀皆然。自是院中富盛。院主年老。一日過江檢田。懷中取盌。擲於中流。徒弟驚愕。師曰。吾死。爾等寧能謹(jǐn)飭自守。棄之。不欲使?fàn)栐鲎镬逡?。然則昔人亦嘗傳此。世果有此物乎。院主之識(shí)高矣。
董穀碧里雜存。沈萬三秀者。故集慶富家也。貲鉅萬萬。田產(chǎn)徧吳下。余在白下。聞之故老云。今之會(huì)同館。即秀故基也。太祖嘗於月朔召秀。以洪武錢一文與之。曰。煩汝?duì)?wèi)我生利。只以一月爲(wèi)期。初二日起至三十止。每日取一對(duì)合。秀忻然拜命。出而籌之。始知其難矣。蓋該錢五萬三千六百八十七萬零九百一十二文。今按洪武錢每一百六十文重一斤。則一萬六千文爲(wèi)一石。以石計(jì)之。亦該錢三萬三千五百五十四石四十三斤零。沈雖富。豈能遽辦此哉。聖祖緣是利息只以三分爲(wèi)率。年月雖多。不得過一本一利。著於律令者此也。沈萬三秀不知其名。蓋國(guó)初鉅富者。謂之萬戶。三秀者。國(guó)初每縣分人爲(wèi)五等。曰釆、曰畸、曰郞、曰官、曰秀。哥最下。秀最上。洪武初。家給戶由一紙。以此爲(wèi)第。而每等之中。又各有等。沈乃秀之三者也。至今民俗有郞不郞。秀不秀之諺云。
○龍鳳錢
不知何人撰。演唐明皇遊月宮。擲龍鳳金錢。爲(wèi)崔白、周琴心所分拾。以成姻緣。故名龍鳳錢。又因此錢得呂書心爲(wèi)配。故又曰雙跨鸞也。
按葉法善傳。遊月宮擲金錢是實(shí)事。而崔白。周琴心、及呂書心姓氏。皆揑造。其返魂事。即借葉傳中除張尉妻尸媚之疾。起姚崇之女二事影射也。
劇云。唐明皇時(shí)。張果老、葉法善、羅公遠(yuǎn)等相繼而至。法善之術(shù)尤精。八月望夜。以所執(zhí)笏擲空中?；山饦颉Ｕ?qǐng)駕遊廣寒宮。姮娥出見。命玉女奏霓裳羽衣曲。駕回過洛陽(yáng)城上。【按葉傳及他書。皆載潞州。非洛陽(yáng)也。】明皇以所攜龍鳳金錢二枚擲城中。祝曰。有人拾得者。男爲(wèi)翰苑。女作次妃?！敬藗S揑添。爲(wèi)全本關(guān)目?！棵魅?。榜諭拾錢者來吿。茂苑崔生名白、字曲木。觀光不第。流寓于呂氏園。園主呂伯達(dá)與母黃氏居。有妹曰書心。中秋夕。白舉酒獨(dú)酌。見樹下有物熒然。取視之。金錢也。上有龍紋。背面有字曰。神龍戲珠。奕奕其光。得鳳成配。萬壽永昌。明日。伯達(dá)來吿榜諭。白以所拾錢出示。伯達(dá)故勢(shì)利。謂白將得官。吿諸母。以妹許白。而同時(shí)拾得鳳錢者。則靑州別駕周彥回之女琴心也。兩家皆報(bào)官上聞。遣高力士召見。白與琴心相遇。彼此各有情。宮門候見。白吟句云。車馬聯(lián)翩逐暗塵。相看半晌即君恩。琴心應(yīng)聲答曰。明朝須買長(zhǎng)門賦。珍重蕭郞是路人。琴心本國(guó)色。明皇令入宮。將冊(cè)爲(wèi)妃。擢其父爲(wèi)京府丞。欲授白官。白願(yuàn)以科第出身。乃給御札。縱使遊學(xué)。云來年須作狀元。白思琴心。知不可復(fù)得。聞法善神術(shù)。潛往相求。葉知有宿緣。授以符三道。囑其覓周氏髮焚符?？蓴z見也。白令童墨賓。賂周姆得髮。天曹果攝琴心至。方與綢繆。對(duì)月立誓。伯達(dá)窺見。遂驚散。伯達(dá)疑白與鄰女私。以酒誘墨賓。墨賓以實(shí)吿。且竊符一道與伯達(dá)。伯達(dá)復(fù)以金與墨賓。使求髮。墨賓取神廟中周倉(cāng)鬚紿之。伯達(dá)焚符。周倉(cāng)立至。伯達(dá)狂叫。避厠中。其妹聞聲出視。攖倉(cāng)怒而殞。時(shí)琴心在宮抱病。白以符攝其魂。挾之遠(yuǎn)逝。至亳州。將買舟南下。有枉死城中鬼王。欲以書心代琴心死。命追魂使者化爲(wèi)船家。誘白與琴心入船。故作風(fēng)濤。令白登岸祭神。攝琴心。幷拘呂氏。而洛陽(yáng)城土地。知兩女皆當(dāng)再生。且貴。急率鬼兵往奪。誤以呂爲(wèi)周。攝入靑城廟柩中。葉法善亦至。奪周氏魂。使附書心之身。有盜發(fā)琴心柩。書心附尸而活。盜引出廟。賣與亳州知州溫而理爲(wèi)妾。白祭神返。失琴心。在州訪得。鬧於公堂。謂其強(qiáng)佔(zhàn)士人婦爲(wèi)妾。知州則指白爲(wèi)盜。白出御札示之。知州大恐。賠奩送還。【按此乃借用李白華陰縣騎驢?？h令勒取口供。白供天子殿前。尙容走馬。華陰道上。不許騎驢。以崔白影李白也?！考跋嘁姟Ｈ舨幌嘧R(shí)。白怨。欲自殺。書心憐其多情。含糊應(yīng)之。白以爲(wèi)眞琴心也。攜入京赴試。書心猝殞。母黃邀靑城道士設(shè)醮。及蘇。自稱周琴心。不認(rèn)其母兄。而琴心父彥回已爲(wèi)中丞。道士以附尸還魂事往吿。幷白盜開棺狀。彥回來視。會(huì)呂母疑女被魅。率之至廟。禱于神。周魂見父痛哭。彥回竟挈之歸。呂母以爲(wèi)強(qiáng)奪其女。擊登聞鼓聲寃。白試畢。道經(jīng)彥回門。自稱子壻求見。彥回大怒。白謂其女現(xiàn)在寓中。且出金錢爲(wèi)據(jù)。彥回以爲(wèi)盜也。奪其錢。鎖之廳事中。欲痛拷掠。會(huì)有事出署。琴心聞之。私出隔廳與語(yǔ)。皆與舊事合。許爲(wèi)訴于父以出之。而白以二女皆琴心。莫知所以。適報(bào)人至。報(bào)白已中狀元。擁之入朝?！景创伺c杜平章弔打狀元郎。指其盜棺。情節(jié)酷似?！棵骰始伟讘?yīng)其語(yǔ)。授官翰林。而彥回方指爲(wèi)盜。呂母又訴彥回奪其女。明皇召見琴心。果非琴心也。疑莫能釋。問之葉法善。法善乃以二女互易返魂之詳以吿。謂皆與白有夙緣。明皇降旨。使二女皆歸白。合巹之夕。龍鳳錢始合。而二女各有怨望。翌日。法善爲(wèi)白設(shè)壇作法。互攝兩魂。各還其身。
葉法善本傳云。字道元。本出南陽(yáng)葉邑。今居處州松陽(yáng)縣。四代修道。皆以陰功密行。及劾召之術(shù)救物濟(jì)人。母劉晝寐。夢(mèng)流星入口。吞之乃孕。十五月而生。年七歲。溺於江中。三年不還。父母問其故。曰。靑童引我飮以雲(yún)漿。故少留耳。亦言靑童引朝太上。太上留之。弱冠。身長(zhǎng)九尺。額有二午。性淳和潔白。不茹葷辛。常獨(dú)處幽室。自仙府歸。已有役使之術(shù)。遂入居卯酉山。其門近山。巨石當(dāng)路。師役符起石。須臾飛去。常遊括蒼白馬山石室內(nèi)。遇三神人謂曰。我奉太上命。以密旨吿子。子本太極紫微左仙卿。以校錄不勤。謫于人世。速宜立功。濟(jì)人佐國(guó)。功滿當(dāng)復(fù)舊任。以正一三五之法授之。自是誅蕩精怪。埽馘兇祅。所在經(jīng)行。以救人爲(wèi)志。高宗徵至京。拜上卿。不就。請(qǐng)度爲(wèi)道士。救人無數(shù)。蜀川張尉之妻。死而再生。復(fù)爲(wèi)夫婦。師識(shí)之曰。尸媚之疾也。不速除之。張死矣。師授符而化爲(wèi)黑氣焉。相國(guó)姚崇之女已終。鍾念彌深。投符起之。中宗時(shí)。武三思尙秉國(guó)權(quán)。師以頻察祅祥。保護(hù)中宗、相王、及明皇。爲(wèi)三思所忌。竄于南海。師乘白鹿。自海上而至。景龍四年。括蒼三神人又降傳太上之命。汝當(dāng)輔我睿宗及開元聖帝。未得隱山巖。其年八月。詔徵入京。俄授銀靑光祿大夫鴻臚卿越國(guó)公。開元初。嘗於正月望夜。引元宗至西涼府觀燈。又嘗因八月望夜。與元宗遊月宮。聆月中天樂。問其曲名。曰紫雲(yún)曲。元宗素曉音律。默記其聲。歸傳其音。名之曰霓裳羽衣。自月宮還過潞州城上。俯視城郭悄然。而月光如晝。師請(qǐng)?jiān)谝杂竦炎嗲r(shí)玉笛在寢殿中。師命人取。頃之而至。奏曲旣。投金錢於城中而還。旬日。潞州奏八月望夜。有天樂臨城。兼獲金錢以進(jìn)。【但言金錢。不言龍鳳錢。亦不言獲者何人也。係作者揑造增飾。本傳大略如此。其他靈異尙多。不備載?！?
按北宋時(shí)。有崔白善畫花鳥。此特姓名相同。非其人也。劇內(nèi)周琴心自白。引詩(shī)二句云。明裏開眼暗流淚。面前行樂背銷魂。是明隆萬間蘇州名士王穉登詩(shī)。穉登有所歡歸於他氏。作此寄恨者也。作者應(yīng)在其後。
○釣魚船
亦近代人作。本西遊記劉全進(jìn)瓜事。而稍加改換。情節(jié)多相同。略言長(zhǎng)安人劉全。妻曰桃氏。夫婦以捕魚爲(wèi)業(yè)。唐太宗貞觀中。術(shù)士李淳風(fēng)。嘗趁全船渡河。與錢不受。淳風(fēng)爲(wèi)全拆一魚字。敎全於三曲灣王家港捕魚。必應(yīng)多獲。已而果然。全乃日送魚以餉淳風(fēng)。淳風(fēng)預(yù)爲(wèi)判斷。無不如意。涇河龍神知之。怒其殄滅水族。命鼈丞相蚌參軍之屬。使擒劉全夫婦。下之油鍋。身化老翁。向淳風(fēng)卜雨。淳風(fēng)曰。明日子時(shí)興雲(yún)。寅時(shí)下雨。辰時(shí)雨止。共下三寸零二百三十點(diǎn)。涇龍念雨由己下?？勺灾饕?。乃與淳風(fēng)賭雨數(shù)。不如言則碎其所懸?guī)?。甫回水晶宮而天符下。使龍行雨。涇龍乃故遲一時(shí)。而多下少許。初、劉全餉淳風(fēng)魚。淳風(fēng)視全面色晦滯沉黑。語(yǔ)之曰。汝夫婦即時(shí)有重禍。全未抵船而船已覆。妻溺于水。全幸■於難。涇龍復(fù)詣淳風(fēng)。擊碎懸?guī)?。淳風(fēng)曰。若犯天條。罪當(dāng)重辟。何怒爲(wèi)。涇龍大怖。求救于淳風(fēng)。淳風(fēng)曰。我不能救若。上帝命三曹會(huì)議。天曹官李連。地曹官崔玨。人曹官魏徵。行誅者。人曹也。今爲(wèi)唐宰相。惟求唐太宗可以救若。會(huì)淳風(fēng)進(jìn)圖于太宗。涇龍乃化爲(wèi)線。伏于圖內(nèi)。拜哭求生。幷以徑寸寶珠爲(wèi)獻(xiàn)。唐太宗問得實(shí)。乃召魏徵入朝。與之對(duì)弈。至午刻。魏徵假臥片時(shí)。則已夢(mèng)誅涇龍矣。徵醒。唐太宗問而知之。方甚惋惜。而涇龍以唐太宗許救而受誅。怨恨爲(wèi)祟。於是使尉遲敬德、秦叔寶守前門。鍾馗守後門。以鎭壓之。而涇龍復(fù)固要唐太宗詣天妃辨證。始知魏徵於夢(mèng)中行誅。非唐太宗不救也。天妃欲得人間瓜果。唐太宗募人進(jìn)瓜。劉全念妻亡不得相見。乃應(yīng)募服毒。淳風(fēng)言全即還陽(yáng)。母釘其柩。全進(jìn)瓜于天妃。天妃詰全之情而憫之。欲生其妻桃氏而屋舍已壞。會(huì)唐太宗御妹瓊英。當(dāng)返仙界。遂令借瓊英軀以返魂。劉全與妻俱放還。及全醒而妻不可見。方詣宮門覆奏進(jìn)瓜本末。而唐太宗妹復(fù)蘇。所說皆漁船事。且宮中綵女。並見瓊英飛昇雲(yún)路。於是命全迎歸伉儷。而畀全以駙馬之號(hào)。全不願(yuàn)爲(wèi)官。但願(yuàn)得船釣魚。逍遙自樂。乃不拂全意。聽其所如。劇名釣魚船。以此故也。
按西遊記載此事。乃唐三藏往西天取經(jīng)張本也。其說雖屬荒唐。然係元時(shí)丘處機(jī)所作。處機(jī)道行高妙。必有所寓託。非茍然也。此劇大段本之。而各有同異。記云漁者張稍。進(jìn)瓜者劉全。此云漁者亦劉全。記云全妻翠蓮。此云全妻桃氏。記云翠蓮與夫角口自縊。此云龍王擒下油鍋。記云術(shù)士袁天罡之叔守誠(chéng)。此云李淳風(fēng)。記云森羅殿。此云天妃宮。記云永□差徭。此云封爲(wèi)駙馬。此其大同異也。記云白衣秀士。此云老翁。記云辰時(shí)布雲(yún)。巳時(shí)發(fā)雷。午時(shí)下雨。得水三尺三寸零四十八點(diǎn)。此云子時(shí)興雲(yún)。寅時(shí)下雨。辰時(shí)雨止。下雨三寸零二百三十點(diǎn)。記云蝦臣蟹士鰣軍師鱖少卿鯉太宰。此云鼈丞相蚌參軍。記云少些點(diǎn)數(shù)。此云多下點(diǎn)數(shù)。記云魏徵守後宰門。此云鍾馗守後宰門。記云玉英。此云瓊英。此其小同異也。又記中但言龍王夜半託夢(mèng)求救。不言化線獻(xiàn)珠。又但言人曹官魏徵。不載天曹李連。地曹崔玨之說。又案記中有魏徵寄書崔玨。及唐太宗借相良金銀一庫(kù)二事。此劇亦皆用之。但改相良曰徐長(zhǎng)者云。
唐書李淳風(fēng)傳。淳風(fēng)。岐州雍人。於占候吉兇。若節(jié)契然。當(dāng)世術(shù)家意有鬼神相之。非學(xué)習(xí)可致。終不能測(cè)也。
魏徵爲(wèi)人曹官之說。本係鑿空。然元時(shí)劉元塑東岳大帝侍臣像。仿徵塑之。是必徵象怪奇。儼如神明也。秦叔寶、尉遲敬德。世仿其像爲(wèi)門神。似非無本。鍾馗當(dāng)在貞觀之後。劇因後世貼鍾馗于後門而附會(huì)之耳。
元史方技傳。劉元、字秉元。寶坻人。大都南城作東嶽廟。元爲(wèi)造仁聖帝像。巍巍然有帝王之度。其侍臣像乃若憂深思遠(yuǎn)者。始元欲作侍臣像。久之未措手。適閱秘書圖畫。見唐魏徵像。矍然曰。得之矣。非若此莫稱爲(wèi)相臣者。遽走廟中爲(wèi)之。即日成。士大夫觀者。咸歎異焉。
丘濬天妃廟碑。天妃宮。江淮間濱海多有之。其神爲(wèi)女子三人。俗傳神姓林氏。遂實(shí)以爲(wèi)靈素三女。太虛之中。惟天爲(wèi)大。地次之。故製字者謂一大爲(wèi)天。二小爲(wèi)地。天稱皇。地稱后。海次于地者。宜稱妃耳。其數(shù)從三者。亦因一大二小之文。蓋所祀者海神也。元用海運(yùn)。故其祀爲(wèi)重。司馬溫公則謂水陰類也。其神當(dāng)爲(wèi)女子。此理或然。
○井中天
作者姓名不可考。通本演平妖傳。而借鄭信神臂弓一節(jié)。改作李遂事。以遂得弓于井。卜吉又逐永兒入井。有兩番關(guān)目。故曰井中天也。
按平妖傳。貝州王則之反。皆由聖姑姑、左瘸師、胡永兒、張鸞、卜吉諸人。以妖法煽動(dòng)。其後則與永兒驕淫過甚。鸞、吉避去。文彥博統(tǒng)兵征勦。彈子和尙返邪歸正。用五雷法佐彥博擊殺左瘸。遂擒則、永。劇中皆本此敷演。而節(jié)去從前半截。但於科白中敍出。蓋傳太繁。不能盡臚也。據(jù)宋史明鎬傳。王則者。本涿州人。歲飢。流至恩州。爲(wèi)人牧羊。後隸宣毅軍爲(wèi)小校。恩冀俗妖。幼習(xí)五龍滴淚等經(jīng)。言彌勒當(dāng)持世。則背刺福字。妖人因妄傳其字隱起。爭(zhēng)信事之。而州吏張巒、卜吉主其謀。慶歷七年冬至。率徒劫庫(kù)。僭號(hào)東平郡王。以張巒爲(wèi)宰相。卜吉爲(wèi)樞密使。旗幟號(hào)令。率以佛爲(wèi)稱。仁宗命知開封府明鎬爲(wèi)體量安撫使。則未下。又命參知政事文彥博爲(wèi)宣撫使。以鎬副之。初鎬至。州民趙宗本等自城上繫書射鎬帳。約爲(wèi)內(nèi)應(yīng)。夜垂絙以引官軍。城幾克。賊以數(shù)百人夜出。復(fù)皆就獲。顧城峻不可攻。乃爲(wèi)距闉。將成。爲(wèi)賊所焚。遂即南城爲(wèi)地道。日攻其北牽制之。及彥博至。穴通城中。選壯士中夜由地道入。衆(zhòng)登城。賊縱火牛。官軍以槍中牛鼻。牛還攻之。賊大潰。開東門遁?？偣芡跣挪兜脛t。其餘衆(zhòng)保邨舍。皆焚死。檻送則京師。支解以徇。【按此。則張巒卜吉乃賊黨之魁。餘衆(zhòng)焚死中。二人必難免。劇據(jù)平妖傳。以爲(wèi)二人遯去。不合。旗幟號(hào)令。以佛爲(wèi)稱。此聖姑姑作謀主之證也。明鎬彥博穴地道攻城。故有李遂掘子軍之說。州民趙宗本射書。故設(shè)出烈婦趙無瑕殉節(jié)事?！?
略云。李遂入井。與日霞仙子成親。贈(zèng)鐵胎神臂弓。後用以破王則。仙子以所生子還之。【此本醒世恆言所載鄭信事。信係開封張大戸俊卿之傭工。以毆?dú)⑷死M獄。府尹見一井中有黑氣上沖。令獄囚入井探之。有入無出。尹令信入。行至一處。如仙洞然。有女子曰日霞仙子。納以爲(wèi)夫。信復(fù)遇月華仙子。日精妬月華。與鬬空中。因已懷姙。鬬輒敗。乃以神臂尅敵弓與信。令助己。信射月華墮地。逃去不能出。日精乃紅蜘蛛。月華則白蜘蛛也。日精以弓贈(zèng)信。令出洞取功名。後投種師道。累戰(zhàn)績(jī)。官至兩川節(jié)度使。日霞以所生一子一女。託張俊卿撫養(yǎng)。送還于信。劇中李遂事蹟。全本於此?！可w文彥博征王則。多目神書六字於銀盆以示之。曰。逢三遂。妖魔退。三遂者。諸葛遂智、馬遂、及李遂也。諸葛遂智即彈子和尙。本稱蛋子和尙。由鵝蛋中生。泗州迎暉寺中慈雲(yún)長(zhǎng)老。收而養(yǎng)之。及長(zhǎng)。聞辰州雲(yún)夢(mèng)山白雲(yún)洞有白猿神。寶藏天書。三次入洞。盜取天書二十四幅。雷文雲(yún)篆。不能認(rèn)識(shí)。遇聖姑姑於華陰楊春巡簡(jiǎn)家。爲(wèi)之講解。結(jié)爲(wèi)姊弟。聖姑姑者。益州雁門山老狐。子曰黜兒。被獵戶射傷左股。因名左黜。女曰媚兒。嘗與劍門關(guān)廟道士賈淸風(fēng)有情。未幾早沒。聖姑姑與左黜。方以幻術(shù)誘楊春夫婦。奉之如神。及姑姑見蛋子天書。皆畫符遣將呼風(fēng)喚雨荳人紙虎梯雲(yún)縮地之法。凡七十二變。姑姑、左黜、蛋子三人。日夜練習(xí)。妖術(shù)頓成。時(shí)又有道士張鸞者。亦多幻術(shù)。嘗得媚兒畫象。持示汴京富戶胡洪。以爲(wèi)仙女。夜供書齋禮拜。其妻張氏。怒而燬之?；绎w入口有娠。生女曰永兒。聖姑姑知前生是其女。密授以法。洪被回祿。家赤貧。永兒變法取錢物。復(fù)令致富。洪懼得禍。擇一下愚男子憨哥嫁之。憨哥。即賈道士轉(zhuǎn)生也。暑月夫婦乘涼。坐城樓屋脊上。遊徼者以爲(wèi)妖。射憨哥墮地。永兒知聖姑姑已離楊巡簡(jiǎn)。在鄭州山中。乃之鄭州訪之。雇卜吉車坐。抵城東門內(nèi)。入一空宅。卜吉候索車錢。久不見出。入趣之。則永兒徑投入八角井內(nèi)。見者謂吉逼殺此女。擒送州署。州官令入井索取。吉入內(nèi)。徐行至山洞中。遇聖姑姑。與一三足兩耳黃金鼎。令獻(xiàn)州官。州官得鼎。復(fù)將吉刺配密州。又令解役於中途害吉。聖姑姑已與張鸞密計(jì)。令救吉。鸞剪紙爲(wèi)月。以示解役。遂縱吉去。而州官聞解役言。且見兩輪月。以爲(wèi)妖人。呼鸞問之。鸞令取鼎。鼎內(nèi)躍出卜吉。立殺州官。朝廷命包龍圖拯爲(wèi)開封尹。捕捉妖人。有杜七聖者。與彈子和尙鬭法?！緯r(shí)有王太尉。好善齋僧。在花園賞玩?？罩写蛳乱粡椬?。彈子內(nèi)爆出一僧?；X三千貫?；饦驍z去。故稱彈子和尙。蓋即蛋子和尙也?！空軓椬印０儆?jì)不能得。爲(wèi)所騷擾。及至擒送市曹。彈子用術(shù)致風(fēng)雨。遁去無跡。遂出榜文。遍募擒妖。而永兒在貝州。賣泥蠟燭以動(dòng)衆(zhòng)。有排軍王則。見而悅之。欲求其法。永兒遂引謁聖姑姑。令配爲(wèi)夫婦。貝州有軍六千。知州張徳未給月糧。衆(zhòng)心並怨。聖姑姑等設(shè)計(jì)。令張鸞、卜吉、彈子、左黜。各變法取倉(cāng)庫(kù)中錢米。運(yùn)至則家。令給軍士。德知?jiǎng)t散糧米於衆(zhòng)軍。而檢視倉(cāng)庫(kù)。失物無算?？絼t問其何術(shù)。乃供鸞、吉等四人所爲(wèi)。德知鸞、吉鬧鄭州。彈子擾開封。大驚駭。傳檄捕捉。左黜遂激衆(zhòng)爲(wèi)變。殺州官。擁則倡亂。仁宗遣冀州太守劉彥威討之。【按明鎬傳。未嘗有劉彥威討則事?！咳龜§冻窍?。永兒遂大掠河北。則日漸驕縱。逼殺烈女闕疑之妻趙無瑕。永兒亦各自爲(wèi)恣。包拯應(yīng)詔薦賢討賊。乃舉西京留守文彥博爲(wèi)招討。三路興師。永兒夜飛大磨盤。從空打彥博。彥博夙奉九天玄女。玄女令多目神抱離所坐交椅。而語(yǔ)以須用三遂以破賊。時(shí)則、永及左黜。惡貫漸盈。鸞、吉皆遁去。彈子素有根器。自則叛時(shí)。徙居城外。不入其黨。玄女又密授彈子天罡正法。令破妖護(hù)國(guó)。彈子改名諸葛遂智。應(yīng)彥博招。爲(wèi)之謀主。有軍士馬遂。幼與則同讀書。爲(wèi)彥博招則降。欲乘間殺則。拳落則牙。被則部卒所殺。而則亦傷脣。不能用符呪。於是李遂請(qǐng)用掘子軍五百名。由地道入城中。用神臂弓射賊。賊兵大敗。遂智用法追左黜。以雷殛之。永兒亦被殛。則獨(dú)就擒。送京師正法。彥博與李遂奏凱進(jìn)爵。貝州以平。初聖姑姑見賊勢(shì)漸衰。欲往天柱山頂池中。取神刀殺彥博。九天玄女變爲(wèi)處女。誑取其刀。以照妖天鏡照之。聖姑姑受縛。玉帝罰送白雲(yún)洞。代猿神看守天書。永遠(yuǎn)不令出洞。
○快活三
未知何人所作。所演蔣霆得婦事。見祝允明文。載在紀(jì)錄彙編。因附會(huì)云霆作揚(yáng)州太守。以票會(huì)銀十萬。其後與婦俱仙。蓋采太平廣記之說。有四人言志。一人欲貴。願(yuàn)爲(wèi)揚(yáng)州太守。一人欲富。願(yuàn)腰纏十萬貫。一人欲成仙。願(yuàn)騎鶴升天。又一人云。腰纏十萬貫。騎鶴上揚(yáng)州。殆欲兼富貴神仙於一身也。作者因蔣霆得婦事。出於意外。遂緣飾成之。以快活之事凡三也。彙編云。蔣霆。餘杭人。嘗與二客自遠(yuǎn)歸。至諸曁村間。遇晩。遙望大莊宅。即趨之。宅掩雙扉。內(nèi)悄無人聲。三人者至莊小憩。俄忽雨作。衆(zhòng)意甚不佳。蔣顧門內(nèi)欲□入。二客不可。蔣言何傷乎。此吾婦翁家。二人笑止之。門忽啞然而開。一叟出揖客。曰。適聞客言頗無狀。誰耶。二人遜謝。蔣面發(fā)赤。不能仰視。叟覺之。乃特肅二客入。曰。請(qǐng)即寒居避雨。此郞旣云云。乃我壻耳。禮不可與客等?？闪①轨堕T。二人不能違。姑從之。叟遂閉門。至堂揖坐。二客通姓名。叟曰。老夫陶某也。喧涼罷。復(fù)咎蔣曰。人孰無顚沛。途間不謹(jǐn)如此。豈周身之道耶。二客又爲(wèi)遜謝。迨夜。命酒勞客。竟不邀蔣。蔣棲棲獨(dú)立簷下。殊不堪也。俄雨止月稍出。蔣將自行覓旅舍。時(shí)一更向盡。方起行。忽聞門內(nèi)暗中低語(yǔ)云。勿行。有物在此。少待。持之去也。蔣諾。念此必二君。旣厚得供享。乃復(fù)竊主人物乎。良久。牆頭擲出二裹。蔣取視。皆女飾飮器。俱黃白也。速負(fù)之行。不久又聞牆頭墜物聲?；仡檮t二人耳?；韬诓荒鼙妗Ｓ帜畲藸?wèi)二客竊逸無疑。急復(fù)開襆取金匿懷袖間。仍負(fù)裹疾走。二人尾之。然不逼近。黎明回視。乃一婦及靑衣耳。蔣大驚。駐問之。婦亦驚。旣而曰。姑到君旅邸言之。蔣即挽與去。入一館。密扣之。婦曰。我主人女也。幼許嫁某。今且瞽矣。我不願(yuàn)歸。嘗屬意於一姻家郞。期今夕竊負(fù)而逃。我伺之不至。忽聞父入內(nèi)。喧言門客妄語(yǔ)云云。我計(jì)爲(wèi)私郞的矣。亟妝。幷少貲貨。擲而踰牆。慮爲(wèi)人覺。故不近君。今業(yè)已如此。即應(yīng)給事君耳。餘固不容計(jì)矣。蔣於是不待二友。徑攜之還家。紿家人以娶之途。婦入門甚賢能。爲(wèi)蔣生一子。已而思其父母不置。謂蔣曰。始我不願(yuàn)從瞽夫。故凟禮至此。今則思親不能一刻忘。迨病矣。奈何。然父母愛我甚。脫使之知。當(dāng)亦不多譴。君試圖之。蔣因謀於一友。其人報(bào)當(dāng)爲(wèi)君效委曲。乃至叟所。爲(wèi)商人貿(mào)易者。事竟。叟款客?？v談客邑中事。客言二三年前。餘杭有一客。商而歸。道里間以片言得一婦。翁仙邑人也。翁寧知之乎。叟曰。知其姓耶。曰。聞之。陶氏也。翁矍然曰。得非吾女乎?？蛷?fù)說其名歲容貌了悉。叟曰。眞吾女矣。客曰。欲見之歟。曰。固也。叟妻三媼屛後奔出?？迏炭?。我夫妻只生此女。自失之。殆無以爲(wèi)生?？驼\(chéng)能見吾女。傾半產(chǎn)謝客耳。客曰。翁媼固欲見乃女。得無難若壻乎。叟曰。茍見之。慶幸不遑。尙何忤情爲(wèi)。客曰。然則請(qǐng)丈人偕行矣。叟與俱去。旣相見。相持大慟。載之以歸。母女哭絕。分此生無復(fù)聞形跡。誰復(fù)知有今日哉。壻叩頭謝罪。共述往語(yǔ)。叟曰。天使子爲(wèi)此言。眞前緣也。何咎之有。遂大詔族里宴會(huì)。盛禮厚貲遣歸之。復(fù)禮客爲(wèi)媒。遺貺甚夥云。事在成化間。
小說有蔣震靑片言得婦一段。即此事也。劇又牽及轉(zhuǎn)運(yùn)漢販洞庭紅。波斯胡買鼉龍殼一事。蓋小說本另一人。言其人甚貧。隨衆(zhòng)漂洋入海。所攜惟洞庭紅橘數(shù)簍。倭人爭(zhēng)以銀錢買之。已獲千金。其人偶乘空入一山中游玩。見大■殼。負(fù)之而還。後與衆(zhòng)客回至嶺南。賈人波斯置酒邀客。尊貨多者居首坐。波斯入舟見殼。即尊販橘者爲(wèi)首。衆(zhòng)客方共訝。波斯問値。販橘者甚惶恐。波斯以五萬金酬之。吿衆(zhòng)客曰。此鼉龍殼也。每脊有明月珠一顆。顆値萬金。其人遂爲(wèi)富室。劇以
此作霆事。旣富且貴。又作神仙。故曰快活三也。
○金剛鳳
作者未知何人。記五代吳越王錢鏐事。以稗史中金剛女與鏐相遇之說。而緣飾之。金剛者。言此女名鐵金剛也。鳳者。言王妃名李鳳娘也。與正史全不合。說甚荒唐。其略云。吳越王錢婆留。少失父母。雄略過人。鄰母吿以生於錦屛山。有姊嫁徽州吳姓?！景凑窡o此事。杭州有婆留井。志書云。吳越王生時(shí)。父母見火光滿室。懼而欲棄之。鄰母勸留。故小字婆留。其姊不載。】王少年恃勇。有侯名魯金者。采珍玩於浙中。杭守李彥雄。不能應(yīng)其求。湖守劉漢宏。越守董昌。以善趨奉爲(wèi)所喜。金方肆侮彥雄。王應(yīng)募爲(wèi)夫。忿怒擊金而遁。借宿山村老媼家。媼女鐵金剛。搏虎而回。校勇相契。許結(jié)夫婦。王往徽訪姊。道逢顧全武等。劫取魯金所括金珠。擁王爲(wèi)首。王不取一物。逕投徽姊。姊不肯認(rèn)。姊夫吳濟(jì)留居。會(huì)魯金以失事奏劾彥雄。遣官逮治。其女鳳娘。遂使牙將鍾起等殺逮者。起兵自立爲(wèi)南唐王。而吳越王亦偕吳濟(jì)投南唐。唐王以魯金之劾。皆其所致。盛怒欲罪之。時(shí)錢唐潮水齧堤。築不能就。鳳娘勸使築堤。能拒潮水與否。王承命而往。以強(qiáng)弩射退潮頭。其堤立就。南唐乃配之以女。拜爲(wèi)駙馬。封爲(wèi)吳越王。而顧全武入山爲(wèi)盜。擁戴鐵金剛。以爲(wèi)寨主。遣軍謀葛天民。遍訪吳越王。聞其爲(wèi)南唐駙馬。金剛大怒攻城。無能遏其鋒者。王妃用計(jì)。迎以爲(wèi)正妃。使婢侍絡(luò)繹趨侍。金剛見侍者皆美艷。而照鏡之次。醜怪不堪。因此自盡。吳越王遣鍾起、顧全武等。殺宏誅昌。撫有全浙。吳濟(jì)亦拜爲(wèi)將。於是祭奠金剛。加以封贈(zèng)。重酬鄰母。而改錦屛山爲(wèi)衣錦山云。【南唐李彥雄。吳越王爲(wèi)彥雄婿。皆妄?！?
五代史吳越世家。錢鏐、字具美。杭州臨安人?！景奘方匝早B生時(shí)。有紅光透屋。鄰人以爲(wèi)火。其父母亦欲棄之。鄰母勸留。遂取小名曰婆留。今杭州有婆留井。見府志諸書。劇內(nèi)引此。五代史太略。非無此事也?！颗R安里中有大木。鏐幼時(shí)與羣兒戲木下。坐大石。指麾羣兒爲(wèi)隊(duì)伍。號(hào)令有法。羣兒皆憚之。及壯。以販鹽爲(wèi)盜?？h錄事鍾起。有子數(shù)人。與鏐飮博。起嘗禁其諸子。豫章人有善術(shù)者。望斗牛間有旺氣。因遊錢塘占之。乃之臨安。以相法隱市中。謂起曰。君縣有貴人。君之相不足當(dāng)之。起置酒。悉召縣中賢豪爲(wèi)會(huì)。鏐適從外來。術(shù)者望見曰。此眞貴人也。起始縱其子等與鏐遊。鏐善射與槊。稍通圖緯諸書。唐乾符二年。浙西裨將王郢作亂。石鑑鎭將董昌。募鄕兵討賊。表鏐偏將。擊郢破之。黃巢掠臨安。鏐與二十人伏山谷中。伏弩射殺其將。引兵趨八百里。八百里。地名也。吿道旁媼曰。後有問者。吿曰臨安兵屯八百里矣。巢衆(zhòng)至。聞媼語(yǔ)。曰。嚮十餘卒不可敵。況八百里乎。急引兵過。都統(tǒng)高騈表昌杭州刺史。以鏐爲(wèi)都指揮使。中和二年。越州觀察使劉漢宏。遣兵屯西陵。鏐率八都兵斫其營(yíng)。大敗之。漢宏遯□。四年。攻破越州。執(zhí)漢宏。斬于會(huì)稽。鏐乃奏昌代漢宏。而自居杭州。光啓三年。拜鏐左衛(wèi)大將軍。杭州刺史。昌越州觀察使。頃之。拜鏐杭州防禦使。唐升越州威勝軍。以董昌爲(wèi)節(jié)度使。封隴西郡王。杭州武安軍。拜鏐都團(tuán)練使。乃以成及爲(wèi)副使。杜稜、阮結(jié)、顧全武等爲(wèi)將校。沈崧、皮光業(yè)、林鼎、羅隱爲(wèi)賓客。累拜鎭海軍節(jié)度使。加同中書門下平章事。乾寧二年。越州董昌反。因謠言有羅平鳥主越人禍福。乃僭國(guó)號(hào)曰羅平。鏐以昌反狀聞。昭宗削昌官爵。封鏐彭城郡王。浙江東道招討使。遣客諭昌改過。昌執(zhí)妖人送軍中。自請(qǐng)待罪。鏐乃還兵。昌復(fù)拒命。遣其將陳郁、崔溫等屯兵拒戰(zhàn)。乞兵于楊行密。鏐遣顧全武攻昌。斬崔溫。攻之逾年。執(zhí)昌歸杭州。昌投水。昭宗拜鏐鎭海鎭東軍節(jié)度使。加檢校太尉中書令。賜鐵券。恕九死。鏐如越州受命。還治錢塘。號(hào)越州爲(wèi)東府。光化元年。移鎭海於杭州。加檢校太師。改鄕里曰廣義鄕。勳貴里。所居營(yíng)曰衣錦營(yíng)。圖形凌煙閣。又升衣錦營(yíng)爲(wèi)衣錦城。石鑑山爲(wèi)衣錦山。大官山曰功臣山。鏐游衣錦城宴故老。山林皆覆以錦。號(hào)其幼所嘗戲大木曰衣錦將軍。天復(fù)二年。封越王。天祐元年。封吳王。梁太祖即位。封吳越王。太祖嘗問吳越進(jìn)奏吏曰。平生有所好乎。曰。好玉帶名馬。太祖笑曰。眞英雄也。乃以玉帶一匣。打毬御馬十疋賜之。開平四年。鏐游衣錦軍。作還鄕歌曰。三節(jié)還鄕兮掛錦衣。父老遠(yuǎn)來相追隨。牛斗無孛人無欺。吳越一王駟馬歸。乾化末。尊鏐尙父。唐莊宗入洛。賜玉冊(cè)金印。起玉冊(cè)金券詔書三樓於衣錦軍。卒年八十有一。謚武肅?！緞∷d大略本此。又有強(qiáng)弩射潮事。五代史不載。蘇軾表忠觀碑。殺宏誅昌。奄有吳越。又云。強(qiáng)弩射潮。江漢爲(wèi)東。歐史多闕略也。又高啓詩(shī)。羅平妖鳥啼初起。犀弩三千射潮水。蓋幷誅昌射潮事而言之。劇皆與合。葛天民。本傳所謂豫章術(shù)者也。劉漢宏董昌皆越州觀察使。今以一爲(wèi)越州。一爲(wèi)湖州。鍾起顧全武。俱本傳所有。但事蹟未的。錢鏐本與楊行密同時(shí)。其封越王。與行密封吳王同歲。南唐乃接行密之後。反敍在非吳越前。大謬。且係徐溫徐知誥。知誥改姓李。非李彥雄也。】
未知何人所作?？瘫緦?shí)事。而打碑則無其事。中間關(guān)目。多屬緣飾。
按史。劉逵初附蔡京。後乃採(cǎi)衆(zhòng)論。請(qǐng)碎黨人碑。作者以逵有此事。遂奉爲(wèi)正人之魁首。生出情節(jié)。云其婿謝瓊仙。逵爲(wèi)尙書時(shí)。入都謁逵。與俠客傅人龍結(jié)爲(wèi)兄弟。瓊仙爲(wèi)人。嗜酒豪放。嘗乘醉入廟。詆閻王公案多糢糊。卜者劉某以打笤爲(wèi)業(yè)。斷吉兇輒驗(yàn)。時(shí)號(hào)劉鐵嘴。瓊仙問卦。言其功名當(dāng)遲。且目前有意外之禍。瓊仙大怒。遽欲毆之。人龍勸而止。會(huì)蔡京深憾司馬光等。立黨人碑於端禮門。石工安民不肯鐫字?！敬苏壑惺戮銓?shí)。安民語(yǔ)詳後?！慷觽骷徘淇频赖?。議沮刻碑。且具疏劾京?！景此螣o科道之說。明萬曆啓禎間。每事有九卿科道揭帖議單。如三案等。載在諸書者甚衆(zhòng)。必是因此而發(fā)。假託於宋事也?！繝?wèi)京所中。執(zhí)送詔獄。其女應(yīng)沒入浣衣局中。家屬?zèng)]浣衣局。亦明朝事。然惟叛逆者有此。此未免妄引。女逃至鐵嘴家。鐵嘴首於官。逵女偶與鐵嘴女易服。捕者至。遂執(zhí)鐵嘴女入宮。鐵嘴不得已。乃留逵女於室。瓊仙抵都。逵已入獄。一日詣酒肆。以玉玦質(zhì)酒豪飮。乘醉過端禮門。見碑書司馬光等爲(wèi)奸黨。大怒。打碑仆地。守碑者奔吿於京。京問知爲(wèi)逵婿。即擒送樞密童貫府。俾抵重辟。會(huì)已暮夜。貫令鎖置一室。未及讞問。人龍過酒樓。聞?dòng)凶砣舜虮?。意其?wèi)瓊仙。詢之酒保。語(yǔ)醉者情狀。出玉玦示之。果信。出遇丞相府中內(nèi)傳宣。誑入李師師家。醉之以酒。竊其令箭。至樞密府。言丞相欲取打碑人。誑之出門。挈與偕遯。道遇鐵嘴使卜。鐵嘴言可脫。而卦有爭(zhēng)殺象。追者適至。人龍奪刀殺之。取令箭。誑出城以■。京聞瓊仙遁去。益大怒。奏請(qǐng)立殺逵。童貫監(jiān)斬。內(nèi)官段笏者。善良人也。過浣衣局。見鐵嘴女。呼而問焉。曰。劉逵之女。以父劾京致罪。笏念逵忠。且憫其女。白於太后。赦逵。以女還之。奉詔至獄。則逵方赴市曹。笏即赴市。與貫大爭(zhēng)。奪逵去。奏請(qǐng)?zhí)鬆?wèi)帝言。乃釋逵。會(huì)帝嘗微行。遇四秀才於斷碑下。共罵蔡京。言司馬、蘇、程諸正人之屈。帝恍然悟。令秀才拔京鬚以責(zé)之。立命逵將兵征田虎。使京爲(wèi)逵攏馬。以贖前罪。逵抵家。則女已放還。及視之。非己女。以其代女入浣衣。因撫爲(wèi)女。而是時(shí)田虎所用軍師即劉鐵嘴。蓋聞其善斷吉兇。誑置之幕中。出兵所向。從其言。無不利者。逵爲(wèi)所敗。走入道觀。安民在觀修行。已成道矣。指示逵擒虎之策。而人龍與瓊仙亦皆投麾下。逵用瓊仙爲(wèi)參謀。人龍爲(wèi)先鋒。乃密約鐵嘴爲(wèi)內(nèi)應(yīng)。擒虎奏功。人龍不願(yuàn)爲(wèi)官。隨安民入道。逵女及鐵嘴女。並歸於瓊仙。
劉逵傳。逵、字公路。隨州隨縣人。進(jìn)士高第。累拜中書侍郞。初以附蔡京故躐進(jìn)。京以彗星見去相。而逵貳中書。首勸徽宗碎元祐黨碑。寬上書邪籍之禁。凡京所行悖理虐民事。稍稍澄正。未滿歲。御史余深、石公弼論逵專恣反覆。凡所啓用。多取爲(wèi)邪黨學(xué)術(shù)者。及邪籍中子弟。罷知亳州。京復(fù)相。再責(zé)鎭江節(jié)度副使安州居住。
按黨人碑。初刻即有二種。端禮門者徽宗書?？たh刻石者蔡京書也。皆至百二十人。後增至三百九人。則凡京所不快者皆入。章惇、張商英並在其內(nèi)。今廣西尙有碑刻。字大而名多。亦有字頗小者。筆畫更勁。蓋皆京所書也。
按宋史。宋崇甯中。曾布與蔡京不合。御史錢遹言布援元祐之奸黨。擠紹聖之忠賢。布罷。乃立黨人碑於端禮門。籍元符末上書人。分邪正等黜陟之。時(shí)元祐元符末。羣賢貶竄死徙者略盡。蔡京猶未愜意。乃與其客強(qiáng)浚明、葉夢(mèng)得。籍宰執(zhí)司馬光、文彥博、呂公著、呂大防、劉摯、范純?nèi)?、韓忠彥、王珪、梁燾、王巖叟、王存、鄭雍、傅堯兪、趙瞻、韓維、孫固、范百祿、胡宗愈、李淸臣、蘇轍、范純禮、安燾、陸佃。曾任待制以上官蘇軾、范祖禹、孔文仲、孔武仲、朱光庭、孫覺、鮮于侁、賈易、鄒浩等。餘官程頤、秦觀、張耒、晁補(bǔ)之、黃庭堅(jiān)、孔平仲等。內(nèi)臣張士良等。武臣王獻(xiàn)可等凡百二十人。等其罪狀。謂之姦黨。請(qǐng)御書刻石於端禮門。
蔡京又自書姦黨爲(wèi)大碑。頒於郡縣。令監(jiān)司長(zhǎng)吏廳皆刻石。有長(zhǎng)安石工安民當(dāng)鐫字。辭曰。愚人不知立碑之意。但如司馬相公者。海內(nèi)稱其正■。今謂之姦邪。民不忍刻也。府官怒。欲加之罪。民泣曰。被役不敢辭。乞■鐫安民二字於石末?？值米镬夺崾馈Ｂ?wù)呃⒅?
詔重定元祐元符黨人及上書邪等者。合爲(wèi)一籍。通三百九人。刻石於朝堂。餘並出籍。
五年。帝以星變。避殿損膳。侍郞劉逵請(qǐng)碎元祐黨人碑。寬上書邪籍之禁。帝從之。夜半。遣黃門至朝堂毀石刻。翌日。蔡京見之。厲聲曰。石可毀。名不可滅也。尋以太白晝見。赦除黨人一切之禁。
按天啓時(shí)。崔呈秀、王紹徽等造同志點(diǎn)將諸錄。統(tǒng)號(hào)曰東林黨人。逮治削奪。不可勝紀(jì)。六年。御史盧承欽請(qǐng)立東林黨碑。是時(shí)顧秉謙、馮銓等皆銜東林。欲從其言。貴池人丁紹軾不可而止。此記之作。疑借宋事以暗指明事也。
○百福帶
一名御袍恩。不知何人所作。演宋高瓊、呂惠卿事。多係牽合。以百福帶裹御袍。作會(huì)合符驗(yàn)。故以是名。
略云。諸生曹孝威。高瓊妻姪也。富才學(xué)。善騎射。幼失怙恃。聘泰安陳宦女?；挛锕?。母孀居。母女製絨線花卉。以供饘粥。瓊方鎭西延。有勇士衞擒龍者。詣邊從軍。孝威亦詣瓊。遇諸逆旅。結(jié)爲(wèi)兄弟。擒龍至延安。瓊用爲(wèi)裨將。使征李元昊。俘賊報(bào)捷。而呂惠卿巡邊。恚瓊無餽遺。云詔旨但欲撫夏。不宜與戰(zhàn)。將以軍法誅擒龍。瓊釋擒龍。且逐惠卿出境?；萸錃w奏瓊謀不軌。逮赴京師。瓊妻有娠。於井旁產(chǎn)子。緹騎迫之行。妻力不支。投井自斃。瓊欲溺其子。孝威擒龍尾至。勸留之。度瓊至京必及禍。遂擊緹騎。分道遠(yuǎn)竄。瓊?cè)∩腺n御袍。刺血爲(wèi)書。以百福帶裹其子。擒龍抱歸撫育。而瓊投山谷佛寺中。易姓焚修。時(shí)惠卿子朝貴。寓居泰安。與孝威妻家密邇。聞陳女美。易村農(nóng)服以窺之。令啞僕裝虎夜劫。悞負(fù)其母歸。及明。陳女入山拾母骨殖。遍覓無蹤跡。欲投崖。樞密韓琦妻泰安進(jìn)香。救之。收爲(wèi)女。挈歸京師。陳母見虎隕絕。朝貴令棄之路旁。有貨郞素識(shí)陳。舁入草菴。旣而復(fù)蘇。遂臥菴中調(diào)養(yǎng)。孝威欲殺惠卿父子。以報(bào)瓊仇。先之泰安刺朝貴。及抵妻母陳宅。知母被虎齧。欲覓虎搏之。夜聞叩戶聲。啓視之則虎。拔劍欲斫之則人也。啞不能言。惟作乞憐狀。度爲(wèi)人所使。覘戶外復(fù)得一人。執(zhí)而詢之。乃呂僕任六而本謀出朝貴也。孝威殺六。縱啞僕去。持刀入?yún)螆@中。被擒繫獄。時(shí)擒龍撫瓊子。命名曰衞高。年已數(shù)歲。擒龍欲報(bào)呂仇。至泰安。夜入?yún)螆@。殺朝貴。倦宿陳母所寓草菴中。貨郞以孝威繫獄吿陳母。擒龍於佛座下聞之。出拜母。言與其婿最相契。殺朝貴者非孝威也。立投有司認(rèn)罪。有司不能決。以二人械赴京。讞問時(shí)各引爲(wèi)己罪。惠卿使啞僕入獄。指誰殺任六者。即立誅之。啞僕指孝威。將受戮。而獄官出韓琦門下。韓夫人方以女故令訪孝威。獄官見孝威名。詢之果是。欲救孝威。乃乘夜縛啞僕戮於市。而縱孝威、擒龍。己亦棄職去。二人逃至邊塞。會(huì)瓊於佛寺。適元昊復(fù)叛。詔遣韓琦往討。且赦瓊等罪。瓊乃與二人歸京師。衞高已七歲。擒龍妻吿以親父母名。令持向所裹御袍。之井亭祭母。適瓊等亦過亭哭弔。擒龍已不識(shí)高。細(xì)詢高。始知妻使至此。爲(wèi)言己即擒龍。瓊乃汝父。高初不信。出御袍示之。有血書。相抱痛哭。聞琦討元昊。瓊等皆詣軍前効力。元昊平。班師入京。琦奏瓊等寃。詔復(fù)瓊原職。孝威、擒龍皆授官?；萸涞弥刈铩３蹶惸纲u花以餬口。韓女見花。疑母所製。邀入府中。母女相見。泣且喜。韓夫人遂留陳母。俾與女居。迨琦率孝威等凱旋。乃贅爲(wèi)婿。而並認(rèn)兩母爲(wèi)岳母云。
按高瓊。燕人。徙亳州蒙城籍。太宗眞宗時(shí)。屢官節(jié)度使。景德中。契丹兵入內(nèi)地。力勸帝幸澶淵。卒官太尉。其子繼勳、繼宣。皆累著勳績(jī)。瓊?cè)位萸渖踹h(yuǎn)。安得爲(wèi)所害。且瓊生平無有挫折。曾孫女即英宗之后。家門貴盛。一時(shí)無比。安得有瓊妻投井之事。繼勳爲(wèi)殿前庫(kù)使時(shí)。曾賜金帶錦袍。又嘗爲(wèi)麟府州鈐轄。徙知環(huán)州。又徙鄜延路鈐轄。涇原路副都總管。兼知渭州。劇中御袍百福帶及鎭西延之說?；蛴敖桁洞?。又繼宣傳云。元昊反。聲言侵關(guān)隴。繼宣請(qǐng)備麟府。未幾。羌兵果入寇河外。陷豐州。俄寇麟府。繼宣帥兵抵天門關(guān)。進(jìn)屯府谷間。遣勇士夜亂賊營(yíng)。又募黥配廂軍。得二千餘人。號(hào)淸邊軍。命偏將王凱主之。軍次三松嶺。賊數(shù)萬衆(zhòng)圍之。淸邊軍奮起。斬首千餘級(jí)。共相蹂躪。死者不可勝計(jì)。是繼宣與元昊戰(zhàn)。且有軍功。非瓊事也。又韓琦於仁宗時(shí)。爲(wèi)陝西安撫使。劉平與賊戰(zhàn)。敗爲(wèi)所執(zhí)。時(shí)宰入他誣。收繫平子弟。琦辨□寃。劇中琦辨高瓊等寃。影借於此。然前與瓊。後與惠卿。皆未嘗共事也。惠卿屢?guī)涥勎?。初以資政殿學(xué)士知延州。更易緣邊漢蕃兵制。路都監(jiān)高永亨。老將也。爭(zhēng)之力。奏斥之。此劇所借以爲(wèi)劾逮高瓊者也。又常將兵按邊。趨綏德。抵無定河。歷十有八日而還。此劇所云巡視九邊者也。然在神宗時(shí)。與瓊相去甚久。其後又?jǐn)?shù)鎭陝。則更在哲宗、徽宗之世矣。王安石爲(wèi)相?；萸鋮⒅?。興起大獄。欲株連蔓引。塗汚公卿。且乘勢(shì)幷陷馮京、王安國(guó)、鄭俠三人。皆獲罪。劇遂以陷瓊等當(dāng)之。蘇轍條奏其姦。蘇軾當(dāng)制。備載其罪。范純粹又治其上功罔冒事。三人皆韓琦氣誼中人。故遂以爲(wèi)琦治惠卿之罪?；萸渲贾輹r(shí)。坐其子淵聞妖人張懷素言不吿。淵配沙門島?；萸湄?zé)祁州團(tuán)練副使。安置宣州。然則惠卿以子受累。不爲(wèi)無據(jù)。但非被刺而蒙國(guó)法也。中間撮撰亦多有因。但年代太隔遠(yuǎn)耳。曹孝威、衞擒龍等。則無其人。
○幻緣箱
近時(shí)人作。憑空結(jié)撰。無所證據(jù)。以一箱爲(wèi)線索。牽合二女姻緣。是名幻緣箱也。
略云。茂苑人方霱、字瑞生。爲(wèi)諸生。寓虞山道院讀書。偶入茶肆。逢一女月娥。出自名家。父歿。母嫁匪人陳酒鬼。女隨與居。母悔恨而逝。生覘女麗。顧盼久之。娥亦注目。陳歸肆。垂醉詬生。生謀之道者費(fèi)必仙。欲娶娥。陳索數(shù)百金以難之。有兵部侍郞劉廷爵。攜家詣京師。妻染疾。與女琬容留於家。時(shí)楊戩擅權(quán)。劉疏其惡。戩與童貫謀。付老弱兵三千。令征淮西王慶。廷爵與大理卿徐楨。同邑相厚。臨別。以女姻事託之。楨云。己女社日生。眉髮俱白。年三十猶未字。當(dāng)幷留意。毋掛懷也。適琬容詣?dòng)萆竭M(jìn)香。祈延母壽。誤墮釵於地。方生得之。持至其家。欲面送還琬。婢秋雲(yún)不令入。生尾至臥室。琬大驚。叱之使出。適夫人至。婢無措。匿生於空箱中。母挈琬及婢至己室。扃其閣而去。陳酒鬼與月娥舅陶摸。乘夜?fàn)?wèi)竊賊。入琬室。挈箱舁歸。送入月娥房。令守之。復(fù)往盜他物。娥度父與舅必爲(wèi)不良事。啓箱視之。見方生。甚駭異。與娥訂婚姻。決計(jì)偕遁。詣京師。投母舅徐楨。娥父利箱中物。先歸視之。則箱空。且失娥。及陶至。疑娥父匿財(cái)物以紿之。毆?dú)尪鸶浮＜{箱中。置路旁而遁。天明。鄰里報(bào)於巡檢。云方先欲聘娥。其父難之。必懷恨斃酒鬼。劫女遠(yuǎn)遁矣。巡司係楊戩牙爪。甚狡猾。令緝生。琬婢適出見箱。云係劉府物。巡司素知戩與劉不合。遂拘禁其婢。以書報(bào)戩。云劉治家不正。女有私通等情。戩令緹騎拘琬赴京嚴(yán)審。陶摸遁至淮。與薛姓者俱以推車爲(wèi)業(yè)。方攜娥至淮賃車。陶謂方劫其甥女。奪而去。廷爵妻聞婢女事。同女赴京辯。以婢在獄。無人使令。至淮買一女。即月娥。蓋陶所賣也。琬憐其才貌。以妹待之。緹騎途中擒琬。云審箱中事。娥云我亦知之。願(yuàn)同赴逮。夫人以舟尾之。遇淮西賊黨。知廷爵妻。遂劫獻(xiàn)王慶。初廷爵請(qǐng)救。戩拒不發(fā)兵。徐楨秉公論辯。戩不得已。令於本處發(fā)兵三百以助。廷爵敗入古廟。遇方生。獻(xiàn)計(jì)敗慶。留爲(wèi)參謀。慶得廷爵妻。挾令獻(xiàn)城。劉計(jì)無所出。紿以城降。令先送劉妻入城。誘慶入陷坑。遂擒之。劉以琬許方生。妻吿劉以受誣被逮。方怒。辭劉詣京往救。戩執(zhí)琬容、月娥。拘金鷄以候?qū)?。方入探。役私吿戩。戩亦擒方拘禁。?huì)劉班師還。奏方功。戩遂疏方與琬有奸私事。請(qǐng)鞠之。詔戩同廷爵徐楨會(huì)審。戩謂徐云。方、琬皆劉兒女。母開言。遂定琬容方生罪。月娥擬絞。徐執(zhí)應(yīng)究其源。戩怒。遂定擬。而陶摸與薛姓者。於京師同居。陶以售娥銀。買役爲(wèi)刑部劊子手。適宋徽宗微行至其家。薛以菠菜煮腐獻(xiàn)之?；兆谝韵蛭磭L此味。徵其名。薛指荳腐爲(wèi)金箱白玉板。菠菜爲(wèi)紅嘴綠鸚哥?；兆谏跸?。時(shí)陶亦憫娥寃。謂薛云。我明日當(dāng)訟三人寃?；兆谠兤涫隆Ｌ帐黾簹悢乐孟渲袪?。云我何忍害無辜者。聞當(dāng)決。欲訴寃耳?；兆诹顡舻锹劰囊栽A。觀爲(wèi)書狀詞。尋有內(nèi)侍迎駕。陶薛驚仆地?；兆诩丛t停刑。勅有司解巡檢秋雲(yún)至京。授薛御膳司。以徐楨女配之。且提戩等親審。陶擊登聞面認(rèn)己罪。戩慚無以對(duì)。遂奪職拘禁。加廷爵職。方以軍功賜翰林修撰。陶能仗義雪寃。授武職。琬容、月娥。皆賜婚方霱云。
○一合相
近時(shí)人作。內(nèi)演明永樂間方孝孺事。扭揑牽引。多屬子虛。因相士袁柳莊扇頭書一合相。前後以莊作鍼線。故用是名。按一合相三字。出金剛經(jīng)。註云。即不可說。不可說之?dāng)?shù)也。此特借取其名。于義無涉。
略云。方孝孺。字?！觥Ｅ_(tái)州臨海人。官翰林侍講。因劾李景隆。隆啣之。初、相士袁柳莊珙。過嵩山少林寺。遇姚廣孝。與談?wù)?。甚奇之。且相廣孝當(dāng)爲(wèi)宰相。珙遊燕。適成祖微行酒肆。莊跪稱大貴。且云髯至腹。登九五。成祖歸語(yǔ)徐皇后。因醉臥。以髮接之。迨醒髯已及腹。復(fù)召珙問之。云雖係髮接。與眞無異。遂薦廣孝于成祖。及即位。賜以官職。莊云。己相福薄。不受官。惟懇帝書扇頭詩(shī)。江南一老叟。腹內(nèi)藏星斗之句。時(shí)帝召孝孺草禪詔。忤旨。景隆譖之。遂誅孝孺。逮其家屬。發(fā)女瑤草于敎坊。適周顚過孝孺。云有大難。書數(shù)字付其家。云一合相能解救。孝孺被戮。門生魏澤。匿其子繼祖出亡。朝廷緝之甚急。澤方窘甚。遇一合相。珙扇有此三字。遂以實(shí)吿。珙云。逃海濱可■。後復(fù)得完聚。乃令藏書簏中。紿出城。俾遁走。値嚴(yán)冬。繼祖僵雪中。不能起。澤呼之。氣已絕矣。澤益悲苦。以沙覆其身。進(jìn)退維谷。遇一商者。挈澤投海外國(guó)。爲(wèi)其王掌書記。周顚知繼祖有難。令仙童負(fù)至庵。以丹藥救醒。祖吿以父造何業(yè)。顧罹奇禍如此。顚出葫蘆使觀之。見一舟子。利商人財(cái)。欲殺之。女哭求□。舟子投商于江。顚云。舟子即汝父。商即李景隆也。其女投爲(wèi)外國(guó)公主。復(fù)見虞人擒一猿。樵夫爲(wèi)買釋。顚云。樵乃汝父。猿則柳莊也。復(fù)有宦者開壙營(yíng)葬。一老翁懇遲三日。以子孫徙他處。宦者不允。啓壙。有蛇數(shù)百蟠于中?；卤M焚之。顚云。宦即汝父。夙生造如是業(yè)。故報(bào)之以赤族也。繼祖俯伏祈■己難。顚攝祖身于海外國(guó)王御苑。王女飛霞。見其俊偉。詢知忠臣後。引使見父。父憫之。收掌書記。飛霞義憤。辭父易裝入中國(guó)。欲殺景隆爲(wèi)繼祖復(fù)仇。初、方女瑤草至敎坊。即乘間投井。珙見而救之。瑤草見一合相字。求脫陷穽。珙以瑤草衣覆井。紿云已斃。令人送隱寧波姊家。飛霞易裝漁婦。入景隆府賣魚。景隆覘霞美。留作歌妓。隆體不寧。邀珙決休咎。珙云三日內(nèi)不利。隆不之信。拘珙于家。隆惑霞色艷。令奉酒。霞突刺之。家人不知誰刺也。環(huán)問于珙。珙紿令徧搜。而潛救霞出。霞以實(shí)吿。遂偕珙詣海外?，幉葜畬幉úê！?wèi)盜所劫。乃飛霞所遣。爲(wèi)己接應(yīng)者也。霞未悉瑤何人。而以其溫秀。與結(jié)姊妹攜歸。初、霞已許他國(guó)王子。子忽暴殞。其王匿不令人知。嗣澤爲(wèi)子。使續(xù)霞婚。霞慕繼祖才品。欲與匹。以吿其父。父乃撫瑤爲(wèi)女以代霞。及花燭。皆大驚?；ピ兪寄?。知即澤與瑤也。祖亦與霞伉儷。已而珙歸國(guó)。奏云。四境安寧。宜旌忠義及赦諸出亡者。澤與繼祖。皆得赦回授職云。
按方孝孺事蹟。詳具讀書種內(nèi)。不具載。李景隆敗歸。孝孺執(zhí)之于廷。請(qǐng)帝戮之。建文不能聽。此云劾李景隆。似指此事。至成祖令草詔。孝孺激而哭罵。當(dāng)時(shí)即被誅戮。景隆此時(shí)亦甫降成祖。己且未保。安能譖孝孺乎。稗史頗載魏澤匿孝孺子事?；蛟菩⑷嬗嗅?。籍居松江。未知的否。建文諸臣家屬。發(fā)敎坊者甚衆(zhòng)。不言有孝孺女?？忠蛩鶄麒F布政女而訛也。魏澤云是典史。又或云是顯官改姓名。亦不能得確據(jù)。後亦不知其所終。蓋明代人于革除事。無不憫惜諸忠。其間亦不無增飾。孝孺與周顚、袁珙。無交往事蹟。想亦皆屬附會(huì)也。袁珙相法通神。相傳有辨宰相于嵩山佛寺。識(shí)眞主于長(zhǎng)安酒家對(duì)句。二節(jié)皆實(shí)事。然姚廣孝本于洪武時(shí)。太祖分與燕王講經(jīng)。廣孝薦珙則有之。劇云珙薦廣孝。誤也。景隆雖降。而成祖猶惡之。後亦不得其死。云被刺亦妄。成祖時(shí)。奸黨之禁甚嚴(yán)。至仁宗乃曰。方孝孺等皆忠臣。然未弛其禁。劇云赦回授職。蓋欲團(tuán)圓。不得不如此也。外國(guó)婚配之說太幻。孝孺前生業(yè)報(bào)之說。亦殊不經(jīng)。
○錦衣歸
不知誰作。大抵因女父悔親。懷忿作此。或見他人有此事。而作此譏之。其姓名則未必眞也?！惧\衣歸娶。篇末點(diǎn)題?！克山瘌P、字九苞。父雲(yún)路。曾爲(wèi)廣東番禺令。與南海白木賓交厚。白女筠娥。許配瑞鳳。下百金爲(wèi)聘。雲(yún)路卒於任。瑞鳳與母郭氏還家。日漸貧寠。而白已累遷東平道參政。郭令瑞鳳往東平探親。木賓久欲悔親。見其至。大怒。還所聘金。瑞鳳不受。怒而去。時(shí)鳴石山有盜曰十八姨。令部將一枝梅郝崑崙者。劫去東阿餉銀。木賓乃令家人張隆。追瑞鳳於途。持元寶二錠送之。詭言筠娥所贈(zèng)。旋令捕役禽瑞鳳。指爲(wèi)劫庫(kù)巨盜。問成死罪在獄。旨下立決。先有嘉興程衍波者。欲入京謁其母舅總憲丁宣。病困滁州。爲(wèi)逆旅主人所棄。垂死路旁。瑞鳳分金救之。兩人面貌相似。見者莫辨。衍波聞瑞鳳入獄。急趨往候。願(yuàn)以身代死。而十八姨知瑞鳳悞陷於死。令崑崙劫法場(chǎng)。不知所劫乃衍波也。瑞鳳脫身入京。認(rèn)作衍波謁丁總憲。爲(wèi)之題請(qǐng)。授東平道銜。令討鳴石山盜賊。而木賓以盜案被參革職。送府獄。即令瑞鳳審讞。其家屬封閉署中。時(shí)瑞鳳母郭氏。久不得瑞鳳之信。因往東平探之。亦被木賓指爲(wèi)響馬家屬。羈禁署內(nèi)。其女筠娥問知爲(wèi)姑。認(rèn)親奉侍。而十八姨用衍波爲(wèi)參謀。令崑崙劫郭氏及筠娥至山寨。爲(wèi)衍波、筠娥花燭。旣而知其非。崑崙遂撮合十八姨與衍波成親。瑞鳳抵任。投書與衍波招安。爲(wèi)之具奏?！鲎锸诼殹ｌ妒侨瘌P母子相見。且知筠娥守節(jié)。而瑞鳳回署審讞木賓。木賓從前斥辱瑞鳳之語(yǔ)。一一報(bào)復(fù)。木賓知即瑞鳳。與相詬詈。瑞鳳斥其悔親誣盜。木賓斥其冒名假官。彼此互奏。旨令丁宣審問。於是瑞鳳、衍波、郭氏、十八姨等具述前後情節(jié)。有旨各加恩典。幷恕木賓之罪。令送女到松。與瑞鳳成婚。其曰錦衣歸者。瑞鳳謁木賓時(shí)。木賓欲悔親。瑞鳳云。他日錦衣歸第。岳父須留後情。木賓與賭掌云。汝若錦衣歸。老夫親送女陪話。故其後必欲木賓送女至松也。
○聚寶盆
記沈萬三事也。萬三者。元末明初人。家巨富。婦人女子。無不知沈萬三者。小說中所謂南京沈萬三也。
餘冬敍錄。舊傳沈萬三者家有聚寶盆事。云在沈氏。貯少物。物經(jīng)宿輒滿。百物皆然。他人試之不驗(yàn)。事聞太祖。取入試不驗(yàn)。遂還沈氏。沈氏籍沒。乃復(fù)歸禁中。嘗疑世豈有此物。物安有是理。比見宋初人吳淑秘閣閒談云。巴東下巖院主僧。水際得一靑瓷盌。攜歸。折花供佛前。明日花滿其中。更置少米。經(jīng)宿米亦滿盌。錢及金銀皆然。自是院中富盛。院主年老。一日過江檢田。懷中取盌。擲於中流。徒弟驚愕。師曰。吾死。爾等寧能謹(jǐn)飭自守。棄之。不欲使?fàn)栐鲎镬逡?。然則昔人亦嘗傳此。世果有此物乎。院主之識(shí)高矣。
董穀碧里雜存。沈萬三秀者。故集慶富家也。貲鉅萬萬。田產(chǎn)徧吳下。余在白下。聞之故老云。今之會(huì)同館。即秀故基也。太祖嘗於月朔召秀。以洪武錢一文與之。曰。煩汝?duì)?wèi)我生利。只以一月爲(wèi)期。初二日起至三十止。每日取一對(duì)合。秀忻然拜命。出而籌之。始知其難矣。蓋該錢五萬三千六百八十七萬零九百一十二文。今按洪武錢每一百六十文重一斤。則一萬六千文爲(wèi)一石。以石計(jì)之。亦該錢三萬三千五百五十四石四十三斤零。沈雖富。豈能遽辦此哉。聖祖緣是利息只以三分爲(wèi)率。年月雖多。不得過一本一利。著於律令者此也。沈萬三秀不知其名。蓋國(guó)初鉅富者。謂之萬戶。三秀者。國(guó)初每縣分人爲(wèi)五等。曰釆、曰畸、曰郞、曰官、曰秀。哥最下。秀最上。洪武初。家給戶由一紙。以此爲(wèi)第。而每等之中。又各有等。沈乃秀之三者也。至今民俗有郞不郞。秀不秀之諺云。
○龍鳳錢
不知何人撰。演唐明皇遊月宮。擲龍鳳金錢。爲(wèi)崔白、周琴心所分拾。以成姻緣。故名龍鳳錢。又因此錢得呂書心爲(wèi)配。故又曰雙跨鸞也。
按葉法善傳。遊月宮擲金錢是實(shí)事。而崔白。周琴心、及呂書心姓氏。皆揑造。其返魂事。即借葉傳中除張尉妻尸媚之疾。起姚崇之女二事影射也。
劇云。唐明皇時(shí)。張果老、葉法善、羅公遠(yuǎn)等相繼而至。法善之術(shù)尤精。八月望夜。以所執(zhí)笏擲空中?；山饦颉Ｕ?qǐng)駕遊廣寒宮。姮娥出見。命玉女奏霓裳羽衣曲。駕回過洛陽(yáng)城上。【按葉傳及他書。皆載潞州。非洛陽(yáng)也。】明皇以所攜龍鳳金錢二枚擲城中。祝曰。有人拾得者。男爲(wèi)翰苑。女作次妃?！敬藗S揑添。爲(wèi)全本關(guān)目?！棵魅?。榜諭拾錢者來吿。茂苑崔生名白、字曲木。觀光不第。流寓于呂氏園。園主呂伯達(dá)與母黃氏居。有妹曰書心。中秋夕。白舉酒獨(dú)酌。見樹下有物熒然。取視之。金錢也。上有龍紋。背面有字曰。神龍戲珠。奕奕其光。得鳳成配。萬壽永昌。明日。伯達(dá)來吿榜諭。白以所拾錢出示。伯達(dá)故勢(shì)利。謂白將得官。吿諸母。以妹許白。而同時(shí)拾得鳳錢者。則靑州別駕周彥回之女琴心也。兩家皆報(bào)官上聞。遣高力士召見。白與琴心相遇。彼此各有情。宮門候見。白吟句云。車馬聯(lián)翩逐暗塵。相看半晌即君恩。琴心應(yīng)聲答曰。明朝須買長(zhǎng)門賦。珍重蕭郞是路人。琴心本國(guó)色。明皇令入宮。將冊(cè)爲(wèi)妃。擢其父爲(wèi)京府丞。欲授白官。白願(yuàn)以科第出身。乃給御札。縱使遊學(xué)。云來年須作狀元。白思琴心。知不可復(fù)得。聞法善神術(shù)。潛往相求。葉知有宿緣。授以符三道。囑其覓周氏髮焚符?？蓴z見也。白令童墨賓。賂周姆得髮。天曹果攝琴心至。方與綢繆。對(duì)月立誓。伯達(dá)窺見。遂驚散。伯達(dá)疑白與鄰女私。以酒誘墨賓。墨賓以實(shí)吿。且竊符一道與伯達(dá)。伯達(dá)復(fù)以金與墨賓。使求髮。墨賓取神廟中周倉(cāng)鬚紿之。伯達(dá)焚符。周倉(cāng)立至。伯達(dá)狂叫。避厠中。其妹聞聲出視。攖倉(cāng)怒而殞。時(shí)琴心在宮抱病。白以符攝其魂。挾之遠(yuǎn)逝。至亳州。將買舟南下。有枉死城中鬼王。欲以書心代琴心死。命追魂使者化爲(wèi)船家。誘白與琴心入船。故作風(fēng)濤。令白登岸祭神。攝琴心。幷拘呂氏。而洛陽(yáng)城土地。知兩女皆當(dāng)再生。且貴。急率鬼兵往奪。誤以呂爲(wèi)周。攝入靑城廟柩中。葉法善亦至。奪周氏魂。使附書心之身。有盜發(fā)琴心柩。書心附尸而活。盜引出廟。賣與亳州知州溫而理爲(wèi)妾。白祭神返。失琴心。在州訪得。鬧於公堂。謂其強(qiáng)佔(zhàn)士人婦爲(wèi)妾。知州則指白爲(wèi)盜。白出御札示之。知州大恐。賠奩送還。【按此乃借用李白華陰縣騎驢?？h令勒取口供。白供天子殿前。尙容走馬。華陰道上。不許騎驢。以崔白影李白也?！考跋嘁姟Ｈ舨幌嘧R(shí)。白怨。欲自殺。書心憐其多情。含糊應(yīng)之。白以爲(wèi)眞琴心也。攜入京赴試。書心猝殞。母黃邀靑城道士設(shè)醮。及蘇。自稱周琴心。不認(rèn)其母兄。而琴心父彥回已爲(wèi)中丞。道士以附尸還魂事往吿。幷白盜開棺狀。彥回來視。會(huì)呂母疑女被魅。率之至廟。禱于神。周魂見父痛哭。彥回竟挈之歸。呂母以爲(wèi)強(qiáng)奪其女。擊登聞鼓聲寃。白試畢。道經(jīng)彥回門。自稱子壻求見。彥回大怒。白謂其女現(xiàn)在寓中。且出金錢爲(wèi)據(jù)。彥回以爲(wèi)盜也。奪其錢。鎖之廳事中。欲痛拷掠。會(huì)有事出署。琴心聞之。私出隔廳與語(yǔ)。皆與舊事合。許爲(wèi)訴于父以出之。而白以二女皆琴心。莫知所以。適報(bào)人至。報(bào)白已中狀元。擁之入朝?！景创伺c杜平章弔打狀元郎。指其盜棺。情節(jié)酷似?！棵骰始伟讘?yīng)其語(yǔ)。授官翰林。而彥回方指爲(wèi)盜。呂母又訴彥回奪其女。明皇召見琴心。果非琴心也。疑莫能釋。問之葉法善。法善乃以二女互易返魂之詳以吿。謂皆與白有夙緣。明皇降旨。使二女皆歸白。合巹之夕。龍鳳錢始合。而二女各有怨望。翌日。法善爲(wèi)白設(shè)壇作法。互攝兩魂。各還其身。
葉法善本傳云。字道元。本出南陽(yáng)葉邑。今居處州松陽(yáng)縣。四代修道。皆以陰功密行。及劾召之術(shù)救物濟(jì)人。母劉晝寐。夢(mèng)流星入口。吞之乃孕。十五月而生。年七歲。溺於江中。三年不還。父母問其故。曰。靑童引我飮以雲(yún)漿。故少留耳。亦言靑童引朝太上。太上留之。弱冠。身長(zhǎng)九尺。額有二午。性淳和潔白。不茹葷辛。常獨(dú)處幽室。自仙府歸。已有役使之術(shù)。遂入居卯酉山。其門近山。巨石當(dāng)路。師役符起石。須臾飛去。常遊括蒼白馬山石室內(nèi)。遇三神人謂曰。我奉太上命。以密旨吿子。子本太極紫微左仙卿。以校錄不勤。謫于人世。速宜立功。濟(jì)人佐國(guó)。功滿當(dāng)復(fù)舊任。以正一三五之法授之。自是誅蕩精怪。埽馘兇祅。所在經(jīng)行。以救人爲(wèi)志。高宗徵至京。拜上卿。不就。請(qǐng)度爲(wèi)道士。救人無數(shù)。蜀川張尉之妻。死而再生。復(fù)爲(wèi)夫婦。師識(shí)之曰。尸媚之疾也。不速除之。張死矣。師授符而化爲(wèi)黑氣焉。相國(guó)姚崇之女已終。鍾念彌深。投符起之。中宗時(shí)。武三思尙秉國(guó)權(quán)。師以頻察祅祥。保護(hù)中宗、相王、及明皇。爲(wèi)三思所忌。竄于南海。師乘白鹿。自海上而至。景龍四年。括蒼三神人又降傳太上之命。汝當(dāng)輔我睿宗及開元聖帝。未得隱山巖。其年八月。詔徵入京。俄授銀靑光祿大夫鴻臚卿越國(guó)公。開元初。嘗於正月望夜。引元宗至西涼府觀燈。又嘗因八月望夜。與元宗遊月宮。聆月中天樂。問其曲名。曰紫雲(yún)曲。元宗素曉音律。默記其聲。歸傳其音。名之曰霓裳羽衣。自月宮還過潞州城上。俯視城郭悄然。而月光如晝。師請(qǐng)?jiān)谝杂竦炎嗲r(shí)玉笛在寢殿中。師命人取。頃之而至。奏曲旣。投金錢於城中而還。旬日。潞州奏八月望夜。有天樂臨城。兼獲金錢以進(jìn)。【但言金錢。不言龍鳳錢。亦不言獲者何人也。係作者揑造增飾。本傳大略如此。其他靈異尙多。不備載?！?
按北宋時(shí)。有崔白善畫花鳥。此特姓名相同。非其人也。劇內(nèi)周琴心自白。引詩(shī)二句云。明裏開眼暗流淚。面前行樂背銷魂。是明隆萬間蘇州名士王穉登詩(shī)。穉登有所歡歸於他氏。作此寄恨者也。作者應(yīng)在其後。
○釣魚船
亦近代人作。本西遊記劉全進(jìn)瓜事。而稍加改換。情節(jié)多相同。略言長(zhǎng)安人劉全。妻曰桃氏。夫婦以捕魚爲(wèi)業(yè)。唐太宗貞觀中。術(shù)士李淳風(fēng)。嘗趁全船渡河。與錢不受。淳風(fēng)爲(wèi)全拆一魚字。敎全於三曲灣王家港捕魚。必應(yīng)多獲。已而果然。全乃日送魚以餉淳風(fēng)。淳風(fēng)預(yù)爲(wèi)判斷。無不如意。涇河龍神知之。怒其殄滅水族。命鼈丞相蚌參軍之屬。使擒劉全夫婦。下之油鍋。身化老翁。向淳風(fēng)卜雨。淳風(fēng)曰。明日子時(shí)興雲(yún)。寅時(shí)下雨。辰時(shí)雨止。共下三寸零二百三十點(diǎn)。涇龍念雨由己下?？勺灾饕?。乃與淳風(fēng)賭雨數(shù)。不如言則碎其所懸?guī)?。甫回水晶宮而天符下。使龍行雨。涇龍乃故遲一時(shí)。而多下少許。初、劉全餉淳風(fēng)魚。淳風(fēng)視全面色晦滯沉黑。語(yǔ)之曰。汝夫婦即時(shí)有重禍。全未抵船而船已覆。妻溺于水。全幸■於難。涇龍復(fù)詣淳風(fēng)。擊碎懸?guī)?。淳風(fēng)曰。若犯天條。罪當(dāng)重辟。何怒爲(wèi)。涇龍大怖。求救于淳風(fēng)。淳風(fēng)曰。我不能救若。上帝命三曹會(huì)議。天曹官李連。地曹官崔玨。人曹官魏徵。行誅者。人曹也。今爲(wèi)唐宰相。惟求唐太宗可以救若。會(huì)淳風(fēng)進(jìn)圖于太宗。涇龍乃化爲(wèi)線。伏于圖內(nèi)。拜哭求生。幷以徑寸寶珠爲(wèi)獻(xiàn)。唐太宗問得實(shí)。乃召魏徵入朝。與之對(duì)弈。至午刻。魏徵假臥片時(shí)。則已夢(mèng)誅涇龍矣。徵醒。唐太宗問而知之。方甚惋惜。而涇龍以唐太宗許救而受誅。怨恨爲(wèi)祟。於是使尉遲敬德、秦叔寶守前門。鍾馗守後門。以鎭壓之。而涇龍復(fù)固要唐太宗詣天妃辨證。始知魏徵於夢(mèng)中行誅。非唐太宗不救也。天妃欲得人間瓜果。唐太宗募人進(jìn)瓜。劉全念妻亡不得相見。乃應(yīng)募服毒。淳風(fēng)言全即還陽(yáng)。母釘其柩。全進(jìn)瓜于天妃。天妃詰全之情而憫之。欲生其妻桃氏而屋舍已壞。會(huì)唐太宗御妹瓊英。當(dāng)返仙界。遂令借瓊英軀以返魂。劉全與妻俱放還。及全醒而妻不可見。方詣宮門覆奏進(jìn)瓜本末。而唐太宗妹復(fù)蘇。所說皆漁船事。且宮中綵女。並見瓊英飛昇雲(yún)路。於是命全迎歸伉儷。而畀全以駙馬之號(hào)。全不願(yuàn)爲(wèi)官。但願(yuàn)得船釣魚。逍遙自樂。乃不拂全意。聽其所如。劇名釣魚船。以此故也。
按西遊記載此事。乃唐三藏往西天取經(jīng)張本也。其說雖屬荒唐。然係元時(shí)丘處機(jī)所作。處機(jī)道行高妙。必有所寓託。非茍然也。此劇大段本之。而各有同異。記云漁者張稍。進(jìn)瓜者劉全。此云漁者亦劉全。記云全妻翠蓮。此云全妻桃氏。記云翠蓮與夫角口自縊。此云龍王擒下油鍋。記云術(shù)士袁天罡之叔守誠(chéng)。此云李淳風(fēng)。記云森羅殿。此云天妃宮。記云永□差徭。此云封爲(wèi)駙馬。此其大同異也。記云白衣秀士。此云老翁。記云辰時(shí)布雲(yún)。巳時(shí)發(fā)雷。午時(shí)下雨。得水三尺三寸零四十八點(diǎn)。此云子時(shí)興雲(yún)。寅時(shí)下雨。辰時(shí)雨止。下雨三寸零二百三十點(diǎn)。記云蝦臣蟹士鰣軍師鱖少卿鯉太宰。此云鼈丞相蚌參軍。記云少些點(diǎn)數(shù)。此云多下點(diǎn)數(shù)。記云魏徵守後宰門。此云鍾馗守後宰門。記云玉英。此云瓊英。此其小同異也。又記中但言龍王夜半託夢(mèng)求救。不言化線獻(xiàn)珠。又但言人曹官魏徵。不載天曹李連。地曹崔玨之說。又案記中有魏徵寄書崔玨。及唐太宗借相良金銀一庫(kù)二事。此劇亦皆用之。但改相良曰徐長(zhǎng)者云。
唐書李淳風(fēng)傳。淳風(fēng)。岐州雍人。於占候吉兇。若節(jié)契然。當(dāng)世術(shù)家意有鬼神相之。非學(xué)習(xí)可致。終不能測(cè)也。
魏徵爲(wèi)人曹官之說。本係鑿空。然元時(shí)劉元塑東岳大帝侍臣像。仿徵塑之。是必徵象怪奇。儼如神明也。秦叔寶、尉遲敬德。世仿其像爲(wèi)門神。似非無本。鍾馗當(dāng)在貞觀之後。劇因後世貼鍾馗于後門而附會(huì)之耳。
元史方技傳。劉元、字秉元。寶坻人。大都南城作東嶽廟。元爲(wèi)造仁聖帝像。巍巍然有帝王之度。其侍臣像乃若憂深思遠(yuǎn)者。始元欲作侍臣像。久之未措手。適閱秘書圖畫。見唐魏徵像。矍然曰。得之矣。非若此莫稱爲(wèi)相臣者。遽走廟中爲(wèi)之。即日成。士大夫觀者。咸歎異焉。
丘濬天妃廟碑。天妃宮。江淮間濱海多有之。其神爲(wèi)女子三人。俗傳神姓林氏。遂實(shí)以爲(wèi)靈素三女。太虛之中。惟天爲(wèi)大。地次之。故製字者謂一大爲(wèi)天。二小爲(wèi)地。天稱皇。地稱后。海次于地者。宜稱妃耳。其數(shù)從三者。亦因一大二小之文。蓋所祀者海神也。元用海運(yùn)。故其祀爲(wèi)重。司馬溫公則謂水陰類也。其神當(dāng)爲(wèi)女子。此理或然。
○井中天
作者姓名不可考。通本演平妖傳。而借鄭信神臂弓一節(jié)。改作李遂事。以遂得弓于井。卜吉又逐永兒入井。有兩番關(guān)目。故曰井中天也。
按平妖傳。貝州王則之反。皆由聖姑姑、左瘸師、胡永兒、張鸞、卜吉諸人。以妖法煽動(dòng)。其後則與永兒驕淫過甚。鸞、吉避去。文彥博統(tǒng)兵征勦。彈子和尙返邪歸正。用五雷法佐彥博擊殺左瘸。遂擒則、永。劇中皆本此敷演。而節(jié)去從前半截。但於科白中敍出。蓋傳太繁。不能盡臚也。據(jù)宋史明鎬傳。王則者。本涿州人。歲飢。流至恩州。爲(wèi)人牧羊。後隸宣毅軍爲(wèi)小校。恩冀俗妖。幼習(xí)五龍滴淚等經(jīng)。言彌勒當(dāng)持世。則背刺福字。妖人因妄傳其字隱起。爭(zhēng)信事之。而州吏張巒、卜吉主其謀。慶歷七年冬至。率徒劫庫(kù)。僭號(hào)東平郡王。以張巒爲(wèi)宰相。卜吉爲(wèi)樞密使。旗幟號(hào)令。率以佛爲(wèi)稱。仁宗命知開封府明鎬爲(wèi)體量安撫使。則未下。又命參知政事文彥博爲(wèi)宣撫使。以鎬副之。初鎬至。州民趙宗本等自城上繫書射鎬帳。約爲(wèi)內(nèi)應(yīng)。夜垂絙以引官軍。城幾克。賊以數(shù)百人夜出。復(fù)皆就獲。顧城峻不可攻。乃爲(wèi)距闉。將成。爲(wèi)賊所焚。遂即南城爲(wèi)地道。日攻其北牽制之。及彥博至。穴通城中。選壯士中夜由地道入。衆(zhòng)登城。賊縱火牛。官軍以槍中牛鼻。牛還攻之。賊大潰。開東門遁?？偣芡跣挪兜脛t。其餘衆(zhòng)保邨舍。皆焚死。檻送則京師。支解以徇。【按此。則張巒卜吉乃賊黨之魁。餘衆(zhòng)焚死中。二人必難免。劇據(jù)平妖傳。以爲(wèi)二人遯去。不合。旗幟號(hào)令。以佛爲(wèi)稱。此聖姑姑作謀主之證也。明鎬彥博穴地道攻城。故有李遂掘子軍之說。州民趙宗本射書。故設(shè)出烈婦趙無瑕殉節(jié)事?！?
略云。李遂入井。與日霞仙子成親。贈(zèng)鐵胎神臂弓。後用以破王則。仙子以所生子還之。【此本醒世恆言所載鄭信事。信係開封張大戸俊卿之傭工。以毆?dú)⑷死M獄。府尹見一井中有黑氣上沖。令獄囚入井探之。有入無出。尹令信入。行至一處。如仙洞然。有女子曰日霞仙子。納以爲(wèi)夫。信復(fù)遇月華仙子。日精妬月華。與鬬空中。因已懷姙。鬬輒敗。乃以神臂尅敵弓與信。令助己。信射月華墮地。逃去不能出。日精乃紅蜘蛛。月華則白蜘蛛也。日精以弓贈(zèng)信。令出洞取功名。後投種師道。累戰(zhàn)績(jī)。官至兩川節(jié)度使。日霞以所生一子一女。託張俊卿撫養(yǎng)。送還于信。劇中李遂事蹟。全本於此?！可w文彥博征王則。多目神書六字於銀盆以示之。曰。逢三遂。妖魔退。三遂者。諸葛遂智、馬遂、及李遂也。諸葛遂智即彈子和尙。本稱蛋子和尙。由鵝蛋中生。泗州迎暉寺中慈雲(yún)長(zhǎng)老。收而養(yǎng)之。及長(zhǎng)。聞辰州雲(yún)夢(mèng)山白雲(yún)洞有白猿神。寶藏天書。三次入洞。盜取天書二十四幅。雷文雲(yún)篆。不能認(rèn)識(shí)。遇聖姑姑於華陰楊春巡簡(jiǎn)家。爲(wèi)之講解。結(jié)爲(wèi)姊弟。聖姑姑者。益州雁門山老狐。子曰黜兒。被獵戶射傷左股。因名左黜。女曰媚兒。嘗與劍門關(guān)廟道士賈淸風(fēng)有情。未幾早沒。聖姑姑與左黜。方以幻術(shù)誘楊春夫婦。奉之如神。及姑姑見蛋子天書。皆畫符遣將呼風(fēng)喚雨荳人紙虎梯雲(yún)縮地之法。凡七十二變。姑姑、左黜、蛋子三人。日夜練習(xí)。妖術(shù)頓成。時(shí)又有道士張鸞者。亦多幻術(shù)。嘗得媚兒畫象。持示汴京富戶胡洪。以爲(wèi)仙女。夜供書齋禮拜。其妻張氏。怒而燬之?；绎w入口有娠。生女曰永兒。聖姑姑知前生是其女。密授以法。洪被回祿。家赤貧。永兒變法取錢物。復(fù)令致富。洪懼得禍。擇一下愚男子憨哥嫁之。憨哥。即賈道士轉(zhuǎn)生也。暑月夫婦乘涼。坐城樓屋脊上。遊徼者以爲(wèi)妖。射憨哥墮地。永兒知聖姑姑已離楊巡簡(jiǎn)。在鄭州山中。乃之鄭州訪之。雇卜吉車坐。抵城東門內(nèi)。入一空宅。卜吉候索車錢。久不見出。入趣之。則永兒徑投入八角井內(nèi)。見者謂吉逼殺此女。擒送州署。州官令入井索取。吉入內(nèi)。徐行至山洞中。遇聖姑姑。與一三足兩耳黃金鼎。令獻(xiàn)州官。州官得鼎。復(fù)將吉刺配密州。又令解役於中途害吉。聖姑姑已與張鸞密計(jì)。令救吉。鸞剪紙爲(wèi)月。以示解役。遂縱吉去。而州官聞解役言。且見兩輪月。以爲(wèi)妖人。呼鸞問之。鸞令取鼎。鼎內(nèi)躍出卜吉。立殺州官。朝廷命包龍圖拯爲(wèi)開封尹。捕捉妖人。有杜七聖者。與彈子和尙鬭法?！緯r(shí)有王太尉。好善齋僧。在花園賞玩?？罩写蛳乱粡椬?。彈子內(nèi)爆出一僧?；X三千貫?；饦驍z去。故稱彈子和尙。蓋即蛋子和尙也?！空軓椬印０儆?jì)不能得。爲(wèi)所騷擾。及至擒送市曹。彈子用術(shù)致風(fēng)雨。遁去無跡。遂出榜文。遍募擒妖。而永兒在貝州。賣泥蠟燭以動(dòng)衆(zhòng)。有排軍王則。見而悅之。欲求其法。永兒遂引謁聖姑姑。令配爲(wèi)夫婦。貝州有軍六千。知州張徳未給月糧。衆(zhòng)心並怨。聖姑姑等設(shè)計(jì)。令張鸞、卜吉、彈子、左黜。各變法取倉(cāng)庫(kù)中錢米。運(yùn)至則家。令給軍士。德知?jiǎng)t散糧米於衆(zhòng)軍。而檢視倉(cāng)庫(kù)。失物無算?？絼t問其何術(shù)。乃供鸞、吉等四人所爲(wèi)。德知鸞、吉鬧鄭州。彈子擾開封。大驚駭。傳檄捕捉。左黜遂激衆(zhòng)爲(wèi)變。殺州官。擁則倡亂。仁宗遣冀州太守劉彥威討之。【按明鎬傳。未嘗有劉彥威討則事?！咳龜§冻窍?。永兒遂大掠河北。則日漸驕縱。逼殺烈女闕疑之妻趙無瑕。永兒亦各自爲(wèi)恣。包拯應(yīng)詔薦賢討賊。乃舉西京留守文彥博爲(wèi)招討。三路興師。永兒夜飛大磨盤。從空打彥博。彥博夙奉九天玄女。玄女令多目神抱離所坐交椅。而語(yǔ)以須用三遂以破賊。時(shí)則、永及左黜。惡貫漸盈。鸞、吉皆遁去。彈子素有根器。自則叛時(shí)。徙居城外。不入其黨。玄女又密授彈子天罡正法。令破妖護(hù)國(guó)。彈子改名諸葛遂智。應(yīng)彥博招。爲(wèi)之謀主。有軍士馬遂。幼與則同讀書。爲(wèi)彥博招則降。欲乘間殺則。拳落則牙。被則部卒所殺。而則亦傷脣。不能用符呪。於是李遂請(qǐng)用掘子軍五百名。由地道入城中。用神臂弓射賊。賊兵大敗。遂智用法追左黜。以雷殛之。永兒亦被殛。則獨(dú)就擒。送京師正法。彥博與李遂奏凱進(jìn)爵。貝州以平。初聖姑姑見賊勢(shì)漸衰。欲往天柱山頂池中。取神刀殺彥博。九天玄女變爲(wèi)處女。誑取其刀。以照妖天鏡照之。聖姑姑受縛。玉帝罰送白雲(yún)洞。代猿神看守天書。永遠(yuǎn)不令出洞。
○快活三
未知何人所作。所演蔣霆得婦事。見祝允明文。載在紀(jì)錄彙編。因附會(huì)云霆作揚(yáng)州太守。以票會(huì)銀十萬。其後與婦俱仙。蓋采太平廣記之說。有四人言志。一人欲貴。願(yuàn)爲(wèi)揚(yáng)州太守。一人欲富。願(yuàn)腰纏十萬貫。一人欲成仙。願(yuàn)騎鶴升天。又一人云。腰纏十萬貫。騎鶴上揚(yáng)州。殆欲兼富貴神仙於一身也。作者因蔣霆得婦事。出於意外。遂緣飾成之。以快活之事凡三也。彙編云。蔣霆。餘杭人。嘗與二客自遠(yuǎn)歸。至諸曁村間。遇晩。遙望大莊宅。即趨之。宅掩雙扉。內(nèi)悄無人聲。三人者至莊小憩。俄忽雨作。衆(zhòng)意甚不佳。蔣顧門內(nèi)欲□入。二客不可。蔣言何傷乎。此吾婦翁家。二人笑止之。門忽啞然而開。一叟出揖客。曰。適聞客言頗無狀。誰耶。二人遜謝。蔣面發(fā)赤。不能仰視。叟覺之。乃特肅二客入。曰。請(qǐng)即寒居避雨。此郞旣云云。乃我壻耳。禮不可與客等?？闪①轨堕T。二人不能違。姑從之。叟遂閉門。至堂揖坐。二客通姓名。叟曰。老夫陶某也。喧涼罷。復(fù)咎蔣曰。人孰無顚沛。途間不謹(jǐn)如此。豈周身之道耶。二客又爲(wèi)遜謝。迨夜。命酒勞客。竟不邀蔣。蔣棲棲獨(dú)立簷下。殊不堪也。俄雨止月稍出。蔣將自行覓旅舍。時(shí)一更向盡。方起行。忽聞門內(nèi)暗中低語(yǔ)云。勿行。有物在此。少待。持之去也。蔣諾。念此必二君。旣厚得供享。乃復(fù)竊主人物乎。良久。牆頭擲出二裹。蔣取視。皆女飾飮器。俱黃白也。速負(fù)之行。不久又聞牆頭墜物聲?；仡檮t二人耳?；韬诓荒鼙妗Ｓ帜畲藸?wèi)二客竊逸無疑。急復(fù)開襆取金匿懷袖間。仍負(fù)裹疾走。二人尾之。然不逼近。黎明回視。乃一婦及靑衣耳。蔣大驚。駐問之。婦亦驚。旣而曰。姑到君旅邸言之。蔣即挽與去。入一館。密扣之。婦曰。我主人女也。幼許嫁某。今且瞽矣。我不願(yuàn)歸。嘗屬意於一姻家郞。期今夕竊負(fù)而逃。我伺之不至。忽聞父入內(nèi)。喧言門客妄語(yǔ)云云。我計(jì)爲(wèi)私郞的矣。亟妝。幷少貲貨。擲而踰牆。慮爲(wèi)人覺。故不近君。今業(yè)已如此。即應(yīng)給事君耳。餘固不容計(jì)矣。蔣於是不待二友。徑攜之還家。紿家人以娶之途。婦入門甚賢能。爲(wèi)蔣生一子。已而思其父母不置。謂蔣曰。始我不願(yuàn)從瞽夫。故凟禮至此。今則思親不能一刻忘。迨病矣。奈何。然父母愛我甚。脫使之知。當(dāng)亦不多譴。君試圖之。蔣因謀於一友。其人報(bào)當(dāng)爲(wèi)君效委曲。乃至叟所。爲(wèi)商人貿(mào)易者。事竟。叟款客?？v談客邑中事。客言二三年前。餘杭有一客。商而歸。道里間以片言得一婦。翁仙邑人也。翁寧知之乎。叟曰。知其姓耶。曰。聞之。陶氏也。翁矍然曰。得非吾女乎?？蛷?fù)說其名歲容貌了悉。叟曰。眞吾女矣。客曰。欲見之歟。曰。固也。叟妻三媼屛後奔出?？迏炭?。我夫妻只生此女。自失之。殆無以爲(wèi)生?？驼\(chéng)能見吾女。傾半產(chǎn)謝客耳。客曰。翁媼固欲見乃女。得無難若壻乎。叟曰。茍見之。慶幸不遑。尙何忤情爲(wèi)。客曰。然則請(qǐng)丈人偕行矣。叟與俱去。旣相見。相持大慟。載之以歸。母女哭絕。分此生無復(fù)聞形跡。誰復(fù)知有今日哉。壻叩頭謝罪。共述往語(yǔ)。叟曰。天使子爲(wèi)此言。眞前緣也。何咎之有。遂大詔族里宴會(huì)。盛禮厚貲遣歸之。復(fù)禮客爲(wèi)媒。遺貺甚夥云。事在成化間。
小說有蔣震靑片言得婦一段。即此事也。劇又牽及轉(zhuǎn)運(yùn)漢販洞庭紅。波斯胡買鼉龍殼一事。蓋小說本另一人。言其人甚貧。隨衆(zhòng)漂洋入海。所攜惟洞庭紅橘數(shù)簍。倭人爭(zhēng)以銀錢買之。已獲千金。其人偶乘空入一山中游玩。見大■殼。負(fù)之而還。後與衆(zhòng)客回至嶺南。賈人波斯置酒邀客。尊貨多者居首坐。波斯入舟見殼。即尊販橘者爲(wèi)首。衆(zhòng)客方共訝。波斯問値。販橘者甚惶恐。波斯以五萬金酬之。吿衆(zhòng)客曰。此鼉龍殼也。每脊有明月珠一顆。顆値萬金。其人遂爲(wèi)富室。劇以
此作霆事。旣富且貴。又作神仙。故曰快活三也。
○金剛鳳
作者未知何人。記五代吳越王錢鏐事。以稗史中金剛女與鏐相遇之說。而緣飾之。金剛者。言此女名鐵金剛也。鳳者。言王妃名李鳳娘也。與正史全不合。說甚荒唐。其略云。吳越王錢婆留。少失父母。雄略過人。鄰母吿以生於錦屛山。有姊嫁徽州吳姓?！景凑窡o此事。杭州有婆留井。志書云。吳越王生時(shí)。父母見火光滿室。懼而欲棄之。鄰母勸留。故小字婆留。其姊不載。】王少年恃勇。有侯名魯金者。采珍玩於浙中。杭守李彥雄。不能應(yīng)其求。湖守劉漢宏。越守董昌。以善趨奉爲(wèi)所喜。金方肆侮彥雄。王應(yīng)募爲(wèi)夫。忿怒擊金而遁。借宿山村老媼家。媼女鐵金剛。搏虎而回。校勇相契。許結(jié)夫婦。王往徽訪姊。道逢顧全武等。劫取魯金所括金珠。擁王爲(wèi)首。王不取一物。逕投徽姊。姊不肯認(rèn)。姊夫吳濟(jì)留居。會(huì)魯金以失事奏劾彥雄。遣官逮治。其女鳳娘。遂使牙將鍾起等殺逮者。起兵自立爲(wèi)南唐王。而吳越王亦偕吳濟(jì)投南唐。唐王以魯金之劾。皆其所致。盛怒欲罪之。時(shí)錢唐潮水齧堤。築不能就。鳳娘勸使築堤。能拒潮水與否。王承命而往。以強(qiáng)弩射退潮頭。其堤立就。南唐乃配之以女。拜爲(wèi)駙馬。封爲(wèi)吳越王。而顧全武入山爲(wèi)盜。擁戴鐵金剛。以爲(wèi)寨主。遣軍謀葛天民。遍訪吳越王。聞其爲(wèi)南唐駙馬。金剛大怒攻城。無能遏其鋒者。王妃用計(jì)。迎以爲(wèi)正妃。使婢侍絡(luò)繹趨侍。金剛見侍者皆美艷。而照鏡之次。醜怪不堪。因此自盡。吳越王遣鍾起、顧全武等。殺宏誅昌。撫有全浙。吳濟(jì)亦拜爲(wèi)將。於是祭奠金剛。加以封贈(zèng)。重酬鄰母。而改錦屛山爲(wèi)衣錦山云。【南唐李彥雄。吳越王爲(wèi)彥雄婿。皆妄?！?
五代史吳越世家。錢鏐、字具美。杭州臨安人?！景奘方匝早B生時(shí)。有紅光透屋。鄰人以爲(wèi)火。其父母亦欲棄之。鄰母勸留。遂取小名曰婆留。今杭州有婆留井。見府志諸書。劇內(nèi)引此。五代史太略。非無此事也?！颗R安里中有大木。鏐幼時(shí)與羣兒戲木下。坐大石。指麾羣兒爲(wèi)隊(duì)伍。號(hào)令有法。羣兒皆憚之。及壯。以販鹽爲(wèi)盜?？h錄事鍾起。有子數(shù)人。與鏐飮博。起嘗禁其諸子。豫章人有善術(shù)者。望斗牛間有旺氣。因遊錢塘占之。乃之臨安。以相法隱市中。謂起曰。君縣有貴人。君之相不足當(dāng)之。起置酒。悉召縣中賢豪爲(wèi)會(huì)。鏐適從外來。術(shù)者望見曰。此眞貴人也。起始縱其子等與鏐遊。鏐善射與槊。稍通圖緯諸書。唐乾符二年。浙西裨將王郢作亂。石鑑鎭將董昌。募鄕兵討賊。表鏐偏將。擊郢破之。黃巢掠臨安。鏐與二十人伏山谷中。伏弩射殺其將。引兵趨八百里。八百里。地名也。吿道旁媼曰。後有問者。吿曰臨安兵屯八百里矣。巢衆(zhòng)至。聞媼語(yǔ)。曰。嚮十餘卒不可敵。況八百里乎。急引兵過。都統(tǒng)高騈表昌杭州刺史。以鏐爲(wèi)都指揮使。中和二年。越州觀察使劉漢宏。遣兵屯西陵。鏐率八都兵斫其營(yíng)。大敗之。漢宏遯□。四年。攻破越州。執(zhí)漢宏。斬于會(huì)稽。鏐乃奏昌代漢宏。而自居杭州。光啓三年。拜鏐左衛(wèi)大將軍。杭州刺史。昌越州觀察使。頃之。拜鏐杭州防禦使。唐升越州威勝軍。以董昌爲(wèi)節(jié)度使。封隴西郡王。杭州武安軍。拜鏐都團(tuán)練使。乃以成及爲(wèi)副使。杜稜、阮結(jié)、顧全武等爲(wèi)將校。沈崧、皮光業(yè)、林鼎、羅隱爲(wèi)賓客。累拜鎭海軍節(jié)度使。加同中書門下平章事。乾寧二年。越州董昌反。因謠言有羅平鳥主越人禍福。乃僭國(guó)號(hào)曰羅平。鏐以昌反狀聞。昭宗削昌官爵。封鏐彭城郡王。浙江東道招討使。遣客諭昌改過。昌執(zhí)妖人送軍中。自請(qǐng)待罪。鏐乃還兵。昌復(fù)拒命。遣其將陳郁、崔溫等屯兵拒戰(zhàn)。乞兵于楊行密。鏐遣顧全武攻昌。斬崔溫。攻之逾年。執(zhí)昌歸杭州。昌投水。昭宗拜鏐鎭海鎭東軍節(jié)度使。加檢校太尉中書令。賜鐵券。恕九死。鏐如越州受命。還治錢塘。號(hào)越州爲(wèi)東府。光化元年。移鎭海於杭州。加檢校太師。改鄕里曰廣義鄕。勳貴里。所居營(yíng)曰衣錦營(yíng)。圖形凌煙閣。又升衣錦營(yíng)爲(wèi)衣錦城。石鑑山爲(wèi)衣錦山。大官山曰功臣山。鏐游衣錦城宴故老。山林皆覆以錦。號(hào)其幼所嘗戲大木曰衣錦將軍。天復(fù)二年。封越王。天祐元年。封吳王。梁太祖即位。封吳越王。太祖嘗問吳越進(jìn)奏吏曰。平生有所好乎。曰。好玉帶名馬。太祖笑曰。眞英雄也。乃以玉帶一匣。打毬御馬十疋賜之。開平四年。鏐游衣錦軍。作還鄕歌曰。三節(jié)還鄕兮掛錦衣。父老遠(yuǎn)來相追隨。牛斗無孛人無欺。吳越一王駟馬歸。乾化末。尊鏐尙父。唐莊宗入洛。賜玉冊(cè)金印。起玉冊(cè)金券詔書三樓於衣錦軍。卒年八十有一。謚武肅?！緞∷d大略本此。又有強(qiáng)弩射潮事。五代史不載。蘇軾表忠觀碑。殺宏誅昌。奄有吳越。又云。強(qiáng)弩射潮。江漢爲(wèi)東。歐史多闕略也。又高啓詩(shī)。羅平妖鳥啼初起。犀弩三千射潮水。蓋幷誅昌射潮事而言之。劇皆與合。葛天民。本傳所謂豫章術(shù)者也。劉漢宏董昌皆越州觀察使。今以一爲(wèi)越州。一爲(wèi)湖州。鍾起顧全武。俱本傳所有。但事蹟未的。錢鏐本與楊行密同時(shí)。其封越王。與行密封吳王同歲。南唐乃接行密之後。反敍在非吳越前。大謬。且係徐溫徐知誥。知誥改姓李。非李彥雄也。】
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