○百歲圓

　　不知何人所作。演司馬光事。謂光父子榮顯。母登百歲。故云百歲圓。種種謬誕。俱齊東野人語(yǔ)。蓋鄙妄人所編也。

　　劇云。司馬光妻鮑氏。子四人。長(zhǎng)康。已中進(jìn)士。母年九十六。光任龍圖閣■學(xué)士。元豐七年。與諸臣崇政殿講論。司農(nóng)卿鄧綰請(qǐng)行農(nóng)田水利靑苗■役等新法。光議不合。乞假養(yǎng)親。詔留輔政。命子歸省。福淸人鄭俠舉進(jìn)士。官光州司法參軍。綰薦入京。授安上門(mén)監(jiān)察。見(jiàn)流民爲(wèi)新法所苦。欲繪圖上達(dá)。革除朝弊。綰毀其圖。畫(huà)工李榮。年甫十二。幼失怙恃。撫于鄰家畫(huà)師。遂擅絕技。俠復(fù)命榮繪圖。見(jiàn)其兩掌各有痣。心頗奇之。留署中讀書(shū)。以其圖送銀臺(tái)司上達(dá)。詔盡革新法。會(huì)哲宗沖齡嗣位。光居政府。遐邇嚴(yán)憚。以母年九十九。辭朝歸祝母壽。綰嘗薦道士王老志。封爲(wèi)通微洞元眞人。光力排之。値光歸。綰及蔡京與老志立議單。使通于金。云光謝事?？陕时鴵碛字鞅蓖Ｓ字鞫菩母饔叙?。不能僞也。老志如言詣金。遂統(tǒng)兵逼汴京。要哲宗詣營(yíng)。鄧綰。蔡京故作難色。而鄭俠爲(wèi)御史中丞。度必有通謀者。於是密奏太后。飛騎召光。而以李榮代往。光聞其事。未及朝。遂單騎入金營(yíng)索哲宗。及見(jiàn)李榮大駭。叱其非是。而金亦疑光。使老志驗(yàn)光眞僞。光度老志當(dāng)有奸謀。請(qǐng)得挈歸。及還朝。綰、京以哲宗已在金營(yíng)。請(qǐng)立岐王。且治鄭俠之罪。俠以李榮事吿光。光請(qǐng)哲宗御崇政殿。嚴(yán)鞫老志。出議單質(zhì)于帝前。乃以綰、京正法。光晉爵上柱國(guó)。俠加吏部尙書(shū)。李榮有代主功。封列侯。賜婚俠女。光子四人。皆登科甲。母壽百歲。詔賜金幣。命光父子榮歸拜祝後。入朝輔政。

　　按司馬光。陝西夏縣人。【劇中相合?！窟M(jìn)士甲科。神宗時(shí)擢翰林學(xué)士。與王安石、呂惠卿于上前極論新法之弊。【劇言似有因。但光爲(wèi)龍圖■學(xué)士。乃在英宗時(shí)。非神宗時(shí)也。劇言光與司農(nóng)卿鄧綰太常典禮蔡京崇政殿說(shuō)書(shū)程頤並議。綰欲行新法。光頤力駁之。則謬。綰附安石。超擢至御史中丞。然新法非其所創(chuàng)也。蔡京於新法無(wú)涉。程頤哲宗時(shí)始爲(wèi)崇政殿說(shuō)書(shū)。神宗時(shí)未嘗爲(wèi)朝官也?！堪輼忻芨笔埂Ａo不受。乃以爲(wèi)端明殿學(xué)士。出知永興軍。判西京御史臺(tái)。提舉崇福宮。進(jìn)資治通鑑。加資政殿學(xué)士。居洛陽(yáng)十五年。哲宗初。太皇太后臨政。起爲(wèi)門(mén)下侍郞?！緞≡谱胄尥ㄨa。拜參知政事。誤。劇中未言母姓。按光母聶氏。封溫國(guó)太夫人。然未嘗有百歲之說(shuō)。劇緣節(jié)爲(wèi)美談也。光妻張氏。禮部尙書(shū)張存女。封淸河郡君。先卒。追封溫國(guó)夫人。劇云鮑氏誤。王安石爲(wèi)相。始行靑苗助役農(nóng)田水利。謂之新法。光首言其害。以身爭(zhēng)之。士大夫言新法不便者。皆倚以爲(wèi)重。劇述光言。所立新法。如農(nóng)田水利均輸保甲靑苗免役市易保馬方田諸役。俱無(wú)益于民。與正史合。但新法一歸罪於鄧綰。則以避不指王安石也。劇云。光四子?？刀椎谝?。按光三子。童唐早亡。康以明經(jīng)上第。爲(wèi)祕(mì)書(shū)省校書(shū)郎。遷著作佐郎。兼侍講。劇又云。立哲宗時(shí)。以光言爲(wèi)定。按光自哲宗初召入。安得預(yù)立哲宗之事。謬甚?！吭v元年。拜尙書(shū)左僕射。是年卒。年六十八。劇所述光哲宗時(shí)事。俱大謬不根。敍光家門(mén)亦不的。

　　又按鄭俠、字介夫。福淸人。進(jìn)士高第。調(diào)光州司法參軍。爲(wèi)王安石所知。欲用爲(wèi)京官。俠以靑苗□役保甲市易等事?tīng)?wèi)非。辭不肯受。乃除監(jiān)安上門(mén)。熙■六年不雨。至七年三月。俠知安石不可諫。悉繪所見(jiàn)爲(wèi)圖。奏疏詣閤門(mén)不納。乃假稱(chēng)密揭。發(fā)馬遞上之銀臺(tái)司。哲宗反覆觀圖。長(zhǎng)吁數(shù)四。命開(kāi)封體放■行錢(qián)。三司察市易。司農(nóng)發(fā)常平倉(cāng)。靑苗■役權(quán)息追呼。方田保甲並罷。凡十有八事。民間讙叫相賀。越三日大雨。遠(yuǎn)近沾洽。輔臣入賀。帝示以俠所進(jìn)圖狀且責(zé)之。皆再拜謝。安石求去。羣姦切齒。遂以俠付御史。治其擅發(fā)馬遞罪。呂惠卿、鄧綰環(huán)泣帝前。於是新法如故。安石去?；萸鋱?zhí)政。俠上疏論之。幷言禁中事。惠卿奏爲(wèi)謗訕。編管汀州?；萸溆粥沼粉乐Ｗ愤€對(duì)獄。議致之死。帝曰。俠所言。非爲(wèi)身也。忠誠(chéng)可嘉。豈宜深罪。但徙英州。哲宗立。起泉州敎?zhǔn)?。元符七年。再竄英州?！緞泜b繪流民圖。頗實(shí)。其言鄧綰薦俠。則又以綰代安石也。李榮繪圖是緣飾。其後一派荒唐。又按哲宗。朱德妃所生。以延安郡王立爲(wèi)皇太子。乃王珪所請(qǐng)。神宗所許。未嘗有蔡京欲立岐王事。】

　　又按鄧綰。成都人。通判寧州。王安石專(zhuān)政。薦于神宗。除集賢校理。鄕人皆笑且罵。綰曰。笑罵從汝笑罵。好官自我爲(wèi)之。尋同知諫院擢御史中丞。安石去位。綰附呂惠卿。安石復(fù)相。綰攻惠卿附安石。有旨。綰操心頗僻。賦性?shī)摺３庵囍葑??！緞≈醒跃U持新法。頗合。但綰卒于神宗時(shí)。劇所言後來(lái)事。皆謬?！?

　　又按蔡京。仙游人。司馬光秉政。京知開(kāi)封府。光復(fù)差役法。爲(wèi)限五日。同列病其太迫。京獨(dú)如約。光大喜?！景垂庠跁r(shí)。蔡京未嘗與光異。其後京爲(wèi)相。乃作元祐黨人碑。列光爲(wèi)首。劇中所載亦不實(shí)?！?

　　又按王老志。濮州人。用太僕卿王亶薦。召至京師。館于蔡京第。封爲(wèi)洞微先生。【按老志入京。在徽宗時(shí)。劇以哲宗時(shí)事附會(huì)。又力詆之。亦謬?！?

　　○羣星會(huì)

　　不知何人作。演萬(wàn)氏一門(mén)以積善致福。百歲壽母。四代相見(jiàn)。雙生二子。文武狀元。與桂氏二女聯(lián)姻。劇中人物。皆天星降生。故謂之羣星會(huì)。事太誇誕。而吉祥可取。

　　按天文書(shū)曰。星之爲(wèi)言。精也。陽(yáng)精爲(wèi)日。日分爲(wèi)星。故其字從日下生。庶物蠢蠢。咸得繫命。其或化而爲(wèi)人見(jiàn)於記載者。則傅說(shuō)騎箕尾。張良爲(wèi)弧星。臯陶、蕭何昴星。樊噲狼星。東方朔歲星。李白長(zhǎng)庚。蘇軾奎宿。以至高辛二子。堯時(shí)老人。李淳風(fēng)知西市飮酒僧。太史奏五百里內(nèi)賢人聚。紛紛不一。劇中姓名雖不實(shí)。而其說(shuō)非無(wú)本。

　　劇云。■隸順天府狀元宰相萬(wàn)康。累世積善。身爲(wèi)元老。母夫人單氏。壽百歲。妻盛氏。子萬(wàn)吉。世其家學(xué)。殿試第一。累官吏部尙書(shū)。媳施氏。三世皆命婦。單夫人誕日。舉朝上壽。上遣中使賜御書(shū)匾額以旌其門(mén)。其他賜予甚厚。海上諸仙。以珍奇託跡而至者。接踵於戶(hù)。康父子爲(wèi)善益力。閨中皆贊成之。上感天帝。命錫佳兒。施氏雙生二子。同籍桂聯(lián)芳、引芳。兄弟進(jìn)士。聯(lián)芳總憲。引芳冢宰。亦皆好行善。奉旨賑濟(jì)。捐銀萬(wàn)兩。天帝命各錫以一女。爲(wèi)萬(wàn)氏子配。吉招聯(lián)芳兄弟爲(wèi)湯餅會(huì)。知其二女與二子同日時(shí)生。遂約婚姻。山賊龍吟、鮑虎等嘯聚山谷。侵犯州縣。吉二子年長(zhǎng)。皆有神童之目。長(zhǎng)名曰邦孚。次曰國(guó)寧。嘗夜讀稍倦。隱幾而臥。邦孚夢(mèng)見(jiàn)文昌授以天書(shū)。國(guó)寧乃夢(mèng)關(guān)壯繆敎以兵法。自是所學(xué)益進(jìn)。應(yīng)試成進(jìn)士。吉以其年幼。請(qǐng)停殿試放囘讀書(shū)。不允。邦孚殿試。又擢狀元。國(guó)寧探花。又以國(guó)寧所對(duì)策。深通武略。命兼武狀元。兄弟同奉命討賊。得仙人陰助。賊平凱還。賜御前金蓮炬歸第。迎桂氏女玉鸞、針鳳爲(wèi)婚。上命于其門(mén)建四狀元坊。工費(fèi)甚大。仙人魯班至。頃刻吿成。邦孚、國(guó)寧合巹之夕。守門(mén)者吿狀元坊上有祥光數(shù)道。得星圖一幅。上繪列宿。旁註人名。單母爲(wèi)壽星。康爲(wèi)祿星。吉爲(wèi)福星。盛氏爲(wèi)景星。施氏爲(wèi)德星。邦孚爲(wèi)文曲。國(guó)寧爲(wèi)武曲。桂聯(lián)芳、引芳爲(wèi)天富天貴。玉鸞爲(wèi)紅鸞星。針鳳爲(wèi)織女星。是所謂羣星會(huì)也。

　　按本朝大學(xué)士錢(qián)塘黃機(jī)。壽母百歲。奉恩旨旌門(mén)。其子亦官翰林。其曰順天人。則本朝大學(xué)士高陽(yáng)李霨。其父國(guó)?。本明啓禎時(shí)內(nèi)閣。父子宰相。又大學(xué)士宛平王熙。其父崇簡(jiǎn)。禮部尙書(shū)。父子皆極品。疑劇所指爲(wèi)此數(shù)家而發(fā)?；驙?wèi)黃母上壽而作。亦未可定。極陳富貴壽考吉祥可喜之事。爲(wèi)頌禱辭。最宜演唱。

　　○兩香丸

　　不知何人作。演顏潔與白蓉仙。白眉與王翠翹。皆以香丸拯難作合。故名兩香丸。翠翹本名妓。爲(wèi)徐海所得。劇故翻案言其貞烈。蓉仙則鑿空撰出也。

　　略云。明世宗時(shí)。嘉興諸生顏潔、字璧人。與溫州白眉相善。眉、字良士。父璧。山西司李。在任時(shí)聘太原富人王臣女翠翹爲(wèi)媳。久之。臣挈女僑居吳江。贅眉干寓。眉與潔約。攜妻省親必過(guò)武林。潔造西湖相晤。比潔至。杳不得眉信。有狂僧者。自稱(chēng)法劍和尙。餘杭徑山第一代祖師也。示寂千年。其侍者二人墮紅塵中。其一翠翹。其一白蓉仙。即眉之妹。容仙與潔有緣。法劍託名善相。云潔異日大貴。當(dāng)擅文武威風(fēng)。且目前即遇美女。取一香丸與佩。幷授囊封偈語(yǔ)四句。留爲(wèi)後驗(yàn)。白眉出贅未歸。家厄于火。璧驚而殞。蓉仙被無(wú)賴(lài)子乘火掠去。賣(mài)與錢(qián)塘謝媼。逼勒爲(wèi)娼。蓉仙不肯從。賣(mài)字以給朝夕。有匡子一者。山陰徐渭之甥。挾千金欲買(mǎi)蓉仙。以計(jì)拉往遊湖。潔一見(jiàn)目成。造蓉仙家。與訂盟約。贈(zèng)之香丸。紿媼云。自幼割襟爲(wèi)聘。媼欲攜女予匡。會(huì)以倭亂。潔旣失散。而媼偕女奔竄。遇潔僕捷兒號(hào)爲(wèi)鐵炮杖者。迎而舍之於手家埠。眉攜妻行。舟抵湖口。湖賊徐海掠得。棄眉於岸。欲以翠翹爲(wèi)壓寨夫人。翹怒詬自投于湖。幸不死。水月庵尼僧靜慧拯入庵中。舟子張姓。得狂僧所予香丸。捨于佛前。翹取以爲(wèi)佩。眉見(jiàn)妻投湖。欲赴山西白其事于岳。會(huì)潔姨丈范少司馬韓【嘉靖時(shí)無(wú)此人。】招潔入京。潔亦以倭亂。其家盡遭賊。欲往投范。遇眉於宿遷逆旅。遂挈偕往京師。翠翹居庵中。匡子一以徐渭薦?？偠胶趹椓钫袚豳量堋＿^(guò)尼庵。窺翠翹之美。將奪之去。捷兒適至其所。吿翹以故。挈至毛家埠。與蓉仙認(rèn)姑嫂同居。子一入倭營(yíng)。則徐海已爲(wèi)海賊。與倭合勢(shì)。子一說(shuō)降。反爲(wèi)所懾。訪蓉仙之信。欲掠以送于海。捷兒知之。奉蓉、翹竄山中。九天元女使力士幻作兩虎。駝兩女入徑山。授以兵機(jī)劍法。子一不得蓉。遂降于海。爲(wèi)賊將。潔、眉抵京。並成進(jìn)士。潔以學(xué)士督師征倭。眉爲(wèi)贊畫(huà)。倭將用長(zhǎng)刀砍陣。兩人大困。走入蘇城。遂被重圍。蓉、翹奉元女命。飛劍入陣。大敗倭兵。徐海投海自盡。潔擒子一殺之以洩其憤。遂與蓉仙爲(wèi)夫婦。眉亦知妻尙在。迎歸署中。相面狂僧復(fù)現(xiàn)身說(shuō)法。指明二女爲(wèi)當(dāng)年侍者。而潔、眉又具奏。建九天元女廟于徑山。

　　王翹兒者。故臨淄民家女也。自少鬻於倡家。冒其姓爲(wèi)馬。假母呼之曰翹兒。攜之來(lái)江南。敎之吳歈。即善吳歈。敎之彈胡琵琶。即善彈胡琵琶。翹兒貌不逾中色。而音吐激越。度曲婉轉(zhuǎn)。往往傾其座人。一時(shí)平康里中諸老妓。皆從翹兒習(xí)新聲。竟不能過(guò)之也。然翹兒有至性。雅不喜媚容。大腹賈齎多金賂翹兒。意稍不屬。輒惛惛不開(kāi)眼?；蚓瓜μ搶嫸T。明日大腹賈恚而收金去。以是假母日窘。而數(shù)笞罵翹兒。翹兒愈益厭苦之。會(huì)有少年私金與翹兒者。遂以計(jì)脫假母。而自徙居海上。更稱(chēng)王翠翹云。海上多文儒貴遊。尤好以音律相貴重。令翹兒一啓齒。以爲(wèi)絕世無(wú)雙。爭(zhēng)艷惜之。以是翹兒之名滿(mǎn)江南。歲所得纏頭無(wú)算。乃翹兒更以施諸所善貧客。橐中一錢(qián)不留也。久之倭人寇江南。掠海上。焚其邑。翹兒竄走桐鄕。已而轉(zhuǎn)掠桐鄕。城陷。翹兒被掠。諸酋執(zhí)以見(jiàn)其寨主徐海。徐海者。故越人。號(hào)明山和尙者是也。海初怪其姿態(tài)不類(lèi)民間婦女。訊之知爲(wèi)翹兒。試之吳歈及彈胡琵琶以侍酒。絕愛(ài)幸之。尊爲(wèi)夫人。斥帳中諸姬羅拜。咸呼之爲(wèi)王夫人。翹兒旣已用事。凡海一切計(jì)畫(huà)。惟翹兒意指使。乃翹兒亦陽(yáng)暱之。陰實(shí)幸其敗事。冀一歸國(guó)以老也。會(huì)督府遣華老人檄召海。肯來(lái)降。與之官。【督府即胡宗憲。】海怒而縛華老人。將斬之。翹兒諫曰。今日之勢(shì)在君。降不降何與來(lái)使也。親解華老人縛。而厚與之金勞苦之。華老人者。海上人也。翹兒故識(shí)之。而華老人亦私覻所謂王夫人者。心知爲(wèi)翹兒。不敢泄也。歸吿督府曰。賊不可圖也。第所愛(ài)幸王夫人者。臣視之有外心。當(dāng)藉以磔賊耳。督府曰善。乃更遣羅中書(shū)詣海說(shuō)降。而益市金珠寶玉以陰賄翹兒。翹兒日夜在帳中從容言大事必不可成。不如降也。江南苦兵久矣。降且得官。終身當(dāng)共富貴。海遂許羅中書(shū)約降於督府。督府選日。大整兵。佯稱(chēng)逆降。比迫海寨。海信翹兒言。不爲(wèi)提備。督府急麾兵鼓譟而進(jìn)。斬海首而生致翹兒。盡諸倭人殲焉。捷至。督府供帳轅門(mén)以饗諸參佐。令翹兒歌而遍行酒。諸參佐皆起爲(wèi)督府壽。督府酒酣心動(dòng)。亦握槊降階而與翹兒戲。夜深。席大亂。明日。督府頗悔夜來(lái)醉中事。而以翹兒功高。不忍殺之。乃以賜所調(diào)永順酋長(zhǎng)。翹兒旣從永順酋長(zhǎng)。去之錢(qián)塘舟中。輒悒悒不自得。嘆曰。明山遇我厚。我以國(guó)事誘殺之。殺一酋而更屬一酋。何面目生乎。夜半投江死?！臼鲁雒骷尉搁g王翹兒傳。載艷異編?！?

　　○泮宮緣

　　一名鴛鴦鬧。不知何人作。巫高謁泮宮歸。鄰女山衣雲(yún)見(jiàn)而悅之。以詩(shī)贈(zèng)答。得就婚姻。故名。姓名事蹟。俱係僞撰。

　　略云。巫高、字臺(tái)卿。吳中云水人?！景磪侵锌h名。無(wú)所謂云水?！靠h令全士誠(chéng)試童子拔第一。鄰家山嫗。有女衣雲(yún)。婢曰蕓枝。俱有美色。高入泮歸。衣雲(yún)及婢登樓見(jiàn)之目成。高積思成疾。其童書(shū)城。于後園伺隙。賺蕓枝入齋中看並頭蓮。高浼轉(zhuǎn)達(dá)蕓枝。囑賦並頭蓮詩(shī)。乘間進(jìn)說(shuō)勸和之。以爲(wèi)終身之訂。乃裹詩(shī)于所繡鴛鴦內(nèi)以遺高。衣雲(yún)之叔豈仁者。嗜賭無(wú)賴(lài)。謀奪嫂産。與刁仲謀設(shè)計(jì)。以釵股聘衣雲(yún)爲(wèi)媳。豈仁逼嫂受聘。不從。高得和詩(shī)。擬託同庠生金友蘭作伐。適仲謀至求閱試卷。高倉(cāng)卒墜詩(shī)。爲(wèi)仲謀所拾。以示豈仁。因草檄討高。首詩(shī)于縣。士誠(chéng)愛(ài)高甚。密傳蕓枝。詢(xún)得兩惡詐陷之故。枷責(zé)豈仁、仲謀。而以繡鴛鴦及詩(shī)付蕓枝攜歸。金友蘭見(jiàn)檄。勸高急赴省試。留書(shū)城探訟事。山嫗以事平。欲招高畢姻而高已行矣。乃出詩(shī)付書(shū)城寄高。豈仁、仲謀乘全令入簾。高往應(yīng)試。仍以聘禮強(qiáng)委山氏。欲刦衣雲(yún)。母女惶懼。不知所出。會(huì)高及友蘭並捷。皆出士誠(chéng)之門(mén)。書(shū)城以主人捷音至。嫗?zāi)艘灾鬯团版?。赴金陵完婚。兩惡追至江中。殺舟子?？`衣雲(yún)。沉蕓枝于江。書(shū)城赴水。投蘆葦間。上流官船至。救入船中。乃全令也。以實(shí)愬之。遣役捕賊?？`兩惡正法。載衣雲(yún)還其母。命書(shū)城趣兩生會(huì)試。吿以江中之變。試畢。高擢探花。感士誠(chéng)恩。伏闕薦舉。士誠(chéng)已陞杭守。俟任滿(mǎn)內(nèi)擢。高授浙江巡按。乃託友蘭歸報(bào)山嫗。俟復(fù)命歸娶。先是高在金陵。與友蘭遇異僧?dāng)鄥?。?wèi)言終身休咎。且云捷後赴外任。有憂(yōu)中得喜之事。尙能相會(huì)救解。至是代巡浙江。微行作星士。爲(wèi)士豪萬(wàn)言所覺(jué)。延入密室。欲醉而殺之。書(shū)城如厠。忽遇蕓枝。乃知其未死。爲(wèi)人救至杭。萬(wàn)言誘其人醉。埋井中。強(qiáng)佔(zhàn)爲(wèi)妾。因引書(shū)城逾垣。首于官。斷厓僧亦知高有厄。躍入萬(wàn)言家。與高對(duì)坐。萬(wàn)言未得害。而士誠(chéng)率衆(zhòng)排闥入。救高出。置言于法。送蕓枝歸山氏。是時(shí)倭王木利蘭以妖術(shù)擾浙境。高禦之。戰(zhàn)敗。被圍甚急。斷厓忽至。以神通力一戰(zhàn)殲之。奏凱還朝。進(jìn)高平章軍國(guó)事。士誠(chéng)內(nèi)擢。授友蘭爲(wèi)翰林。斷厓爲(wèi)通天眞人。衣雲(yún)爲(wèi)賢節(jié)夫人。蕓枝爲(wèi)全義夫人。高娶衣雲(yún)爲(wèi)妻。納蕓枝爲(wèi)妾。

　　按日本即古倭奴國(guó)。地在浙江東海中。世以王爲(wèi)姓。有五畿七道及屬?lài)?guó)百餘。元世祖招之不至。明洪武二年。出沒(méi)海島。遣萊州同知趙秩持詔諭其國(guó)王良懷。十七年。倭頻寇浙東。命信國(guó)公湯和巡視海上。築城以備之。旣而屢寇浙東。命都督楊文、劉德、商嵩巡視兩浙。復(fù)命魏國(guó)公徐輝祖、安陸侯吳傑往浙。訓(xùn)練海上軍士。同楊文等防寇。永樂(lè)初。日本王源道義遣使入貢。賜冠服文綺金印。十七年。遼東總兵都督劉江大破倭寇于望海堝。生擒數(shù)百。斬首千餘。無(wú)一人逸者。將士請(qǐng)?jiān)?。將軍臨陣。作眞武披髮狀何也。曰。賊始魚(yú)貫而來(lái)爲(wèi)蛇陣。故披髮作此狀以鎭服之。所以愚士卒之耳目。作士卒之銳氣。此固兵法。諸君未察耳。【劇中僧?dāng)鄥円陨裢ㄆ瀑粱眯g(shù)。借此影射?！考尉付迥辍Ｙ量軐幣_(tái)。巡按浙江御史陳九德請(qǐng)置大臣。開(kāi)軍門(mén)。治兵捕討。乃以朱紈爲(wèi)右副都御史。巡撫浙江。尋罷。三十一年。廷議復(fù)設(shè)巡視重臣。以都御史王忬提督軍務(wù)。巡視浙江海道。改巡視爲(wèi)巡撫。三十四年。倭犯乍浦、海寧。陷崇德。掠塘西、新市、橫塘、雙林、烏鎭、菱湖諸鎭。巡撫李天寵束手無(wú)策。總督張經(jīng)駐嘉興。破倭于王江涇。趙文華視師。以縱寇劾經(jīng)。逮經(jīng)及天寵。以巡按御史胡宗憲代天寵。又以周珫代經(jīng)。未幾罷。珫以楊宜爲(wèi)總督。三十五年。倭衆(zhòng)數(shù)千自乍浦入。欲犯杭州。遊擊將軍宗禮帥兵戰(zhàn)于皂角林。大捷。賊稱(chēng)爲(wèi)神兵。嗣後倭不敢犯浙?！景疵鞔练刚憬?。及巡按御史禦倭。本末如此。其王無(wú)所謂木利蘭者。蓋妄揑也?！?

　　○目連

　　敷演目連事。不知誰(shuí)作。救母緣起。具見(jiàn)盂蘭盆經(jīng)。按唐人張祐語(yǔ)白居易云。公詩(shī)上窮碧落下黃泉。兩處茫茫俱不見(jiàn)。非目連變耶。則唐時(shí)已有演目連救母事者矣。

　　盂蘭盆經(jīng)。聞如是一時(shí)佛在舍衞國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。大目犍連始得六通。欲度父母報(bào)乳哺之恩。即以道眼觀視世間。見(jiàn)其亡母生餓鬼中。不見(jiàn)飮食。皮骨連立。目連悲哀。即以鉢盛飯往餉其母。母得鉢飯。便以左手障鉢。右手摶食。食未入口?；苫鹛?。遂不得食。目連大叫。悲號(hào)涕泣。馳還白佛。具陳如此。佛言汝母罪根深結(jié)。非汝一人力所奈何。汝雖孝順。聲動(dòng)天地。天地神祇邪魔外道道士四天王神亦不能奈何。當(dāng)須十方衆(zhòng)僧威神之力。乃得解脫。吾今當(dāng)說(shuō)救濟(jì)之法。令一切難皆離憂(yōu)苦。佛吿目連。十方衆(zhòng)僧。七月十五日僧自恣日。當(dāng)爲(wèi)七世父母及現(xiàn)在父母厄難中者。具飯百味五菓。汲灌盆器。香油錠燭。牀敷臥具。盡世甘美。以著盆中。供養(yǎng)十方大德衆(zhòng)僧。當(dāng)此之日。一切聖衆(zhòng)?；蛟谏介g禪定?；虻盟牡拦；蛟跇?shù)下經(jīng)行?；蛄ㄗ栽跀溁暵劸売X(jué)。或十地菩薩大人權(quán)現(xiàn)比丘在大衆(zhòng)中。皆同一心受鉢和羅飯具淸淨(jìng)戒。聖衆(zhòng)之道。其德汪洋。其有供此等自恣僧者?，F(xiàn)世父母六親眷屬得出三塗之苦。應(yīng)得解脫衣食自然。若父母現(xiàn)在者。福樂(lè)百年。若七世父母。生天自在化生入天華光時(shí)。佛勅十方衆(zhòng)僧。皆先爲(wèi)施主家咒願(yuàn)。願(yuàn)七世父母行禪定意。然後受食。初受食時(shí)。先安在佛前塔寺中。佛前衆(zhòng)僧咒願(yuàn)竟。便自受食。時(shí)目連比丘及大菩薩衆(zhòng)皆大歡喜。目連悲啼泣聲。釋然除滅。爾時(shí)目連母即於是日得脫一切餓鬼之苦。日連復(fù)白佛言。弟子所生母。得蒙三寶功德之力。衆(zhòng)僧威神之力。故若未來(lái)世一切佛。弟子亦應(yīng)奉盂蘭盆。救度現(xiàn)在父母。乃至七世父母。爲(wèi)可爾否。佛言大善快問(wèn)。我正欲說(shuō)。汝今復(fù)問(wèn)。善男子。若有比丘、比丘尼、國(guó)王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬(wàn)民、庶人行慈孝者。皆應(yīng)先爲(wèi)所生現(xiàn)在父母。過(guò)去七世父母。于七月十五日佛歡喜日僧自恣日。以百味飮食安盂蘭盆中。施十方自恣僧。願(yuàn)使現(xiàn)在父母壽命百年。無(wú)病無(wú)一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦。生人天中。福樂(lè)無(wú)極。是佛弟子修孝順者。應(yīng)念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。當(dāng)以孝慈憶所生父母。爲(wèi)作盂蘭盆。施佛及僧。以報(bào)父母長(zhǎng)養(yǎng)慈愛(ài)之恩。若一切佛弟子。應(yīng)當(dāng)奉持是法。時(shí)目連比丘四輩弟子歡喜奉行。

　　血盆經(jīng)。爾時(shí)目連尊者。昔日往到羽州追陽(yáng)縣。見(jiàn)一血盆池地獄。闊八萬(wàn)四千由旬。池中有一百二十件事。鐵梁鐵架鐵柱鐵鎖。見(jiàn)南閻浮提許多女人。披頭散髮。長(zhǎng)枷杻械。在地獄中受罪。獄卒鬼王。一日三度。將血勒敎罪人吃。此時(shí)罪人不敢弗吃。遂被獄主將鐵棒打作叫聲。目連悲哀。問(wèn)獄主。不見(jiàn)南閻浮提丈夫之人受此苦報(bào)。只見(jiàn)許多女人受其苦痛。獄主答言。不干丈夫之事。只是女人產(chǎn)下血露。汚觸地神。幷穢衣裳將去溪河洗浣。水流汚犯。有諸善男信女取水煎茶。供養(yǎng)諸聖。致令不淨(jìng)天大將軍箚下名字。附在善惡簿中。待百年命終之後。受此苦報(bào)。目連悲哀。遂問(wèn)獄主。將何報(bào)答產(chǎn)生阿娘之恩。出離血盆池地獄。獄主答師言。惟有小心孝順。男女敬重三寶。更爲(wèi)阿娘持血盆齋三年零六十日。仍結(jié)血盆勝會(huì)。請(qǐng)僧轉(zhuǎn)誦此經(jīng)一藏。滿(mǎn)日懺散。便有般若船載過(guò)奈何彼岸。看見(jiàn)血盆池中有五朶蓮花出現(xiàn)。罪人歡喜。心生慚愧。便得超生佛地。諸大菩薩及目連尊者啓吿。奉勸南閻浮提善男信女早覺(jué)修取。大辦前程。莫敎?zhǔn)?。萬(wàn)劫難逢。佛說(shuō)女人血盆經(jīng)。若有信心書(shū)寫(xiě)受持。令得三世母親盡得生天。受諸快樂(lè)。衣食自然。長(zhǎng)命富貴。爾時(shí)天龍八部人非人等。皆大歡喜。信受奉行。作禮而去。

　　釋氏稽古略。唐舊史云。大曆元年七月壬午。帝作盂蘭盆會(huì)於禁中。設(shè)七聖像。建巨幡。各以帝號(hào)標(biāo)其上。自太廟迎入內(nèi)道場(chǎng)。是日立仗百僚於光順門(mén)外。迎拜導(dǎo)從。自是歲以爲(wèi)常。經(jīng)云。佛大弟子目犍連尊者。神通第一。適母氏墮餓鬼中。目連往見(jiàn)之。白佛救度。佛命以七月十五僧自恣日。備設(shè)齋供供佛僧。念讀諸經(jīng)。母乃脫離餓鬼。

　　○杞梁妻

　　不知誰(shuí)作。演杞梁妻哭倒長(zhǎng)城事?？甲髠?。杞梁即杞殖。未嘗有長(zhǎng)城事。其源起於樂(lè)府。眞贋未可知。而世傳孟姜女事。婦孺皆習(xí)熟以爲(wèi)故實(shí)。作者本之。金罍子云。何燕泉謂□殖字梁。春秋齊人。距趙及秦築長(zhǎng)城時(shí)。不啻數(shù)百年。而列士傳及樂(lè)府注所謂城頽。乃杞都城。非長(zhǎng)城也。秦趙所築。去杞不啻千數(shù)里。唐僧貫休賦杞梁妻云。秦之無(wú)道兮四海枯。築長(zhǎng)城兮遮北胡。築人築土一萬(wàn)里。杞梁貞婦啼烏烏。二事打合成調(diào)。不知何據(jù)。予按貫休賦杞梁妻。事正無(wú)據(jù)。而誤亦有因。秦築長(zhǎng)城以拒胡。齊亦嘗築長(zhǎng)城以備楚。括地志云。齊長(zhǎng)城。西北起濟(jì)州平陰縣。緣河。歷太山北岡。上經(jīng)濟(jì)州淄州。即西南兗州博城縣北。東至密州瑯琊臺(tái)入海。而齊記以爲(wèi)齊宣王築。竹書(shū)紀(jì)年曰齊閔王。不知的自何時(shí)。但旣曰備楚。則楚之抗衡中國(guó)。宜莫甚於春秋。蓋春秋齊旣有之。其杞梁妻哭而頽者。即齊之長(zhǎng)城。澒洞相傳。世遂以爲(wèi)秦之長(zhǎng)城。而詩(shī)家不考所出。併未審梁何時(shí)何人。死於何事。便以爲(wèi)死於秦築長(zhǎng)城之役。今遼東前屯衞中所芝蔴灣有石人立海澨。若世所謂望夫石者。而世又相傳以爲(wèi)杞梁妻孟姜者?？薹蛩馈Ｒ蛟犰洞?。則影響附會(huì)。而形音逾失其眞者也。

　　○長(zhǎng)城記

　　杞梁妻事。本之樂(lè)府。有弋陽(yáng)腔。專(zhuān)演杞梁妻哭倒長(zhǎng)城者。其事蹟已詳杞梁妻劇中。此記又多增飾。按孟子華周杞梁之妻。善哭其夫。即左傳所載杞殖之妻也。杞殖蓋齊大夫。其長(zhǎng)城必在齊地。今山東長(zhǎng)淸縣。尙有長(zhǎng)城故蹟。所謂杞婦摧城。當(dāng)是指此。殖妻乃齊女。故相傳以爲(wèi)姜氏也。樂(lè)府杞梁妻。則指後世築長(zhǎng)城事。今遼東有孟姜女廟。疑本於此。此劇以爲(wèi)築長(zhǎng)城臨洮。則更與遼東相去懸絕矣。劇中又云。與趙惠王墓相近。則又應(yīng)在■隸山西邊地。不宜指爲(wèi)臨洮。蓋作者不明地理。但知長(zhǎng)城萬(wàn)里起臨洮。屬之遼東。皆可通稱(chēng)。而不知地界暌隔。不宜妄牽引也。孟子云杞梁。左傳云杞殖。今云范殖、字杞梁?！鲋萑耸?。其妻姓許。字孟姜。蓋本之稗史雜記。不■傳譌。然皆有因。非同烏有。蒙恬築長(zhǎng)城。出於正史。盧生入海得玉函。函中有詩(shī)。蓋影射祖龍滈池君及二世亡秦之說(shuō)。秦皇令趙嬰訪和氏連城之璧。杞梁入趙惠王墓。得之以獻(xiàn)。此類(lèi)隋開(kāi)河記中入宋襄公墓事。趙嬰無(wú)其人。秦有子?jì)?。秦趙同姓。蓋因此附會(huì)也。蒙恬以杞梁禱神。掘三丈坎埋之。又因孟姜女摧城。懸之百尺長(zhǎng)竿。令人射殺。皆空中樓閣。故作極危險(xiǎn)事。以表其夫婦團(tuán)聚之難。孟姜萬(wàn)里尋夫。俗傳甚著。衝雪遇虎。備極形容。杞梁弟善送嫂還母家。至中途。嫂自去。後嫂家不見(jiàn)女囘。而中途有殺死婦人。嫂家因訟叔姦嫂不遂。將嫂殺死。叔坐重辟。後遇廉明官審出。其嫂蓋被人誆去。而殺他婦人以淆耳目者。此事本龍圖公案。杞梁兄弟當(dāng)輪一人役。其母曹氏決令長(zhǎng)者。云少者妾所生。長(zhǎng)者己所生。甯役己子。此事本元人雜劇。趙嬰欲得和璧。許獻(xiàn)璧者以女珠兒妻之。杞梁獻(xiàn)璧。嬰欲妻以女。杞梁以己有妻。遂令弟善爲(wèi)嬰壻。亦是點(diǎn)綴好看。不必有著落也。

　　○訪友記

　　不知何人作。記梁山伯訪祝英臺(tái)事。相傳最久。故詞名有祝英臺(tái)近。而南中人指蝴蝶雙飛者爲(wèi)梁山伯祝英臺(tái)。亦因此也。英臺(tái)或云上虞人?；蛟埔伺d人。

　　寧波府志云。義婦塚在寧波府西十六里。晉梁處仁及祝氏英臺(tái)合葬處也。處仁、字山伯。家會(huì)稽。少游學(xué)。道逢祝氏子。同往肄業(yè)者三年。祝先返。後二年。山伯方歸。訪之上虞。始知祝乃女子也。名曰英臺(tái)。踵門(mén)引見(jiàn)。詩(shī)酒而別。山伯退慕其淸白。吿父母求姻。時(shí)祝已許鄮城馬氏。弗遂。山伯後爲(wèi)鄞令。嬰疾不起。遺命葬於鄮城西淸道原。明年。祝適馬氏。舟經(jīng)墓所。風(fēng)濤不能前。英臺(tái)聞?dòng)猩讲?。臨塚哀慟。地裂而埋璧焉。從者驚引其裾。片片飛去。馬氏遂言於官。欲發(fā)塚。有巨蛇守護(hù)不果。事聞於朝。丞相謝安奏封義婦塚。安帝時(shí)。孫恩寇鄞。太尉劉裕夢(mèng)山伯效力卻賊。奏封義忠王。立廟祀之。地圖綜要云。國(guó)山善卷洞。有祝英臺(tái)故宅。

　　常州府志云。祝陵在宜興善權(quán)山。其崖有巨石?？淘谱Ｓ⑴_(tái)讀書(shū)處。號(hào)碧鮮庵。俗傳英臺(tái)本女子。幼與梁山伯共學(xué)。後化爲(wèi)蝶。

　　○臥冰記

　　不知何人所作。按王祥臥冰等事。俱載晉書(shū)。第十三齣祥母命祥往海州鬻絹。爲(wèi)盜所擄。而覽挺身求代。此係撮撰。又祥應(yīng)呂虔之辟。其母已卒。劇中所演亦不合。

　　王祥傳云。祥、字休徵。瑯琊臨沂人。祥性至孝。早喪親。繼母朱氏不慈。數(shù)譖之。由是失愛(ài)於父。每使掃除牛下。祥愈恭謹(jǐn)。父母有疾。衣不解帶。湯藥必親嘗。母常欲生魚(yú)。時(shí)天寒冰凍。祥解衣將剖冰求之。冰忽自解。雙鯉躍出。持之而歸。又思黃雀炙。有黃雀數(shù)十飛入其幙。復(fù)以供母。鄕里驚嘆。以爲(wèi)孝感所致焉。有丹柰結(jié)實(shí)。母命守之。每風(fēng)雨。祥輒抱樹(shù)而泣。其篤孝純至如此。漢末遭亂。扶母攜弟覽避地廬江。隱居三十年。不應(yīng)州郡之命。母終。居喪毀瘁。杖而後起。徐州刺史呂虔檄爲(wèi)別駕。祥年垂耳順。固辭不受。覽勸之。爲(wèi)具車(chē)牛。祥乃應(yīng)召。王覽傳云。覽母朱。遇祥無(wú)道。覽年數(shù)歲。見(jiàn)祥被楚撻。輒涕泣抱持。至於成童。每諫其母。其母少止兇虐。朱屢以非理使祥。覽輒與祥俱。又虐使祥妻。覽妻亦趨而共之。朱患之乃止。祥喪父之後。漸有時(shí)譽(yù)。朱深疾之。密使酖祥。覽知之。徑起取酒。祥疑其有毒。爭(zhēng)而不與。朱遽奪反之。自後朱賜祥饌。覽輒先嘗。朱懼覽致斃。遂止。

　　○萬(wàn)里圓

　　近時(shí)人所著。演黃向堅(jiān)萬(wàn)里尋親事也。

　　蘇州府志云。黃孔昭、字含美。吳縣人。崇禎癸酉舉人。壬午選雲(yún)南大姚令。曾斷一疑獄。稱(chēng)神明。令七年。民咸德之。桂王擢御史。謝去。隱居白鹽井?dāng)準(zhǔn)凇Ｗ酉驁?jiān)。冒險(xiǎn)入滇以迎?？渍巡挥麣w。諸門(mén)人醵金爲(wèi)贐曰。先生不歸。孝子萬(wàn)里之名爲(wèi)無(wú)名矣?？渍涯藲w。經(jīng)年抵吳。隱西郊者三十年。又黃向堅(jiān)傳云。向堅(jiān)、字端木?？渍压僖?。道梗不歸。向堅(jiān)晝夜涕泣。徒步往滇中。始順治辛卯十二月。訖癸巳六月。自吳入滇。懸崖絕壑。豺虎傜僮之區(qū)。無(wú)所不歷。繭足黧面。蒲伏至白鹽井。得遇二親。與其從弟向嚴(yán)。肩負(fù)藍(lán)輿而行。歸抵里門(mén)。孺慕承歡。凡二十六年而母歿。父登九十。無(wú)疾終。向堅(jiān)負(fù)土營(yíng)葬。不再朞。得關(guān)膈疾。以身殉。稱(chēng)完孝云。

　　中間有所謂道前黃者。係巡撫傳宣。本與此無(wú)與。出金賄作劇者塡入其中云。又所指秦鹿云。以影馬士英也?！镜狼包S者。名敬瞻。順治年間武進(jìn)士。向堅(jiān)族也?！肯驁?jiān)有子孫?，F(xiàn)居閶門(mén)外。無(wú)登仕籍者。其所刻有旌孝編。即載向堅(jiān)尋親事蹟。士大夫所作詩(shī)詞。諸體咸備。裒然成帙。

　　○節(jié)孝記

　　所記黃孝子事。見(jiàn)於一統(tǒng)志、正德郡志、及南城縣志諸書(shū)。然志所載甚略。而此記頗詳?；蚱渫x之人。細(xì)核事蹟而爲(wèi)之。未可知也。

　　南城人黃普、字文博。宋末爲(wèi)統(tǒng)制。妻陳氏。子覺(jué)經(jīng)。覺(jué)經(jīng)方五歲。普與同里曾友之聯(lián)姻。元兵至江西。普偕胡楚材倡集義兵。保護(hù)城池。爲(wèi)元將萬(wàn)戶(hù)木華黎所殺。華黎又掠得陳氏。欲納爲(wèi)妾。陳氏守節(jié)抗罵。華黎將殺之。其母太宜人救■。令給事左右。常保持不使受汙。覺(jué)經(jīng)失父母。其僕陳容夫婦撫養(yǎng)成人。及長(zhǎng)。辭別老僕。遍遊四方。尋親所歷之地豫、冀、關(guān)隴、巴蜀、滇池、大理、金齒、龍番、九寨、五羊、七閩、八桂、兩浙、長(zhǎng)淮淸、通、大都輦下。復(fù)過(guò)臨濠、集慶、冀州。又至湖、廣。備閱艱苦。至鸚鵡洲。遇老客姜半仙。以夢(mèng)中所記西江月詞。乞爲(wèi)詳解。得汝州春店四字。覺(jué)經(jīng)依其言。尋至汝州。果遇其母。適有朝旨。俘獲人口悉放還鄕。令親人認(rèn)取。覺(jué)經(jīng)遂奉母歸。其所聘曾女慶貞。父逼改嫁不從。守節(jié)數(shù)十年。竟?fàn)?wèi)夫婦。據(jù)此則普夫婦及曾氏。皆當(dāng)大書(shū)特書(shū)。今郡邑志止及覺(jué)經(jīng)。忠義傳中有楚材無(wú)普。列女傳中亦無(wú)陳氏、曾氏。疑多粉飾成關(guān)目也。胡楚材。志作吳楚材。應(yīng)從志。

　　南城縣志。吳楚材名炎。以字行。贈(zèng)朝奉郞。德祐元年。建昌降。明年春。楚材還其鄕嶺。糾集民兵。旣失利。且乏援。元兵誘降。其衆(zhòng)多解去。楚材走光澤。爲(wèi)人所執(zhí)。及其子應(yīng)登以獻(xiàn)。郡遣錄事婁南良訊之曰。汝何錯(cuò)舉。楚材抗聲曰。不錯(cuò)不錯(cuò)。如府錄所爲(wèi)。乃大錯(cuò)耳。府錄受宋官爵。今乃爲(wèi)敵用事。還思身上綠袍。自何而得。吾一鄙儒。特爲(wèi)忠義所激。爲(wèi)國(guó)出力。事雖不成。正不錯(cuò)也。南良愧而語(yǔ)塞。及吳浚爲(wèi)江西制置招討使。斬楚材父子。傳首諸邑。益王立於福州。聞而哀之。贈(zèng)官朝奉郞。即邵武境上立廟。賜名忠勇。宋史本傳及正德郡志皆同。

　　一統(tǒng)志。黃覺(jué)經(jīng)、字一眞。五歲因亂失母。稍長(zhǎng)。誓天誦佛書(shū)。願(yuàn)求母所在。乃渡江涉淮。行乞而往。衝風(fēng)冒雨。備歷艱苦。凡三十八年。至汝州梁縣得之。至治中、旌表門(mén)閭。

　　按此劇與萬(wàn)里圓俱謂之黃孝子。世俗相傳。遂以此爲(wèi)江西黃孝子。萬(wàn)里圓爲(wèi)蘇州黃孝子。以示分別云。

　　按詳夢(mèng)一折。最爲(wèi)動(dòng)人。然志中初不載?？治吹拇_。明天順成化間。有文安縣孝子王原。尋親至登州。得一夢(mèng)。寺僧爲(wèi)詳解。後如其言。遇父於河南之蘇門(mén)山?？肿髡邆髀?。合兩事?tīng)?wèi)一事也。

　　○蓮花筏

　　不知誰(shuí)作。其事皆鑿空造出。略言揚(yáng)州姚秉仁。世爲(wèi)船戶(hù)。其弟秉義。從軍十餘年。不相聞。有子曰良。有女曰關(guān)關(guān)。皆性喜讀書(shū)。山東巡撫齊國(guó)用。亦揚(yáng)州人也。接夫人周氏及女玉符往任所。雇秉仁之船。玉符一見(jiàn)關(guān)關(guān)。喜甚。晨夕不相離。每聞其兄誦書(shū)吟詩(shī)。且見(jiàn)其風(fēng)貌。心頗悅之。嘗令作藥名詩(shī)一首。日夕諷誦。舟至濟(jì)南。國(guó)用赴京會(huì)議。不便入宅。遂令夫人及女暫留舟中。玉符益與關(guān)關(guān)莫逆。且注意于良。而秉仁微聞作詩(shī)事。懼兒女年少不謹(jǐn)。乃以良兄妹寄其妻母白糧船上。先後入京。是時(shí)安南兵方熾。都御史商瞿檄各省巡撫。會(huì)議戰(zhàn)與和孰利。廣東巡撫李諫名窺宰相意主和。國(guó)用面折之。且有叱辱語(yǔ)。諫名大怒。讒于時(shí)相方鼎。又與畫(huà)策。令人守國(guó)用。不能?chē)呱阶?。而假作?guó)用書(shū)。言以梗議入獄。令女玉符和番以贖己罪。玉符聞信。即隨官校行。迨晚。官校以逆旅嘈雜。覓舟暫寄玉符。而其舟即秉仁妻母之糧艘也。關(guān)關(guān)與相見(jiàn)。具悉和番情事。乃令兄良挈玉符以竄。而代玉符和番。方玉符隨官校行。夫人即入京探國(guó)用。比相見(jiàn)。知國(guó)用止罷官。未嘗入獄。而和番乃僞書(shū)也。國(guó)用揣諫名爲(wèi)之。恨入骨。欲赴廣手刃諫名。夫人見(jiàn)國(guó)用恨而去。亦孑身入廣訪國(guó)用。而秉仁之妻母。以失二甥吿。秉仁徬徨莫爲(wèi)計(jì)。適遇齊夫人。因隨之入廣。良與玉符偕行。覓得其故舟。玉符乃令良往邊關(guān)訪妹。而處舟中以待之?？偤訌垜椃稣?。忠義士也。疏請(qǐng)勤王。朝庭即擢爲(wèi)元帥。聞和番之計(jì)。怒甚。使部將姚秉義等。棄金帛輜重於關(guān)以誘敵。敵至。四面夾攻。且令秉義殺和番女子。諸將用其計(jì)。果大困敵。而秉義詢(xún)和番女子。則巡撫國(guó)用之女爲(wèi)父贖罪者。念其父忠女孝。以吿憲扶。舍不殺而養(yǎng)于家。及細(xì)詢(xún)之。乃其姪女也。安南兵已大困。則行金方鼎。用令箭。俾憲扶開(kāi)前營(yíng)縱敵兵出。憲扶遂掛冠去。而薦秉義于兩廣總督。用爲(wèi)游擊將軍。國(guó)用之欲刺諫名也。寓廣州香露寺中。寺僧慧照入定。見(jiàn)國(guó)用持刀往。則惡神隨之。忽棄刀還。則吉神隨之。詰其故。國(guó)用言初欲殺諫名。旣而念其母老。因棄刀池中?；壅占磩駠?guó)用毋動(dòng)。國(guó)用遂道裝。從慧照書(shū)疏。自隱其姓名。姚良至邊關(guān)。聞關(guān)關(guān)被殺。大慟而去。姑入京應(yīng)試。遂登第。選廣東南海令。挈玉符赴廣。中元之日。設(shè)醮于香露寺。追薦亡妹。關(guān)關(guān)、齊夫人至廣。不知國(guó)用在何所。而聞和番女子被殺。亦以是日附齋薦女。命秉仁隨行。醮壇廣設(shè)。士女喧闐。秉義率兵校入寺彈壓。于是國(guó)用夫婦及女。秉仁兄弟及子。皆不期而遇。乃知關(guān)關(guān)亦生還無(wú)恙也。幷接至寺中。相見(jiàn)團(tuán)聚焉。全本結(jié)局在香露寺。故名曰蓮花筏云。

　　○千祥記

　　不知誰(shuí)作。大略云。洛陽(yáng)賈鳳鳴者。曾爲(wèi)梁州太守。辭官隱居。中郞將袁盎薦爲(wèi)長(zhǎng)沙知府。年近八十。娶妾施玉娥。歡會(huì)于千祥軒內(nèi)。生子名誼。長(zhǎng)沙士大夫因設(shè)酒於千祥軒致賀。有太僕卿柳國(guó)忠者戲語(yǔ)云。笑殺長(zhǎng)沙百萬(wàn)家。鳳鳴因續(xù)成一詩(shī)云。八十年來(lái)養(yǎng)一娃。笑殺長(zhǎng)沙百萬(wàn)家。若是老夫親骨血。後來(lái)依舊管長(zhǎng)沙。其後誼爲(wèi)梁王太傅兼理長(zhǎng)沙府事。迎養(yǎng)父母于郡署。鳳鳴年已百歲。復(fù)邀長(zhǎng)沙士大夫讌賞。柳國(guó)忠仍在坐中。鳳鳴語(yǔ)舊事。共相歡笑。疑此記乃爲(wèi)耆年生子者解嘲。而嫁名于賈誼之父也。明武宗時(shí)。福建同安人林瀚爲(wèi)南京兵部尙書(shū)參贊軍務(wù)。年逾七十生子。取名庭機(jī)。至萬(wàn)曆初。庭機(jī)亦官南京兵部尙書(shū)。與命名之意適相符合。事頗有類(lèi)於此。按賈誼傳。未嘗載其父名。亦無(wú)爲(wèi)二千石之說(shuō)。且誼爲(wèi)梁王太傅。又嘗爲(wèi)長(zhǎng)沙王太傅。長(zhǎng)沙在今湖廣。梁在今河南。相去一二千里。不容紐合。記云以梁太傅兼理長(zhǎng)沙府事。又?jǐn)浟和踝园自?。長(zhǎng)沙梁王。是以梁爲(wèi)國(guó)名。而其封乃在長(zhǎng)沙。非特與漢史背馳。于地理亦太疏謬矣。梁王左妃失寵。求誼作賦以獻(xiàn)。復(fù)得寵幸。是借用司馬相如爲(wèi)陳皇后作長(zhǎng)門(mén)賦事。至于施玉娥展靈旗等。皆係空中樓閣。唯言河南太守吳公拜爲(wèi)廷尉。特薦誼才。與本傳相合。

　　○紫金魚(yú)

　　未知誰(shuí)作。中引定興王木淸泰。唐時(shí)本無(wú)其人。乃屠隆曇花記中造出名字。屠隆萬(wàn)曆間人。作此者當(dāng)更在其後也。李、郭爲(wèi)婚。蓋意揣當(dāng)然而非事實(shí)。元宵看燈。郭女失去。魚(yú)朝恩抱入宮中。張良娣育爲(wèi)公主。則借用宋時(shí)王寀事也。

　　略言李光弼與郭子儀指腹?fàn)?wèi)婚。李以上賜紫金魚(yú)。郭以上賜玉帶。贈(zèng)爲(wèi)聘答之物。李生子名天馨。郭生女。元宵看燈失去。天馨年長(zhǎng)登第。朝廷選爲(wèi)駙馬。獅蠻作亂。征勦立功。造承恩坊。郭子儀魚(yú)朝恩陪宴。子儀席間感嘆失女。朝恩言抱女入宮本末。始知公主即郭女云。

　　岳珂桯史。宋神宗朝。王襄敏公韶在京師。會(huì)元夕張燈。家人皆步出。將帷觀焉。幼子寀。行第十三。方能言。珠帽襐服。憑肩以從。至宣德門(mén)。上方御樓。簫鼓雷動(dòng)。士女仰觀。喧擁闐咽。轉(zhuǎn)盼已失所在。騶御皆恇擾不知所爲(wèi)。家人不復(fù)至帷所。狼狽歸。未敢白請(qǐng)捕。襄敏訝其反之亟。問(wèn)知其爲(wèi)失南陔。南陔。寀自號(hào)也。公曰。他人當(dāng)遂訪。若吾十三子。必能自歸。家人咸叵測(cè)。居旬日。內(nèi)出犢車(chē)至襄敏第。有中大人下宣旨。抱南陔出車(chē)中。家人驚喜迎拜。天語(yǔ)旣定。問(wèn)南陔以所之。乃知是日姦人利其服裝。自第中已竊跡其後。旣負(fù)而趨。南陔覺(jué)負(fù)己者之異。亟納珠帽於懷。適內(nèi)家車(chē)數(shù)乘將入東華。南陔過(guò)之。攀幰呼焉。中大人悅其娟秀。抱置之膝。翌早擁之上閣。以爲(wèi)宜男之祥。上問(wèn)以誰(shuí)氏子。竦然對(duì)曰。兒乃王韶之幼子也。具道所以。上以其占對(duì)不凡。令暫留欽聖鞠視。密詔開(kāi)封捕賊。盡戮之。乃命載以歸。且以具獄示襄敏。賜壓驚金犀錢(qián)果。■鉅萬(wàn)。

　　○雙璧記

　　未知撰人。記宋朝焦?fàn)钤?。粗得影響。而附?huì)成之。

　　略云。有焦文玉者。嘗捐館金以脫人之死。且其妻爲(wèi)娶妾。而文玉未嘗與同衾。迨妻□生二子。文玉始與妾生一子。妻之長(zhǎng)子韜。中文狀元。次子略。中武狀元。妾之子熄。中武探花。以見(jiàn)文玉長(zhǎng)厚。雙生連璧。乃談因果勸善之意也。情節(jié)俱係生造。惟焦?fàn)钤菍?shí)事。但焦名蹈。非韜。誤其音耳。

　　文獻(xiàn)通考。神宗元豐八年。進(jìn)士四百八十五人。省元焦蹈。狀元同。

　　事文類(lèi)聚。元豐八年。尙書(shū)戶(hù)部侍郞權(quán)知貢舉開(kāi)寳寺寓禮部貢院。夜四鼓火。翟曼、陳之方、馬希孟皆焚死。其後別試。焦蹈爲(wèi)魁。諺云。不因南省火。安得狀元焦。

　　陳絳金罍子云。宋元豐間開(kāi)寳寺寓禮部貢院火。其後別試。乃更得焦蹈爲(wèi)魁。故時(shí)有不緣南省火。焉得狀元焦之句。天順癸未。禮闈亦災(zāi)。時(shí)御史焦顯爲(wèi)監(jiān)試官。好事者亦爲(wèi)之詩(shī)云。先兆或從焦御史。未然奎燄可爲(wèi)災(zāi)。兩事偶相似也。

　　記中火焚貢院。復(fù)開(kāi)科試。正其事也。

　　明萬(wàn)曆十七年己丑科狀元焦竑。字弱侯。江寧老名士。素有文名。作者或是此時(shí)人。因焦?fàn)钤浖敖沟??？己瞬槐w。遂曰焦韜也。

　　○百壽圖

　　一名柏壽圖。不知何人所作。所演趙璋女月香。本之今古奇觀兩縣令競(jìng)義婚孤女事。而改前令石璧爲(wèi)趙璋。又改後令鍾離義爲(wèi)寇準(zhǔn)。然據(jù)厚德錄。則鍾離君本失其名。義字乃小說(shuō)添出。其前令及前令之女。亦失書(shū)其姓。石璧與月香。亦小說(shuō)所添出也。劇以百壽圖標(biāo)名。謂貴戚曹大本家之畫(huà)圖。被盜失去。而賈昌有祖?zhèn)靼貕蹐D。幾至李代桃僵。趙璋辯其誣而出之。因獲罪于權(quán)貴。以得重禍。此非傳奇中要緊關(guān)目。似不如取競(jìng)婚之意爲(wèi)名也。

　　宋李元綱厚德錄。江南有國(guó)日。有縣令鍾離君與鄰縣令許君結(jié)婚。【小說(shuō)云。南唐李氏時(shí)。江州德化縣。其令名鍾離義。視錄較詳。然未知的否。又言鄰縣德安髙尹。與錄所稱(chēng)許君互異。錄失之簡(jiǎn)。小說(shuō)好鑿鑿言之。又未必皆實(shí)也。】鍾離女將出。適買(mǎi)一婢以從嫁。一日。其婢執(zhí)箕帚治地。至堂前。熟視地之窊處。惻然淚下。鍾離君適見(jiàn)。怪問(wèn)之。婢泣曰。幼時(shí)我父於此穴地爲(wèi)毬窩。道我戲劇。歲久矣。而窊處未改?！咎沓鲆运隆Ｄ私栌梦膹┎┦?。劇又據(jù)以傳奇耳?！挎R離君驚曰。而父何人。婢曰。我父乃兩政前縣令也。身死家破。我遂落民間。更賣(mài)爲(wèi)婢?！拘≌f(shuō)添出石月香姓字。又添敍身死家破之故。言石璧本撫州臨川人。入籍建康。喪妻無(wú)子。月香八歲時(shí)蹴毬入穴。其父問(wèn)何法可出。月香使婢提水。傾入穴中。毬即浮出。後璧因燒損官糧千石。削職賠償。抑鬱而死。女使牙婆官賣(mài)?？h民賈昌曾以命案繫獄。石令雪寃出之。深感令恩。即用價(jià)買(mǎi)月香。幷其婢。屬其妻盡力供養(yǎng)。奉之如主。其後賈昌經(jīng)商于外。每得佳美紬絹。先奉月香。其妻心憤。遂令日作女工。幷諸雜役。又恐昌回詬怒。竟屬?gòu)埫劫u(mài)于鍾令爲(wèi)婢。又賣(mài)其婢爲(wèi)民妻。昌後歸家。與妻大鬨。訪知嫁與高令之子。乃贖婢夫婦以贈(zèng)之。其情節(jié)甚詳。未審的否?！挎R離君遽呼牙儈問(wèn)之。復(fù)咨於老吏。具得其實(shí)。是時(shí)許令子納釆有日。鍾離君遽以書(shū)抵許氏而止其子。且曰。吾買(mǎi)得前令之女。吾特憐而悲之。義不可久辱。當(dāng)掇吾女之奩篚。先求婿以嫁前令之女也。更俟一年。別爲(wèi)吾女營(yíng)辦嫁資。以歸君子。可乎。許答書(shū)曰。蘧伯玉恥獨(dú)爲(wèi)君子。君何自專(zhuān)仁義。願(yuàn)以前令之女配吾子。然後君別求良配。以嫁君女。於是前令之女。卒歸許氏。此等事前輩之所常行。今則不可得而見(jiàn)矣?！拘≌f(shuō)云。鍾令以書(shū)致高令。求寬嫁娶之期。高令答書(shū)。願(yuàn)娶石氏。鍾以婚不可換。復(fù)致書(shū)請(qǐng)先嫁石氏。後嫁己女。高令有二子。長(zhǎng)曰登。即鍾壻。次曰升。未聘。高令即請(qǐng)于鍾。娶石氏爲(wèi)婦。二子同日成婚。鍾以一副奩資。剖爲(wèi)兩分云。按此似補(bǔ)厚德錄之未及。然恐天下未必有此恰好事也。】

　　又按宋史陳規(guī)傳。規(guī)嘗爲(wèi)女求從婢。得一婦甚閑雅。怪而詢(xún)之。乃雲(yún)夢(mèng)張貢士女也。亂離夫死無(wú)所託。鬻身求活。規(guī)即輟女奩嫁之。聞?wù)吒衅?。事亦相?lèi)。

　　又按搜神記。趙明甫令蒲。爲(wèi)女覓一女僕。忽掃庭而流涕。問(wèn)其何故。女僕曰。某父嘗爲(wèi)此邑令。遭亂離被人掠賣(mài)。以至於斯。令乃輟女奩具。先嫁之?！敬耸赂^似。乃趙令嫁前令女。今劇則記趙令爲(wèi)前令也?！繐?jù)劇云。江左趙璋、字瑤京。由貢士爲(wèi)江州德化縣尹。妻曾氏已故。遺女月香。蹴踘滾入穴中。用水浮之而出。【按文彥博幼時(shí)。與羣兒嬉。毬入穴中。彥博用水浮出。與司馬光擊甕破水。以救小兒。皆稱(chēng)幼慧。且具宰相經(jīng)濟(jì)也。劇事相合?！繃?guó)戚曹大本?！景磩∷?。蓋掇拾龍圖公案等事。形容曹?chē)?guó)舅之豪惡也。宋仁宗曹后。其家極醇謹(jǐn)。無(wú)害民事。且旣係仁宗時(shí)。則不應(yīng)復(fù)言寇準(zhǔn)爲(wèi)令矣。】失去百壽圖一軸。令所在張檄緝捕。又遍放私債。令州縣官催討。商民賈昌有祖?zhèn)靼貕蹐D。王維所畫(huà)。妻弟谷六癡?！景茨现幸曾|鴞爲(wèi)谷六癡。劇惡其人。爲(wèi)標(biāo)此名也。怒昌不恤?！克焓撞I畫(huà)。璋呼詰不符。縱昌不問(wèn)?！敬岁P(guān)目與小說(shuō)異?！坑轴t(yī)人華■等以徵債事。具呈于縣。璋遍召負(fù)曹債者。取曹券當(dāng)堂燬之。又捶曹所遣役。役乃搆禍。罷璋官。且追璋抵償債銀五千兩。璋忿。欲服藥自盡。華■以藥與之。服立死。後負(fù)而遠(yuǎn)遁。用藥解之復(fù)生。乃相與僑居太原。賈昌見(jiàn)璋亡。監(jiān)司押賣(mài)其女。乃出三百金買(mǎi)歸。屬妻谷氏好待?！緞≡啤Ｔ孪泐?yuàn)認(rèn)爲(wèi)女。賈昌不可。使妻以客禮相待。此與小說(shuō)相合。劇云谷六癡嗾其姊磨折月香。後又設(shè)計(jì)鬻之。此則小說(shuō)之所無(wú)也?！坎豳Z販于外。谷氏聽(tīng)弟謀。鬻月香于令。其令乃寇準(zhǔn)也。【說(shuō)白云。準(zhǔn)爲(wèi)崖州司戶(hù)。轉(zhuǎn)江州判官。暫知德化縣事。按準(zhǔn)爲(wèi)崖州司戶(hù)。乃由宰相貶官。劇但見(jiàn)司戶(hù)之小。謂從此遷令?？尚Α∮衷茰?zhǔn)妻楊氏。有女蕊芳。許上高令狄誼之子淸。此乃由小說(shuō)兩令爲(wèi)親家套出。並非實(shí)事?！科渑稚细吡畹艺x子。將嫁而買(mǎi)婢。及得月香。詢(xún)知前令之女。作書(shū)與誼。以璋女嫁其姪原。賈昌商歸。其妻誑以月香已死。昌詰而得其情。忿怒遠(yuǎn)出。改名甄義。抵太原。與璋及華□遇。三人共居。六癡誑姊覓夫。挈至太原。時(shí)■勸義納繼室。六癡不知即昌。乃與媒計(jì)以姊嫁之。誘姊云。已覓得昌所在。輿入其寓。己即挾貲以竄。谷氏入。則見(jiàn)昌方娶婦。昌又以爲(wèi)婦轉(zhuǎn)嫁也。反目大鬨?！龅葼?wèi)和解之。狄原赴舉擢第。以璋故。力攻大本。言其私交趙元昊。黜退。原復(fù)爲(wèi)璋辨雪。復(fù)其官。父女翁壻乃獲相聚?！景创藙”居袑?shí)事?；掽c(diǎn)多虛。轉(zhuǎn)不可信。似不如即本事略加增飾爲(wèi)妙?！?

　　○瓊林宴

　　不知誰(shuí)作。其事蹟似龍圖公案。而公案無(wú)此事。蓋皆附會(huì)成編也。言延安范仲虞、字舜臣。妻陸玉貞。子錦。汴京開(kāi)科。仲虞賣(mài)驢作費(fèi)。全家赴汴。訪婦弟陸榮。榮母吳氏。其夫故將軍也。榮習(xí)武而貧。幼與太尉葛登雲(yún)聯(lián)姻。登雲(yún)知陸貧。甚悔。會(huì)生日。榮到門(mén)欲入爲(wèi)壽。登雲(yún)大怒。誣爲(wèi)盜黨。寘之獄。初、仲虞行至中途。忽遇虎。銜錦去。榮方樵。見(jiàn)虎銜人。打虎救錦還。始知爲(wèi)甥也。留家中侍母。未幾爲(wèi)登雲(yún)誣陷。而錦仍侍吳氏。登雲(yún)出獵。遇虎銜錦去。仲虞適他往。唯玉貞在。登雲(yún)見(jiàn)玉貞美。強(qiáng)歸家欲逼爲(wèi)妾。玉貞不從。乃羈葛府中。仲虞求妻不遇。入汴應(yīng)試。試畢。聞妻在葛府。乃造登雲(yún)往索。登雲(yún)抵言無(wú)有。以好待之。而夜遣人打殺仲虞。用大箱盛之。投諸曠野。途遇報(bào)錄者。叫喚狀元范仲虞。乃棄之而去。仲虞幸不死。從箱中出。風(fēng)狂不省人事。獨(dú)念妻寃抑。數(shù)闖開(kāi)封府。屢斥不去。登雲(yún)之殺仲虞也。其婢知之。以吿玉貞。玉貞慟哭。登雲(yún)妻及女豔珠聞而憫其寃。啓後門(mén)縱之去。爲(wèi)登雲(yún)所覺(jué)。遣人追及。勒殺于路旁。土地知其寃。化爲(wèi)老人。訴于開(kāi)封府。吳氏嘗遣僕可福擔(dān)本覓利。有穆倫者。取其財(cái)而殺之。穆倫買(mǎi)仲虞之驢。其子騎入開(kāi)封。驢見(jiàn)登雲(yún)殺玉貞。瘞路旁。竟三突開(kāi)封府。榮母吳氏知榮之爲(wèi)登雲(yún)誣陷也。亦率范錦訴寃于開(kāi)封。開(kāi)封尹即包龍圖拯也。念驢叩府必當(dāng)有奇寃。遣吏跟尋。至土地祠旁。向地?cái)?shù)嗅。掘得婦人屍。又縱驢行?！鲋聊聜惣?。禽倫赴鞫。倫供殺陸僕可福。拯詢(xún)吳氏語(yǔ)相符。遂殺倫償可福命。而婦人死案未白也。拯受老人訴。遣吏隨老人至土地祠。不復(fù)見(jiàn)。拯念老人即土地也。命擡土地赴審。土地言婦人枉死狀。拯用還魂枕令婦人復(fù)生。玉貞乃詳述登雲(yún)逼殺始末。拯令吳氏及錦與玉貞相見(jiàn)。而仲虞狂疾亦瘳。拯令背所試文皆記憶。乃具奏。仍以仲虞爲(wèi)狀元。錦亦賜甲第。登雲(yún)被戮。豔珠仍歸陸榮。時(shí)因狀元失去。瓊林宴未舉。久之得仲虞。乃舉宴。故標(biāo)名曰瓊林宴云。