○尺素書

　　一名空柬記。小說中劉元普雙生貴子。即其事也。雖無確證。事當(dāng)有之。足以勸世勵(lì)俗。裨助風(fēng)敎。蓋佳話也。

　　宋眞宗時(shí)。洛陽劉弘敬、字元普。官至靑州刺史。年甫六句。吿歸林居。與繼室王氏相得。富而好義。揮金如土。四方聞其名。但以無子爲(wèi)憂。家事一切委妻姪王文用。時(shí)有李遜者、字克讓。本粵西人。寓居京師。成進(jìn)士。授錢塘縣令。抵任未一月。病垂危。念無可託妻子者。惟洛陽劉元普名聞天下。而素未相識(shí)。不可以自通。旣而心計(jì)非此人不可。乃作空函。緘封甚固。書函面曰。辱弟李遜書呈洛陽恩兄劉元普親拆。呼妻張氏子彥靑付之曰。此吾八拜交也?？赏吨?。必能濟(jì)汝母子。遜沒。權(quán)厝浮丘寺中。彥靑母子執(zhí)書往投弘敬。弘敬默計(jì)遊好中無所謂李克讓者。函面語甚暱。而展函則無一字。茫然不能解。已而悟曰。我知之矣。乃呼妻王氏出見之曰。此吾故交妻若子也。舍之南樓。飮食家具悉備。張氏性溫淑。有遺腹數(shù)月。彥靑、字春郞。英敏老成。弘敬視同骨肉。且遣使迎遜柩于錢塘。弘敬愛彥靑。每自傷無後。王氏曰。當(dāng)亟娶妾。不可遲也。姪文用往汴京。即以屬之。襄陽刺史裴習(xí)、字安卿。汴人也。妻鄭氏早亡。惟一女蘭孫隨于任所。習(xí)居官淸謹(jǐn)。性尤慈仁。暑月飮水。因念獄囚拘禁之慘。命獄吏散禁諸囚。日給涼水。獄囚竟乘懈脫逃。盡殺獄卒及府佐貳。事聞。逮繫法司。家產(chǎn)沒官。蘭孫借淸眞觀棲息。習(xí)瘐死獄中。蘭孫不能殯。乃插標(biāo)號(hào)慟。賣身葬父。媒氏薛媼。引王文用視之。買歸謁其姑。姑大喜。勸弘敬納爲(wèi)側(cè)室。弘敬察其體態(tài)不似民女。而愁恨之色。若有大寃者。細(xì)詰之。盡得其實(shí)。憮然曰。此賢使君女也。安可辱爲(wèi)小星。乃令別居內(nèi)室。而遣使迎習(xí)柩于襄陽。會(huì)兩柩俱至。即爲(wèi)買兩地。擇吉俱葬焉。王氏猶勸弘敬納蘭孫。弘敬乃認(rèn)爲(wèi)女。以絕其念。且選吉日以蘭孫嫁彥靑。三人者感弘敬入於骨髓。一日弘敬夢兩人紫袍象簡。且拜且言曰。某襄陽刺史裴習(xí)。某錢塘縣令李遜也。上帝憐兩人淸忠。封習(xí)爲(wèi)天下都城隍。遜爲(wèi)天曹府判官。習(xí)繫死。幼女無投。承公大恩。賜之佳婿。又賜佳城。遜與公無交。難訴衷曲。故以空函庽意。公■然認(rèn)義。養(yǎng)生送死。已出殊恩。淑女承祧。尤爲(wèi)望外。吾兩人合表上奏天庭。官加一品。壽益三旬。子生雙貴。遜有遺腹小女鳳鳴。明早出世。以奉長郞君箕箒。公與我媳。我亦與公媳。略盡報(bào)効之私。弘敬夢覺。而張氏、彥靑、蘭孫得夢皆相同。翼日張果生女。未幾弘敬妻王氏果生一子。弘敬以夢中示兆。取名天祐。字曰夢禎。是時(shí)年已七旬。洛陽人皆以爲(wèi)陰隲之報(bào)。周晬之後。乳母偕天祐遊戲。侍婢朝雲(yún)拘天祐。失手墮地。乳母大詬之。朝雲(yún)不能堪曰。七十生子。事多可疑。一跌耳。何足詬也。弘敬聞其言。夜呼朝雲(yún)侍寢。明歲亦生一子。取名天錫。字曰夢符。蘭孫之舅氏鄭某。故西川節(jié)度使。召擢樞密副使。以書抵蘭孫。令入京相見。彥靑母子遂偕入京。彥靑就試擢大魁。歸探弘敬。以妹字天祐。又以鄭女素娟字天錫。三姓爲(wèi)至戚。而鄭與彥靑。前後奏聞弘敬陰功盛德。天子爲(wèi)進(jìn)爵加秩。果至一品。弘敬乃集賓親。語及空函認(rèn)義之事。其初並未令王氏知也。厥後兩子皆登第。而年果至百歲?！拘≌f中言彥靑天祐皆爲(wèi)狀元。彥靑登第。十年便至禮部尙書等語。皆誇張不合。反令人不信眞有此事。作劇者粧點(diǎn)好看。則無不可。】按明正德初。同安林瀚爲(wèi)南京兵部尙書。年已七十。建造房屋。匠斲巨梁未上。一婢偶出橫騎此梁。衆(zhòng)共叱之。婢怒而罵曰。公卿將相豈不自此出。騎一梁何詬也。瀚聞異之。呼侍寢。生子名曰庭機(jī)。時(shí)南京兵部銜曰參贊機(jī)務(wù)也。至嘉靖中。庭機(jī)亦爲(wèi)南京兵部尙書。此頗與朝雲(yún)事相近。

　　太平廣記云。唐彭城劉弘敬、字元溥。世居淮淝間。資財(cái)豐盛。長慶初。有善相人于壽春相逢。決其更二三年必死。元溥信之。乃爲(wèi)身後之計(jì)。有女將適抵維揚(yáng)。求女奴資行。用錢八十萬。得四人焉。內(nèi)一人方蘭蓀者。有殊色。而風(fēng)骨姿態(tài)。殊不類賤流。元溥詰其情。對(duì)曰。賤妾家本河洛。先父卑官淮西。不幸遭吳寇跋扈。緣姓與寇同。疑爲(wèi)近屬。身委鋒刃。家仍沒官。以此湮沈無訴。賤妾一身再易其主。今及此焉。元溥太息久之。因問其親戚。知其外氏劉也。遂焚其券。收爲(wèi)甥。以家財(cái)五十萬。先其女而嫁之。蘭蓀旣歸。夢見一人披靑衣秉簡望塵而拜曰。余蘭蓀之父也。君壽限將盡。余感君之恩。當(dāng)爲(wèi)君請于上帝。後三日。復(fù)夢蘭蓀之父立於庭。紫衣象簡。侍衞甚嚴(yán)。前謝元溥曰。余幸得請君于帝。許延君壽二十五載。富及三代。其殘害吾家者。悉獲案理。帝又憫余之寃。署以重職。獲主山川于淮海之間。嗚咽再拜而去。後三年。相者復(fù)至。迎而賀元溥曰。君壽延矣。自眉至髮而視之。有陰德上動(dòng)于天者。元溥始以蘭蓀之父爲(wèi)吿。相者曰。昔韓子陰存趙氏。太史公以韓氏十世而位至王侯者。有陰德故也。

　　○翻千金

　　不知何人作。千金記所重在韓信報(bào)漂母之恩。今以漢誅韓信結(jié)局。而於蒯通口中敍信功。似指高帝待信寡恩之意。其首尾述張良事。以便作團(tuán)圝也。

　　劇中節(jié)目。如韓信登壇拜將。定三秦。破齊魏。會(huì)垓下。王齊楚。皆見千金。大略相彷。張良得倉海君。博浪沙中副車。遇黃石公圮橋上傳兵法。及後從赤松子游。皆見赤松記。項(xiàng)羽爲(wèi)虞公贅壻。調(diào)伏烏騅。見玉麟符記。宴鴻門別虞姬。分見千金、赤松記。其蒯通說信鼎立。信不肯聽。通揣信必?cái)?。乃生祭信。及信受誅鐘室。云悔不用通言。高帝擒通欲烹。通歷數(shù)信十大功勞。高帝亦以其言近理。特釋通罪。則他本所無。雖有增飾。非無根也。

　　漢書蒯通傳?！臼酚浲ㄊ轮桓巾n信傳中。不詳。】通、范陽人。本與武帝同諱。【本名爲(wèi)徹。】楚漢初起。武臣略定趙地。通說范陽令徐公降武臣。後漢將韓信擄魏王。破趙代。降燕。定三國引兵將東擊齊。聞漢使酈食其說下齊。信欲止。通說信襲齊王。定齊地。自立爲(wèi)假齊王。項(xiàng)王遣武涉說信。欲與連和。蒯通知天下權(quán)在信。說信令背漢。云當(dāng)今之時(shí)。足下爲(wèi)漢則漢勝。與楚則楚勝。莫若兩利而俱存之。參分天下。鼎足而立。其勢莫敢先動(dòng)。信曰。漢遇我厚。吾豈可見利而背恩乎。通曰。勇略震主者身危。功蓋天下者不賞。足下涉西河。擄魏王。禽夏說。下井陘。誅成安君之罪以令於趙。脅燕定齊。南摧楚人之衆(zhòng)數(shù)十萬衆(zhòng)。遂斬龍且。西向以報(bào)。此所謂功無二於天下。略不世出者也。【按通數(shù)信十大功勞。據(jù)此爲(wèi)本。又添九里山會(huì)垓滅楚。此在通說後?！孔阆聮恫毁p之功。戴震主之威。歸楚楚人不信。歸漢漢人震恐。足下欲持是安歸乎。信曰。生且休矣。吾將念之。數(shù)日。通復(fù)說曰。時(shí)乎時(shí)不再來。願(yuàn)足下無疑臣之計(jì)。信猶豫不忍背漢。又自以功多。漢不奪我齊。遂謝通。通說不聽?；炭帧Ｄ岁柨駹?wèi)巫?！景赐ㄗ孕欧恺R時(shí)已去。今劇以僞遊雲(yún)夢時(shí)。信將迎謁。通活祭之。與史不合?！刻煜聰ㄡ帷Ｐ乓宰飶U爲(wèi)淮陰侯。謀反被誅。臨死歎曰?；诓挥秘嵬ㄖ浴Ｋ漓杜又?。高帝曰。是齊辨士蒯通。迺詔齊召通。通至。上欲烹之?！臼酚浻袑w哉烹也句。劇中稱寃本比?！吭弧Ｈ魯滍n信反何也。通曰。狗各吠非其主。當(dāng)彼時(shí)臣獨(dú)知齊王韓信。非知陛下也。上迺赦之。齊悼惠王時(shí)。曹參爲(wèi)相。請通爲(wèi)客。通論戰(zhàn)國時(shí)說士權(quán)變。亦自序其說。號(hào)曰雋永。

　　○善惡報(bào)

　　近時(shí)人作。演禪眞逸史林太空、鍾守靜事。以林修善而成正覺。鍾行邪而變猛虎。因果分明。故云善惡報(bào)也?！景词窡o此二人。係空中撰出?！?

　　略云。魏將林時(shí)茂與高歡子澄不合。懼禍。遂出家爲(wèi)僧。法名太空。道號(hào)澹然。持一銅禪杖。萬夫莫當(dāng)。聞梁武帝好善。去魏投梁。道殺人熊以除害。初、武帝造妙相寺。請僧鍾守靜住持。有司奏林義勇。詔林爲(wèi)副。帝幸寺聆鍾講經(jīng)。甚致敬禮。七寶莊嚴(yán)。金爐珠珞。爲(wèi)諸寺冠。有盜乘夜入劫?？`鍾欲殺。林逐盜去。鍾賴以全。鍾談?wù)撲h起。若有道者。持戒不篤。鄰居沈全妻黎賽玉入寺禮佛。鍾忽情牽。賄趙媼勾與淫蕩。林知?？制鋽÷?。邀鍾茶話。具論律中色慾之戒。最宜毖愼。以隱諷之。鍾面發(fā)赤。抵云。地獄當(dāng)自受耳。何與他人事。林屢諫不悛。鍾啣甚。譖于武帝云。林本魏人。潛與魏通?？种\不軌。帝遣逮林。林覺先遁。初、林逐盜不殺。頗給以金。盜感泣而去。林遁走夜過一山。盜知是林。留數(shù)日。林抵汴。爲(wèi)捕者所獲。送都督杜成治所。成治父悅嘗受林恩。乃取囚類林者殺之。函首京師。鍾奏非是。激帝怒。遣校尉逮成治。成治自裁。其妾馮有遺腹。生子伏威。成治旣釋林。林即入魏。而諸盜聞鍾害林狀。沈全亦在盜中。遂相率之金陵。焚妙相寺。殺鍾與黎而去。帝聞。遣將討賊。賊首薛志義被戮。其黨沈全等匿其子舉入魏。林之入魏也。投張?zhí)f。張有子爲(wèi)狐所魅。林爲(wèi)執(zhí)狐。狐引林入山。獲天書符籙。太公之子生子善相。與薛舉、杜伏威同入鄕塾讀書。皆事林如父。舉、伏威皆有神力。童稚時(shí)。共搏猛虎溪澗中殺之。林因授三人以兵法。其後三人者皆建功業(yè)于隋唐之世。而沈全遂爲(wèi)薛部將。一日林趺坐。有白犬黑豬吐人言乞救。及訊之。犬乃趙媼。豬即賽玉也。且言鍾破禁戒已變爲(wèi)虎矣。嗔黎、趙等壞其淸修。欲囓殺之。乞林解救。林許諾。未幾一虎咆哮而至。林爲(wèi)說因果。使居石洞中。與豬犬蹲伏聽法。林後成正覺云。

　　唐書。薛舉。蘭州金城人。容貌魁岸。武敢善射。殖產(chǎn)鉅萬。好結(jié)納邊豪爲(wèi)長雄。隋大業(yè)末。任金城府校尉。隴西盜起。與子仁杲劫金城令郝瑗于坐。即起兵。自號(hào)西秦霸王。所徇皆下。盡有隴西地。嘗攻扶風(fēng)。秦王擊破之。逐北至隴。舉踰隴走。武德元年。屯兵析墌。以遊軍掠岐豳。秦王禦之。次高墌。大敗劉文靜、殷開山兵。欲乘勝趨長安。方行而病卒。子仁杲代立。旋滅。

　　杜伏威。齊州章丘人。少豪蕩。不治生貲。與里人輔公祏約刎頸交。公祏數(shù)盜姑家牧羊以餽伏威。縣跡捕急。乃相與亡命爲(wèi)盜。時(shí)年十六。伏威狡譎多算。每剽劫。衆(zhòng)用其策皆效。嘗營護(hù)諸盜。出爲(wèi)導(dǎo)。入爲(wèi)殿。故其黨愛服。隋大業(yè)九年。入長白山。依賊左君行。渡淮。攻歷陽據(jù)之。徙丹陽。自稱大行臺(tái)。越王侗以爲(wèi)東南道大總管。封楚王。是時(shí)秦王方討王世充。遣使招懷。伏威乃獻(xiàn)款。高祖授以東南道行臺(tái)尙書令江淮安撫大使。上柱國。吳王。賜姓。豫屬籍。入朝。留京師。位在齊王元吉上。武德七年卒。

　　張善相。襄城人。大業(yè)末爲(wèi)里長。督兵跡盜。爲(wèi)衆(zhòng)附賴。乃據(jù)許州奉李密。密敗。挈州以來。詔即授伊州總管。王世充攻之。屢困賊。遣使三輩請救。朝廷未暇也。城陷被執(zhí)。罵賊見殺。高祖歎曰。吾負(fù)善相。善相不負(fù)我。乃封其子襄城郡公?！景慈藗鹘晕囱云涓负稳?。想無可考。舉父爲(wèi)盜。揣摩近是。伏威父爲(wèi)都督。則無是理。善相祖曰張?zhí)?。則因爲(wèi)里長而推原之也。薛舉鷙悍。伏威年十六而作賊。皆與史合。但人地各異。未必曾相識(shí)?！?

　　○三世記

　　未知誰作。演王桂香三世脩行前因後果。故曰三世記也。【有刻釋家因果事蹟。名曰寳卷。詳載其事?！?

　　略云。泗州雲(yún)河寺中老衲道人。自幼出家。專心念佛。年近七十。晨夕禮拜金剛經(jīng)。里民王進(jìn)達(dá)者。富而好善。妻胡氏。四十無子。觀音大士化身。導(dǎo)令廣種福田。夫婦詣寺中祈嗣。老衲爲(wèi)言嘗許禮拜金剛經(jīng)五年。未得圓滿。進(jìn)達(dá)請延僧代拜。以月易年。衲感其意。云君能了吾之願(yuàn)。吾當(dāng)繼君之後。進(jìn)達(dá)如言禮經(jīng)。功德圓滿。胡氏得孕。及期生女。異香滿室。而衲于是日坐化。宋【仁宗時(shí)。駙馬錢景臻尙主。太后令夫婦入佛院求嗣。有老道者見其富貴。願(yuàn)爲(wèi)主子。已而主果有姙。生子之日。道者化去。其事與此相類?！客刳w耆祥與進(jìn)達(dá)交好。生子令芳。遂與進(jìn)達(dá)聯(lián)姻。久之胡氏去世。進(jìn)達(dá)繼娶馬氏。挈其子侯七同居。母子濟(jì)惡。欲吞進(jìn)達(dá)之產(chǎn)。乘進(jìn)達(dá)行視莊田。索租徵債。馬氏逼桂香庫房鑰匙。桂香不肯與。乃恣意毒捶。罰令擔(dān)水推磨。奪取鑰匙。桂香受苦不堪。赴母墳自縊。進(jìn)達(dá)適過。救還家。問馬氏母子。抵云女有私情。與所歡逃去。進(jìn)達(dá)出女與視。遂逐馬不容入己房。馬頗自愧。而侯七頓起惡心。乘闇持刀欲殺進(jìn)達(dá)。竟誤弒其母。明晨進(jìn)達(dá)見妻被殺。不知所因。方大驚駭。侯七脅持進(jìn)達(dá)。進(jìn)達(dá)予之金。七遂持金詣官。吿進(jìn)達(dá)父女。以行金爲(wèi)證。女恐父不任受刑。自認(rèn)殺母。問官憫其幼。減等擬絞。押赴市曹。忽焉天地昏慘。雷轟電掣。失去桂香。雷神攝置石崖之上。而擊殺侯七。進(jìn)達(dá)與耆祥父子。根躡桂香。得之崖畔。乃以歸于令芳。桂香自七歲持誦金剛經(jīng)。及歸令芳。生一男一女。已而功德圓滿。天曹召赴陰司講經(jīng)。事畢當(dāng)還陽。而棺閉難返。會(huì)有張門王氏妙元樂施好善。乃以桂香轉(zhuǎn)女成男。爲(wèi)其遺腹之子。稍長讀書報(bào)國寺中。名曰善慶。大士於夢中示現(xiàn)。指明三世因緣。又于其左脇下。刺寫王進(jìn)達(dá)之女王桂香八字。善慶一舉成名。選得縣令。値淸明節(jié)。王趙皆上墳掃墓。善慶■詣其處。與父進(jìn)達(dá)夫令芳。說明轉(zhuǎn)身三世。更啓脇字示之。且呼男女共見。同歸極樂。參見如來。【中有三敎赴會(huì)一齣。演文昌達(dá)摩洞賓。用格致誠正修?？嗫斩U戒定。淸虛元妙覺。盡心知性。明心見性。修心煉性相配。亦頗工切。然降龍羅漢非達(dá)摩弟子。又達(dá)摩隻履西歸。遇見宋雲(yún)于蔥嶺。劇云。柳樹精偷去禪鞋一隻。達(dá)摩遂隻履西歸。降龍爲(wèi)師追柳。水淹石崖。未免太幻?！?

　　○竹葉舟

　　淸畢魏撰。

　　元人所撰竹葉舟雜劇。乃陳季卿本事?！疽呀?jīng)另見。】此則借用在石崇名下。以竹葉舟爲(wèi)僧家妙用。譬之邯鄲之枕。入夢出夢。將石崇實(shí)跡皆作幻境。借舟焉喩。示宦海風(fēng)波之意也。晉書石崇傳。崇、字季倫。侍中石苞第六子。生于靑州。故名齊奴。苞臨終。分財(cái)物與諸子。獨(dú)不及崇。其母以爲(wèi)言。苞曰。此兒雖小。後自能得?！緞≡?。崇出身漁家。海邊捕魚。網(wǎng)得金鯉?？v去。乃海龍王子也。引崇謁王。王贈(zèng)珍寳無算。崇因以起家。此係撰出。與史不合?！酷釥?wèi)城陽太守。伐吳有功。封安陽鄕侯。累遷侍中。出爲(wèi)南中郞將荊州刺史。領(lǐng)南蠻校尉。加鷹揚(yáng)將軍。任俠無行檢。在荊州劫遠(yuǎn)使商客。致富不貲?！景词菚r(shí)荊州所轄甚大。旣領(lǐng)南蠻校尉。嶺外皆其所管。遠(yuǎn)使商客。海舶居多。劇云。崇於佛寺見僧。語以心慕富貴。僧取竹葉爲(wèi)舟。令上此舟。則富貴可得。崇視舟中種種具足。披簔鼓棹。縱其所如。網(wǎng)鯉謁龍。遂獲聚寳盆之賜。其後功名富貴。閲數(shù)十年。被戮市曹。厥夢初醒。葉舟如故。僧尙在旁。遂豁然醒悟。相從學(xué)道。蓋因崇本兇終。難以團(tuán)圓。故影借設(shè)幻。以作關(guān)目。亦因崇劫海舶。故以舟爲(wèi)張本也。】徵爲(wèi)大司農(nóng)。復(fù)拜大僕衛(wèi)尉。崇有別館在河陽之金谷。一名梓澤。送者傾都。帳飮于此焉。與潘岳諂事賈謐。謐與之親善。號(hào)曰二十四友?！緞?nèi)與潘岳劉琨賈謐等。飲宴金谷園中。據(jù)此。又文選載崇金谷園序?！控?cái)產(chǎn)豐積。室宇宏麗。後房百數(shù)。皆曳紈繡。珥金翠。絲竹盡當(dāng)時(shí)之選。庖膳窮水陸之珍。與貴戚王愷、羊琇之徒。以奢靡相尙。愷以■澳釜。崇以蠟代薪。愷作紫絲布步障四十里。崇作錦步障五十里。武帝每助愷。嘗以■瑚樹賜之。高二尺許。枝葉扶疎。世所罕比。愷以示崇。崇便以鐵如意擊之。應(yīng)手而碎。愷以爲(wèi)疾己之寳。聲色方厲。崇乃命左右悉取■瑚樹。有高三四尺者六七株。條幹絕俗。光彩耀日。如愷比者甚衆(zhòng)?！緞≈写舐韵喾??！縿⑤浶值堋据浀茜可贂r(shí)爲(wèi)王愷所嫉。愷召之宿。因欲坑之。崇素與輿等善。聞當(dāng)有變。夜馳詣愷。問二劉所在。愷迫卒不得隱。崇逕造于後齋索出。同車而去。語曰。年少何以輕就人宿?！緞≈幸噍d崇救劉琨事?！考百Z謐誅。崇以黨與■官。時(shí)趙王倫專權(quán)。崇甥歐陽建與倫有隙。崇有妓曰綠珠。美而艷。善吹笛。孫秀使人求之。崇時(shí)在金谷別館。方登涼臺(tái)。臨淸流。婦人侍側(cè)。使者以吿。崇盡出其婢妾數(shù)十人以示之。皆蘊(yùn)蘭麝。被羅縠。曰。在所擇。使者曰。君侯服御。麗則麗矣。然本受命指索綠珠。不識(shí)孰是。崇勃然曰。綠珠吾所愛。不可得也。使者出而又反。崇競不許。秀怒。乃勸倫誅崇。崇正宴于樓上。介士到門。崇謂綠珠曰。我今爲(wèi)爾得罪。綠珠泣曰。當(dāng)効死于官前。因自投于樓下而死。載詣東市。崇歎曰。奴輩利吾家財(cái)。收者答曰。知財(cái)致害。何不早散之。崇不能答。【按史傳。崇與孫秀初本無交。亦無仇隙。止因綠珠起釁耳。劇云。秀起微賤。由崇所拔。爲(wèi)崇趨走。聘取綠珠。其後附倫背崇。皆係增綴。秀爲(wèi)小吏。潘岳嘗狎侮之。非石崇也?！?

　　綠珠別傳。綠珠者姓梁。唐白州博白縣人。漢合浦縣地。州境有博白山。博白江。盤龍洞。房山。雙角山。山上有池。池中有婢妾魚。綠珠生雙角山下。美而艷。越俗以珠爲(wèi)上寶。生女爲(wèi)珠娘。生男爲(wèi)珠兒。綠珠之字。由此而稱。晉石崇爲(wèi)交趾採訪使。以眞珠三斛致之?！締讨G珠詩。明珠十斛買娉婷?！砍缬袆e廬在河南金谷澗。澗中有金水。自太白源來。崇即川阜製園館。綠珠能吹笛。又善舞明君。明君即昭君也。崇以此曲敎之。自製新歌。又製懊惱曲以贈(zèng)綠珠。珠墜樓死。時(shí)人名其樓曰綠珠樓?！緞?nèi)綠珠事實(shí)本此?！考緜愃泪崾?。左衞將軍趙泉斬孫秀于中書。

　　又按翾風(fēng)傳。崇擇美容姿相類者數(shù)十人。聽珮聲。視釵色。玉聲輕者居前。金色豔者居後。又屑沈水之香如塵末。布致象床上。使所愛踐之。無跡者即賜眞珠百琲。若有跡者則節(jié)其飮食。令體輕弱。故閨中相戲曰。爾非細(xì)骨輕軀。那得百琲明珠?！緞⊙猿缫韵銐m試珠。踐之無跡。故以明珠十斛買之。本此?！?

　　江總詩。綠珠銜淚舞。孫秀強(qiáng)相邀。晉書。王愷。文明皇后之弟。字君夫。爲(wèi)射聲校尉。轉(zhuǎn)後將軍。世族國戚。性復(fù)豪侈。所欲之事。無所顧憚。

　　○不了緣

　　未詳誰作。所載鶯鶯事。據(jù)會(huì)眞記後段。崔已委身于人。張生以外兄求見。崔賦詩與張?jiān)?。棄置今何道。?dāng)時(shí)且自親。還將舊來意。憐取眼前人。由是張生志絕。作者以爲(wèi)此不了之緣也。故名曰不了緣云。劇中崔所嫁即鄭恆。是據(jù)西廂記中姓名。非會(huì)眞所有。鄭恆墓誌娶崔氏。應(yīng)即是鶯。

　　西廂各種。皆取與鶯完配。蓋據(jù)會(huì)眞前半而翻易其後半也。作者以後半乃實(shí)蹟。而西廂面目全改。遂成此數(shù)折。以鶯歸鄭恆。而崔張爲(wèi)不了之緣。觀棄置一詩。有憐取眼前人之句。則是元稹已娶韋氏之後?！景拙右缀宛暨[春詩。韋門女淸貴。裴氏甥賢淑。稹妻韋氏。字柔之。能詩善音律。其亡也。稹悼之云。犀梳鈿朶香膠解。盡日風(fēng)吹瑇瑁箏。又爲(wèi)求誌文於昌黎韓愈。其門第品流。視崔不相上下。稹詩云。謝公最小偏憐女。然則稹妻或係相國之女。而作西廂者牽合爲(wèi)崔歟?！科湓~雖怨。而相戀之意殆猶有之。不了緣之名。蓋佛法所謂招因帶果。又添一重公案也。

　　○摘星記

　　不知誰作。演霍仲孺事也。仲儒本與衞少兒私通。劇以爲(wèi)原屬夫婦。衞媼三女。長君孺。次少兒。又次子夫。劇則去君孺而增一淑女。且?guī)諣?wèi)霍仲孺妻。衞媼本平陽公主家僮。劇以爲(wèi)張湯首媼。是衞律宗族。故將少兒入官爲(wèi)奴。仲孺河?xùn)|人。吏畢歸家。少兒所生子去病爲(wèi)驃騎將軍。道出河?xùn)|。至平陽傳舍。遣吏迎仲孺。大爲(wèi)仲孺買田宅奴婢而去。劇以爲(wèi)仲儒以修玉牒功。拜副中郞。與蘇武偕使外國。去病破匈奴回。始得相遇。仲孺別娶婦生霍光。劇以爲(wèi)淑女所生子。少兒更爲(wèi)詹事陳掌妻。劇以爲(wèi)平陽公主欲寘少兒于死。仲孺以計(jì)出之。卒爲(wèi)夫婦。平陽侯本名曹壽。劇作曹時(shí)。凡此關(guān)目。皆屬作者隨手結(jié)撰。非實(shí)事也。第六折衞媼與三女夢遊天上。子夫摘紫薇星。少兒摘武曲星。淑女摘文曲星。後子夫爲(wèi)后。少兒子去病爲(wèi)將。淑女子光爲(wèi)相。皆應(yīng)其夢。情蹟亦屬子虛。

　　○種玉記

　　作者未詳。以少兒生去病爲(wèi)種玉也。按史。霍光。去病弟也。父中孺。河?xùn)|平陽人。以縣吏給事平陽侯家。與侍者衞少兒私通而生去病。中孺吏畢歸家。娶婦生光。因絕不相聞。久之。少兒女弟子夫立爲(wèi)皇后。去病以后姊子貴幸。旣壯大。乃自知父爲(wèi)霍中孺。未及求問。會(huì)爲(wèi)驃騎將軍擊匈奴。道出河?xùn)|。遣吏迎中孺。大爲(wèi)中孺買田宅奴婢。而將光西至長安。任爲(wèi)郞。又按衞靑傳。大長公主囚靑欲殺。其友公孫敖往篡之。故得不死。後敖爲(wèi)騎將軍。與靑、去病同出擊匈奴。傳奇中前後事蹟。依約史傳而作。惟衞少兒未聞與和親之選?；艄庖酂o舉賢良科及尙主之事也。

　　○投筆記

　　不知誰作。按後漢書班超傳。超、字仲升。扶風(fēng)平陵人。彪之少子也。家貧。爲(wèi)官傭書以養(yǎng)母。久勞苦。嘗輟業(yè)投筆嘆曰。大丈夫無他志略。猶當(dāng)效傅介子、張騫立功異域以取封侯。安能久事筆硏間乎。其後有相者謂之曰。生燕頷虎頸。飛而食肉。此萬里侯相也。久之除蘭臺(tái)令史。十六年。竇固出擊匈奴。以爲(wèi)假司馬。復(fù)遣使西域。超到鄯善。鄯善王廣奉超禮敬甚備。後忽疎懈。超意必有匈使來。乃悉會(huì)其吏士三十六人。因夜以火攻之。會(huì)天大風(fēng)。超乃順風(fēng)縱火。前後鼓噪。匈奴衆(zhòng)驚亂。遂斬其使。餘悉燒死。明日召鄯善王。以匈奴使首示之。一國震怖。超曉吿撫慰。遂納子爲(wèi)質(zhì)。是時(shí)于窴王廣德新攻破莎車。雄張南道。超復(fù)至于窴。亦殺其匈奴使者。廣德大惶怖而降超。超又劫縛疏勒王兜題。示以威信。釋而遣之。超欲悉平諸國。復(fù)上疏請兵。平陵人徐幹素與超同志。願(yuàn)奮身佐超。五年。遂以幹爲(wèi)假司馬。將千人就超。超遂與幹擊番辰。大破之。又上言願(yuàn)遣使招慰烏孫。八年。拜超爲(wèi)將兵長史。以徐幹爲(wèi)軍司馬。別遣衞候李邑使烏孫。李邑始到于窴。而値?茲攻疏勒?？謶植桓仪?。因上書毀超。帝知超忠。乃切責(zé)邑。超因擊莎車。降康居。走■茲。定月氏。破焉耆。于是西域五十餘國。悉皆納質(zhì)內(nèi)屬焉。明年。下詔封超爲(wèi)定遠(yuǎn)侯。超自以久在絕域。年老思土。上疏願(yuàn)生入玉門關(guān)。而超妹同郡曹壽妻昭。亦上書請超。帝感其言。乃徵超還。超初被徵。以戊己校尉任尙爲(wèi)都護(hù)。與超交代。尙謂超曰。君侯在外國三十餘年。而小人猥承君後。宜有以誨之。超曰。塞外吏士。本非孝子順孫。皆以罪過徙補(bǔ)邊屯。今君性嚴(yán)急。宜寬佚簡易。寬小過?？偞缶V而已。超去後。尙私謂所親曰。我以班君當(dāng)有奇策。今所言平平耳。又按列女傳。扶風(fēng)曹世叔妻者。同郡班彪之女也。名昭、字惠班。博學(xué)高才。世叔早卒。有節(jié)行法度。兄固著漢書。未及竟。和帝詔昭踵而成之。數(shù)召入宮。命皇后諸貴人師事焉。號(hào)曰大家。鄧太后臨朝。特封子成關(guān)內(nèi)侯。本中事蹟。全與正史相合。但本傳止云傭書。而此即借任尙以實(shí)之。以尙後與超交代。有易超之言。遂從此生波。其實(shí)超與尙本無宿嫌也。徐幹因佐超于外域。遂用幹以終始之。此傳奇家布置之法。其班超之母。本傳未載。超在西域三十餘年。不應(yīng)其母尙存。又班昭子名成。而此云瑴。與後漢書不符。餘悉彷彿焉。

　　○壽榮華

　　壽榮華者。玉名也。相傳有美玉三塊。皆有刻文在上。一曰壽。一曰榮。一曰華。壽榮二玉在富室藍(lán)田璧家。華字之玉在武將公羊瓚所。時(shí)有壽希文。與藍(lán)氏榮娘、公羊氏華娘爲(wèi)配。三玉並聚。故以壽榮華爲(wèi)劇名也。未知何人所作。其事亦憑空造出。

　　壽希文者。泗水人。父沒。惟與母居。其姑嫁滎陽藍(lán)田璧。藍(lán)女榮娘。兩家父母。曾有婚姻之約。年旣長。母遣希文探田璧。且欲申前盟。藍(lán)子雙玉。失學(xué)無賴。匪人都有用。其最契也。一日游獵。與勇士卞九州爭雉。爲(wèi)所毆?dú)w。甚憤恨。値將改年。欲絕應(yīng)酬。有用令書制中不敢領(lǐng)帖字于門。希文遠(yuǎn)至。見而大駭。値田璧出。始知無恙。而門帖乃雙玉所妄爲(wèi)也。希文以吿田璧。田璧怒責(zé)雙玉。希文亦微誚之。雙玉大恨。而田璧因此抱病垂危。語希文令入贅。出所藏壽榮二玉。一予希文。一付其女。遣人取希文母來居。時(shí)儐相皆集矣。會(huì)田璧沒。雙玉不令成婚。而逐希文。且銜宿憾。賄有用令殺之。希文被逐。方無所寄宿。有用僞作瞽道人。誘至桃花塢。欲殺希文。爲(wèi)九州所覺。即用其劍殺有用。而偕希文入都。令應(yīng)舉。至半途。九州抱恙。乃囑希文獨(dú)往。而九州留寺中養(yǎng)病。是時(shí)有司求殺人賊。見劍鞘刻藍(lán)雙玉字。遣捕之。雙玉遁走。乃執(zhí)其妹榮娘。置獄中。會(huì)希文母已至藍(lán)宅。乃爲(wèi)料理家事。送飯食于榮娘。公羊瓚者。黽陽關(guān)之鎭將也。女曰華娘。美而且武。祖?zhèn)饕挥?。刻華字于上。瓚與華娘佩之。叛賊刁七郞攻破綿竹、牛渚等關(guān)。遣部卒僞作緹騎。若奉朝命逮瓚者。華娘虞變。改男粧屬櫜鞬以從。夜抵九州所寓寺內(nèi)。九州與華娘語。悉其情。疑逮騎非實(shí)。及四鼓。緹騎即趣瓚行。兩人大疑。踵其後。抵曠野。騎欲殺瓚。九州即奮擊。所殺十餘人。其半逸去。適藍(lán)雙玉以懼禍逃竄。七郞之卒諸遇道。斬其首以充瓚。歸報(bào)七郞營。瓚命九州爲(wèi)先鋒。乘七郞之懈。共討誅之。方具疏敍功。而九州以希文故。脫身往滎陽。爲(wèi)探視藍(lán)宅。至則聞榮娘繫獄。乃吿滎陽令曰。殺有用者我。非雙玉也。令即釋榮娘。繫九州。朝命九州爲(wèi)總兵官。華娘至滎陽訪之。知在獄中。吿令以其故。令大窘。立出九州。九州不願(yuàn)得官。棄而爲(wèi)僧。以希文之託。囑華娘以藍(lán)氏。華娘乃迎希文母及榮娘往黽陽。逆旅中。故戲調(diào)榮。榮怒而峻拒。華吿以實(shí)。乃偕行。會(huì)希文已中鼎元。奉使封王。道經(jīng)瓚地。瓚令華僞娶榮以紿希文。面擁榮入內(nèi)。希文謂榮果別嫁。怒甚。瓚遂以己女字之。比成婚則榮也。盛怒之次。母爲(wèi)希文分析明白。乃復(fù)娶華。榮父所予壽榮二玉。榮已進(jìn)于姑。及瓚嫁華。付以華字之玉。瓚亦知此玉有三。謂天緣配合。故欣然嫁女。以應(yīng)玉符云。

　　○俠彈緣

　　一名桃林賺。所演李祐事。祐爲(wèi)吳元濟(jì)僞將。李愬得之以平賊。劇中惟此是實(shí)。其與裴吳二女爲(wèi)夫婦。及前後關(guān)目。皆係增飾。賈元虛、鐵性成。則子虛烏有也。作者不知何人。

　　略言。李祐。江右人。父母在時(shí)。曾約婚裴垍之女。名蘭芳。垍任中書舍人。祐欲入京謁之。至崤函逆旅中。與賈元虛、吳素芳相遇。元虛者。貧而無行。以誆誘財(cái)物爲(wèi)生涯。素芳則吳元濟(jì)之妹。美艷雄猛。服男子服。爲(wèi)其兄詗事關(guān)陝。元虛見祐挾彈。語之曰。此地多綠林。當(dāng)戒懼。祐逞其能曰。我彈百發(fā)百中。彈丸雜□鐵。盜賊如我何。素芳出己彈示之。祐輕其年少。殊不爲(wèi)意。素芳曰。幸同行。當(dāng)護(hù)我。祐應(yīng)曰諾。明日素芳先行。祐未幾及之。素芳曰。請?jiān)嚲龔?。祐一發(fā)而樹枝拉然折其半。素芳微哂馳去。忽彈聲自祐耳過。打山嘴片石于地。祐大驚。騎已至。視之乃素芳也。祐曰。君欲何爲(wèi)。素芳曰。我即綠林之豪也。欲得君貲。更何說。祐度終不能與敵。乃傾囊畀之。素芳特與戲。無取貲心。會(huì)元虛至。不可以實(shí)吿。乃馳去。而心已屬祐。孑身往長安。比至而裴垍劾奸相皇甫鎛。爲(wèi)所中傷。貶桃林令。即日攜女去。祐方大窘。而朝廷以淮蔡之變。暫停選舉。益徬徨無所依。元虛雖小人。頗有智計(jì)。念祐豪傑。終當(dāng)?shù)闷淞?。乃解己囊以資祐。令訪垍于桃林。又念淮蔡方亂。不如往唐鄧?？沙藱C(jī)以取利。乃出關(guān)南行。而素芳在道改女裝。復(fù)遇元虛于逆旅。元虛不知爲(wèi)素芳也。見其貌美獨(dú)行。將紿而鬻之。極言道梗多險(xiǎn)。令認(rèn)己爲(wèi)父。可同行。素芳念惟元虛識(shí)祐蹤跡。僞從其計(jì)。已而拔劍欲斬元虛曰。若識(shí)我耶。我即前與若遇。綠林之豪也。元虛大怖。素芳則吿之以實(shí)曰。予若一令箭。俟我于鄧州。素芳?xì)w與兄元濟(jì)誆取鄧州。元虛持箭入謁。素芳語其兄以遇李祐始末。欲令元虛訪之。元濟(jì)亦夙聞祐名。曰是可壻也。謂元虛若能致祐。畀若官。元虛遂趨桃林。時(shí)祐已謁垍。垍大喜。館之神廟中。卜日以鼓樂輿馬迎入贅。元虛訪知其事。先以輿待。令健卒亟舁而行入舟中。祐覺非是而元虛在焉。曰。君第從我?；T俄頃耳。挾至鄧州。元濟(jì)欲嫁以妹。祐不肯從。元濟(jì)曰。吾妹君舊識(shí)。何堅(jiān)卻也。祐茫然不解。素芳出相見。祐睨視之。即向時(shí)挾彈者也。祐默計(jì)不能脫。而此女天下英雄。與之締婚。他日圖事殊易。遂與成親?；矢︽n偵知曰。垍壻從賊。垍反矣。奏捕垍入詔獄。蘭芳大慟。訴之安撫使。而使即鎛黨。抑不爲(wèi)理。蘭芳欲叩閽。使恐且怒。密遣健卒。令要?dú)⒅T途。頭陀鐵性成途遇健卒。卒使避道。方爭言。見卒意不善。稍稍避去。潛伺之。卒候蘭芳與乳母至。引刀欲殺兩人。頭陀突出。揮禪杖擊殺卒。送蘭芳至長安。祐聞垍入獄。夫婦密計(jì)。遣元虛入京圖取垍。元虛僞稱西平王李愬所使。入獄與垍見。置酒相對(duì)。而以毒酒徧飮獄中人。獄中人盡昏臥。元虛挾一丐者爲(wèi)家人自隨。乃醉丐者毒酒。易垍衣衣之。遂偕垍出獄。星奔鄧州。獄卒醒。知已失垍。聞朝命即決垍。乃以木塞丐者口。送西市。丐者不能言。頭陀聞垍將誅。覓城外幽僻地以居蘭芳。而劫垍于法場以歸。蘭芳趨哭。則非垍。去其口中之木而問之。曰丐者也。頭陀問丐者。知元虛所爲(wèi)。乃令丐者爲(wèi)蘭芳之役。而訪元虛于鄧。元虛之挾垍出也。垍深感其德。及將抵鄧。吿以李祐事。及元濟(jì)兄妹欲垍相羽翼之故。垍大驚曰。我世爲(wèi)朝官?？蓮馁\乎。必欲強(qiáng)我。有死而已。元虛不敢逼。令寄僧寺中。是時(shí)皇甫鎛以他罪被戮。而李愬方率大兵征淮蔡。遇垍于僧寺。引爲(wèi)參謀。令立功自贖。元虛料元濟(jì)無成。自拔歸愬。以軍情吿垍。乃射書城中。風(fēng)曉李祐。祐心固不能無動(dòng)。而素芳與愬戰(zhàn)。愬已大敗。將追及之。鐵頭陀適至。力戰(zhàn)素芳。愬得走□。而素芳無功。元濟(jì)聞垍在愬軍。已疑祐。及素芳戰(zhàn)。忽進(jìn)忽退。遂大疑。懼其夫婦合于愬而圖己。召祐切責(zé)之。素芳趨辨。幷詬素芳。兩人大懼。祐乃射書答垍。許爲(wèi)內(nèi)應(yīng)。於是愬以垍及元虛爲(wèi)謀主。鐵頭陀爲(wèi)先鋒。引兵入蔡。祐夫婦內(nèi)變。遂擒元濟(jì)送京師。垍遷中書令。愬益封。祐擢隴右節(jié)度使。素芳封夫人。元虛、頭陀皆授職。祐與蘭芳成婚。蘭芳受夫封。而素芳自以功得封。因祐與素芳以挾彈相遇。祐俠而素芳更俠。故名曰俠彈緣也。祐在桃林將婚而被賺。故曰桃林賺也。

　　按唐書。憲宗時(shí)。裴垍爲(wèi)中書舍人。其後爲(wèi)平章政事。未嘗貶官縣令。更無得禍之事。垍之入相在李吉甫後。是時(shí)未征淮蔡。而皇甫鎛之用乃在末年。前後不相値。李祐本吳元濟(jì)之將。未嘗應(yīng)舉。亦不得爲(wèi)裴垍之壻。李愬之節(jié)度也。實(shí)兼唐鄧。其破元濟(jì)。祐之力居多。後祐亦官至節(jié)度。此數(shù)節(jié)與正史合。賊將董重質(zhì)則吳少誠之壻。于元濟(jì)當(dāng)爲(wèi)姊妹之夫。從賊中歸正。亦累官節(jié)度。然其妻亦無事實(shí)也。六朝時(shí)有李波之妹。從其兄作賊。褰裙逐馬。左射右射。中必疊雙。時(shí)人爲(wèi)作李波小妹歌。劇中素芳善彈。有似于此。

　　○雙忠俠

　　未知何人所作。演雲(yún)霄、平公謹(jǐn)二人。救李宗勉、孟珙。以其爲(wèi)國爲(wèi)忠。排難爲(wèi)俠也。宗勉、珙俱名將相。然所演皆揑造。非實(shí)事。

　　雲(yún)霄、字瓊卿。常山人。與燕山平公謹(jǐn)爲(wèi)莫逆交。偕謁坤元道母。授霄兵書。授公謹(jǐn)劍法。霄欲入京求功名。公謹(jǐn)欲往楚投孟珙。時(shí)珙爲(wèi)荊湖制置使。元將口溫不花與珙相角。每苦不勝。遣人以寳貨番女送右丞相史嵩之。欲其專主和議。撤囘孟珙之師。諫議大夫劉晉之爲(wèi)之交關(guān)。嵩之受不花之賄。廷議時(shí)言珙虐兵殃民。不如撤囘。專與元將通和爲(wèi)便。晉之等皆附會(huì)其說。左丞相李宗勉以其言爲(wèi)謬。面斥嵩之。嵩之遂與晉之謀。令朝臣共奏珙有叛心。恃宗勉爲(wèi)黨。奉旨下二人獄。且捕其家屬拘囚。珙至中途。嵩之又遣家將。於途中殺以滅口。公謹(jǐn)方欲投珙。旅次中微聞家將語及殺珙事。明日遇諸道。家將拔刀行兇。公謹(jǐn)立殺家將。救珙使?jié)撎印６喝刖┰L霄。霄初抵京寓靈隱寺。甚困。宗勉偶入寺。見而奇之。贈(zèng)以資斧。霄感其德。嘗圖報(bào)之。嵩之?dāng)麡?gòu)陷宗勉、珙。怒猶未已。晉之復(fù)設(shè)計(jì)。以珙女秋紅。宗勉女玉華。送與口溫不花以辱之。坤元道母知其事。遣桃柳二妖變作二女而往。而留二女於左右。以待嵩之之?dāng)?。不花得二妖。方欲與眤。忽變奇鬼。怖而避走。乃遣卒持書責(zé)嵩之。時(shí)霄欲救宗勉而無策。會(huì)嵩之欲覓一幕客以掌書札。霄謀得之。與嵩之甚昵。不花之卒持書至。嵩之以示霄。令作囘札。霄乃備悉從前不花通賄事。持其書首於朝。理宗詰嵩之與晉之。皆辭屈。乃治二人罪。出宗勉及珙妻韓氏於獄。復(fù)宗勉官。赦珙私遁之過。授以前職。並授霄官。公謹(jǐn)投珙爲(wèi)前鋒。用道母所授迷魂陣。手擒不花。珙與班師。道母送二女與珙。挈囘京師。黃門內(nèi)官奏於理宗。以玉華嫁霄。秋紅嫁公謹(jǐn)。宋史。李宗勉、字彊父。富陽人。開禧元年進(jìn)士。爲(wèi)殿中侍御史。時(shí)淮西制置使兼沿江制置副使史嵩之。兼知鄂州。就鄂建牙。宗勉言荊蠻殘破。淮西正當(dāng)南北之交。嵩之當(dāng)制置淮西。則脈絡(luò)相連可以應(yīng)援。邈在鄂渚。豈無鞭不及腹之慮。當(dāng)別選鄂守。徑令嵩之移師齊安。

　　又云。進(jìn)同僉書樞密院事。史嵩之開督府。力主和議。宗勉言使者可疑者三。嵩之職在督戰(zhàn)。如收復(fù)襄光?？囟笫╁ⅰＵ屑巾?。保固江流。皆今所當(dāng)爲(wèi)。若所主在和。則凡有機(jī)會(huì)可乘。不無退縮之意。必至虛損歲月。坐失事功。進(jìn)參知政事。及拜左丞相兼樞密使。卒謚文淸。

　　孟珙、字璞玉。隨州棗陽人。嘉熙元年。授鄂州諸軍都統(tǒng)制。大元大將忒沒□入漢陽境。大將口溫不花入淮甸。珙入城。駐帳城樓。指畫戰(zhàn)守。卒全其城。御筆以戰(zhàn)功賞將士。特賜珙金盌。珙益以白金五十兩賜之。二年春。授鄂州江陵府諸軍都統(tǒng)制。未幾升制置使兼知岳州。屢以捷聞。久之珙沒。封吉國公。謚忠襄。

　　史嵩之傳。嵩之常言江陵非孟珙不可守。史論以嵩之爲(wèi)將才。

　　續(xù)通鑑綱目。宋理宗嘉熙二年春二月。以史嵩之參知政事。督視京湖江西軍馬。置司鄂州。夏四月。李宗勉參知政事。秋九月。以孟珙爲(wèi)京湖制置使。冬十月。珙復(fù)郢州荊門軍。三年春正月。李宗勉爲(wèi)左丞相兼樞密使。史嵩之爲(wèi)右丞相。督視江淮四川京湖軍馬。三月。孟珙復(fù)襄陽。十二月。孟珙復(fù)夔州。四年二月。以孟珙爲(wèi)四川宣撫使。夏四月。召史嵩之還。冬閏十二月。李宗勉卒。淳祐四年秋九月。詔起復(fù)史嵩之。

　　按宗勉、嵩之。同時(shí)爲(wèi)左右丞相。劇中所記相合。本傳宗勉所議雖與嵩之微有不同。然未有隙。且俱非並相時(shí)事。珙本在嵩之部下。其後同將兵。亦未嘗有隙。且嵩之尙薦珙守江陵。何嘗害珙。宗勉、珙皆未嘗受禍。嵩之亦未嘗被收也。至兩家女子事。係添出。不見史傳。

　　○忠義烈

　　不知何人作。自嚴(yán)嵩父子及海瑞外。姓名悉詭託。劇內(nèi)有杜憲盡忠。周仁仗義。仁妻激烈。故以是名也。

　　略云。杜憲與嚴(yán)嵩不合。洞蠻擾滇。嵪奏憲往征。有貧士周仁者。逋官糧。貸于憲子文學(xué)。助貲還券。仁感其恩。欲爲(wèi)僕以報(bào)。學(xué)與結(jié)爲(wèi)弟兄。學(xué)妻與仁妻稱姊妹。留與同居。勇士張武烈應(yīng)試。嵩爲(wèi)考官。嫌烈貌陋責(zé)逐之。烈憤投河。爲(wèi)文學(xué)所拯。憐其勇。作書寄父。令持往効力。烈詣滇。馬蹈蠻陷坑。被擒用爲(wèi)將。使搦戰(zhàn)。烈佯敗不與憲敵。而嵩素啣憲。遂劾憲按兵不進(jìn)。私與蠻通。詔令賜鴆。嵩並逮憲子文學(xué)繫獄。時(shí)海瑞爲(wèi)都御史。劾嵩誣憲。以毀謗大臣論辟。令嵩監(jiān)赴市曹。瑞曾爲(wèi)世宗皇子傅?；首佑H往送。延過午時(shí)三刻。令宦官罵嵩。拔其髯。嵩以手掩。互觸皇子。皇子自裂袍袖。奏于世宗。罰嵩月俸。赦瑞復(fù)其職。令招撫洞蠻。文學(xué)妻被寇。入寺祈安。適嚴(yán)世蕃至。覘其美。欲圖之。使門客鳳承東往說。承東以世蕃勢壓周仁。令主其事。仁無可爲(wèi)計(jì)。謀於其妻。妻云。不從必罹禍?？裳鹬Z之。當(dāng)挾刃代往。誅此賊洩恨。報(bào)杜氏恩。仁乃紿世蕃毋害文學(xué)。當(dāng)如命。蕃喜不勝。囑部與承東及仁經(jīng)歷冠帶。以酬其意。出文學(xué)於獄。戍之滇南。及花燭。仁妻手刃蕃。怯弱不能斃。遂自刎。里中父老。皆恨周仁負(fù)恩義。仁不與辯。文學(xué)戍滇遇瑞軍。往投謁。瑞令贊畫立功。瑞以大義曉洞蠻。武烈首倡納款班師。論功文學(xué)武烈皆授職。學(xué)奏妻被蕃逼勒。周仁負(fù)義。詔瑞與學(xué)硏審。仁具言始末。學(xué)始知仁夫婦仗義。而妻故無恙。於是世蕃與承東皆伏罪。文學(xué)夫婦復(fù)得團(tuán)聚云。按明世宗時(shí)。滇南苗蠻雖有?；Ｆ鋾r(shí)委之巡撫呂光洵。光洵與嚴(yán)嵩無讐怨。未嘗得重禍。據(jù)劇云被鴆而殺。疑暗指張經(jīng)、翟鵬、王忬、楊選輩也。經(jīng)禦倭寇。劇云洞蠻。疑指經(jīng)事。嵩居相位。海瑞未爲(wèi)朝官。安得爲(wèi)都御史。瑞于萬曆十一年。以吏部侍郞召。逾一二年。始遷右都御史。與嵩相去二三十年。太遼闊也。瑞由舉人得官。未嘗爲(wèi)皇子傅。世宗時(shí)。高拱乃裕王之傅也。瑞嘗撫蘇松。又常爲(wèi)操江。無撫洞蠻事。其他盡屬空中樓閣。

　　○莽書生

　　未知何人所作。紀(jì)高賢寧、鐵鉉事。實(shí)蹟頗多。而增換亦不少。就所敷演。略加辨證。以其中間關(guān)係明代史事?？直w僞混淆也。賢寧以諸生上書成祖。勸其罷兵。故名之曰莽書生。

　　劇中大略。言鐵鉉、字鼎石、爲(wèi)濟(jì)南布政。燕王起兵。與盛庸幷力同抗。庸初戰(zhàn)勝。旣而被殺。姚廣孝爲(wèi)燕王畫策。引兵南下?！龅纸鹆?。但令張玉圍濟(jì)南。濟(jì)陽諸生高賢寧。上燕王周公輔成王論。玉爲(wèi)送進(jìn)。燕王答以謁陵淸宮之後。始議罷兵。賜賢寧令箭一支。聽其自便。按鐵鉉以山東參政。督餉濟(jì)南。李景隆兵旣敗。單騎入城。燕王列陣圍之。鉉悉力捍禦。即擢布政使。而召景隆還朝。以都督盛庸代景隆總兵事。燕兵圍濟(jì)南。久乃堰水灌城。鉉撤守具出居民詐降。迎王入城。王下令退軍。率數(shù)騎渡橋。□至城下。城門開。守者皆伏堵間。王入門。鐵板急下。傷馬首。王驚。易馬而馳。濟(jì)南人挽橋。橋堅(jiān)。燕王竟從橋逸。復(fù)合圍。以礮擊城。鉉書高皇帝神牌懸于城下。燕兵不敢擊。鉉每出不意。令壯士突擊燕兵。皆破之。燕王撤圍還北平。鉉庸復(fù)德州。兵勢大振。上即軍中擢鉉兵部尙書。贊理軍事。封庸歷城侯。劇內(nèi)掛軸溝城詐降等。正其事也。但盛庸以守濟(jì)南功封侯。又與鉉同守東昌。大敗燕兵。殺張玉於陣。其後猶數(shù)有戰(zhàn)功。建文四年。浦口戰(zhàn)敗乃降燕。永樂元年。都御史陳瑛奏以怨望下獄死。今云陣亡。謬也。東昌之守。鉉功最大。至吿捷于太廟。劇旣以鉉爲(wèi)綱。而不敘守東昌事。亦太疎漏。張玉戰(zhàn)沒于陣。劇云燕兵南下。而命玉圍濟(jì)。亦謬也。燕王射書濟(jì)南城內(nèi)招降。高賢寧在圍城中作周公輔成王論答射。請罷兵。不報(bào)。劇所演是實(shí)。賢寧乃敎諭王省之門人。省已於濟(jì)陽殉節(jié)。劇云鐵鉉門人。蓋射書答燕。當(dāng)屬鉉所指授。不爲(wèi)紐合。其云身造張玉營。又云燕王授以令箭。則涉妄矣。劇又云金川不守之後。鐵司馬殉節(jié)。成祖捕其家屬。賢寧用令箭於驛中誑出一子壽安。寄養(yǎng)於天界寺宗泐禪師處。聞鐵司馬見法。往哭其尸。旨問何人。賢寧奏師生誼篤。成祖知是射書之人。使紀(jì)綱傳旨。準(zhǔn)令收葬。授賢寧給事中之職。賢寧不受而去。成祖以鐵夫人予高麗使臣。其二女發(fā)敎坊。賢寧復(fù)持令箭至舶中。誑以追回鐵夫人。潛挈逃竄。夜投姚廣孝姊之家。素知廣孝姊負(fù)俠名。吿以實(shí)情。遂留鐵夫人同住。賢寧又入京訪鐵二女。時(shí)有張?zhí)孜种?。欲犯二女。?wèi)所斫傷。太宰控於錦衣指揮使紀(jì)綱。欲重罪二女。綱訊得二女守節(jié)狀。又得其所題箋。乃爲(wèi)奏聞於朝。恩許選士人以配。綱又奏賢寧摯誼俠骨。請以二女配之。詔依所奏。且授賢寧爲(wèi)建文榜進(jìn)士。令綱主婚。賢寧接鐵夫人至京。乃畢姻事。而壽安亦隨母至京。詔旨授爲(wèi)監(jiān)生。初、姚廣孝佐成祖殺戮建文諸臣。探宗泐於天界寺。宗泐以壽安予廣孝爲(wèi)子而雲(yún)游遠(yuǎn)方。廣孝攜歸蘇州。探其姊于村中。爲(wèi)姊所痛詈。廣孝乃遺姊書。付之以子。姊固知有因果。留居於家。俾與其母相會(huì)。故得偕至京師也。按成祖初。賢寧被執(zhí)。成祖曰。是作論秀才耶。好人也。欲官之。賢寧固辭。其友紀(jì)綱爲(wèi)錦衣指揮。勸令就職。賢寧曰。子以軍旅出身。予書生也。食廩有年。於義不可。綱言於成祖遣歸。年至九十有七。劇中授職固辭。乃係實(shí)蹟而稍文飾之。其救鐵司馬一家。則無此事。成祖縛鐵司馬入見。不肯一顧。遽令族之。無發(fā)姚廣孝審鞫事。鉉妻楊氏。劇云秦。亦誤。妻與二女發(fā)敎坊。楊即病死。楊無給高麗使臣之說。二女誓不受辱。成祖曰。彼竟不屈耶。赦出皆適士人。未嘗云適賢寧也。相傳有鐵女二詩。末句云。春來雨露深如海。嫁得劉郞勝阮郞。然此本元時(shí)妓女詩。亦不似鐵女所作。其子福安、寧安。一發(fā)河池編伍。一發(fā)鞍轡局充匠。卒皆被殺。無獨(dú)存一子之說。廣孝謁姊。姊罵曰。做和尙不了。豈有好人。劇中痛罵廣孝本此。廣孝晚年收得一子。取名曰繼。故劇中借此以爲(wèi)鐵壽安也。宗泐明初名僧。頗多著述。廣孝未遇時(shí)。嘗題詩僧寺。語多不順。宗泐呼其字曰。斯道斯道。汝薄南朝矣。是二人本相厚。而意見不相同也。張?zhí)孜?。亦無其人。紀(jì)綱於成祖時(shí)大市威福。劇中未□全然做好。賢寧哭鐵司馬。成祖褒嘉其義。本係添飾。蓋影借漢高賞欒布哭彭越事也。