香蓮博士方絢陶采（一字荔裳） 藁（南陵徐氏隨庵鈔本）
余作《貫月查》一卷，其法取美人弓鞋，仿投壺儀節(jié)，令客擲果其中，名曰“摘星貫月
”。視其貫否，即以載酒行觴，弓履纖妍如新月也。投之以果，則若星之貫月，以之行酒，
則如尊彝之有舟，周流座客，則又似浮查。故簽之曰《貫月查》。詢可謂洛浦流跣飛鳧雅令
矣。竊虞佳客，不耐沉潛，或病其岑寂，且恐乏聰慧女郎司籌占候，乃復(fù)為此卷。以婦足本
名金蓮，今解其鞋，若蓮花之脫瓣也。飛觴醉客，則正如子美詩(shī)所謂“不有小子能蕩漿，百
壺那送酒如泉”者，故名之曰《采蓮船》。坐有妓也，即假夫差偕西子湖上采蓮事，而羅列
諸人。然終欲乞靈骰子，似未若貫月查之名實(shí)相須，惟雅人裁擇之耳。
春秋佳日，花月良宵，有倒屣之主人，延曳裾之上客。綺筵肆設(shè)，繡幕低垂，綠蟻頻量，紅裾隅坐。絕纓而履舃交錯(cuò)，飛觴則薌澤微聞。行斯令也，主人取六瓊授妓，令參列么二三四五六置一盤中，覆一杯斝，傅客鬮之；得六為吳王，五為內(nèi)侍，四為采蓮使者，三為揖長(zhǎng)，二為宮娥，么為太宰，妓即為西施。如有數(shù)妓，務(wù)擇其美者充之，余妓命為宮娥，而鬮得二者亦為內(nèi)侍。倘坐只五客，則去內(nèi)侍。若更不足，去宮娥。如客多則復(fù)以二三五鬮之，視客數(shù)為增減。蓋蓮出美人，故妓為西施。有西施不可無(wú)吳王也，六者數(shù)之極，故為吳王。太宰者，便辟之渠魁，佞幸之領(lǐng)袖，夫差所倚為左右手者也，故六之底即為伯嚭l。內(nèi)侍，使令也，以宮人寵，陰象也，故五為內(nèi)侍而二為宮娥。取二八佳人，去天尺五之意也。此令以紅為蓮花，且以金蓮行酒也。行酒不可無(wú)錄事，故四即為采蓮使者。采蓮必有船，一葉扁舟，輕移雙槳，則揖長(zhǎng)是也，故三為揖長(zhǎng)。吳王、西子、太宰，皆止一人，而內(nèi)侍、宮娥及揖長(zhǎng)，不妨環(huán)列，故可增減也?？碗m少而不去揖長(zhǎng)者，以非桂揖蘭槳，不到藕花深處也。夫吳王溺一西施，巳足亡國(guó)，有伯嚭以左右之，而吳其沼矣。雖曰小令，實(shí)有三風(fēng)十愆之訓(xùn)焉。
吳王令使者采蓮，使者自浮三白，乃起就美人解其雙履置酒其中，以其一奉吳王，一奉西施，謂之試花杯。遂取色盆送西施起，令依次六巡，由西施收令。夫纖纖弓履，灼灼芙蕖，惟使者得先撫弄其軟玉溫香，較之力士為青蓮脫靴，其苦樂(lè)為何如者？油油三爵，所甘心焉，令由西施起者，不特為蓮生足下，更虞坐客或?yàn)閾种t。且湖上之游，為施而設(shè)也。右旋者蓮開以六月，以天道東行也。六巡者蓮花十八瓣，坐有六人，重之得并頭蓮也。由西施收令者，所謂終則有始也。
西施乃令報(bào)酒，坐客各報(bào)己量，自認(rèn)分?jǐn)?shù)，使者謹(jǐn)記之。嗣后有酒，皆照分?jǐn)?shù)飲。如故匿雅量，比照欺隱田糧律，遇酒倍行。使者乃申以三章之約：一曰“制書有違，”如酒不及分，飲不如式，報(bào)色舛錯(cuò)，誤送色盆之類；二曰“收支留難”，如杯到不即干，點(diǎn)滴淋漓，酒盡不送色盆之類；三曰“妖言惑眾”，如喧嘩叫呶，因酒忿爭(zhēng)，故稱冤杯，當(dāng)飲不受之類。一切儀制乖違，皆使者比律從事，逐一撿舉，請(qǐng)西施定罰。使者有犯，太宰糾之。西施有犯，坐客公議。惟太宰不許越姐妄言，以其外廷之臣，得預(yù)內(nèi)宴，榮矣，安可復(fù)干宮鬧之禁令乎？此照生員上書陳言律浮之。
凡色以紅為蓮花，其名有七：
一紅曰蓮花；
二紅日瑞蓮；
三紅曰品蓮；
四紅日相蓮；
五紅曰五色蓮；
六紅曰滿池嬌；
二紅四么曰合影蓮。
凡行酒皆以鞋載杯飲之，其式有十：
蓮花杯。每鞋置一杯其內(nèi)，蓮花行酒用之。
同心蓮杯。每鞋置兩杯于內(nèi)，或一大杯，一小杯，視鞋內(nèi)足容與否酌之。瑞蓮以之行酒。
穿心蓮杯。以一同心蓮杯外加一杯送客，品蓮以之行酒。（以上遇酒分飲，以鞋有兩只，當(dāng)飲者各飲其一也）
四照蓮杯。合雙同心蓮杯送當(dāng)飲者，相蓮行酒用之。（以下遇酒獨(dú)飲）
分香蓮杯。以四照蓮杯送當(dāng)飲者，西施再手捧一杯，當(dāng)飲者就西施手內(nèi)飲之。（以西施徒跣也）惟太宰當(dāng)飲，則左右手各擎一同心蓮杯，跪就西施膝前，先飲施手內(nèi)一杯，后再飲同心蓮杯。既乃起，以示云中雨露之義。若西施當(dāng)飲，則太宰跪稱一跣，紅五只及素五只行酒用之。
千葉蓮杯。送當(dāng)飲者四照蓮杯外，坐客各敬一杯，五紅及滿池嬌并素滿盆用之。
重臺(tái)蓮杯。遇本身重色飲。
倒垂蓮杯。罰太宰者，以鞋尖向下，置杯于鞋頭內(nèi)，令執(zhí)鞋尖飲之。杯數(shù)則酌事之大小，隨時(shí)請(qǐng)西施定之。若無(wú)紅及出色，則以兩杯令左右手執(zhí)飲。如出色，而盆內(nèi)有紅，仍計(jì)紅倍罰。
荷葉杯。每鞋底上各置一杯，令當(dāng)飲者左右手反執(zhí)飲之。所以罰無(wú)紅者，若成素色，（如分相類）不用此例。
并蒂蓮杯。以兩鞋對(duì)跟，即用鞋帶縛定，各置一杯于內(nèi)，令當(dāng)飲者，執(zhí)兩鞋尖飲之，所以罰出色者。若盆內(nèi)有紅，計(jì)紅加罰。（此令每人一擲即過(guò)，如有罰爵，飲酒畢亦即過(guò)盆）
凡以上各杯，皆使者掌之，遇酒應(yīng)用何杯，隨時(shí)提調(diào)。舛錯(cuò)者照增減官文書律罰。
凡酒到，皆須執(zhí)鞋上口。如置鞋席上，俯首就飲，或置鞋取杯飲者，并照那移出納律罰。
凡酒盡，不即將杯繳還使者，照隱匿官物律罰。
凡罰爵除無(wú)紅，飲荷葉杯，出色飲并蒂蓮杯外，余第言罰者，皆徒手執(zhí)杯飲之。惟太宰應(yīng)罰，俱用倒垂蓮杯。
凡色先看蓮花，如一紅為蓮花，二紅為瑞蓮之類，然后計(jì)重色折除之。六色除不同外，皆有重色。如六為吳王，不論自擲及他人擲得，皆當(dāng)吳王飲酒。一紅兩六則與一六與花折除，余一六飲一蓮花杯。若有三六四六，則以其一與花折除，猶余兩六三六矣，則飲兩杯三杯。即手內(nèi)一杯遞增，故謂之重疊蓮杯。再數(shù)點(diǎn)數(shù)行酒，除去一紅，計(jì)余五色，照后若干點(diǎn)行之。若有三五兩六，則行內(nèi)侍酒而六不行。若兩六兩五，則仍行六而五不行。三仝盡多，兩對(duì)盡大。他皆仿此。
凡遇瑞蓮有三六者，仍行吳王酒。若止兩六一五一三之類，則照后點(diǎn)數(shù)送客一同心蓮杯，西施飲一同心蓮杯。余以類推之。
凡品蓮不計(jì)重色，只照點(diǎn)數(shù)行穿心蓮杯，當(dāng)飲者飲其一，使者飲其一。若使者得品蓮，則自飲一杯，而以其一計(jì)點(diǎn)送客。
凡西施及使者得瑞蓮，仍自飲一同心蓮杯，以其一計(jì)點(diǎn)送客，不論重色。
凡相蓮為么三一枝花者，西施飲四照蓮杯。余看重色，二么即太宰飲，兩三則宮娥飲。余仿此。無(wú)重色，仍計(jì)點(diǎn)行之。
凡遇五色蓮，皆照后色行令。
凡遇合影蓮，除太宰外，皆西施及使者各飲一同心蓮杯。
凡遇不同，左右鄰各飲一蓮花杯，欲猜拳及席上生風(fēng)者聽。
凡遇素五，只隨時(shí)請(qǐng)西施行令。或詢西施行多行少，如五二一三行多則宮娥飲，行少則揖長(zhǎng)行。余仿此。
凡遇素滿盆者，雖不得蓮花，亦為勝色。本色自飲，如吳王得渾六，內(nèi)侍得渾五之類。若遇他人重色，如吳王得渾三，則問(wèn)西施行底行面，（凡問(wèn)西施，皆先問(wèn)訖，然后報(bào)色）行底則使者飲，行面則揖長(zhǎng)飲。若西施得滿盆，不論何色，使者飲；使者得滿盆，不論何色，西施飲。遇滿盆，皆飲千葉蓮杯。
凡紅三對(duì)先行大色，再統(tǒng)計(jì)點(diǎn)數(shù)行。
凡素三對(duì)素分，相素奪錢素合色，及四二四三四五四六，雖無(wú)紅，謂之采蓮，隨時(shí)請(qǐng)西施行令。如西施擲得，請(qǐng)吳王行令。
凡擲得四么，謂之殘荷。有一紅，罰一荷葉杯。無(wú)紅，罰兩杯。惟太宰得四么，則不論其有一紅與否，勒行渡江令。其法令積三擲得五紅為過(guò)渡。如不遇，罰以倒垂蓮杯，再擲，如不遇再罰。務(wù)令過(guò)渡乃已。
凡遇蓮花重色，請(qǐng)西施出酒底，余點(diǎn)請(qǐng)使者出酒底。西施及使者，臨時(shí)狥免聽之。若當(dāng)飲者忘請(qǐng)酒底，罰其重臺(tái)蓮杯，及不同俱免請(qǐng)底。（余點(diǎn)但指一紅色而外，合計(jì)若干點(diǎn)，當(dāng)送某客者而言）
凡遇瑞蓮，令揖長(zhǎng)歌一曲，遇酒免，不能準(zhǔn)倩代。
凡遇品蓮，令宮娥歌一曲，遇酒免，不能準(zhǔn)倩代。若余妓作宮娥者，雖遇酒不準(zhǔn)援免。
凡遇相蓮，令西施歌一曲，遇酒不免。
凡吳王得瑞蓮、品蓮，及遇瑞蓮有酒者，令西施歌以佑酒。其揖長(zhǎng)、宮娥當(dāng)歌之處，皆免。如余妓作宮女者，仍令歌品蓮應(yīng)歌之曲。
凡有當(dāng)歌之處，有解絲竹愿倚者聽。
凡遇減色，如去官娥者有重二，西施飲；如去內(nèi)侍者，有重五，使者飲。若全減者，行顛倒鴛鴦令，其法遇二西施起，遇五使者起，各拈一骰擲之。如西施得么，使者得六，或使者得么，西施得六，（二三四五仿此）并為顛倒鴛鴦。遇，西施飲；不遇，使者飲。
凡遇加色，如宮娥、揖長(zhǎng)、內(nèi)侍有三人四人者，遇重色皆除重色數(shù)，余點(diǎn)何人止，何人飲。如內(nèi)侍有三人者，盆內(nèi)除重色有十點(diǎn)，則自得采下手所坐之內(nèi)侍數(shù)起，輪遞三巡，則仍當(dāng)內(nèi)侍第一飲也。余仿此。
凡遇蓮花、品蓮、相蓮，若計(jì)點(diǎn)當(dāng)飲之人，即得采之人，（如尊官作吳王而擲得一紅二十九點(diǎn)類）則行分香賣履令。其法自得采者下手第一人起，挨次賭拳，負(fù)者飲。（如蓮花杯則負(fù)者飲即巳，若同心蓮杯、穿心蓮杯、四照蓮杯，則負(fù)者飲其一，以其余杯更與第三人、第四人賭，總令負(fù)者挨次遞賭，杯空乃己。其穿心蓮杯、四照蓮杯，皆先飲鞋外一杯，遞及鞋杯，故名“分香賣履”）
凡計(jì)點(diǎn)有二人當(dāng)飲者，（如得一紅廿九點(diǎn)而坐有兩尊官）令賭拳，負(fù)者飲。若有三人二人者，行分香賣履令，愿席上生風(fēng)者聽，但不得濫及不當(dāng)飲者。（謂只尊官三人四人，彼此席上生風(fēng)則可，勿及他人）
凡計(jì)點(diǎn)而按譜無(wú)當(dāng)飲者，（如得一紅二十九點(diǎn)而座無(wú)尊官）則按點(diǎn)數(shù)送行，第年歲生月相符之人，有二人三人相同者，仍賭拳，令負(fù)者飲?；蛐匈u履令。并無(wú)行第年齒生日相符之人，則行賞花釣魚令。其法使者將得采人本色檢去，（如太宰得采即去么類）以余色排作不同，高舉色盆。令西施探得一色，系某色即某人飲。（如二即宮娥，三即揖長(zhǎng)飲也）若遇宮娥、揖長(zhǎng)、內(nèi)侍有加色，二人則令賭拳，負(fù)者飲；有三人四人者，行分香賣履令，愿席上生風(fēng)者聽，亦不得濫及不當(dāng)飲者。
凡有量淺不勝杯杓者，臨時(shí)準(zhǔn)告求大戶替代。如大戶自行包攬，照攬納稅糧律，罰之。既罰攬納之人，本人應(yīng)行之酒準(zhǔn)免。
凡解履之后，如妓有緩急，須離座者，飲一大杯，使者授履，令自躡之。事畢人座，自解授使者。如踐踏污穢者，罰十大杯，然后續(xù)完前令。
蓮花渾采五色
四代五公。（一紅五么） 送家有現(xiàn)任職官者?！】鋸堥y閱者?！∩歧澖鹗摺！℃粜屡罢??！∮芯频抡??！「咦詷?biāo)榜好作身分者。
杏花十里。（一紅五二） 送新得雋者。 好游章臺(tái)者?！∩萑A者。 會(huì)衡文者?！∩扑嚮湔??！∑蛷氖⒄摺！⌒彰形迓暡⒒炯皵?shù)目者。
芙菜出水。（一紅五三） 送美少年。 妙妓?！⌒钇G婢俊童者。 善媚妻妾者?！≤b新履襪者?！蹔y飾者?！⌒彰形逦痘虿蓊^及偏旁帶水者。
紅蕖翠幕。（一紅五五） 送有好園林花木者?！垷粼O(shè)宴者。 喜演劇者?！垆佋O(shè)者?！⊥王r衣者?！『貌┺日?。 姓名有五色字者。
金印腰懸。（一紅五六） 送赴任者?！∠补磐嬲摺！∨褰鹩裾摺！」?huì)計(jì)者?！⌒碌貌烧??！』拣拚??！⌒彰形褰鸺疤煳淖终?。
散采二十七色。
金紫勛階。（一紅二十九點(diǎn)） 送尊官?！∠沧之嬚??！」だL事者。 出人貴游門下者?！『谜劤行侣?wù)摺！⌒值芡?，乃兄飲?！⌒碌妙^銜者。
云臺(tái)福將。（一紅二十八點(diǎn)） 送鷹揚(yáng)者?！构R習(xí)短打者?！∩铺煳恼己蛘??！∩妻日??！∏貢x客?！」椘艴碹g者?！∨c二十八人同姓氏者。
九溪十八灘。（一紅二十七點(diǎn)） 送遠(yuǎn)游乍歸者?！『蒙剿摺！〈寰诱摺！∮汹樘脸卣诱摺！【咏摺！〗?jīng)商者?！〉崾窨?。
八月胡笳。（一紅二十六點(diǎn)） 送邊塞客及曾出塞者?！∠渤话辞徽{(diào)者?！」椊z品竹者。 思親懷友者。 愛女遠(yuǎn)嫁者。 兄弟睽離者?！醇疫h(yuǎn)游者。
湘靈鼓瑟。（一紅二十五點(diǎn)） 送知音?！〖矣墟?。 能盲詞者。 喪偶者?！⌒舐暭空摺！∮墟踩フ??！∏汀?br />
花信和風(fēng)。（一二紅二十四點(diǎn)） 送多種花木盆景者?！∩圃溨C者。 妻妾恒孕者?！★嬀粕俣a赤者?！∶撁甭俄斦??！∽饲》暝率抡?。 露齒者。
曉鶯殘?jiān)?。（一二紅二十三點(diǎn)） 送將遠(yuǎn)行者?！〔匍}廣音者?！∩茋@息者?！∶芗s相失者。 美婢新出閣者?！⌒挠兴级坏缅忮苏摺！≡~人。
虞廷岳牧。（一二紅二十二點(diǎn)） 送金門待詔者。 喜談朝政者?！∩浦t遜者?！≡鑿恼??！【┏倨蚣僬摺！∩撇芬渍??！≠樞?。
赤縣侯封。（一二紅二十一點(diǎn)） 送宰官及令君子弟?！∧挥?。 秋風(fēng)客?！∨c勛戚往還者?！∮新氥曊?。 廣置田宅者?！∩瓶拜浾?。
二十分春。（一二紅二十點(diǎn)） 送愛花草者?！№б怊吟颜?。 常談客者?！【啃姆啃g(shù)者?！∮X(jué)席上有醉態(tài)者。 姬侍多者。 戀內(nèi)者。
丹還十九。（一二紅十九點(diǎn)） 送羽客?！≌劆t鼎者?！∩漆S者。 吝嗇者?！”⒉≌??！∝澅摺！覕_人而不還席者。
學(xué)士登灜。（一二三紅十八點(diǎn)） 送金馬客?！♀咚]舉者。 博學(xué)者?！∩茣??！∈探?jīng)筵者?！∠膊胤袢宋镎摺！∨c十八人同姓氏者。
八索九邱。（一二三紅十七點(diǎn)） 送富典籍者?！○^師。 談鋒盛者。 咬文嚼字者?！⌒≡囕m利者?！∩谱悠斤L(fēng)鑒者?！∮薪^技者。
二八秦樓。（一二三紅十六點(diǎn)） 送華堂張綺幕者。 為他人作嫁衣者。 喜營(yíng)建者?！〕鋈胂渤思巛浾??！∮型庥稣摺！⒅面粽??！【佑袠情w者。
胡姬十五。（一二三紅十五點(diǎn)） 送新納姬人者?！∨c美人聯(lián)坐及居鄰美艷者?！『蒙僬??！∠蠠o(wú)須最青年者?！⒓夼??！≡鵀樵吕险??！【箅茸?。
蟾蜍幾望。（一二三紅十四點(diǎn)） 送愛月者?！∠猜蹲??！〗暱秃猛庹摺！?nèi)權(quán)重者?！∶媛檎??！∮旭焙谜?。
七賢六逸。（一二三紅十三點(diǎn)） 送高年者?！⊥司恿窒抡??！∶廊輧x者。 叔侄同席者，阿咸飲。 隱士?！≡?shī)人?！∨c竹林竹溪同姓氏者。 及名氏帶竹林溪字樣并數(shù)目者。
繡閣金釵。（一二三紅十二點(diǎn)） 送新造樓閣者?！〕跻凭诱摺！⌒屡哒摺！∮I宅者?！∮袃?nèi)寵者。 僚婿聯(lián)席者，分飲。 翁婿同席者，婿飲。
巫山一片云。（一二三四紅十一點(diǎn)） 送妻妾互妒者。 為人居間者?！≌勗~訟者?！〈餮坨R者?！∑谄诳汀！『米h論人閨閫者?！∠马锼?。
十洲仙島。（一二三紅十點(diǎn)） 送樓居者?！〔恍捱叿??！W(xué)仙者?！↓R梁客?！∮蟹叫g(shù)者。 謁選者?！∨c飲中八仙同姓氏者。
九品蓮臺(tái)。（一二三四紅九點(diǎn)）送雜職官?！∽话蚕摺！《U客?！∠才c僧尼往還者?！∝鸪铸S者?！■姺颉！≡⒕咏聫R者。
八月星搓。（一二三四紅八點(diǎn)） 送出使者。 遠(yuǎn)客在座者。 好游者。 談星命者。 畫船載妓泛賞者?！∮行≈壅摺！∨c博望同姓氏者。
七寶香車。（一二三四紅七點(diǎn)） 送車騎者?！∞瓜阏摺！⑷D者?！≠蓛?nèi)歸寧者。 新婚者?！∫鰦I同席者，女家飲?！∷酉锬坝袛?shù)目顏色字者。
六橋花柳。.（二三四紅六點(diǎn)） 送愛看人家花木者?！◆⒒芭逑闫髡??！∨c坐妓有舊者?！△坠??！窃娇?。 內(nèi)外寵兼者?！￡懶占靶辛摺?br />
五云多處。（二三四紅五點(diǎn)） 送入覲者。 自夸量好者。 燕趙客。 故作醉狀及多言者?！「粦??！∪尉┞氄?。 家有豪奴者。
落日雙鬼。（三紅四點(diǎn)） 送愛魚鳥者。 至遲而又以事辭歸者。 不速客。 曾作縣者。 新續(xù)弦者。 妓齒長(zhǎng)者?！≤b朱履者。
三峽流泉。（四紅三點(diǎn)） 送琴客?！w客?！∮袧嶑闭?。 作清態(tài)者?！∠曹嬚??！∷嚨投苑Q好手者?！∮杏脑拐?br />
五紅渾采五色。（凡得五紅太宰自擲者，照前例飲，若行別令者免跪）
日過(guò)紅杏。（五紅一么）太宰自擲飲千葉蓮杯，余人擲得者，行九轉(zhuǎn)還丹令。其法除得采者依次右旋，各積十?dāng)S。以六為汞，得幾六，各第籌，或舒指記之。擲畢，各較其六之多寡，以九六為勝?；虻闷叩冒讼嗟日?，則令其只得七六以下者，各飲一四照蓮杯。以其汞少不許燒煉。然后計(jì)六之相等者，依次各再積十?dāng)S，計(jì)其么若干，得九么者丹成。丹不成者，各飲四照蓮杯。若么有相等者，則相等者，再煉。有一人么多者即止，總令少者飲。
花房蚊蝶。（五紅一二）宮娥自擲，飲千葉蓮杯。余人擲得者，行誤人天臺(tái)令。其法除得采者與西施二人，余人依次各一擲。內(nèi)有三與四謂之流水桃花，若但有三或僅有四，皆各飲四照蓮杯，有流水桃花者再一擲。有么謂之胡麻仙飯，無(wú)么者即飲四照蓮杯。倘坐客各有流水桃花，則視胡麻飯之多寡定之。得胡麻飯者，再一擲盆內(nèi)有紅無(wú)五，謂之仙犬無(wú)聲，方準(zhǔn)再行。如有五者，謂之花間犬吠，即飲四照蓮杯。無(wú)五者，再一擲。有二，謂之花間人出，則入天臺(tái)遇仙子矣。若無(wú)二者，仍飲四照蓮杯。其有花間人出者，送盆與西施擲之。有六謂之玉杯醽i醁，當(dāng)入天臺(tái)者，飲四照蓮杯；若無(wú)六，謂之曉風(fēng)露燈，則西施飲之。凡積五擲，在座除得采者，及西施飲遍即止，不必定人天臺(tái)也。
花港游魚。（五紅一三）揖長(zhǎng)自擲，飲千葉蓮杯。余人擲得者，行魚雁傳書令。除得采者，坐客依次各一擲。以三為魚，六為雁，若無(wú)魚雁，或只有魚及只有雁者，皆飲四照蓮杯。其魚雁全者，再一擲。有么者謂之書，無(wú)么者飲四照蓮杯。有么者再一擲，以么三六全者，謂之魚雁傳書，如不全者，各飲四照蓮杯。
煉石補(bǔ)天。（五紅一五）內(nèi)侍自擲，飲千葉蓮杯。余人擲得者，行女蝸煉石令。除得采者，自西施下數(shù)起，依次拈一子擲之。第一遇么，二遇二，三遇三，四遇四，五遇五，為五色石。遇者免飲，不遇各飲四照蓮杯。次至西施，拈二子擲之，遇么五為補(bǔ)天，則免飲，不遇飲四照蓮杯。
曲院風(fēng)荷。（五紅一六）吳王自擲，飲千葉蓮杯。宮娥、揖長(zhǎng)、西施依次唱曲。余人擲得者，行伯喈賞荷令。除得采者以西施為牛小姐外，將五骰作么二三五六如法令客閹之，六為中郎飲酒，五為院公司香，三為書童司琴，二為惜春司扇，么為老姥司斝。自中郎起，拈一子擲之，各得本色者免飲，不遇各飲四照蓮杯。惟中郎遇六免酒，則牛小姐唱曲。牛小姐以四為荷花，遇則中郎飲，不遇自飲，一巡而止。以上各令，言依次者，皆自得采者下手?jǐn)?shù)起。若宮娥內(nèi)侍有增減者，并隨時(shí)損益行之。
六紅渾采一色。
滿池嬌。不論何人擲得，皆行西子浣紗令。其法除得采者，若西施擲得則不除，余客將六瓊隨意藏鉤，擎拳出席。西施以慧眼察之，撿空拳令下其手，余存擎出者各舒掌。若六子俱全，藏鉤者，各飲一千葉蓮杯，西施歌以侑之。如不全者，西施照坐客之?dāng)?shù)，飲四照蓮杯。
二紅錯(cuò)采一色。
合影蓮。（二紅四么）不論何人擲得，皆照前西施使者，各飲同心蓮杯。惟太宰擲得，則行荷葉納涼令。其法太宰即將色盆送下手第一人，如下手系西施，則送西施下手第一人，一擲，有四五六者，謂之畫船簫鼓。遇則朗誦工部《納涼》起句“落日放船好”，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。次下一人擲有三四五者，謂之禹門疊浪，遇則朗誦杜詩(shī)“輕風(fēng)生浪遲”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。再次一人擲有三三四者，謂之竹影瑣碎，遇則朗誦杜詩(shī)“竹深留客處”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。次送西施，擲有二四四謂之并蒂芙蓉，遇則朗誦杜詩(shī)“荷靜納涼時(shí)”句，（如村妓不能杜詩(shī)，使者代誦，錯(cuò)繆則仍罰妓。）太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。遂送太宰，擲有三三六則朗誦杜詩(shī)“公子調(diào)冰水”句，免飲；不遇則默飲倒垂蓮杯。再一擲有么么二，則朗誦杜詩(shī)“佳人雪藕絲”句，免飲；不遇則默飲倒垂蓮杯后，送下手第四人。擲有二六六，謂之巫峽朝云，則朗誦杜詩(shī)“片云頭上黑”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。又送下一家，有么么六，謂之瀟湘暮雨，遇則朗誦杜詩(shī)“應(yīng)是雨催詩(shī)”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。一巡而止。若應(yīng)誦不誦，應(yīng)默不默，或先誦后擲，以及承接顛倒，提婚賣政者，均罰。蓋以太宰本么色，今得四色，合本色為五么，是影不合蓮，故行此令。
凡六巡既畢，使者奉吳王西子各一蓮花杯，謂之惜花杯，乃為妓納履。
凡解履不待使者，而妓先自解帶脫鞋者，比照現(xiàn)任官員自立碑律罰妓，警自炫也。
凡席間有數(shù)妓，務(wù)解其足之最小者，如以大為小，比照貢舉非其人律，罰使者，罪蔽賢也。
凡履中有高底者，比照服舍違式律罰妓，懲盜名也。
凡令畢而不為妓納履，但令踩屣不為纂屨，甚且擲履還之，令其自躡，比照出使不復(fù)命律，罰使者，戒鮮終也。
方絢日：余為《貫月查》而系之以箴，茲復(fù)為《采蓮船》，卷成，乃系以詩(shī)曰：
旨酒思柔，兕觥其觩。有美一人，聊與之謀。（一）
糾糾葛履，以祈爾爵。式飲庶幾，不盈一掬。（二）
譬彼舟流，宜言飲酒。彼昏不知，或圣或否。（三）
隰有荷花，鴛鴦?dòng)陲w，于焉嘉客，不醉無(wú)歸。（四）
余作《貫月查》一卷，其法取美人弓鞋，仿投壺儀節(jié)，令客擲果其中，名曰“摘星貫月
”。視其貫否，即以載酒行觴，弓履纖妍如新月也。投之以果，則若星之貫月，以之行酒，
則如尊彝之有舟，周流座客，則又似浮查。故簽之曰《貫月查》。詢可謂洛浦流跣飛鳧雅令
矣。竊虞佳客，不耐沉潛，或病其岑寂，且恐乏聰慧女郎司籌占候，乃復(fù)為此卷。以婦足本
名金蓮，今解其鞋，若蓮花之脫瓣也。飛觴醉客，則正如子美詩(shī)所謂“不有小子能蕩漿，百
壺那送酒如泉”者，故名之曰《采蓮船》。坐有妓也，即假夫差偕西子湖上采蓮事，而羅列
諸人。然終欲乞靈骰子，似未若貫月查之名實(shí)相須，惟雅人裁擇之耳。
春秋佳日，花月良宵，有倒屣之主人，延曳裾之上客。綺筵肆設(shè)，繡幕低垂，綠蟻頻量，紅裾隅坐。絕纓而履舃交錯(cuò)，飛觴則薌澤微聞。行斯令也，主人取六瓊授妓，令參列么二三四五六置一盤中，覆一杯斝，傅客鬮之；得六為吳王，五為內(nèi)侍，四為采蓮使者，三為揖長(zhǎng)，二為宮娥，么為太宰，妓即為西施。如有數(shù)妓，務(wù)擇其美者充之，余妓命為宮娥，而鬮得二者亦為內(nèi)侍。倘坐只五客，則去內(nèi)侍。若更不足，去宮娥。如客多則復(fù)以二三五鬮之，視客數(shù)為增減。蓋蓮出美人，故妓為西施。有西施不可無(wú)吳王也，六者數(shù)之極，故為吳王。太宰者，便辟之渠魁，佞幸之領(lǐng)袖，夫差所倚為左右手者也，故六之底即為伯嚭l。內(nèi)侍，使令也，以宮人寵，陰象也，故五為內(nèi)侍而二為宮娥。取二八佳人，去天尺五之意也。此令以紅為蓮花，且以金蓮行酒也。行酒不可無(wú)錄事，故四即為采蓮使者。采蓮必有船，一葉扁舟，輕移雙槳，則揖長(zhǎng)是也，故三為揖長(zhǎng)。吳王、西子、太宰，皆止一人，而內(nèi)侍、宮娥及揖長(zhǎng)，不妨環(huán)列，故可增減也?？碗m少而不去揖長(zhǎng)者，以非桂揖蘭槳，不到藕花深處也。夫吳王溺一西施，巳足亡國(guó)，有伯嚭以左右之，而吳其沼矣。雖曰小令，實(shí)有三風(fēng)十愆之訓(xùn)焉。
吳王令使者采蓮，使者自浮三白，乃起就美人解其雙履置酒其中，以其一奉吳王，一奉西施，謂之試花杯。遂取色盆送西施起，令依次六巡，由西施收令。夫纖纖弓履，灼灼芙蕖，惟使者得先撫弄其軟玉溫香，較之力士為青蓮脫靴，其苦樂(lè)為何如者？油油三爵，所甘心焉，令由西施起者，不特為蓮生足下，更虞坐客或?yàn)閾种t。且湖上之游，為施而設(shè)也。右旋者蓮開以六月，以天道東行也。六巡者蓮花十八瓣，坐有六人，重之得并頭蓮也。由西施收令者，所謂終則有始也。
西施乃令報(bào)酒，坐客各報(bào)己量，自認(rèn)分?jǐn)?shù)，使者謹(jǐn)記之。嗣后有酒，皆照分?jǐn)?shù)飲。如故匿雅量，比照欺隱田糧律，遇酒倍行。使者乃申以三章之約：一曰“制書有違，”如酒不及分，飲不如式，報(bào)色舛錯(cuò)，誤送色盆之類；二曰“收支留難”，如杯到不即干，點(diǎn)滴淋漓，酒盡不送色盆之類；三曰“妖言惑眾”，如喧嘩叫呶，因酒忿爭(zhēng)，故稱冤杯，當(dāng)飲不受之類。一切儀制乖違，皆使者比律從事，逐一撿舉，請(qǐng)西施定罰。使者有犯，太宰糾之。西施有犯，坐客公議。惟太宰不許越姐妄言，以其外廷之臣，得預(yù)內(nèi)宴，榮矣，安可復(fù)干宮鬧之禁令乎？此照生員上書陳言律浮之。
凡色以紅為蓮花，其名有七：
一紅曰蓮花；
二紅日瑞蓮；
三紅曰品蓮；
四紅日相蓮；
五紅曰五色蓮；
六紅曰滿池嬌；
二紅四么曰合影蓮。
凡行酒皆以鞋載杯飲之，其式有十：
蓮花杯。每鞋置一杯其內(nèi)，蓮花行酒用之。
同心蓮杯。每鞋置兩杯于內(nèi)，或一大杯，一小杯，視鞋內(nèi)足容與否酌之。瑞蓮以之行酒。
穿心蓮杯。以一同心蓮杯外加一杯送客，品蓮以之行酒。（以上遇酒分飲，以鞋有兩只，當(dāng)飲者各飲其一也）
四照蓮杯。合雙同心蓮杯送當(dāng)飲者，相蓮行酒用之。（以下遇酒獨(dú)飲）
分香蓮杯。以四照蓮杯送當(dāng)飲者，西施再手捧一杯，當(dāng)飲者就西施手內(nèi)飲之。（以西施徒跣也）惟太宰當(dāng)飲，則左右手各擎一同心蓮杯，跪就西施膝前，先飲施手內(nèi)一杯，后再飲同心蓮杯。既乃起，以示云中雨露之義。若西施當(dāng)飲，則太宰跪稱一跣，紅五只及素五只行酒用之。
千葉蓮杯。送當(dāng)飲者四照蓮杯外，坐客各敬一杯，五紅及滿池嬌并素滿盆用之。
重臺(tái)蓮杯。遇本身重色飲。
倒垂蓮杯。罰太宰者，以鞋尖向下，置杯于鞋頭內(nèi)，令執(zhí)鞋尖飲之。杯數(shù)則酌事之大小，隨時(shí)請(qǐng)西施定之。若無(wú)紅及出色，則以兩杯令左右手執(zhí)飲。如出色，而盆內(nèi)有紅，仍計(jì)紅倍罰。
荷葉杯。每鞋底上各置一杯，令當(dāng)飲者左右手反執(zhí)飲之。所以罰無(wú)紅者，若成素色，（如分相類）不用此例。
并蒂蓮杯。以兩鞋對(duì)跟，即用鞋帶縛定，各置一杯于內(nèi)，令當(dāng)飲者，執(zhí)兩鞋尖飲之，所以罰出色者。若盆內(nèi)有紅，計(jì)紅加罰。（此令每人一擲即過(guò)，如有罰爵，飲酒畢亦即過(guò)盆）
凡以上各杯，皆使者掌之，遇酒應(yīng)用何杯，隨時(shí)提調(diào)。舛錯(cuò)者照增減官文書律罰。
凡酒到，皆須執(zhí)鞋上口。如置鞋席上，俯首就飲，或置鞋取杯飲者，并照那移出納律罰。
凡酒盡，不即將杯繳還使者，照隱匿官物律罰。
凡罰爵除無(wú)紅，飲荷葉杯，出色飲并蒂蓮杯外，余第言罰者，皆徒手執(zhí)杯飲之。惟太宰應(yīng)罰，俱用倒垂蓮杯。
凡色先看蓮花，如一紅為蓮花，二紅為瑞蓮之類，然后計(jì)重色折除之。六色除不同外，皆有重色。如六為吳王，不論自擲及他人擲得，皆當(dāng)吳王飲酒。一紅兩六則與一六與花折除，余一六飲一蓮花杯。若有三六四六，則以其一與花折除，猶余兩六三六矣，則飲兩杯三杯。即手內(nèi)一杯遞增，故謂之重疊蓮杯。再數(shù)點(diǎn)數(shù)行酒，除去一紅，計(jì)余五色，照后若干點(diǎn)行之。若有三五兩六，則行內(nèi)侍酒而六不行。若兩六兩五，則仍行六而五不行。三仝盡多，兩對(duì)盡大。他皆仿此。
凡遇瑞蓮有三六者，仍行吳王酒。若止兩六一五一三之類，則照后點(diǎn)數(shù)送客一同心蓮杯，西施飲一同心蓮杯。余以類推之。
凡品蓮不計(jì)重色，只照點(diǎn)數(shù)行穿心蓮杯，當(dāng)飲者飲其一，使者飲其一。若使者得品蓮，則自飲一杯，而以其一計(jì)點(diǎn)送客。
凡西施及使者得瑞蓮，仍自飲一同心蓮杯，以其一計(jì)點(diǎn)送客，不論重色。
凡相蓮為么三一枝花者，西施飲四照蓮杯。余看重色，二么即太宰飲，兩三則宮娥飲。余仿此。無(wú)重色，仍計(jì)點(diǎn)行之。
凡遇五色蓮，皆照后色行令。
凡遇合影蓮，除太宰外，皆西施及使者各飲一同心蓮杯。
凡遇不同，左右鄰各飲一蓮花杯，欲猜拳及席上生風(fēng)者聽。
凡遇素五，只隨時(shí)請(qǐng)西施行令。或詢西施行多行少，如五二一三行多則宮娥飲，行少則揖長(zhǎng)行。余仿此。
凡遇素滿盆者，雖不得蓮花，亦為勝色。本色自飲，如吳王得渾六，內(nèi)侍得渾五之類。若遇他人重色，如吳王得渾三，則問(wèn)西施行底行面，（凡問(wèn)西施，皆先問(wèn)訖，然后報(bào)色）行底則使者飲，行面則揖長(zhǎng)飲。若西施得滿盆，不論何色，使者飲；使者得滿盆，不論何色，西施飲。遇滿盆，皆飲千葉蓮杯。
凡紅三對(duì)先行大色，再統(tǒng)計(jì)點(diǎn)數(shù)行。
凡素三對(duì)素分，相素奪錢素合色，及四二四三四五四六，雖無(wú)紅，謂之采蓮，隨時(shí)請(qǐng)西施行令。如西施擲得，請(qǐng)吳王行令。
凡擲得四么，謂之殘荷。有一紅，罰一荷葉杯。無(wú)紅，罰兩杯。惟太宰得四么，則不論其有一紅與否，勒行渡江令。其法令積三擲得五紅為過(guò)渡。如不遇，罰以倒垂蓮杯，再擲，如不遇再罰。務(wù)令過(guò)渡乃已。
凡遇蓮花重色，請(qǐng)西施出酒底，余點(diǎn)請(qǐng)使者出酒底。西施及使者，臨時(shí)狥免聽之。若當(dāng)飲者忘請(qǐng)酒底，罰其重臺(tái)蓮杯，及不同俱免請(qǐng)底。（余點(diǎn)但指一紅色而外，合計(jì)若干點(diǎn)，當(dāng)送某客者而言）
凡遇瑞蓮，令揖長(zhǎng)歌一曲，遇酒免，不能準(zhǔn)倩代。
凡遇品蓮，令宮娥歌一曲，遇酒免，不能準(zhǔn)倩代。若余妓作宮娥者，雖遇酒不準(zhǔn)援免。
凡遇相蓮，令西施歌一曲，遇酒不免。
凡吳王得瑞蓮、品蓮，及遇瑞蓮有酒者，令西施歌以佑酒。其揖長(zhǎng)、宮娥當(dāng)歌之處，皆免。如余妓作宮女者，仍令歌品蓮應(yīng)歌之曲。
凡有當(dāng)歌之處，有解絲竹愿倚者聽。
凡遇減色，如去官娥者有重二，西施飲；如去內(nèi)侍者，有重五，使者飲。若全減者，行顛倒鴛鴦令，其法遇二西施起，遇五使者起，各拈一骰擲之。如西施得么，使者得六，或使者得么，西施得六，（二三四五仿此）并為顛倒鴛鴦。遇，西施飲；不遇，使者飲。
凡遇加色，如宮娥、揖長(zhǎng)、內(nèi)侍有三人四人者，遇重色皆除重色數(shù)，余點(diǎn)何人止，何人飲。如內(nèi)侍有三人者，盆內(nèi)除重色有十點(diǎn)，則自得采下手所坐之內(nèi)侍數(shù)起，輪遞三巡，則仍當(dāng)內(nèi)侍第一飲也。余仿此。
凡遇蓮花、品蓮、相蓮，若計(jì)點(diǎn)當(dāng)飲之人，即得采之人，（如尊官作吳王而擲得一紅二十九點(diǎn)類）則行分香賣履令。其法自得采者下手第一人起，挨次賭拳，負(fù)者飲。（如蓮花杯則負(fù)者飲即巳，若同心蓮杯、穿心蓮杯、四照蓮杯，則負(fù)者飲其一，以其余杯更與第三人、第四人賭，總令負(fù)者挨次遞賭，杯空乃己。其穿心蓮杯、四照蓮杯，皆先飲鞋外一杯，遞及鞋杯，故名“分香賣履”）
凡計(jì)點(diǎn)有二人當(dāng)飲者，（如得一紅廿九點(diǎn)而坐有兩尊官）令賭拳，負(fù)者飲。若有三人二人者，行分香賣履令，愿席上生風(fēng)者聽，但不得濫及不當(dāng)飲者。（謂只尊官三人四人，彼此席上生風(fēng)則可，勿及他人）
凡計(jì)點(diǎn)而按譜無(wú)當(dāng)飲者，（如得一紅二十九點(diǎn)而座無(wú)尊官）則按點(diǎn)數(shù)送行，第年歲生月相符之人，有二人三人相同者，仍賭拳，令負(fù)者飲?；蛐匈u履令。并無(wú)行第年齒生日相符之人，則行賞花釣魚令。其法使者將得采人本色檢去，（如太宰得采即去么類）以余色排作不同，高舉色盆。令西施探得一色，系某色即某人飲。（如二即宮娥，三即揖長(zhǎng)飲也）若遇宮娥、揖長(zhǎng)、內(nèi)侍有加色，二人則令賭拳，負(fù)者飲；有三人四人者，行分香賣履令，愿席上生風(fēng)者聽，亦不得濫及不當(dāng)飲者。
凡有量淺不勝杯杓者，臨時(shí)準(zhǔn)告求大戶替代。如大戶自行包攬，照攬納稅糧律，罰之。既罰攬納之人，本人應(yīng)行之酒準(zhǔn)免。
凡解履之后，如妓有緩急，須離座者，飲一大杯，使者授履，令自躡之。事畢人座，自解授使者。如踐踏污穢者，罰十大杯，然后續(xù)完前令。
蓮花渾采五色
四代五公。（一紅五么） 送家有現(xiàn)任職官者?！】鋸堥y閱者?！∩歧澖鹗摺！℃粜屡罢??！∮芯频抡??！「咦詷?biāo)榜好作身分者。
杏花十里。（一紅五二） 送新得雋者。 好游章臺(tái)者?！∩萑A者。 會(huì)衡文者?！∩扑嚮湔??！∑蛷氖⒄摺！⌒彰形迓暡⒒炯皵?shù)目者。
芙菜出水。（一紅五三） 送美少年。 妙妓?！⌒钇G婢俊童者。 善媚妻妾者?！≤b新履襪者?！蹔y飾者?！⌒彰形逦痘虿蓊^及偏旁帶水者。
紅蕖翠幕。（一紅五五） 送有好園林花木者?！垷粼O(shè)宴者。 喜演劇者?！垆佋O(shè)者?！⊥王r衣者?！『貌┺日?。 姓名有五色字者。
金印腰懸。（一紅五六） 送赴任者?！∠补磐嬲摺！∨褰鹩裾摺！」?huì)計(jì)者?！⌒碌貌烧??！』拣拚??！⌒彰形褰鸺疤煳淖终?。
散采二十七色。
金紫勛階。（一紅二十九點(diǎn)） 送尊官?！∠沧之嬚??！」だL事者。 出人貴游門下者?！『谜劤行侣?wù)摺！⌒值芡?，乃兄飲?！⌒碌妙^銜者。
云臺(tái)福將。（一紅二十八點(diǎn)） 送鷹揚(yáng)者?！构R習(xí)短打者?！∩铺煳恼己蛘??！∩妻日??！∏貢x客?！」椘艴碹g者?！∨c二十八人同姓氏者。
九溪十八灘。（一紅二十七點(diǎn)） 送遠(yuǎn)游乍歸者?！『蒙剿摺！〈寰诱摺！∮汹樘脸卣诱摺！【咏摺！〗?jīng)商者?！〉崾窨?。
八月胡笳。（一紅二十六點(diǎn)） 送邊塞客及曾出塞者?！∠渤话辞徽{(diào)者?！」椊z品竹者。 思親懷友者。 愛女遠(yuǎn)嫁者。 兄弟睽離者?！醇疫h(yuǎn)游者。
湘靈鼓瑟。（一紅二十五點(diǎn)） 送知音?！〖矣墟?。 能盲詞者。 喪偶者?！⌒舐暭空摺！∮墟踩フ??！∏汀?br />
花信和風(fēng)。（一二紅二十四點(diǎn)） 送多種花木盆景者?！∩圃溨C者。 妻妾恒孕者?！★嬀粕俣a赤者?！∶撁甭俄斦??！∽饲》暝率抡?。 露齒者。
曉鶯殘?jiān)?。（一二紅二十三點(diǎn)） 送將遠(yuǎn)行者?！〔匍}廣音者?！∩茋@息者?！∶芗s相失者。 美婢新出閣者?！⌒挠兴级坏缅忮苏摺！≡~人。
虞廷岳牧。（一二紅二十二點(diǎn)） 送金門待詔者。 喜談朝政者?！∩浦t遜者?！≡鑿恼??！【┏倨蚣僬摺！∩撇芬渍??！≠樞?。
赤縣侯封。（一二紅二十一點(diǎn)） 送宰官及令君子弟?！∧挥?。 秋風(fēng)客?！∨c勛戚往還者?！∮新氥曊?。 廣置田宅者?！∩瓶拜浾?。
二十分春。（一二紅二十點(diǎn)） 送愛花草者?！№б怊吟颜?。 常談客者?！【啃姆啃g(shù)者?！∮X(jué)席上有醉態(tài)者。 姬侍多者。 戀內(nèi)者。
丹還十九。（一二紅十九點(diǎn)） 送羽客?！≌劆t鼎者?！∩漆S者。 吝嗇者?！”⒉≌??！∝澅摺！覕_人而不還席者。
學(xué)士登灜。（一二三紅十八點(diǎn)） 送金馬客?！♀咚]舉者。 博學(xué)者?！∩茣??！∈探?jīng)筵者?！∠膊胤袢宋镎摺！∨c十八人同姓氏者。
八索九邱。（一二三紅十七點(diǎn)） 送富典籍者?！○^師。 談鋒盛者。 咬文嚼字者?！⌒≡囕m利者?！∩谱悠斤L(fēng)鑒者?！∮薪^技者。
二八秦樓。（一二三紅十六點(diǎn)） 送華堂張綺幕者。 為他人作嫁衣者。 喜營(yíng)建者?！〕鋈胂渤思巛浾??！∮型庥稣摺！⒅面粽??！【佑袠情w者。
胡姬十五。（一二三紅十五點(diǎn)） 送新納姬人者?！∨c美人聯(lián)坐及居鄰美艷者?！『蒙僬??！∠蠠o(wú)須最青年者?！⒓夼??！≡鵀樵吕险??！【箅茸?。
蟾蜍幾望。（一二三紅十四點(diǎn)） 送愛月者?！∠猜蹲??！〗暱秃猛庹摺！?nèi)權(quán)重者?！∶媛檎??！∮旭焙谜?。
七賢六逸。（一二三紅十三點(diǎn)） 送高年者?！⊥司恿窒抡??！∶廊輧x者。 叔侄同席者，阿咸飲。 隱士?！≡?shī)人?！∨c竹林竹溪同姓氏者。 及名氏帶竹林溪字樣并數(shù)目者。
繡閣金釵。（一二三紅十二點(diǎn)） 送新造樓閣者?！〕跻凭诱摺！⌒屡哒摺！∮I宅者?！∮袃?nèi)寵者。 僚婿聯(lián)席者，分飲。 翁婿同席者，婿飲。
巫山一片云。（一二三四紅十一點(diǎn)） 送妻妾互妒者。 為人居間者?！≌勗~訟者?！〈餮坨R者?！∑谄诳汀！『米h論人閨閫者?！∠马锼?。
十洲仙島。（一二三紅十點(diǎn)） 送樓居者?！〔恍捱叿??！W(xué)仙者?！↓R梁客?！∮蟹叫g(shù)者。 謁選者?！∨c飲中八仙同姓氏者。
九品蓮臺(tái)。（一二三四紅九點(diǎn)）送雜職官?！∽话蚕摺！《U客?！∠才c僧尼往還者?！∝鸪铸S者?！■姺颉！≡⒕咏聫R者。
八月星搓。（一二三四紅八點(diǎn)） 送出使者。 遠(yuǎn)客在座者。 好游者。 談星命者。 畫船載妓泛賞者?！∮行≈壅摺！∨c博望同姓氏者。
七寶香車。（一二三四紅七點(diǎn)） 送車騎者?！∞瓜阏摺！⑷D者?！≠蓛?nèi)歸寧者。 新婚者?！∫鰦I同席者，女家飲?！∷酉锬坝袛?shù)目顏色字者。
六橋花柳。.（二三四紅六點(diǎn)） 送愛看人家花木者?！◆⒒芭逑闫髡??！∨c坐妓有舊者?！△坠??！窃娇?。 內(nèi)外寵兼者?！￡懶占靶辛摺?br />
五云多處。（二三四紅五點(diǎn)） 送入覲者。 自夸量好者。 燕趙客。 故作醉狀及多言者?！「粦??！∪尉┞氄?。 家有豪奴者。
落日雙鬼。（三紅四點(diǎn)） 送愛魚鳥者。 至遲而又以事辭歸者。 不速客。 曾作縣者。 新續(xù)弦者。 妓齒長(zhǎng)者?！≤b朱履者。
三峽流泉。（四紅三點(diǎn)） 送琴客?！w客?！∮袧嶑闭?。 作清態(tài)者?！∠曹嬚??！∷嚨投苑Q好手者?！∮杏脑拐?br />
五紅渾采五色。（凡得五紅太宰自擲者，照前例飲，若行別令者免跪）
日過(guò)紅杏。（五紅一么）太宰自擲飲千葉蓮杯，余人擲得者，行九轉(zhuǎn)還丹令。其法除得采者依次右旋，各積十?dāng)S。以六為汞，得幾六，各第籌，或舒指記之。擲畢，各較其六之多寡，以九六為勝?；虻闷叩冒讼嗟日?，則令其只得七六以下者，各飲一四照蓮杯。以其汞少不許燒煉。然后計(jì)六之相等者，依次各再積十?dāng)S，計(jì)其么若干，得九么者丹成。丹不成者，各飲四照蓮杯。若么有相等者，則相等者，再煉。有一人么多者即止，總令少者飲。
花房蚊蝶。（五紅一二）宮娥自擲，飲千葉蓮杯。余人擲得者，行誤人天臺(tái)令。其法除得采者與西施二人，余人依次各一擲。內(nèi)有三與四謂之流水桃花，若但有三或僅有四，皆各飲四照蓮杯，有流水桃花者再一擲。有么謂之胡麻仙飯，無(wú)么者即飲四照蓮杯。倘坐客各有流水桃花，則視胡麻飯之多寡定之。得胡麻飯者，再一擲盆內(nèi)有紅無(wú)五，謂之仙犬無(wú)聲，方準(zhǔn)再行。如有五者，謂之花間犬吠，即飲四照蓮杯。無(wú)五者，再一擲。有二，謂之花間人出，則入天臺(tái)遇仙子矣。若無(wú)二者，仍飲四照蓮杯。其有花間人出者，送盆與西施擲之。有六謂之玉杯醽i醁，當(dāng)入天臺(tái)者，飲四照蓮杯；若無(wú)六，謂之曉風(fēng)露燈，則西施飲之。凡積五擲，在座除得采者，及西施飲遍即止，不必定人天臺(tái)也。
花港游魚。（五紅一三）揖長(zhǎng)自擲，飲千葉蓮杯。余人擲得者，行魚雁傳書令。除得采者，坐客依次各一擲。以三為魚，六為雁，若無(wú)魚雁，或只有魚及只有雁者，皆飲四照蓮杯。其魚雁全者，再一擲。有么者謂之書，無(wú)么者飲四照蓮杯。有么者再一擲，以么三六全者，謂之魚雁傳書，如不全者，各飲四照蓮杯。
煉石補(bǔ)天。（五紅一五）內(nèi)侍自擲，飲千葉蓮杯。余人擲得者，行女蝸煉石令。除得采者，自西施下數(shù)起，依次拈一子擲之。第一遇么，二遇二，三遇三，四遇四，五遇五，為五色石。遇者免飲，不遇各飲四照蓮杯。次至西施，拈二子擲之，遇么五為補(bǔ)天，則免飲，不遇飲四照蓮杯。
曲院風(fēng)荷。（五紅一六）吳王自擲，飲千葉蓮杯。宮娥、揖長(zhǎng)、西施依次唱曲。余人擲得者，行伯喈賞荷令。除得采者以西施為牛小姐外，將五骰作么二三五六如法令客閹之，六為中郎飲酒，五為院公司香，三為書童司琴，二為惜春司扇，么為老姥司斝。自中郎起，拈一子擲之，各得本色者免飲，不遇各飲四照蓮杯。惟中郎遇六免酒，則牛小姐唱曲。牛小姐以四為荷花，遇則中郎飲，不遇自飲，一巡而止。以上各令，言依次者，皆自得采者下手?jǐn)?shù)起。若宮娥內(nèi)侍有增減者，并隨時(shí)損益行之。
六紅渾采一色。
滿池嬌。不論何人擲得，皆行西子浣紗令。其法除得采者，若西施擲得則不除，余客將六瓊隨意藏鉤，擎拳出席。西施以慧眼察之，撿空拳令下其手，余存擎出者各舒掌。若六子俱全，藏鉤者，各飲一千葉蓮杯，西施歌以侑之。如不全者，西施照坐客之?dāng)?shù)，飲四照蓮杯。
二紅錯(cuò)采一色。
合影蓮。（二紅四么）不論何人擲得，皆照前西施使者，各飲同心蓮杯。惟太宰擲得，則行荷葉納涼令。其法太宰即將色盆送下手第一人，如下手系西施，則送西施下手第一人，一擲，有四五六者，謂之畫船簫鼓。遇則朗誦工部《納涼》起句“落日放船好”，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。次下一人擲有三四五者，謂之禹門疊浪，遇則朗誦杜詩(shī)“輕風(fēng)生浪遲”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。再次一人擲有三三四者，謂之竹影瑣碎，遇則朗誦杜詩(shī)“竹深留客處”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。次送西施，擲有二四四謂之并蒂芙蓉，遇則朗誦杜詩(shī)“荷靜納涼時(shí)”句，（如村妓不能杜詩(shī)，使者代誦，錯(cuò)繆則仍罰妓。）太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。遂送太宰，擲有三三六則朗誦杜詩(shī)“公子調(diào)冰水”句，免飲；不遇則默飲倒垂蓮杯。再一擲有么么二，則朗誦杜詩(shī)“佳人雪藕絲”句，免飲；不遇則默飲倒垂蓮杯后，送下手第四人。擲有二六六，謂之巫峽朝云，則朗誦杜詩(shī)“片云頭上黑”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。又送下一家，有么么六，謂之瀟湘暮雨，遇則朗誦杜詩(shī)“應(yīng)是雨催詩(shī)”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。一巡而止。若應(yīng)誦不誦，應(yīng)默不默，或先誦后擲，以及承接顛倒，提婚賣政者，均罰。蓋以太宰本么色，今得四色，合本色為五么，是影不合蓮，故行此令。
凡六巡既畢，使者奉吳王西子各一蓮花杯，謂之惜花杯，乃為妓納履。
凡解履不待使者，而妓先自解帶脫鞋者，比照現(xiàn)任官員自立碑律罰妓，警自炫也。
凡席間有數(shù)妓，務(wù)解其足之最小者，如以大為小，比照貢舉非其人律，罰使者，罪蔽賢也。
凡履中有高底者，比照服舍違式律罰妓，懲盜名也。
凡令畢而不為妓納履，但令踩屣不為纂屨，甚且擲履還之，令其自躡，比照出使不復(fù)命律，罰使者，戒鮮終也。
方絢日：余為《貫月查》而系之以箴，茲復(fù)為《采蓮船》，卷成，乃系以詩(shī)曰：
旨酒思柔，兕觥其觩。有美一人，聊與之謀。（一）
糾糾葛履，以祈爾爵。式飲庶幾，不盈一掬。（二）
譬彼舟流，宜言飲酒。彼昏不知，或圣或否。（三）
隰有荷花，鴛鴦?dòng)陲w，于焉嘉客，不醉無(wú)歸。（四）
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