佛華嚴(yán)入如來德智不思議境界經(jīng)

　　隋 阇那崛多譯

　　　　佛華嚴(yán)入如來德智不思議境界經(jīng)卷上

　　　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　如是我聞。一時婆伽婆。游摩伽陀國法阿蘭拏處菩提場上普光堂中。大福聚集。妙喜所生。普無毀處。功德無量。蓮華藏師子座中坐。平等證覺(一)　善凈覺者(二)　無有二行(三)　游佛所游(四)　得至諸佛平等(五)　到無障

處(六)　不退轉(zhuǎn)法(七)　無遮行處(八)　不舍無邊諸佛所作(九)　住不思處(十)　向無相法(十一)　三世平等所生(十二)　其身遍諸世界(十三)　諸法智中無有疑惑(十四)　于諸所行具足覺慧(十五)　諸法智中不為慮難(十六)　無分別身(十七)　受諸菩薩智(十八)　得至無二佛行最勝彼岸(十九)　盡到無差別如來解脫智(二十)　順到無邊無中佛地平等(二十一)　法界最極(二十二)　虛空界究竟(二十三)　無后際盡(二十四)　于諸劫數(shù)常轉(zhuǎn)法輪身不休息(二十五)　共六十二百千比丘彼謂奢利弗多

啰(隋云鸜鵒子舊名舍利弗者一)　摩訶毛伽利

耶夜那(舊名大目揵連者二)　摩訶迦葉簸(三)　阿泥留馱(四)　修浮帝(隋云善實舊名須菩提者五)　迦底耶夜那(舊名迦旃延者六)　摩訶劫譬那(舊名劫賓那者七)　黎婆多(八)　難陀(九)　那提迦葉簸(十)　伽耶迦葉簸(十一)　富啰拏迷低黎夜尼弗多啰(隋云滿慈子舊名富樓那者十二)　伽傍簸帝(隋云牛主舊名憍梵波提者十三)　周稚般他迦(隋云髻道舊名周利槃陀者十四)　達(dá)啰弊夜摩羅弗多啰(隋云物力士子舊名沓婆摩羅子者十五)　佉馱啰婆那迦(十六)　專陀(十七)　摩訶俱絺羅(十八)啰侯羅(十九)　阿難陀(二十)　如是為首。有六十二百千比丘。皆游一法。等入境界。皆入諸法自性行。皆無所住虛空境界。皆游無所依處。皆已離諸煩惱障蓋所起。皆已入諸如來法界光明行。皆平等入一法。皆向普智。皆于普智道無有休息。皆說普智智無有退意。皆已得至別智智觀最勝彼岸。皆從方便境界行處所生。復(fù)共六十百千比丘尼。摩訶缽啰阇簸帝比丘尼。耶輸陀啰比丘尼為首。皆善集白法。皆近普智智。皆入普智光明行。皆于明法。如是善通諸法無相。如是下入諸法實際。如是順到諸法不生不滅無有助對。如是信解。皆安住不思解脫三摩地。皆隨化度眾生。如無功用無分別色身形類威儀示現(xiàn)。

　　復(fù)與大菩薩眾。有十佛土不可說俱致那由多百千微塵等菩薩摩訶薩。彼謂普賢菩薩摩訶薩。普日菩薩。普化菩薩。普智菩薩。普眼菩薩。普光菩薩。普明菩薩。普照菩薩。普幢菩薩。普意菩薩摩訶薩。大速行菩薩。大速持菩薩。大游戲菩薩。大游戲王菩薩。大精進勇步菩薩。大勇步健菩薩。大頻申菩薩。大頻申力菩薩。大眾主菩薩。平等光明月菩薩。法無垢月菩薩。顯赫月菩薩。震聲月菩薩。放光月菩薩摩訶薩。梵音菩薩。梵主雷音菩薩。地鳴音菩薩。諸音分勝音菩薩摩訶薩。普孕菩薩。普無垢孕菩薩。功德孕菩薩。顯赫孕菩薩。寶孕菩薩。月孕菩薩。日孕菩薩。熾然孕菩薩。蓮華孕菩薩摩訶薩。意菩薩。大意菩薩。勝意菩薩。震聲意菩薩。上意菩薩。妙意菩薩。增長意菩薩。無邊意菩薩。廣意菩薩。覺意菩薩。無盡意菩薩。海意菩薩摩訶薩。迷留燈菩薩。法炬燈菩薩。諸方遍燈菩薩。普燈菩薩。滅諸闇燈菩薩。諸趣明燈菩薩。一向照燈菩薩。月燈菩薩。日燈菩薩摩訶薩。曼殊尸利童子菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。金剛孕菩薩。功德孕菩薩。舍惡道菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。支帝神廟雷音菩薩。蓮華手菩薩。日光菩薩。離塵勇步菩薩。金剛意菩薩。閉塞諸蓋菩薩。降伏摩啰菩薩。寶髻菩薩。十百光明火熾然菩薩。大降伏摩啰菩薩。難出現(xiàn)菩薩。難降伏菩薩。入度菩薩。難稱事意菩薩。干竭惡趣菩薩。慈者菩薩摩訶薩。如是為首。十佛土不可說俱致那由多百千微塵等菩薩摩訶薩。皆是一生補處。各異世界來集。善安立菩薩。欲令成熟思惟方便行?；戎T眾生界。欲令成熟(一)　皆遍諸世界思惟行智遍入(二)　皆思惟善觀察涅槃地境界智(三)　善攝眾生界斷諸戲論及斷行取(四)　皆善住入無邊中法行(五)　皆思惟善觀察眾生業(yè)報不失不得(六)　皆思惟善觀察眾生界信根發(fā)起方便最勝(七)　皆善平等持過去未來現(xiàn)在諸如來所說義句味受持智(八)　皆善住入世間出世間無邊中法行(九)　皆善觀察有為無為三世過量法行(十)　皆次第無間得游過去未來現(xiàn)在諸如來智場相(十一)　皆于心剎那心剎那間善示現(xiàn)墮沒出生出家苦行方便詣菩提場降伏摩啰證覺菩提轉(zhuǎn)法輪大涅槃(十二)　皆不離諸眾生令其發(fā)心證覺菩提(十三)　皆入一眾生心攀緣善順到無余諸眾生心攀緣(十四)　皆于自然地不動菩薩身(十五)　皆得普智地不退轉(zhuǎn)行(十六)　皆入菩薩所作力不休息無作智行(十七)　皆善住持一眾生所作無邊劫行(十八)　皆善入不錯謬轉(zhuǎn)法輪安住諸世間化度界(十九)　皆具足過去未來現(xiàn)在諸如來凈處受行力勝愿(二十)　皆具足普賢行愿殊勝凈信(二十一)　皆詣諸佛出處善能勸請(二十二)　皆善持諸如來法教(二十三)　皆作不斷諸佛種

姓(二十四)　皆于無佛世界示現(xiàn)佛出(二十五)　皆能清凈濁染世界(二十六)　皆滅諸菩薩業(yè)障(二十七)　皆已入無礙法界(二十八)　皆具足虛空界量法(二十九)　皆具足法界無礙平等(三十)　皆具足實際法界平等(三十一)　皆信解威儀業(yè)所起報(三十二)　皆信解如因所起果(三十三)　皆具足印別印起諸法平等智(三十四)　皆具足影像水月法平等(三十五)　皆具足覺諸法響等音鳴(三十六)　皆安住不思解脫三摩地(三十七)　游戲首楞伽摩三摩地(三十八)　皆安住無邊佛身色成就出生陀羅尼(三十九)　皆善于一毛道現(xiàn)諸世界(四十　依梵本此間有三句與前二十二十一二十二等三句次第相似故不重出)　皆于一毛道中十方善能示現(xiàn)墮沒出生出家苦行方便詣菩提場示現(xiàn)降伏摩啰證覺菩提轉(zhuǎn)法輪大涅槃(四十一)　皆具足以一加趺十方諸世界遍滿智(四十二)　皆善示現(xiàn)諸土瓔珞具于一土中(四十三)　皆善示現(xiàn)一土瓔珞具于諸土中(四十四)　皆善示現(xiàn)滿十方世界諸如來眾于一如來眾中(四十五)　善示現(xiàn)一如來眾于十方諸世界諸如來眾中(四十六)　善示現(xiàn)諸眾生身(四十七)　善示現(xiàn)諸佛身入一佛身(四十八)　善示現(xiàn)一佛身入諸佛身(四十九)　善示現(xiàn)諸方諸世界入自身中(五十)　善示現(xiàn)諸三世眾生身于一眾生(五十一)　皆善示現(xiàn)過去世入未來世未來世入過去世過去世入現(xiàn)在世現(xiàn)在世入過去世過去世入未來世(五十二)　皆善以一身入三摩地于無量無數(shù)身起(五十三)　善以無量無數(shù)身入三摩地于一身起(五十四)　皆善示現(xiàn)諸身譬喻證覺菩提(五十五)　皆善示現(xiàn)諸眾生身于一眾生身中(五十六)　善示現(xiàn)一眾生身于諸眾生身中(五十七)　善示現(xiàn)諸佛身于一佛身中(五十八)　善示現(xiàn)一佛身于諸佛身中(五十九)　善示現(xiàn)諸眾生身即是法身(六十)　皆善示現(xiàn)諸土莊嚴(yán)具于一土中(六十一)　善示現(xiàn)一土莊嚴(yán)具于諸土中(六十二)　善納十方諸世界于一毛孔中(六十三)　皆善示現(xiàn)諸佛證覺菩提愿力智令諸眾生證覺(六十四)　皆遍十方世界隨所成就眾生隨所化度如無上正覺善能示現(xiàn)(六十五)　皆善示現(xiàn)于諸劫數(shù)一一世界中菩薩行行身不休息(六十六)　皆于一心生時。遍十方諸世界一一世界中。諸眾生若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若二足若四足若多足。若天龍夜叉。揵闥婆。阿修啰。伽留荼。緊那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰訶摩。盧迦波羅。人非人等。隨所成熟化度。如是無功用無分別作威儀行入其住處善能示現(xiàn)(六十七)　皆于一微塵中善納無量無數(shù)不可稱不可量不可說世界而心不逼惱(六十八)　皆善以無量無數(shù)不可思不可稱不可量不可說不可說劫。于一牟侯利位時住持(六十九)　善以一牟侯利位時。于無量無數(shù)不可思不可稱不可量不可說不可說劫住持(七十)　皆隨眾生所成熟行。如是無功用無分別色身形類威儀善能示現(xiàn)。如是及余無量無數(shù)俱致那由多百千功德具足。菩薩摩訶薩。

　　復(fù)有無量無數(shù)不可思不可稱不可量不可說天龍夜叉。揵達(dá)婆阿修啰。伽留荼緊那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰訶摩。護世等。各從種種佛土。來集此世界中。百俱致四大王身天。一一大多眷屬圍繞。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　復(fù)有百俱致舍迦啰。百俱致修夜摩天王。百俱致兜率多天王。百俱致善化天王。百俱致他化自在天王。一一天王大多眷屬圍繞。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　復(fù)有俱致摩啰身天。商主前行詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　復(fù)有百俱致婆啰訶摩。百俱致大婆啰訶摩。百俱致少光。百俱致無量光。百俱致光音。百俱致少凈。百俱致無量凈。百俱致遍凈。百俱致廣果。百俱致善現(xiàn)。百俱致大廣。百俱致大熾。百俱致究竟諸天。一一婆啰訶摩。大多眷屬圍繞。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　百俱致凈居身天。大自在天子前行詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。百俱致龍主。百俱致夜叉主。百俱致?lián)b闥婆主。百俱致阿修啰主。百俱致伽留荼主。百俱致緊那啰主。百俱致摩睺啰伽主。一一大多眷屬圍繞。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　復(fù)有無量無數(shù)人非人等。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　復(fù)有多俱致那由多百千優(yōu)波娑迦優(yōu)波斯迦。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　復(fù)有諸藥草樹林天等。迷留大迷留。目真鄰?fù)哟竽空驵復(fù)印Ｑ┥捷喩降?。諸山天。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　復(fù)有海大海。河池陂天等。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　復(fù)有村城國王所治處天等。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　復(fù)有龍夜叉。揵闥婆阿修啰。伽留荼緊那啰。摩睺啰伽宮中所有天等。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。以佛神力故。眾生無有逼惱。

　　復(fù)有百俱致月。百俱致日。百俱致海。一一大多眷屬圍繞詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　復(fù)有龍王。名阿那婆怛簸多。大眷屬圍繞。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽法。

　　爾時世尊。光明顯熾。映蔽諸眾。如彼白助月輪。于十五日。云網(wǎng)放脫。光明顯熾。映蔽諸星宿輪。如是如是。世尊亦然。映蔽諸舍迦啰。婆啰訶摩。護世等光明顯熾。如修迷留山王光明顯熾。功德顯熾住不動身不戰(zhàn)不喘。

　　爾時曼殊尸利童真。告遮塞諸蓋菩薩言。佛子。此如來。住不動身不戰(zhàn)不喘。如是語已。遮塞諸蓋菩薩摩訶薩。告曼殊尸利童真言。曼殊尸利。此如來于此眾中。或有天人。知其從家而出欲向出家。或有知其住苦行處。于此眾中?；蛴兄湓勂刑釄觥；蛴凶刑釄鲇诖吮娭??；蛴袩o量無數(shù)摩啰眾圍繞?；蛴兄淦茐哪o量無數(shù)天龍夜叉。揵闥婆阿修啰。伽留荼。緊那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰訶摩。盧迦波啰等。欲助與力。勝勝大商主?；蛴兄渥C覺已舍迦啰勸請?；蛴衅艈X摩?；蛴兄吮娭斜R迦波羅勸請世尊?；蛴兄雷馂槲业日f陀那。此眾中。或有知世尊為我等說尸羅。或有說忍?；蛴姓f精進。或有說思惟定。或有知世尊為我等說缽啰阇若波啰蜜?；蛴姓f方便?；蛴兄雷馂槲业日f愿?；蛴姓f力?；蛴姓f阇若那。或有知世尊為我等說聲聞乘。或有說獨覺乘?；蛴姓f大乘?；蛴兄雷馂槲业日f生畜生法。或有生餓鬼?；蛴兄雷馂槲业日f生閻摩世法?；蛴兄雷馂槲业日f生四大王天宮法?；蛴猩?。或有知世尊為我等說生夜摩天宮法?；蛴兄雷馂槲业日f生兜率天宮法?；蛴猩鞂m?；蛴猩栽谔鞂m?；蛴猩鞂m?；蛴兄雷馂槲业日f生婆啰訶摩天宮法?；蛴猩?。或有此眾中知世尊為我等說當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)輪王。曼殊尸利。或有此眾中知如來高二尋。或有高一俱嚧舍?；蛴懈叨銍瓷??；蛴懈甙胗怅^那?；蛴兄鐏砩砀叨怅^那?；蛴兄鐏砩硎怅^那。或有此眾中知如來身千逾阇那?；蛴兄鐏砩硎氖迨偾в怅^那?；蛴兄鐏砩戆耸陌偾в怅^那?；蛴写吮娭兄鐏砩磉^百千數(shù)逾阇那?；蛴幸娊鹕??；蛴许@琉璃夜摩尼寶色?；蛴幸蛲訂嗄δ釋毶??；蛴写笄嗄δ釋毶?。或有火光摩尼寶色。或有波頭摩染摩尼寶色?；蛴兄鐏砩砩徨葐阗つ悄δ釋毶?。或有金剛光摩尼寶色?；蛴兄T天光摩尼寶色?；蛴腥赵鹿饽δ釋毶；蛴兴饽δ釋毶?。或有知如來頗致迦摩尼寶色?；蛴凶栽谕跄δ釋毶??；蛴兄T光最上摩尼寶色。或有師子須摩尼寶色。或有師子幢上摩尼寶色?；蛴泻Ｗ〕謨羟f嚴(yán)普炎光摩尼寶色。曼殊尸利?；蛴写吮娭兄鐏砣缫饽δ釋毶?。曼殊尸利。所有如是色威儀住。得化度眾生。曼殊尸利。彼眾生見如來彼彼如是色威儀住。曼殊尸利。所有說法得成熟眾生。彼等眾生。知如來如是說法。曼殊尸利。所有修行。令諸眾生入如來教得受化度。彼眾生知如來住彼彼行。

　　曼殊尸利。若于東方無量無數(shù)不可思不可稱不可量不可說諸世界悉滿。天龍夜叉揵闥婆阿修啰。伽留荼。緊那啰。摩睺啰伽。舍伽啰。婆啰訶摩。護世。人非人等。如東方。如是南方西方北方。東南方西南方西北方。如是東北方。上方下方。無量無數(shù)不可思不可稱不可量不可說諸世界悉滿。天龍夜叉。揵闥婆。阿修啰。伽留荼。緊那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰訶摩。護世。人非人等。譬如竹林甘蔗林。胡麻林。曼殊尸利。若諸眾生。見如來已得化度者。彼諸眾生。在如來前一尋量住。而見如來所有所有色威儀住。彼等眾生得化度者。眾生見如來在前彼彼色威儀住。曼殊尸利。所有說法已令彼眾生當(dāng)?shù)贸墒?。彼彼?dāng)聞如是說法。曼殊尸利。所有修行。令彼眾生入如來教。當(dāng)?shù)贸墒毂吮诵扌?。如來?dāng)住如來諸所作事無功用無分別。而自回轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如白助月輪于半夜時。閻浮地鞞波諸眾生各各知月輪在前。而月輪亦無分別無異分別。如是我于眾生前住。欲令眾生知我月輪。曼殊尸利。然月輪無功用無分別。故此如是色事轉(zhuǎn)。以不共法故。如是如是。

　　　　佛華嚴(yán)入如來德智不思議境界經(jīng)卷上

　　　　佛華嚴(yán)入如來德智不思議境界經(jīng)卷下

　　　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　曼殊尸利。如來應(yīng)正遍知。在于眾中。彼諸眾生。皆見如來在其前住。如來亦無分別無異分別。如是我于眾生前住。欲令眾生知我如來在其前住。然隨所化度眾生。彼知如來在其前住。何以故。不共法相應(yīng)故。曼殊尸利。譬如諸眾生隨下中上業(yè)熟力。還有下中上諸行。為眾生出生。而諸行亦無分別無異分別。然復(fù)無功用無分別故。諸行下中上事。自然回轉(zhuǎn)如是如是。曼殊尸利。如來應(yīng)正遍知。隨眾生下中上業(yè)熟力。還有下中上。如來為眾生見。曼殊尸利。如來亦無分別無異分別。然無功用無分別故。如來如是事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如真頗致迦摩尼寶隨衣種種故有種種色。曼殊尸利。若頗致迦摩尼寶。置黃衣上。頗致迦摩尼寶即作黃色。若置赤衣上。頗致迦摩尼寶即作赤色。若置青衣上。頗致迦摩尼寶即作青色。如是置何似何似色上。還作如是色。曼殊尸利。頗致迦摩尼寶。亦無分別無異分別。如是如是。曼殊尸利。如來隨眾生色。作種種色。曼殊尸利。若眾生以金色如來身現(xiàn)。而得化度者。彼等當(dāng)見金色如來身。若眾生以鞞琉璃夜摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見鞞琉璃夜摩尼寶色。若眾生以真珠色。得化度者。彼等當(dāng)見如來真珠色。若眾生以天帝青摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見如來天帝青摩尼寶色。曼殊尸利。若眾生以大青摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見如來大青摩尼寶色。若眾生以諸光選擇上摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見如來諸光選擇摩尼寶色。若眾生以海住持凈莊嚴(yán)普炎光摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見如來海住持凈莊嚴(yán)普炎光摩尼寶色。若眾生以師子須摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見如來師子須摩尼寶色。若眾生以師子幢上摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見如來師子幢上摩尼寶色。曼殊尸利。若眾生以電燈摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見如來電燈摩尼寶色。若眾生以水凈摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見如來水凈摩尼寶色。曼殊尸利。如是若以婆啰訶摩舍迦啰護世等色。得化度者。彼等當(dāng)見如來婆啰訶摩舍迦啰護世等色。乃至那啰迦畜生餓鬼閻魔世所生中。若彼色類所生眾生。隨以何等色身色威儀。得化度者。彼等當(dāng)見如來如是色身色威儀。如是卵生胎生濕生化生。色無色想無想。非想非非想。隨以何等色身色威儀。得化度者。彼等當(dāng)見如來如是色身色威儀。而如來亦無分別無異分別。欲令此等眾生見我金色。莫見鞞琉璃夜色。此等眾生見我鞞琉璃夜色。莫見天帝青摩尼寶色。此等眾生見我天帝青摩尼寶色。莫見大青摩尼寶色。此等眾生見我大青摩尼寶色。莫見諸光選擇摩尼寶色。此等眾生見我諸光選擇摩尼寶色。莫見自在王摩尼寶色。此等眾生見我自在王摩尼寶色。莫見海住持凈莊嚴(yán)普炎光摩尼寶色。此等眾生見我海住持凈莊嚴(yán)普炎光摩尼寶色。莫見師子須摩尼寶色。此等眾生見我?guī)熥禹毮δ釋毶?。莫見師子幢上摩尼寶色。如是諸處如來亦無分別無異分別。然無功用無分別故。如是等色所作事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如自在王摩尼寶所生處。彼處不生鐵若鐵作具。曼殊尸利。其自在王。無分別念彼亦不如是念。我所生處。彼處莫生鐵若鐵作具。曼殊尸利。而自在王摩尼寶所生處。彼處不生鐵若鐵作具。如是如是。曼殊尸利。所有佛土。如來出生彼處不生柘啰迦波利婆啰阇迦泥揵連。他等諸外道。彼處不生諸惡作等。彼處不生諸亂。彼處不生諸無間。彼處不生十不善業(yè)道。彼處不生王教違背法者。彼處不生日月光明。彼處不生婆啰訶摩舍迦啰護世等諸天光明。彼處不生摩尼光明若火光明。彼處不生牟侯利多。半牟侯利多。月半月歲算數(shù)等。曼殊尸利。唯除如來住持為成熟眾生。曼殊尸利。如來亦無分別無異分別。然隨眾生。以無功用無分別故此等事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如大青摩尼寶光明所觸者。彼等皆作大青摩尼寶色。而大青摩尼寶無分別念。如是如是。曼殊尸利。其為如來攀緣意光所觸者。彼等皆作遍智色。如來亦無分別無異分別。曼殊尸利。然如來以無功用無分別故。此等事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如善作成就大鞞琉璃摩尼寶。隨所有邊。安置諸莊嚴(yán)具中若足莊嚴(yán)具中若頭莊嚴(yán)具中。彼彼莊嚴(yán)具中。最極光照。及彼等莊嚴(yán)具。亦最極光照。是彼鞞琉璃摩尼寶威力故。如是如是。曼殊尸利。如來應(yīng)等正覺。隨所有行威儀住處。隨所有行中住。彼彼行中最極光照。及彼行亦最極光照。是彼如來威力故。曼殊尸利。如來亦無分別無異分別。然如來。以無功用無分別故。此等事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如地依止故地住持故。諸草木藥林。種子增長廣成。曼殊尸利。其地?zé)o分別念。然以無功用無分別故。此等事轉(zhuǎn)。如是如是。曼殊尸利。如來依止故如來住持故。諸眾生諸善根增長廣成。如來亦無分別無異分別。然如來以無功用無分別故。此等事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如云氣覆諸地已。于種種草木藥林處所。遍雨大雨。彼水一味。而令種種草木藥林增長種種處所種種味種種色彼水住。曼殊尸利。其云無分別念。然以無功用無分別故。此等事轉(zhuǎn)。如是如是。曼殊尸利。如來應(yīng)等正覺以佛身云。遍布滿十方世界已。于諸眾生種種積集善根。種種作愿。種種內(nèi)心信解。種種解脫住處。遍雨種種法雨。所有種種積集善根。眾生作愿。內(nèi)心信解。各各善根作愿。內(nèi)信解脫住處。以種種法雨故。隨能隨力。令其善根增長。曼殊尸利。如來亦無分別無異分別。我為此等眾生增長善根。令其得聲聞智。我為此等眾生增長善根。令其得獨覺智。我為此等眾生增長善根。令其得佛陀智。我為此等眾生增長善根。令其生四天大王宮。我為此等增長善根。令其生三十三天宮。如是略說。乃至夜摩。兜率多。化樂他化自在。如是婆啰訶摩眾。婆啰訶摩師。少光無量光光音。少凈無量凈遍凈。大果福生凈居。阿迦尼沙詫。曼殊尸利。如來不如是分別。令此等眾生增長善根。當(dāng)生種種王處。令此等眾生增長善根當(dāng)生種種人處。令此等眾生增長善根。當(dāng)生種種自在處。曼殊尸利。如來亦無分別無異分別。曼殊尸利。然如來以無功用無分別故。隨諸眾生作愿。內(nèi)心信解。積集善根。此如是等色類事轉(zhuǎn)。如來于諸處舍。無有分別。曼殊尸利。譬如日輪出時。其間次第。放無數(shù)俱致那由多百千光炎。除去閻浮洲中所有諸闇。其日輪亦無分別無異分別。然以無功用無分別故。此等事轉(zhuǎn)。如是如是。曼殊尸利。如來日輪出時。其間次第。放無數(shù)俱致那由多百千智炎。除去諸見作闇。唯除佛住持成熟眾生故。曼殊尸利。如來亦無分別。我為眾生今破散見事。當(dāng)破散見事。曼殊尸利。然如來以無功用無分別故。此如是等色類事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。如來于諸處舍。無有分別。曼殊尸利。譬如為幻所化。由幻師故?，F(xiàn)種種事。以無功用無分別故。分種種身。曼殊尸利。彼幻所化。不可說不生不滅。無字無聲。無方處無有物。無想無思。無二無行。無等無對。曼殊尸利。然彼為幻所化。由幻師故?，F(xiàn)種種事。以無功用無分別故。如是如是。曼殊尸利。如來應(yīng)等正覺。隨眾生故。種種所行。威儀事入處示現(xiàn)。曼殊尸利。彼如來不可說不生不滅。無字無聲。無方處無有物。無想無思。無二無行。與法界等無對。曼殊尸利。譬如日由循迷留山王故。四大洲中眾生?；蛴幸姵鰰r?；蛴幸娤聲r?；蛴幸娙崭邅頃r?；蛴兄氯霑r?；蛴兄胍箷r?；蛴兄袝r?；蛴兄粘鰜沓醮蚬臅r。(彼國一日分為四分若盡一分則打鼓為節(jié)此謂四分中初打鼓時)或有下入初打鼓時?；蛴袣埲沾蚬臅r。或有殘夜打鼓時。如是日輪。四大洲中眾生。各各異見。其日輪亦無分別無異分別。然由循迷留故。四洲世界中?，F(xiàn)種種事。以無功用無分別故。如是如是。曼殊尸利。如來應(yīng)等正覺。于此一眾中。或有眾生。知如來欲證覺?；蛴兄鶚??；蛴兄雷鹨炎C覺?；蛴写吮娭兄雷鹨涯鶚??；蛴惺雷鹱C覺已十年?；蛴兄雷鹉鶚勔咽??；蛴兄雷鸱ń碳冎?xí)r?；蛴兄雷鸱ń屉[沒時?；蛴兄雷鹫f法已十二十三十四十年?；蛴兄雷鹉鶚勔咽氖阒履怯啥喟偾Ы?。曼殊尸利?；蛴刑烊酥蒎纫鼓材崾雷鹱C覺已不可說不可說劫。曼殊尸利。如來亦無分別無異分別。曼殊尸利。然如來以無功用無分別故。隨眾生有如是色類。所作事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如閻浮洲中。大風(fēng)輪吹時。其諸草木藥林葉動。振已復(fù)振。亂已復(fù)亂?；蛴腥~東方低西方舉?；蛴腥~西方低東方舉?；蛴腥~邊舉中低。或有北方舉南方低。其草木藥林葉亦無分別。然隨風(fēng)輪故。種種所作事轉(zhuǎn)如是如是。曼殊尸利。如來應(yīng)等正覺。亦無分別無異分別。然隨眾生故。于叉拏叉拏間。常有如是不可數(shù)行。威儀所作。事入處轉(zhuǎn)。曼殊尸利。眾生所有攀緣如來作意念。轉(zhuǎn)還爾許劫。所有那啰迦畜生餓鬼閻摩世等生處。當(dāng)斷當(dāng)回。曼殊尸利。如來如是。無量具足。曼殊尸利。能一攀緣如來作意念事。于無量無數(shù)俱致那由多百千劫中。住不可思解脫三摩地。菩薩摩訶薩。不能至其功德邊際。曼殊尸利。譬如日從大海起。出住虛空境界。放無數(shù)俱致那由多百千炎。諸村城邑國土王都中示現(xiàn)。而與破散黑闇。干諸濁泥。生長諸草木藥林。成熟諸藥。發(fā)起諸所作業(yè)。于諸河池泊中。一時影到而住處不動。曼殊尸利。日輪亦無分別無異分別。然以無功用無分別故。此等如是色類事轉(zhuǎn)如是如是。曼殊尸利。如來應(yīng)等正覺。從有海起。出住虛空境界。放無數(shù)俱致那由多百千智炎。十方諸世界中。遍布示現(xiàn)。與諸眾生。破散無明黑闇翳膜。[車*乞]諸煩惱濁泥。生長諸善根。成熟諸善根聚。發(fā)起諸善門。并于一時諸所作轉(zhuǎn)。而住處不動。曼殊尸利。如來亦無分別無異分別。然以無功用無分別故。此等如是色類事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。若有善家子善家女。十方諸世界中所有微塵等。諸佛及聲聞眾。施天百味食。日日施天衣。如是施時。于[口*恒]伽河沙等劫施。彼等滅度已。為一一如來。遍十方世界。于一一世界中。作十方諸世界微塵等娑偷波。閻浮那陀金為體。電燈摩尼寶為間錯。諸光選摩尼寶欄楯圍繞。摩尼珠懸以莊嚴(yán)。立幢幡蓋。鈴網(wǎng)覆上。涂以大蛇牢固栴檀那香以摩尼網(wǎng)覆上。彼等娑偷波。以三千大千世界量等天蓋云。幢云香云。自在王摩尼寶云如意摩尼寶云。散以復(fù)散。日日三時。如是供養(yǎng)。于[口*恒]伽河沙等劫供養(yǎng)。復(fù)有別異無量無數(shù)眾生。亦教住如是供養(yǎng)。曼殊尸利。若有別異善家子。善家女。此說入如來功德不思境界法本。乃至信解。此過彼無數(shù)分福德生。曼殊尸利。信解此法本菩薩。當(dāng)滿足無量無數(shù)俱致那由多百千波啰蜜。當(dāng)超越無量無數(shù)俱致那由多百千地。當(dāng)后面背無量無數(shù)俱致那由多百千劫當(dāng)知無量無數(shù)俱致那由多百千佛游戲。當(dāng)破散無量無數(shù)憍慢山。當(dāng)?shù)篃o量無數(shù)慳妒幢。當(dāng)干竭無量無數(shù)渴愛河。當(dāng)度無量無數(shù)生死海。當(dāng)斷無量無數(shù)摩啰罥索。當(dāng)遮障日月。舍迦啰。婆啰訶摩。護世尊威力。從佛土至佛土。當(dāng)救護那啰迦低利夜卑黎多夜摩世等所生眾生。當(dāng)?shù)梅陼T佛菩薩。當(dāng)?shù)煤Ｓ∪Φ亍．?dāng)?shù)妹T法平等入三摩地。當(dāng)?shù)妹T法自在轉(zhuǎn)三摩地。當(dāng)?shù)妹T相莊嚴(yán)三摩地。當(dāng)?shù)妹麑毸Φ?。?dāng)?shù)妹飨踩Φ?。?dāng)?shù)妹徣A莊嚴(yán)三摩地。當(dāng)?shù)妹摽諑觳厝Φ亍．?dāng)?shù)妹T世順行三摩地。當(dāng)?shù)妹ò兹A三摩地。當(dāng)?shù)妹辰缱栽谵D(zhuǎn)三摩地。當(dāng)?shù)妹箢l申三摩地。當(dāng)?shù)妹摽招淖栽谵D(zhuǎn)三摩地。當(dāng)?shù)妹麕熥宇l申三摩地。當(dāng)?shù)妹諢羧Φ?。?dāng)?shù)妹麩o邊旋流三摩地。當(dāng)?shù)妹麘揖樞腥Φ?。?dāng)?shù)妹饎傒喨Φ亍．?dāng)?shù)妹饎偞比Φ?。?dāng)?shù)妹缃饎側(cè)Φ?。?dāng)?shù)妹饎傹R三摩地。當(dāng)?shù)妹值厝Φ?。?dāng)?shù)妹粤魺羧Φ亍．?dāng)?shù)妹T眾生心自在轉(zhuǎn)三摩地。當(dāng)?shù)妹T眾生行境界出三摩地。當(dāng)?shù)妹粤舸比Φ?。?dāng)?shù)妹麑毑厝Φ?。?dāng)?shù)妹淖栽谵D(zhuǎn)三摩地。當(dāng)?shù)妹蠲芊奖闳Φ?。?dāng)?shù)妹s色光辯三摩地。當(dāng)?shù)妹^視三摩地。當(dāng)?shù)妹^察諸法三摩地。當(dāng)?shù)妹螒蛉Φ亍．?dāng)?shù)妹幌矘分T勝智通三摩地。當(dāng)?shù)妹粕⒛喨Φ?。?dāng)?shù)妹粳F(xiàn)諸色三摩地。當(dāng)?shù)妹麆僖嬷T色三摩地。當(dāng)?shù)妹^身三摩地。當(dāng)?shù)妹判兄魅Φ亍．?dāng)?shù)妹腔蹮羧Φ?。?dāng)?shù)妹F(xiàn)覺燈三摩地。當(dāng)?shù)妹f別缺三摩地。當(dāng)?shù)妹胫T相功德三摩地。當(dāng)?shù)妹麤Q定諸法行三摩地。當(dāng)?shù)妹澎o決定神通三摩地。當(dāng)?shù)妹⌒腥Φ?。?dāng)?shù)妹顭o畏水海波三摩地。當(dāng)?shù)萌缡堑葹槭?。俱致那由多百千不可?shù)三摩地。當(dāng)?shù)脽o邊佛身色成就出陀啰尼。當(dāng)?shù)妹侵魍訂?。?dāng)?shù)妹鍍粢豇Q陀啰尼。當(dāng)?shù)妹麩o盡篋陀啰尼。當(dāng)?shù)妹麩o邊淵陀啰尼。當(dāng)?shù)妹Ｓ⊥訂?。?dāng)?shù)妹徣A莊嚴(yán)陀啰尼。當(dāng)?shù)妹霟o著門陀啰尼。當(dāng)?shù)妹龥Q定陀啰尼。當(dāng)?shù)妹瓠嬬笞〕滞訂?。?dāng)?shù)萌缡堑葹槭?。俱致那由多百千不可?shù)陀啰尼。當(dāng)順得諸行勝。當(dāng)順得諸法中不由他智。當(dāng)順得諸疑斷。當(dāng)?shù)梅鸢偾Р豢蓴?shù)游戲。當(dāng)?shù)蒙魄蓜僦T眾生行。曼殊尸利。譬如循迷留山王。映蔽諸山光熾照曜。如是如是。曼殊尸利。此法本中。信解菩薩。映蔽眾生。諸善根光熾照曜。爾時曼殊尸利童子。告閉塞諸蓋菩薩摩訶薩言。佛子。更有別勝法中信解菩薩。當(dāng)?shù)萌缡莿e勝功德。如是語已。閉塞諸蓋菩薩摩訶薩。告曼殊尸利童子言。曼殊尸利。有五法信解菩薩。當(dāng)?shù)萌缡莿e勝功德。何者為五。諸法無對無生無滅不可說。當(dāng)如是信解。過閻浮洲最微塵。如來所行威儀。所作入處。無功用無分別。于念念中常轉(zhuǎn)。當(dāng)如是信解。于常會中所作。成熟眾生。彼世尊奢迦牟尼。于[口*恒]伽河沙等劫中已證覺。當(dāng)如是信解。從然燈佛。受記已來。乃至證覺。于此中間。所有菩薩行。彼世尊奢迦牟尼。盡佛境界等劫。已證覺示現(xiàn)當(dāng)如是信解。誅殺奢迦。示現(xiàn)所作。成熟眾生。彼世尊奢迦牟尼。盡佛境界等劫。已證覺示現(xiàn)。當(dāng)如是信解。曼殊尸利。如是五種信解菩薩。當(dāng)?shù)萌缡莿e勝功德。曼殊尸利。若有善家子善家女。施諸世界微塵等八解脫定阿羅漢。天百味食。日日以天衣施。如是施與。于[口*恒]伽河沙等劫施。曼殊尸利。若有善家子善家女。一日施一獨覺食。此于彼福勝過無數(shù)分生。曼殊尸利。若有善家子善家女。作十方諸世界微塵等游行處。(舊譯云寺)一一世界中。閻浮那陀金為體。電燈摩尼寶。以為間錯。諸光選擇摩尼寶欄楯圍繞。摩尼珠寶貫束所作。莊嚴(yán)建立諸蓋幢幡。鈴網(wǎng)為帳。蛇行牢固栴檀那以為泥涂。自在王摩尼寶。以覆其上。海住持清凈普光摩尼寶為柱。以網(wǎng)連系師子須摩尼寶版。以覆其上。師子幢勝摩尼寶。以為卻敵。女墻寮窗。懸繒帛束。為彼獨覺。作千不可數(shù)。為彼獨覺。日日施以天百味食。亦施天衣。如是施與。于[口*恒]伽河沙等劫施。曼殊尸利。若善家子善家女。聞佛世尊如來聲。此于彼福。勝過無數(shù)分生。何況若于作畫處若作泥塑處見如來。此于彼福。勝過無數(shù)分生。何況施燈燒香。涂香華等。若更別有種種供具。此于彼福。勝過無數(shù)分生。何況為如來故。一日護持一戒。此于彼福勝過無數(shù)分生。曼殊尸利。若善家子善家女。十方世界微塵等。諸如來及諸菩薩。并聲聞眾。日日施以天百味食。及施天衣。如是施與。于[口*恒]伽河沙等劫施。彼等世尊滅度后。為一一如來十方世界微塵等。造娑偷波。一一娑偷波。量與四洲等。諸種相具足。諸功德成就。閻浮那陀金為體。電燈摩尼寶為間錯。諸光選擇摩尼寶欄楯圍繞。摩尼珠寶貫束莊嚴(yán)。建立諸蓋幢幡。鈴網(wǎng)為帳。蛇行牢固栴檀那以為泥涂。自在王摩尼寶以覆其上。彼等娑偷波。日日以三千大千量等蓋云幡云。寶云音樂云。瓔珞云。師子幢勝月云。天作鼓樂歌音云。以散其上。散已復(fù)散。而不信解此法本。曼殊尸利。若有善家子善家女。此入如來功德智不思境界。名法本信解者。乃至畜生趣眾生。施一搏食。此于彼福。勝過無數(shù)分生。曼殊尸利。若有信解此修多啰菩薩。如此修多啰中所說。供養(yǎng)如來。若復(fù)有菩薩。見此修多啰中信解菩薩。見已。作如是意。此信解。此修多啰。以如是意。得大歡喜凈信心已。從座而起。合掌頂禮。隨堪隨力。攝取供養(yǎng)。此于彼福。勝過無數(shù)分生。當(dāng)?shù)梅鹬枪省７鹫f此時。彼諸比丘。及諸菩薩。天人阿修羅。揵闥婆等世。于佛所說。歡喜奉行。

　　　　入如來德智不思議境界經(jīng)卷下