佛華嚴(yán)入如來(lái)德智不思議境界經(jīng)

　　隋 阇那崛多譯

　　　　佛華嚴(yán)入如來(lái)德智不思議境界經(jīng)卷上

　　　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　如是我聞。一時(shí)婆伽婆。游摩伽陀國(guó)法阿蘭拏處菩提場(chǎng)上普光堂中。大福聚集。妙喜所生。普無(wú)毀處。功德無(wú)量。蓮華藏師子座中坐。平等證覺(jué)(一)　善凈覺(jué)者(二)　無(wú)有二行(三)　游佛所游(四)　得至諸佛平等(五)　到無(wú)障

處(六)　不退轉(zhuǎn)法(七)　無(wú)遮行處(八)　不舍無(wú)邊諸佛所作(九)　住不思處(十)　向無(wú)相法(十一)　三世平等所生(十二)　其身遍諸世界(十三)　諸法智中無(wú)有疑惑(十四)　于諸所行具足覺(jué)慧(十五)　諸法智中不為慮難(十六)　無(wú)分別身(十七)　受諸菩薩智(十八)　得至無(wú)二佛行最勝彼岸(十九)　盡到無(wú)差別如來(lái)解脫智(二十)　順到無(wú)邊無(wú)中佛地平等(二十一)　法界最極(二十二)　虛空界究竟(二十三)　無(wú)后際盡(二十四)　于諸劫數(shù)常轉(zhuǎn)法輪身不休息(二十五)　共六十二百千比丘彼謂奢利弗多

啰(隋云鸜鵒子舊名舍利弗者一)　摩訶毛伽利

耶夜那(舊名大目揵連者二)　摩訶迦葉簸(三)　阿泥留馱(四)　修浮帝(隋云善實(shí)舊名須菩提者五)　迦底耶夜那(舊名迦旃延者六)　摩訶劫譬那(舊名劫賓那者七)　黎婆多(八)　難陀(九)　那提迦葉簸(十)　伽耶迦葉簸(十一)　富啰拏迷低黎夜尼弗多啰(隋云滿(mǎn)慈子舊名富樓那者十二)　伽傍簸帝(隋云牛主舊名憍梵波提者十三)　周稚般他迦(隋云髻道舊名周利槃陀者十四)　達(dá)啰弊夜摩羅弗多啰(隋云物力士子舊名沓婆摩羅子者十五)　佉馱啰婆那迦(十六)　專(zhuān)陀(十七)　摩訶俱絺羅(十八)啰侯羅(十九)　阿難陀(二十)　如是為首。有六十二百千比丘。皆游一法。等入境界。皆入諸法自性行。皆無(wú)所住虛空境界。皆游無(wú)所依處。皆已離諸煩惱障蓋所起。皆已入諸如來(lái)法界光明行。皆平等入一法。皆向普智。皆于普智道無(wú)有休息。皆說(shuō)普智智無(wú)有退意。皆已得至別智智觀最勝彼岸。皆從方便境界行處所生。復(fù)共六十百千比丘尼。摩訶缽啰阇簸帝比丘尼。耶輸陀啰比丘尼為首。皆善集白法。皆近普智智。皆入普智光明行。皆于明法。如是善通諸法無(wú)相。如是下入諸法實(shí)際。如是順到諸法不生不滅無(wú)有助對(duì)。如是信解。皆安住不思解脫三摩地。皆隨化度眾生。如無(wú)功用無(wú)分別色身形類(lèi)威儀示現(xiàn)。

　　復(fù)與大菩薩眾。有十佛土不可說(shuō)俱致那由多百千微塵等菩薩摩訶薩。彼謂普賢菩薩摩訶薩。普日菩薩。普化菩薩。普智菩薩。普眼菩薩。普光菩薩。普明菩薩。普照菩薩。普幢菩薩。普意菩薩摩訶薩。大速行菩薩。大速持菩薩。大游戲菩薩。大游戲王菩薩。大精進(jìn)勇步菩薩。大勇步健菩薩。大頻申菩薩。大頻申力菩薩。大眾主菩薩。平等光明月菩薩。法無(wú)垢月菩薩。顯赫月菩薩。震聲月菩薩。放光月菩薩摩訶薩。梵音菩薩。梵主雷音菩薩。地鳴音菩薩。諸音分勝音菩薩摩訶薩。普孕菩薩。普無(wú)垢孕菩薩。功德孕菩薩。顯赫孕菩薩。寶孕菩薩。月孕菩薩。日孕菩薩。熾然孕菩薩。蓮華孕菩薩摩訶薩。意菩薩。大意菩薩。勝意菩薩。震聲意菩薩。上意菩薩。妙意菩薩。增長(zhǎng)意菩薩。無(wú)邊意菩薩。廣意菩薩。覺(jué)意菩薩。無(wú)盡意菩薩。海意菩薩摩訶薩。迷留燈菩薩。法炬燈菩薩。諸方遍燈菩薩。普燈菩薩。滅諸闇燈菩薩。諸趣明燈菩薩。一向照燈菩薩。月燈菩薩。日燈菩薩摩訶薩。曼殊尸利童子菩薩。觀世音菩薩。大勢(shì)至菩薩。金剛孕菩薩。功德孕菩薩。舍惡道菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。支帝神廟雷音菩薩。蓮華手菩薩。日光菩薩。離塵勇步菩薩。金剛意菩薩。閉塞諸蓋菩薩。降伏摩啰菩薩。寶髻菩薩。十百光明火熾然菩薩。大降伏摩啰菩薩。難出現(xiàn)菩薩。難降伏菩薩。入度菩薩。難稱(chēng)事意菩薩。干竭惡趣菩薩。慈者菩薩摩訶薩。如是為首。十佛土不可說(shuō)俱致那由多百千微塵等菩薩摩訶薩。皆是一生補(bǔ)處。各異世界來(lái)集。善安立菩薩。欲令成熟思惟方便行?；戎T眾生界。欲令成熟(一)　皆遍諸世界思惟行智遍入(二)　皆思惟善觀察涅槃地境界智(三)　善攝眾生界斷諸戲論及斷行取(四)　皆善住入無(wú)邊中法行(五)　皆思惟善觀察眾生業(yè)報(bào)不失不得(六)　皆思惟善觀察眾生界信根發(fā)起方便最勝(七)　皆善平等持過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸如來(lái)所說(shuō)義句味受持智(八)　皆善住入世間出世間無(wú)邊中法行(九)　皆善觀察有為無(wú)為三世過(guò)量法行(十)　皆次第無(wú)間得游過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸如來(lái)智場(chǎng)相(十一)　皆于心剎那心剎那間善示現(xiàn)墮沒(méi)出生出家苦行方便詣菩提場(chǎng)降伏摩啰證覺(jué)菩提轉(zhuǎn)法輪大涅槃(十二)　皆不離諸眾生令其發(fā)心證覺(jué)菩提(十三)　皆入一眾生心攀緣善順到無(wú)余諸眾生心攀緣(十四)　皆于自然地不動(dòng)菩薩身(十五)　皆得普智地不退轉(zhuǎn)行(十六)　皆入菩薩所作力不休息無(wú)作智行(十七)　皆善住持一眾生所作無(wú)邊劫行(十八)　皆善入不錯(cuò)謬轉(zhuǎn)法輪安住諸世間化度界(十九)　皆具足過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸如來(lái)凈處受行力勝愿(二十)　皆具足普賢行愿殊勝凈信(二十一)　皆詣諸佛出處善能勸請(qǐng)(二十二)　皆善持諸如來(lái)法教(二十三)　皆作不斷諸佛種

姓(二十四)　皆于無(wú)佛世界示現(xiàn)佛出(二十五)　皆能清凈濁染世界(二十六)　皆滅諸菩薩業(yè)障(二十七)　皆已入無(wú)礙法界(二十八)　皆具足虛空界量法(二十九)　皆具足法界無(wú)礙平等(三十)　皆具足實(shí)際法界平等(三十一)　皆信解威儀業(yè)所起報(bào)(三十二)　皆信解如因所起果(三十三)　皆具足印別印起諸法平等智(三十四)　皆具足影像水月法平等(三十五)　皆具足覺(jué)諸法響等音鳴(三十六)　皆安住不思解脫三摩地(三十七)　游戲首楞伽摩三摩地(三十八)　皆安住無(wú)邊佛身色成就出生陀羅尼(三十九)　皆善于一毛道現(xiàn)諸世界(四十　依梵本此間有三句與前二十二十一二十二等三句次第相似故不重出)　皆于一毛道中十方善能示現(xiàn)墮沒(méi)出生出家苦行方便詣菩提場(chǎng)示現(xiàn)降伏摩啰證覺(jué)菩提轉(zhuǎn)法輪大涅槃(四十一)　皆具足以一加趺十方諸世界遍滿(mǎn)智(四十二)　皆善示現(xiàn)諸土瓔珞具于一土中(四十三)　皆善示現(xiàn)一土瓔珞具于諸土中(四十四)　皆善示現(xiàn)滿(mǎn)十方世界諸如來(lái)眾于一如來(lái)眾中(四十五)　善示現(xiàn)一如來(lái)眾于十方諸世界諸如來(lái)眾中(四十六)　善示現(xiàn)諸眾生身(四十七)　善示現(xiàn)諸佛身入一佛身(四十八)　善示現(xiàn)一佛身入諸佛身(四十九)　善示現(xiàn)諸方諸世界入自身中(五十)　善示現(xiàn)諸三世眾生身于一眾生(五十一)　皆善示現(xiàn)過(guò)去世入未來(lái)世未來(lái)世入過(guò)去世過(guò)去世入現(xiàn)在世現(xiàn)在世入過(guò)去世過(guò)去世入未來(lái)世(五十二)　皆善以一身入三摩地于無(wú)量無(wú)數(shù)身起(五十三)　善以無(wú)量無(wú)數(shù)身入三摩地于一身起(五十四)　皆善示現(xiàn)諸身譬喻證覺(jué)菩提(五十五)　皆善示現(xiàn)諸眾生身于一眾生身中(五十六)　善示現(xiàn)一眾生身于諸眾生身中(五十七)　善示現(xiàn)諸佛身于一佛身中(五十八)　善示現(xiàn)一佛身于諸佛身中(五十九)　善示現(xiàn)諸眾生身即是法身(六十)　皆善示現(xiàn)諸土莊嚴(yán)具于一土中(六十一)　善示現(xiàn)一土莊嚴(yán)具于諸土中(六十二)　善納十方諸世界于一毛孔中(六十三)　皆善示現(xiàn)諸佛證覺(jué)菩提愿力智令諸眾生證覺(jué)(六十四)　皆遍十方世界隨所成就眾生隨所化度如無(wú)上正覺(jué)善能示現(xiàn)(六十五)　皆善示現(xiàn)于諸劫數(shù)一一世界中菩薩行行身不休息(六十六)　皆于一心生時(shí)。遍十方諸世界一一世界中。諸眾生若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無(wú)色。若有想若無(wú)想。若二足若四足若多足。若天龍夜叉。揵闥婆。阿修啰。伽留荼。緊那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰訶摩。盧迦波羅。人非人等。隨所成熟化度。如是無(wú)功用無(wú)分別作威儀行入其住處善能示現(xiàn)(六十七)　皆于一微塵中善納無(wú)量無(wú)數(shù)不可稱(chēng)不可量不可說(shuō)世界而心不逼惱(六十八)　皆善以無(wú)量無(wú)數(shù)不可思不可稱(chēng)不可量不可說(shuō)不可說(shuō)劫。于一牟侯利位時(shí)住持(六十九)　善以一牟侯利位時(shí)。于無(wú)量無(wú)數(shù)不可思不可稱(chēng)不可量不可說(shuō)不可說(shuō)劫住持(七十)　皆隨眾生所成熟行。如是無(wú)功用無(wú)分別色身形類(lèi)威儀善能示現(xiàn)。如是及余無(wú)量無(wú)數(shù)俱致那由多百千功德具足。菩薩摩訶薩。

　　復(fù)有無(wú)量無(wú)數(shù)不可思不可稱(chēng)不可量不可說(shuō)天龍夜叉。揵達(dá)婆阿修啰。伽留荼緊那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰訶摩。護(hù)世等。各從種種佛土。來(lái)集此世界中。百俱致四大王身天。一一大多眷屬?lài)@。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　復(fù)有百俱致舍迦啰。百俱致修夜摩天王。百俱致兜率多天王。百俱致善化天王。百俱致他化自在天王。一一天王大多眷屬?lài)@。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　復(fù)有俱致摩啰身天。商主前行詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　復(fù)有百俱致婆啰訶摩。百俱致大婆啰訶摩。百俱致少光。百俱致無(wú)量光。百俱致光音。百俱致少凈。百俱致無(wú)量?jī)簟０倬阒卤閮?。百俱致廣果。百俱致善現(xiàn)。百俱致大廣。百俱致大熾。百俱致究竟諸天。一一婆啰訶摩。大多眷屬?lài)@。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　百俱致凈居身天。大自在天子前行詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。百俱致龍主。百俱致夜叉主。百俱致?lián)b闥婆主。百俱致阿修啰主。百俱致伽留荼主。百俱致緊那啰主。百俱致摩睺啰伽主。一一大多眷屬?lài)@。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　復(fù)有無(wú)量無(wú)數(shù)人非人等。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　復(fù)有多俱致那由多百千優(yōu)波娑迦優(yōu)波斯迦。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　復(fù)有諸藥草樹(shù)林天等。迷留大迷留。目真鄰?fù)哟竽空驵復(fù)印Ｑ┥捷喩降取ＶT山天。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　復(fù)有海大海。河池陂天等。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　復(fù)有村城國(guó)王所治處天等。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　復(fù)有龍夜叉。揵闥婆阿修啰。伽留荼緊那啰。摩睺啰伽宮中所有天等。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。以佛神力故。眾生無(wú)有逼惱。

　　復(fù)有百俱致月。百俱致日。百俱致海。一一大多眷屬?lài)@詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　復(fù)有龍王。名阿那婆怛簸多。大眷屬?lài)@。詣向佛所。為欲禮覲供養(yǎng)親事聽(tīng)法。

　　爾時(shí)世尊。光明顯熾。映蔽諸眾。如彼白助月輪。于十五日。云網(wǎng)放脫。光明顯熾。映蔽諸星宿輪。如是如是。世尊亦然。映蔽諸舍迦啰。婆啰訶摩。護(hù)世等光明顯熾。如修迷留山王光明顯熾。功德顯熾住不動(dòng)身不戰(zhàn)不喘。

　　爾時(shí)曼殊尸利童真。告遮塞諸蓋菩薩言。佛子。此如來(lái)。住不動(dòng)身不戰(zhàn)不喘。如是語(yǔ)已。遮塞諸蓋菩薩摩訶薩。告曼殊尸利童真言。曼殊尸利。此如來(lái)于此眾中?；蛴刑烊?。知其從家而出欲向出家?；蛴兄渥】嘈刑帯Ｓ诖吮娭??；蛴兄湓勂刑釄?chǎng)。或有坐菩提場(chǎng)于此眾中?；蛴袩o(wú)量無(wú)數(shù)摩啰眾圍繞。或有知其破壞摩啰。無(wú)量無(wú)數(shù)天龍夜叉。揵闥婆阿修啰。伽留荼。緊那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰訶摩。盧迦波啰等。欲助與力。勝勝大商主?；蛴兄渥C覺(jué)已舍迦啰?jiǎng)裾?qǐng)?；蛴衅艈X摩?；蛴兄吮娭斜R迦波羅勸請(qǐng)世尊?；蛴兄雷馂槲业日f(shuō)陀那。此眾中?；蛴兄雷馂槲业日f(shuō)尸羅?；蛴姓f(shuō)忍?；蛴姓f(shuō)精進(jìn)。或有說(shuō)思惟定。或有知世尊為我等說(shuō)缽啰阇若波啰蜜?；蛴姓f(shuō)方便?；蛴兄雷馂槲业日f(shuō)愿?；蛴姓f(shuō)力。或有說(shuō)阇若那。或有知世尊為我等說(shuō)聲聞乘。或有說(shuō)獨(dú)覺(jué)乘?；蛴姓f(shuō)大乘?；蛴兄雷馂槲业日f(shuō)生畜生法。或有生餓鬼?；蛴兄雷馂槲业日f(shuō)生閻摩世法。或有知世尊為我等說(shuō)生四大王天宮法?；蛴猩??；蛴兄雷馂槲业日f(shuō)生夜摩天宮法?；蛴兄雷馂槲业日f(shuō)生兜率天宮法?；蛴猩鞂m?；蛴猩栽谔鞂m?；蛴猩鞂m?；蛴兄雷馂槲业日f(shuō)生婆啰訶摩天宮法?；蛴猩恕；蛴写吮娭兄雷馂槲业日f(shuō)當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)輪王。曼殊尸利?；蛴写吮娭兄鐏?lái)高二尋?；蛴懈咭痪銍瓷帷；蛴懈叨銍瓷?。或有高半逾阇那。或有知如來(lái)身高二逾阇那。或有知如來(lái)身十逾阇那?；蛴写吮娭兄鐏?lái)身千逾阇那?；蛴兄鐏?lái)身十二十三十四十五十百千逾阇那?；蛴兄鐏?lái)身八十四百千逾阇那。或有此眾中知如來(lái)身過(guò)百千數(shù)逾阇那。或有見(jiàn)金色?；蛴许@琉璃夜摩尼寶色?；蛴幸蛲訂嗄δ釋毶?。或有大青摩尼寶色。或有火光摩尼寶色。或有波頭摩染摩尼寶色?；蛴兄鐏?lái)身舍迦啰毗楞伽那摩尼寶色?；蛴薪饎偣饽δ釋毶?。或有諸天光摩尼寶色?；蛴腥赵鹿饽δ釋毶??；蛴兴饽δ釋毶??；蛴兄鐏?lái)頗致迦摩尼寶色?；蛴凶栽谕跄δ釋毶；蛴兄T光最上摩尼寶色。或有師子須摩尼寶色?；蛴袔熥哟鄙夏δ釋毶??；蛴泻Ｗ〕謨羟f嚴(yán)普炎光摩尼寶色。曼殊尸利。或有此眾中知如來(lái)如意摩尼寶色。曼殊尸利。所有如是色威儀住。得化度眾生。曼殊尸利。彼眾生見(jiàn)如來(lái)彼彼如是色威儀住。曼殊尸利。所有說(shuō)法得成熟眾生。彼等眾生。知如來(lái)如是說(shuō)法。曼殊尸利。所有修行。令諸眾生入如來(lái)教得受化度。彼眾生知如來(lái)住彼彼行。

　　曼殊尸利。若于東方無(wú)量無(wú)數(shù)不可思不可稱(chēng)不可量不可說(shuō)諸世界悉滿(mǎn)。天龍夜叉揵闥婆阿修啰。伽留荼。緊那啰。摩睺啰伽。舍伽啰。婆啰訶摩。護(hù)世。人非人等。如東方。如是南方西方北方。東南方西南方西北方。如是東北方。上方下方。無(wú)量無(wú)數(shù)不可思不可稱(chēng)不可量不可說(shuō)諸世界悉滿(mǎn)。天龍夜叉。揵闥婆。阿修啰。伽留荼。緊那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰訶摩。護(hù)世。人非人等。譬如竹林甘蔗林。胡麻林。曼殊尸利。若諸眾生。見(jiàn)如來(lái)已得化度者。彼諸眾生。在如來(lái)前一尋量住。而見(jiàn)如來(lái)所有所有色威儀住。彼等眾生得化度者。眾生見(jiàn)如來(lái)在前彼彼色威儀住。曼殊尸利。所有說(shuō)法已令彼眾生當(dāng)?shù)贸墒?。彼彼?dāng)聞如是說(shuō)法。曼殊尸利。所有修行。令彼眾生入如來(lái)教。當(dāng)?shù)贸墒毂吮诵扌?。如?lái)當(dāng)住如來(lái)諸所作事無(wú)功用無(wú)分別。而自回轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如白助月輪于半夜時(shí)。閻浮地鞞波諸眾生各各知月輪在前。而月輪亦無(wú)分別無(wú)異分別。如是我于眾生前住。欲令眾生知我月輪。曼殊尸利。然月輪無(wú)功用無(wú)分別。故此如是色事轉(zhuǎn)。以不共法故。如是如是。

　　　　佛華嚴(yán)入如來(lái)德智不思議境界經(jīng)卷上

　　　　佛華嚴(yán)入如來(lái)德智不思議境界經(jīng)卷下

　　　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　曼殊尸利。如來(lái)應(yīng)正遍知。在于眾中。彼諸眾生。皆見(jiàn)如來(lái)在其前住。如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。如是我于眾生前住。欲令眾生知我如來(lái)在其前住。然隨所化度眾生。彼知如來(lái)在其前住。何以故。不共法相應(yīng)故。曼殊尸利。譬如諸眾生隨下中上業(yè)熟力。還有下中上諸行。為眾生出生。而諸行亦無(wú)分別無(wú)異分別。然復(fù)無(wú)功用無(wú)分別故。諸行下中上事。自然回轉(zhuǎn)如是如是。曼殊尸利。如來(lái)應(yīng)正遍知。隨眾生下中上業(yè)熟力。還有下中上。如來(lái)為眾生見(jiàn)。曼殊尸利。如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。然無(wú)功用無(wú)分別故。如來(lái)如是事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如真頗致迦摩尼寶隨衣種種故有種種色。曼殊尸利。若頗致迦摩尼寶。置黃衣上。頗致迦摩尼寶即作黃色。若置赤衣上。頗致迦摩尼寶即作赤色。若置青衣上。頗致迦摩尼寶即作青色。如是置何似何似色上。還作如是色。曼殊尸利。頗致迦摩尼寶。亦無(wú)分別無(wú)異分別。如是如是。曼殊尸利。如來(lái)隨眾生色。作種種色。曼殊尸利。若眾生以金色如來(lái)身現(xiàn)。而得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)金色如來(lái)身。若眾生以鞞琉璃夜摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)鞞琉璃夜摩尼寶色。若眾生以真珠色。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)真珠色。若眾生以天帝青摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)天帝青摩尼寶色。曼殊尸利。若眾生以大青摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)大青摩尼寶色。若眾生以諸光選擇上摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)諸光選擇摩尼寶色。若眾生以海住持凈莊嚴(yán)普炎光摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)海住持凈莊嚴(yán)普炎光摩尼寶色。若眾生以師子須摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)師子須摩尼寶色。若眾生以師子幢上摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)師子幢上摩尼寶色。曼殊尸利。若眾生以電燈摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)電燈摩尼寶色。若眾生以水凈摩尼寶色。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)水凈摩尼寶色。曼殊尸利。如是若以婆啰訶摩舍迦啰護(hù)世等色。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)婆啰訶摩舍迦啰護(hù)世等色。乃至那啰迦畜生餓鬼閻魔世所生中。若彼色類(lèi)所生眾生。隨以何等色身色威儀。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)如是色身色威儀。如是卵生胎生濕生化生。色無(wú)色想無(wú)想。非想非非想。隨以何等色身色威儀。得化度者。彼等當(dāng)見(jiàn)如來(lái)如是色身色威儀。而如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。欲令此等眾生見(jiàn)我金色。莫見(jiàn)鞞琉璃夜色。此等眾生見(jiàn)我鞞琉璃夜色。莫見(jiàn)天帝青摩尼寶色。此等眾生見(jiàn)我天帝青摩尼寶色。莫見(jiàn)大青摩尼寶色。此等眾生見(jiàn)我大青摩尼寶色。莫見(jiàn)諸光選擇摩尼寶色。此等眾生見(jiàn)我諸光選擇摩尼寶色。莫見(jiàn)自在王摩尼寶色。此等眾生見(jiàn)我自在王摩尼寶色。莫見(jiàn)海住持凈莊嚴(yán)普炎光摩尼寶色。此等眾生見(jiàn)我海住持凈莊嚴(yán)普炎光摩尼寶色。莫見(jiàn)師子須摩尼寶色。此等眾生見(jiàn)我?guī)熥禹毮δ釋毶?。莫?jiàn)師子幢上摩尼寶色。如是諸處如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。然無(wú)功用無(wú)分別故。如是等色所作事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如自在王摩尼寶所生處。彼處不生鐵若鐵作具。曼殊尸利。其自在王。無(wú)分別念彼亦不如是念。我所生處。彼處莫生鐵若鐵作具。曼殊尸利。而自在王摩尼寶所生處。彼處不生鐵若鐵作具。如是如是。曼殊尸利。所有佛土。如來(lái)出生彼處不生柘啰迦波利婆啰阇迦泥揵連。他等諸外道。彼處不生諸惡作等。彼處不生諸亂。彼處不生諸無(wú)間。彼處不生十不善業(yè)道。彼處不生王教違背法者。彼處不生日月光明。彼處不生婆啰訶摩舍迦啰護(hù)世等諸天光明。彼處不生摩尼光明若火光明。彼處不生牟侯利多。半牟侯利多。月半月歲算數(shù)等。曼殊尸利。唯除如來(lái)住持為成熟眾生。曼殊尸利。如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。然隨眾生。以無(wú)功用無(wú)分別故此等事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如大青摩尼寶光明所觸者。彼等皆作大青摩尼寶色。而大青摩尼寶無(wú)分別念。如是如是。曼殊尸利。其為如來(lái)攀緣意光所觸者。彼等皆作遍智色。如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。曼殊尸利。然如來(lái)以無(wú)功用無(wú)分別故。此等事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如善作成就大鞞琉璃摩尼寶。隨所有邊。安置諸莊嚴(yán)具中若足莊嚴(yán)具中若頭莊嚴(yán)具中。彼彼莊嚴(yán)具中。最極光照。及彼等莊嚴(yán)具。亦最極光照。是彼鞞琉璃摩尼寶威力故。如是如是。曼殊尸利。如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)。隨所有行威儀住處。隨所有行中住。彼彼行中最極光照。及彼行亦最極光照。是彼如來(lái)威力故。曼殊尸利。如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。然如來(lái)。以無(wú)功用無(wú)分別故。此等事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如地依止故地住持故。諸草木藥林。種子增長(zhǎng)廣成。曼殊尸利。其地?zé)o分別念。然以無(wú)功用無(wú)分別故。此等事轉(zhuǎn)。如是如是。曼殊尸利。如來(lái)依止故如來(lái)住持故。諸眾生諸善根增長(zhǎng)廣成。如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。然如來(lái)以無(wú)功用無(wú)分別故。此等事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如云氣覆諸地已。于種種草木藥林處所。遍雨大雨。彼水一味。而令種種草木藥林增長(zhǎng)種種處所種種味種種色彼水住。曼殊尸利。其云無(wú)分別念。然以無(wú)功用無(wú)分別故。此等事轉(zhuǎn)。如是如是。曼殊尸利。如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)以佛身云。遍布滿(mǎn)十方世界已。于諸眾生種種積集善根。種種作愿。種種內(nèi)心信解。種種解脫住處。遍雨種種法雨。所有種種積集善根。眾生作愿。內(nèi)心信解。各各善根作愿。內(nèi)信解脫住處。以種種法雨故。隨能隨力。令其善根增長(zhǎng)。曼殊尸利。如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。我為此等眾生增長(zhǎng)善根。令其得聲聞智。我為此等眾生增長(zhǎng)善根。令其得獨(dú)覺(jué)智。我為此等眾生增長(zhǎng)善根。令其得佛陀智。我為此等眾生增長(zhǎng)善根。令其生四天大王宮。我為此等增長(zhǎng)善根。令其生三十三天宮。如是略說(shuō)。乃至夜摩。兜率多?；瘶?lè)他化自在。如是婆啰訶摩眾。婆啰訶摩師。少光無(wú)量光光音。少凈無(wú)量?jī)舯閮?。大果福生凈居。阿迦尼沙詫。曼殊尸利。如?lái)不如是分別。令此等眾生增長(zhǎng)善根。當(dāng)生種種王處。令此等眾生增長(zhǎng)善根當(dāng)生種種人處。令此等眾生增長(zhǎng)善根。當(dāng)生種種自在處。曼殊尸利。如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。曼殊尸利。然如來(lái)以無(wú)功用無(wú)分別故。隨諸眾生作愿。內(nèi)心信解。積集善根。此如是等色類(lèi)事轉(zhuǎn)。如來(lái)于諸處舍。無(wú)有分別。曼殊尸利。譬如日輪出時(shí)。其間次第。放無(wú)數(shù)俱致那由多百千光炎。除去閻浮洲中所有諸闇。其日輪亦無(wú)分別無(wú)異分別。然以無(wú)功用無(wú)分別故。此等事轉(zhuǎn)。如是如是。曼殊尸利。如來(lái)日輪出時(shí)。其間次第。放無(wú)數(shù)俱致那由多百千智炎。除去諸見(jiàn)作闇。唯除佛住持成熟眾生故。曼殊尸利。如來(lái)亦無(wú)分別。我為眾生今破散見(jiàn)事。當(dāng)破散見(jiàn)事。曼殊尸利。然如來(lái)以無(wú)功用無(wú)分別故。此如是等色類(lèi)事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。如來(lái)于諸處舍。無(wú)有分別。曼殊尸利。譬如為幻所化。由幻師故?，F(xiàn)種種事。以無(wú)功用無(wú)分別故。分種種身。曼殊尸利。彼幻所化。不可說(shuō)不生不滅。無(wú)字無(wú)聲。無(wú)方處無(wú)有物。無(wú)想無(wú)思。無(wú)二無(wú)行。無(wú)等無(wú)對(duì)。曼殊尸利。然彼為幻所化。由幻師故?，F(xiàn)種種事。以無(wú)功用無(wú)分別故。如是如是。曼殊尸利。如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)。隨眾生故。種種所行。威儀事入處示現(xiàn)。曼殊尸利。彼如來(lái)不可說(shuō)不生不滅。無(wú)字無(wú)聲。無(wú)方處無(wú)有物。無(wú)想無(wú)思。無(wú)二無(wú)行。與法界等無(wú)對(duì)。曼殊尸利。譬如日由循迷留山王故。四大洲中眾生?；蛴幸?jiàn)出時(shí)?；蛴幸?jiàn)下時(shí)。或有見(jiàn)日高來(lái)時(shí)。或有知下入時(shí)。或有知半夜時(shí)?；蛴兄袝r(shí)?；蛴兄粘鰜?lái)初打鼓時(shí)。(彼國(guó)一日分為四分若盡一分則打鼓為節(jié)此謂四分中初打鼓時(shí))或有下入初打鼓時(shí)?；蛴袣埲沾蚬臅r(shí)。或有殘夜打鼓時(shí)。如是日輪。四大洲中眾生。各各異見(jiàn)。其日輪亦無(wú)分別無(wú)異分別。然由循迷留故。四洲世界中?，F(xiàn)種種事。以無(wú)功用無(wú)分別故。如是如是。曼殊尸利。如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)。于此一眾中?；蛴斜娚Ｖ鐏?lái)欲證覺(jué)?；蛴兄鶚??；蛴兄雷鹨炎C覺(jué)?；蛴写吮娭兄雷鹨涯鶚??；蛴惺雷鹱C覺(jué)已十年。或有知世尊涅槃已十千年。或有知世尊法教純至?xí)r?；蛴兄雷鸱ń屉[沒(méi)時(shí)。或有知世尊說(shuō)法已十二十三十四十年?；蛴兄雷鹉鶚勔咽氖阒履怯啥喟偾Ы佟Ｂ馐??；蛴刑烊酥蒎纫鼓材崾雷鹱C覺(jué)已不可說(shuō)不可說(shuō)劫。曼殊尸利。如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。曼殊尸利。然如來(lái)以無(wú)功用無(wú)分別故。隨眾生有如是色類(lèi)。所作事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。譬如閻浮洲中。大風(fēng)輪吹時(shí)。其諸草木藥林葉動(dòng)。振已復(fù)振。亂已復(fù)亂?；蛴腥~東方低西方舉?；蛴腥~西方低東方舉?；蛴腥~邊舉中低?；蛴斜狈脚e南方低。其草木藥林葉亦無(wú)分別。然隨風(fēng)輪故。種種所作事轉(zhuǎn)如是如是。曼殊尸利。如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)。亦無(wú)分別無(wú)異分別。然隨眾生故。于叉拏叉拏間。常有如是不可數(shù)行。威儀所作。事入處轉(zhuǎn)。曼殊尸利。眾生所有攀緣如來(lái)作意念。轉(zhuǎn)還爾許劫。所有那啰迦畜生餓鬼閻摩世等生處。當(dāng)斷當(dāng)回。曼殊尸利。如來(lái)如是。無(wú)量具足。曼殊尸利。能一攀緣如來(lái)作意念事。于無(wú)量無(wú)數(shù)俱致那由多百千劫中。住不可思解脫三摩地。菩薩摩訶薩。不能至其功德邊際。曼殊尸利。譬如日從大海起。出住虛空境界。放無(wú)數(shù)俱致那由多百千炎。諸村城邑國(guó)土王都中示現(xiàn)。而與破散黑闇。干諸濁泥。生長(zhǎng)諸草木藥林。成熟諸藥。發(fā)起諸所作業(yè)。于諸河池泊中。一時(shí)影到而住處不動(dòng)。曼殊尸利。日輪亦無(wú)分別無(wú)異分別。然以無(wú)功用無(wú)分別故。此等如是色類(lèi)事轉(zhuǎn)如是如是。曼殊尸利。如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)。從有海起。出住虛空境界。放無(wú)數(shù)俱致那由多百千智炎。十方諸世界中。遍布示現(xiàn)。與諸眾生。破散無(wú)明黑闇翳膜。[車(chē)*乞]諸煩惱濁泥。生長(zhǎng)諸善根。成熟諸善根聚。發(fā)起諸善門(mén)。并于一時(shí)諸所作轉(zhuǎn)。而住處不動(dòng)。曼殊尸利。如來(lái)亦無(wú)分別無(wú)異分別。然以無(wú)功用無(wú)分別故。此等如是色類(lèi)事轉(zhuǎn)。曼殊尸利。若有善家子善家女。十方諸世界中所有微塵等。諸佛及聲聞眾。施天百味食。日日施天衣。如是施時(shí)。于[口*恒]伽河沙等劫施。彼等滅度已。為一一如來(lái)。遍十方世界。于一一世界中。作十方諸世界微塵等娑偷波。閻浮那陀金為體。電燈摩尼寶為間錯(cuò)。諸光選摩尼寶欄楯圍繞。摩尼珠懸以莊嚴(yán)。立幢幡蓋。鈴網(wǎng)覆上。涂以大蛇牢固?hào)钐茨窍阋阅δ峋W(wǎng)覆上。彼等娑偷波。以三千大千世界量等天蓋云。幢云香云。自在王摩尼寶云如意摩尼寶云。散以復(fù)散。日日三時(shí)。如是供養(yǎng)。于[口*恒]伽河沙等劫供養(yǎng)。復(fù)有別異無(wú)量無(wú)數(shù)眾生。亦教住如是供養(yǎng)。曼殊尸利。若有別異善家子。善家女。此說(shuō)入如來(lái)功德不思境界法本。乃至信解。此過(guò)彼無(wú)數(shù)分福德生。曼殊尸利。信解此法本菩薩。當(dāng)滿(mǎn)足無(wú)量無(wú)數(shù)俱致那由多百千波啰蜜。當(dāng)超越無(wú)量無(wú)數(shù)俱致那由多百千地。當(dāng)后面背無(wú)量無(wú)數(shù)俱致那由多百千劫當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)俱致那由多百千佛游戲。當(dāng)破散無(wú)量無(wú)數(shù)憍慢山。當(dāng)?shù)篃o(wú)量無(wú)數(shù)慳妒幢。當(dāng)干竭無(wú)量無(wú)數(shù)渴愛(ài)河。當(dāng)度無(wú)量無(wú)數(shù)生死海。當(dāng)斷無(wú)量無(wú)數(shù)摩啰罥索。當(dāng)遮障日月。舍迦啰。婆啰訶摩。護(hù)世尊威力。從佛土至佛土。當(dāng)救護(hù)那啰迦低利夜卑黎多夜摩世等所生眾生。當(dāng)?shù)梅陼?huì)諸佛菩薩。當(dāng)?shù)煤Ｓ∪Φ?。?dāng)?shù)妹T法平等入三摩地。當(dāng)?shù)妹T法自在轉(zhuǎn)三摩地。當(dāng)?shù)妹T相莊嚴(yán)三摩地。當(dāng)?shù)妹麑毸Φ?。?dāng)?shù)妹飨踩Φ亍．?dāng)?shù)妹徣A莊嚴(yán)三摩地。當(dāng)?shù)妹摽諑?kù)藏三摩地。當(dāng)?shù)妹T世順行三摩地。當(dāng)?shù)妹ò兹A三摩地。當(dāng)?shù)妹辰缱栽谵D(zhuǎn)三摩地。當(dāng)?shù)妹箢l申三摩地。當(dāng)?shù)妹摽招淖栽谵D(zhuǎn)三摩地。當(dāng)?shù)妹麕熥宇l申三摩地。當(dāng)?shù)妹諢羧Φ?。?dāng)?shù)妹麩o(wú)邊旋流三摩地。當(dāng)?shù)妹麘揖樞腥Φ亍．?dāng)?shù)妹饎傒喨Φ?。?dāng)?shù)妹饎偞比Φ?。?dāng)?shù)妹缃饎側(cè)Φ?。?dāng)?shù)妹饎傹R三摩地。當(dāng)?shù)妹值厝Φ亍．?dāng)?shù)妹粤魺羧Φ?。?dāng)?shù)妹T眾生心自在轉(zhuǎn)三摩地。當(dāng)?shù)妹T眾生行境界出三摩地。當(dāng)?shù)妹粤舸比Φ?。?dāng)?shù)妹麑毑厝Φ?。?dāng)?shù)妹淖栽谵D(zhuǎn)三摩地。當(dāng)?shù)妹蠲芊奖闳Φ?。?dāng)?shù)妹s色光辯三摩地。當(dāng)?shù)妹^視三摩地。當(dāng)?shù)妹^察諸法三摩地。當(dāng)?shù)妹螒蛉Φ?。?dāng)?shù)妹幌矘?lè)諸勝智通三摩地。當(dāng)?shù)妹粕⒛喨Φ?。?dāng)?shù)妹粳F(xiàn)諸色三摩地。當(dāng)?shù)妹麆僖嬷T色三摩地。當(dāng)?shù)妹^身三摩地。當(dāng)?shù)妹判兄魅Φ亍．?dāng)?shù)妹腔蹮羧Φ?。?dāng)?shù)妹F(xiàn)覺(jué)燈三摩地。當(dāng)?shù)妹f(shuō)別缺三摩地。當(dāng)?shù)妹胫T相功德三摩地。當(dāng)?shù)妹麤Q定諸法行三摩地。當(dāng)?shù)妹澎o決定神通三摩地。當(dāng)?shù)妹⌒腥Φ?。?dāng)?shù)妹顭o(wú)畏水海波三摩地。當(dāng)?shù)萌缡堑葹槭?。俱致那由多百千不可?shù)三摩地。當(dāng)?shù)脽o(wú)邊佛身色成就出陀啰尼。當(dāng)?shù)妹侵魍訂?。?dāng)?shù)妹鍍粢豇Q陀啰尼。當(dāng)?shù)妹麩o(wú)盡篋陀啰尼。當(dāng)?shù)妹麩o(wú)邊淵陀啰尼。當(dāng)?shù)妹Ｓ⊥訂帷．?dāng)?shù)妹徣A莊嚴(yán)陀啰尼。當(dāng)?shù)妹霟o(wú)著門(mén)陀啰尼。當(dāng)?shù)妹龥Q定陀啰尼。當(dāng)?shù)妹瓠嬬笞〕滞訂?。?dāng)?shù)萌缡堑葹槭?。俱致那由多百千不可?shù)陀啰尼。當(dāng)順得諸行勝。當(dāng)順得諸法中不由他智。當(dāng)順得諸疑斷。當(dāng)?shù)梅鸢偾Р豢蓴?shù)游戲。當(dāng)?shù)蒙魄蓜僦T眾生行。曼殊尸利。譬如循迷留山王。映蔽諸山光熾照曜。如是如是。曼殊尸利。此法本中。信解菩薩。映蔽眾生。諸善根光熾照曜。爾時(shí)曼殊尸利童子。告閉塞諸蓋菩薩摩訶薩言。佛子。更有別勝法中信解菩薩。當(dāng)?shù)萌缡莿e勝功德。如是語(yǔ)已。閉塞諸蓋菩薩摩訶薩。告曼殊尸利童子言。曼殊尸利。有五法信解菩薩。當(dāng)?shù)萌缡莿e勝功德。何者為五。諸法無(wú)對(duì)無(wú)生無(wú)滅不可說(shuō)。當(dāng)如是信解。過(guò)閻浮洲最微塵。如來(lái)所行威儀。所作入處。無(wú)功用無(wú)分別。于念念中常轉(zhuǎn)。當(dāng)如是信解。于常會(huì)中所作。成熟眾生。彼世尊奢迦牟尼。于[口*恒]伽河沙等劫中已證覺(jué)。當(dāng)如是信解。從然燈佛。受記已來(lái)。乃至證覺(jué)。于此中間。所有菩薩行。彼世尊奢迦牟尼。盡佛境界等劫。已證覺(jué)示現(xiàn)當(dāng)如是信解。誅殺奢迦。示現(xiàn)所作。成熟眾生。彼世尊奢迦牟尼。盡佛境界等劫。已證覺(jué)示現(xiàn)。當(dāng)如是信解。曼殊尸利。如是五種信解菩薩。當(dāng)?shù)萌缡莿e勝功德。曼殊尸利。若有善家子善家女。施諸世界微塵等八解脫定阿羅漢。天百味食。日日以天衣施。如是施與。于[口*恒]伽河沙等劫施。曼殊尸利。若有善家子善家女。一日施一獨(dú)覺(jué)食。此于彼福勝過(guò)無(wú)數(shù)分生。曼殊尸利。若有善家子善家女。作十方諸世界微塵等游行處。(舊譯云寺)一一世界中。閻浮那陀金為體。電燈摩尼寶。以為間錯(cuò)。諸光選擇摩尼寶欄楯圍繞。摩尼珠寶貫束所作。莊嚴(yán)建立諸蓋幢幡。鈴網(wǎng)為帳。蛇行牢固?hào)钐茨且詾槟嗤?。自在王摩尼寶。以覆其上。海住持清凈普光摩尼寶為柱。以網(wǎng)連系師子須摩尼寶版。以覆其上。師子幢勝摩尼寶。以為卻敵。女墻寮窗。懸繒帛束。為彼獨(dú)覺(jué)。作千不可數(shù)。為彼獨(dú)覺(jué)。日日施以天百味食。亦施天衣。如是施與。于[口*恒]伽河沙等劫施。曼殊尸利。若善家子善家女。聞佛世尊如來(lái)聲。此于彼福。勝過(guò)無(wú)數(shù)分生。何況若于作畫(huà)處若作泥塑處見(jiàn)如來(lái)。此于彼福。勝過(guò)無(wú)數(shù)分生。何況施燈燒香。涂香華等。若更別有種種供具。此于彼福。勝過(guò)無(wú)數(shù)分生。何況為如來(lái)故。一日護(hù)持一戒。此于彼福勝過(guò)無(wú)數(shù)分生。曼殊尸利。若善家子善家女。十方世界微塵等。諸如來(lái)及諸菩薩。并聲聞眾。日日施以天百味食。及施天衣。如是施與。于[口*恒]伽河沙等劫施。彼等世尊滅度后。為一一如來(lái)十方世界微塵等。造娑偷波。一一娑偷波。量與四洲等。諸種相具足。諸功德成就。閻浮那陀金為體。電燈摩尼寶為間錯(cuò)。諸光選擇摩尼寶欄楯圍繞。摩尼珠寶貫束莊嚴(yán)。建立諸蓋幢幡。鈴網(wǎng)為帳。蛇行牢固?hào)钐茨且詾槟嗤?。自在王摩尼寶以覆其上。彼等娑偷波。日日以三千大千量等蓋云幡云。寶云音樂(lè)云。瓔珞云。師子幢勝月云。天作鼓樂(lè)歌音云。以散其上。散已復(fù)散。而不信解此法本。曼殊尸利。若有善家子善家女。此入如來(lái)功德智不思境界。名法本信解者。乃至畜生趣眾生。施一搏食。此于彼福。勝過(guò)無(wú)數(shù)分生。曼殊尸利。若有信解此修多啰菩薩。如此修多啰中所說(shuō)。供養(yǎng)如來(lái)。若復(fù)有菩薩。見(jiàn)此修多啰中信解菩薩。見(jiàn)已。作如是意。此信解。此修多啰。以如是意。得大歡喜凈信心已。從座而起。合掌頂禮。隨堪隨力。攝取供養(yǎng)。此于彼福。勝過(guò)無(wú)數(shù)分生。當(dāng)?shù)梅鹬枪省７鹫f(shuō)此時(shí)。彼諸比丘。及諸菩薩。天人阿修羅。揵闥婆等世。于佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　　　入如來(lái)德智不思議境界經(jīng)卷下