信力入印法門經(jīng)

　　元魏 曇摩流支譯

　　　　信力入印法門經(jīng)卷第一

　　　　元魏天竺三藏曇摩流支譯

　　歸命一切諸佛。如是我聞。一時(shí)婆伽婆。住如來(lái)住持境界之處。去寂滅道場(chǎng)不遠(yuǎn)普光法殿大福德善根所成之處。平等普遍無(wú)可嫌處。具足無(wú)量功德之處。金剛堅(jiān)固所成之處。不可壞地安固之處。一切摩尼寶珠眾華莊嚴(yán)之處。無(wú)諸垢穢光明赫奕摩尼寶王莊嚴(yán)之處。無(wú)量光明寬博廣大摩尼寶海示現(xiàn)之處。不可窮盡摩尼寶雨如意寶網(wǎng)所生之處。眾華回輪摩尼樹枝莊嚴(yán)之處。一切華香摩尼寶網(wǎng)間錯(cuò)之處。悉能示現(xiàn)一切眾生諸佛住持奮迅之處。諸世界中最妙之處。出生一切無(wú)垢摩尼力能示現(xiàn)遍諸世界莊嚴(yán)之處。莊嚴(yán)寂滅道場(chǎng)大毗琉璃摩尼寶性出生增長(zhǎng)積聚之處。如意寶王欄楯之處。能以如意真珠寶繩莊嚴(yán)之處。建立寶幢幡蓋之處。種種寶鈴間錯(cuò)莊嚴(yán)。以憂茶伽堅(jiān)固?hào)钐赐康刂?。自在如意寶王羅網(wǎng)覆蓋之處。大海住持清凈莊嚴(yán)普光摩尼寶王樹網(wǎng)堅(jiān)縛之處。置師子髦摩尼寶王妙案之處。師子座幢摩尼寶王樓閣窗牖莊嚴(yán)之處。建立種種寶幢幡蓋莊嚴(yán)之處。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。盧遮華。摩訶盧遮華。斫迦羅華。摩訶斫迦羅華。須摩那華。婆師迦華多羅尼華。婆羅華。衢多羅尼華。極妙香華。陀師迦離迦華。天須摩那華。優(yōu)缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。分陀利華。諸大天人妙華之處。無(wú)障無(wú)礙諸華莊嚴(yán)師子坐處。如是處住。婆伽婆善清凈智慧。得成究竟無(wú)二之行。得至諸法無(wú)相彼岸。依于諸佛所行而行。得一切佛平等之處。得至無(wú)障無(wú)礙之處。得不退轉(zhuǎn)法輪之處。得無(wú)能伏境界之處。得不思議差別之處。得于三世平等之處。得諸世間去來(lái)無(wú)障無(wú)礙之處。得一切法無(wú)疑智處。得一切行畢竟智處。得于一切諸如來(lái)智無(wú)疑之處。得無(wú)分別法身之處。得佛境界彼岸之處。得無(wú)差別諸佛如來(lái)究竟解脫無(wú)疑之處。得至平等無(wú)邊無(wú)中佛地之處。得至諸佛廣大如法界究竟如虛空無(wú)有邊際自然智業(yè)一切諸佛如來(lái)所作不休息處。得未來(lái)際盡一切劫能轉(zhuǎn)不退法輪之處。復(fù)能示現(xiàn)無(wú)障礙智莊嚴(yán)之藏。得一切種一切智智無(wú)有差別依止之處。于一時(shí)中十方世界。兜率天退。初生出家。行于苦行。往詣道場(chǎng)。降伏魔怨。證大菩提。轉(zhuǎn)于法輪。示大涅槃。住持佛法。及以滅法。善能示現(xiàn)與十佛土不可說(shuō)億那由他百千萬(wàn)微塵數(shù)諸菩薩摩訶薩俱。彼諸菩薩摩訶薩等。一切皆得首楞嚴(yán)定奮迅三昧。悉得成就無(wú)量法行起陀羅尼門。無(wú)佛世界。善能示現(xiàn)無(wú)量諸佛。能悉清凈諸染世界。有不可數(shù)阿僧祇天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。伽樓羅緊那羅。摩睺羅伽。釋提桓因。大梵天王。護(hù)世四王。人非人等。

　　爾時(shí)。文殊師利法王子菩薩摩訶薩。從坐而起。更整衣服。右膝著地。向佛合掌。而白佛言。世尊。唯愿世尊。為諸菩薩摩訶薩。說(shuō)能清凈初地之法。得大無(wú)畏安隱之處。

　　爾時(shí)佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩言。文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住一味心故。生安隱心。為令他住一味心故。起安慰心。有言一味心者。所謂正心。言正心者。所謂異異勝善根信。無(wú)差別故。二謂菩薩生如是心。我已得住增上心故。生安隱心。為令他住增上心故。起安慰心。有言增上心者。所謂直心。言直心者。所謂諸佛如來(lái)大行畢竟能取勝進(jìn)之處。觀諸法故。三謂菩薩生如是心。我已得住恭敬心故。生安隱心。為令他住恭敬心故。起安慰心。有言恭敬心者。所謂正信。言正信者。謂住般若根本業(yè)故。四謂菩薩生如是心。我已得住歡喜心故。生安隱心。為令他住歡喜心故。起安慰心。有言歡喜心者。所謂身心畢竟寂靜故。五謂菩薩生如是心。我已得住魔業(yè)佛業(yè)無(wú)差別智故。生安隱心。為令他住魔業(yè)佛業(yè)。無(wú)差別智故。起安慰心。有言魔業(yè)者。所謂能起一切顛倒諸邪見故。從諸邪見起魔業(yè)故。此諸魔業(yè)與佛地業(yè)。無(wú)有差別。何以故。不異魔業(yè)有佛地業(yè)。以魔業(yè)體即佛地業(yè)體無(wú)差別故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住邪見無(wú)差別空智故。生安隱心。為令他住邪見無(wú)差別空智故。起安慰心。有言邪見無(wú)差別空智者。所謂邪見體即空智體。謂邪見作即空智作。何以故。以空智作不異邪見作。邪見作不異空智作。以空智體不異邪見體。邪見體不異空智體。即邪見體邪見作空故。依彼邪見體邪見作空智。一切法空不取不舍差別故。二謂菩薩生如是心。我已得住差別無(wú)差別無(wú)差別智故。生安隱心。為令他住差別無(wú)差別無(wú)差別智故。起安慰心。有言差別無(wú)差別無(wú)差別智者。所謂差別體即無(wú)差別體。何以故。無(wú)差別體不異差別體。差別體不異無(wú)差別體。即差別體無(wú)差別故。依彼差別體無(wú)差別智一切法無(wú)差別故。三謂菩薩生如是心。我已得住增上無(wú)差別無(wú)增上智故。生安隱心。為令他住增上無(wú)差別無(wú)增上智故。起安慰心。有言增上無(wú)差別無(wú)增上智者。所謂增上體即無(wú)增上體。何以故。無(wú)增上體不異增上體。增上體不異無(wú)增上體。即增上體無(wú)增上故。依彼增上體無(wú)增上智一切法無(wú)增上故。四謂菩薩生如是心。我已得住顛倒無(wú)差別不顛倒智故。生安隱心。為令他住顛倒無(wú)差別不顛倒智故。起安慰心。有言顛倒無(wú)差別不顛倒智者。所謂顛倒體即不顛倒體。何以故。不顛倒體。不異顛倒體。顛倒體不異不顛倒體。即顛倒體不顛倒故。依彼顛倒體不顛倒智一切法不顛倒故。五謂菩薩生如是心。我已得住取舍無(wú)差別不取不舍智故。生安隱心。為令他住取舍無(wú)差別不取不舍故。起安慰心。有言取舍無(wú)差別不取不舍智者。所謂取舍體即不取不舍體。何以故。不取不舍體不異取舍體。取舍體不異不取不舍體。即取舍體不取不舍故。依彼取舍體不取不舍智一切法不取不舍故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住有為無(wú)差別無(wú)為智故。生安隱心。為令他住有為無(wú)差別無(wú)為智故。起安慰心。有言有為無(wú)差別無(wú)為智者。所謂有為體即是無(wú)為體。何以故。以無(wú)為體不異有為體。有為體不異無(wú)為體。即有為體是無(wú)為故。依彼有為體無(wú)為智一切法無(wú)為以事無(wú)差別故。二謂菩薩生如是心。我已得住事無(wú)差別無(wú)事智故。生安隱心。為令他住事無(wú)差別無(wú)事智故。起安慰心。有言事無(wú)差別。無(wú)事智者。所謂事體即無(wú)事體。何以故。以無(wú)事體不異事體。事體不異無(wú)事體故。以即事體是無(wú)事故。依彼事體無(wú)事智一切法無(wú)事故。三謂菩薩生如是心。我已得住依止無(wú)差別無(wú)依止智故。生安隱心。為令他住依止無(wú)差別無(wú)依止智故。起安慰心。有言依止無(wú)差別無(wú)依止智者。所謂依止體即無(wú)依止體。何以故。無(wú)依止體不異依止體。依止體不異無(wú)依止體。即依止體無(wú)依止故。依彼依止體無(wú)依止智一切法無(wú)依止故。四謂菩薩生如是心。我已得住觀無(wú)差別無(wú)觀智故。生安隱心。為令他住觀無(wú)差別無(wú)觀智故。起安慰心。有言觀無(wú)差別。無(wú)觀智者。所謂觀體即無(wú)觀體。何以故。以無(wú)觀體不異觀體。觀體不異無(wú)觀體故。以即觀體是無(wú)觀故。依彼觀體無(wú)觀智一切法無(wú)觀故。五謂菩薩生如是心。我已得住對(duì)治無(wú)差別無(wú)對(duì)治智故。生安隱心。為令他住對(duì)治無(wú)差別無(wú)對(duì)治智故。起安隱心。有言對(duì)治無(wú)差別無(wú)對(duì)治智者。所謂對(duì)治體即無(wú)對(duì)治體。何以故。以無(wú)對(duì)治體不異對(duì)治體。對(duì)治體不異無(wú)對(duì)治體。即對(duì)治體無(wú)對(duì)治故。依彼對(duì)治體無(wú)對(duì)治智一切法無(wú)對(duì)治故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住相無(wú)差別。無(wú)相智故。生安隱心。為令他住相無(wú)差別無(wú)相智故。起安慰心。有言相無(wú)差別無(wú)相智者。所謂相體即無(wú)相體。何以故。以無(wú)相體不異相體。相體不異無(wú)相體故。以即相體是無(wú)相故。依彼相體無(wú)相智一切法無(wú)相故。二謂菩薩生如是心。我已得住實(shí)無(wú)差別不實(shí)智故。生安隱心。為令他住實(shí)無(wú)差別不實(shí)智故。起安慰心。有言實(shí)無(wú)差別不實(shí)智者。所謂實(shí)體即不實(shí)體。何以故。以不實(shí)體不異實(shí)體。實(shí)體不異不實(shí)體故。以即實(shí)體是不實(shí)故。依彼實(shí)體不實(shí)智一切法不實(shí)故。三謂菩薩生如是心。我已得住二無(wú)差別不二智故。生安隱心。為令他住二無(wú)差別不二智故。起安慰心。有言二無(wú)差別不二智者。所謂二體即不二體。何以故。以不二體不異二體。二體不異不二體故。以即二體是不二故。依彼二體不二智一切法不二故。四謂菩薩生如是心。我已得住色無(wú)差別無(wú)色智故。生安隱心。為令他住色無(wú)差別無(wú)色智故。起安慰心。有言色無(wú)差別無(wú)色智者。所謂色體即無(wú)色體。何以故。以無(wú)色體不異色體。色體不異無(wú)色體故。以即色體是無(wú)色故。依彼色體無(wú)色智一切法無(wú)色故。五謂菩薩生如是心。我已得住世間無(wú)差別涅槃智故。生安隱心。為令他住世間無(wú)差別涅槃智故。起安慰心。有言世間無(wú)差別涅槃智者。所謂世間體即涅槃體。何以故。以涅槃體不異世間體。世間體不異涅槃體。即世間體是涅槃故。依彼世間體涅槃智一切法涅槃故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住障礙無(wú)差別無(wú)障礙智故。生安隱心。為令他住障礙無(wú)差別無(wú)障礙智故。起安慰心。有言障礙無(wú)差別無(wú)障礙智者。所謂障礙體即無(wú)障礙體。何以故。無(wú)障礙體不異障礙體。障礙體不異無(wú)障礙體。即障礙體無(wú)障礙故。依彼障礙體無(wú)障礙智一切法無(wú)障礙故。二謂菩薩生如是心。我已得住執(zhí)著無(wú)差別無(wú)執(zhí)著智故。生安隱心。為令他住執(zhí)著無(wú)差別無(wú)執(zhí)著智故。起安慰心。有言執(zhí)著無(wú)差別無(wú)執(zhí)著智者。所謂執(zhí)著體即無(wú)執(zhí)著體。何以故。無(wú)執(zhí)著體不異執(zhí)著體。執(zhí)著體不異無(wú)執(zhí)著體。即執(zhí)著體無(wú)執(zhí)著故。依彼執(zhí)著體無(wú)執(zhí)著智一切法無(wú)執(zhí)著故。三謂菩薩生如是心。我已得住智無(wú)差別無(wú)智智故。生安隱心。為令他住智無(wú)差別無(wú)智智故。起安慰心。有言智無(wú)差別無(wú)智智者。所謂智體即無(wú)智體。何以故。以無(wú)智體不異智體。智體不異無(wú)智體故。以即智體是無(wú)智故。依彼智體無(wú)智智一切法無(wú)智故。四謂菩薩生如是心。我已得住有無(wú)差別無(wú)智故。生安隱心。為令他住有無(wú)差別無(wú)智故。起安慰心。有言有無(wú)差別無(wú)智者。所謂有體即是無(wú)體。何以故。無(wú)體不異有體。有體不異無(wú)體。即有體無(wú)故。依彼有體無(wú)智一切法無(wú)故。五謂菩薩生如是心。我已得住識(shí)無(wú)差別無(wú)識(shí)智故。生安隱心。為令他住識(shí)無(wú)差別無(wú)識(shí)智故。起安慰心。有言識(shí)無(wú)差別無(wú)識(shí)智者。所謂識(shí)體即無(wú)識(shí)體。何以故。以無(wú)識(shí)體不異識(shí)體。識(shí)體不異無(wú)識(shí)體故。以即識(shí)體是無(wú)識(shí)故。依彼識(shí)體無(wú)識(shí)智一切法無(wú)識(shí)故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住名無(wú)差別無(wú)名智故。生安隱心。為令他住名無(wú)差別無(wú)名智故。起安慰心。有言名無(wú)差別無(wú)名智者。所謂名體即無(wú)名體。何以故。以無(wú)名體不異名體。名體不異無(wú)名體故。以即名體是無(wú)名故。依彼名體無(wú)名智一切法無(wú)名故。二謂菩薩生如是心。我已得住我無(wú)差別無(wú)我智故。生安隱心。為令他住我無(wú)差別無(wú)我智故。起安慰心。有言我無(wú)差別無(wú)我智者。所謂我體即無(wú)我體。何以故。以無(wú)我體不異我體。我體不異無(wú)我體故。以即我體是無(wú)我故。依彼我體無(wú)我智一切法無(wú)我故。三謂菩薩生如是心。我已得住因緣和合作無(wú)差別無(wú)因緣和合作智故。生安隱心。為令他住因緣和合作無(wú)差別無(wú)因緣和合作智故。起安慰心。有言因緣和合作無(wú)差別無(wú)因緣和合作智者。所謂因緣和合作體即無(wú)因緣和合作體。何以故。無(wú)因緣和合作體不異因緣和合作體。因緣和合作體不異無(wú)因緣和合作體。即因緣和合作體無(wú)因緣和合作故。依因緣和合作體無(wú)因緣和合作智一切法無(wú)因緣和合作故。四謂菩薩生如是心。我已得住別相無(wú)差別無(wú)別相智故。生安隱心。為令他住別相無(wú)差別無(wú)別相智故。起安慰心。有言別相無(wú)差別無(wú)別相智者。所謂別相體即無(wú)別相體。何以故。無(wú)別相體不異別相體。別相體不異無(wú)別相體。即別相體無(wú)別相故。依彼別相體無(wú)別相智一切法無(wú)別相故。五謂菩薩生如是心。我已得住字無(wú)差別無(wú)字智故。生安隱心。為令他住字無(wú)差別無(wú)字智故。起安慰心。有言字無(wú)差別無(wú)字智者。所謂字體即無(wú)字體。何以故。以無(wú)字體不異字體。字體不異無(wú)字體故。以即字體是無(wú)字故。依彼字體無(wú)字智一切法無(wú)字故。文殊師利。是名五法諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住憍慢無(wú)差別無(wú)憍慢智故。生安隱心。為令他住憍慢無(wú)差別無(wú)憍慢智故。起安慰心。有言憍慢無(wú)差別無(wú)憍慢智者。所謂憍慢體即無(wú)憍慢體。何以故。無(wú)憍慢體不異憍慢體。憍慢體不異無(wú)憍慢體。即憍慢體無(wú)憍慢故。依彼憍慢體無(wú)憍慢智一切法無(wú)憍慢故。二謂菩薩生如是心。我已得住自贊無(wú)差別無(wú)自贊智故。生安隱心。為令他住自贊無(wú)差別無(wú)自贊智故。起安慰心。有言自贊無(wú)差別無(wú)自贊智者。所謂自贊體即無(wú)自贊體。何以故。無(wú)自贊體不異自贊體。自贊體不異無(wú)自贊體。即自贊體無(wú)自贊故。依彼自贊體無(wú)自贊智一切法無(wú)自贊故。三謂菩薩生如是心。我已得住不了義無(wú)差別了義智故。生安隱心。為令他住不了義無(wú)差別了義智故。起安慰心。有言不了義無(wú)差別了義智者。所謂不了義體即了義體。何以故。了義體不異不了義體。不了義體不異了義體。即不了義體是了義故。依彼不了義體了義智一切法了義故。四謂菩薩生如是心。我已得住人法無(wú)差別無(wú)人法智故。生安隱心。為令他住人法無(wú)差別無(wú)人法智故。起安慰心。有言人法無(wú)差別無(wú)人法智者。所謂人法體即無(wú)人法體。何以故。無(wú)人法體不異人法體。人法體不異無(wú)人法體。即人法體無(wú)人法故。依彼人法體無(wú)人法智一切法無(wú)人法故。五謂菩薩生如是心。我已得住邪見無(wú)差別正見智故。生安隱心。為令他住邪見無(wú)差別正見智故。起安慰心。有言邪見無(wú)差別正見智者。所謂邪見體即正見體。何以故。以正見體不異邪見體。邪見體不異正見體即邪見體是正見故。依彼邪見體正見智一切法正見故。文殊師利。是名五法諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。復(fù)次文殊師利菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)平等無(wú)差別平等智故。生安隱心。為令他住無(wú)平等無(wú)差別平等智故。起安慰心。有言無(wú)平等無(wú)差別平等智者。所謂無(wú)平等體即平等體。何以故。以平等體不異無(wú)平等體。無(wú)平等體不異平等體。即無(wú)平等體是平等故。依彼無(wú)平等體平等智一切法平等故。二謂菩薩生如是心。我已得住邊無(wú)差別無(wú)邊智故。生安隱心。為令他住邊無(wú)差別無(wú)邊智故。起安慰心。有言邊無(wú)差別無(wú)邊智者。所謂邊體即無(wú)邊體。何以故。以無(wú)邊體不異邊體。邊體不異無(wú)邊體故。以即邊體是無(wú)邊故。依彼邊體無(wú)邊智一切法無(wú)邊故。三謂菩薩生如是心。我已得住知可知無(wú)差別智智故。生安隱心。為令他住知可知無(wú)差別智智故。起安慰心。有言知可知無(wú)差別智智者。所謂知可知體即是智體。何以故。智體不異知可知體。知可知體不異智體。即知可知體是智體故。依彼知可知體智智一切法智故。四謂菩薩生如是心。我已得住取無(wú)差別無(wú)取智故。生安隱心。為令他住取無(wú)差別無(wú)取智故。起安慰心。有言取無(wú)差別無(wú)取智者。所謂取體即無(wú)取體。何以故。以無(wú)取體不異取體。取體不異無(wú)取體故。以即取體是無(wú)取故。依彼取體無(wú)取智一切法無(wú)取故。五謂菩薩生如是心。我已得住修行無(wú)差別無(wú)修行智故。生安隱心。為令他住修行無(wú)差別無(wú)修行智故。起安慰心。有言修行無(wú)差別無(wú)修行智者。所謂修行體即無(wú)修行體。何以故。無(wú)修行體不異修行體。修行體不異無(wú)修行體。即修行體無(wú)修行故。依彼修行體無(wú)修行智一切法無(wú)修行故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住非中道無(wú)差別中道智故。生安隱心。為令他住非中道無(wú)差別中道智故。起安慰心。有言非中道無(wú)差別中道智者。所謂非中道體即中道體。何以故。以中道體不異非中道體。非中道體不異中道體。即非中道體是中道故。依彼非中道體中道智一切法中道故。二謂菩薩生如是心。我已得住非虛空無(wú)差別虛空智故。生安隱心。為令他住非虛空無(wú)差別虛空智故。起安慰心。有言非虛空無(wú)差別虛空智者。所謂非虛空體即虛空體。何以故。以虛空體不異非虛空體。非虛空體不異虛空體。即非虛空體是虛空故。依彼非虛空體虛空智一切法虛空故。三謂菩薩生如是心。我已得住非石女子平等無(wú)差別石女子平等智故。生安隱心。為令他住非石女子平等無(wú)差別石女子平等智故。起安慰心。有言非石女子平等無(wú)差別石女子平等智者。所謂非石女子平等體即石女子平等體。何以故。石女子平等體不異非石女子平等體。非石女子平等體不異石女子平等體。即非石女子平等體石女子平等故。依彼非石女子平等體石女子平等智一切法石女子平等故。四謂菩薩生如是心。我已得住非如陽(yáng)炎無(wú)差別如陽(yáng)炎智故。生安隱心。為令他住非如陽(yáng)炎無(wú)差別如陽(yáng)炎智故。起安慰心。有言非如陽(yáng)炎無(wú)差別如陽(yáng)炎智者。所謂非如陽(yáng)炎體即如陽(yáng)炎體。何以故。如陽(yáng)炎體即非如陽(yáng)炎體。非如陽(yáng)炎體即如陽(yáng)炎體。以非如陽(yáng)炎體即如陽(yáng)炎故。依彼非如陽(yáng)炎體如陽(yáng)炎智一切法如陽(yáng)炎故。五謂菩薩生如是心。我已得住邪見無(wú)差別無(wú)邪見智故。生安隱心。為令他住邪見無(wú)差別無(wú)邪見智故。起安隱心。有言邪見無(wú)差別無(wú)邪見智者。所謂邪見體即無(wú)邪見體。何以故。無(wú)邪見體不異邪見體。邪見體不異無(wú)邪見體。即邪見體無(wú)邪見故。依彼邪見體無(wú)邪見智一切法無(wú)邪見故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)明無(wú)差別明智故。生安隱心。為令他住無(wú)明無(wú)差別明智故。起安慰心。有言無(wú)明無(wú)差別明智者。所謂無(wú)明體即是明體。何以故。明體不異無(wú)明體。無(wú)明體不異明體。即無(wú)明體明故。依彼無(wú)明體明智一切法明故。二謂菩薩生如是心。我已得住貪無(wú)差別無(wú)貪智故。生安隱心。為令他住貪無(wú)差別無(wú)貪智故。起安慰心。有言貪無(wú)差別無(wú)貪智者。所謂貪體即無(wú)貪體。何以故。以無(wú)貪體不異貪體貪體不異無(wú)貪體故。以即貪體是無(wú)貪故。依彼貪體無(wú)貪智一切法無(wú)貪故。三謂菩薩生如是心。我已得住嗔無(wú)差別無(wú)嗔智故。生安隱心。為令他住嗔無(wú)差別無(wú)嗔智故。起安慰心。有言嗔無(wú)差別無(wú)嗔智者。所謂嗔體即無(wú)嗔體。何以故。以無(wú)嗔體不異嗔體嗔體不異無(wú)嗔體故。以即嗔體是無(wú)嗔故。依彼嗔體無(wú)嗔智一切法無(wú)嗔故。四謂菩薩生如是心。我已得住癡無(wú)差別無(wú)癡智故。生安隱心。為令他住癡無(wú)差別無(wú)癡智故。起安慰心。有言癡無(wú)差別無(wú)癡智者。所謂癡體即無(wú)癡體。何以故。以無(wú)癡體不異癡體。癡體不異無(wú)癡體故。以即癡體是無(wú)癡故。依彼癡體無(wú)癡智一切法無(wú)癡故。五謂菩薩生如是心。我已得住依托無(wú)差別無(wú)依托智故。生安隱心。為令他住依托無(wú)差別無(wú)依托智故。起安慰心。有言依托無(wú)差別無(wú)依托智者。所謂依托體即無(wú)依托體。何以故。無(wú)依托體不異依托體。依托體不異無(wú)依托體。即依托體無(wú)依托故。依彼依托體無(wú)依托智一切法無(wú)依托故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住布施行攝受事智故。生安隱心。為令他住布施行攝受事智故。起安慰心。有言布施行攝受事智者。所謂布施及以回向故。二謂菩薩生如是心。我已得住愛(ài)語(yǔ)行攝受事智故。生安隱心。為令他住愛(ài)語(yǔ)行攝受事智故。起安慰心。有言愛(ài)語(yǔ)行攝受事智者。所謂直心及以修行故。三謂菩薩生如是心。我已得住利益行攝受事智故。生安隱心。為令他住利益行攝受事智故。起安慰心。有言利益行攝受事智者。所謂大慈大悲故。四謂菩薩生如是心。我已得住同事行攝受事智故。生安隱心。為令他住同事行攝受事智故。起安慰心。有言同事行攝受事智者。所謂方便及以智慧故。五謂菩薩生如是心。我已得住發(fā)心智故。生安隱心。為令他住發(fā)心智故。起安慰心。有言發(fā)心智者。所謂直心及以修行故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住離貪心故。生安隱心。為令他住離貪心故。起安慰心。有言離貪心者。謂不執(zhí)著一切法故。二謂菩薩生如是心。我已得住離嗔心故。生安隱心。為令他住離嗔心故。起安慰心。有言離嗔心者。謂不生他一切眾生嫌恨心故。三謂菩薩生如是心。我已得住身業(yè)不作諸惡行故。生安隱心。為令他住身業(yè)不作諸惡行故。起安慰心。有言身業(yè)不作諸惡行者。謂離三種身惡行故。四謂菩薩生如是心。我已得住口業(yè)不作諸惡行故。生安隱心。為令他住口業(yè)不作諸惡行故。起安慰心。有言口業(yè)不作諸惡行者。謂離四種口業(yè)過(guò)故。五謂菩薩生如是心。我已得住意業(yè)不作諸惡行故。生安隱心。為令他住意業(yè)不作諸惡行故。起安慰心。有言意業(yè)不作諸惡行者。離貪嗔癡諸惡行故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住佛正念故。生安隱心。為令他住佛正念故。起安慰心。有言佛正念者。所謂見佛清凈念故。二謂菩薩生如是心。我已得住法正念故。生安隱心。為令他住法正念故。起安慰心。有言法正念者。所謂能見清凈法故。三謂菩薩生如是心。我已得住僧正念故。生安隱心。為令他住僧正念故。起安慰心。有言僧正念者。所謂得入菩薩位故。四謂菩薩生如是心。我已得住舍正念故。生安隱心。為令他住舍正念故。起安慰心。有言舍正念者。所謂舍彼一切取故。五謂菩薩生如是心。我已得住戒正念故。生安隱心。為令他住戒正念故。起安慰心。有言戒正念者。所謂得入一切法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)常觀故。生安隱心。為令他住無(wú)常觀故。起安慰心。有言無(wú)常觀者。所謂過(guò)彼欲貪色貪無(wú)色貪故。二謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)我觀故。生安隱心。為令他住無(wú)我觀故。起安慰心。有言無(wú)我觀者。所謂不著一切觀故。三謂菩薩生如是心。我已得住實(shí)諦法故。生安隱心。為令他住實(shí)諦法故。起安慰心。有言實(shí)諦法者。所謂不誑諸天人故。四謂菩薩生如是心。我已得住實(shí)法故。生安隱心。為令他住實(shí)法故。起安慰心。有言實(shí)法者。不誑諸天及自身故。五謂菩薩生如是心。我已得住諸法行故。生安隱心。為令他住諸法行故。起安慰心。有言諸法行者。謂依一切諸法行故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住堅(jiān)固戒故。生安隱心。為令他住堅(jiān)固戒故。起安慰心。有言堅(jiān)固戒者。所謂乃至不犯小戒不作小罪故。二謂菩薩生如是心。我已得住不缺戒故。生安隱心。為令他住不缺戒故。起安慰心。有言不缺戒者。所謂不求諸余乘故。三謂菩薩生如是心。我已得住不點(diǎn)戒故。生安隱心。為令他住不點(diǎn)戒故。起安慰心。有言不點(diǎn)戒者。謂離一切諸惡行故。四謂菩薩生如是心。我已得住不濁戒故。生安隱心。為令他住不濁戒故。起安慰心。有言不濁戒者。謂攝一切諸菩薩故。五謂菩薩生如是心。我已得住善護(hù)戒故。生安隱心。為令他住善護(hù)戒故。起安慰心。有言善護(hù)戒者謂于一切諸菩薩所生尊心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住善密戒故。生安隱心。為令他住善密戒故。起安慰心。有言善密戒者。所謂善護(hù)一切根故。二謂菩薩生如是心。我已得住名稱戒故。生安隱心。為令他住名稱戒故。起安慰心。有言名稱戒者。謂入諸法無(wú)差別法界不二智無(wú)障礙故。三謂菩薩生如是心。我已得住知足戒故。生安隱心。為令他住知足戒故。起安慰心。有言知足戒者。離諸貪故。四謂菩薩生如是心。我已得住差別戒故。生安隱心。為令他住差別戒故。起安慰心。有言差別戒者。謂身寂靜故。五謂菩薩生如是心。我已得住阿蘭若處戒故。生安隱心。為令他住阿蘭若處戒故。起安慰心。有言阿蘭若處戒者。謂入諸法無(wú)中無(wú)邊故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　　　信力入印法門經(jīng)卷第一

　　　　信力入印法門經(jīng)卷第二

　　　　元魏天竺三藏曇摩流支譯

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住大慈心故。生安隱心。為令他住大慈心故。起安慰心。有言大慈心者。所謂拔濟(jì)一切眾生諸苦惱故。所謂身心修集一切諸功德故。二謂菩薩生如是心。我已得住大悲心故。生安隱心。為令他住大悲心故。起安慰心。有言大悲心者。所謂教化諸眾生故。無(wú)有諸苦而不取故。無(wú)有諸樂(lè)而不舍故。三謂菩薩生如是心。我已得住大喜心故。生安隱心。為令他住大喜心故。起安慰心。有言大喜心者。所謂得聞諸佛大事生歡喜故。四謂菩薩生如是心。我已得住大舍心故。生安隱心。為令他住大舍心故。起安慰心。有言大舍心者。所謂菩薩離愛(ài)心故。五謂菩薩生如是心。我已得住論義方便故。生安隱心。為令他住論義方便故。起安慰心。有言論義方便者。謂入諸法無(wú)言語(yǔ)故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住忍辱戒故。生安隱心。為令他住忍辱戒故。起安慰心。有言忍辱戒者。謂于一切眾生不生嗔恨心故。二謂菩薩生如是心。我已得住精進(jìn)戒故。生安隱心。為令他住精進(jìn)戒故。起安慰心。有言精進(jìn)戒者。所謂菩薩令諸眾生住不退法故。三謂菩薩生如是心。我已得住禪定戒故。生安隱心。為令他住禪定戒故。起安慰心。有言禪定戒者。所謂菩薩令諸眾生住禪支故。四謂菩薩生如是心。我已得住般若戒故。生安隱心。為令他住般若戒故。起安慰心。有言般若戒者。所謂能令一切眾生住諸善根故。五謂菩薩生如是心。我已得住不粗獷戒故。生安隱心。為令他住不粗獷戒故。起安慰心。有言不粗獷戒者。謂于一切佛法柔軟心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不悔戒故生安隱心。為令他住不悔戒故。起安慰心。有言不悔戒者。所謂善作所作業(yè)故。二謂菩薩生如是心。我已得住不憍慢戒故。生安隱心。為令他住不憍慢戒故。起安慰心。有言不憍慢戒者。所謂教化一切眾生故。所謂佐助一切眾生所作業(yè)故。三謂菩薩生如是心。我已得住善戒故。生安隱心。為令他住善戒故。起安慰心。有言善戒者。所謂教化一切眾生。能忍眾生罵辱嗔故。四謂菩薩生如是心。我已得住攝受法戒故。生安隱心。為令他住攝受法戒故。起安慰心。有言攝受法戒者。謂信諸法空解脫故。五謂菩薩生如是心。我已得住佛三昧戒故。生安隱心。為令他住佛三昧戒故。起安慰心。有言佛三昧戒者。謂于一切眾生得平等心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住苦諦智故。生安隱心。為令他住苦諦智故。起安慰心。有言苦諦智者。所謂諸陰不生智故。二謂菩薩生如是心。我已得住集諦智故。生安隱心。為令他住集諦智故。起安慰心。有言集諦智者。所謂斷除諸愛(ài)智故。三謂菩薩。生如是心。我已得住滅諦智故。生安隱心。為令他住滅諦智故。起安慰心。有言滅諦智者。謂不生諸有無(wú)明使智故。四謂菩薩生如是心。我已得住道諦智故。生安隱心。為令他住道諦智故。起安慰心。有言道諦智者。謂得諸法平等不顛倒智故。五謂菩薩生如是心。我已得住觀察自身過(guò)故。生安隱心。為令他住觀察自身過(guò)故。起安慰心。有言觀察自身過(guò)者。謂觀察自戒自心寂靜故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住能護(hù)他心故。生安隱心。為令他住能護(hù)他心故。起安慰心。有言能護(hù)他心者。謂見他過(guò)不生嗔恨故。二謂菩薩生如是心。我已得住善軟心故。生安隱心。為令他住善軟心故。起安慰心。有言善軟心者。謂教化眾生不疲倦故。三謂菩薩生如是心。我已得住不嗔恨心故。生安隱心。為令他住不嗔恨心故。起安慰心。有言不嗔恨心者。謂于一切眾生不生惡心故。四謂菩薩生如是心。我已得住觀察自身故。生安隱心。為令他住觀察自身故。起安慰心。有言觀察自身者。謂觀無(wú)我故。五謂菩薩生如是心。我已得住乃至無(wú)有微少煩惱故。生安隱心。為令他住乃至無(wú)有微少煩惱故。起安慰心。有言乃至無(wú)有微少煩惱者。所謂身業(yè)善寂靜故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)生法忍故。生安隱心。為令他住無(wú)生法忍故。起安慰心。有言無(wú)生法忍者。謂證寂滅故。二謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)滅法忍故。生安隱心。為令他住無(wú)滅法忍故。起安慰心。有言無(wú)滅法忍者。謂證無(wú)生法忍故。三謂菩薩生如是心。我已得住身念智故。生安隱心。為令他住身念智故。起安慰心。有言身念智者。謂離身心故。四謂菩薩生如是心。我已得住受念智故。生安隱心。為令他住受念智故。起安慰心。有言受念智者。謂息一切受故。五謂菩薩生如是心。我已得住心念智故。生安隱心。為令他住心念智故。起安慰心。有言心念智者。所謂觀心猶如幻故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住法念智故。生安隱心。為令他住法念智故。起安慰心。有言法念智者。謂如實(shí)知一切法故。二謂菩薩生如是心。我已得住信根故。生安隱心。為令他住信根故。起安慰心。有言信根者。謂于一切法中不依他故。三謂菩薩生如是心。我已得住精進(jìn)根故。生安隱心。為令他住精進(jìn)根故。起安慰心。有言精進(jìn)根者。謂如實(shí)知一切法故。四謂菩薩生如是心。我已得住念根故。生安隱心。為令他住念根故。起安慰心。有言念根者。謂善作所作故。五謂菩薩生如是心。我已得住定根故。生安隱心。為令他住定根故。起安慰心。有言定根者。謂得心解脫故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住慧根故。生安隱心。為令他住慧根故。起安慰心。有言慧根者。所謂現(xiàn)知一切法故。二謂菩薩生如是心。我已得住信力故。生安隱心。為令他住信力故。起安慰心。有言信力者。謂過(guò)一切諸魔業(yè)故。三謂菩薩生如是心。我已得住智力故。生安隱心。為令他住智力故。起安慰心。有言智力者。所謂遠(yuǎn)離無(wú)智故。四謂菩薩生如是心。我已得住精進(jìn)力故。生安隱心。為令他住精進(jìn)力故。起安慰心。有言精進(jìn)力者。所謂成就不退法地。五謂菩薩。生如是心。我已得住念力故。生安隱心。為令他住念力故。起安慰心。有言念力者。所謂住持一切佛法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住三昧力故。生安隱心。為令他住三昧力故。起安慰心。有言三昧力者。所謂遠(yuǎn)離一切覺(jué)觀故。二謂菩薩生如是心。我已得住般若力故。生安隱心。為令他住般若力故。起安慰心。有言般若力者。謂他不能降伏智故。三謂菩薩生如是心。我已得住念覺(jué)分故。生安隱心。為令他住念覺(jué)分故。起安慰心。有言念覺(jué)分者。謂如實(shí)知念覺(jué)分諸法故。四謂菩薩。生如是心。我已得住擇法覺(jué)分故。生安隱心。為令他住擇法覺(jué)分故。起安慰心。有言擇法覺(jué)分者。所謂照知一切法故。五謂菩薩生如是心。我已得住精進(jìn)覺(jué)分故。生安隱心。為令他住精進(jìn)覺(jué)分故。起安慰心。有言精進(jìn)覺(jué)分者。謂如實(shí)知一切佛法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住喜覺(jué)分故。生安隱心。為令他住喜覺(jué)分故。起安慰心。有言喜覺(jué)分者。所謂三昧三摩跋提故。二謂菩薩生如是心。我已得住猗覺(jué)分故。生安隱心。為令他住猗覺(jué)分故。起安慰心。有言猗覺(jué)分者。謂于一切佛法善作所作故。三謂菩薩生如是心。我已得住定覺(jué)分故。生安隱心。為令他住定覺(jué)分故。起安慰心。有言定覺(jué)分者。謂平等覺(jué)一切法故。四謂菩薩生如是心。我已得住舍覺(jué)分故。生安隱心。為令他住舍覺(jué)分故。起安慰心。有言舍覺(jué)分者。謂于諸圣法中不生樂(lè)著心故。于非圣法中不生厭背心故。五謂菩薩生如是心。我已得住正見故。生安隱心。為令他住正見故。起安慰心。有言正見者。謂入定位故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住正覺(jué)分故。生安隱心。為令他住正覺(jué)分故。起安慰心。有言正覺(jué)分者。所謂遠(yuǎn)離分別異分別廣分別故。二謂菩薩生如是心。我已得住正語(yǔ)故。生安隱心。為令他住正語(yǔ)故。起安慰心。有言正語(yǔ)者。謂于一切名字聲響不生諸相故。三謂菩薩生如是心。我已得住正業(yè)故。生安隱心。為令他住正業(yè)故。起安慰心。有言正業(yè)者。所謂入一切法業(yè)果報(bào)故。四謂菩薩生如是心。我已得住正命故。生安隱心。為令他住正命故。起安慰心。有言正命者。所謂離諸求故。五謂菩薩生如是心。我已得住正修行故。生安隱心。為令他住正修行故。起安慰心。有言正修行者。謂舍此岸到彼岸故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住檀波羅蜜故。生安隱心。為令他住檀波羅蜜故。起安慰心。有言檀波羅蜜者。謂善教化慳嫉眾生故。二謂菩薩生如是心。我已得住尸波羅蜜故。生安隱心。為令他住尸波羅蜜故。起安慰心。有言尸波羅蜜者。謂善教化毀禁眾生故。三謂菩薩生如是心。我已得住羼提波羅蜜故。生安隱心。為令他住羼提波羅蜜故。起安慰心。有言羼提波羅蜜者。謂善教化嗔恨眾生故。四謂菩薩生如是心。我已得住毗梨耶波羅蜜故。生安隱心。為令他住毗梨耶波羅蜜故。起安慰心。有言毗梨耶波羅蜜者。謂善教化懈怠眾生故。五謂菩薩生如是心。我已得住禪波羅蜜故。生安隱心。為令他住禪波羅蜜故。起安慰心。有言禪波羅蜜者。謂善教化散亂眾生故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住般若波羅蜜故。生安隱心。為令他住般若波羅蜜故。起安慰心。有言般若波羅蜜者。謂善教化愚癡眾生故。二謂菩薩生如是心。我已得住攝受正法戒故。生安隱心。為令他住攝受正法戒故。起安慰心。有言攝受正法戒者。所謂攝受諸菩薩故。三謂菩薩生如是心。我已得住諸功德故。生安隱心。為令他住諸功德故。起安慰心。有言諸功德者。所謂供養(yǎng)諸菩薩摩訶薩故。為稱十方諸菩薩名而贊嘆故。四謂菩薩生如是心。我已得住智功德故。生安隱心。為令他住智功德故。起安慰心。有言智功德者。所謂與諸菩薩增上智故。與衣服飲食臥具湯藥故。五謂菩薩生如是心。我已得住寂靜功德故。生安隱心。為令他住寂靜功德故。起安慰心。有言寂靜功德者。謂入諸法平等不生高下心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住正見功德故。生安隱心。為令他住正見功德故。起安慰心。有言正見功德者。所謂入一切法無(wú)初中后際故。二謂菩薩生如是心。我已得住布施故。生安隱心。為令他住布施故。起安慰心。有言布施者。所謂能舍一切法故。三謂菩薩生如是心。我已得住持戒故。生安隱心。為令他住持戒故。起安慰心。有言持戒者。所謂不起一切惡故。四謂菩薩生如是心。我已得住忍辱故。生安隱心。為令他住忍辱故。起安慰心。有言忍辱者。所謂信諸業(yè)故。五謂菩薩生如是心。我已得住精進(jìn)故。生安隱心。為令他住精進(jìn)故。起安慰心。有言精進(jìn)者。謂入一切功德不疲惓故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住禪定故。生安隱心。為令他住禪定故。起安慰心。有言禪定者。所謂不住一切念故。二謂菩薩生如是心。我已得住般若故。生安隱心。為令他住般若故。起安慰心。有言般若者。所謂現(xiàn)見諸法故。三謂菩薩生如是心。我已得住攝取一切如來(lái)法故。生安隱心。為令他住攝取一切如來(lái)法故。起安慰心。有言攝取一切如來(lái)法者。謂直心攝取菩提心故。四謂菩薩生如是心。我已得住如說(shuō)法故。生安隱心。為令他住如說(shuō)法故。起安慰心。有言如說(shuō)法者。謂隨如來(lái)言語(yǔ)智故。五謂菩薩生如是心。我已得住正念故。生安隱心。為令他住正念故。起安慰心。有言正念者。謂入諸法不忘念故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住意心故。生安隱心。為令他住意心故。起安慰心。有言意心者。謂如實(shí)知諸法次第意故。二謂菩薩生如是心。我已得住堅(jiān)固心故。生安隱心。為令他住堅(jiān)固心故。起安慰心。有言堅(jiān)固心者。所謂成就威儀行故。三謂菩薩生如是心。我已得住去心故。生安隱心。為令他住去心故。起安慰心。有言去心者。謂入義故。四謂菩薩生如是心。我已得住正解脫故。生安隱心。為令他住正解脫故。起安慰心。有言正解脫者。謂證妙法故。五謂菩薩生如是心。我已得住離煩惱心故。生安隱心。為令他住離煩惱心故。起安慰心。有言離煩惱心者。謂悔已起諸煩惱過(guò)故更不造作新煩惱故生善法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住如行故。生安隱心。為令他住如行故。起安慰心。有言如行者。謂住成就菩薩行故。二謂菩薩生如是心。我已得住作所應(yīng)作故。生安隱心。為令他住作所應(yīng)作故。起安慰心。有言作所應(yīng)作者。謂信空解脫故信諸業(yè)故。三謂菩薩生如是心。我已得住遠(yuǎn)離惡心所求處故。生安隱心。為令他住遠(yuǎn)離惡心所求處故。起安慰心。有言遠(yuǎn)離惡心所求處者。謂不作諸惡求于供養(yǎng)恭敬等故。四謂菩薩生如是心。我已得住不自贊毀他故。生安隱心。為令他住不自贊毀他故。起安慰心。有言不自贊毀他者。謂于自身不生實(shí)功德相。又于他身不毀不隱他實(shí)功德故。五謂菩薩生如是心。我已得住實(shí)法故。生安隱心。為令他住實(shí)法故。起安慰心。有言實(shí)法者。謂于諸法不起相故不執(zhí)著相故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住斷除無(wú)明習(xí)氣煩惱故。生安隱心。為令他住斷除無(wú)明習(xí)氣煩惱故。起安慰心。有言斷除無(wú)明習(xí)氣煩惱者。謂本愚癡凡夫行不厭故不念聲聞辟支佛地故。二謂菩薩生如是心。我已得住不隨愛(ài)故。生安隱心。為令他住不隨愛(ài)故。起安慰心。有言不隨愛(ài)者。謂未生諸惡不善法令不生故。已生諸善法令不散滅故。三謂菩薩生如是心。我已得住顯現(xiàn)智故。生安隱心。為令他住顯現(xiàn)智故。起安慰心。有言顯現(xiàn)智者。謂證圣諦故。四謂菩薩生如是心。我已得住直心故。生安隱心。為令他住直心故。起安慰心。有言直心者。謂不分別圣道故。五謂菩薩生如是心。我已得住不生異身相故。生安隱心。為令他人不生異身相故。起安慰心。有言不生異身相者。謂離增惡法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住先意語(yǔ)故。生安隱心。為令他住先意語(yǔ)故。起安慰心。有言先意語(yǔ)者。謂先發(fā)語(yǔ)言善來(lái)故及慰喻言來(lái)無(wú)疲勞諸難疾等故。二謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)障礙智故。生安隱心。為令他住無(wú)障礙智故。起安慰心。有言無(wú)障礙智者。所謂十方一切世界世間之業(yè)出世間業(yè)諸論伎術(shù)自然知故。三謂菩薩生如是心。我已得住于諸業(yè)中無(wú)疑智故。生安隱心。為令他住于諸業(yè)中無(wú)疑智故。起安慰心。有言于諸業(yè)中無(wú)疑智者。所謂遠(yuǎn)離常見斷見故。四謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)言語(yǔ)說(shuō)言語(yǔ)說(shuō)故。生安隱心。為令他住無(wú)言語(yǔ)說(shuō)言語(yǔ)說(shuō)故。起安慰心。有言無(wú)言語(yǔ)說(shuō)言語(yǔ)說(shuō)者。謂離心意意識(shí)念故。五謂菩薩生如是心。我已得住法界智故。生安隱心。為令他住法界智故。起安慰心。有言法界智者。謂不離一切諸法法界不二智故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住心遠(yuǎn)離故。生安隱心。為令他住心遠(yuǎn)離故。起安慰心。有言心遠(yuǎn)離者。所謂無(wú)相于諸觀中不著相故。二謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)障礙智故。生安隱心。為令他住無(wú)障礙智故。起安慰心。有言無(wú)障礙智者。謂邊無(wú)邊清凈智故。三謂菩薩生如是心。我已得住說(shuō)言語(yǔ)意故。生安隱心。為令他住說(shuō)言語(yǔ)意故。起安慰心。有言說(shuō)言語(yǔ)意者。謂依勝愿力回向諸善根故。四謂菩薩生如是心。我已得住柔和法故。生安隱心。為令他住柔和法故。起安慰心。有言柔和法者。謂令一切眾生信善事故。五謂菩薩生如是心。我已得住離諸業(yè)故。生安隱心。為令他住離諸業(yè)故。起安慰心。有言離諸業(yè)者。謂知諸見故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住歸依佛故。生安隱心。為令他住歸依佛故。起安慰心。有言歸依佛者。謂不毀犯如來(lái)戒故。二謂菩薩生如是心。我已得住歸依法故。生安隱心。為令他住歸依法故。起安慰心。有言歸依法者。謂不謗法故。三謂菩薩生如是心。我已得住歸依僧故。生安隱心。為令他住歸依僧故。起安慰心。有言歸依僧者。謂觀察戒故。四謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)憍慢故。生安隱心。為令他住無(wú)憍慢故。起安慰心。有言無(wú)憍慢者。謂于一切眾生生尊重心故。五謂菩薩生如是心。我已得住不恨心故。生安隱心。為令他住不恨心故。起安慰心。有言不恨心者。謂離心熱火故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不諛諂故。生安隱心。為令他住不諛諂故。起安慰心。有言不諛諂者。謂離飲食諸供養(yǎng)等。為他作恩故。二謂菩薩生如是心。我已得住離妄語(yǔ)故。生安隱心。為令他住離妄語(yǔ)故。起安慰心。有言離妄語(yǔ)者。謂教化眾生不取不舍故。三謂菩薩生如是心。我已得住不為利養(yǎng)語(yǔ)故。生安隱心。為令他住不為利養(yǎng)語(yǔ)故。起安慰心。有言不為利養(yǎng)語(yǔ)者。謂圣種成就滿足頭陀諸功德故。四謂菩薩生如是心。我已得住正命故。生安隱心。為令他住正命故。起安慰心。有言正命者。謂攝受法故無(wú)有少苦而不受故無(wú)有少樂(lè)而不舍故。五謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)有同侶獨(dú)行處故。生安隱心。為令他住無(wú)有同侶獨(dú)行處故。起安慰心。有言無(wú)有同侶獨(dú)行處者。謂離語(yǔ)故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住法樂(lè)故。生安隱心。為令他住法樂(lè)故。起安慰心。有言法樂(lè)者。所謂怖畏三界苦故所謂不失菩提心故。二謂菩薩生如是心。我已得住離九種事故。生安隱心。為令他住離九種事故。起安慰心。

　　有言離九種事者。謂離九種眾生住處故。三謂菩薩生如是心。我已得住寂靜心故。生安隱心。為令他住寂靜心故。起安慰心。有言寂靜心者。謂心不悔故。四謂菩薩生如是心。我已得住奢摩他修行功德故。生安隱心。為令他住奢摩他修行功德故。起安慰心。有言奢摩他修行功德者。謂心柔軟故。五謂菩薩生如是心。我已得住心不放逸故。生安隱心。為令他住心不放逸故。起安慰心。有言心不放逸者。謂不放逸戒故行戒見毀過(guò)一切諸見故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不誑天人故。生安隱心。為令他住不誑天人故。起安慰心。有言不誑天人者。所謂不舍菩提心故。二謂菩薩生如是心。我已得住修行故。生安隱心。為令他住修行故。起安慰心。有言修行者。謂與諸眾生安隱樂(lè)故安隱事上首故。三謂菩薩生如是心。我已得住不鄙惡行故。生安隱心。為令他住不鄙惡行故。起安慰心。有言不鄙惡行者。謂善調(diào)伏心故。四謂菩薩生如是心。我已得住一切眾生作弟子故。生安隱心。為令他住一切眾生作弟子故。起安慰心。有言一切眾生作弟子者。謂與一切眾生作弟子故一切眾生有所作業(yè)助彼作故。五謂菩薩生如是心。我已得住隨順?lè)鼜囊磺斜娚省Ｉ搽[心。為令他住隨順?lè)鼜囊磺斜娚?。起安慰心。有言隨順?lè)鼜囊磺斜娚?。謂于福田無(wú)憍慢心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住求法成就故。生安隱心。為令他住求法成就故。起安慰心。有言求法成就者。所謂教化一切眾生不疲惓故及得清凈佛國(guó)土故能增上故常求戒聞法故不取布施不舍慳嫉不取持戒不舍毀禁不取忍辱不舍嗔恨不取精進(jìn)不舍懈怠不取禪定不舍覺(jué)觀不取般若不舍愚癡不取善根不舍不善根故。二謂菩薩生如是心。我已得住尊重心故。生安隱心。為令他住尊重心故。起安慰心。有言尊重心者。所謂于法如實(shí)修行故。三謂菩薩生如是心。我已得住于法師所尊重心故。生安隱心。為令他住于法師所尊重心故。起安慰心。有言于法師所尊重心者。謂于法師生佛想故。四謂菩薩生如是心。我已得住不惡口心故。生安隱心。為令他住不惡口心故。起安慰心。有言不惡口心者。謂作言語(yǔ)攝取眾生故。五謂菩薩生如是心。我已得住不嗔心故。生安隱心。為令他住不嗔心故。起安慰心。有言不嗔心者。謂入諸業(yè)故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法。故能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　　　信力入印法門經(jīng)卷第二

　　　　信力入印法門經(jīng)卷第三

　　　　元魏天竺三藏曇摩流支譯

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住布施故。生安隱心。為令他住布施故。起安慰心。有言布施者。謂如所聞法如是說(shuō)故。二謂菩薩生如是心。我已得住愛(ài)語(yǔ)故。生安隱心。為令他住愛(ài)語(yǔ)故。起安慰心。有言愛(ài)語(yǔ)者。謂心不為飲食說(shuō)法故。三謂菩薩生如是心。我已得住利益故。生安隱心。為令他住利益故。起安慰心。有言利益者。所謂教他一切眾生為令眾生受持讀誦不疲惓故。四謂菩薩生如是心。我已得住同事故。生安隱心。為令他住同事故。起安慰心。有言同事者。謂布施令諸眾生住大乘故。五謂菩薩生如是心。我已得住菩提心故。生安隱心。為令他住菩提心故。起安慰心。有言菩提心者。謂令諸法恒常住故為不滅故生于欲心發(fā)精進(jìn)心攝取之心正修行心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住義無(wú)礙故。生安隱心。為令他住義無(wú)礙故。起安慰心。有言義無(wú)礙者。謂入如實(shí)法故。二謂菩薩生如是心。我已得住法無(wú)礙故。生安隱心。為令他住法無(wú)礙故。起安慰心。有言法無(wú)礙者。謂入一切佛法智故。三謂菩薩生如是心。我已得住辭無(wú)礙故。生安隱心。為令他住辭無(wú)礙故。起安慰心。有言辭無(wú)礙者。謂入一切諸字名聲智故。四謂菩薩生如是心。我已得住樂(lè)說(shuō)無(wú)礙故。生安隱心。為令他住樂(lè)說(shuō)無(wú)礙故。起安慰心。有言樂(lè)說(shuō)無(wú)礙者。謂入一切法文句差別方便智故。五謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)障礙智故。生安隱心。為令他住無(wú)障礙智故。起安慰心。有言無(wú)障礙智者。所謂說(shuō)一切佛法不休息智故。取一句法于無(wú)邊劫住持演說(shuō)而不起心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住教化一切諸眾生故。生安隱心。為令他住教化一切諸眾生故。起安慰心。有言教化一切諸眾生者。謂能忍受一切眾生煩惱染故。煩惱染者。所謂身心俱逼惱故。二謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)諸失故。生安隱心。為令他住無(wú)諸失故。起安慰心。有言無(wú)諸失者。所謂不失諸善根故。三謂菩薩生如是心。我已得住心不相觸故。生安隱心。為令他住心不相觸故起安慰心。有言心不相觸者。所謂不失諸善根故。四謂菩薩生如是心。我已得住精進(jìn)故。生安隱心。為令他住精進(jìn)故。起安慰心。有言精進(jìn)者。所謂滿足諸善法故遠(yuǎn)離一切不善法故。五謂菩薩生如是心。我已得住慈心觀察諸眾生故。生安隱心。為令他住慈心觀察諸眾生故。起安慰心。有言慈心觀察諸眾生者。謂于一切諸眾生中平等心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不害心故。生安隱心。為令他住不害心故。起安慰心。有言不害心者。謂護(hù)一切諸眾生故。二謂菩薩生如是心。我已得住遠(yuǎn)離心故。生安隱心。為令他住遠(yuǎn)離心故。起安慰心。有言遠(yuǎn)離心者。謂入三世一切諸法悉平等故。三謂菩薩生如是心。我已得住法念慈心故。生安隱心。為令他住法念慈心故。起安慰心。有言法念慈心者。所謂不見一切法故而不執(zhí)著不見法故。四謂菩薩生如是心。我已得住初功德故。生安隱心。為令他住初功德故。起安慰心。有言初功德者。所謂不舍菩提心故。隨順一切菩薩行故。有隨順一切菩薩行者。謂大慈心平等攝受一切眾生故。降伏一切嫉妒心故遠(yuǎn)離一切諸破戒故。遠(yuǎn)離一切嗔恨心故。遠(yuǎn)離一切懈怠心故。不行一切散亂心故。遠(yuǎn)離一切愚癡心故。有四攝法。攝取教化諸眾生故。于諸眾生心皆平等如大地故。不念小乘狹劣心故。隨順一切眾生所作諸善行故。大悲布施持戒忍辱精進(jìn)禪定般若滿足故。攝受諸佛勝妙法故。學(xué)諸善業(yè)般若根本故。恒常修行功德智慧二莊嚴(yán)故。五謂菩薩生如是心。我已得住希有相故。生安隱心。為令他住希有相故。起安慰心。有言希有相者。謂一切法不二相故。于一切行生自行相故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安慰之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住忍辱柔和故。生安隱心。為令他住忍辱柔和故。起安慰心。有言忍辱柔和者。所謂為他惡口罵辱諸不善語(yǔ)毀謗說(shuō)時(shí)不生嗔恨心故。二謂菩薩生如是心。我已得住顏色怡悅故。生安隱心。為令他住顏色怡悅故。起安慰心。有言顏色怡悅者。謂不說(shuō)他諸過(guò)失故。三謂菩薩生如是心。我已得住一切法無(wú)事故。生安隱心。為令他住一切法無(wú)事故。起安慰心。有言一切法無(wú)事者。所謂唯是謂名字故。何以故。以無(wú)事體不異事體。事體不異無(wú)事體故。以即事體是無(wú)事故。依彼事體無(wú)事智一切法無(wú)事故。四謂菩薩生如是心。我已得住法住持故。生安隱心。為令他住法住持故。起安慰心。有言法住持者。謂一切法不動(dòng)故。五謂菩薩生如是心。我已得住法故。生安隱心。為令他住法故。起安慰心。有言法者。謂無(wú)差別不依住故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住入非智慧斷煩惱非不智慧斷煩惱故。生安隱心。為令他住入非智慧斷煩惱非不智慧斷煩惱故。起安慰心。有言入非智慧斷煩惱非不智慧斷煩惱者。所謂智慧體即煩惱體。何以故。以智慧體不異煩惱體煩惱體不異智慧體。即智慧體是煩惱體。即煩惱體是智慧體。以是義故。非即智慧能斷煩惱。譬如指端不能自觸。此亦如是。非即智慧能斷煩惱故。二謂菩薩生如是心。我已得住入如來(lái)非常非不常故。生安隱心。為令他住入如來(lái)非常非不常故。起安慰心。有言入如來(lái)非常非不常者。謂不取體相故。三謂菩薩生如是心。我已得住入不思議如來(lái)智故。生安隱心。為令他住入不思議如來(lái)智故。起安慰心。有言入不思議如來(lái)智者。謂隨可化諸眾生心如是說(shuō)法不過(guò)彼故。四謂菩薩生如是心。我已得住入無(wú)色相故。生安隱心。為令他住入無(wú)色相故。起安慰心。何以故。無(wú)色相體不異色相體。色相體不異無(wú)色相體。即色相體無(wú)色相故。依彼色相體無(wú)色相智一切法無(wú)色相故。五謂菩薩生如是心。我已得住方便故。生安隱心。為令他住方便故。起安慰心。有言方便者。所謂攝取一切法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)盡功德故。生安隱心。為令他住無(wú)盡功德故。起安慰心。有言無(wú)盡功德者。所謂回諸善根向菩提故。二謂菩薩生如是心。我已得住智功德故。生安隱心。為令他住智功德故。起安慰心。有言智功德者。謂信一切諸法空故。三謂菩薩生如是心。我已得住善業(yè)根本般若法故。生安隱心。為令他住善業(yè)根本般若法故。起安慰心。有言善業(yè)根本般若法者。所謂自身住白法故。有善業(yè)根本般若法者。謂令他住般若法故。四謂菩薩生如是心。我已得住三昧故。生安隱心。為令他住三昧故。起安慰心。有言三昧者。謂寂滅定三昧故。五謂菩薩生如是心。我已得住滿足心故。生安隱心。為令他住滿足心故。起安慰心。有言滿足心者。謂入一切諸事作故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住中道智故。生安隱心。為令他住中道智故。起安慰心。有言中道智者。所謂究竟清凈智故。何以故。以中道體不異邊體。邊體不異中道體故。以即邊體是中道體故。二謂菩薩生如是心。我已得住一切法無(wú)常故。生安隱心。為令他住一切法無(wú)常故。起安慰心。有言一切法無(wú)常者。所謂諸法有中有邊。是故諸法有中有邊。何以故。以有為體無(wú)異體故。有中有邊體不異有為體。有為體不異有中有邊體故。三謂菩薩生如是心。我已得住一切法常故。生安隱心。為令他住一切法常故。起安慰心。有言一切法常者。所謂諸法無(wú)中無(wú)邊。是故諸法無(wú)中無(wú)邊。何以故。以無(wú)為體無(wú)異體故。無(wú)中無(wú)邊體不異無(wú)為體。無(wú)為體不異無(wú)中無(wú)邊體故。無(wú)中無(wú)邊者所謂常恒凈不變故。四謂菩薩生如是心。我已得住勝供養(yǎng)佛故。生安隱心。為令他住勝供養(yǎng)佛故。起安慰心。有言勝供養(yǎng)佛者。所謂供養(yǎng)現(xiàn)在佛故。謂信大乘諸菩薩善供養(yǎng)恭敬咨請(qǐng)聞法飲食臥具等奉施給與如分如力令住大乘故。五謂菩薩生如是心。我已得住一切法無(wú)為故。生安隱心。為令他住一切法無(wú)為故。起安慰心。有言一切法無(wú)為者。謂有為句故。何以故。以無(wú)為體不異有為體。有為體不異無(wú)為體。即有為體是無(wú)為故。依彼有為體無(wú)為智一切法無(wú)為故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法。故能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住難見一切法故。生安隱心。為令他住難見一切法故。起安慰心。有言難見一切法者。謂一切法因緣體故。二謂菩薩生如是心。我已得住難知一切法故。生安隱心。為令他住難知一切法故。起安慰心。有言難知一切法者。謂觀心念無(wú)實(shí)體故。三謂菩薩生如是心。我已得住難覺(jué)一切法故。生安隱心。為令他住難覺(jué)一切法故。起安慰心。有言難覺(jué)一切法者。謂一切法覺(jué)所覺(jué)平等故。四謂菩薩生如是心。我已得住不濁一切法故。生安隱心。為令他住不濁一切法故。起安慰心。有言不濁一切法者。謂常清凈故。五謂菩薩生如是心。我已得住一切法不盡故。生安隱心。為令他住一切法不盡故。起安慰心。有言一切法不盡者。謂無(wú)譬喻體故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安慰之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住一切法不壞故。生安隱心。為令他住一切法不壞故。起安慰心。有言一切法不壞者。謂入三世諸法平等故。以一切法不離法故。不差別法故。二謂菩薩生如是心。我已得住四圣諦無(wú)差別故。生安隱心。為令他住四圣諦無(wú)差別故。起安慰心。有言四圣諦無(wú)差別者。謂四圣諦無(wú)差別故。有言四圣諦無(wú)差別者。常清凈故。三謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)明緣行無(wú)差別故。生安隱心。為令他住無(wú)明緣行無(wú)差別故。起安慰心。有言無(wú)明緣行無(wú)差別者。所謂無(wú)明即是緣行。何以故。不異無(wú)明因有緣行故。若異無(wú)明因有緣行者。則應(yīng)無(wú)因而有諸行。以是義故。不異無(wú)明因而有諸行果。如是因果義成以本來(lái)清凈故。四謂菩薩生如是心。我已得住一切法常故。生安隱心。為令他住一切法常故。起安慰心。有言一切法常者。所謂無(wú)常體即是常體故。何以故。常體不異無(wú)常體。無(wú)常體不異常體。即無(wú)常體是常體故。五謂菩薩生如是心。我已得住如來(lái)不生不滅故。生安隱心。為令他住如來(lái)不生不滅故。起安慰心。有言如來(lái)不生不滅者。所謂以無(wú)對(duì)治法故。譬如虛空不生不滅以虛空無(wú)邊無(wú)中際故。而依因觀察見下中上。此是針孔虛空。此是瓶孔虛空。此是無(wú)量孔虛空。而虛空無(wú)下中上。以不生不滅故。而虛空不分別無(wú)分別。而虛空自然無(wú)分別。如是等事現(xiàn)前見以不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是如來(lái)應(yīng)正遍知。不生不滅無(wú)中無(wú)邊。而依一切眾生見下中上。依無(wú)中無(wú)邊心見如是等事。此是聲聞乘。此是辟支佛乘。此是佛乘。一切眾生能受能用。而如來(lái)無(wú)分別離分別。而自然無(wú)分別。如是等事作故。以不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如日光依住處觀見種種影。而日光明不分別離分別。以不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是如來(lái)應(yīng)正遍知。依眾生心觀智差別種種見。而如來(lái)不分別離分別。而自然無(wú)分別。如是等諸事現(xiàn)見。以不共法相應(yīng)故。而無(wú)諸乘及以大乘。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住為一切眾生離諸煩惱故。生安隱心。為令他住為一切眾生離諸煩惱故。起安慰心。有言為一切眾生離諸煩惱者。謂遍身心法門明故。二謂菩薩生如是心。我已得住般若門故。生安隱心。為令他住般若門故。起安慰心。有言般若門者。有四種法得名。何等為四。謂信。不放逸。直心。增上心。是名四種法。諸菩薩等得法明門般若成就。依法明門般若。諸菩薩摩訶薩。離諸惡道故。三謂菩薩生如是心。我已得住智明門般若故。生安隱心。為令他住智明門般若故。起安慰心。有言智明門般若者。有四種法得名。何等為四。謂功德。信空。解脫。令諸眾生住菩提心。是名四種法。諸菩薩等。得智明門般若成就。依彼智明門般若。諸菩薩摩訶薩。斷諸魔業(yè)故。四謂菩薩生如是心。我已得住施心無(wú)盡修行般若故。生安隱心。為令他住施心無(wú)盡修行般若故。起安慰心。有言施心無(wú)盡修行般若者。謂能教化慳嫉眾生令成就故。五謂菩薩生如是心。我已得住戒心無(wú)盡修行般若故。生安隱心。為令他住戒心無(wú)盡修行般若故。起安慰心。有言戒心無(wú)盡修行般若者。謂能教化破戒眾生令清凈故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。行此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住寂靜故。生安隱心。為令他住寂靜故。起安慰心。有言寂靜者。謂離身心故。發(fā)起一切善根不怯弱故。二謂菩薩生如是心。我已得住有為法故。生安隱心。為令他住有為法故。起安慰心。有言有為法者。謂一切法非空非不空。非顛倒非不顛倒。非增上非不增上。非事非不事。非有為非無(wú)為。非相非不相。非依非不依。非二非不二。非減非不減。非取非不取。如是入者。是則名為有為法體故。三謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)為法故。生安隱心。為令他住無(wú)為法故。起安慰心。有言無(wú)為法者。謂即此諸法無(wú)差別不生心非顛倒不分別離分別。是則名為無(wú)為法體故。四謂菩薩生如是心。我已得住正見故。生安隱心。為令他住正見故。起安慰心。有言正見者。謂入二不二相故。何以故。以不二體不異二體。二體不異不二體故。以即二體是不二故。若能如是入二不二。是名正見故。五謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)嗔心故。生安隱心。為令他住無(wú)嗔心故。起安慰心。有言無(wú)嗔心者。謂安隱事故。一切眾生得入業(yè)故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住入波羅蜜道故。生安隱心。為令他住入波羅蜜道故。起安慰心。有言入波羅蜜道者。所謂方便攝取般若故。二謂菩薩生如是心。我已得住生諸佛家故。生安隱心。為令他住生諸佛家故。起安慰心。有言生諸佛家者。謂功德莊嚴(yán)智慧莊嚴(yán)故。三謂菩薩生如是心。我已得住發(fā)菩提心故。生安隱心。為令他住發(fā)菩提心故。起安慰心。有言發(fā)菩提心者。謂住大慈大悲心故。何以故。以得入于一切法故。四謂菩薩生如是心。我已得住般若故。生安隱心。為令他住般若故。起安慰心。有言般若者。所謂有為無(wú)為之法無(wú)差別故。五謂菩薩生如是心。我已得住方便故。生安隱心。為令他住方便故。起安慰心。有言方便者。所謂攝取一切法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住有障礙行故。生安隱心。為令他住有障礙行故。起安慰心。有言有障礙行者。謂五波羅蜜故。二謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)障礙行故。生安隱心。為令他住無(wú)障礙行故。起安慰心。有言無(wú)障礙行者。謂般若波羅蜜故。三謂菩薩生如是心。我已得住有漏行故。生安隱心。為令他住有漏行故。起安慰心。有言有漏行者。謂見諸法行故。四謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)漏行故。生安隱心。為令他住無(wú)漏行故。起安慰心。有言無(wú)漏行者。所謂不見諸法行故。五謂菩薩生如是心。我已得住有量行故。生安隱心。為令他住有量行故。起安慰心。有言有量行者。所謂有諸心相住故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)量行故。生安隱心。為令他住無(wú)量行故。起安慰心。有言無(wú)量行者。所謂無(wú)諸心相行故。二謂菩薩生如是心。我已得住有量智故。生安隱心。為令他住有量智故。起安慰心。有言有量智者。所謂觀察陰界入因緣集是處非處觀察方便相智故。三謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)量作智故。生安隱心。為令他住無(wú)量作智故。起安慰心。有言無(wú)量作智者。謂無(wú)作心行處所故。四謂菩薩生如是心。我已得住有邊故。生安隱心。為令他住有邊故。起安慰心。有言有邊者。謂五波羅蜜故。五謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)邊故。生安隱心。為令他住無(wú)邊故。起安慰心。有言無(wú)邊者。所謂般若波羅蜜故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住自身能寂靜故。生安隱心。為令他住自身能寂靜故。起安慰心。有言自身能寂靜者。所謂觀察無(wú)我法故。二謂菩薩生如是心。我已得住身心寂靜故。生安隱心。為令他住身心寂靜故。起安慰心。有言身心寂靜者。所謂教化一切眾生無(wú)疲惓故。三謂菩薩生如是心。我已得住直心清凈故。生安隱心。為令他住直心清凈故。起安慰心。有言直心清凈者。所謂觀察一切眾生故。四謂菩薩生如是心。我已得住觀察一切諸眾生故。生安隱心。為令他住觀察一切諸眾生故。起安慰心。有言觀察一切諸眾生者。所謂觀察一切眾生故。五謂菩薩生如是心。我已得住一切眾生平等功德故。生安隱心。為令他住一切眾生平等功德故。起安慰心。有言一切眾生平等功德者。謂五功德波羅蜜故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住降伏慳嫉心故。生安隱心。為令他住降伏慳嫉心故。起安慰心。有言降伏慳嫉心者。謂能舍一切內(nèi)外物故。二謂菩薩生如是心。我已得住不諂曲故。生安隱心。為令他住不諂曲故。起安慰心。有言不諂曲者。謂于一切眾生得平等心故。三謂菩薩生如是心。我已得住供養(yǎng)佛故。生安隱心。為令他住供養(yǎng)佛故。起安慰心。有言供養(yǎng)佛者。所謂依止供養(yǎng)住持能生諸佛出世法故。復(fù)能成就說(shuō)法法故。為供養(yǎng)彼佛菩薩故。四謂菩薩生如是心。我已得住供養(yǎng)如來(lái)智行故。生安隱心。為令他住供養(yǎng)如來(lái)智行故。起安慰心。有言供養(yǎng)如來(lái)智行者。謂為眾生一切令住不退法故。五謂菩薩生如是心。我已得住心口行故。生安隱心。為令他住心口行故。起安慰心。有言心口行者。謂令眾生離口心過(guò)得清凈故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不見魔業(yè)住佛業(yè)故。生安隱心。為令他住不見魔業(yè)住佛業(yè)故。起安慰心。有言不見魔業(yè)住佛業(yè)者。謂不見魔業(yè)教化眾生故。二謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來(lái)常故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來(lái)常故。起安慰心。有言信于諸佛如來(lái)常者。謂諸佛常以無(wú)差別故。三謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來(lái)恒故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來(lái)恒故。起安慰心。有言信于諸佛如來(lái)恒者。謂信諸佛如來(lái)恒作一切佛行不休息故。四謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來(lái)凈故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來(lái)凈故。起安慰心。有言信于諸佛如來(lái)凈者。所謂不空見聞念故。五謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來(lái)我故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來(lái)我故。起安慰心。有言信于諸佛如來(lái)我者。謂諸如來(lái)身無(wú)邊故。身無(wú)邊者。謂說(shuō)如來(lái)無(wú)邊身故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住安隱事故。生安隱心。為令他住安隱事故。起安慰心。有言安隱事者。所謂為令一切眾生護(hù)自身心逼惱事故。無(wú)有少法能生苦者而不受故。無(wú)有少法能生樂(lè)者而不舍故。二謂菩薩生如是心。我已得住一切法無(wú)相故。生安隱心。為令他住一切法無(wú)相故。起安慰心。有言一切法無(wú)相者。謂無(wú)相體。何以故。謂以不取無(wú)相體故。三謂菩薩生如是心。我已得住歸依佛故。生安隱心。為令他住歸依佛故。起安慰心。有言歸依佛者。所謂不作一切惡行故。四謂菩薩生如是心。我已得住歸依法故。生安隱心。為令他住歸依法故。起安慰心。有言歸依法者。謂歸依法因緣集故。五謂菩薩生如是心。我已得住歸依僧故。生安隱心。為令他住歸依僧故。起安慰心。有言歸依僧者。所謂遠(yuǎn)離愛(ài)憎心故。所謂菩薩生如是心。我已得住菩提心故。生安隱心。為令他住菩提心故。起安慰心。有言菩提心者。謂起不可思議智故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住身無(wú)差別故。生安隱心。為令他住身無(wú)差別故。起安慰心。有言身無(wú)差別者。謂過(guò)一切諸法相故。二謂菩薩生如是心。我已得住信無(wú)差別故。生安隱心。為令他住信無(wú)差別故。起安慰心。有言信無(wú)差別者。謂信諸業(yè)及果報(bào)故。三謂菩薩生如是心。我已得住三摩跋提智故。生安隱心。為令他住三摩跋提智故。起安慰心。有言三摩跋提智者。所謂觀察入體智故。四謂菩薩生如是心。我已得住法無(wú)差別故。生安隱心。為令他住法無(wú)差別故。起安慰心。有言法無(wú)差別者。謂法修行故。五謂菩薩生如是心。我已得住善知識(shí)無(wú)差別故。生安隱心。為令他住善知識(shí)無(wú)差別故。起安慰心。有言善知識(shí)無(wú)差別者。所謂不誑諸善知識(shí)故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住隨順?lè)ü省Ｉ搽[心。為令他住隨順?lè)ü?。起安慰心。有言隨順?lè)ㄕ?。謂于諸法如實(shí)修行故。二謂菩薩生如是心。我已得住慚愧行故。生安隱心。為令他住慚愧行故。起安慰心。有言慚愧行者。謂身口意業(yè)修善行故。三謂菩薩生如是心。我已得住離愛(ài)心故。生安隱心。為令他住離愛(ài)心故。起安慰心。有言離愛(ài)心者。所謂能生未生善法故。四謂菩薩生如是心。我已得住離嗔心故。生安隱心。為令他住離嗔心故。起安慰心。有言離嗔心者。所謂不失已生善法故。五謂菩薩生如是心。我已得住防護(hù)自身他身善根故。生安隱心。為令他住防護(hù)自身他身善根故。起安慰心。有言防護(hù)自身善根者。謂護(hù)令入業(yè)所作故。有言防護(hù)他身善根者。謂護(hù)令住大慈大悲故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　復(fù)次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)障礙解脫智故。生安隱心。為令他住無(wú)障礙解脫智故。起安慰心。有言無(wú)障礙解脫智者。謂非二清凈故。二謂菩薩生如是心。我已得住信于因緣諸法生故。生安隱心。為令他住信于因緣諸法生故。起安慰心。有言信于因緣諸法生者。謂見諸因緣法體不生故。三謂菩薩生如是心。我已得住諸法無(wú)住處故。生安隱心。為令他住諸法無(wú)住處故。起安隱心。有言諸法無(wú)住處者。謂一切法無(wú)十方界差別處故。四謂菩薩生如是心。我已得住諸佛如來(lái)如虛空故。生安隱心。為令他住諸佛如來(lái)如虛空故。起安慰心。有言諸佛如來(lái)如虛空者。謂佛無(wú)差別無(wú)依止故。五謂菩薩生如是心。我已得住諸佛如來(lái)離心意意識(shí)故。生安隱心。為令他住。諸佛如來(lái)離心意意識(shí)故。起安慰心。有言諸佛如來(lái)離心意意識(shí)者。謂諸佛得至自然智。以得無(wú)障礙智故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。

　　　　信力入印法門經(jīng)卷第三

　　　　信力入印法門經(jīng)卷第四

　　　　元魏天竺三藏曇摩流支譯

　　爾時(shí)文殊師利法王子。知如來(lái)說(shuō)法竟。而問(wèn)普賢菩薩摩訶薩言。佛子。云何諸佛如來(lái)無(wú)障礙智。云何諸佛如來(lái)教化眾生力。云何諸佛如來(lái)自然智普門現(xiàn)前。云何諸佛如來(lái)不可思議智清凈佛國(guó)土。云何諸佛如來(lái)無(wú)邊之身一切遍見。云何諸佛如來(lái)不可思議境界。云何諸佛如來(lái)無(wú)差別無(wú)依止智。云何諸佛如來(lái)無(wú)障礙身。爾時(shí)普賢菩薩摩訶薩。語(yǔ)文殊師利法王子言。文殊師利。此法門難見難知。非覺(jué)境界無(wú)覺(jué)境界難可得信。文殊師利。若有人信此法門。當(dāng)知彼人。已曾供養(yǎng)無(wú)量無(wú)邊百千萬(wàn)億那由他佛。文殊師利。我為一切生盲眾生。說(shuō)此法門作照明燈。

　　文殊師利法王子言。如是如是。佛子。彼諸眾生。已曾修集無(wú)量無(wú)邊功德智慧。是故我為彼眾生問(wèn)。彼諸眾生多有無(wú)量阿僧祇業(yè)。應(yīng)入地獄餓鬼畜生。為令現(xiàn)身即得消滅。是故我為彼眾生問(wèn)。以何等眾生不空見聞而供養(yǎng)者。為彼眾生。是故我問(wèn)。佛子。若有不信此法門者。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。佛子。為多眾生得安隱故。為與無(wú)量眾生樂(lè)故。為多憐愍諸世間故。為令多人得利益故。為多天人安隱樂(lè)故說(shuō)此法門。

　　爾時(shí)普賢菩薩摩訶薩。答文殊師利法王子言。文殊師利。云何諸佛如來(lái)無(wú)障礙智。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)。十方世界。一切世界。一一世界。一一四天下?？苫烊恕＜爸T菩薩。若有應(yīng)見真金色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生得見如來(lái)真金之色無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見火光明炎如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生得見如來(lái)火光明炎如意寶王之色無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見電光明炎如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生得見如來(lái)電光明炎如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見日月燈明如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生得見如來(lái)日月燈明如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見集一切光明如意寶王色者諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生得見如來(lái)集一切光明如意寶王之色無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見自在王如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)自在王如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見師子王如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)師子王如意寶王之色。無(wú)有障礙文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見師子幢如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)師子幢如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見帝釋王瓔珞如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)帝釋王瓔珞如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見一切諸天光明如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)一切諸天光明如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見金剛?cè)缫鈱毻跎?。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)金剛?cè)缫鈱毻踔?。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見清水如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)清水如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見波頭摩華如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)波頭摩華如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見隨心思惟如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)隨心思惟如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見大琉璃如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)大琉璃如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見帝釋王大青琉璃如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)帝釋王大青琉璃如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見馬瑙如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)馬瑙如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見勝功德藏如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)勝功德藏如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見清凈莊嚴(yán)如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生得見如來(lái)清凈莊嚴(yán)如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見。無(wú)有障礙如意寶王色者。諸佛如來(lái)即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)無(wú)障礙如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見白真珠如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)白真珠如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見青真珠如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)青真珠如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見雜真珠如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生得見如來(lái)雜真珠如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見虛空光明真珠如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)虛空光明真珠如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見出阿僧祇功德莊嚴(yán)大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇功德莊嚴(yán)大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見出阿僧祇智功德莊嚴(yán)大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇智功德莊嚴(yán)大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見出阿僧祇波羅蜜大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇波羅蜜大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見出阿僧祇住地大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生得見如來(lái)出阿僧祇住地大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見出阿僧祇陀羅尼大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇陀羅尼大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見出阿僧祇三昧大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇三昧大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見出阿僧祇解脫大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇解脫大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見出阿僧祇無(wú)礙樂(lè)說(shuō)辯才大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生得見如來(lái)出阿僧祇無(wú)礙樂(lè)說(shuō)辯才大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見出阿僧祇神通大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇神通大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見出阿僧祇大愿大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇大愿大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見出阿僧祇發(fā)勤精進(jìn)大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇發(fā)勤精進(jìn)大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見出阿僧祇得安隱大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇得安隱大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見出阿僧祇令入菩薩行大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇令入菩薩行大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見出阿僧祇令入如來(lái)大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生得見如來(lái)出阿僧祇令入如來(lái)大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見出阿僧祇令入隨順眾生心行大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇令入隨順眾生心行大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見出阿僧祇令入劫大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇令入劫大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見出阿僧祇令入世界大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇令入世界大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見出阿僧祇令入三世說(shuō)大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇令入三世說(shuō)大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應(yīng)見出阿僧祇令入三世大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇令入三世大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚Ｈ粲袘?yīng)見出阿僧祇令入不疲倦心大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇令入不疲倦心大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。文殊師利?？苫娚?。若有應(yīng)見出阿僧祇令入無(wú)差別智大海音聲如意寶王色者。諸佛如來(lái)。即為示現(xiàn)。令彼眾生。得見如來(lái)出阿僧祇令入無(wú)差別智大海音聲如意寶王之色。無(wú)有障礙。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。如大琉璃如意寶王。垢衣所纏。依垢衣故。種種事現(xiàn)。而大琉璃如意寶王。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。種種事現(xiàn)。何以故。以不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是諸佛如來(lái)應(yīng)正遍知。依可化眾生。如是示現(xiàn)種種色行。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。種種異異。諸事可見。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。是名諸佛如來(lái)無(wú)障礙智。文殊師利。云何諸佛如來(lái)無(wú)障礙智。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)。十方世界一切種種異異世界。一一世界微塵數(shù)世界。令入如是微塵數(shù)世界智大海。無(wú)有障礙。文殊師利。一切種種異異世界。一一世界。一一四天下。一切世界微塵數(shù)異異功德。一一功德莊嚴(yán)大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)智。功德莊嚴(yán)大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)波羅蜜大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)住地大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)陀羅尼大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)三昧大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)解脫大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)無(wú)礙樂(lè)說(shuō)辯才大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)神通大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)大愿大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)發(fā)勤精進(jìn)大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)得安隱大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)令入菩薩行大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)令入如來(lái)大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)令入隨順眾生心行大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)令入劫大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)令入世界大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)令入三世說(shuō)大海。于念念間有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)令入三世大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種。異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)令入不疲惓心大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。如是種種異異世界。一切佛國(guó)土微塵數(shù)令入無(wú)差別智大海。于念念間。有阿僧祇異異說(shuō)智。無(wú)有障礙。何以故。以得自然智故。文殊師利。譬如山河深谷等中。聞?dòng)陧懧?。依異異聲異異名字。而出種種異異響聲。而山谷等。不分別離分別。而自然如是無(wú)作心。無(wú)分別離分別。自然如是。種種聲現(xiàn)。何以故。以不共法相應(yīng)故。文殊師利。諸佛如來(lái)。說(shuō)法音聲。亦復(fù)如是隨眾生心。隨諸眾生可化。種種法門。聞種種聲。種種自說(shuō)。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。種種聲現(xiàn)。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)無(wú)障礙智。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際。劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡。

　　文殊師利。云何諸佛如來(lái)。教化眾生力。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)肉髻。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。無(wú)障無(wú)礙。無(wú)有差別。遍覆一切。虛空法界。一切世間。教化眾生。盡未來(lái)際。遍至無(wú)邊世界。劫數(shù)住持無(wú)有休息。文殊師利。如是如來(lái)三十二相。于一一相。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。無(wú)障無(wú)礙。無(wú)有差別。遍覆一切虛空法界一切世間。教化眾生。盡未來(lái)際。遍至無(wú)邊世界。劫數(shù)住持無(wú)有休息。文殊師利。如是如來(lái)八十種好。于一一好。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。無(wú)障無(wú)礙。無(wú)有差別。遍覆一切虛空法界一切世間。教化眾生。盡未來(lái)際。遍至無(wú)邊世界。劫數(shù)住持無(wú)有休息。文殊師利。如是如來(lái)一切毛孔。一一毛孔。十方世界。一切世界一切住處。一一世界。一一閻浮提。無(wú)障無(wú)礙無(wú)有差別。遍覆一切虛空法界。一切世間。教化眾生。盡未來(lái)際。遍至無(wú)邊世界劫數(shù)住持無(wú)有休息。文殊師利。如是如來(lái)一切資生。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。無(wú)障無(wú)礙。無(wú)有差別。遍覆一切虛空法界一切世間。教化眾生。盡未來(lái)際。遍至無(wú)邊世界劫數(shù)住持。無(wú)有休息。何以故。以得不共法相應(yīng)故。不共法相應(yīng)者。依本愿力故。為諸眾生住持力故。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)教化眾生力。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡。

　　文殊師利。云何諸佛如來(lái)普門現(xiàn)前。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。一一微塵。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)一切世界。一一世界微塵數(shù)種種差別菩薩大海。如是處住。而不障礙。一切眾生。住于四天下諸須彌山。大須彌山。斫迦羅山。摩訶斫迦羅山。城邑聚落。諸國(guó)土等。大河大池。無(wú)所妨礙。如本不異。而有是事。何以故。以得不共法相應(yīng)故。而隨眾生心。隨眾生可化。天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。迦樓羅緊那羅。摩睺羅伽。帝釋梵天。人及非人。諸菩薩等。各各皆見諸佛如來(lái)普現(xiàn)其前。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如白月于十五日正中夜時(shí)。閻浮提中。若男若女童男童女。一切皆見月輪現(xiàn)前。而彼月輪。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。一切皆見。何以故。以不共法相應(yīng)故。文殊師利。諸佛如來(lái)。亦復(fù)如是。十方世界。一切世界。住處眾生。隨眾生心。隨眾生可化。各各皆見諸佛如來(lái)現(xiàn)于其前。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。一切皆見。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)普門現(xiàn)前。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡。

　　文殊師利。云何諸佛如來(lái)清凈佛國(guó)土。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)。十方世界。一切世界。種種住處。一一世界。一一微塵中。入一切世界微塵數(shù)世界海功德莊嚴(yán)大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾Ｖ枪Φ虑f嚴(yán)大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾２_蜜大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾?。住地大海有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之。或有世界海陀羅尼大海有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾Ｈ链蠛?。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾＝饷摯蠛?。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾！o(wú)礙樂(lè)說(shuō)辯才大海。有阿僧祇。異異說(shuō)智。能清凈之。或有世界海神通大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾４笤复蠛?。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾０l(fā)勤精進(jìn)大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾５冒搽[大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾Ａ钊肫兴_行大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之。或有世界海令入如來(lái)大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾Ａ钊腚S順眾生心行大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾Ａ钊虢俅蠛！Ｓ邪⑸o異異說(shuō)智。能清凈之。或有世界海令入世界大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾Ａ钊肴勒f(shuō)大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之。或有世界海令入三世大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾Ａ钊氩黄＞胄拇蠛！Ｓ邪⑸o異異說(shuō)智。能清凈之?；蛴惺澜绾Ａ钊霟o(wú)差別智大海。有阿僧祇異異說(shuō)智。能清凈之。而諸佛如來(lái)不動(dòng)本處。何以故。以得不動(dòng)法故。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)清凈佛國(guó)土而無(wú)所畏。若廣說(shuō)者盡未來(lái)際劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡。

　　文殊師利。云何諸佛如來(lái)無(wú)邊之身。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)。十方世界。一切世界。一一世界。一一四天下。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝功德大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝功德力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異。諸勝智功德莊嚴(yán)大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝智功德莊嚴(yán)力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩。大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝波羅蜜大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝波羅蜜力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝住地大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝住地力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。

　　文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝陀羅尼大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝陀羅尼力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝三昧大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝三昧力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝解脫大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝解脫力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝無(wú)礙樂(lè)說(shuō)辯才大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝無(wú)礙樂(lè)說(shuō)辯才力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝神通大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝神通力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。

　　文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝大愿大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝大愿力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。

　　文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝發(fā)勤精進(jìn)大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝發(fā)勤精進(jìn)力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。

　　文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝得安隱大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝得安隱力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝令入菩薩行大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝令入菩薩行力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。

　　文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝令入如來(lái)大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝令入如來(lái)力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。

　　文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝令入隨順眾生心行大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝令入隨順眾生心行力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。

　　文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得。

　　阿僧祇種種異異諸勝令入劫大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝令入劫力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝令入世界大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝令入世界力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝令入三世說(shuō)大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝令入三世說(shuō)力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。

　　文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝令入三世大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝令入三世力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝令入不疲惓心大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝令入不疲惓心力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。

　　文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧祇種種異異諸勝令入無(wú)差別智大海。而自莊嚴(yán)。以得如是種種異異諸勝令入無(wú)差別智力住持故。一切皆得現(xiàn)見爾數(shù)諸佛如來(lái)。

　　文殊師利。如是略說(shuō)得諸依止諸希有相。行善知識(shí)。發(fā)勤精進(jìn)。得心安隱。教化眾生。禁戒受記。入菩薩行。入如來(lái)行。入眾生行。入世界海。入諸劫海。入三世法。入心發(fā)起。不生疲倦。差別諸智陀羅尼門。說(shuō)諸如來(lái)普賢諸心。普賢諸行。種種法相大慈之心。菩薩心因緣。恭敬善知識(shí)。發(fā)心諸行。諸修行清凈。諸波羅蜜。如實(shí)覺(jué)知。得如實(shí)入諸力妙力平等諸道。說(shuō)諸佛法。專取樂(lè)說(shuō)。諸智增上。得不執(zhí)著。心得平等。發(fā)起諸智。作諸應(yīng)化。住持諸法。得大安隱。入諸深法。依佛依法。依止而住。得生慈心。不怯弱心。斷諸疑網(wǎng)。得發(fā)起心不思議心。依何意說(shuō)種種方便。諸智差別方便而說(shuō)。得諸三昧。得一切入。得諸解脫諸通諸明。一切得心自在解脫。諸妙水池。諸妙樓閣。諸勝莊嚴(yán)。諸心不退。不舍心住。一切直心。智如海入。猶如諸寶。菩薩發(fā)心。得如金剛。而起發(fā)心大乘發(fā)心。平等發(fā)心。究竟發(fā)心。得不毀壞諸尊重心授記諸法諸善根回向。得智增上無(wú)邊無(wú)中平等發(fā)心。得諸寶藏。得諸禁戒。得諸自在。得諸奮迅。一切境界一切諸力一切無(wú)畏。具足無(wú)量不共之法。教化一切諸菩薩等。一切身業(yè)。一切諸身。得諸口業(yè)。諸心發(fā)心。心遍普覆一切諸根。諸質(zhì)直心。諸增上心。諸行諸信。入信世界。入諸勛習(xí)。得入諸取。入如實(shí)行。入成就行。入菩薩位。諸菩薩法定。諸法進(jìn)趣道。親近善知識(shí)。得諸善知識(shí)。是道非道。是量非量。成就見道。具道功德。修行識(shí)道。諸道莊嚴(yán)。文殊師利。如是一一皆應(yīng)廣說(shuō)。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。種種示現(xiàn)。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是如來(lái)。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。一時(shí)示現(xiàn)。隨眾生可化。而自見諸佛如來(lái)。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。種種示現(xiàn)。何以故。以得不共法相應(yīng)故。以無(wú)障礙如來(lái)身故。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)無(wú)邊之身。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡。

　　文殊師利。云何諸佛如來(lái)遍見。文殊師利。我譬喻說(shuō)。何以故。有智慧者。依諸譬喻。得解義故。文殊師利。如大池水五百由旬。若千由旬。溢滿地平。大蓮華葉。覆彼池水。蓮華葉上。中有一人。乘駕鐵車。行華葉上。彼鐵車輪。具有千輻。其車駕馬。行疾之速。過(guò)金翅鳥。彼鐵車行。如是速疾。而水不濕車輪車輻及以馬足。車輪馬足。不損華葉。彼池上人。如是車行。當(dāng)爾之時(shí)。即水池中。生大毒蛇。以何等時(shí)。彼車輪及以馬足一轉(zhuǎn)依彼念時(shí)。彼大毒蛇。繞車七匝。文殊師利。以何等時(shí)。彼大毒蛇。繞車一匝。依彼剎那。阿難比丘。十遍說(shuō)法。又復(fù)更有示現(xiàn)彼義。以何等時(shí)。阿難比丘。一遍說(shuō)法。依彼剎那。舍利弗比丘。千遍說(shuō)法。令眾生知。以何等時(shí)。舍利弗比丘。一遍說(shuō)法。依彼剎那。大目揵連。能過(guò)八十千世界外。以何等時(shí)。大目揵連。過(guò)一世界。依彼剎那。諸佛如來(lái)。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。于一時(shí)間。非前后時(shí)。從兜率天。退生出家。行于苦行。坐于道場(chǎng)。降伏魔怨。現(xiàn)證正覺(jué)。轉(zhuǎn)于法輪。示大涅槃。住持佛法。示諸法滅。能令一切外道行中。諸本生處。令一時(shí)見。非前后見。何以故。以無(wú)障礙故。無(wú)障礙者以無(wú)差別。無(wú)差別者以無(wú)依止。文殊師利。如大琉璃如意寶珠。無(wú)價(jià)色衣。以用纏裹。依彼衣故。見種種相。而大琉璃如意寶珠。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。見種種相。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。諸佛如來(lái)應(yīng)正遍知。亦復(fù)如是。依可化眾生。十方世界。一切世界。一切住處。于一時(shí)間。非前后時(shí)。念念如是。種種異見。而諸佛如來(lái)。非分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。種種異見。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如月輪。或如日輪。于閻浮提一切器水。清凈不濁。離于障礙。皆悉現(xiàn)見。而日月輪。本處不動(dòng)。文殊師利。如是應(yīng)正遍知。十方世界。一切世界。無(wú)障無(wú)礙。如是如是?？苫娚?。自心清凈。皆見如來(lái)。而諸佛如來(lái)。兜率陀天。如本不動(dòng)。如是十方一切世界。一切眾生。發(fā)起心中。皆悉現(xiàn)前。何以故。以如來(lái)得不退智故。文殊師利。譬如世間一切眾生。依下中上諸果報(bào)故。則下中上有為諸行。皆悉成就。而有為行。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。如是種種諸事成就。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是眾生。依下中上業(yè)果報(bào)故。見諸佛如來(lái)。有下中上。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。見下中上。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如一雨一色味等。墮閻浮提。依種種器。有種種色。有種種味。有種種香。而大雨。不分別離分別。而自然如是無(wú)分別離分別。自然如是。色香味異。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是諸佛如來(lái)。一味法界。依可化眾生。見有種種差別諸法。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別自然如是。見差別法。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如何處出生自在如意寶王。如是彼處無(wú)有鐵生。種種鐵器彼處不生。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是。何處出生諸佛如來(lái)光明。彼處不生火之光明及電光明日月光明。不生種種如意摩尼寶王光明。不生天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。伽樓羅緊那羅。摩睺羅伽。天帝釋王。大梵天王。護(hù)世四王等諸光明。彼處天子詔敕不行。彼處不生四種姓氏。彼處不生八種諸難地獄餓鬼畜生等難。彼處不生十惡業(yè)道。彼處不生種種諸亂。彼處不生諸余外道惡命生活尼乾子等。文殊師利。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。諸事不生。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)不可思議境界。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡。

　　　　信力入印法門經(jīng)卷第四

　　　　信力入印法門經(jīng)卷第五

　　　　元魏天竺三藏曇摩流支譯

　　文殊師利。云何諸佛如來(lái)自然智。文殊師利。譬如十方各過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)世界。一切世界。一一世界。一一閻浮提。于念念間。見佛色身。于一時(shí)見。非前后見。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。一時(shí)遍見。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。十方各過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)世界。一切世界。一一世界。一一閻浮提。于念念間。諸佛如來(lái)自然智。依諸眾生異異善根異異修行。一切種種異異伎術(shù)。自然而現(xiàn)。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。諸伎術(shù)現(xiàn)。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。十方世界。一切世界海。一切所住處。世間出世間。一切法成就。彼一切種事。皆諸佛如來(lái)自然而現(xiàn)在前。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如大地。依大地故。住持一切種子草木諸樹林等。能生能長(zhǎng)。廣狹大小。皆悉成就。而彼大地。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。生長(zhǎng)廣狹。大小成就。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是。依諸佛如來(lái)住持十方世界海剎。外道尼乾子等。一切作業(yè)。及諸眾生諸善根業(yè)。若世間業(yè)出世間業(yè)。生長(zhǎng)廣狹。大小成就。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。生長(zhǎng)廣狹。大小成就。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如有人到離惡刺諸藥草處。一切惡刺。皆自墮落。然彼到處。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。惡刺藥草。悉皆墮落。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是一切諸眾生等。乃至盡解諸佛如來(lái)。或有經(jīng)夾。彼諸眾生。因彼因故。一切貪欲嗔恚癡刺。悉皆墮落。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。貪嗔癡刺。悉皆墮落。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。譬如如意寶王。隨諸眾生有所須者。悉皆能與。而如意寶王。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。有所須者。悉皆能與。何以故。以不共法相應(yīng)故。文殊師利。如是。若有人天若諸菩薩摩訶薩等。往到諸佛如來(lái)之所。欲得如是如是聞法思議。彼人天等。一切悉得聞彼彼法。而諸佛如來(lái)。不分別離分別。而自然如是。無(wú)分別離分別。自然如是。一切悉得聞彼彼法。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)無(wú)障礙智。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。不可盡說(shuō)。文殊師利。云何諸佛如來(lái)不可思議境界。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)。十方世界。一切世界。一一世界。一切微塵。一一微塵。入一切世界海。微塵世界。一一世界。一一閻浮提。亦復(fù)如是。文殊師利。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)種種異異功德莊嚴(yán)大海。有阿僧祇種種說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異智功德莊嚴(yán)大海。有阿僧祇異異說(shuō)法。異異差別。念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異波羅蜜大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異住地大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異陀羅尼大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異三昧大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異解脫大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異無(wú)礙樂(lè)說(shuō)辯才大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異大愿大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異得安隱大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異令入菩薩行大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異令入如來(lái)大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)。無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異令入隨順眾生心行大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。如是種種異異令入世界大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)。無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際。劫數(shù)住持。如是種種異異令入劫大海。有阿僧祇異異說(shuō)法異異差別。念念示現(xiàn)。無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。文殊師利。十方世界。一切世界。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在世界大海。諸佛如來(lái)。一切毛孔。一一毛孔。于一時(shí)間。非前后時(shí)。皆悉示現(xiàn)。何以故。以得無(wú)邊無(wú)中際故。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)不可思議境界。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。說(shuō)不可盡。

　　文殊師利。云何諸佛如來(lái)普見文殊師利。所謂諸佛如來(lái)。十方世界。一切世界中。見諸眾生若退若生。若入善道。若入惡道。如是如來(lái)頂上相。見如是如來(lái)白毫相。見如是如來(lái)一切諸相。一一遍見。如是如來(lái)一切諸好。一一遍見。如是如來(lái)一切毛孔。一一遍見。如是一時(shí)。非前后見。一切世界。見諸眾生若退若生。若入善道。若入惡道。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)遍見。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡。

　　文殊師利。云何諸佛如來(lái)名稱。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)。十方世界。一切世界。一一世界一一閻浮提。一一微塵。一切微塵世界。入一切世界海。如是一一世界。一一閻浮提。于念念間。一切世界微塵數(shù)眾生。奮迅示現(xiàn)。無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際?？苫娚?。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。何以故。以得不共法相應(yīng)故。如是佛國(guó)土奮迅。如是身奮迅。如是愿奮迅。如是境界奮迅。如是智奮迅。如是神通奮迅。如是力奮迅。如是等。于念念間。一切世界微塵數(shù)奮迅示現(xiàn)。無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際?？苫娚?。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。何以故。以得不共法相應(yīng)故。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)名稱。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡。

　　文殊師利。云何諸佛如來(lái)無(wú)差別無(wú)依止。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)。非此世界差別余世界無(wú)差別。文殊師利。諸佛如來(lái)。非依止此世界不依止余世界。文殊師利。諸佛如來(lái)。非此閻浮提差別余閻浮提無(wú)差別。文殊師利。諸佛如來(lái)。非依止此閻浮提不依止余閻浮提。文殊師利。諸佛如來(lái)。非此畜生道差別余畜生道無(wú)差別。文殊師利。諸佛如來(lái)。非此餓鬼道差別余餓鬼道無(wú)差別。文殊師利。諸佛如來(lái)。非此畜生道依止余畜生道不依止。文殊師利。諸佛如來(lái)。非欲界差別色界依止。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)無(wú)差別無(wú)依止。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡文殊師利。云何諸佛如來(lái)身無(wú)障礙。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)。十方世界。一切世界。國(guó)土大海。一切住處。三世無(wú)邊一切眾生。隨眾生心。隨其可化。于念念間。頂相示現(xiàn)法相生滅如彼眾生所應(yīng)見聞。令見聞知。乃可虛空容有遍見。如來(lái)頂相終不可見。如是如來(lái)。十方世界。一切世界。國(guó)土大海。一切住處。三世無(wú)邊一切眾生。隨眾生心。隨其可化。于念念間一切相好。一一相好。一切毛孔。一一毛孔。皆悉示現(xiàn)法相生滅。如彼眾生所應(yīng)見聞。令見聞知。乃可虛空容有遍見。諸佛如來(lái)一毛孔相終不可見。如有天人菩薩。隨眾生心。隨其可化。依彼生滅法相而說(shuō)。如彼所信。令入法中。文殊師利。或有天人菩薩。見如來(lái)頂相出阿僧祇功德莊嚴(yán)大海異異說(shuō)法。知如是法。為眾生說(shuō)。令眾生聞。如彼所信。入于法中?；蛴斜娚?。知阿僧祇智功德莊嚴(yán)大海異異說(shuō)法?；蛴斜娚Ｂ劙⑸o波羅蜜大海勝說(shuō)法聲?；蛴斜娚Ｂ劙⑸o住地大海勝說(shuō)法聲?；蛴斜娚?。聞阿僧祇陀羅尼大海勝說(shuō)法聲?；蛴斜娚Ｂ劙⑸o三昧大海勝說(shuō)法聲。或有眾生。聞阿僧祇解脫大海勝說(shuō)法聲。或有眾生。聞阿僧祇無(wú)礙樂(lè)說(shuō)辯才大海勝說(shuō)法聲。或有眾生。聞阿僧祇神通大海勝說(shuō)法聲?；蛴斜娚Ｂ劙⑸o發(fā)勤精進(jìn)大海勝說(shuō)法聲。或有眾生。聞阿僧祇得安隱大海勝說(shuō)法聲?；蛴斜娚?。聞阿僧祇令入菩薩行大海勝說(shuō)法聲?；蛴斜娚Ｂ劙⑸o令入如來(lái)大海勝說(shuō)法聲?；蛴斜娚?。聞阿僧祇令入隨順眾生心行大海勝說(shuō)法聲?；蛴斜娚Ｂ劙⑸o令入世界大海勝說(shuō)法聲。或有眾生。聞阿僧祇令入劫大海勝說(shuō)法聲?；蛴斜娚Ｂ劙⑸o令入三世大海勝說(shuō)法聲。或有眾生。聞阿僧祇令入三世說(shuō)大海勝說(shuō)法聲?；蛴斜娚?。聞阿僧祇令入不疲倦心大海勝說(shuō)法聲?；蛴刑烊似兴_。見佛頂相出阿僧祇無(wú)差別智大海異異說(shuō)法。知如是法。為眾生說(shuō)。令眾生聞。如彼所信。入于法中。如是念念一切相好。一一相好。一切毛孔。一一毛孔。如是十方世界。一切世界。一一世界。隨眾生心。隨其可化。天人菩薩。見佛如來(lái)一毛孔相出阿僧祇異異法海異異說(shuō)法。知如是法。為眾生說(shuō)。令眾生聞。如彼所信。入于法中。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如來(lái)身無(wú)障礙。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡。

　　文殊師利。云何諸佛如來(lái)頂相不可得見。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩摩訶薩大眾大海。文殊師利。如是過(guò)五十世界微塵數(shù)世界微塵大海。阿僧祇百千萬(wàn)億那由他微塵數(shù)諸佛如來(lái)菩薩摩訶薩大眾大海。文殊師利。或有菩薩。見如來(lái)身高百由旬?；蛴衅兴_。見十二十三十四十百由旬高。如是或有菩薩。見如來(lái)身高百由旬。或有菩薩。見十二十三十四十百由旬高。或有菩薩。即于如是大眾中。見高千由旬?；蛴衅兴_。見十二十三十四十千由旬高。如是或有菩薩。即于如是大眾中。見高千由旬。或有菩薩。見十二十三十四十千由旬高?；蛴衅兴_。見如來(lái)身高億由旬?；蛴衅兴_。見十二十三十四十億由旬高。如是或有菩薩。見如來(lái)身高億由旬?；蛴衅兴_。見十二十三十四十億由旬高。或有菩薩。見如來(lái)身高千億由旬?；蛴衅兴_。見十二十三十四十千億由旬。十方世界。一切世界海剎。一切閻浮提。同一時(shí)中。皆見如來(lái)。非前后見。文殊師利。譬如若有菩薩摩訶薩。住不思議解脫三昧。于念念間。五十世界微塵世界。以為一步。行東方世界。其一一步。過(guò)五十世界微塵數(shù)世界大海。去向東方。為欲觀察如來(lái)頂相。如是而去。經(jīng)五十世界微塵數(shù)劫大海。而去彼處。觀察如來(lái)頂相。二倍轉(zhuǎn)高。何以故。以如來(lái)得不共法相應(yīng)故。文殊師利。是名略說(shuō)如來(lái)頂相不可觀察。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡。

　　文殊師利。云何諸佛如來(lái)住持菩薩行教化眾生。文殊師利。所謂諸佛如來(lái)十方世界微塵數(shù)世界。猶尚是少。諸佛如來(lái)。過(guò)于是數(shù)。一切世界。一一世界一一微塵教化行事。文殊師利。所謂隨若干數(shù)如來(lái)身中。說(shuō)爾許菩薩行。爾許如來(lái)無(wú)見頂相。一切諸相一一相中。一切諸好一一好中。一切毛孔一一毛孔。念念常出一切世界微塵數(shù)阿僧祇光明大海?；蛴谐３鲆磺惺澜缥m數(shù)阿僧祇功德莊嚴(yán)光明大?；蛴谐３霭⑸o智功德莊嚴(yán)光明大海?；蛴谐３霭⑸o波羅蜜光明大海?；蛴谐３霭⑸o住地光明大海。或有常出阿僧祇陀羅尼光明大海。或有常出阿僧祇解脫光明大海?；蛴谐３霭⑸o無(wú)礙樂(lè)說(shuō)辯才光明大海?；蛴谐３霭⑸o大愿光明大海?；蛴谐３霭⑸o得安隱光明大海?；蛴谐３霭⑸o令入菩薩行光明大海?；蛴谐３霭⑸o令入如來(lái)光明大海。或有常出阿僧祇令入隨順眾生心行光明大海?；蛴谐３霭⑸o令入世界光明大海?；蛴谐３霭⑸o令入劫光明大海?；蛴谐３霭⑸o令入三世說(shuō)光明大海?；蛴谐３霭⑸o令入不疲倦心光明大海。文殊師利。如是常出阿僧祇光明大海。無(wú)差別智大海。無(wú)障無(wú)礙。無(wú)差別。遍虛空法界。無(wú)有邊際。劫數(shù)住持。教化眾生。而無(wú)所畏。

　　文殊師利。諸佛如來(lái)。如是不思議事。十方世界。一切世界大海。一時(shí)念念眾生大海。同時(shí)教化?；蛴斜娚?。以阿僧祇異異功德莊嚴(yán)大海異異說(shuō)智。而教化之?；蛴斜娚?。以阿僧祇異異智功德莊嚴(yán)大海異異說(shuō)智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異波羅蜜大海異異說(shuō)智。而教化之?；蛴斜娚！Ｒ园⑸o異異三昧大海異異說(shuō)智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異解脫大海異異說(shuō)智。而教化之?；蛴斜娚?。以阿僧祇異異無(wú)礙樂(lè)說(shuō)辯才大海異異說(shuō)智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異神通大海異異說(shuō)智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異大愿大海異異說(shuō)智。而教化之?；蛴斜娚?。以阿僧祇異異發(fā)勤精進(jìn)大海異異說(shuō)智。而教化之?；蛴斜娚！Ｒ园⑸o異異得安隱大海異異說(shuō)智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異令入菩薩行大海異異說(shuō)智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異令入如來(lái)大海異異說(shuō)智。而教化之?；蛴斜娚！Ｒ园⑸o異異令入隨順眾生心行大海異異說(shuō)智。而教化之?；蛴斜娚?。以阿僧祇異異令入世界大海異異說(shuō)智。而教化之?；蛴斜娚?。以阿僧祇異異令入劫大海異異說(shuō)智。而教化之。如是?；蛴斜娚?。令入三世?；蛴斜娚?。令入三世說(shuō)?；蛴斜娚！Ａ钊氩黄＞胄??；蛴斜娚！Ａ钊霟o(wú)差別智?；蛴斜娚?。令入奮迅智。或有眾生海。復(fù)入國(guó)土奮迅智?；蛴斜娚?。令入海奮迅智?；蛴斜娚！Ａ钊肷韸^迅智。或有眾生海。令入愿奮迅智?；蛴斜娚！Ａ钊刖辰鐘^迅智。或有眾生海。令入智奮迅智?；蛴斜娚！Ａ钊肷裢▕^迅智。或有眾生海。令入力奮迅智。如是念念眾生大海。一切微塵數(shù)。一切若干微塵數(shù)智。以阿僧祇異異說(shuō)智。而教化之。文殊師利。是名略說(shuō)諸佛如是教化眾生而無(wú)所畏。若廣說(shuō)者。盡未來(lái)際。劫數(shù)住持。不可說(shuō)盡。

　　文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸眾生。日日以天甘露百味飲食及天衣服臥具湯藥。給施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。給施供養(yǎng)。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一優(yōu)婆塞不信余尊。持十善業(yè)道。攝取彼人。生如是心。此是學(xué)佛諸戒行人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)不信余尊持十善業(yè)道諸優(yōu)婆塞。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。給施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一比丘。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)比丘。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一信行人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子。善女人。于一切世界微塵數(shù)諸信行人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一法行人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸法行人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于八人中一人。攝取彼人乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸八人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一須陀洹向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸須陀洹向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一須陀洹。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸須陀洹。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一斯陀含向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸斯陀含向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇。恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一斯陀含。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸斯陀含。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一阿那含向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸阿那含向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一阿那含。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸阿那含。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一阿羅漢。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸阿羅漢。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一辟支佛。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸辟支佛。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。見于壁上一畫佛像。或經(jīng)夾中見畫佛像。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。何況合掌。若以一華。奉施佛像?；蛞砸幌恪；蛞阅┫??；蛴型肯?。或然一燈。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一恒河沙等世界諸佛如來(lái)。及聲聞僧。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至無(wú)量無(wú)邊阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一羊車乘行菩薩得直心人。隨一善根能作佛種。攝取彼菩薩。乃至一日。以粗飲食。一施其人。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸羊車乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一象乘行菩薩人。隨一善根能作佛種。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸象乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一日月乘行菩薩人種佛善根。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸日月乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一聲聞乘神通行菩薩人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸聲聞乘神通行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于一如來(lái)神通行菩薩人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數(shù)諸如來(lái)神通行菩薩摩訶薩。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養(yǎng)。如是乃至阿僧祇恒河沙數(shù)世界微塵等數(shù)劫海。而供養(yǎng)之。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。于此法門。能自書寫。若令他書寫。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇文殊師利。不善業(yè)罪。亦如是說(shuō)應(yīng)當(dāng)善知。文殊師利。如是羊乘行人。象乘行人。日月乘行人。聲聞乘神通行人。菩薩乃至為畜生道。令生善根。若男子女人。起微嗔心貌相變異。乃至畜生障一善根。文殊師利。此罪過(guò)前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。于十方世界。一切世界微塵數(shù)諸眾生。挑卻其眼。劫奪一切資生財(cái)物。文殊師利。若復(fù)有男子女人。于一菩薩所。起欺慢心。罵辱毀訾。文殊師利。此罪過(guò)前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。于一菩薩。乃至微少。隨何因緣。以欺慢心。罵辱毀訾。彼男子女人。墮大叫喚地獄之中。身形大小。五百由旬。有五百頭于一一頭有五百口。于一一口有五百舌。于一一舌有五百犁。以耕其舌。文殊師利。若有男子女人。于三千世界所有眾生。若以刀杖。斫打殺之。劫奪一切資生財(cái)物。文殊師利。若復(fù)有男子女人。于菩薩所。生欺慢心。起嗔恨意。文殊師利。此罪過(guò)前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。起于惡心。不生眾生安隱之心。于恒河沙等一切諸世界。一一世界。一一閻浮提。恒河沙等。諸阿羅漢。盡皆殺害。恒河沙等諸佛如來(lái)。七寶塔廟。七寶欄楯。寶幢幡蓋。皆悉破壞。盡令消滅。文殊師利。若復(fù)有男子女人。于信大乘菩薩。乃至微少。隨何因緣。生欺慢心。嗔罵毀訾。文殊師利。此罪過(guò)前。無(wú)量阿僧祇。何以故。以從菩薩生諸佛故。以從菩薩不斷諸佛如來(lái)種故。若其有人。謗菩薩者。彼人名為謗佛謗法。何以故。以不異法有菩薩故。以諸菩薩即是法故。文殊師利。若有男子女人。于十方世界一切世界一切眾生。以嗔恚心。系縛安置黑闇地獄。文殊師利。若復(fù)有男子女人。嗔于菩薩。乃至回身異方看頃。文殊師利。此罪過(guò)前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。于一切閻浮提。一切眾生。所有資生。一切財(cái)物。悉皆?shī)Z盡。文殊師利。若復(fù)有男子女人。隨一菩薩。若好若惡。以嗔恨心。罵辱毀訾。文殊師利。此罪過(guò)前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。譬如須彌山王勝于諸山光明照曜。勝者所謂高下廣狹。文殊師利。如是菩薩。信此法門。十方世界一切世界微塵等數(shù)諸菩薩中。最勝最上。何以故。若有菩薩。信此法門。五波羅蜜。所起功德。一切善根。阿僧祇劫之所修行。信此法門。其福為勝。所謂勝者高下廣狹。文殊師利。若有善男子善女人。于十方世界微塵數(shù)菩薩。令發(fā)菩提心。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。信此法門是出世間法。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。一切眾生。信此法門。令發(fā)菩提心。文殊師利。若復(fù)有善男子善女人。信此法門。信已書寫。若教他書。若自身誦。若教他誦。乃至經(jīng)夾書寫信敬。受持供養(yǎng)。然燈香華。末香涂香。華鬘供養(yǎng)。此法門者。文殊師利。此福勝前。無(wú)量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。一切世界。所有眾生。信聲聞道。彼聲聞道。一一眾生。皆與無(wú)量阿僧祇轉(zhuǎn)輪圣王住處善根。及與生天勝妙善根。盡皆斷滅。文殊師利。若復(fù)有異人。于一菩薩摩訶薩。障一善根。文殊師利。此罪過(guò)前。無(wú)量阿僧祇。何況嗔恚罵辱毀訾。文殊師利。若有男子女人。恒河沙等諸佛塔廟。破壞焚燒。文殊師利。若復(fù)有男子女人。于信大乘菩薩眾生起嗔恚心罵辱毀訾。文殊師利。此罪過(guò)前。無(wú)量阿僧祇。何以故。以從菩薩生諸佛故。以從諸佛有塔廟故。以因佛有一切世間諸天人故。是故供養(yǎng)諸菩薩者。即是供養(yǎng)諸佛如來(lái)。若有供養(yǎng)諸菩薩者。即是供養(yǎng)三世諸佛。毀訾菩薩。即是毀訾三世諸佛。文殊師利。若有善男子善女人。若欲得依無(wú)上供養(yǎng)諸如來(lái)者。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)諸菩薩也。

　　文殊師利。若有城邑聚落等中?；蛴幸粌|?；蛴星|?；蛴邪偾|無(wú)量無(wú)邊阿僧祇菩薩。于此法門。不生信心。彼諸菩薩。若有王亂?；蛴袠I(yè)亂?；蛴兴y?；蛴须U(xiǎn)難。或有火難。或有賊難而彼城邑聚落等中。有一菩薩。信此法門。而彼菩薩。有阿僧祇罪業(yè)。皆盡遠(yuǎn)離諸難。然此菩薩。于彼城邑聚落等中。無(wú)有王難。無(wú)有業(yè)難。無(wú)有水難。無(wú)有險(xiǎn)難。無(wú)有火難。無(wú)有賊難。無(wú)惡眾生不信法難。菩薩若信此法門者。阿僧祇劫。所有眾罪。應(yīng)入地獄畜生餓鬼。即現(xiàn)身滅。然彼菩薩。有阿僧祇不可說(shuō)劫阿鼻地獄極重罪業(yè)。即現(xiàn)身滅。一切諸難悉皆消盡。若十二十若三十劫阿鼻地獄極重罪業(yè)。即現(xiàn)身中皆得消滅。何以故。以大功德積聚集故。

　　文殊師利。如大水池廣百由旬。彼池中水。具足八味。若有人以一波羅毒。著彼池中。乃至千斤即無(wú)毒氣。何以故。以得大水多聚集故。文殊師利。如是雖有無(wú)量無(wú)邊諸惡罪業(yè)。應(yīng)墮地獄畜生餓鬼滿一劫住。而即消滅。何以故。信此法門。故大功德無(wú)量無(wú)邊故。佛說(shuō)此法門已。十方世界。阿僧祇諸來(lái)菩薩摩訶薩。大會(huì)之眾。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　　　信力入印法門經(jīng)卷第五