正文

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經 作者:唐·玄奘



大乘大集地藏十輪經

  唐 玄奘譯

    大乘大集地藏十輪經序品第一

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  如是我聞。一時薄伽梵。在佉羅帝耶山諸牟尼仙所依住處。與大苾芻眾俱。謂過數量大聲聞僧。復有菩薩摩訶薩眾。謂過數量大菩薩僧。說月藏已。爾時南方大香云來雨大香雨。大花云來雨大花雨。大妙殊麗寶飾云來。雨大殊麗妙寶飾雨。大妙鮮潔衣服云來。雨大鮮潔妙衣服雨。是諸云雨充遍其山諸牟尼仙所依住處。從諸香花寶飾衣服。演出種種百千微妙大法音聲。謂歸敬三寶聲。受持學處聲。忍辱柔和聲。精進勇猛聲。降伏四魔聲。趣入智慧聲。廣大名稱遍滿三界聲。勸修殊勝念定總持聲。空無相無愿聲。厭離貪欲聲。色如聚沫聲。受如浮泡聲。想如陽焰聲。行如芭蕉聲。識如幻事聲。無常聲苦聲無我聲空聲。慚愧聲。遠離聲。護念聲。慈悲喜舍聲。證得諸法聲。生天涅槃聲。趣向三乘聲。轉大法輪聲。雨大法雨聲。成熟有情聲。度三惡趣聲。修治圓滿六到彼岸聲。善巧方便聲。趣入十地聲。游戲神通聲。游戲清凈無上大乘聲。不退轉地聲。無生法忍聲。灌頂受位聲。趣入一切諸佛大海聲。

  爾時一切諸來大眾咸見如是種種云雨。亦聞如是諸法音聲。隨意所樂各見其身種種香花寶飾衣服之所莊嚴。又各自見兩手掌中持如意珠。從是一一如意珠中雨種種寶。復從一一如意珠中放諸光明。因光明故。一一有情皆見十方殑伽沙等諸佛世界。又因光明見諸佛土。一一世尊無量眾會恭敬圍繞。復因光明見諸佛土一切有情若有病者。因此光明之所照觸眾病除愈。諸應被殺及囚系者。光明照故皆得解脫。諸身語意粗重穢濁。因光皆得輕軟清凈。諸饑渴者亦皆飽滿。諸被種種刑罰逼切。光明照故皆離憂苦。諸少衣服寶飾珍財。光明照故隨念皆足。若諸有情樂欲殺生。乃至或有樂欲邪見。由此光明之所照觸。皆悉樂欲遠離殺生。乃至樂欲遠離邪見。若諸有情為于種種求不得苦之所逼切。光明照故隨愿皆得。又因光明見諸佛土一切有情所受眾苦無不休息。皆悉歡娛受諸妙樂。又見如是諸佛土中。由此光明之所照觸。遠離一切昏云塵霧。烈風暴雨不善音聲。及諸臭穢苦辛惡味惡觸恐怖遠離一切邪業(yè)邪語邪意邪歸。不寒不熱安靜坦然地平如掌。諸妙樂具充滿其中。

  爾時眾會其身欻然。地界增強堅重難舉。既睹斯瑞咸悉驚疑。何因何緣而現此相。于眾會中有天帝釋名無垢生。去薄伽梵不遠而坐。即從座起頂禮世尊。合掌向佛以頌問曰。

  具諦語諦見  諦善住牟尼

  普為眾弘宣  諦究竟堅法

  令諸有情類  滅苦及苦因

  何緣于此中  現諸云雨等

  令舉眾歡悅  咸生凈信心

  皆發(fā)趣大乘  度疑生實見

  天人大眾身  地界增堅重

  不能自勝舉  此相有何緣

  兩手皆珠現  雨眾寶放光

  照十方除罪  息苦獲安樂

  導師復何因  令舉眾皆見

  種種香鬘等  各各自嚴身

  天人普猶豫  不測何因緣

  有誰將欲來  現此神通力

  為是佛菩薩  為梵魔釋天

  唯愿大導師  速為眾宣說

  爾時世尊。告無垢生天帝釋曰。汝等當知。有菩薩摩訶薩名曰地藏。已于無量無數大劫。五濁惡時無佛世界成熟有情。今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱為欲來此禮敬親近供養(yǎng)我故。觀大集會生隨喜故。并諸眷屬作聲聞像將來至此。以神通力現是變化。是地藏菩薩摩訶薩。有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴。一切世間聲聞獨覺所不能測。此大菩薩。是諸微妙功德伏藏。是諸解脫珍寶出處。是諸菩薩明凈眼目。是趣涅槃商人導首。如如意珠雨眾財寶。隨所希求皆令滿足。譬諸商人所采寶渚。是能生長善根良田。是能盛貯解脫樂器。是出妙寶功德賢瓶。照行善者猶如朗日。照失道者猶如明炬。除煩惱熱如月清涼。如無足者所得車乘。如遠涉者所備資糧。如迷方者所逢示導。如狂亂者所服妙藥。如疾病者所遇良醫(yī)。如羸老者所憑幾杖。如疲倦者所止床座。度四流者為作橋梁。趣彼岸者為作船筏。是三善根殊勝果報。是三善本所引等流。常行惠施如輪恒轉。持戒堅固如妙高山。精進難壞如金剛寶。安忍不動猶如大地。靜慮深密猶如秘藏。等至嚴麗如妙花鬘。智慧深廣猶如大海。無所染著譬太虛空。妙果近因如眾花葉。伏諸外道如師子王。降諸天魔如大龍象。斬煩惱賊猶如神劍。厭諸諠雜如獨覺乘。洗煩惱垢如清凈水。能除臭穢如疾飄風。斷眾結縛如利刀劍。護諸怖畏如親如友。防諸怨敵如塹如城。救諸危難猶如父母。藏諸怯劣猶若叢林。如夏遠行所投大樹。與熱渴者作清冷水。與饑乏者作諸甘果。為露形者作諸衣服。為熱乏者作大密云。為貧匱者作如意寶。為恐懼者作所歸依。為諸稼穡作甘澤雨。為諸濁水作月愛珠。令諸有情善根不壞?,F妙境界令眾欣悅。勸發(fā)有情增上慚愧。求?;壅吡罹咔f嚴。能除煩惱如吐下藥。能攝亂心如等持境。辯才無滯如水激輪。攝事系心如觀妙色。安忍堅住如妙高山。總持深廣猶如大海。神足無礙譬若虛空。滅除一切惑障習氣。猶如烈日銷釋輕冰。常游靜慮無色正道一切智智妙寶洲渚。能無功用轉大法輪。善男子。是地藏菩薩摩訶薩。具如是等無量無數不可思議殊勝功德。與諸眷屬欲來至此。先現如是神通之相。世尊說是地藏菩薩諸功德已。爾時地藏菩薩摩訶薩。與八十百千那庾多頻跋羅菩薩。以神通力現聲聞像。從南方來至佛前住。與諸眷屬恭敬頂禮世尊雙足。右繞三匝在如來前。合掌而立以頌贊曰。

  兩足尊導師  慈心常普覆

  安忍如大地  遍除嗔忿心

  具殊勝相好  莊嚴諸佛國

  能以諦慈悲  充滿一切土

  永絕諸愛網  如實善安住

  舍諸清凈國  度染濁眾生

  本愿攝穢土  成熟惡眾生

  起堅固正勤  久修諸苦行

  久修諸苦行  聞生悚懼心

  修諸施戒忍  及精進定慧

  曾供事無量  佛菩薩聲聞

  及濟諸有情  饑渴病死者

  本為他有情  自舍多身命

  本為正法故  舍多骨血皮

  棄舍自安樂  悲愍諸有情

  專為諸有情  勤修斷惑網

  善護于六根  恒遠離諸欲

  觀有為無常  苦空無我性

  諸苦業(yè)增長  皆貪愛為因

  故先于六根  永斷諸貪欲

  普于有情界  常安住大悲

  雖得勝菩提  而不舍本愿

  隨見諸有情  逼切在眾苦

  隨起勤精進  勇猛而濟拔

  令勤修施戒  忍進定般若

  如母于一子  慈心而養(yǎng)育

  本于有情類  常住普慈心

  故速證菩提  度脫無量眾

  本修菩提行  無不為眾生

  故今于有情  不舍于六度

  昔常于末世  求無上菩提

  今還末世中  速成無上覺

  調伏諸惡見  天龍人藥叉

  安住能斷惑  如金剛圣道

  授無量有情  得勝菩提記

  成應供導首  最上良福田

  世尊無等侶  普覆諸群生

  無量大名聞  充滿十方界

  是故諸菩薩  為成就己事

  咸共來歸依  大牟尼足下

  聞所說妙法  皆生歡喜心

  起增上正勤  修習菩提行

  由導師法力  皆速證菩提

  故今者導師  大集未曾有

  十三兆藥叉  恒啖諸血肉

  皆舍諸惡業(yè)  速趣大菩提

  有得勝總持  安忍及靜慮

  有永盡諸漏  應供世間尊

  有修四無量  有住四攝法

  有得四辯才  有安住順忍

  有得健行定  有得妙慧眼

  有住無生忍  皆由導師力

  世尊大威德  摧滅眾魔怨

  降伏諸外道  九十五異類

  盡地獄傍生  餓鬼非天趣

  故貞實有情  咸歸尊足下

  今者息刀兵  疫病饑饉劫

  度迷失正道  盲冥諸有情

  諸煩惱狂亂  皆安寂滅道

  故我舍諸緣  來禮敬尊足

  無邊諸佛土  現在諸導師

  咸廣贊世尊  聞者皆來此

  我聞遍知?! ≌鎸嵉聼o邊

  度脫諸有情  心歡喜敬禮

  曾修無量?! 〗竦枚Y尊足

  愿無量劫中  常修多供養(yǎng)

  我今學世尊  發(fā)如是誓愿

  當于此穢土  得無上菩提

  爾時地藏菩薩摩訶薩。以妙伽他禮贊佛已。與諸眷屬復持無量天妙香花種種寶飾而散佛上。變成寶蓋住虛空中。為聽法故即于佛前儼然而坐。爾時一切諸來大眾。既見地藏菩薩摩訶薩已。皆獲希奇得未曾有。各持種種上妙香花寶飾衣服幢幡蓋等。奉散地藏菩薩摩訶薩而為供養(yǎng)。皆作是言。我等今者快得善利。因佛神力親得瞻仰禮敬供養(yǎng)如是大士。爾時眾中。有菩薩摩訶薩名好疑問。從座而起整理衣服。偏袒一肩禮佛雙足。右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。此善男子從何而來。所居佛國去此遠近。成就何等功德善根。而蒙世尊種種稱嘆。復能贊佛不可思議功德法海。我等昔來未曾聞見。唯愿為說。世尊告曰。止善男子。如是大士功德善根。一切世間天人大眾皆不能測其量淺深。若聞如來為汝廣說如是大士功德善根。一切世間天人大眾。皆生迷悶或不信受。時好疑問復重請言。唯愿如來哀愍為說。佛言。諦聽善思念之。吾當為汝略說少分。如是大士。成就無量不可思議殊勝功德。已能安住首楞伽摩勝三摩地。善能悟入如來境界。已得最勝無生法忍。于諸佛法已得自在。已能堪忍一切智位。已能超度一切智海。已能安住師子奮迅幢三摩地。善能登上一切智山。已能摧伏外道邪論。為欲成熟一切有情所在佛國悉皆止住。如是大士。隨所止住諸佛國土隨所安住諸三摩地。發(fā)起無量殊勝功德。成就無量所化有情。如是大士。隨住如是諸佛國土。若入能發(fā)智定。由此定力令彼佛土一切有情皆悉同見諸三摩地所行境界。隨住如是諸佛國土。若入具足無邊智定。由此定力令彼佛土一切有情隨其所應能以無量上妙供具。恭敬供養(yǎng)諸佛世尊。隨住如是諸佛國土。若入具足清凈智定。由此定力令彼佛土一切有情。皆悉同見諸欲境界無量過患心得清凈。隨住如是諸佛國土若入具足慚愧智定。由此定力令彼佛土一切有情皆得具足增上慚愧。離諸惡法心無忘失。隨住如是諸佛國土。若入具足諸乘明定。由此定力令彼佛土一切有情皆得善巧天眼智通宿住智通死生智通了達此世他世因果。隨住如是諸佛國土。若入無憂神通明定。由此定力令彼佛土一切有情皆離一切愁憂昏昧。隨住如是諸佛國土。若入具足勝通明定。由此定力令彼佛土一切有情皆得具足神通善巧。隨住如是諸佛國土。若入普照諸世間定。由此定力令十方界離諸昏暗。令彼佛土一切有情普見十方諸佛國土。隨住如是諸佛國土。若入諸佛燈炬明定。由此定力令彼佛土一切有情舍邪歸依歸正三寶。隨住如是諸佛國土。若入金剛光定。由此定力令彼佛土所有一切小輪圍山大輪圍山蘇迷盧山及諸余山溪澗壑瓦礫毒刺諸穢草木皆悉不現。令彼佛土所有一切眾邪蠱毒諸惡蟲獸災橫疫癘昏暗塵垢不凈臭穢悉皆銷滅。令彼佛土地平如掌。種種嘉祥自然踴現。清凈殊勝眾相莊嚴。隨住如是諸佛國土。若入智力難摧伏定。由此定力令彼佛土一切魔王及諸眷屬。皆悉驚怖歸依三寶。隨住如是諸佛國土。若入電光明定。由此定力令彼佛土一切有情皆悉遠離后世恐怖得法安慰。隨住如是諸佛國土。若入具足上妙味定。由此定力令彼佛土一切有情隨念皆得飲食充足。隨住如是諸佛國土。若入具足勝精氣定。由此定力令彼佛土一切有情無不皆得增上力勢離諸病苦。隨住如是諸佛國土。若入上妙諸資具定。由此定力令彼佛土一切有情隨樂皆得床座敷具衣服寶飾諸資身具無所乏少殊妙端嚴甚可愛樂。隨住如是諸佛國土。若入無諍智定。由此定力令彼佛土一切有情身心勇健遠離一切怨憎系縛和順歡娛愛樂具足施戒安忍勇猛精進心無散亂成就智慧。隨住如是諸佛國土。若入能引勝踴躍定。由此定力令彼佛土一切有情皆受無量勝妙歡喜。隨住如是諸佛國土。若入具足世路光定。由此定力令彼佛土一切有情得無礙智能修種種清凈事業(yè)。隨住如是諸佛國土。若入善住勝金剛定。由此定力令彼佛土一切有情皆得諸根具足無缺常樂遠離其心寂靜。隨住如是諸佛國土。若入增上觀勝幢定。由此定力令彼佛土一切有情皆深呵厭自惡業(yè)過咸善護持十善業(yè)道生天要路。隨住如是諸佛國土。若入具足慈悲聲定。由此定力令彼佛土一切有情皆悉發(fā)起慈心悲心無怨害心普平等心更相利益安樂之心。隨住如是諸佛國土。若入引集諸福德定。由此定力令彼佛土一切有情離諸斗諍疾疫饑饉非時風雨苦澀辛酸諸惡色觸悉皆銷滅。如是大士。隨住如是諸佛國土。若入海電光定。由此定力令彼佛土一切大地眾寶合成。一切過患皆悉遠離種種寶樹衣樹器樹諸瓔珞樹花樹果樹諸音樂樹。無量樂具周遍莊嚴。以要言之。此善男子。于一一日每晨朝時。為欲成熟諸有情故。入殑伽河沙等諸定。從定起已遍于十方諸佛國土。成熟一切所化有情。隨其所應利益安樂。此善男子。已于無量無數大劫。五濁惡時無佛世界成熟有情。復于當來過于是數?;蛴惺澜绲侗倨鸷χT有情。此善男子見是事已。于晨朝時以諸定力除刀兵劫。令諸有情互相慈愍?;蛴惺澜缫卟〗倨鸷χT有情。此善男子見是事已。于晨朝時以諸定力除疫病劫。令諸有情皆得安樂?;蛴惺澜琊囸~劫起害諸有情。此善男子見是事已。于晨朝時以諸定力除饑饉劫。令諸有情皆得飽滿。此善男子。以諸定力作如是等無量無邊不可思議利益安樂諸有情事。此善男子。具足成就無量無數不可思議殊勝功德。常勤精進利益安樂一切有情。曾于過去無量無數殑伽沙等佛世尊所。為欲成熟利益安樂諸有情故。發(fā)起大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓愿。由此大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓愿增上勢力。于一日夜或一食頃。能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類。皆令解脫種種憂苦。及令一切如法所求意愿滿足。隨所在處若諸有情種種希求憂苦逼切。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得如法所求離諸憂苦。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情饑渴所逼。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得如法所求飲食充足。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情乏少種種衣服寶飾醫(yī)藥床敷及諸資具。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得如法所求衣服寶飾醫(yī)藥床敷及諸資具無不備足。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情愛樂別離怨憎合會。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得愛樂合會怨憎別離。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情身心憂苦眾病所惱。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得身心安樂眾病除愈。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情互相乖違興諸斗諍。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者一切皆得舍毒害心。共相和穆歡喜忍受展轉悔愧慈心相向。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情閉在牢獄杻械枷鎖檢系其身具受眾苦。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得解脫牢獄杻械枷鎖自在歡喜。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情應被囚執(zhí)鞭撻拷楚臨當被害。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得免離囚執(zhí)鞭撻加害。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情身心疲倦氣力羸惙。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得身心暢適氣力強盛。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情諸根不具隨有損壞。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得諸根具足無有損壞。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情顛狂心亂鬼魅所著。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得心無狂亂離諸擾惱。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情貪欲嗔恚愚癡忿恨慳嫉憍慢惡見睡眠放逸疑等皆悉熾盛惱亂身心常不安樂。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離貪欲等身心安樂。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情為火所焚為水所溺為風所飄?;蛴谏綆r崖岸樹舍顛墜墮落。其心。慞惶。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離諸危難安隱無損。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情為諸毒蛇毒蟲所螫?;虮环N種毒藥所中。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離諸惱害。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情惡鬼所持成諸瘧病。或日日發(fā)或隔日發(fā)?;蛉娜斩话l(fā)者?;蛄羁駚y身心戰(zhàn)掉。迷悶失念無所了知。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得解脫無畏身心安適。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情為諸藥叉羅剎餓鬼畢舍遮鬼布怛那鬼鳩畔荼鬼羯吒布怛那鬼吸精氣鬼及諸虎狼師子惡獸蠱毒厭禱諸惡咒術怨賊軍陣及余種種諸怖畏事之所纏繞。身心慞惶懼失身命惡死貪生厭苦求樂。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離諸怖畏保全身命。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情或為多聞.或為凈信.或為凈戒.或為靜慮.或為神通.或為般若.或為解脫.或為妙色.或為妙聲.或為妙香.或為妙味.或為妙觸.或為利養(yǎng).或為名聞.或為功德.或為工巧.或為花果.或為樹林.或為床座.或為敷具.或為道路.或為財谷.或為醫(yī)藥.或為舍宅.或為仆使.或為彩色.或為甘雨.或為求水.或為稼穡.或為扇拂.或為涼風.或為求火.或為車乘.或為男女.或為方便.或為修福.或為溫暖.或為清涼.或為憶念.或為種種世出世間諸利樂事。于追求時為諸憂苦之所逼切。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。此善男子。功德妙定威神力故。令彼一切皆離憂苦意愿滿足。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情以諸種子殖于荒田或熟田中。若勤營務或不營務。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。此善男子。功德妙定威神力故。令彼一切果實豐稔。所以者何。此善男子。曾過無量無數大劫。于過數量佛世尊所。發(fā)大精進堅固誓愿。由此愿力為欲成熟諸有情故。常普任持一切大地常普任持一切種子。常普令彼一切有情隨意受用。此善男子威神力故。能令大地一切草木根須芽莖枝葉花果皆悉生長藥谷苗稼花果茂實成熟潤澤香潔軟美。隨所在處若諸有情貪嗔癡等皆猛利故造作殺生或不與取或欲邪行或虛誑語或粗惡語或離間語或雜穢語或貪或嗔或復邪見十惡業(yè)道。有能至心稱名念誦歸敬供養(yǎng)地藏菩薩摩訶薩者。一切煩惱悉皆銷滅遠離十惡成就十善于諸眾生起慈悲心及利益心。此善男子。成就如是功德妙定威神之力勇猛精進。于一食頃能于無量無數佛土一一土中以一食頃皆能度脫無量無數殑伽沙等所化有情。令離眾苦皆得安樂。隨其所應安置生天涅槃之道。此善男子。成就如是如我所說不可思議諸功德法。堅固誓愿勇猛精進。為欲成熟諸有情故。于十方界。或時現作大梵王身。為諸有情如應說法。或復現作大自在天身?;蜃饔缢栽谔焐?。或作樂變化天身?;蜃鞫檬范嗵焐??;蜃饕鼓μ焐??;蜃鞯坩屘焐?。或作四大王天身?;蜃鞣鹕??;蜃髌兴_身?;蜃鳘氂X身?;蜃髀暵勆怼;蜃鬓D輪王身?;蜃鲃x帝利身?;蜃髌帕_門身?;蜃髌炆嵘怼;蜃餍邕_羅身?;蜃髡煞蛏?。或作婦女身。或作童男身?;蜃魍怼;蜃鹘∵_縛身?;蜃靼⑺芈迳?。或作緊捺洛身?;蜃髂袈遒ど??;蜃鼾埳??;蜃魉幉嫔??;蜃髁_剎身?;蜃鼬F畔荼身。或作畢舍遮身?;蜃黟I鬼身?;蜃鞑尖蚰巧?。或作羯吒布怛那身?;蜃骰涥^訶洛鬼身?;蜃鲙熥由怼;蜃飨阆笊?。或作馬身?;蜃髋I??;蜃鞣N種禽獸之身?;蜃髫吣跎??;蜃鞯鬲z卒身。或作地獄諸有情身?,F作如是等無量無數異類之身。為諸有情如應說法。隨其所應安置三乘不退轉位。善男子。如是大士。成就如是不可思議諸功德法。是諸殊勝功德伏藏。是諸解脫珍寶出處。是諸菩薩明凈眼目。是趣涅槃商人導首。如是乃至能無功用轉大法輪。如前廣說。善男子。假使有人于其彌勒及妙吉祥并觀自在普賢之類而為上首殑伽沙等諸大菩薩摩訶薩所。于百劫中至心歸依稱名念誦禮拜供養(yǎng)求諸所愿。不如有人于一食頃至心歸依稱名念誦禮拜供養(yǎng)地藏菩薩求諸所愿速得滿足。所以者何。地藏菩薩利益安樂一切有情。令諸有情所愿滿足。如如意寶亦如伏藏。如是大士。為欲成熟諸有情故。久修堅固大愿大悲勇猛精進過諸菩薩。是故汝等應當供養(yǎng)。爾時十方諸來大眾。一切菩薩摩訶薩及諸聲聞天人藥叉健達縛等皆從座起。隨力所作各持種種金銀等屑眾寶花香。奉散地藏菩薩摩訶薩。復持種種上妙衣服末尼寶珠真珠花鬘真珠瓔珞金銀寶縷幢幡蓋等。奉上地藏菩薩摩訶薩。復以無量上妙音樂種種贊頌恭敬供養(yǎng)地藏菩薩。爾時地藏菩薩摩訶薩。持此種種上妙供具回奉世尊而說頌曰。

  天人龍神所供養(yǎng)  十方菩薩皆來奉

  聞救世有大功德  唯愿受我最勝供

  爾時地藏菩薩摩訶薩。說是頌已頂禮佛足。于是世尊復說頌曰。

  起堅固慧清凈心  滅諸有情無量苦

  施眾妙樂如寶手  能斷惑網如金剛

  起大悲慧具精進  善持妙供奉世尊

  以海智救苦眾生  登諸趣有無畏岸

  爾時地藏菩薩摩訶薩。即從座起而白佛言。大德世尊。我當濟度此四洲渚。世尊弟子一切苾芻及苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。令其皆得增長憶念。增長守護憶念。增長壽命。增長身體。增長無病。增長色力。增長名聞。增長資具。增長親友。增長弟子。增長凈戒。增長多聞。增長慧舍。增長妙定。增長安忍。增長方便。增長覺分圣諦光明。增長趣入大乘正道。增長法明。增長成熟有情。增長大慈大悲。增長一切白法。增長妙稱遍滿三界。增長法雨普潤三界。增長一切大地精氣滋味。增長一切眾生精氣善作事業(yè)。增長正法精氣善行。增長智慧光明。增長六到彼岸妙行。增長五眼。增長灌頂。增長生天涅槃。所謂有名具足水火吉祥光明大記明咒總持章句。我于過去殑伽沙等佛世尊所。親承受持此陀羅尼。能令增長一切白法。增長一切種子根須芽莖枝葉花果藥谷精氣滋味。增長雨澤。增長有益地水火風。增長喜樂。增長財寶。增長勝力。增長一切受用資具。此陀羅尼能令一切智慧猛利破煩惱賊。即說咒曰。

  讖蒱(一)讖蒱(二)讖讖蒱(三)阿迦舍讖蒱(四)縛羯洛讖蒱(五)庵跋洛讖蒱(六)筏羅讖蒱(七)伐折洛讖蒱(八)阿路迦讖蒱(九)萏摩讖蒱(十)薩帝(丁[其*皮]反)摩讖蒱(十一)薩帝(丁[其*皮]反)昵(泥吉反)訶羅讖蒱(十二)毗婆(縛迦反)路迦插婆讖蒱(十三)鄔波睒摩讖蒱(十四)奈野娜讖蒱(十五)缽刺惹三牟底(都異反)刺拏讖蒱(十六)剎拏讖蒱(十七)毗濕婆(縛迦反)梨夜讖蒱(十八)舍薩多臘婆(縛迦反)讖蒱(十九)毗阿(去聲)荼素(上聲)吒(二十知戒反)莫醯隸(二十一)萏謎(二十二)睒謎(二十三)斫羯洛細(二十四)斫羯洛沫呬隸(二十五)廁(初凡反)隸(二十六)諀(匹里反)隸(二十七)揭刺婆跋羅伐刺帝(二十八)[尸*欠](上聲醯以反)[口*(隸-木+士)](二十九)缽臘薛(三十)缽刺遮啰飯怛泥(三十一去聲)曷刺怛泥(三十二去聲)播啰(三十三)遮遮遮遮(三十四)[尸*欠](上聲)隸(三十五)弭隸(三十六)黳羯他(三十七)托契(三十八)托齲盧(三十九)闥[口*(隸-木+士)](四十)闥[口*(隸-木+士)](四十一)弭隸(四十二)磨綻(四十三徒界反)癉綻(四十四徒界反)矩隸(四十五)弭隸隸(四十六)盎矩之多毗(四十七)遏[口*梨](四十八)祁(上聲)[口*梨](四十九)波啰祁(上聲)[口*梨](五十)矩吒苫沫隸(五十一)敦只(五十二葵計反)敦只(五十三葵計反)敦具隸(五十四)滸盧(五十五)滸盧(五十六)滸盧(五十七)矩盧窣都弭隸(五十八)弭[口*李]第(五十九)彌[口*李]綻(六十徒界反)叛荼陀(六十一)喝(訶葛反)羅(六十二)[尸*欠](上聲)梨(六十三)滸盧(六十四)滸魯盧(六十五)

  善說能凈諸有塵  善說能凈斗諍劫

  善說能凈濁惡意  善說能凈濁大種

  善說能凈濁惡味  善說能凈濁惡氣

  善說能滿諸希望  善說能成諸稼穡

  善說能令一切佛  如來世尊所加護

  善說又能令一切  菩薩加護而隨喜

  世尊如是。具足水火吉祥光明大記明咒總持章句。我于過去殑伽沙等佛世尊所。親承受持此陀羅尼。能令增長一切白法廣說乃至增長一切受用資具。大德世尊。此陀羅尼。普能濟度此四洲渚世尊弟子一切苾芻及苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。令其皆得增長憶念廣說乃至增長一切受用資具。此陀羅尼能令世尊甘露圣教熾然久住。利益安樂三界眾生。爾時地藏菩薩摩訶薩。演說如是大記明咒總持章句。時佉羅帝耶山普皆震動。俱胝天樂不鼓自鳴。雨無量種天妙香花及珍寶等。一切眾會咸悉驚躍。皆獲希奇得未曾有。時眾會中有大吉祥天女具大吉祥天女大池妙音天女大堅固天女具大水天女放大光天女而為上首??傆幸蝗f八千天女。于四大種皆得自在。從座而起稽首佛足。合掌恭敬而白佛言。希有大德。甚奇世尊。我等雖于諸四大種得自在轉。而不能知是四大種初中后相生滅違順。如此大士。已得微細甚深般若波羅蜜多。能善了知是四大種初中后相生滅違順。佛言。如是如是。天女。此善男子。已得微細甚深般若波羅蜜多。能善了知是四大種初中后相生滅違順。天女當知。如如意珠具足眾德。能雨種種上妙珍寶施諸眾生。此善男子亦復如是。能雨種種覺支珍寶施諸眾生。如寶洲渚種種珍寶充滿其中。此善男子亦復如是。成就種種覺支珍寶。如天波利質多羅樹眾妙香花之所嚴飾。此善男子亦復如是種種微妙佛法珍寶而自莊嚴。如師子王一切畜獸無能驚伏。此善男子亦復如是。一切眾生無能驚伏。譬如朗日能滅世間一切昏暗。此善男子亦復如是。能滅一切眾生惡見無明昏暗。譬如明月于夜分中能示一切失道眾生平坦正路。隨其欲往皆令得至。此善男子亦復如是。于無明夜能示一切迷三乘道馳騁生死曠野眾生三乘正路隨其所應方便安立令得出離。譬如大地一切種子樹山稼穡地身眾生之所依止。此善男子亦復如是。一切殊妙菩提分法之所依止。譬如大寶妙高山王善住堅固無缺無隙此善男子亦復如是。善住一切不共佛法。由不棄舍諸眾生故。名為無缺。一切善根皆善施與諸眾生故。名為無隙。譬如虛空一切眾生皆所受用。此善男子亦復如是。一切眾生皆所受用。此善男子。成如是等無量無邊諸功德法。時諸大眾聞說地藏菩薩摩訶薩成就無量稱贊功德。皆獲希奇得未曾有。尊重恭敬皆大歡喜。至心諦觀地藏菩薩目不暫舍。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  地藏真大士  具杜多功德

  現聲聞色相  來稽首大師

  施諸眾生樂  救脫三有苦

  雨無量種雨  為供養(yǎng)大師

  天帝無垢生  觀察四方已

  合掌恭敬住  贊請于大師

  我見世尊眾  末尼寶光明

  遍照諸佛國  無不皆明了

  六通照世間  今當來至此

  勇猛名地藏  現出家威儀

  七圣財伏藏  無畏佛音聲

  諸菩薩勝幢  眾生之導首

  解脫寶所依  福海具精進

  悲意樂聰敏  救苦諸有情

  與怖者為城  如明月示道

  生善根如地  破惑如金剛

  能施解脫寶  如水漂眾惑

  煩惱熱為蓋  愈疾如良醫(yī)

  一日稱地藏  功德大名聞

  勝俱胝劫中  稱余智者德

  能解諸眾生  一切煩惱縛

  至健行定等  諸定之彼岸

  十二緣清凈  諸智如虛空

  破無邊佛土  諸有情暗聚

  隨諸土入定  四靜慮等流

  普令諸有情  入定除惑熱

  眾生宿惡業(yè)  刀兵病饑饉

  隨所在惱害  皆能令解脫

  眾生五趣身  諸苦所逼切

  歸敬地藏者  有苦悉皆除

  眾生乘苦輪  展轉相違害

  歸敬地藏者  皆住忍慈心

  十二緣所怖  追求苦所依

  歸敬地藏者  皆安住無畏

  若樂修諸?! ≌罱渎劵?br />
  歸敬地藏者  所求皆滿足

  樂一一功德  工巧藥種子

  歸敬地藏者  所求皆滿足

  求諸谷藥田  男女衣仆使

  歸敬地藏者  所求皆滿足

  眾德具相應  能任持大地

  因茲諸谷藥  潤澤而細軟

  諸煩惱所覆  樂行十惡業(yè)

  歸敬地藏者  煩惱惡皆除

  現作種種身  為眾生說法

  具足施功德  悲愍諸眾生

  假使百劫中  贊說其功德

  猶尚不能盡  故皆當供養(yǎng)

    大乘大集地藏十輪經卷第一

  (永徽二年正月廿三日于長安大慈恩寺翻經院法師玄奘奉 詔譯)

  (大慈恩寺沙門大乘光筆受 法海寺沙門神昉筆受)

  (大總持寺沙門道觀筆受 蒲洲普救寺沙門行友證文)

  (普光寺沙門道智證文 汴洲真諦寺沙門玄忠證文)

  (弘福寺沙門明浚正字 大總持寺沙門玄應正字)

  (弘福寺沙門文備證義 蒲洲棲巖寺沙門神泰證義)

  (廓洲法講寺沙門道深證義 寶昌寺沙門法祥證義)

  (羅漢寺沙門慧貴證義 實際寺沙門道明證義)

  (大總持寺沙門道洪證義 大慈恩寺沙門玄奘奉詔譯)

    大乘大集地藏十輪經卷第二

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  十輪品第二

  爾時地藏菩薩摩訶薩。從座而起整理衣服。頂禮佛足偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。

  我今問世尊  無量功德海

  唯愿賜開許  為解釋除疑

  世尊告曰。汝真善士。于一切法智見無礙。為欲饒益他有情故請問如來。隨汝意問。吾當為汝分別解說令汝心喜。于是地藏菩薩摩訶薩。以頌問曰。

  我曾十三劫  已勤修苦行

  為一切有情  除三災五濁

  多俱胝佛所  已設無邊供

  曾見大集會  清信眾和合

  聰哲勤精進  皆來同會集

  未曾見如是  無諸雜穢眾

  云何此佛國  穢惡損凈善

  智者皆遠離  惡行者同居

  多造無間罪  誹謗于正法

  毀圣起惡見  妄說斷常論

  具造十惡業(yè)  不畏后世苦

  多遠離三乘  臭穢向惡趣

  無明蔽其目  貪嫉多奸矯

  云何轉佛輪  度此眾生類

  云何破相續(xù)  如金剛煩惱

  云何得總持  果能如是忍

  今我見導師  大集甚希有

  未曾見余處  具如是眾德

  具杜多功德  勤修菩提道

  云何處愚眾  能開示佛輪

  世尊告曰。善哉善哉善男子。汝于過去殑伽沙等諸佛世界五濁惡時。已曾請問殑伽沙等諸佛世尊如是法義。汝于如是所問法義已作劬勞已善通達已到圓滿眾行彼岸。已得善巧方便妙智。今為成熟一切有情令得利益安樂事故。為令一切菩薩摩訶薩善巧方便圣行伏藏施等六種波羅蜜多成熟一切有情勝行一切智智功德大海速圓滿故。為轉一切剎帝利王諸暴惡行使不墮落三惡趣故。為令此土三寶種姓威德熾盛久住世故。復問如來如是法義。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。唯然世尊愿樂欲聞。爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言。善男子。如來由本愿力成就十種佛輪。居此佛土五濁惡世。一切有情退沒一切白凈善法。匱乏所有七圣財寶。遠離一切聰敏智者。斷常羅網之所覆蔽。常好乘馭諸惡趣車。于后世苦不見怖畏。常處遍重無明黑闇。具足十種不善業(yè)道。造五無間。誹謗正法。毀呰賢圣。離諸善法具諸惡法。我住如是雜惡土中得安隱住。得無驚恐得無所畏。自稱我處大仙尊位轉于佛輪。降諸天魔外道邪論。摧滅一切諸眾生類猶如金剛堅固煩惱。隨其所樂安置一切有力眾生令住三乘不退轉位。

  善男子。譬如有國時虛君位。其中所有一切人民。自軍他軍更相侵害。憂愁擾亂人眾不安。有無量種斗訟違諍互相欺凌。諂言妄語粗惡乖離誣誷矯亂。種種疾病盲翳昏闇寒熱瘧疾溫氣疫癘癲癇干枯飲食不消。其心狂亂諸根不具支體缺減。乏少種種衣食資具。一切所有皆不可樂。諸有情類歸依種種外道邪神。惡見惡心及惡意樂皆悉熾盛。迷失正道臨墮惡趣。時彼國中有諸耆舊聰明多智博學平恕威嚴整肅。相與謀議運諸籌策。即便召集國邑人民。共所薦推取一王子。先具多種布施調伏寂靜尸羅精進勇猛。難行苦行一切備滿。具諸殊勝福德之相。諸根圓滿支體無缺。身形長大相好端嚴。成就最勝美妙容色。常為一切尊重恭敬。率土人民無不親愛。稟性淳質常懷慈悲。博學多才備諸伎藝。柔和忍辱莊嚴其心。是大后妃所生嫡子。以諸妙香熏清凈水調和冷暖沐浴其身。著于種種上妙香熏眾寶莊嚴鮮凈衣服。末尼珠寶置在髻中。金寶華鬘冠飾其首。素練輕繒束于發(fā)際。又以種種末尼真珠金銀等寶共所合成珥珰瓔珞環(huán)玔印等眾妙寶飾莊嚴其身??棾蓪毬南鲁衅渥惚妼殏闵w上覆其頂。安置古昔一切天仙所護持座。趣入一切天帝同許共所護持善巧營構殊妙大殿。登自先王所升尊座。紹王位已??蹞粢磺刑斓埤埖鬯幉嫔竦郯⑺芈宓埒F畔荼帝各所護持廣大鐘鼓。其聲振響周遍國界。剎帝利等四大種姓無量人眾。沐浴其身著凈衣服。執(zhí)持種種妙寶繒彩傘蓋幢幡末尼真珠金銀螺貝璧玉珊瑚茷琉璃等生色可染無量珍奇。奉獻新王以呈嘉瑞。貴族凈行博學多才諸婆羅門。以無量種微妙贊頌歌詠帝德。種種善事咒愿于王。以諸吉祥散灑王頂。先王所重宿望貴族。博學多藝性直賢明。隨其所應授以種種職位官僚理諸王事。先于國境自軍他軍更相侵害。今皆令息。亦令一切怨敵惡友能為害者皆悉殄滅。損除自國一切黑品增益自國一切白品。善男子。剎帝利種灌頂大王。成就如是第一王輪。由此輪故于自國土得安樂住。能伏一切怨敵惡友。善守護身令增壽命。善男子。如是雜染五濁惡世索訶佛土空無佛時。其中所有一切眾生。為自心中隨眠纏垢。自軍他軍惱害侵逼。愁憂擾亂愚冥不安。起無量種執(zhí)著斷常。斗訟違諍互相輕蔑。起貪嗔癡諂誑言等。具足十種不善業(yè)道。執(zhí)著有情紛擾世界。成就種種煩惱疾病。闕正法眼忿恨燒惱。常不思惟真實正法。棄正法味譏毀善行。乏少所受喜樂滋味。常為種種煩惱羅網之所覆蔽。歸依六種外道邪師。迷失圣道向三惡趣。于此土中有諸菩薩摩訶薩。已于過去親近供養(yǎng)無量諸佛。已入諸佛功德大海。已住諸佛本所行道。皆共集會來至我所。同謂我言。汝于過去已修無量布施調伏寂靜尸羅精進勇猛。難行苦行一切備滿。是諸微妙?;鄯奖愦蟠缺裙菜f嚴大功德藏。是一切定總持安忍諸地功德圓滿大海。無諂無誑。身形長大相好圓滿。忍辱柔和端正殊妙。不復依他修菩提道。一切智海已得圓滿。成就最勝美妙容色。能為一切聲聞獨覺作大導師。亦能安慰一切生死怖畏眾生與作親友。大慈悲等無量功德共所莊嚴。是羯洛迦孫馱.羯諾迦牟尼.迦葉波如來等父之真子。于此賢劫當得作佛。一切菩薩摩訶薩中最為上首。以諸功德種種妙香熏奢摩他.毗缽舍那清凈之水而自沐浴。著慚愧衣。清凈法界為髻中珠。冠飾諸佛所行境界廣大華鬘。束以解脫殊妙素練。又以種種一切智智無生忍等功德珍寶而自莊嚴。慈悲喜舍以為寶履能覆三界。三種妙行圓滿圣因以為傘蓋。安置古昔諸佛天仙共所護持金剛定座。趣入一切聲聞獨覺恭敬護持四種念住。坐先諸佛所敷之座。證得無上正等菩提一切智位。為令一切三寶種姓不斷絕故。轉于法輪擊法鐘鼓。妙法音聲遍滿三界。令諸天.龍.藥叉.羅剎.阿素洛.揭路荼.緊捺洛.莫呼洛伽.鳩畔荼.彌荔多.畢舍遮.布怛那.羯吒布怛那.人.非人等于四圣諦皆得明解。三轉十二行相法輪。一切世間所有沙門若婆羅門諸天魔梵人非人等所不能轉為欲利益安樂世間無量天人令得殊勝廣大義利。昔所未轉而今轉之。善男子。我成如是第一佛輪。由此輪故如實了知此世他世是處非處。得安隱住得無驚恐得無所畏。降諸天魔外道邪論。轉大梵輪成大梵行。我應住此雜染世界五濁惡時。處大眾中正師子吼。滅諸有情五無間業(yè)廣說乃至諸不善根。摧滅一切諸眾生類堅如金剛相續(xù)煩惱。建立一切永盡諸漏解脫妙果。隨其所樂安置一切有力眾生令住三乘不退轉位。

  善男子。如剎帝利灌頂大王。初登王位受帝職已。觀察過去未來現在諸王法道。于其種種王業(yè)輪中。以善觀察因果報智。隨其所應建立一切輔臣僚佐普及國邑愚智人民三種業(yè)輪。由此業(yè)輪率土眾生長夜受用。所有種種適意資具喜樂增長。能滅一切怨敵惡友。何等名為三種業(yè)輪。一者建立帝王業(yè)輪。謂善教習軍陣斗戰(zhàn)。降他兵眾撫育人民。二者建立田宅業(yè)輪。謂善教習造舍營農。令得安隱飲食充足。三者建立財寶業(yè)輪。謂善教習工商雜藝。令得種種珍玩資財隨意受用增諸快樂。善男子。剎帝利種灌頂大王。成就如是第二王輪。由此輪故。于自國土得安樂住。能伏一切怨敵惡友。善守護身令增壽命。善男子。如是如來。初成佛果得無上智。觀察過去未來現在諸佛法眼。以善觀察諸業(yè)法受因果報智。建立一切所化有情三種業(yè)輪。由此業(yè)輪能令三寶種姓法眼長夜不滅無上正法熾盛流通。令諸有情長受種種生天涅槃安隱快樂。及令一切外道邪論不能降伏我正法眼。而能如法摧彼邪論善男子。何等名為三種業(yè)輪。一者建立修定業(yè)輪。二者建立習誦業(yè)輪。三者建立營福業(yè)輪。善男子。云何如來修定業(yè)輪。定有十種何等為十。謂正觀察諸有識身六種境界。我我所執(zhí)以為其因。業(yè)為良田。無明覆蓋。愛為滋潤。無有自在依他而立系屬眾緣。為欲斷滅業(yè)煩惱苦三種流故。如是觀察。云何業(yè)流。謂諸有情所行諸行。若此諸行所由無明及愛為因能生諸有。名煩惱流。若由煩惱識為其因眾緣和合名色生起。名色為因眾緣和合六處生起。六處為因眾緣和合觸受。后有生老死等次第生起。是名苦流。如是三流。業(yè)為良田。無明為因。愛為滋潤而得生長。為欲枯涸業(yè)為良田無明為因愛為滋潤三種流故。于五取蘊觀為無常及苦無我。愚鈍無動如幻如焰如水中月如夢所見??諢o所有無相無愿。無所造作無生無起無出無像寂靜遠離無所出生。于五取蘊如是觀察。能順空忍順無相忍順無愿忍。為欲隨順觀五取蘊。復方便修入出息觀。即是修習持來去念。云何由念如實觀察入息出息。謂正觀察。數故。隨故。止故。觀故。轉故。凈故。應知此中數能造作二種事業(yè)。一能為依伏諸尋伺。二能取于入出息相。隨能造作二種事業(yè)。一依出離舍諸尋伺。二能善取入出息相。止能造作二種事業(yè)。一能示現入出息滅。二能安住勝三摩地。觀能造作二種事業(yè)。一能示現入出息盡。二能安住心及心法。別異觀察。轉能造作二種事業(yè)。一能方便舍諸取蘊。二能方便趣入圣地。凈能造作二種事業(yè)。一能舍結。二能凈見。如是六種方便。修習入出息觀。便能隨順觀五取蘊。所以者何。如是入息出息自性。名色取蘊。如是入息出息領納。名受取蘊。如是入息出息取相。名想取蘊。如是入息出息造作。名行取蘊。如是入息出息了別。名識取蘊。如是所說五種取蘊。各各別異互不相似。新新非故無住無積不可言說。如是觀察五種取蘊能除三行。若能如是究竟隨觀三種行盡。便能于此諸有識身六種境界究竟隨觀。我我所執(zhí)業(yè)于無明愛因田覆潤一切皆盡。如是修習四種念住皆得圓滿。乃至修習八支圣道皆得圓滿。如是乃至修習十八不共佛法皆得圓滿。如是乃至修一切種無生法忍首楞伽摩三摩地等皆得圓滿。如是修習持來去念入諸靜慮。名住正法勝義有情。名為真實修習靜慮。名為真實供養(yǎng)三世諸佛世尊。名一切佛心中之子從佛口生。是法所成是法所化?;蛴衅兴_如是修習漸漸退轉。乃至漏盡成阿羅漢具六神通?;蛴衅兴_如是修習漸漸增長功德圓滿成大菩薩。乃至十八不共佛法。一切種智修習圓滿。此人不久當得無上正等菩提。善男子。我以如是諸業(yè)法受因果報智。觀察三世諸佛法眼安立有情。于此十種修定業(yè)輪令其修習。善男子。是名如來修定業(yè)輪。善男子。云何如來習誦業(yè)輪。謂諸苾芻或苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。或復凈信諸善男子或善女人。善根微薄依世俗諦根機未熟。我當安置如是有情令其習誦初夜后夜精勤無怠。若諸有情求無上智。我當安置純凈大乘令其自讀或教他讀令其自誦或教他誦令其自說或教他說于大乘中令其自習或教他習。為令自身及他身中大煩惱眾皆除滅故。為令證得無上智故。為除一切有情苦故。為令趣入無畏城故。若諸有情求緣覺乘。我當安置諸緣起法令其習誦。若諸有情求聲聞乘。我當安置百千文頌四阿笈摩。百千文頌毗奈耶藏百千文頌阿毗達磨及毗婆沙令其習誦。善男子。是名如來習誦業(yè)輪。善男子。云何如來營福業(yè)輪。謂諸有情根機愚鈍未種善根智慧微劣懈怠失念染著種種受用資具遠離善友。我當安置如是有情使營福業(yè)。謂令修作佛法僧事及親教師軌范師事。善男子。是名如來營福業(yè)輪。善男子。我成如是第二佛輪。由此輪故。以其無上三世業(yè)智。如實了知一切有情諸業(yè)法受因及果報。隨其所應立三業(yè)輪。成熟一切所化有情得安隱住。得無驚恐。得無所畏。摧諸天魔外道邪論。轉大梵輪成大梵行。如實了知眾生因報。

  善男子。如剎帝利灌頂大王。成善巧智。觀察一切沙門婆羅門。剎帝利茷舍戍達羅等種種功德多聞勇健工巧伎藝。若諸眾生富有功德成巧便智。精進勇猛堅固不退。種種福德而自莊嚴。此剎帝利灌頂大王。隨彼所應給施珍寶財谷田宅奴婢仆使。于自國土若諸眾生德藝輕微功業(yè)鮮薄。此剎帝利灌頂大王。隨彼所應微加賑恤。于自國土若諸眾生。功德薄劣少于精進。懈怠懶惰忘失正念。無慈悲心不知恩報。于后世苦不見怖畏。沒居家泥積諸惡行。此剎帝利灌頂大王。隨彼所應種種謫罰?;蛞匝越炭嗲泻秦熁驃Z種種珍寶資財或奪受用如意產業(yè)或罰鞭杖或禁牢獄或斷支節(jié)或斬身首。如是無量隨應謫罰。善男子。剎帝利種灌頂大王。成就如是第三王輪。由此輪故。令自國土增長安樂能伏一切怨敵惡友善守護身令增壽命。善男子。如是如來成就善巧知根機智。若諸弟子。遠離?;矍煞奖阒羌耙圆际┱{伏寂靜。失念心亂。來至我所歸依于我。而我善知彼根意樂隨眠勝解。隨其所應為說治罰毗奈耶法。若諸眾生其性佷戾于諸學處不能奉持。為令久住我之圣教多有所作?;驗橹屏浤钪瘟P?;蛞匝越炭植篮秦熁驎候寯P?;蛄钫鄯鼩w誠禮拜?;虿慌c語不共同利。或如草布或復滅擯。我以妙智知諸有情補特伽羅根機意樂隨眠勝解。如應謫罰。為令皆破廣大積聚無義黑闇枯竭煩惱諸瀑流故。令得生天涅槃樂故。為行惡道補特伽羅得調伏故。隨其所應說治罰法。觀察黑說大說差別。隨其所應授與治罰行惡道法。我以妙智知諸有情具足成就增上信敬純凈意樂。隨其所應為說種種善品差別令其修學。乃至令彼一切善根皆得圓滿入無畏城。善男子。我成如是第三佛輪。由此輪故。知諸有情補特伽羅種種根機意樂隨眠。及與勝解諸業(yè)法受。隨其所應利益安樂。得安隱住得無驚恐得無所畏。自稱我處大仙尊位轉于佛輪摧諸天魔外道邪論處大眾中正師子吼。

  善男子。如剎帝利灌頂大王。知自國土有無量有情補特伽羅歸依種種邪神外道起于邪信及起邪見學邪禁戒執(zhí)著修治邪吉兇相具受種種無利益苦。大王知已數數召集。以其先王治國正法開悟示現教習誡敕。令其舍除倒信倒見。修學先王正直舊法。令自國土一切有情一趣一歸一意一欲一切和合同依先王正法而轉聽受詔命隨順奉行率土和同作所應作。時剎帝利灌頂大王。常與群臣數數集會。共味嘉肴受諸快樂嬉戲游行不相猜貳。咸共疇咨理諸王務。善男子。剎帝利種灌頂大王。成就如是第四王輪。由此輪故。令自國土增長安樂。能伏一切怨敵惡友。善守護身令增壽命。善男子。如是如來成就善巧知勝解智。見諸世間種種邪歸邪見邪意樂著邪法行邪業(yè)行由是因緣受無量苦。如來見已。數數召集于大眾前。以其過去諸佛世尊三寶種姓因果六種波羅蜜多瑜伽依因三律儀等諸因果法。開悟示現慶慰誡敕一切眾會。令其解脫諸顛倒見建立正見。安置十善正直舊道。共諸有情數數同修法隨法行。方便引攝因果等流。為諸有情四眾和合同修一切殊勝善行。便共游戲四種念住。于三摩地解脫智見諸道品中歡娛受樂。為令圣教久住世故。紹三寶種不斷絕故。便共游戲四正勤四神足五根五力七等覺支八圣道支。于其種種勝三摩地解脫智見諸道品中歡娛受樂。善男子。我成如是第四佛輪。由此輪故。知諸有情補特伽羅種種勝解歸趣意樂諸業(yè)法受。隨其所應利益安樂。得安隱住。得無驚恐得無所畏。自稱我處大仙尊位。轉于佛輪摧諸天魔外道邪論。處大眾中正師子吼。

  善男子。如剎帝利灌頂大王。知自國土或他國土有無量有情補特伽羅于自財色耽染無厭于他財色貪求追愛。即便安置堅固城郭村坊戍邏國邑王宮廣說乃至舍羅鸚鵡防守眾具令無損失。善男子。剎帝利種灌頂大王。成就如是第五王輪。由此輪故令自國土增長安樂。能伏一切怨敵惡友。善守護身令增壽命。善男子。如是如來成就善巧知諸性智。知諸惡魔及九十五眾邪外道并余無量眾魔外道所惑有情。于自財色耽染無厭于他財色貪求追愛。于我自身及我徒眾。深生憎嫉。為害我故假設珍饌雜以毒藥。闇置火坑偽敷床座或推山石或放狂象拔劍追逐散坌塵穢謗行淫欲毀是不男或謂非人或言幻化。以是諸惡而相誹毀。于佛法僧亦起無量種種誹謗罵詈毀辱。于我近住聲聞弟子。嫉妒因緣起諸毀謗。如來知已善守六根。依四梵住具四辯才。為諸聲聞宣說法要。安立清凈三解脫門。我以如是世出世間知諸性智。如實了知一切眾生種種無量諸性差別。隨其所應為作饒益。善男子。我成如是第五佛輪。由此輪故。以世出世知諸性智知諸有情補特伽羅種種無量諸性差別。隨其所應利益安樂。得安隱住得無驚恐得無所畏。自稱我處大仙尊位轉于佛輪摧諸天魔外道邪論。處大眾中正師子吼。

  善男子。如剎帝利灌頂大王。安置一切堅固城郭村坊戍邏國邑王宮廣說乃至舍羅鸚鵡防守具已。處自宮中與諸眷屬后妃婇女而自圍繞。游戲五欲種種樂具放恣六根受諸喜樂。善男子。剎帝利種灌頂大王。成就如是第六王輪。由此輪故令自國土增長安樂。能伏一切怨敵惡友。善守護身令增壽命。善男子。如是如來與諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞安置一切堅固圣教防守之事。即便現入最初靜慮乃至現入第四靜慮現入無邊虛空處定廣說乃至現入非想非非想定。如是乃至現入一切佛所行定。入此定已。無量百千俱胝那庾多天龍藥叉羅剎健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽彌荔多畢舍遮布怛那羯吒布怛那等于諸眾生常懷毒惡損害之心無慈無悲于后世苦不見怖畏。而彼見我入于一切佛所行定皆于我所生大歡喜起凈信心于三寶中皆生最勝歡喜凈信。尊重恭敬得未曾有。于一切惡慚愧發(fā)露深心悔過誓愿永斷。由是因緣一剎那頃無量無數諸煩惱障業(yè)障法障皆得銷滅。無量無數?;圪Y糧皆得成滿。背離生死趣向涅槃。護持如來無上正法。善男子。我成如是第六佛輪。由此輪故如來游戲靜慮解脫等持等至無量百千微妙深定。以凈智隨轉滅諸有情無量煩惱。隨其所應利益安樂得安隱住。得無驚恐得無所畏。自稱我處大仙尊位。轉于佛輪摧諸天魔外道邪論。處大眾中正師子吼。

  善男子。如剎帝利灌頂大王。與諸群臣領四兵眾。周巡觀察一切自國城邑聚落山川溪澗園苑田澤陂河池沼曠野叢林鎮(zhèn)邏等處。隨彼所在國界諸方險阻多難不任營理有疑有怖堪容外境怨敵惡友投竄藏伏。此剎帝利灌頂大王。隨其力能方便安置種種修理堅固防守。令彼諸方平坦無難堪任營理無疑無怖遮其外境怨敵惡友投竄藏伏。安撫自國一切人民皆離眾苦受諸快樂。善男子。剎帝利種灌頂大王。成就如是第七王輪。由此輪故令自國土增長安樂。能伏一切怨敵惡友。善守護身令增壽命。善男子。如是如來以其佛眼。如實了知一切有情補特伽羅有貪有嗔有癡心等。如實了知是諸有情種種煩惱病行差別。如來知已便起無量精進勇猛方便勢力。隨其所宜授以種種修定妙藥。令諸有情精勤修學除煩惱病。若諸有情宜修不凈除煩惱病。即便授以修不凈藥。若諸有情宜修梵住除煩惱病即便授以修梵住藥。若諸有情宜修緣起除煩惱病即便授以修緣起藥。若諸有情宜修息念除煩惱病即便授以修息念藥。若諸有情宜可修于三解脫門除煩惱病即便授以修于三種解脫門藥。若諸有情宜修靜慮除煩惱病即便授以修靜慮藥。若諸有情宜修無色除煩惱病即便授以修無色藥。若諸有情乃至宜修首楞伽摩諸三摩地除煩惱病即便授以首楞伽摩三摩地藥所以如來授諸有情如是法藥。不令一切所化有情為四魔怨之所系攝。不令一切所化有情背人天乘向諸惡趣。不令如來無上法眼三寶稱姓速疾壞滅。由是如來授諸有情如是法藥。善男子。我成如是第七佛輪。由此輪故以其無上遍行行智授諸眾生種種法藥。令勤修學除煩惱病。得安隱住。得無驚恐得無所畏。自稱我處大仙尊位。轉于佛輪摧諸天魔外道邪論。處大眾中正師子吼。

  善男子。如剎帝利灌頂大王。憶念自他本昔種姓初生童子嬉戲等事。謂憶自他于如是處。初生沐浴懷抱乳哺按摩支節(jié)乃至戲笑或弄灰土或與侍從種種遨游或習伎藝或復修營種種事業(yè)或游他國夙夜棲泊或奉事王或理王務或為太子或登王位得大自在受諸快樂廣大名稱遍諸方維。念是事已安立先王所遵正法。撫育一切國土人民。守護自國不侵他境。善男子。剎帝利種灌頂大王。成就如是第八王輪。由此輪故令自國土增長安樂。能伏一切怨敵惡友。善守護身令增壽命。善男子。如是如來處大眾會憶念自他宿世所經無量種事。謂憶一生或二或三乃至無量百千生事。或憶成劫或憶壞劫或憶無量成劫壞劫。曾于過去住如是處如是名字如是種姓如是種類如是飲食如是領納苦受樂受如是壽量如是久住如是極于壽量邊際從彼處沒來生此間復從此沒往生彼處。憶念宿世如是等事無量無邊。隨諸眾生根性差別建立正法為作饒益。善男子。我成如是第八佛輪。由此輪故利益安樂無量有情得安隱住得無驚恐得無所畏。自稱我處大仙尊位。轉于佛輪摧諸天魔外道邪論。處大眾中正師子吼。

  善男子。如剎帝利灌頂大王。隨念觀察自國有情種姓伎藝及諸事業(yè)死此生彼因果勝劣差別不同。知彼有情生如是家。其身勇健或復怯弱。于諸伎藝已學未學。所有事業(yè)善作惡作。富貴貧賤端正丑陋。如是等類乃至命終。或有自業(yè)未盡而死?;蛴凶詷I(yè)已盡而死?;蚍竿醴ㄐ搪径馈;蛴羞f相殘害而死?;蛞虮拚却烦?。或因囹圄幽縶而死。或因習學伎藝而死?;蛞驊?zhàn)陣傷殺而死?;蛞蚨氛姎W擊而死?;蛞蜇攲氊澚叨??;蛞蛏隙?。或因忿恨結憤而死。或因勞倦頓弊而死。或因饑渴乏絕而死?;蛴羞^死或無過死?;蜿饶晁阑驂涯晁阑蛴啄晁??;蜃鞣N種善業(yè)而死?;蜃鞣N種惡業(yè)而死。知諸有情行善行者身壞命終當往善趣。知諸有情行惡行者身壞命終當往惡趣。知是事已復自思惟。我當正勤修身善行修語善行修意善行。我當施設種種方便修行布施調伏寂靜。身壞命終當往善趣勿墮惡趣。此剎帝利灌頂大王。思惟是已勇猛精進。修身語意三種善行。常行布施。一切所有飲食衣服象馬騎乘臥具醫(yī)藥房舍燈明及余資具奴婢僮仆種種珍財頭目手足乃至身命無所吝惜。及離殺生離不與取離欲邪行離虛誑語離粗惡語離離間語離雜穢語離諸貪欲離諸嗔恚離諸邪見。由是因緣此剎帝利灌頂大王。當獲十種功德勝利。何等為十。一者具大名稱。二者具大財寶。三者具妙色相。四者具多眷屬。五者少病少惱。六者朋友眷屬聰慧多聞。七者正至正行親近供養(yǎng)。八者廣美聲譽流振十方。九者大威德天神常隨衛(wèi)護。十者身壞命終當生天上常居善趣安樂國土。善男子。剎帝利種灌頂大王。成就如是第九王輪。由此輪故令自國土增長安樂。能伏一切怨敵惡友。善守護身令增壽命。善男子。如是如來如實了知一切有情死生等事。謂如實知若諸有情成身惡行成語惡行成意惡行誹謗賢圣具足邪見邪見業(yè)因身壞命終墮諸惡趣或生地獄或生傍生或生餓鬼。若諸有情成身善行成語善行成意善行不謗賢圣具足正見正見業(yè)因身壞命終升諸善趣或生天上或生人中或盡諸漏。如來如是如實知已。于彼眾生起大慈悲。勇猛精進現三神變。令彼眾生歸趣佛法教誡安置成立世間出世間信。何等為三。一者神通變現。二者記說變現。三者教誡變現。由是三種變現威力。勸發(fā)有情教誡安置成立世間出世間信。令于一切有趣死生皆得解脫。善男子。我成如是第九佛輪。由此輪故利益安樂無量有情。得安隱住得無驚恐得無所畏。自稱我處大仙尊位。轉于佛輪摧諸天魔外道邪論。處大眾中正師子吼。

  善男子。如剎帝利灌頂大王。為除四洲無量有情種種身病棄舍王位。以諸香湯沐浴身首著鮮凈衣端坐思惟。于諸眾生其心平等慈悲護念。為令解脫一切病故以其種種香花伎樂及余供具供養(yǎng)一切大威德天神。爾時一切天帝龍帝乃至莫呼洛伽神帝。知是事已各相謂言。此剎帝利灌頂大王。具諸功德有大威神應作輪王統(tǒng)四洲渚。我等宜應共往建立令復王位統(tǒng)四洲渚令諸眾生無病安樂。時諸天帝乃至莫呼洛伽神帝。即便共往立剎帝利灌頂大王轉輪王位。令具七寶統(tǒng)四大洲皆得自在。千子具足勇健端正能摧怨敵跨王大地亙窮海際謫罰皆停刀杖不舉。咸修正法普受安樂。善男子。剎帝利種灌頂大王。成就如是第十王輪。由此輪故于四大洲爰及八萬四千小渚。安立其中諸有情類十善業(yè)道。善守護身令增壽命身壞命終當生天中受諸妙樂。善男子。如是如來昔菩薩位。知自他身有無量種諸煩惱病。以定香水洗浴其身及以諦法大慈大悲灌沐其首著慚愧衣。十方一切諸佛世尊。以諸靜慮等持精進方便智意慈悲護念。咸作是言。如是大士。是大?;矍f嚴寶器??叭菀磺腥N不護四無所畏如來十力及與十八不共佛法??暗脽o上一切智智。大慈大悲無不具足。常欣利樂一切眾生。是求佛寶商人導首。能救有情生死眾苦。能施有情涅槃大樂。我等一切諸佛世尊。應以誠言與其所愿。令成如來應正等覺得無上法為大法王。我于爾時依?;哿τ旅途M。于四圣諦如實知已證得無上正等菩提。善男子。如轉輪王統(tǒng)四大洲皆得自在。如是如來于四靜慮四無色定四種梵住四無礙解四圣諦觀四無所畏如來十力及與十八不共佛法一切種智皆得自在。如轉輪王具足七寶。如是如來成就七種菩提分寶。如轉輪王千子具足勇健端正能伏怨敵。如是如來有阿若多憍陳那為最初蘇跋陀羅蘇剌多為最后諸大聲聞從佛心生從佛口生從法化生得佛法分諸漏永盡名為勇健。具四梵住名為端正能伏一切天魔外道異論怨敵。如轉輪王化及八萬四千小渚。如是如來于百俱胝南贍部洲于百俱胝西瞿陀尼洲于百俱胝東毗提訶洲于百俱胝北俱盧洲于百俱胝諸大溟海于百俱胝諸妙高山于百俱胝四大王天于百俱胝乃至非想非非想天于百俱胝大輪圍山于此高廣一佛土中。言音施化皆得自在。善男子。我成如是第十佛輪。由此輪故如實了知自身他身諸漏永盡。利益安樂無量有情。得安隱住得無驚恐得無所畏。自稱我處大仙尊位。轉于佛輪摧諸天魔外道邪論。處大眾中正師子吼。

  善男子。我成如是十種佛輪。本愿力故居此佛土五濁惡世。一切有情。損減一切白凈善法。匱乏所有七圣財寶。遠離一切聰慜智者。斷常羅網之所覆蔽。常好乘馭諸惡趣車。于后世苦不見怖畏。常處遍重無明黑闇。具十惡業(yè)。造五無間。誹謗正法。毀呰賢圣。離諸善法。具諸惡法。我于其中成就如是佛十輪故。得安隱住得無驚恐得無所畏。自稱我處大仙尊位。轉于佛輪降諸天魔外道邪論。摧滅一切諸有情類猶如金剛堅固煩惱。隨其所樂安立一切有力眾生令住三乘不退轉位。爾時會中一切菩薩摩訶薩眾一切聲聞一切天龍廣說乃至一切羯吒布怛那眾人非人等。皆大歡喜同唱善哉。雨大香雨雨大花雨雨眾寶雨雨大衣雨。一切大地皆悉震動。聞說如是十種佛輪。于眾會中有八十四百千那庾多菩薩摩訶薩得無生法忍。復有無量菩薩摩訶薩獲得種種諸陀羅尼三摩地忍。復有無量無數有情初發(fā)無上正等覺心得不退轉。復有無量無數有情逮得果證。

    大乘大集地藏十輪經卷第二

    大乘大集地藏十輪經卷第三

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  無依行品第三之一

  爾時會中有大梵天名曰天藏。久殖善根住第十地具諸菩薩摩訶薩德。即從座起合掌禮佛。而說頌言。

  功德藏慧海  我今問所疑

  愿慧海垂聽  為我除疑滯

  我等今渴仰  德藏勝法味

  及最上義味  舉眾咸欲聞

  佛告天藏大梵天言。如來今者恣汝意問。當隨問答令汝心喜。大梵天言。唯然世尊以頌問曰。

  利慧修定者  安住不放逸

  為住勝義諦  為依止生死

  晝夜于法義  精勤而誦習

  為渡煩惱?! 橥藟檺喝?br />
  勇猛勤營?! 槎ㄈつ鶚?br />
  為處生死中  退墮于惡趣

  聰慧剎帝利  成就十種輪

  為沉生死中  為當升佛果

  雜染心難伏  諸煩惱所亂

  以何凈其心  修定福誦業(yè)

  爾時世尊告彼天藏大梵天曰。善哉善哉。汝善辯才能問斯義。汝于此法已作劬勞。汝于諸行已得圓滿。汝于過去殑伽沙等佛世尊所已勤三業(yè)興隆正法紹三寶種。今為饒益無量眾生復問如來如是深義。善男子。有大記別法名無依行。過去一切諸佛世尊。為欲成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業(yè)煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法?,F在十方諸佛世尊。亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業(yè)煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。未來一切諸佛世尊。亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業(yè)煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。汝于過去諸如來所已具得聞此無依行大記別法。我于今者亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業(yè)煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。汝應諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。爾時天藏大梵天言。唯然世尊愿樂欲聞。

  佛言。大梵。有十種無依行法。若修定者隨有一行。尚不能成欲界善根。設使先成尋還退失。況當能成色無色定乃至三乘隨成一乘。何等為十。一者世有一類。雖欲修定而乏資緣經求擾亂。二者復有一類。雖欲修定而犯尸羅行諸惡行。三者復有一類。雖欲修定而顛倒見妄執(zhí)吉兇身心剛強。四者復有一類。雖欲修定而心掉動不順賢圣諸根輕躁。五者復有一類。雖欲修定而離間語破亂彼此。六者復有一類。雖欲修定而粗惡語毀罵賢圣。七者復有一類。雖欲修定而雜穢語及虛誑語。八者復有一類。雖欲修定。而懷貪嫉于他所得利養(yǎng)恭敬心不歡悅。九者復有一類。雖欲修定而懷嗔忿于諸有情心常憤恚。十者復有一類。雖欲修定。而懷邪見撥無因果。大梵當知。是名十種無依行法。若修定者隨有一行。尚不能成欲界善根。設使先成尋還退失。況當能成色無色定乃至三乘隨成一乘。

  復次大梵。又有十種無依行法。若修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設使先成尋還退失。何等為十。一者樂著事業(yè)。二者樂著談論。三者樂著睡眠。四者樂著營求。五者樂著艷色。六者樂著妙聲。七者樂著芬香。八者樂著美味。九者樂著細觸。十者樂著尋伺。大梵當知。是名十種無依行法。若修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設使先成尋還退失。若不能成諸三摩地。雖集所余諸善法聚而有是事。追求受用信施因緣。發(fā)起惡心心所有法。于諸國王大臣等所犯諸過罪?;虮缓橇R或被捶打或被斷截肢節(jié)手足。由是因緣或成重病長時受苦。或疾命終于三惡趣。隨生一所乃至或生無間地獄。如嗢達洛迦.阿邏荼底沙.瞿波理迦.提婆達多。如是等類退失靜慮。乃至墮于無間地獄受無量種難忍大苦。爾時世尊告阿若多憍陳那言。吾聽汝等給阿練若修定苾芻。最上房舍最上臥具最上飲食。一切僧事皆應放免。所以者何。諸修定者若乏資緣。即便發(fā)起一切惡心心所有法。不能成就諸三摩地。乃至墮于無間地獄受無量種難忍大苦。修定行者若具資緣。諸三摩地未成能成若先已成終不退失。由此不起一切惡法廣說乃至不善尋伺。往生天上證得涅槃。修定行者。若未成就諸三摩地。初夜后夜當舍睡眠精進修學。遠離憒鬧。少欲知足無所顧戀。一切貪嗔忿覆惱害憍慢貢高慳吝嫉妒離間粗惡虛誑雜穢一切人間嬉戲放逸皆悉遠離。如是行者。應受釋梵護世四王轉輪王等贊嘆禮拜恭敬承事奉施百千那庾多供。況剎帝利.婆羅門.茷舍.戍達羅等。未得定者。尚應受此贊嘆禮拜恭敬承事奉施供養(yǎng)。何況已得三摩地者。爾時世尊而說頌曰。

  修定能斷惑  余業(yè)所不能

  故修定為尊  智者應供養(yǎng)

  爾時天藏大梵天言。大德世尊。于佛法中而出家者。若剎帝利大臣宰相以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵或解肢節(jié)或斷其命。為當合爾為不合耶。

  佛告天藏大梵天言。善男子。若諸有情于我法中出家乃至剃除須發(fā)被片袈裟。若持戒若破戒下至無戒。一切天人阿素洛等。依俗正法。猶尚不合以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵或解肢節(jié)或斷其命。況依非法。何以故。除其一切持戒多聞。于我法中而出家者。若有破戒行諸惡法內懷腐敗如穢蝸螺實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵行恒為種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾芻。猶能示導一切天.龍.藥叉.健達縛.阿素洛.揭路荼.緊捺洛.莫呼洛伽.人.非人等無量功德珍寶伏藏。又善男子。于我法中而出家者。雖破戒行而諸有情睹其形相應生十種殊勝思惟。當獲無量功德寶聚。何等為十。謂我法中而出家者。雖破戒行。而諸有情或有見已生于念佛殷重信敬殊勝思惟。由是因緣終不歸信諸外道師書論徒眾。乃至能入離諸怖畏大涅槃城?;蛴幸娨焉钍ソ涫鈩偎嘉?。由是因緣能離殺生離不與取離欲邪行離虛誑語離飲諸酒生放逸處。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已生念布施殊勝思惟。由是因緣得大財位。親近供養(yǎng)正至正行。乃至能入離諸怖畏大涅槃城?;蛴幸娨焉钊倘琛H岷唾|直殊勝思惟。由是因緣。便能遠離離間粗惡雜穢嗔忿。乃至能入離諸怖畏大涅槃城?;蛴幸娨焉畛黾揖谛扌惺鈩偎嘉S墒且蚓?。能舍家法趣于非家勇猛精進修諸勝行。乃至能入離諸怖畏大涅槃城?;蛴幸娨焉钸h離諸散亂心靜慮等至殊勝思惟。由是因緣。心樂山林阿練若處晝夜精勤修諸定行。乃至能入離諸怖畏大涅槃城?;蛴幸娨焉钪腔凼鈩偎嘉?。由是因緣。欣樂聽聞讀誦正法。乃至能入離諸怖畏大涅槃城?;蛴幸娨焉钏拗吵鲭x善根殊勝思惟。軟語慰問乃至禮足。由是因緣。當生尊貴大勢力家。無量有情咸共贍仰。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。善男子。于我法中而出家者。雖破戒行。而諸有情睹其形相生此十種殊勝思惟當獲無量功德寶聚。是故一切剎帝利王大臣宰相。決定不合以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵或解支節(jié)或斷其命。

  復次大梵。若有依我而出家者。犯戒惡行內懷腐敗如穢蝸螺。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。恒為種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是苾芻雖破禁戒行諸惡行。而為一切天.龍藥叉.健達縛.阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等作善知識。示導無量功德伏藏。如是苾芻雖非法器。而剃須發(fā)被服袈裟進止威儀同諸賢圣。因見彼故無量有情種種善根皆得生長。又能開示無量有情善趣生天涅槃正路。是故依我而出家者。若持戒若破戒下至無戒。我尚不許轉輪圣王及余國王諸大臣等依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵或解支節(jié)或斷其命。況依非法。大梵。如是破戒惡行苾芻。雖于我法毗奈耶中名為死尸。而有出家戒德余勢。譬如牛麝身命終后雖是無識傍生死尸而牛有黃而麝有香能為無量無邊有情作大饒益。破戒苾芻亦復如是。雖于我法毗奈耶中名為死尸。而有出家戒德余勢。能為無量無邊有情作大饒益。大梵。譬如賈客入于大海殺彼一類無量眾生挑取其目。與末達那果和合搗簁成眼寶藥。若諸有情盲冥無目乃至胞胎而生盲者。持此寶藥涂彼眼中。所患皆除得明凈目。破戒苾芻亦復如是。雖于我法毗奈耶中名為死尸。而有出家威儀形相。能令無量無邊有情暫得見者尚獲清凈智慧法眼。況能為他宣說正法。大梵。譬如燒香其質雖壞而氣芬馥熏他令香。破戒苾芻亦復如是。由破戒故非良福田。雖恒晝夜信施所燒身壞命終墮三惡趣。而為無量無邊有情作大饒益。謂皆令得聞于生天涅槃香氣。是故大梵。如是破戒惡行苾芻。一切白衣皆應守護恭敬供養(yǎng)。我終不許諸在家者。以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵?;蚪庵Ч?jié)或斷其命。我唯許彼清凈僧眾。于布薩時或自恣時驅擯令出。一切給施四方僧物。飲食資具不聽受用。一切沙門毗奈耶事。皆令驅出不得在眾。而我不許加其鞭杖系縛斷命。爾時世尊而說頌曰。

  瞻博迦華雖萎悴  而尚勝彼諸余華

  破戒惡行諸苾芻  猶勝一切外道眾

  復次大梵。有五無間大罪惡業(yè)。何等為五。一者故思殺父。二者故思殺母。三者故思殺阿羅漢。四者倒見破聲聞僧。五者惡心出佛身血。如是五種。名為無間大罪惡業(yè)。若人于此五無間中。隨造一種不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便犯罪。彼應驅擯令出我法。如是之人。以有出家威儀形相。我亦不許加其鞭杖?;蜷]牢獄或復呵罵?;蚪庵Ч?jié)或斷其命。復有四種近五無間大罪惡業(yè)根本之罪。何等為四。一者起不善心殺害獨覺。是殺生命大罪惡業(yè)根本之罪。二者淫阿羅漢苾芻尼僧。是欲邪行大罪惡業(yè)根本之罪。三者侵損所施三寶財物。是不與取大罪惡業(yè)根本之罪。四者倒見破壞和合僧眾。是虛誑語大罪惡業(yè)根本之罪。若人于此四近無間大罪惡業(yè)根本罪中隨犯一種。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出我法。如是之人。以有出家及受具戒威儀形相。我亦不許加其鞭杖或閉牢獄或復呵罵或解支節(jié)或斷其命。如是或有是根本罪非無間罪。有無間罪非根本罪。有根本罪亦無間罪。有非根本罪亦非無間罪。何等名為是根本罪亦無間罪。謂我法中先已出家受具戒者。故思殺他已到究竟見諦人等。如是名為是根本罪亦無間罪。此于我法毗奈耶中應速驅擯。何等名為是根本罪非無間罪。謂我法中先已出家受具戒者。故思殺害他異生人。下至方便與人毒藥墮其胎藏。如是名為是根本罪非無間罪。此人不應與僧共住。諸有給施四方僧物。亦不應令于中受用。何等名為是無間罪非根本罪。謂若有人或受三歸?;蚴芪褰浠蚴苁洹S谖鍩o間隨造一種。如是名為是無間罪非根本罪。如是之人。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出我法。何等名為非根本罪亦非無間罪。謂若有人或受三歸或受五戒。于佛法僧而生疑心?;驓w外道以為師導?;驁?zhí)種種若少若多吉兇之相祠祭鬼神。若復有人于諸如來所說正法或聲聞乘相應正法或獨覺乘相應正法或是大乘相應正法。誹謗遮止自不信受。令他厭背障礙他人讀誦書寫下至留難一頌正法。如是名為非根本罪亦非無間。而生極重大罪惡業(yè)近無間罪。如是之人。若未懺悔除滅如是大罪惡業(yè)。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出我法。若已出家或受具戒。犯如是罪若不懺悔。此于我法毗奈耶中。應速驅擯。所以者何。此二種人習行破毀正法眼行。習行隱滅正法燈行。習行斷絕三寶種行。令諸天人習行無義無利苦行墮諸惡趣。此二種人自謗正法毀呰賢圣。亦令他人誹謗正法毀呰賢圣。命終當墮無間地獄經劫受苦不可療治。

  復次大梵?;蛴姓谧餆o依行法?;蛴行宰餆o依行法。于性罪中?;蛴懈緹o依行法。云何根本無依行法。謂若苾芻行非梵行犯根本罪?;蛞怨仕細惿朔父咀??;驈屯当I非三寶物犯根本罪?;虼笸Z犯根本罪。若有苾芻于此四種根本罪中隨犯一種。于諸苾芻所作事業(yè)令受折伏。一切給施四方僧物。皆悉不聽于中受用。而亦不合加其鞭杖或閉牢獄或復呵罵?;蚪庵Ч?jié)或斷其命。如是名為于性罪中根本重罪無依行法。何故說名為根本罪。謂若有人犯此四法。身壞命終墮諸惡趣。是諸惡趣根本罪故。是故說名為根本罪。何故無間及近無間根本罪等。說名極重大罪惡業(yè)無依行法。善男子。譬如鐵摶鉛錫摶等擲置空中終無暫住必速墮地。造五無間及近無間四根本罪。并謗正法疑三寶等。二種罪人亦復如是。若人于此十一罪中隨造一種。身壞命終無余間隔。定生無間大地獄中受諸劇苦。故名極重大罪惡業(yè)無依行法。犯此極重大罪惡業(yè)無依行法補特伽羅。于現身中決定不能盡諸煩惱。尚不能成諸三摩地。況能趣入正性離生。彼人命終定生地獄受諸重苦。

  復次大梵。若善男子若善女人。以凈信心歸依我法。或趣聲聞乘。或趣獨覺乘或趣大乘。于我法中凈信出家受具足戒。于諸學處深心敬重。于四根本性罪戒中堅固勇猛精勤守護。如是之人。常為一切人非人等隨逐擁衛(wèi)。名不虛受人天供養(yǎng)。于三乘中隨所欣樂速能趣入成辦究竟。是故真實求涅槃者。寧舍身命終不毀犯如是四法。所以者何。諸有情類要由三因得涅槃樂。一者依止如來為因。二者依我圣教為因。三者依我弟子為因。諸有情類依此三因。精勤修行得涅槃樂。若人毀犯如是四法。我非彼師彼非弟子。若人毀犯如是四法。則為違越我所宣說甚深廣大無??嗫諢o我相應利益安樂一切有情別解脫教。若越如是別解脫教。則于一切靜慮等持皆成盲冥不能趣入。為諸煩惱惡業(yè)纏縛。于三乘法亦為非器。當墮惡趣受諸重苦。若善男子若善女人。于我所說別解脫教。所制四種根本重罪清凈無犯。我是彼師彼是弟子。隨順我語善住我法。一切所作皆當成滿。此人善住尸羅蘊故。名為善住一切善法。或名具足住聲聞乘。或名具足住獨覺乘?;蛎咦阕∮诖蟪恕K哉吆?。若能護持如是性罪四根本法。當知。則為建立一切有漏無漏善法勝因。是故護持如是四法。名為一切善法根本。如依大地一切藥谷卉木叢林皆得生長。如是依止極善護持四根本戒。一切善法皆得生長。如依大地一切諸山小輪圍山大輪圍山妙高山王皆得安住。如是依止極善護持四根本戒。諸聲聞乘及獨覺乘無上大乘皆得安住。如依大地求得一切世間美味。如是依止極善護持四根本戒。求得一切念定總持安忍圣道乃至無上正等菩提。又如大地于凈不凈皆等任持。極善護持四根本戒諸善男子及善女人亦復如是。于其法器及非法器其心平等不譏不弄不自貢高不卒呵舉能為一切善法生處。又如大地一切有情皆共受用而得存活。極善護持四根本戒諸善男子及善女人亦復如是。于諸如來所說正法生長第一歡喜凈信。于諸有情無差別想以四攝法平等攝受。一切有情皆共依止。受用法樂而自存活。

  爾時尊者優(yōu)波離。聞佛所說從座而起。整理衣服頂禮佛足偏袒一肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。如佛所說。極善護持四根本戒。諸善男子及善女人。于其法器及非法器。其心平等不譏不弄不自貢高不卒呵舉。若如是者。于未來世有諸苾芻破戒惡行。實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵行。諸苾芻僧于是人等云何方便呵舉驅擯。

  佛告尊者優(yōu)波離言。我終不許外道俗人舉苾芻罪。我尚不許諸苾芻僧不依于法率爾呵舉破戒苾芻。何況驅擯。若不依法率爾呵舉破戒苾芻或復驅擯。便獲大罪。優(yōu)波離。汝今當知有十非法。率爾呵舉破戒苾芻便獲大罪。諸有智者皆不應受。何等為十。一者不和僧眾。于國王前率爾呵舉破戒苾芻。二者不和僧眾。梵志眾前率爾呵舉破戒苾芻。三者不和僧眾宰官眾前率爾呵舉破戒苾芻。四者不和僧眾。于諸長者居士眾前率爾呵舉破戒苾芻。五者女人眾前率爾呵舉破戒苾芻。六者男子眾前率爾呵舉破戒苾芻。七者凈人眾前率爾呵舉破戒苾芻。八者眾多苾芻苾芻尼前率爾呵舉破戒苾芻。九者宿怨嫌前率爾呵舉破戒苾芻。十者內懷忿恨率爾呵舉破戒苾芻。如是十種名為非法。率爾呵舉破戒苾芻便獲大罪。設依實事而呵舉者尚不應受。況于非實。諸有受者亦得大罪。復有十種非法。呵舉破戒苾芻便獲大罪。諸有智者亦不應受。何等為十。一者諸余外道呵舉苾芻。二者不持禁戒在家白衣呵舉苾芻。三者造無間罪呵舉苾芻。四者誹謗正法呵舉苾芻。五者毀呰賢圣呵舉苾芻。六者癡狂心亂呵舉苾芻。七者痛惱所纏呵舉苾芻。八者四方僧凈人呵舉苾芻。九者守園林人呵舉苾芻。十者被罰苾芻呵舉苾芻。如是十種非法。呵舉破戒苾芻便獲大罪。設依實事而呵舉者亦不應受。況于非實。諸有受者亦得大罪。

  復次優(yōu)波離。若有苾芻。毀犯禁戒與僧共住。于僧眾中有余苾芻。軌則所行皆悉具足。一切五德無不圓滿。應從坐起整理衣服恭敬頂禮苾芻僧足便至破戒惡苾芻前求聽舉罪作如是言。長老憶念。我今欲舉長老所犯。以實非虛妄。應時不非時。軟語非粗獷。慈心不嗔恚。利益非損減。為令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者。我當如法舉長老罪。彼若聽者。便應如法如實舉之。彼若不聽。復應頂禮上座僧足恭敬白言。如是苾芻犯如是事。我依五法如實舉之。時僧眾中上坐苾芻。應審觀察能舉所舉及所犯事虛實輕重。依毗奈耶及素怛纜方便撿問慰喻呵責以七種法如應滅除。若犯重罪應重治罰。若犯中罪應中治罰。若犯輕罪應輕治罰。令其慚愧懺悔所犯。

  時優(yōu)波離復白佛言。世尊。若實有過惡行苾芻恃白衣力或財寶力或多聞力或詞辯力或弟子力以如是等諸勢力故。凌拒僧眾。上坐苾芻持素怛纜及毗奈耶.摩怛理迦者如法教誨皆不承順。如是苾芻云何治罰。佛言。優(yōu)波離。上座苾芻持三藏者。應和僧眾遣使告白國王大臣令助威力然后如實依法治罰。時優(yōu)波離復白佛言。世尊。若彼有過惡行苾芻。以財寶力或多聞力或詞辯力?;蛞苑N種巧方便力。令彼國王大臣歡喜皆住破戒非法朋中。容縱如是惡苾芻罪。不聽如實依法治罰。爾時僧眾應當云何。佛言。優(yōu)波離。若彼苾芻行無依行。于僧眾中粗重罪相未彰露者。是時僧眾應權舍置。若彼苾芻行無依行。于僧眾中粗重罪相已彰露者。是時僧眾應共和合依法驅擯令出佛法。優(yōu)波離。譬如燕麥在麥田中。牙莖枝葉與麥相似穢雜凈麥。乃至彼草其穗未出。是時農夫應權舍置。穗既出已是時農夫恐穢凈麥并根剪拔棄于田外。行無依行破戒苾芻亦復如是。恃白衣等種種勢力。住于僧中威儀形相與僧相似穢雜清眾。乃至善神未相覺發(fā)于僧眾中粗重罪相未彰露者。是時僧眾應權舍置。若諸善神已相覺發(fā)于僧眾中粗重罪相已彰露者。是時僧眾應共和合。依法驅擯令出佛法。優(yōu)波離。譬如大海不宿死尸。我聲聞僧諸弟子眾亦復如是。不與破戒惡行苾芻死尸共住。時優(yōu)波離復白佛言。世尊。若彼破戒惡行苾芻。僧眾和合共驅擯已。彼惡苾芻。以財寶力或多聞力或詞辯力或以種種巧方便力。令彼國王大臣歡喜。皆住破戒非法朋中。以威勢力凌逼僧眾還令如是破戒苾芻與僧共住。爾時僧眾當復云何。佛言。優(yōu)波離。爾時僧中有能悔愧持戒苾芻。為護戒故不應嗔罵破戒苾芻。但應告白國王大臣?;蚩至璞贫桓姘住岜揪觿e往余處。

    大乘大集地藏十輪經卷第三

    大乘大集地藏十輪經卷第四

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  無依行品第三之二

  爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言。大德世尊。頗有佛土。五濁惡世空無佛時。其中眾生煩惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戾難可化不。謂剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。不見不畏后世苦果。離善知識乃至趣向無間地獄。如是等人為財利故。與諸破戒惡行苾芻相助共為非法朋黨。皆定趣向無間地獄。若有是處我當住彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有情無上微妙甘露法味方便化導令得受行。拔濟如是剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅令不趣向無間地獄。

  爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言。善男子。于未來世此佛土中有諸眾生。煩惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戾難可化導。謂剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。離善知識言無真實。不能隨順善知識語。常行誹謗毀呰罵詈于諸正法。猶豫倒見不見不畏后世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪見。欺誑世間自他俱損。是剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅壞亂我法。于我法中而得出家。毀破禁戒樂營俗業(yè)。彼剎帝利乃至婆羅門等。恭敬供養(yǎng)貪利求財有言無行。傳書送印通信往來商賈販易。好習外典種殖營農藏貯寶物。守護園宅妻妾男女。習行符印咒術使鬼。占相吉兇合和湯藥療病求財以自活命。貪著飲食衣服寶飾。勤營俗務毀犯尸羅。行諸惡法貝音狗行。實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵行。彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。愛樂親近恭敬供養(yǎng)聽受言教。此破戒者。于剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。亦樂親近恭敬供養(yǎng)聽受言教。若見有人于我法中得出家已具戒富德精進修行學無學行乃至證得最后極果。彼剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅反生憎嫉。不樂親近恭敬供養(yǎng)聽受言教。善男子。譬如有人入寶洲渚。棄舍種種帝青大青金銀真珠紅蓮華色茷琉璃等大價真寶取迦遮珠。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅。亦復如是。入我正法寶洲渚中。棄舍種種具戒富德樂勝義諦。具足慚愧學無學人及善異生精勤修學六到彼岸具諸功德真圣弟子。取諸破戒好行眾惡無慚無愧言辭粗獷身心憍慠離諸白法無慈無悲惡行苾芻。以為福田恭敬供養(yǎng)聽受言教。如是惡人師及弟子。俱定趣向無間地獄。

  善男子。有十惡輪。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人。于十惡輪或隨成一或具成就。先所修集一切善根。摧壞燒滅皆為灰燼。不久便當肢體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。何等為十。如是破戒惡行苾芻。有剎帝利及宰官等。忍受惡見謗阿練若清凈苾芻言。諸仁者。如是苾芻愚癡凡猥。詐現異相誑惑世間。為求飲食衣服利養(yǎng)恭敬名譽自贊毀他。嫉妒斗亂貪著名利無有厭足。應當擯黜勿受其言。如是苾芻專行妄語離諦實法。于此皆無得道果者。亦無離欲永盡諸漏。但為利養(yǎng)恭敬名譽住阿練若自現有德。慎莫供養(yǎng)恭敬承事。如是諂曲非真福田。非行道者。時剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。于阿練若清凈苾芻。不能生實信心希有之想。心無恭敬意懷凌蔑。不樂親近承事供養(yǎng)。所有言說皆不聽受。輕毀如是住阿練若清凈苾芻。即是輕毀一切法眼三寶種姓。時彼國中有諸天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者。于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿互相謂言。仁等當觀此剎帝利宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。皆悉輕毀一切法眼三寶種姓。損減善根。由惡友力攝諸罪業(yè)當墮惡趣。我等從今勿復擁護此剎帝利旃荼羅等并其所居國土城邑。作是語已。一切天龍藥叉神等皆悉棄舍。不復擁護彼剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑。于彼國土一切法器真實福田皆出其國。設有住者亦生舍心不復護念。由諸天龍藥叉神等及諸法器真實福田于剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑。皆舍守護不護念已。時彼國土自軍他軍競起侵凌更相殘害。疾疫饑饉因此復興。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。一切國民皆無歡樂。先所愛樂今悉別離。朋友眷屬更相嗔恨。潛謀猜貳無慈無悲。嫉妒慳貪眾惡皆起。所謂殺生乃至邪見無慚無愧。食用一切窣堵波物及僧祇物。曾無悔心。彼剎帝利旃荼羅王。憎嫉忠賢愛樂諂佞。令己官庶互相侵凌。憤恚結怨興諸斗諍。共余鄰國交陣戰(zhàn)時。軍士離心無不退敗。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。

  復次善男子。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。諂曲愚癡懷聰明慢。于三寶所無淳凈心。不見不畏后世苦果。此有一類。于聲聞乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。于我所說緣覺乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。復有一類。于緣覺乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。于我所說聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。復有一類。于大乘法得微少信。實是愚癡自謂聰敏。于我所說聲聞乘法緣覺乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。如是等人名為毀謗佛正法者亦為違逆三世諸佛。破三世佛一切法藏焚燒斷滅皆為灰燼。斷壞一切八支圣道挑壞無量眾生法眼。若剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。于佛所說聲聞乘法緣覺乘法及大乘法障礙覆藏令其隱沒乃至一頌。當知是人名不恭敬一切法眼三寶種姓。由是因緣。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄。

  復次善男子。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨逐破戒惡苾芻行。廣說乃至。于彼國中有諸法器真實福田于剎帝利旃荼羅等皆住舍心而不護念。雖居其國而依法住常不喜樂俗間居止。亦不數數往施主家。設令暫往而護語言。縱有語言曾無虛誑。終不對彼在家人前譏毀輕弄諸破戒者。于諸破戒惡行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故顯其非。常近福田遠諸破戒。而彼破戒惡行苾芻。于此持戒真善行者反生嗔恨輕毀侵凌。于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人在家男女大小等前種種諂曲虛妄談論毀呰誹謗此持戒者。令剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人于我弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻所心生嗔恨種種粗言呵罵逼切令心憂惱身不安泰或奪衣缽諸資身具。令其匱乏或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄枷鎖拷楚或解支節(jié)或斬身首。善男子。當觀如是諸剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。親近破戒惡行苾芻造作如是種種大罪乃至當墮無間地獄。若諸眾生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。善男子。如是破戒惡行苾芻。雖作如是越法重罪。而依我法剃除須發(fā)被服袈裟。進止威儀同諸賢圣。我尚不許國王大臣諸在家者依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵或解支節(jié)或斷其命。況依非法。國王大臣諸在家者。若作此事便獲大罪決定當生無間地獄。于諸破戒惡行苾芻。猶尚不應如是謫罰。何況持戒真善行者。善男子。若有苾芻于諸根本性重罪中隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而于親教和合僧中所得律儀猶不斷絕。乃至棄舍所學尸羅猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者無有律儀。不應輕慢及加謫罰。如是苾芻雖非法器退失圣法穢雜清眾。破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。而于親教和合僧中所得律儀不棄舍故。猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯其余諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰。所以者何。善男子。乃往過去有迦奢國王名梵授。敕旃荼羅。有大象王名青蓮目。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時旃荼羅為護身命。執(zhí)持弓箭被赤袈裟。詐現沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。時彼母象遙見人來執(zhí)持弓箭驚怖馳走詣象王所。白言大天。今見有人張弓捻箭徐行視覘來趣我等。將非我等命欲盡耶。象王聞已舉目便見剃除須發(fā)著袈裟人。即為母象而說頌曰。

  被殑伽沙等  諸佛法幢相

  觀此離諸惡  必不害眾生

  時彼母象以頌答曰。

  雖知被法服  而執(zhí)持弓箭

  是惡旃荼羅  樂惡無悲愍

  時大象王復說頌曰。

  見袈裟一相  知是慈悲本

  此必歸佛者  愍念諸眾生

  汝勿懷疑慮  宜應速攝心

  被此法衣人  欲渡生死海

  時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母象見之舉聲號呴悲哀哽噎。以頌白言。

  被此法衣人  宜應定歸佛

  威儀雖寂靜  而懷毒惡心

  應速踏彼身  令其命根斷

  滅此怨令盡  以射天身故

  時大象王以頌答曰。

  寧速舍身命  不應生惡心

  彼雖懷詐心  猶似佛弟子

  智者非為命  而壞清凈心

  為度諸有情  常習菩提行

  時大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜。即自拔牙施旃荼羅。而說頌曰。

  我以白牙今施汝  無忿無恨無貪惜

  愿此施福當成佛  滅諸眾生煩惱病

  善男子當觀。如是過去象王。雖受無睱傍生趣身為求阿耨多羅三藐三菩提故而能棄舍身命無吝。恭敬尊重著袈裟人。雖彼為怨而不加報。然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。實是愚癡懷聰明慢。諂曲虛詐欺誑世間。不見不畏后世苦果。于歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪。決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相續(xù)。一切智者之所遠離。彼既造作如是重罪復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是大乘當得作佛。譬如有人自挑其目盲無所見。而欲導他登上大山。終無是處。于未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。亦復如是。于歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續(xù)。一切智者之所遠離。決定當趣無間地獄。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故。下賤人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上大乘于其絕分。又善男子。過去有國名般遮羅。王號勝軍。統(tǒng)領彼國。時彼有一大丘壙所名朅藍婆。甚可怖畏藥叉羅剎多住其中。若有入者心驚毛豎。時國有人罪應合死。王敕典獄縛其五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食啖其身。罪人聞已為護命故。即剃須發(fā)求覓袈裟。遇得一片自系其頸。時典獄者如王所敕??`其五處送丘壙中。諸人還已至于夜分。有大羅剎母名刀劍眼。與五千眷屬來入冢間。罪人遙見身心驚悚。時羅剎母見有此人被縛五處剃除須發(fā)片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。

  人可自安慰  我終不害汝

  見剃發(fā)染衣  令我憶念佛

  時羅剎子白其母曰。

  母我為饑渴  甚逼切身心

  愿聽食此人  息苦身心樂

  時羅剎母便告子言。

  被殑伽沙佛  解脫幢相衣

  于此起惡心  定墮無間獄

  時羅剎子與諸眷屬右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。

  懺悔染衣人  我寧于父母

  造身語意惡  于汝終無害

  爾時復有大羅剎母名驢騾齒。亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時羅剎母亦見此人被縛五處剃除須發(fā)片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。

  人于我勿怖  汝頸所系服

  是仙幢相衣  我頂禮供養(yǎng)

  時羅剎子白其母曰。

  人血肉甘美  愿母聽我食

  增長身心力  勇猛無所畏

  時羅剎母便告子言。

  人天等妙樂  由恭敬出家

  故供養(yǎng)染衣  當獲無量樂

  時羅剎子與諸眷屬。右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。

  我今恭敬禮  剃發(fā)染衣人

  愿常于未來  見佛深生信

  爾時復有大羅剎母名鬇鬡發(fā)。亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時羅剎母亦見此人被縛五處剃除須發(fā)片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。

  大仙幢相衣  智者應贊奉

  若能修供養(yǎng)  必斷諸有縛

  時羅剎子白其母曰。

  此人身血肉  國王之所賴

  愿聽我飲啖  得力承事母

  時羅剎母便告子言。

  如是染衣人  非汝所應食

  于此起惡者  當成大苦器

  時羅剎子與諸眷屬右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。

  汝是大仙種  堪為良福田

  故我修供養(yǎng)  愿絕諸有縛

  爾時復有大羅剎母名刀劍口。亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時羅剎母亦見此人被縛五處剃除須發(fā)片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。

  汝今被法衣  必趣涅槃樂

  故我不害汝  恐諸佛所呵

  時羅剎子白其母曰。

  我常吸精氣  飲啖人血肉

  愿聽食此人  令色力充盛

  時羅剎母便告子言。

  若害著袈裟  剃除須發(fā)者

  必墮無間獄  久受大苦器

  時羅剎子與諸眷屬右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。

  我等怖地獄  故不害汝命

  當解放汝身  愿脫地獄苦

  時諸羅剎母子眷屬同起慈心解此人縛。懺謝慰喻歡喜放還。此人清旦疾至王所。以如上事具白于王。時勝軍王及諸眷屬。聞之驚躍嘆未曾有。即立條制頒告國人。自今已后于我國中。有佛弟子若持戒若破戒下至無戒但剃須發(fā)被服袈裟。諸有侵凌或加害者。當以死罪而刑罰之。由此因緣眾人慕德漸漸歸化王贍部洲。皆共誠心歸敬三寶。善男子。當觀如是過去羅剎。雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣飲啖血肉。惡心熾盛無有慈悲。而見無戒剃除須發(fā)。以片袈裟掛其頸者。即便右繞尊重頂禮恭敬贊頌無損害心。然未來世。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈愍。造罪過于藥叉羅剎。愚癡傲慢斷滅善根。于歸我法而出家者若是法器若非法器剃除須發(fā)被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖楚橽其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續(xù)。一切智者之所遠離。決定當生無間地獄。又善男子。昔有國王名超福德。有人犯過罪應合死。王性仁慈不欲斷命。有一大臣多諸智策前白王曰。愿勿為憂。終不令王得殺生罪。不付魁膾令殺此人。時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中盡其勢力欲撲于地。忽見此人裳有赤色。謂是袈裟心生凈信。便徐置地懺謝悲號。跪伏于前以鼻抆足。深心敬重瞻仰彼人。大臣見已馳還白王。王聞喜愕嘆未曾有。便敕國人加敬三寶。因斯斷殺王贍部洲。善男子。當觀如是過去醉象。雖受無睱傍生趣身。而敬袈裟不造惡業(yè)。然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈愍。造諸罪業(yè)過惡醉象。愚癡傲慢斷滅善根。于歸我法而出家者若是法器若非法器剃除須發(fā)被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續(xù)。一切智者之所遠離。決定當生無間地獄。若剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。成就如是第三惡輪。由此因緣令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。

  復次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏后世苦果。見有所施四方僧物。謂諸寺舍或寺舍物?;蛑T園林或園林物?;蛑T莊田或莊田物。或所攝受凈人男女?;蛩鶖z受畜生種類?;蛩鶖z受衣服飲食。或所攝受床座敷具?;蛩鶖z受病緣醫(yī)藥?;蛩鶖z受種種資身應受用物。如是所施四方僧物。具戒富德精進修行學無學行乃至證得最后極果。清凈苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力侵奪。具戒清凈苾芻不聽受用。回與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業(yè)者。令共受用或獨受用。破戒苾芻既受得已?;蚬彩苡没颡毷苡??;蚺c俗人同共受用。由是因緣。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者。于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。

  復次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏后世苦果。見依我法而出家者聰睿多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流布利樂有情。彼于如是說法師所。呵罵毀辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法。由是因緣。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。

  復次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏后世苦果。見有所施四方僧物。寺舍莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等及余資身種種雜物。我諸弟子具戒富德精進修行學無學行乃至證得最后極果清凈苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力或自逼奪或教人奪?;驗樽杂没驗樗?。由是因緣。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。

  復次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。善根微少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。言無真實遠離善友隨惡友行。于諸圣法心懷猶豫。不見不畏后世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪見。而懷傲慢誑惑世間。自稱我是住律儀者。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。種種方便毀滅我法。于歸我法而出家者數數嗔忿呵罵毀辱拷楚禁閉割截支節(jié)乃至斷命。我所說法不肯信受。壞窣堵波及諸寺舍。驅逼苾芻退令還俗。障礙剃發(fā)被服袈裟。種種驅使同諸仆庶。由是因緣。令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。

  善男子。若剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。于上所說十種惡輪或隨成一或具成就。先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。于當來世下賤人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上大乘于其絕分。如是惡人大乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果。是人究竟自損損他。一切諸佛所不能救。

  善男子。譬如有人壓油為業(yè)。一一麻粒皆有蟲生。以輪壓之油便流出。汝當觀此壓麻油人于日夜中殺幾生命。假使如是壓麻油人以十具輪相續(xù)恒壓于一日夜一一輪中所壓麻油數滿千斛。如是相續(xù)至滿千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業(yè)寧為多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大德。此人所殺無量無邊。所獲罪業(yè)不可稱計。算數譬喻所不能及。唯佛能知余無知者。佛言善男子。假使有人為財利故置十淫坊。一一坊中置千淫女。一一淫女種種莊嚴。誑惑多人恒為欲事。如是相續(xù)至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪等一淫坊所獲罪業(yè)。又善男子。假使有人為財利故置十酒坊。一一坊中種種嚴飾。方便招誘千耽酒人飲興歡娛晝夜無廢。如是相續(xù)至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前所說十淫坊罪等一酒坊所獲罪業(yè)。又善男子。假使有人為財利故置十屠坊。一一坊中于一日夜殺害千生。牛羊駝鹿雞豬等命。如是相續(xù)至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前所說十酒坊罪等一屠坊所獲罪業(yè)。如前所說十屠坊罪等剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人于前十惡隨成一輪一日一夜所獲罪業(yè)。爾時世尊。而說頌曰。

  十壓油輪罪  等彼一淫坊

  置彼十淫坊  等一酒坊罪

  置十酒坊罪  等彼一屠坊

  置彼十屠坊  罪等王等一

    大乘大集地藏十輪經卷第四

    大乘大集地藏十輪經卷第五

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  無依行品第三之三

  爾時地藏菩薩摩訶薩。復白佛言。大德世尊。若有真善剎帝利真善宰官真善居士真善長者真善沙門真善婆羅門。如是等人能自善護亦善護他善護后世善護佛法。出家之人若是法器若非法器下至無戒剃除須發(fā)被袈裟者普善守護恭敬供養(yǎng)。又能善護聲聞乘法緣覺乘法及大乘法。恭敬聽聞信受供養(yǎng)。于住大乘具戒富德精勤修行乃至住果補特伽羅。能善守護助其勢力。咨問聽受歡喜談論。遠離破戒惡行苾芻。于諸所施四方僧物。終不令人非法費用勤加守護供四方僧。于窣堵波及僧祇物。終不自奪不教他奪亦不自用不教他用。于能辯說三乘法人恭敬供養(yǎng)加護與力。不令他人誹謗毀辱。尊重安慰諸出家人。信受護持佛所說法。終不破壞諸窣堵波。亦常護持僧伽藍舍。于剃須發(fā)被服袈裟出家人所。終不毀廢。于十惡輪自不染習。亦常勸他離十惡輪。具學先王治國正法。紹三寶種常令熾盛。恒樂親近諸善知識。慈心撫育一切國人。隨其所宜方便化導。令舍邪法。修行正法。如是真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。得幾所福滅幾所罪。

  佛言。善男子。假使有人出現世間具大威力。于日初分積集七寶滿贍部洲奉施諸佛及弟子眾。于日中分亦集七寶滿贍部洲。奉施諸佛及弟子眾。于日后分亦集七寶滿贍部洲。奉施諸佛及弟子眾。如是日日相續(xù)布施滿百千年。此人福聚寧為多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大德。此人福聚無量無邊不可稱計算數譬喻所不能及。惟佛能知余無知者。佛言。善男子。如是如是。如汝所說。若有真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。于十惡輪自不染習。亦常勸他離十惡輪。所獲福聚過前福聚無量無邊不可稱計。又善男子。假使有人出現世間具大威力。為四方僧營建寺宇。其量寬廣等四大洲。上妙房舍床敷衣服飲食醫(yī)藥資緣充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子眾止住其中。精進修行種種善品。若晝若夜無有懈息。經百千俱胝那庾多歲。供給供養(yǎng)相續(xù)不絕。此人福聚寧為多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大德。此人福聚無量無邊不可稱計。算數譬喻所不能及。惟佛能知余無知者。佛言。善男子。如是如是。如汝所說。又善男子。假使有人出現世間具大威力。為四方僧營建寺宇。寬廣量等十四大洲。上妙房舍床敷衣服飲食醫(yī)藥資緣充備。令諸如來聲聞菩薩大弟子眾止住其中。精進修行種種善品。若晝若夜無有懈息。經百千俱胝那庾多歲供給供養(yǎng)相續(xù)不絕。此人福聚寧為多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊甚多大德。此人福聚無量無邊不可稱計。算數譬喻所不能及。唯佛能知余無知者。佛言。善男子。如是如是。如汝所說。又善男子。假使有人出現世間具大威力。為佛舍利起窣堵波。嚴麗高廣量等三千大千世界如前所說。為四方僧造寺福聚類此所說為佛舍利起窣堵波所獲福聚。于百分中不及其一于千分中亦不及一于百千分亦不及一于俱胝分亦不及一那庾多分數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。又善男子。假使有得波羅蜜多具八解脫靜慮等至大阿羅漢。遍滿三千大千世界。如稻麻竹葦甘蔗叢林。一切皆被堅縛五處經百千年。時有一人出現于世。具大威力樂福德故。悉解被縛諸阿羅漢。香湯澡浴奉施衣缽。經百千年給上房舍床敷衣服飲食醫(yī)藥種種所須如法資具。諸阿羅漢般涅槃已。供養(yǎng)焚燒收取舍利。以妙七寶起窣堵波安置其中。復以種種寶幢幡蓋香花伎樂而供養(yǎng)之。如前所說為佛舍利起窣堵波所獲福聚。類此所說解阿羅漢供養(yǎng)福聚。于百分中不及其一于千分中亦不及一于百千分亦不及一于俱胝分亦不及一那庾多分數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。善男子。若有真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。于十惡輪自不染習。亦常勸他離十惡輪。所獲福德過前福聚。無量無邊不可稱計。如生福數滅罪亦爾。

  善男子。若有真善剎帝利王及諸真善宰官居士長者沙門婆羅門等。于未來世后五百歲法欲滅時。能善護持我之法眼。能自善護亦善護他善護后世善護我法。出家弟子若是法器若非法器下至無戒剃除須發(fā)被袈裟者。普善守護恭敬供養(yǎng)令無損惱。又能善護三乘正法。聽受供養(yǎng)聲聞法時。于獨覺乘及大乘法不生誹謗于獨覺乘及大乘人亦不憎嫉。聽受供養(yǎng)獨覺法時。于聲聞乘及大乘法不生誹謗。于聲聞乘及大乘人亦不憎嫉。聽受供養(yǎng)大乘法時。于聲聞乘獨覺乘法不生誹謗。于聲聞乘獨覺乘人亦不憎嫉。于聲聞乘獨覺乘法不求趣證。唯求趣證大乘正法。于住大乘具戒富德精勤修行乃至住果補特伽羅。多數親近承事供養(yǎng)深心敬重請問聽受。遠離破戒惡行苾芻。于諸所施四方僧物。終不令人非法費用。勤加守護供四方僧。于窣堵波及僧祇物。終不自奪不教他奪。亦不自用不教他用。于能辯說三乘法人。恭敬供養(yǎng)加護與力。不令他人誹謗毀辱。尊重安慰諸出家人。信受護持如來圣教。終不破壞諸窣堵波。亦常護持四方僧寺。于我出家諸弟子所終不毀廢還俗策使。于十惡輪自不染習。亦常勸他離十惡輪。具學先王治國正法十善業(yè)道攝化世間。常當親近諸善知識。紹三寶種常令熾盛善護法眼令不滅沒。如是真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。由具如是諸功德故。名不虛受國人俸祿。一切天龍藥叉鬼神乃至羯吒布怛那等。皆生歡喜。慈悲擁護。一切法器真實福田。亦生歡喜慈悲護念。由是因緣。所居國土及諸有情。展轉熾盛安隱豐樂。鄰國兵戈不能侵害。皆敬慕德自來歸附。由此展轉勸修善業(yè)枯竭惡趣增長天人。守護身命令得長遠。自滅煩惱亦令他滅。住持菩提道六波羅蜜多。破壞一切眾邪惡道。于生死海不久沉淪。常離惡友常近善友。生生常遇諸佛菩薩。恭敬承事曾無暫廢。不久皆當隨心所樂各各安住于佛國土。證得無上正等菩提。

  爾時眾中一切天帝及諸眷屬乃至一切畢舍遮帝及諸眷屬。從座而起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言。大德世尊。于未來世后五百歲。于此佛土法欲滅時。若有真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。于十惡輪自能遠離亦能勸他令其遠離。善護自他善護后世護持正法紹三寶種皆令熾盛無有斷絕。以要言之如佛所說。如是等人于三乘法恭敬聽受終不隱藏于三乘人護持供養(yǎng)不令擾惱。于三寶物勤加守護不令侵損。我等眷屬于此真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。勤加擁護令其十法皆得增長。何等為十。一者增長壽命。二者增長無難。三者增長無病。四者增長眷屬。五者增長財寶。六者增長資具。七者增長自在。八者增長名稱。九者增長善友。十者增長智慧。大德世尊。若彼真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。于十惡輪自能遠離亦能勸他令其遠離。具前所說諸功德者。我等擁護定當得此十法增長。復次世尊。若有真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。成就如前所說功德。我等眷屬勤加擁護。令于十法皆得遠離。何等為十。一者遠離一切怨家寇敵。二者遠離一切非愛色聲香味觸境。三者遠離一切障癘疾病。四者遠離一切邪執(zhí)惡見五者遠離一切邪妄歸依。六者遠離一切邪惡災怪。七者遠離一切邪惡事業(yè)。八者遠離一切邪惡知識。九者遠離一切居家淤泥。十者遠離一切非時夭喪。大德世尊。若彼真善剎帝利王乃至真善婆羅門等。成前所說諸功德者。我等擁護。定當得此十法遠離。復次世尊。若有真善剎帝利王。具修如前所說功德令圓滿者。我等眷屬勤加擁護。令此帝王并諸眷屬及其國土一切人民。令于十法皆得遠離。何等為十。一者遠離一切他國怨敵。二者遠離一切自國怨敵。三者遠離一切兇惡鬼神。四者遠離一切愆陽亢旱。五者遠離一切伏陰滯雨。六者遠離一切非時寒熱烈風暴雨霜雹災害。七者遠離一切惡星變怪。八者遠離一切饑饉荒儉。九者遠離一切非時病死。十者遠離一切邪執(zhí)惡見。大德世尊。若彼真善剎帝利王。具修如前所說功德令圓滿者。我等眷屬勤加擁護。令此帝王并諸眷屬及其國土一切人民定當得此十法遠離。

  爾時世尊贊諸天帝及其眷屬乃至一切畢舍遮帝及眷屬言。善哉善哉。汝等乃能發(fā)此誓愿。此事皆是汝等應作。由是因緣當令汝等長夜安樂。

  爾時天藏大梵復白佛言。世尊。唯愿聽我為未來世此佛土中一切真善剎帝利王說能護國不退輪心大陀羅尼明咒章句。由此護國不退輪心大陀羅尼明咒章句威神力故。令未來世此佛土中一切真善剎帝利王不為一切怨敵惡友之所摧伏。能令一切怨敵惡友自然退散。能善護持身語意業(yè)。為諸智者常所稱贊。離諸惡法常行善法。常離一切邪見邪歸。常于大乘精進修行勇猛堅固。常能成就無量無數所化有情。智不依他自然善巧。具能修行六到彼岸珍寶伏藏。遠離一切忿慳嫉等煩惱纏垢。常為一切人非人等恭敬護念。諸有所為心無忘失。不舍有情樂四攝事。常不遠離法器福田。佛言天藏。吾今恣汝為未來世此佛土中一切真善剎帝利王。說能護國不退輪心大陀羅尼明咒章句。由此護國不退輪心大陀羅尼明咒章句威神力故。令未來世此佛土中一切真善剎帝利王。不為一切怨敵惡友之所摧伏。廣說乃至。常不遠離一切諸佛及佛弟子。爾時天藏大梵即說護國不退輪心大陀羅尼明咒章句。

  怛绖他(唐言謂)牟尼冒[口*(隸-木+士)](一)牟那揭臘茷(二)牟尼紇梨達曳(三)牟尼嚧訶毗折(常列反)隸(四)牟那曷栗制(五)牟尼笈謎(六)束訖羅博差(七初戒反)缽邏奢博差(八初戒反)蜜羅博差(九初戒反)騷剌婆紇栗帝(十)妒剌拏紇栗折(章列反)隸(十一)缽怛邏叉紇栗帝(十二)具具拏蜜隸(十三)唈(烏合反)茷叉薩隸(十四)遏怒訶只[口*履]茷(十五)牟尼缽塔茷(十六)莎訶(唐言善說)

  天藏大梵。說是咒已復白佛言。唯愿世尊及諸大眾。于我所說大陀羅尼皆生隨喜。世尊告曰。善哉善哉。一切大眾亦作是言。善哉善哉。

  爾時世尊復告尊者大目乾連。及告彌勒菩薩摩訶薩曰。善男子。汝等皆應受持如是天藏大梵所說護國不退輪心大陀羅尼明咒章句。傳授未來此佛土中一切真善剎帝利王。令自受持及令流布。由是因緣彼諸真善剎帝利王并諸眷屬及國人民。一切皆得利益安樂常轉法輪。名稱高遠威德熾盛。摧滅邪見建立正見守護法眼紹三寶種皆令熾盛無有斷絕。成熟無量無邊有情。于大乘中堅固凈信。久住圓滿能具修六波羅蜜多。斷一切障速到究竟。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  時天藏大梵  請問兩足尊

  利根等有情  樂修定誦福

  聰慧王成法  為升進沉淪

  所修三事中  唯除惑不退

  世尊告彼言  若犯無依行

  雖覺慧猛利  而趣無間獄

  非真聰慧故  樂行十惡輪

  斷滅諸善根  速趣于地獄

  定能斷煩惱  非聽誦福業(yè)

  故欲求涅槃  常當修靜慮

  有慧勤精進  護持我正法

  由敬信袈裟  能渡煩惱海

  樂處空閑林  遠造無同類

  敬持戒修定  能渡諸有海

  普信敬三乘  興隆我正法

  供養(yǎng)染衣者  當成功德海

  能伏難調心  不舉苾芻罪

  修知足圣種  當成兩足尊

  遠離惡苾芻  親近圣行處

  不食用僧物  速證大菩提

  三界中安樂  皆由三寶生

  故求安樂人  常供養(yǎng)三寶

  旃荼羅王等  朋黨惡苾芻

  于三寶起過  速墮無間獄

  十壓油輪罪  等彼一淫坊

  置彼十淫坊  等一酒坊罪

  置十酒坊罪  等彼一屠坊

  置彼十屠坊  罪等王等一

  真善國王等  興隆我正法

  普供養(yǎng)三乘  當成功德海

  七寶滿贍部  奉施佛及僧

  彼所獲福聚  不如護佛法

  為佛僧造寺  量等十四洲

  彼所獲福聚  不如護佛法

  造佛窣堵波  量等三千界

  彼所獲福聚  不如護佛法

  解阿羅漢縛  種種修供養(yǎng)

  不障我正法  其福勝于彼

  千俱胝劫中  智者勤修定

  所生勝覺慧  不如護我法

  真善國王等  遠離十惡輪

  護持我正法  及著袈裟者

  不毀謗我說  三乘法及人

  普聽聞供養(yǎng)  護持說法者

  不損三寶物  不障著袈裟

  當敬器非器  福勝無倫匹

  如五日并現  大海皆枯竭

  如是護我法  能枯竭煩惱

  如風災起時  諸山皆散滅

  如是護我法  能除滅煩惱

  如水災起時  大地皆漂壞

  如是護我法  能壞非愛果

  如如意寶珠  隨所愿皆滿

  如是三乘法  能滿眾生愿

  如遇得賢瓶  除貧獲富樂

  如是遇佛法  滅惑證菩提

  如十五夜月  明照滿虛空

  如是護法人  智慧周法界

  如虛空平等  無物亦無相

  如是護法人  知諸法一味

  如日放光明  恒除世間闇

  如是護法者  常普照世間

    大乘大集地藏十輪經有依行品第四之一

  爾時金剛藏菩薩摩訶薩。于大眾中從座而起。頂禮佛足偏袒一肩右膝著地合掌恭敬。以頌問曰。

  昔言破戒失凈德  非賢圣器非我子

  諸沙門法棄如燼  不應居我清眾中

  三垢所污失滅道  彼不堪消勝供養(yǎng)

  于施四方僧眾物  少分我亦不聽受

  四根本罪隨犯一  清眾所棄如海尸

  云何今說惡苾芻  應忍應悲遮謫罰

  復勸應勤供養(yǎng)彼  悲愍勿生微惡心

  恭敬聽受所說法  當獲福慧大悲者

  六通救世余經說  汝等皆當信大乘

  正直微妙菩提道  應舍二乘解脫路

  云何今復說三乘  普勸聽持修供養(yǎng)

  根力覺道沙門果  此經中有余處無

  八支圣道無等倫  三乘皆同行此道

  欲求解脫勤精進  各隨所愿證菩提

  有情中尊當照察  會今昔教使無違

  令諸天人菩薩眾  解悟心歡證真實

  聞說大乘誰有益  聞說大乘誰有損

  十種解脫聲聞乘  聞說誰損誰有益

  何人聞法轉升進  何人聞法翻退沒

  云何厭患諸有為  能速枯竭于老死

  晝夜勤修諸善者  依何妙理御何乘

  能渡深廣四瀑流  救世皆當為宣說

  爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝今為欲利益安樂無量有情為諸天人阿素洛等作大義利。請問如來如是深義。汝應諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。金剛藏菩薩言。唯然世尊。愿樂欲聞。

  佛言善男子。有十種補特伽羅。輪回生死難得人身。何等為十補特伽羅。一者不種善根。二者未修福業(yè)。三者雜染相續(xù)。四者隨惡友行。五者不見不畏后世苦果。六者猛利貪欲。七者猛利嗔恚。八者猛利愚癡。九者其心迷亂。十者守惡邪見。如是十種無依行因。令諸眾生犯根本罪毀犯尸羅墮諸惡趣。何等名為十無依行。謂我法中而出家者。有加行壞意樂不壞有意樂壞加行不壞有加行意樂俱壞。有戒壞見不壞有見壞戒不壞有戒見俱壞。有于加行意樂戒見雖皆不壞而但依止惡友力行作無依行。有雖依止善友力行而復愚鈍猶如啞羊于諸事業(yè)都不分別聞善友說善不善法不能領受不能記持不能解了善不善義由是因緣作無依行。有于種種財寶眾具常無厭足追求因緣其心迷亂作無依行。有為眾病之所逼惱便求種種祠祀咒術由是因緣作無依行。如是十種無依行因。令諸眾生犯根本罪于現法中非賢圣器。毀犯尸羅墮諸惡趣。善男子。若有補特伽羅加行壞意樂不壞。隨遇一種無依行因犯根本罪。便深怖懼慚愧棄舍。而不數數作諸惡行。如來為益彼故。說有污道沙門。所以者何。彼作如是重惡業(yè)已。即便發(fā)露不敢覆藏慚愧懺悔。彼由如是慚愧懺悔罪得除滅。永斷相續(xù)不復更作。雖于一切沙門法事皆應擯出一切沙門所有資具不聽受用。而由彼人于三乘中成法器故。如來慈悲或為彼說聲聞乘法。或為彼說緣覺乘法或為彼說無上乘法。彼有是處轉于第二第三生中發(fā)正愿力遇善友力。一切所作諸惡業(yè)障皆悉消滅?;蛴凶C得聲聞乘果?;蛴凶C得緣覺乘果而般涅槃?;蛴形蛉霃V大甚深無上乘理。如是戒壞見不壞者。應知亦爾。若有補特伽羅意樂壞加行不壞。如來為益彼故。說求四梵住法。彼是聲聞乘器或是緣覺乘器。若有補特伽羅加行意樂俱壞。彼于諸乘皆非法器。如來為益彼故。贊說布施。若有補特伽羅見壞戒不壞。如來為益彼故。說緣起法令舍惡見于現身中入聲聞法或緣覺法或于余身方能悟入。若有補特伽羅戒見俱壞。彼于圣法亦不成器。如來為益彼故。贊說布施。若有補特伽羅加行意樂戒見不壞而但依止惡友力行。如來為益彼故。贊說十善業(yè)道。若有補特伽羅雖復依止善友力行而復愚鈍猶如啞羊不能領受善不善法。如來為益彼故。贊說習誦。若為種種貪病所逼。有為種種見趣迷惑。如來為益如是等故。求解脫者為其開示能出生死趣聲聞乘四圣諦法。斷見論者為其贊說諸緣起法。常見論者為說三界諸有諸趣死此生彼如陶家輪往來無絕無常等法。善男子。如來無有所說名字言說音聲空無果者。無不皆為成熟有情。是故一切毀謗如來所說正法。壞諸有情正法眼罪。過諸無間似無間等無量重罪。若有于我為欲利樂一切有情所說正法。謂依聲聞乘所說正法或依緣覺乘所說正法或依大乘所說正法誹謗遮止障蔽隱沒下至一頌。當知是名謗正法者。亦名毀滅八圣道者。亦名破壞一切有情正法眼者。如是之人既自習行大無利行。亦令一切有情習行大無利行。此人依止無慚愧僧。如是毀謗如來正法。

  復次善男子。有四種僧。何等為四。一者勝義僧。二者世俗僧。三者啞羊僧。四者無慚愧僧。云何名勝義僧。謂佛世尊。若諸菩薩摩訶薩眾。其德尊高于一切法得自在者。若獨勝覺。若阿羅漢。若不還。若一來。若預流。如是七種補特伽羅。勝義僧攝。若諸有情帶在家相。不剃須發(fā)不服袈裟。雖不得受一切出家別解脫戒一切羯磨布薩。自恣悉皆遮遣。而有圣法得圣果故勝義僧攝。是名勝義僧。云何名世俗僧。謂剃須發(fā)被服袈裟。成就出家別解脫戒。是名世俗僧。云何名啞羊僧。謂不了知根本等罪犯與不犯。不知輕重毀犯種種小隨小罪不知發(fā)露懺悔所犯。憃愚魯鈍于微小罪不見不畏不依聰明善士而住。不時時間往詣多聞聰明者所親近承事。亦不數數恭敬請問云何為善云何不善云何有罪云何無罪修何為妙作何為惡。如是一切補特伽羅啞羊僧攝。是名啞羊僧。云何名無慚愧僧。謂若有情為活命故。歸依我法而求出家。得出家已于所受持別解脫戒一切毀犯無慚無愧。不見不畏后世苦果。內懷腐敗如穢蝸螺貝音狗行常好虛言曾無一實。慳貪嫉妒愚癡憍慢離三勝業(yè)。貪著利養(yǎng)恭敬名譽。耽湎六塵好樂淫泆愛欲色聲香味觸境。如是一切補特伽羅無慚僧攝。毀謗正法是名無慚愧僧。

  善男子。勝義僧者。于中或有亦是勝道沙門所攝。言勝道者。謂若能依八支圣道。自度一切煩惱駛流亦令他度。此復云何。謂佛世尊及獨勝覺諸阿羅漢。如是三種補特伽羅。已離一切有支眷屬。故名勝道。復有菩薩摩訶薩眾。不假他緣于一切法智見無障。攝受利樂一切有情。亦名勝道沙門所攝。其勝義僧及世俗僧于中或有亦是示道沙門所攝。若有成就別解脫戒真善異生。乃至具足世間正見。彼由記說變現力故。能廣為他宣說開示諸圣道法。當知如是補特伽羅。名最下劣示道沙門。證預流果補特伽羅是名第二。證一來果補特伽羅是名第三。證不還果補特伽羅是名第四。復有菩薩摩訶薩眾。是名第五。謂住初地至第十地。乃至安住最后有身。此皆示道沙門所攝。若有成就別解脫戒軌則所行清凈具足。此皆命道沙門所攝。以道活命故名命道。復有菩薩摩訶薩眾。為欲攝受利益安樂一切有情。具足修行六到彼岸亦名命道。如是勝道示道命道三種沙門。名為世間真實福田。所余沙門名為污道。雖非真實。亦得墮在福田數中。

  若有依止無慚愧僧補特伽羅。于我正法毗奈耶中名為死尸。于清眾海應當擯棄非法器故。我于彼人不稱大師。彼人于我亦非弟子。有無慚僧不成法器稱我為師。于我舍利及我形像深生敬信。于我法僧圣所愛戒亦深敬信。既不自執(zhí)諸惡邪見。亦不令他執(zhí)惡邪見。能廣為他宣說我法。稱揚贊嘆不生毀謗。常發(fā)正愿隨所犯罪數數厭舍。發(fā)露懺悔眾多業(yè)障皆能除滅。當知如是補特伽羅。信敬三寶圣戒力故。勝九十五諸外道眾多百千倍。非速能入般涅槃城。轉輪圣王尚不能及。況余雜類一切有情。以是義故如來觀察一切有情諸業(yè)法受差別相已作如是說。于我法中。剃除須發(fā)被袈裟者。我終不聽剎帝利等毀辱謫罰。若有毀辱謫罰一切出家之人。所獲罪報如前廣說。又依我法舍俗出家。剃除須發(fā)被赤袈裟。即為一切過去未來現在諸佛慈悲護念。威儀形相所服袈裟。亦為過去未來現在諸佛世尊慈悲守護。是故輕毀剃除須發(fā)被赤袈裟出家人者即是輕毀一切過去未來現在諸佛世尊。由是因緣諸有智慧厭怖眾苦欣求人天涅槃樂者。不應輕毀舍俗出家剃除須發(fā)被袈裟者。有無慚僧毀破禁戒。不成三乘賢圣法器。既自堅執(zhí)諸惡邪見亦能令他執(zhí)惡邪見。謂為真善剎帝利真善婆羅門真善宰官真善居士真善沙門真善長者真善茷舍真善戌達羅若男若女說諸世間無父無母乃至無有善業(yè)惡業(yè)所得果報。無有能得圣道果者。一切諸法不從因生?;蛴袌?zhí)言色界是常非變壞法?;蛴袌?zhí)言無色界常非變壞法。或有執(zhí)言外道所計諸苦行法得究竟凈?;蛴袌?zhí)言唯聲聞乘得究竟凈非獨覺乘亦非大乘。于聲聞乘信敬稱贊宣說開示。于獨覺乘及于大乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布?;蛴袌?zhí)言唯獨覺乘得究竟凈非聲聞乘亦非大乘。于獨覺乘信敬稱贊宣說開示。于聲聞乘及于大乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。或有執(zhí)言唯有大乘得究竟凈非聲聞乘非獨覺乘。于大乘法既自生信教他生信。既自恭敬教他恭敬。既自稱贊教他稱贊。既自書寫教他書寫。既自讀誦教他讀誦。既自聽受教他聽受。既自思惟教他思惟。于他有情若是法器若非法器。皆為廣說開示解釋微細甚深大乘法義。于聲聞乘及獨覺乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。自不生信障他生信。自不恭敬障他恭敬。自不稱贊障他稱贊。自不書寫障他書寫。自不讀誦聽受思惟。障他讀誦聽受思惟。不樂廣說開示解釋三乘法義?;蛴袌?zhí)言唯修布施得究竟凈非戒非忍乃至非慧?;蛴袌?zhí)言唯修禁戒得究竟凈非施非忍乃至非慧?;蛴袌?zhí)言唯修安忍得究竟凈非施非戒乃至非慧?;蛴袌?zhí)言唯修精進得究竟凈非施非戒乃至非慧?;蛴袌?zhí)言唯修靜慮得究竟凈非施非戒乃至非慧?;蛴袌?zhí)言唯修般若得究竟凈非施非戒乃至非定?;蛴袌?zhí)言唯修種種世間所習諸伎藝智得究竟凈?;蛴袌?zhí)言唯修種種投巖赴火自餓等行得究竟凈。

  善男子。如是破戒惡行苾芻非法器者。種種誑惑真善法器諸有情等。令執(zhí)惡見。彼由顛倒諸惡見故。破壞真善剎帝利王乃至真善戌達羅等若男若女所有凈信戒聞舍慧。轉剎帝利成旃荼羅。乃至茷舍戌達羅等成旃荼羅。此非法器破戒苾芻并剎帝利旃荼羅等。師及弟子俱斷善根。乃至當墮無間地獄。善男子。如人死尸膀脹爛臭。諸來見者皆為臭熏。隨所觸近爛臭死尸?;蚺c交玩隨被臭穢之所熏染。如是真善剎帝利王乃至真善戍達羅等若男若女。隨所親近破戒惡行非法器僧。或與交游或共住止或同事業(yè)。隨被惡見臭穢熏染。如是如是。令彼真善剎帝利王乃至真善戍達羅等若男若女退失凈信戒聞舍慧成旃荼羅師及弟子俱斷善根。乃至當墮無間地獄。

    大乘大集地藏十輪經卷第五

    大乘大集地藏十輪經卷第六

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  有依行品第四之二

  善男子。汝觀如是剎帝利等無量有情。親近如是破戒惡行非法器僧。退失一切所有善法。乃至當墮無間地獄。是故欲得上妙生天涅槃樂者。皆應親近承事供養(yǎng)勝道沙門咨稟聽聞三乘要法或求示道命道沙門。若無如是三道沙門。當于污道沙門中求。雖復戒壞而有正見具足意樂及加行者。應往親近承事供養(yǎng)咨稟聽聞三乘要法。不應親近承事供養(yǎng)加行意樂及見壞者。彼雖戒壞而無邪見。意樂加行見具足故。應詣其所咨稟聽聞聲聞乘法獨覺乘法及大乘法不應輕毀。于三乘中隨意所樂發(fā)愿精進隨學一乘。于所余乘不應輕毀。若于三乘隨輕毀一下至一頌。不應親近或與交游或共住止或同事業(yè)。若有親近或與交游或共住止或同事業(yè)。俱定當墮無間地獄。善男子。是故若欲于三乘中隨依一乘求出生死欣樂安樂厭??嗾?。應于如來所說正法或依聲聞乘所說正法或依獨覺乘所說正法或依大乘所說正法普深信敬勿生謗毀障蔽隱沒下至一頌。常應恭敬讀誦聽聞。應發(fā)堅牢正愿求證。謗毀三乘隨一法者不應共住下至一宿。不應親近咨稟聽法。若諸有情隨于三乘毀謗一乘?;驈陀H近謗三乘人咨稟聽受。由此因緣皆定當墮無間地獄受大苦惱難有出期。何以故善男子。我于過去修菩薩行精勤求證無上智時?;驗榍笳堃缆暵劤怂f正法下至一頌乃至棄舍自身手足血肉皮骨頭目髓腦。或為求請依獨覺乘所說正法下至一頌。乃至棄舍自身手足血肉皮骨頭目髓腦?;驗榍笳堃烙诖蟪怂f正法下至一頌。乃至棄舍自身手足血肉皮骨頭目髓腦。如是勤苦。于三乘中下至求得一頌法已。深生歡喜恭敬受持。如說修行時無暫廢。經無量劫修行一切難行苦行。乃證究竟無上智果。復為利益安樂有情。宣說開示三乘正法。以是義故。不應謗毀障蔽隱沒下至一頌。常應恭敬讀誦聽聞。應發(fā)堅牢正愿求證善男子。如是三乘出要正法。一切過去未來現在。過殑伽沙諸佛同說。大威神力共所護持。為欲拔濟一切有情生死大苦。為欲紹隆三寶種姓令不斷絕。是故于此三乘正法。應普信敬勿生謗毀障蔽隱沒若有謗毀障蔽隱沒三乘正法下至一頌。決定當墮無間地獄。

  復次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅婆羅門旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。沙門旃荼羅。長者旃荼羅。茷舍旃荼羅。戌達羅旃荼羅。若男若女。諂曲愚癡懷聰明慢。其性兇悖懆厲粗獷。不見不畏后世苦果。好行殺生乃至邪見嫉妒慳貪。憎背善友親近惡友。非是三乘賢圣法器?;蛏俾犃暵暵劤朔ū阌谥T佛共所護持獨覺乘法無上乘法。誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布。或少聽習獨覺乘法。便于諸佛共所護持聲聞乘法無上乘法。誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布?;蛏俾犃暉o上乘法。便于諸佛共所護持聲聞乘法獨覺乘法。誹謗毀呰障蔽隱沒不令流布。為求名利唱如是言。我是大乘是大乘黨。唯樂聽習受持大乘不樂聲聞獨覺乘法。不樂親近學二乘人。如是詐稱大乘人等。由自愚癡憍慢勢力。如是謗毀障蔽隱沒三乘正法不令流布。憎嫉修學三乘法人。誹謗毀辱令無威勢。善男子。一切過去未來現在諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩。為欲利樂一切有情。以大悲力護持二事。一者為欲紹隆三寶種姓常令不絕。舍俗出家剃除須發(fā)被服袈裟。二者三乘出要四圣諦等相應正法。如是二事。唯佛世尊及大菩薩能善護持。非諸聲聞獨勝覺等。亦非百千那庾多數大梵天王及天帝釋王四大洲轉輪王等所能護持。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王。見依我法而得出家剃除須發(fā)被袈裟者。方便伺求所犯過失。以種種緣呵罵毀辱或加鞭杖或閉牢獄或奪資具或脫袈裟廢令還俗使作種種居家事業(yè)?;驒M驅役或濫擯遣或斷飲食或害身命。彼剎帝利旃荼羅王。以己愚癡憍慢勢力。毀辱謫罰諸佛菩薩以大悲力共所護持我諸弟子。誹謗毀滅諸佛菩薩以大悲力共所護持我甚深法。于其三世諸佛菩薩共所護持三乘正法。障蔽隱沒不令流布。有剎帝利旃荼羅王乃至茷舍戌達羅等旃荼羅人若男若女。愚癡憍慢自號大乘。彼人尚非聲聞獨覺二乘法器。況是無上大乘法器。為求利養(yǎng)恭敬名譽。誑惑世間愚癡雜類。自言我等是大乘人。謗毀如來二乘正法。如是人等愚癡諂曲憍慢嫉妒慳貪因緣。毀我法眼令速隱滅。彼于三世一切諸佛犯大過罪。亦于三世一切菩薩犯大過罪又于三世一切聲聞犯大過罪。不久便當支體廢缺遭遇種種重惡疾病。

  彼剎帝利旃荼羅王。乃至茷舍戌達羅等旃荼羅人若男若女。由造惡業(yè)起倒見故損斷一切所有善根。雖復有時多修施福于未來世當生鬼趣傍生趣中受富樂果而彼身中尚不能起色無色界下劣善根。況當能種聲聞獨覺及無上乘無功用起一切智智善根種子。又令其舌為病所害于多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定當生于無間大地獄中。是故如來慈悲憐愍一切真善剎帝利王乃至真善戌達羅等若男若女。令得長夜利益安樂。殷勤懇切作如是言。汝等應當于歸我法剃除須發(fā)被片袈裟出家人所慎勿惱亂譏呵謫罰。于我所說三乘正教慎勿謗毀障蔽隱沒。若違我言而故作者。所獲罪報如前廣說。所以者何。此歸我法剃除須發(fā)被赤袈裟出家形相。乃是過去未來現在諸佛菩薩大悲神力之所護持。此剃須發(fā)被赤袈裟出家威儀。是諸賢圣解脫幢相。亦是一切聲聞乘人受用解脫法味幢相。亦是一切獨覺乘人受用解脫法味幢相。亦是一切大乘之人受用解脫法味幢相。如來所說三乘正法。亦是三世諸佛菩薩大悲神力之所護持。是諸賢圣解脫依止。亦是一切聲聞乘人受用解脫法味依止。亦是一切獨覺乘人受用解脫法味依止。亦是一切大乘之人受用解脫法味依止。

  善男子。以是義故求解脫者。應當親近恭敬供養(yǎng)諸歸我法剃除須發(fā)被赤袈裟出家之人應先信敬聲聞乘法。若自聽受教他聽受。若自讀誦教他讀誦。若自書寫教他書寫。若自施與教他施與。若自宣說教他宣說。思惟修行廣令流布。如是信敬獨覺乘法。若自聽受教他聽受。若自讀誦教他讀誦。若自書寫教他書寫。若自施與教他施與。若自宣說教他宣說。思惟修行廣令流布。如是信敬于大乘法。若自聽受教他聽受。若自讀誦教他讀誦。若自書寫教他書寫。若自施與教他施與。若自宣說教他宣說。思惟修行廣令流布。若非器者。不應自聽勿教他聽。乃至廣說又應遠離一切惡法。應舍惡友應親善友。應勤修習六到彼岸。應數懺悔一切惡業(yè)。應隨所宜勤發(fā)正愿。若能如是斯有是處?,F身得成聲聞乘器?;颡氂X乘種子不退?;驈痛蟪朔N子不退。是故三乘皆應修學。不應憍傲妄號大乘謗毀聲聞獨覺乘法。我先唯為大乘法器堅修行者。說如是言唯修大乘能得究竟。是故今昔說不相違。爾時世尊重顯此義而說頌曰。

  對諸大眾前  金剛藏問我

  云何勸供養(yǎng)  破戒惡苾芻

  失杜多功德  癡惡見所持

  非法器污道  而不聽謫罰

  復說從彼聞  三乘微妙法

  真解脫良藥  趣寂靜涅槃

  何故余經言  一大乘解脫

  遮學二乘法  今復說三乘

  哀愍諸有情  令舍邪惡業(yè)

  得利益安樂  愿為說除疑

  為益剎帝利  乃至戌達羅

  不聽惱苾芻  恐彼染大罪

  剃發(fā)被袈裟  諸佛法幢相

  諸佛等護持  解脫道之眼

  雖破諸律儀  非永遮解脫

  能舍諸惡見  當速趣涅槃

  如腐敗良藥  猶能療眾病

  如是破律儀  亦能滅他苦

  不聽彼苾芻  在布薩羯磨

  許為他說法  俱獲福無疑

  若歸敬三寶  稱我為大師

  能棄舍眾惡  勝諸外道眾

  如墮羅剎渚  商眾悉驚惶

  各執(zhí)獸一毛  渡海得免難

  如是破戒者  離諸惡邪見

  由一信為因  脫煩惱羅剎

  由護解脫相  諸佛等護持

  不惱破戒僧  能離諸重惡

  諸樂多福人  欣求真解脫

  等護器非器  證解脫無難

  癡慢號大乘  彼無有智力

  尚迷二乘法  況能解大乘

  譬如闕壞眼  不能見眾色

  如是闕壞信  不能解大乘

  無力飲池河  詎能吞大海

  不習二乘法  何能學大乘

  先信二乘法  方能信大乘

  無信誦大乘  空言無所益

  內真懷斷見  妄自號大乘

  不護三業(yè)罪  壞亂我正法

  彼人命終后  定墮無間獄

  故應觀機說  勿為非器者

  憍傲無慈悲  暴惡志下劣

  智者應當知  是壞斷見者

  非聲聞緣覺  亦非大乘器

  諂毀謗諸佛  必墮無間獄

  持戒樂喧鬧  慳法畏苦惡

  智者應當了  是名聲聞乘

  樂施觀生滅  常欣獨靜處

  智者應當了  是名獨覺乘

  具足諸善根  守護慈悲本

  常樂攝利物  是名為大乘

  舍身命護戒  不惱害眾生

  精進求空法  應知是大乘

  心堪忍諸法  善言無秘吝

  于法常欣樂  應知是大乘

  法器非法器  利樂心平等

  不染諸世法  應知是大乘

  是故有智者  普敬說三乘

  不惱我僧徒  速成無上覺

  復次善男子。若有真善剎帝利。真善婆羅門。真善宰官。真善居士。真善長者。真善沙門。真善茷舍。真善戌達羅。若男若女。成就十種有依行輪。于現身中速能種殖聲聞乘種令不退失。或于現身成聲聞乘諸圣法器。非獨覺乘大乘圣器。何等為十。一者具足凈信。信有一切善惡業(yè)果。二者具足慚愧。遠離一切惡友惡見。三者安住律儀。遠離殺生乃至飲酒。四者安住慈心。遠離一切嗔恚忿惱。五者安住悲心。救拔一切羸弱有情。六者安住喜心。遠離一切語四惡業(yè)。七者安住舍心。遠離一切慳貪嫉妒。八者具正歸依。遠離一切妄執(zhí)吉兇。終不歸依邪神外道。九者具足精進。堅固勇猛修諸善法。十者常樂寂靜。思求法義歡悅無倦。善男子。若有真善剎帝利王乃至真善戌達羅等若男若女。成此十種有依行輪。于現身中速能種殖聲聞乘種令不退失。或于現身證聲聞乘所有圣法。成聲聞乘諸圣法器。非證獨覺大乘圣法。非成獨覺大乘圣器應知此中獨覺大乘皆如是說。善男子。如是十種有依行輪。一切聲聞獨覺菩薩諸佛如來皆同共有。

  善男子。復有十種有依行輪不共聲聞。唯與獨覺菩薩如來皆同共有。若有真善剎帝利王乃至真善戌達羅等若男若女。成此十種有依行輪。于現身中速能種殖獨覺乘種令不退失。或于現身證獨覺乘所有圣法。成獨覺乘諸圣法器。何等為十。一者修行清凈身語意業(yè)。二者具足慚愧厭患自身。三者于五取蘊深生怖畏。四者見生死河極為難渡。五者常樂寂靜離諸憒鬧。六者樂阿練若不譏他失。七者守護諸根心常寂定。八者善觀緣起審察因果。九者常樂勤修等持靜慮。十者于集起法能善除滅。善男子。若有真善剎帝利王乃至真善戌達羅等若男若女。成此十種有依行輪。于現身中速能種殖獨覺乘種令不退失?;蛴诂F身證獨覺乘所有圣法。成獨覺乘諸圣法器。善男子。是名一切聲聞獨覺有依行輪。一切聲聞及諸獨覺依止此輪。速能超渡三有大海。速能趣入般涅槃城。

  善男子。有依行輪。是何句義。言有依者。名有執(zhí)取有我所依有所攝受有所系屬。行謂蘊行界行處行。有系屬行。輪謂教授教誡之輪。如轉輪王所乘車輪或首行輪。如是一切聲聞獨覺。依止此輪求涅槃道。故此二種非大乘器。所以者何。由彼依止下劣行故非大乘器。由彼執(zhí)取自諸蘊行驚怖厭患自求解脫一切憂苦。不求解脫一切有情而修行故非大乘器。由彼依止自諸界行。驚怖厭患自求解脫一切憂苦。不求解脫一切有情。而修行故非大乘器。由彼攝受自諸處行驚怖厭患自求解脫一切憂苦不求解脫一切有情。而修行故非大乘器。由彼系屬有系屬行于諸有情不樂攝受無有慈悲有系屬故非大乘器。由彼觀他具受眾苦舍而不救但為自身求解脫故非大乘器。由彼自斷諸煩惱首不樂斷除一切有情諸煩惱首非大乘器。由彼不能馭大乘輪趣菩提故非大乘器。由彼不能隨大光輪趣菩提故非大乘器。由彼喜樂獨一無侶入涅槃城。而修行故非大乘器。

  善男子。有諸眾生于聲聞乘獨覺乘法未作劬勞正勤修學。如是眾生根機未熟。根機下劣精進微少。若有為說微妙甚深大乘正法。說聽二人俱獲大罪。亦為違逆一切諸佛。所以者何。若諸眾生于聲聞乘獨覺乘法。未作劬勞正勤修學。根機未熟根機下劣。精進微少而便聽受微妙甚深大乘正法如是眾生實是愚癡自謂聰睿。陷斷滅邊墜顛狂想執(zhí)無因論。于諸業(yè)果生斷滅想。撥無一切善作惡作。妄說大乘壞亂我法。非法說法法說非法。實非沙門說是沙門。實是沙門說非沙門。實非毗奈耶說是毗奈耶實是毗奈耶說非毗奈耶。愚癡顛倒憍慢嫉妒朋黨之心。于大乘法稱贊擁衛(wèi)令廣流布。于聲聞乘獨覺乘法。謗毀障蔽不令流布。不能如實依聲聞乘或獨覺乘或無上乘。舍俗出家受具足戒成苾芻性。亦不如實修集一切善法因緣。于我弟子或是法器或非法器。謂勤修行學無學行乃至證得最后極果真善異生。持戒破戒無戒者所。種種毀罵呵嘖惱亂。奪其衣缽不聽受用諸資生具。系縛禁閉如是撥無一切因果斷滅論者。雖在人中實是羅剎。于當來世無數大劫難得人身。寧在地獄受無量苦。不處人中起斷滅見。如是癡人。不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。于諸惡趣輪轉往來受諸苦惱難可救濟多百千劫難復人身。雖過無量無數劫已還得人身。而生五濁無佛世界。生盲生聾喑啞無舌。種種重病常所嬰纏?;蛏盹蟪笕瞬幌惨姟Q栽~拙訥耳所惡聞。心常迷亂無所解了。生貧窮家眾事闕乏。不逢善友隨惡友行樂作惡業(yè)。好執(zhí)惡見造無間罪。復還重墮無間地獄。輪轉惡趣難有出期。如是愚癡斷滅論者壞亂毀滅我之正法。逼惱謫罰我諸弟子持戒破戒及無戒者。皆令不安修諸善品。由是因緣多百千劫沒眾惡趣。從闇入闇難有出期。如是眾生所有罪報。皆為未求聽習聲聞獨覺乘法先求聽習微妙甚深大乘正法。如是愚癡斷滅論者。下劣人身尚難可得。況當能成賢圣法器。尚不能得聲聞獨覺所證涅槃。況得廣大甚深無上正等菩提。如是眾生所有過失。皆由未學聲聞乘法獨覺乘法先入大乘。善男子。譬如坯瓶多諸瑕隙盛油乳等盡皆滲漏能盛所盛二俱壞失。所以者何。器有失故。如是眾生于聲聞乘獨覺乘法。未作劬勞正勤修學。根機未熟根機下劣精進微少。若有為說微妙甚深大乘正法。說聽二人俱獲大罪。亦為違逆一切諸佛。所有過失廣說如前。譬如世間庫藏頹穴。置諸寶貨多有散失。如是眾生于二乘法謗毀不信不肯修學。為說大乘不如實解。因此造罪輪轉無窮。譬如舟船多諸泄漏。不任乘載泛于大海。如是眾生多懷慳嫉。于二乘法未曾修學。妄號大乘實懷斷見。憍慢諂曲成泄漏身。不堪憑入一切智海。譬如有人其目盲瞽不堪呈示種種珍寶。如是眾生憍慢放逸。執(zhí)著空見不學二乘盲無慧目不任顯示無上大乘功德珍寶。譬如有人其身臭穢。雖以種種上妙香涂而竟不能令身香潔。如是眾生愚癡憍慢。于二乘法不樂勤修。不斷殺生乃至邪見雖勤聽受無上大乘。而竟不能解甚深法。譬如石田雖殖好種勤加營耨終無果實。如是眾生于二乘法。憍慢懈怠不樂勤修。貪求五欲曾無厭倦。雖于彼身殖大乘種精進勤苦終無所成。譬如甕器先貯毒藥投少石蜜不任食用。如是眾生于二乘法。不肯修學執(zhí)無因論。為說大乘終不能成自他利益。譬如甕器先貯石蜜投少毒藥不任食用。如是眾生精勤修學二乘正法猶未成就。為說大乘二俱壞失。譬如有人癡狂心亂為作音樂不能了知。如是眾生于二乘法未曾修學。貪嗔癡等猛利煩惱擾亂其心。執(zhí)著無因及斷滅論。根機未熟。為說大乘。雖經多時而不能解。譬如有人不著甲胄不持刀仗輒入陣中必遭傷害受諸苦惱。如是眾生于二乘法未曾修學。智慧狹劣根器未成。為說大乘。必生妄執(zhí)。由此展轉造惡無窮。如是癡人不久便當支體廢缺于多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。于諸惡趣輪轉往來。應知如前次第廣說。

  善男子。是故智者先應觀察一切眾心然后說法。先當發(fā)起慈心悲心喜心益心不懈怠心能忍受心不憍慢心不嫉妒心不慳吝心等引定心然后為他宣說正法。終不令他諸眾生類聞所說法輪轉生死墮大險難。是故如來善達一切眾生心相。以無塵垢無取行輪為說正法。具大甲胄一切菩薩摩訶薩眾。為他說法亦復如是。由悲愍故。為令斷滅諸煩惱故。為令超渡三有海故。為諸眾生于三乘中隨心所樂隨趣一乘速圓滿故為說正法。終不令其輪轉生死墮大險難。云何名無塵垢行輪。無塵垢者。謂說法時。不為有蘊。不為有處。不為有界。不為有欲界。不為有色界。不為有無色界。不為有此世。不為有他世。不為有諸行。不為有受。不為有想。不為有思。不為有觸。不為有作意。不為有無明。乃至不為有老死。不為有行及不行故。為諸眾生宣說正法。唯為一切諸蘊處界廣說乃至行與不行皆寂滅故。為諸眾生宣說正法。以是義故名無塵垢。行者。所謂為能永斷死此生彼。為諸眾生宣說正法。為能永斷諸蘊處界廣說乃至為能永斷行與不行。為諸眾生宣說正法。是名為行。輪者。所謂如滿月光清涼無礙遍滿虛空照觸一切無障境界。如是如來及諸菩薩所有神通記說教誡三種勝輪。作用無礙遍諸世界利樂一切所化眾生。令諸眾生不異歸趣。不共一切世間眾生。不共一切聲聞獨覺。能令眾生斷滅生死諸苦惱法證得安樂菩提涅槃。是名為輪。如是名為諸佛菩薩無塵垢行輪。云何名為無取行輪。謂于諸法無所掛礙。猶如日光普照一切。三乘根器隨其所宜宣說正法無所執(zhí)著。謂諸如來為諸眾生說如是法。猶如虛空無差別相。以無量定游戲自在莊嚴住持為諸眾生說微妙法無所執(zhí)著。具大甲胄一切菩薩摩訶薩眾。為他說法亦復如是。謂說諸法非有非空。非即色空。非離色空。乃至非即識空。非離識空。非即眼空。非離眼空。乃至非即意空。非離意空。非即色空。非離色空。乃至非即法空。非離法空。非即眼識空。非離眼識空。乃至非即意識空。非離意識空。非即欲界空。非離欲界空。乃至非即虛空無邊處空。非離虛空無邊處空。非即識無邊處空。非離識無邊處空。非即無所有處空。非離無所有處空非即非想非非想處空。非離非想非非想處空。非即四念住空。非離四念住空。乃至非即八支圣道空。非離八支圣道空。非即緣起法空。非離緣起法空。非即三不護空。非離三不護空。非即四無所畏空。非離四無所畏空。非即十力空。非離十力空。非即十八不共法空。非離十八不共法空。非即大慈大悲大喜大舍空。非離大慈大悲大喜大舍空。非即涅槃空。非離涅槃空。是名如來及諸菩薩為諸眾生宣說處中微妙正法。善男子。如是如來為諸眾生。以無塵垢行輪說法。如滿月光清涼無礙遍滿虛空照觸一切無障境界。乃至廣說。又以無取行輪說微妙法。于一切法無所掛礙。猶如日光普照一切。三乘根器隨其所宜。宣說正法無所執(zhí)著。謂諸如來為諸眾生說如是法。猶如虛空無差別相。以無量定游戲自在莊嚴住持。為諸眾生說微妙法無所執(zhí)著。令于三乘隨宜趣入。具大甲胄一切菩薩摩訶薩眾。為他說法亦復如是。令諸眾生聞此最勝甚深法已于三乘中隨其所樂隨趣一乘種種善根皆得成熟。隨于一乘極善安住。終不令其于生死中增長種種惡不善法。令于涅槃堅固不退。

  善男子。菩薩摩訶薩為斷無量無數眾生生死流轉。為他說法。聲聞獨覺但為自斷生死流轉。為他說法。菩薩摩訶薩為令無量無數眾生渡四瀑流。為他說法。聲聞獨覺但為令己渡四瀑流。為他說法。菩薩摩訶薩為除無量無數眾生諸煩惱病。為他說法。聲聞獨覺但為自除諸煩惱病。為他說法。菩薩摩訶薩為斷眾生諸蘊煩惱習氣相續(xù)令盡無余。為他說法。聲聞獨覺但為自斷諸蘊煩惱習氣相續(xù)有余不盡。為他說法。菩薩摩訶薩為成大悲等流果故。大悲為因為他說法。聲聞獨覺不為大悲等流果故。無大悲因為他說法。菩薩摩訶薩于諸眾生有所顧念而為說法。聲聞獨覺于諸眾生無所顧念而為說法。菩薩摩訶薩為息一切他眾生苦。為他說法。聲聞獨覺但為自息己所有苦。為他說法。菩薩摩訶薩為滿一切眾生法味。為他說法。聲聞獨覺但為自滿己身法味。為他說法。菩薩摩訶薩為諸眾生得勝法明。為他說法。聲聞獨覺但為自己得勝法明。為他說法。善男子。以要言之。菩薩摩訶薩無量律儀。普為除滅一切眾生大無明闇大怖畏事一切衰損得大光明及大名稱。如實覺悟一切智智。為他說法。聲聞獨覺少分律儀。但為滅除自無明闇得小光明及小名稱如實覺悟少分法智。為他說法。善男子。聲聞獨覺無有于他實懷顧念。無有于他實懷悲惻。無有于他實不輕弄。無有于他實為利益。無有于他實為拔濟。無有于他實行薦舉。無有于他實欲稱嘆。無有于他實無諂曲而行贊美。無有于他不顧己身令彼安樂。無有于他不起誤失身語意業(yè)。善男子住大乘者。無有于己實懷顧念。廣說乃至無有于他發(fā)起誤失身語意業(yè)。

    大乘大集地藏十輪經卷第六

    大乘大集地藏十輪經卷第七

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  有依行品第四之三

  復次善男子。有諸眾生稟性暴惡言辭粗獷。實是愚癡懷聰明慢。不斷殺生乃至邪見。于他所得利養(yǎng)恭敬世所稱譽深生嫉妒。常自追求利養(yǎng)恭敬世所稱譽。曾無厭倦。恒自贊譽輕毀于他。不自防護身語意業(yè)常樂習行一切惡行。內行磣毒無有悲愍。無慚無愧喜觸惱他于諸福田好簡勝劣。于歸我法諸出家人。常樂伺求所有瑕隙。才得少相未審真虛即便輕毀呵罵謫罰。其心剛強佷戾迷亂。常喜觸惱諸出家人。不省己過念譏他闕。雖聞贊嘆大乘功德發(fā)意趣求。而心好為諸重惡事。曾未寂靜。誑惑他故。于大乘法現自聽聞教他聽聞?,F自讀誦教他讀誦。為自薦舉陵伏他故。于大乘法恭敬贊美。自于大乘諸行境界。不曾修學未能悟解。而自稱號我是大乘。誘勸他人附己修學。規(guī)求名利以自活命。譬如破戒惡持律師。自犯尸羅樂行惡行。為名利故誘勸他人。令勤修學毗奈耶藏。如是諂曲虛詐眾生。下賤人身尚當難得。退失善趣二乘涅槃。況得大乘終無是處。當墮惡趣難有出期。諸有智人不應親近。而無慚愧于大眾中自號大乘如師子吼。為名利故誘誑愚癡。令親附己共為朋黨。譬如有驢披師子皮而便自謂以為師子有人遙見謂真師子及至鳴已皆識是驢咸共唾言此非師子是食不凈真弊惡驢種種呵叱皆共舍去。我說如是補特伽羅。常樂習行十惡業(yè)道。燒滅一切人天種子。尚退聲聞獨覺乘法。況于大乘能成法器。愚癡憍慢自號大乘。誑惑他人招集利養(yǎng)。譬如癡慢無手足人欲興戰(zhàn)伐入于大陣徒設功效終無克成。詐號大乘亦復如是。信手戒足無有一全。不自崖揆所堪行業(yè)。欲興戰(zhàn)伐煩惱大陣。徒設功效終無克成。我說。是人不護三業(yè)專行惡行妄號大乘。實于三乘皆非法器。而欲破壞一切眾生勇健堅牢煩惱大陣欲皆顯示一切眾生八支圣道。令入無畏涅槃之城。終無是處。所以者何。善男子。夫大乘者。受持第一清凈律儀。修行第一微妙善行。具足第一堅固慚愧。深見深畏后世苦果。遠離所有一切惡法。常樂修行一切善法。慈悲常遍一切有情。恒普為作利益安樂。救濟度脫一切有情所有厄難生死眾苦。不顧自身所有安樂。唯求安樂一切有情。如是名為住大乘者。善男子。有何等相名聲聞乘。謂諸眾生常勤精進安住正念樂等引定離諸諂誑。信知業(yè)果不著五欲。世間八法所不能染。修善勇猛如救頭然。常審諦觀諸蘊界處。恒樂安住所有圣種。具此相者名聲聞乘。如是眾生尚未能成獨覺乘器。況復能成大乘法器。善男子。有何等相名獨覺乘。謂諸眾生具上聲聞一切功德。復能于彼五取蘊中。數數安住隨無常觀。數數安住隨生滅觀。普于一切緣生法中。能審諦觀皆是滅法。具此相者名獨覺乘。如是眾生非大乘器。爾時世尊重顯此義而說頌曰。

  若真善人剎帝利  乃至真善戌達羅

  修信等十有依輪  于聲聞乘速成器

  求獨覺乘三業(yè)凈  具足慚愧怖諸蘊

  知過樂靜住空閑  念守諸根心寂定

  善觀緣起修靜慮  諸蘊界處巧能觀

  具此十行有依輪  成勝乘器度有海

  修共三乘二乘輪  自求解脫煩惱苦

  不度有情不舍習  此人俱非大乘器

  愚癡懈怠根下劣  于二乘法不勤修

  定不能具大乘輪  故非大乘廣大器

  愚癡獨一求解脫  劣意下行無慈悲

  樂著斷見向惡趣  棄舍正法說非法

  毀謗二乘舍律行  受具足戒號大乘

  破亂我法惑眾生  由此人身難復得

  惱亂我法諸賢圣  謫罰被赤袈裟人

  呵罵遮奪衣缽等  長時退失人天趣

  是故若欲復人身  不患舌庈而舍命

  常樂值遇諸佛者  普應弘護三乘法

  欲得三乘最上乘  應善觀察三乘法

  歡喜為他普開示  當得成佛定無疑

  破戒慳嫉懷憍慢  自贊毀他號大乘

  舍離此人依智者  定當成佛度三界

  于三乘器隨所宜  慈悲為說三乘法

  隨愿令滿無慳嫉  當得成佛定無疑

  知蘊界處皆空寂  無所依住譬虛空

  說法等攝諸有情  當獲妙覺無邊智

  破戒意樂懷惡心  聞說大乘勝功德

  詐號大乘為名利  如弊驢披師子皮

  我今普告一切眾  若欲疾得勝菩提

  當善修持十善業(yè)  護持我法勿毀壞

  我昔諸余契經說  應求大覺行大乘

  舍離聲聞獨覺乘  為清凈者說斯法

  曾供無量俱胝佛  斷惡勤勞修凈心

  我為勸進彼眾生  故說一乘無第二

  今此眾具三乘器  有但堪住聲聞乘

  心極憂怖多事業(yè)  彼非上妙菩提器

  有癡樂靜住獨覺  彼非上妙菩提器

  有堪安住上妙智  故隨所樂說三乘

  具凈功德樂解脫  聞說大乘墮惡趣

  如病痰癊教服乳  此增毒害非除疾

  如是非器聲聞乘  聞說大乘心迷亂

  便起斷見墜惡趣  故應說法審觀機

    大乘大集地藏十輪經懺悔品第五

  爾時世尊說是頌已。于眾會中有無量百千眾生。曾誤聞法謬生空解。撥無因果斷滅善根往諸惡趣。聞說此經還得正見。即從座起頂禮佛足。于世尊前深生慚愧至誠懺悔。合掌恭敬而白佛言。大德世尊。我等本在聲聞乘中曾種善根。未能成熟聲聞乘器。后復遇聞獨覺乘法迷惑不了。便生空見撥無因果。由是因緣。造身語意無量罪業(yè)往諸惡趣。我等今者于世尊前。聞說此經還得正見。深心慚愧發(fā)露懺悔。不敢覆藏。愿悉除滅從今已往永不復作。防護當來所有罪障。唯愿世尊。哀愍攝受令我等罪皆悉銷滅。于當來世永不更造。唯愿世尊。哀愍濟拔我等當來惡趣苦報。我等今者還愿受行先所修集聲聞乘行。唯愿世尊。哀愍教授。世尊告曰。善哉善哉。汝等乃能如是慚愧發(fā)露懺悔。于我法中。有二種人名無所犯。一者稟性專精本來不犯。二者犯已慚愧發(fā)露懺悔。此二種人于我法中。名為勇健得清凈者。于是世尊隨其所樂。方便為說四圣諦法。于彼眾中。有得下品忍者。有得中品忍者。有得上品忍者。有得世間第一法者。有得預流果者。有得一來果者。有得不還果者。于中復有八萬四千苾芻諸漏永盡心得解脫。意善清凈成阿羅漢。歡喜禮佛還復本座。

  時眾會中復有五十七百千那庾多眾生。曾誤聞法謬生空解。撥無因果斷滅善根往諸惡趣。聞說此經還得正見。即從座起頂禮佛足。于世尊前。深生慚愧至誠懺悔。合掌恭敬而白佛言。大德世尊。我等本在獨覺乘中曾種善根。未能成熟獨覺乘器。后復遇聞說大乘法。雖生愛樂而不能解。愚冥疑惑便生空見撥無因果。由是因緣。造身語意無量罪業(yè)。乘此業(yè)緣。于無量劫墮諸惡趣。受種種苦楚毒難忍。我等今者于世尊前。聞說此經還得正見。深心慚愧發(fā)露懺悔不敢覆藏。愿悉除滅。從今已往永不復作。防護當來所有罪障。唯愿世尊。哀愍攝受令我等罪皆悉銷滅。于當來世永不更造。唯愿世尊。哀愍濟拔我等當來惡趣苦報。我等今者還愿受行先所修集獨覺乘行。惟愿世尊。哀愍教授。世尊告曰。善哉善哉。汝等乃能如是慚愧發(fā)露懺悔。于我法中有二種人名無所犯。一者稟性專精本來不犯二者犯已慚愧發(fā)露懺悔。此二種人于我法中。名為勇健得清凈者。于是世尊隨其所樂。方便為說諸緣起法。令彼一切修緣覺乘。漸次圓滿皆悉證得幢相緣定。于獨覺乘得不退轉。歡喜禮佛還復本座。

  時眾會中復有八十百千那庾多眾生。曾于過去諸佛法中。毀謗佛教下至一頌。由是因緣墮諸惡趣受眾苦報。初復人身生便喑啞。?;忌郲病-丙+今]口不能言。聞說此經還得正見。即從座起頂禮佛足。于世尊前深生慚愧。至誠懺悔宿世惡業(yè)。合掌恭敬瞻仰世尊。佛神力故皆悉能語。爾時世尊知而故問。汝等宿世作何惡業(yè)。今處眾中口不能語。彼諸人眾俱時白佛。于中一類作如是言。大德世尊。我等往昔于毗缽尸如來法中。或言毀謗大乘正法。或言毀謗獨覺乘法或言毀謗聲聞乘法下至一頌。我等由是惡業(yè)障故。九十一劫流轉生死。常處地獄傍生餓鬼。喑啞無舌都不能言。受諸苦毒痛切難忍。始于今世得復人身。而猶喑啞常患舌[病-丙+今]。蒙佛神力方始能言。復能憶念自過去世所有因緣諸惡業(yè)障。復有一類作如是言。大德世尊。我等往昔于尸棄如來法中?;蜓詺еr大乘正法。各隨本緣如前廣說。復有一類作如是言。大德世尊。我等往昔于毗攝浮如來法中?;蜓詺еr大乘正法。各隨本緣如前廣說。復有一類作如是言。大德世尊。我等往昔于羯洛迦孫馱如來法中。或言毀謗大乘正法。各隨本緣如前廣說。復有一類作如是言。大德世尊。我等往昔于羯諾迦牟尼如來法中?;蜓詺еr大乘正法。各隨本緣如前廣說。復有一類作如是言。大德世尊。我等往昔于迦葉波如來法中?;蜓詺еr大乘正法。或言毀謗獨覺乘法?;蜓詺еr聲聞乘法下至一頌。我等由是惡業(yè)障故。從爾以來流轉生死。常處地獄傍生餓鬼。喑啞無舌都不能言。受諸苦毒痛切難忍。始于今世得復人身。而猶喑啞?;忌鄮?。蒙佛神力方始能言。復能憶念自過去世所有因緣諸惡業(yè)障。我等今者于世尊前。聞說此經獲得正見。深心慚愧發(fā)露懺悔不敢覆藏。愿悉除滅。從今以往永不復作。防護當來所有罪障。唯愿世尊。哀愍攝受令我等罪皆悉銷滅。于當來世永不更造。唯愿世尊。哀愍濟拔我等當來惡趣苦報。唯愿世尊。哀愍我等為說正法。世尊告曰。善哉善哉。汝等乃能如是慚愧發(fā)露懺悔。于我法中有二種人名無所犯。一者稟性專精本來不犯。二者犯已慚愧發(fā)露懺悔。此二種人于我法中。名為勇健得清凈者。于是世尊隨其所樂。方便為說種種正法。各隨所宜皆得利益。歡喜禮佛還復本座。

  時眾會中復有無量百千聲聞及無量百千那庾多菩薩。聞說此經憶昔所造諸惡業(yè)障。即從座起頂禮佛足。于世尊前深生慚愧至誠懺悔。合掌恭敬皆白佛言。大德世尊。我等憶昔曾于無量諸佛法中或有說言我等于彼諸佛弟子或是法器或非法器多行忿恨呵罵毀辱譏刺輕誚種種誹謗隱善揚惡。我等由此惡業(yè)障故。經無量劫墮諸惡趣。受諸重苦楚毒難忍。后得值遇無量諸佛。皆曾親近承事供養(yǎng)。又得值遇無量菩薩摩訶薩眾。亦皆親近承事供養(yǎng)。于一一佛一一菩薩摩訶薩前。皆深慚愧發(fā)露懺悔諸惡業(yè)障。于一一佛一一菩薩摩訶薩所。皆得聽受無量法門精勤護持。修學無量難行苦行。由彼業(yè)障有余未盡。令我等輩未能證得安樂涅槃未能證得三摩地門殊勝功德。我等今者于世尊前聞說此經。復深慚愧發(fā)露懺悔不敢覆藏。愿悉除滅。從今以往永不復作。防護當來所有罪障。唯愿世尊。哀愍攝受令我等罪皆悉除滅。于當來世永不更造。唯愿世尊。哀愍濟拔我等當來惡趣苦報。我等今者承佛威力。愿隨所樂速能證得安樂涅槃。或能證得三摩地門殊勝功德。復有說言。我等于彼諸佛弟子或是法器或非法器。以粗惡言期克迫脅。我等由此惡業(yè)障故。經無量劫墮諸惡趣。應知如前次第廣說。復有說言。我等于彼諸佛弟子或是法器或非法器。打棒傷害。我等由此惡業(yè)障故。經無量劫墮諸惡趣。應知如前次第廣說。復有說言。我等于彼諸佛弟子?;蚴欠ㄆ骰蚍欠ㄆ鳌G謯Z衣缽。我等由此惡業(yè)障故。經無量劫墮諸惡趣。應知如前次第廣說。復有說言。我等于彼諸佛弟子或是法器或非法器。侵奪種種資生眾具絕其飲食。我等由此惡業(yè)障故。經無量劫墮諸惡趣。應知如前次第廣說。復有說言。我等于彼無量諸佛出家弟子或是法器或非法器。退令還俗脫其袈裟課稅役使。我等由此惡業(yè)障故。經無量劫墮諸惡趣。應知如前次第廣說。復有說言。我等于彼無量諸佛出家弟子或是法器或非法器?;蛴凶锓富驘o罪犯。枷鎖系縛。禁閉牢獄。我等由此惡業(yè)障故。經無量劫墮諸惡趣。應知如前次第廣說。復有說言。我等于彼無量諸佛出家弟子或是法器或非法器。起輕慢心種種觸惱令不安樂。我等由此惡業(yè)障故經無量劫受諸重苦楚毒難忍。后得值遇無量諸佛。皆曾親近承事供養(yǎng)。又得值遇無量菩薩摩訶薩眾。亦皆親近承事供養(yǎng)。于一一佛一一菩薩摩訶薩前。皆深慚愧發(fā)露懺悔諸惡業(yè)障。于一一佛一一菩薩摩訶薩所。皆得聽受無量法門精勤護持。修學無量難行苦行。由彼業(yè)障有余未盡。令我等輩未能證得安樂涅槃未能證得三摩地門殊勝功德。我等今者于世尊前聞說此經。復深慚愧發(fā)露懺悔不敢覆藏。愿悉除滅。從今以往永不復作。防護當來所有罪障。唯愿世尊。哀愍攝受令我等罪皆悉消滅。于當來世永不更造。唯愿世尊。哀愍濟拔我等當來惡趣苦報。我等今者承佛神力。愿隨所樂速能證得安樂涅槃?;蚰茏C得三摩地門殊勝功德。于是世尊普告聲聞菩薩眾曰。善哉善哉。汝等乃能如是慚愧發(fā)露懺悔。有二種人名無所犯。一者稟性專精本來不犯。二者犯已慚愧發(fā)露懺悔。此二種人于我法中。名為勇健得清凈者。又善男子。如是惱亂佛弟子罪。比前所說近無間罪。彼但有名未足稱罪。然此惱亂佛弟子罪。亦過前說五無間罪無量倍數。所以者何。若諸苾芻毀破禁戒作諸惡法。猶能示導無量百千俱胝那庾多眾生善趣涅槃無顛倒路。與諸眾生作大功德珍寶伏藏如前廣說。況持禁戒修善法者。以是義故若有惱亂佛弟子眾諸出家人。當知則為斷三寶種。亦則名為挑壞一切眾生法眼。亦為毀滅我久勤苦所得正法。與諸眾生作大衰損。是故惱亂佛弟子罪。過前所說五無間罪無量倍數。是故汝等今于我前。起至誠心增上慚愧殷勤懇切發(fā)露懺悔往昔所造諸惡業(yè)障。我今慈悲攝受汝等。令惡業(yè)障漸得消滅。于此佛土大賢劫中有千如來出現于世。汝等于彼諸如來前。亦當至誠發(fā)露懺悔諸惡業(yè)障。防護當來所有罪咎。于此賢劫千如來中。最后如來名曰盧至如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。十號具足。汝等于彼盧至佛前。亦當至誠發(fā)露懺悔諸惡業(yè)障乃得滅盡無有遺余。時諸聲聞及菩薩眾俱時白佛。唯然世尊。我等審當于彼最后盧至佛所獲得正見離諸邪見諸惡業(yè)障盡滅無余解脫一切眾苦惱者。若令我等于大賢劫常處無間大地獄中恒受種種極重苦惱亦能堪忍。世尊告曰。善哉善哉。汝等乃能如是勇猛。汝等由此堅固精進自誓愿力。定能于彼盧至佛前。宿世所集諸惡業(yè)障皆悉消滅。定能發(fā)起增上信敬親近供養(yǎng)盧至如來。定能永斷一切煩惱成阿羅漢?;蚨茏C三摩地門殊勝功德。時諸聲聞及菩薩眾。歡喜禮佛還復本座。

  爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩言。善男子。我以佛眼觀諸世間。見未來世此佛土中。有無量無數百千俱胝那庾多剎帝利旃荼羅.婆羅門旃荼羅.宰官旃荼羅.居士旃荼羅.長者旃荼羅.沙門旃荼羅茷舍旃荼羅.戌達羅旃荼羅.若男若女。少種善根雖得人身而隨惡友起諸邪見造諸惡行。壞我甚深無上正法。于我所說無有熾然。滅熾然法不生信樂。或于我說與聲聞乘相應正法。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。或于我說與獨覺乘相應正法。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布?;蛴谖艺f與無上乘相應正法。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。或于歸我諸出家人若是法器若非法器。多行忿恨呵罵毀辱譏刺輕誚種種誹謗隱善揚惡。廣說乃至起輕慢心種種觸惱。如是諸人非圣法器。自實愚癡懷聰明慢。從此命終墮三惡趣。受無量種增上猛利難忍苦毒。經于無量百千俱胝那庾多劫難復人身。如前廣說。善男子。如是眾生寧處無間大地獄中受諸重苦。不受如是鄙惡人身憍慢貢高隨順惡友造作如是惡不善業(yè)流轉生死難可濟度常處生死受諸苦惱。

  爾時會中有無量無數大慧有情。從座而起頂禮佛足。合掌向佛悲泣墮淚而白佛言。大德世尊。諦觀如是世間眾生雖皆獲得難得人身。而遠離正信遠離正愿遠離正意樂遠離正見遠離善知識遠離好時遠離好處遠離凈戒遠離正定遠離正慧如是眾生雖皆獲得難得人身。而由愚癡憍慢力故。造作如前所說重罪。毀謗世尊所說正法。觸惱世尊出家弟子。我等今者對世尊前。以至誠心發(fā)真誓愿。我等從今流轉生死乃至未得解脫已來。常愿不遇如是惡緣。決定不造如是重罪。終不毀謗諸佛正法。亦不觸惱諸出家人。必不挑壞眾生法眼。亦不斷滅三寶種性。惟愿世尊。哀愍攝受我等所發(fā)如是誓愿。時眾會中復有無量百千俱胝那庾多聰慧有情。從座而起頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。大德世尊。我等今者對世尊前。以至誠心發(fā)真誓愿。我等從今流轉生死乃至未得法忍已來。于其中間常愿不處諸帝王位。常愿不處諸宰官位。常愿不處諸國師位。常愿不處城邑聚落鎮(zhèn)邏長位。常愿不處諸軍將位。常愿不處諸商主位。常愿不處一切祠祀寺觀主位。常愿不處長者居士沙門主位。常愿不處諸師長位。常愿不處諸家長位。常愿不處斷事者位。常愿不處乃至一切富貴尊位。乃至未得法忍已來。我等若處如是諸位。則于佛法名惡因緣。造諸重罪。毀謗諸佛所說正法。觸惱諸佛出家弟子。必當挑壞眾生法眼。亦為斷滅三寶種性。亦為損惱無量有情。由是定當墮無間獄。輪轉惡趣難有出期。唯愿世尊。哀愍攝受我等所發(fā)如是誓愿。爾時一切諸來大眾。天龍藥叉健達縛人非人等。皆從座起頂禮佛足。悲號感切涕淚交流。合掌恭敬而白佛言。大德世尊。我等無始生死已來。愚癡憍慢起諸惡業(yè)或身惡業(yè)或語惡業(yè)或意惡業(yè)。自作教他見聞隨喜。如是諸罪今對佛前皆深慚愧發(fā)露懺悔不敢覆藏。愿悉除滅。從今以往永不復作。防護當來所有罪咎。第二第三亦如是說。我等至誠發(fā)真誓愿。從今乃至生死后際。于其中間常愿不逢諸惡知識。亦愿不遇諸惡因緣。設當逢遇愿不隨順。決定不造如前所說諸惡罪業(yè)。勿令我等長夜受苦。唯愿世尊。哀愍攝受我等所發(fā)如是誓愿。

  爾時世尊普告一切諸來大眾。善哉善哉。汝等乃能于后世苦深見怖畏發(fā)露懺悔。汝等今者欲度生死深廣瀑流欲入無畏涅槃之城。發(fā)如是愿。諸善男子。有十種法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。何等為十。諸善男子。若諸菩薩摩訶薩等。不著內身不著外身不著內外身不著過去身不著未來身不著現在身。名第一法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。又善男子。若諸菩薩摩訶薩等。不著內受不著外受不著內外受不著過去受不著未來受不著現在受。名第二法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。又善男子。若諸菩薩摩訶薩等。不著內想不著外想不著內外想不著過去想不著未來想不著現在想。名第三法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。又善男子。若諸菩薩摩訶薩等。不著內行不著外行不著內外行不著過去行不著未來行不著現在行。名第四法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。又善男子。若諸菩薩摩訶薩等。不著內識不著外識不著內外識不著過去識不著未來識不著現在識。名第五法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。又善男子。若諸菩薩摩訶薩等。不著此世名第六法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。又善男子。若諸菩薩摩訶薩等。不著他世。名第七法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。又善男子。若諸菩薩摩訶薩等。不著欲界。名第八法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。又善男子。若諸菩薩摩訶薩等。不著色界。名第九法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。又善男子。若諸菩薩摩訶薩等。不著無色界名第十法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。諸善男子。是名十法。能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍。世尊為眾說此法時。于眾會中有七十二百千俱胝菩薩摩訶薩。同時證得無生法忍。復有八十四百千那庾多菩薩。證得隨順法忍。復有無量百千聲聞。乃至永斷一切煩惱成阿羅漢。復有百千那庾多眾生。先未發(fā)心今發(fā)無上正等覺心于如來智住不退地。復有無量無數眾生。先未發(fā)心于今乃發(fā)獨覺乘心。復有無量無數眾生。先未發(fā)心于今乃發(fā)聲聞乘心。

  爾時世尊復告大眾。若諸有情已得法忍處剎帝利灌頂王位受用種種勝大財業(yè)。及處種種富貴尊位。是我所許。非余有情。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若諸有情未得法忍于剎帝利灌頂王位受用種種勝大財業(yè)。及余種種富貴尊位。定不許處為亦許耶。世尊告曰。若諸有情未得法忍。有能受行十善業(yè)道。亦勸眾生令受學者。我亦聽許處剎帝利灌頂王位受用種種勝大財業(yè)。及余種種富貴尊位。若諸有情未得法忍。亦不受行十善業(yè)道及勸眾生令勤受學。以強勢力處剎帝利灌頂王位受用種種勝大財業(yè)。及處種種富貴尊位。名剎帝利旃荼羅王及余種種富貴尊位旃荼羅王。愚癡憍慢毀壞擾亂我甚深法。滅正法燈斷三寶種。于我出家諸弟子眾。種種惱亂捶拷刑罰。奪其衣缽基業(yè)財產。退令還俗課稅役使。系閉牢獄乃至斷命。于我所說微妙法義。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。奪窣堵波及僧祇物。如是諸人皆當墜墮無間地獄受諸劇苦輪轉惡趣難有出期。時金剛藏菩薩復白佛言。世尊。若諸有情未得法忍。亦不受行十善業(yè)道及勸眾生令勤受學。以強勢力處剎帝利灌頂王位受用種種勝大財業(yè)。及余種種富貴尊位。頗有別緣得方便救。令其免墮無間地獄及余惡趣受諸苦不。世尊告曰。亦有別緣得方便救。謂有眾生處剎帝利灌頂王位及余種種富貴尊位。雖復未得成就法忍十善業(yè)道。而有信力尊敬三寶。于佛所說三乘相應諸出要法下至一頌。終不謗毀障蔽隱沒不令流布。于佛出家諸弟子眾持戒破戒下至無戒剃除須發(fā)被袈裟者。皆不惱亂捶拷謫罰侵奪衣缽基業(yè)財產退令還俗課稅役使系閉牢獄乃至斷命。亦不侵奪窣堵波物及僧祇物。遮制摧伏諸暴惡人。不令惱亂諸出家眾。不令侵奪三寶財物。于佛所說三乘相應諸出要法恭敬聽受。既聽受已精進修行法隨法行。于我三乘賢圣弟子恭敬供養(yǎng)親近承事。于大乘中誓愿堅固終無疑難退屈之心。亦常勸導安置眾生令于大乘信受修學。此剎帝利旃荼羅王及余種種富貴尊位旃荼羅王。過去諸佛皆共聽許處帝王位及余種種富貴尊位。雖復受用種種國土城邑聚落勝大財業(yè)。而得免墮無間地獄及余惡趣。我亦聽許處帝王位及余種種富貴尊位。雖復受用種種國土執(zhí)邑聚落。而得免墮無間地獄及諸惡趣。若諸有情欲得懺悔除滅一切諸惡業(yè)障令無余者。于我所說如是法門。當勤修學勿令廢忘。有能如此現前大眾慚愧懺悔諸惡業(yè)者。先世所造一切惡業(yè)。皆得銷滅無有遺余。

    大乘大集地藏十輪經卷第七

    大乘大集地藏十輪經卷第八

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  善業(yè)道品第六

  爾時金剛藏菩薩摩訶薩復白佛言。大德世尊。菩薩摩訶薩云何于聲聞乘得無誤失。云何于聲聞乘補特伽羅得無誤失。云何于獨覺乘得無誤失。云何于獨覺乘補特伽羅得無誤失。云何于大乘得無誤失。云何于大乘補特伽羅得無誤失。云何常能熾然三寶種姓云何于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃須發(fā)者得無誤失。云何于大乘法常得升進無有退轉。云何利慧勝福常得增長。云何于一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉。云何常得值遇諸善知識隨順而行。云何常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。云何于諸善根常精進求心無厭足。云何常于菩提種種行愿心無厭足。

  爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩言。善男子。有菩薩摩訶薩十輪。若菩薩摩訶薩成此十輪。于聲聞乘得無誤失。于聲聞乘補特伽羅得無誤失。于獨覺乘得無誤失。于獨覺乘補特伽羅得無誤失。于其大乘得無誤失。于其大乘補特伽羅得無誤失。常能熾然三寶種姓。于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃須發(fā)者得無誤失。于大乘法常得升進無有退轉。利慧勝福常得增長。于一切定諸陀羅尼諸忍諸地。速得自在無有退轉。常得值遇諸善知識隨順而行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸善根常精進求心無厭足。常于菩提種種行愿心無厭足。常于一切先所造作惡不善業(yè)以圣金剛堅利法智摧壞散滅令無遺余不受果報。更不造新惡不善業(yè)心無厭倦速能證得無上法輪。常勤修習七覺分寶心無厭倦。常能除滅一切眾生諸煩惱病心無厭倦。一切眾生依止存活。

  善男子。如轉輪王具足七寶凡所行動輪寶導前余寶隨后巡四大洲普能除滅一切眾生身心濁穢普能生長一切眾生身心安樂。菩薩摩訶薩亦復如是。成就十輪。于聲聞乘得無誤失。廣說乃至一切眾生依止存活。善男子。如大車輅具足四輪多人乘之游行大路于其路上土塊瓦礫草木根莖枝葉華果為輪所輾皆悉摧壞不任受用。菩薩摩訶薩亦復如是。成就十輪。悉能摧壞諸煩惱障諸有情障一切法障令不受報。善男子。如利劍輪才一投掣能斬怨敵首及支節(jié)令無勢用。菩薩摩訶薩亦復如是。成就十輪。能破一切五趣牢獄生死大苦。永斷一切煩惱惡業(yè)令不受報。善男子。如火災起五日出時遍四大洲一切河海水界津潤無不枯竭。菩薩摩訶薩亦復如是。成就十輪。一切四因諸煩惱障諸有情障一切法障苦報根本悉皆枯竭。善男子。如風災起四方猛風俱時頓發(fā)一切世界大小諸山及諸大地悉皆散滅。菩薩摩訶薩亦復如是。成就十輪。世間四倒憍慢諸山無不崩壞。一切眾生諸煩惱障諸有情障一切法障苦報根本悉皆散滅。善男子。如師子王吼聲一發(fā)一切禽獸悉皆驚怖飛落走伏無敢輒動。菩薩摩訶薩亦復如是。成就十輪。法音一震。乃至一切外道異學惡知識等悉皆驚怖。忘失言辯無敢酬抗。善男子。如天帝釋與阿素洛將欲戰(zhàn)時天軍圍繞手執(zhí)金剛奔趣陣敵諸阿素洛驚怖退散。菩薩摩訶薩亦復如是。成就十輪。一切倒見外道異學惡知識等驚怖退散。善男子。如如意珠置高幢上。能雨種種上妙珍寶。給施一切貧乏眾生。菩薩摩訶薩亦復如是。成就十輪。處凈戒幢雨大法雨。給施一切無量眾生。善男子。如闇夜分世間幽冥都無所見迷失正道滿月出已諸闇皆除。諸失道者皆見正路。菩薩摩訶薩亦復如是。成就十輪。若諸眾生無明昏闇。由此迷失八支圣道。菩薩為其宣說正法。除無明闇生法光明。開示顯現八支圣道。令斷諸漏盡諸苦際。善男子。如大日殿出現世間一切苗稼悉皆增長。一切花葉悉皆敷榮一切臭穢悉皆除歇諸谷果藥悉皆成熟雪山銷流諸河充溢漸次轉注滿于大海。菩薩摩訶薩亦復如是。成就十輪。依止增上布施調伏寂靜尸羅安忍正勤靜慮般若方便慈悲辯才功德皆悉熾盛。為諸眾生宣說正法。由法威光令諸眾生種種增上善根苗稼悉皆增長。種種增上妙行華葉悉皆敷榮。種種煩惱惡業(yè)惡行悉皆除歇。善趣涅槃諸谷果藥悉皆成熟。邪見慢山悉皆銷流。種種正信戒聞舍慧及諸定河無不充溢漸次盈滿大涅槃海。令諸有情隨意所樂趣入無畏涅槃之城。善男子。云何名菩薩摩訶薩十輪。善男子。此十輪者非余法也。當知即是十善業(yè)道。成就如是十種輪故。得名菩薩摩訶薩也。于一切惡皆能解脫。一切善法隨意成就。速能盈滿大涅槃海。以大善巧方便智光成熟一切眾生之類。皆令獲得利益安樂。所以者何。善男子。過去一切諸佛世尊。皆悉遠離十惡業(yè)道。皆悉稱揚贊嘆如是十善業(yè)道所得果報。是故若能于此所說十善業(yè)道隨守護一乃至命終究竟無犯。必獲一切殊勝果報如前后說。善男子。若菩薩摩訶薩。能盡形壽遠離殺生。即是施與一切眾生無驚無怖。令諸眾生不生憂苦離毛豎畏。由此善根速得成熟。所有前際輪轉五趣沒生死河。因殺生故。造身語意諸惡業(yè)障諸煩惱障諸有情障一切法障諸壽命障。自作教他見聞隨喜。由此遠離殺生輪故。皆悉輾壞摧滅無余不受果報。于現身中諸人天等皆共親愛無有猜慮。身心安樂壽命長遠。將命終時身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。身心歡悅深生敬信。既命終已還生人中。諸根圓滿支體具足。隨所生處無病長壽。端正聰明安隱快樂。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。依彼修學離殺生法。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩愿行。漸次趣入深廣智海。乃至證得無上菩提。所居佛土離諸兵器。無有怨害斗戰(zhàn)之名。絕諸怖畏安隱快樂。一切無病長壽有情來生其國。如來自壽無量無邊。為諸有情如應說法。般涅槃后正法久住。利益安樂無量有情。善男子。是名菩薩摩訶薩第一遠離殺生輪也。菩薩摩訶薩成就此輪故。于聲聞乘得無誤失。于聲聞乘補特伽羅得無誤失。于獨覺乘得無誤失。于獨覺乘補特伽羅得無誤失。于其大乘得無誤失。于其大乘補特伽羅得無誤失。常能熾然三寶種性。于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃須發(fā)者得無誤失。于大乘法常得升進無有退轉。利慧勝福常得增長。于一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉。常得值遇諸善知識隨順而行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸善根常精進求心無厭足。常于菩提種種行愿心無厭足。所得果報廣如前說。

  復次善男子。若菩薩摩訶薩能盡形壽離不與取。即是施與一切眾生無驚無怖無有熱惱亦無擾動于自所得如法財利喜足而住。終不希求非法財利。由此善根速得成熟。所有前際輪轉五趣沒生死河。因不與取。造身語意諸惡業(yè)障諸煩惱障諸有情障一切法障諸財寶障自作教他見聞隨喜。由此遠離不與取輪。皆悉輾壞摧滅無余不受果報。于現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮。身心安樂財寶具足。將命終時身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。身心歡悅深生敬信。既命終已還生人中。諸根圓滿支體具足。隨所生處具大財寶。端正聰明安隱快樂。不與五家共諸財寶。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。依彼修學離不與取。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩愿行。漸次趣入深廣智海。乃至證得無上菩提。所居佛土眾寶莊嚴。寶樹寶池寶臺殿等無不充備。離我我所無所攝受一切具足嚴飾有情來生其國。如來自身壽命無量。為諸有情如應說法。般涅槃后正法久住。利益安樂無量有情。善男子。是名菩薩摩訶薩第二遠離不與取輪。菩薩摩訶薩成就此輪故。于聲聞乘得無誤失。于聲聞乘補特伽羅得無誤失。于獨覺乘得無誤失。于獨覺乘補特伽羅得無誤失。于其大乘得無誤失。于其大乘補特伽羅得無誤失。常能熾然三寶種姓。于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃須發(fā)者得無誤失。于大乘法常得升進無有退轉。利慧勝福常得增長。于一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉。常得值遇諸善知識隨順而行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸善根常精進求心無厭足。常于菩提種種行愿心無厭足。所得果報廣說如前。

  復次善男子。若菩薩摩訶薩能盡形壽離欲邪行。即是施與欲流所漂一切眾生無驚無怖無嫉無害。無有熱惱亦無擾動。于己妻室喜足而住。終不希求非法色欲。由此善根速得成熟。所有前際輪轉五趣沒生死河。因欲邪行。造身語意諸惡業(yè)障諸煩惱障諸有情障一切法障諸室家障。自作教他見聞隨喜。由此遠離欲邪行輪。皆悉輾壞摧滅無余不受果報。于現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮。身心安樂妻室貞良。將命終時身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。身心歡悅深生敬信。既命終已還生人中。諸根圓滿支體具足。隨所生處具諸眷屬。端正聰明安隱快樂。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。依彼修學離欲邪行。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩愿行。漸次趣入深廣智海。乃至證得無上菩提。所居佛土無諸女人。離諸淫欲具足第一梵行有情來生其國。一切有情皆受化生。不處胞胎臭穢不凈。如來自身壽命無量。為諸有情。如應說法。般涅槃后正法久住利益安樂無量有情。善男子。是名菩薩摩訶薩第三遠離欲邪行輪。菩薩摩訶薩成就此輪故。于聲聞乘得無誤失。于聲聞乘補特伽羅得無誤失。于獨覺乘得無誤失。于獨覺乘補特伽羅得無誤失。于其大乘得無誤失。于其大乘補特伽羅得無誤失。常能熾然三寶種姓。于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃須發(fā)者得無誤失。于大乘法常得升進無有退轉。利慧勝福常得增長。于一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉。常得值遇諸善知識隨順而行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸善根常精進求心無厭足。常于菩提種種行愿心無厭足。所得果報廣說如前。

  復次善男子。若菩薩摩訶薩能盡形壽離虛誑語。一切眾生常共愛敬。所出言詞皆誠諦量。聞悉敬奉無所猜疑。由此善根速得成熟。所有前際輪轉五趣沒生死河。因虛誑語。造身語意諸惡業(yè)障諸煩惱障諸有情障一切法障諸信言障。自作教他見聞隨喜。由此遠離虛誑語輪。皆悉輾壞摧滅無余不受果報。于現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮。身心安樂。所出言詞他皆信奉。將命終時身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。身心歡悅深生敬信。既命終已還生人中。諸根圓滿支體具足。隨所生處所言誠諦。端正聰明安隱快樂。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。依彼修學離虛誑語。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩愿行。漸次趣入深廣智海。乃至證得無上菩提。所居佛土一切真實離諸虛偽。妙香潔物之所莊嚴。無諂無誑心行正真希求純凈善法有情來生其國。香潔妙服寶飾莊嚴。如來自身壽命無量。為諸有情如應說法。般涅槃后正法久住。利益安樂無量有情。善男子。是名菩薩摩訶薩第四遠離虛誑語輪。菩薩摩訶薩成就此輪故。于聲聞乘得無誤失。于聲聞乘補特伽羅得無誤失。于獨覺乘得無誤失。于獨覺乘補特伽羅得無誤失。于其大乘得無誤失。于其大乘補特伽羅得無誤失。常能熾然三寶種姓。于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃須發(fā)者得無誤失。于大乘法常得升進無有退轉。利慧勝福常得增長。于一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉。常得值遇諸善知識隨順而行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸善根常精進求心無厭足。常于菩提種種行愿心無厭足。所得果報廣說如前。

  復次善男子。若菩薩摩訶薩能盡形壽離離間語。一切眾生常共愛敬。所發(fā)言詞皆令和順。聞悉敬奉無所猜疑。由此善根速得成熟。所有前際輪轉五趣沒生死河。因離間語。造身語意諸惡業(yè)障諸煩惱障諸有情障一切法障諸和敬障。自作教他見聞隨喜。由此遠離離間語輪。皆悉輾壞摧滅無余不受果報。于現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮。身心安樂。所發(fā)言詞皆令和順。將命終時身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。身心歡悅深生敬信。既命終已還生人中。諸根圓滿支體具足。隨所生處所言和順。端正聰明安隱快樂。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。依彼修學離離間語。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩愿行。漸次趣入深廣智海。乃至證得無上菩提所居佛土一切堅密難可破壞。諸美妙物之所莊嚴。無違無競善和諍訟希求淳質善法有情來生其國。常修和敬聽聞正法。如來自身壽命無量。為諸有情如應說法。般涅槃后正法久住。利益安樂無量有情。善男子。是名菩薩摩訶薩第五遠離離間語輪。菩薩摩訶薩成就此輪故。于聲聞乘得無誤失。于聲聞乘補特伽羅得無誤失。于獨覺乘得無誤失。于獨覺乘補特伽羅得無誤失。于其大乘得無誤失。于其大乘補特伽羅得無誤失。常能熾然三寶種姓。于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃須發(fā)者得無誤失。于大乘法常得升進無有退轉。利慧勝福常得增長。于一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉。常得值遇諸善知識隨順而行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧于諸善根常精進求心無厭足。常于菩提種種行愿心無厭足。所得果報廣說如前。

  復次善男子。若菩薩摩訶薩能盡形壽離粗惡語。一切眾生常共愛敬。所發(fā)語言皆令歡悅。聞悉敬奉無所猜疑。由此善根速得成熟。所有前際輪轉五趣沒生死河。因粗惡語。造身語意諸惡業(yè)障諸煩惱障諸有情障一切法障諸調善障。自作教他見聞隨喜。由此遠離粗惡語輪。皆悉輾壞摧滅無余不受果報。于現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮。身心安樂。所出言詞皆令歡悅。將命終時身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。身心歡悅深生敬信。既命終已還生人中。諸根圓滿支體具足。隨所生處所言柔軟。端正聰明安隱快樂。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。依彼修學離粗惡語。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩愿行。漸次趣入深廣智海。乃至證得無上菩提。所居佛土遠離一切不可意聲。種種上妙如意和雅諸意樂聲結集法聲充滿其土。具足念慧梵音清徹調善有情來生其國。常以軟語更相勸進。如來自身壽命無量。為諸有情如應說法。般涅槃后正法久住。利益安樂無量有情。善男子。是名菩薩摩訶薩第六遠離粗惡語輪。菩薩摩訶薩成就此輪故。于聲聞乘得無誤失。于聲聞乘補特伽羅得無誤失。于獨覺乘得無誤失。于獨覺乘補特伽羅得無誤失。于其大乘得無誤失。于其大乘補特伽羅得無誤失。常能熾然三寶種姓。于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃須發(fā)者得無誤失。于大乘法常得升進無有退轉。利慧勝福常得增長。于一切定諸陀羅尼諸忍諸地。速得自在無有退轉。常得值遇諸善知識隨順而行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸善根常精進求心無厭足。常于菩提種種行愿心無厭足。所得果報廣說如前。

  復次善男子。若菩薩摩訶薩能盡形壽離雜穢語。一切眾生常共愛敬。所發(fā)言詞皆有義利。聞悉敬奉無所猜疑。由此善根速得成熟。所有前際輪轉五趣沒生死河。因雜穢語。造身語意諸惡業(yè)障諸煩惱障諸有情障一切法障諸義利障。自作教他見聞隨喜。由此遠離雜穢語輪。皆悉輾壞摧滅無余不受果報。于現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮。身心安樂。所發(fā)言詞皆成義利。將命終時身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。身心歡悅深生敬信。既命終已還生人中。諸根圓滿支體具足。隨所生處言必饒益。端正聰明安隱快樂。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。依彼修學離雜穢語。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩愿行。漸次趣入深廣智海。乃至證得無上菩提。所居佛土遠離一切無義利聲。種種上妙菩薩藏攝大法音聲周遍國土。成就無邊大愿妙智能善辯說種種法義如是有情來生其國。如來自身壽命無量。為諸有情如應說法。般涅槃后正法久住。利益安樂無量有情。善男子。是名菩薩摩訶薩第七遠離雜穢語輪。菩薩摩訶薩成就此輪故。于聲聞乘得無誤失。于聲聞乘補特伽羅得無誤失。于獨覺乘得無誤失。于獨覺乘補特伽羅得無誤失。于其大乘得無誤失。于其大乘補特伽羅得無誤失。常能熾然三寶種姓。于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃須發(fā)者得無誤失。于大乘法常得升進無有退轉。利慧勝福常得增長。于一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉。常得值遇諸善知識隨順而行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸善根常精進求心無厭足。常于菩提種種行愿心無厭足。所得果報廣說如前。

  復次善男子。若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離貪欲。一切眾生常所愛重。其心清凈離諸染濁。由此善根速得成熟。所有前際輪轉五趣沒生死河。因貪欲故。造身語意諸惡業(yè)障諸煩惱障諸有情障一切法障諸無貪障。自作教他見聞隨喜。由此遠離貪欲輪故。皆悉輾壞摧滅無余不受果報。于現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮。身心安樂。其心清凈離諸染濁。將命終時身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。身心歡悅深生敬信。既命終已還生人中。諸根圓滿支體具足。隨所生處其心清凈離諸染濁。端正聰明安隱快樂。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。依彼修學離貪欲法。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩愿行。漸次趣入深廣智海。乃至證得無上菩提。所居佛土地平如掌眾寶充滿。種種寶樹行列莊嚴。種種寶衣寶莊嚴具寶幢幡蓋金銀真珠羅網等樹處處皆有。甚可愛樂遠離憍慢顏貌端嚴諸根無缺其心平等如是有情來生其國。無貪功德圓滿莊嚴。如來自身壽命無量。為諸有情如應說法。般涅槃后正法久住。利益安樂無量有情。善男子。是名菩薩摩訶薩第八遠離貪欲輪也。菩薩摩訶薩成就此輪故。于聲聞乘得無誤失。于聲聞乘補特伽羅得無誤失。于獨覺乘得無誤失。于獨覺乘補特伽羅得無誤失。于其大乘得無誤失。于其大乘補特伽羅得無誤失。常能熾然三寶種姓。于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃須發(fā)者得無誤失。于大乘法常得升進無有退轉。利慧勝福常得增長。于一切定諸陀羅尼諸忍諸地。速得自在無有退轉。常得值遇諸善知識隨順而行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸善根常精進求心無厭足。常于菩提種種行愿心無厭足。所得果報廣說如前。

    大乘大集地藏十輪經卷第八

    大乘大集地藏十輪經卷第九

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  善業(yè)道品第六之二

  復次善男子。若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離嗔恚。一切眾生常所愛重。其心清凈離諸垢穢。由此善根速得成熟。所有前際輪轉五趣沒生死河。因嗔恚故。造身語意諸惡業(yè)障諸煩惱障諸有情障一切法障諸無明障。自作教他見聞隨喜。由此遠離嗔恚輪故。皆悉輾壞摧滅無余不受果報。于現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮。其心清凈離諸垢穢。將命終時身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。身心歡悅深生敬信。既命終已還生人中。諸根圓滿支體具足。隨所生處其心清凈離諸垢穢。端正聰明安隱快樂。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。依彼修學離嗔恚法。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩愿行。漸次趣入深廣智海。乃至證得無上菩提。所居佛土遠離一切濁穢風云郁烝塵垢諸粗弊物。眾寶莊嚴甚可愛樂。遠離憍慢顏貌端嚴諸根無缺心常寂定如是有情來生其國。慈悲功德圓滿莊嚴。如來自身壽命無量。為諸有情如應說法。般涅槃后正法久住。利益安樂無量有情。善男子。是名菩薩摩訶薩第九遠離嗔恚輪也。菩薩摩訶薩成就此輪故。于聲聞乘得無誤失。于聲聞乘補特伽羅得無誤失。于獨覺乘得無誤失。于獨覺乘補特伽羅得無誤失。于其大乘得無誤失。于其大乘補特伽羅得無誤失。常能熾然三寶種姓。于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬘發(fā)者得無誤失。于大乘法常得升進無有退轉。利慧勝福常得增長。于一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉。常得值遇諸善知識隨順而行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸善根常精進求心無厭足。常于菩提種種行愿心無厭足。所得果報廣說如前。

  復次善男子。若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離邪見。一切眾生常所愛重。其心清凈離邪分別。由此善根速得成熟。所有前際輪轉五趣沒生死河。因邪見故。造身語意諸惡業(yè)障諸煩惱障諸有情障一切法障諸正見障。自作教他見聞隨喜。由此遠離邪見輪故。皆悉輾壞摧滅無余不受果報。于現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮。身心安樂。其心清凈離邪分別。將命終時身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。身心歡悅深生敬信。既命終已還生人中。諸根圓滿支體具足。隨所生處其心清凈離邪分別。端正聰明安隱快樂。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識。依彼修學離邪見法。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩愿行。漸次趣入大乘大海。乃至證得無上菩提。所居佛土遠離一切聲聞獨覺二乘人法。遠離一切天魔徒眾。遠離一切外道朋黨。眾寶莊嚴甚可愛樂。遠離一切妄執(zhí)吉兇常見斷見我我所見如是有情來生其國。壽命長遠受用一味。謂大乘味。如來自身壽命無量。為諸有情如應說法。般涅槃后正法久住。利益安樂無量有情。圣教一味無有乖諍。熾盛流通離諸障難。善男子。是名菩薩摩訶薩第十遠離邪見輪也。菩薩摩訶薩成就此輪故。于聲聞乘得無誤失。于聲聞乘補特伽羅得無誤失。于獨覺乘得無誤失。于獨覺乘補特伽羅得無誤失。于其大乘得無誤失。于其大乘補特伽羅得無誤失。常能熾然三寶種姓。于諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃須發(fā)者得無誤失。于大乘法常得升進無有退轉。利慧勝福常得增長。于一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉。常得值遇諸善知識隨順而行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸善根常精進求心無厭足。常于菩提種種行愿六波羅蜜多心無厭足。所得果報廣說如前。

  善男子。若菩薩摩訶薩成就如是十輪。能速證得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。于過去世。一切如來應正等覺。皆悉遠離十惡業(yè)道。皆悉稱揚贊嘆如是十善業(yè)道所得果報。為欲長養(yǎng)一切眾生。利益安樂菩提道故。為欲除滅一切眾生業(yè)煩惱苦令無余故。為欲枯竭三惡趣故。為欲紹隆三寶種故。為欲斷除三界有故。為欲永斷蘊界處故。為令一切速入無畏涅槃城故。廣說如前遠離十種不善業(yè)道所得果報。是故善男子。若不真實希求如是十善業(yè)道所證佛果。及不真實下至守護一善業(yè)道。乃至命終而自稱言。我是真實行大乘者。我求無上正等菩提。當知如是補特伽羅。是極虛詐是大妄語。對十方界佛世尊前。誑惑世間無慚無愧。說空斷見誘誑愚癡。身壞命終墮諸惡趣。善男子。若但言說及但聽聞。不由修行十善業(yè)道能得菩提般涅槃者。于一劫中或一念頃??闪钍揭磺蟹鹜恋亟缥m算數眾生皆登正覺入般涅槃。然無是事。所以者何。十善業(yè)道。是大乘本是菩提因。是證涅槃堅固梯蹬。善男子。若但發(fā)心發(fā)誓愿力。不由修行十善業(yè)道能得菩提般涅槃者。于一劫中或一念頃??闪钍揭磺蟹鹜恋亟缥m算數眾生皆登正覺入般涅槃。然無是事。所以者何。十善業(yè)道。是世出世殊勝果報功德根本。善男子。若不修行十善業(yè)道。設經十方一切佛土微塵數劫。自號大乘或說或聽?;虻l(fā)心或發(fā)誓愿。終不能證菩提涅槃。亦不令他脫生死苦。善男子。要由修行十善業(yè)道。世間方有諸剎帝利婆羅門等大富貴族四大王天乃至非想非非想處或聲聞乘或獨覺乘乃至無上正等菩提。皆由修行十善業(yè)道品類差別。是故善男子。若欲速滿無上正等菩提愿者。當修如是十善業(yè)道以自莊嚴非住十惡不律儀者能滿如是無上正等菩提大愿。若求速悟大乘境界速證無上正等菩提速滿一切善法愿者。先應護持十善業(yè)道。所以者何。十善業(yè)道。是能安立一切善法功德根本。是世出世勝果報因。是故應修十善業(yè)道。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  欲除諸有苦  證得大菩提

  應修十善輪  精勤勿放逸

  便于三乘法  及補特伽羅

  一切出家人  皆得無誤失

  信受行大乘  利樂一切眾

  覺勝法凈土  速證大菩提

  若離于殺生  一切皆愛敬

  恒無病長壽  常樂不害法

  一切所生處  恒樂佛所行

  常遇佛法僧  速成無上覺

  若離不與取  智者皆愛敬

  滅貪所生業(yè)  獲無貪所生

  生生常巨富  能為大施主

  得眾寶莊嚴  可愛凈佛國

  若離欲邪行  滅臭穢煩惱

  枯竭貪愛河  速得凈佛國

  拔諸眾生類  令出欲淤泥

  安置于大乘  使勤修梵行

  若離虛誑語  得圣自在智

  常樂諦實言  滅虛妄眾苦

  一言為證量  常遇佛法僧

  速得大菩提  勸修不妄語

  若離離間語  成眾善法器

  常遇佛法僧  不歸于斷滅

  得圣無染著  陀羅尼寶藏

  達深法海源  速成無上覺

  若離粗惡語  常說柔軟言

  眾生皆愛敬  滅先世罪業(yè)

  令眾常歡悅  成菩薩導師

  知諸佛所行  超過第十地

  若離雜穢語  智者皆愛敬

  為他所發(fā)言  具獲五功德

  常聽受圣言  恒欣求圣道

  圓滿諸佛海  速得一切智

  若離于貪欲  不誹謗圣教

  供養(yǎng)服袈裟  弘三乘圣道

  當生凈佛國  導師之所居

  乘于無上乘  速得最勝智

  若離于嗔?! ∫幌蛐薮刃?br />
  速疾證等持  樂眾圣行處

  當生凈佛土  遠離諸過惡

  住彼證菩提  令離諸嗔忿

  若離于邪見  純修凈信心

  樂開示三乘  亦供養(yǎng)諸佛

  永脫諸惡趣  遇眾賢圣者

  具諸菩薩德  逮得最上智

  我說十善業(yè)  能趣勝菩提

  生長諸等持  陀羅尼忍地

  此輪大威德  能摧諸惡趣

  破壞諸惡障  速證大菩提

    大乘大集地藏十輪經福田相品第七之一

  復次善男子。菩薩摩訶薩有十財施大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。何等為十。所謂布施種種飲食衣服寶飾象馬車乘及以自身手足耳鼻頭目髓腦皮骨血肉國城妻子奴婢田宅。如是一一行布施時不顧身命。不專為己求于世間出世間樂發(fā)心布施。但欲普為一切有情生長大慈大悲芽故發(fā)心布施。為欲引發(fā)善巧方便殊勝智故發(fā)心布施。為欲引發(fā)一切有情安樂事故發(fā)心布施。為欲除滅一切有情苦惱事故發(fā)心布施。無勝他心無粗獷心無嫉妒心無慳吝心而行布施。于所施物若多若少下至一食終不希求自受果報發(fā)心布施。終不希求聲聞乘果發(fā)心布施。終不希求獨覺乘果發(fā)心布施。于所施物若多若少下至一食但為希求一切種智發(fā)心布施。善男子。菩薩摩訶薩成就如是十種財施大甲胄輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。所以者何。聲聞獨覺發(fā)心布施無大慈悲。但為己身舍貧窮故。但為己身脫眾苦故。但為己身得安樂故。但為己身證涅槃故。不能普為一切有情而行布施。菩薩摩訶薩發(fā)心布施有大慈悲。普為有情舍貧窮故。普為有情脫眾苦故。普為有情得安樂故。普為有情證涅槃故。不為自身而行布施。以是義故。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。菩薩摩訶薩修行財施波羅蜜多時。于妙五欲心無染著。自所攝受一切樂具。普能施與一切有情。依普攝受諸有情心依自忍受一切苦心依滅一切有情苦心依與一切有情樂心依與有情大涅槃心而行布施。以是義故。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。善男子。若于五欲心無染著具大慈悲而行布施。是名菩薩摩訶薩也。亦名一切聲聞獨覺真實福田。若不除斷世間五欲。無大慈悲而行布施。雖舍無量無邊施物。而猶不得名為菩薩摩訶薩也。亦非一切聲聞獨覺真實福田。此施不蒙圣印所印。是故應斷世間五欲具大慈悲而行布施。若不斷于世間五欲無大慈悲而行布施。不名菩薩非真福田。善男子。染著五欲行布施輪。尚不能滅自身所有少分苦惱。況能除滅一切有情無量苦惱。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  成就財施輪  智者凈意樂

  盡離于五欲  安樂諸有情

  為樂諸有情  不求自果報

  雖行少分施  而名真福田

  雖復施眾多  而依止五欲

  非圣印所印  住不定聚中

  雖行少分施  而不依五欲

  名聲聞獨覺  真實良福田

  故應舍五欲  常行清凈施

  安樂有情眾  成真實福田

  復次善男子。菩薩摩訶薩有十法施大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。速能獲得日燈光定。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。何等為十。謂諸如來所說正法?;蚵暵劤讼鄳ā;颡氂X乘相應正法?;蚺c大乘相應正法。或世間法?;虺鍪篱g法?;蛴新┓??;驘o漏法?;蛴袨榉??;驘o為法?;虿欢āF兴_摩訶薩于此十法深信敬重一切聽聞。隨力所能審諦領受。思惟觀察究竟通利隨其所宜為他演說。于說法時無嫉妒心無慳吝心無憍慢心無求利心無輕他心無自舉心。有恭敬心有饒益心有大慈心有大悲心。為聲聞乘補特伽羅說聲聞法。不為彼說獨覺乘法及大乘法。為獨覺乘補特伽羅說獨覺法。不為彼說聲聞乘法及大乘法。為于大乘補特伽羅說大乘法。不為彼說聲聞乘法獨覺乘法。隨諸有情根器所能為說正法。非根器者終不為說。于其大乘諸有情所。終不勸修獨覺乘行聲聞乘行。于獨覺乘諸有情所?;驎r勸彼修大乘行。于聲聞乘諸有情所?;驎r勸修獨覺乘行及大乘行。于諸如來所說正法下至一頌乃至半句深信敬重。終不毀謗障蔽隱沒。于說法師起世尊想。于聽法眾起病者想。于所說法起良藥想。斷除五欲無所希求。宣說正法。善男子。是名菩薩摩訶薩十種法施大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪能斷五欲。速能獲得日燈光定。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  智者修法施  隨器說三乘

  不為說余乘  恐聞而謗法

  稱根器說法  不為非根器

  各隨其所樂  勸進令歡喜

  終不勸大乘  令修二乘行

  或時勸彼二  進修中上乘

  常恭敬聽法  深信不毀謗

  供養(yǎng)說法師  如佛世尊想

  勸聞妙法藥  令除煩惱病

  舍利養(yǎng)名譽  而宣說正法

  復次善男子。菩薩摩訶薩復有凈戒大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。云何凈戒大甲胄輪。善男子。菩薩凈戒有二種相。一者共。二者不共。云何菩薩共凈戒輪。謂諸在家近事近住所受律儀。或復出家及受具足別解脫戒。如是律儀別解脫戒。是名菩薩共凈戒輪。共諸聲聞獨覺乘等。菩薩不由此凈戒輪。能除一切有情煩惱諸惡見趣及能解脫業(yè)障生死。此不名為大甲胄輪。亦不由此名為菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺真實福田。云何菩薩不共凈戒大甲胄輪。謂諸菩薩普于十方一切有情起平等心無擾動心無怨恨心護持凈戒。普于一切持戒犯戒布施慳貪慈悲忿恚精進懈怠下中上品諸有情所無差別心無差別想護持凈戒。普于三界一切有情。無恚無忿及諸惡行護持凈戒。普于三有蘊界處中無所分別護持凈戒。不依欲界。護持凈戒。不依色界護持凈戒。不依無色界護持凈戒。不觀諸有一切果報護持凈戒。不依一切得與不得護持凈戒。不依諸行護持凈戒。是名菩薩不共凈戒大甲胄輪。善男子。若菩薩摩訶薩成此凈戒大甲胄輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。得名菩薩摩訶薩也。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  住在家律義  出家解脫戒

  與二乘等共  不名摩訶薩

  智者修空法  不依諸世間

  亦不依諸有  護持清凈戒

  離取相尸羅  無染無諸漏

  護持如是戒  名真實福田

  復次善男子。菩薩摩訶薩復有安忍大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。云何安忍大甲胄輪。善男子。菩薩安忍有二種相。一者世間。二者出世間。云何菩薩世間安忍。謂有漏忍。緣諸有情有取有相依諸果報依諸福業(yè)所發(fā)起忍。依自諸色聲香味觸所發(fā)起忍。有發(fā)趣忍。無堪能忍。力羸劣忍。棄眾生忍。有誑詐忍。矯悅他忍。不為利樂諸有情忍。是名菩薩世間安忍。如是安忍共諸聲聞獨覺乘等。此不名為大甲胄輪。亦不由此名為菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺真實福田。云何菩薩出世安忍大甲胄輪。謂無漏忍。一切賢圣大法光明。普為利樂一切有情。無染著忍。永斷一切所作事業(yè)。語言因相文字音聲行依處安忍。修此忍故。能斷一切三結三受三相三世三有三行三不善根四種瀑流四扼四取四種身系。修此忍時心意寂靜。是名菩薩出世安忍大甲胄輪。善男子。若菩薩摩訶薩成此安忍大甲胄輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。得名菩薩摩訶薩也。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  安忍說二種  謂有相無相

  有相忍有著  智者不稱譽

  修忍依三行  依蘊界處等

  是名有漏忍  非摩訶薩相

  為滅四顛倒  修無染著忍

  寂靜三行等  此忍可稱譽

  能寂靜諸行  離一切分別

  心平等如空  此忍可稱譽

  諸法同一趣  空無相寂滅

  心無所住著  此忍成大利

  復次善男子。菩薩摩訶薩復有精進大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。云何精進大甲胄輪。善男子。菩薩精進有二種相。一者世間。二者出世間。云何菩薩世間精進。謂諸菩薩精進勇猛。勤修三種世福業(yè)事。何等為三。一者施福業(yè)事。二者戒福業(yè)事。三者修福業(yè)事。修此即名三種精進。如是精進緣諸眾生有漏有取依諸果報依諸福業(yè)。是名菩薩世間精進。如是精進共諸聲聞獨覺乘等。此不名為大甲胄輪。亦不由此名為菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺真實福田。云何菩薩出世精進大甲胄輪。謂諸菩薩勇猛精進。于諸眾生其心平等。除滅一切煩惱業(yè)苦。如是精進一切賢圣共所稱譽。無漏無取無所依止。普于一切精進懈怠布施慳貪持戒破戒慈悲忿恚下中上品諸眾生所無差別心無差別想勇猛精進。普于三界一切眾生平等無二為作事業(yè)語言思惟諸行依處無所住著勇猛精進。普于三有蘊界處中。無所分別勇猛精進。不依欲界勇猛精進。不依色界勇猛精進。不依無色界勇猛精進。不觀諸有一切果報勇猛精進。不依一切得與不得勇猛精進。不依諸行勇猛精進。不依三種世福業(yè)事勇猛精進。具足出世三福業(yè)事勇猛精進。是名菩薩出世精進大甲胄輪。善男子。若菩薩摩訶薩成此精進大甲胄輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷得名菩薩摩訶薩也。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  于六根染著  漂愚五瀑流

  雖勇猛精進  智者皆厭毀

  緣眾生精進  有漏及有取

  非真實福田  不名摩訶薩

  智者勤精進  遠離一切著

  心無所依止  名真實福田

  不染著名色  離蘊界處等

  為眾作歸依  是名摩訶薩

  行世如水月  修精進究竟

  此輪能永斷  眾生煩惱縛

  復次善男子。菩薩摩訶薩復有靜慮大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。云何靜慮大甲胄輪。善男子。菩薩靜慮有二種相。一者世間。二者出世間。云何菩薩世間靜慮。謂諸菩薩依著諸蘊修習靜慮。依著諸界修習靜慮。依著諸處修習靜慮。依著欲界修習靜慮。依著色界修習靜慮。依著無色界修習靜慮。依著三律儀修習靜慮。依著三解脫修習靜慮。依著四念住修習靜慮。依著四正斷修習靜慮。依著四神足修習靜慮。依著五根修習靜慮。依著五力修習靜慮。依著七等覺支修習靜慮。依著八圣道支修習靜慮。依著地界修習靜慮。依著水界修習靜慮。依著火界修習靜慮。依著風界修習靜慮。依著空界修習靜慮。依著識界修習靜慮。依著樂受修習靜慮。依著苦受修習靜慮。依著不苦不樂受修習靜慮。依著虛空無邊處修習靜慮。依著識無邊處修習靜慮。依著無所有處修習靜慮。依著非想非非想處修習靜慮。依著此世修習靜慮。依著他世修習靜慮。依著小想修習靜慮。依著大想修習靜慮。依著無量想修習靜慮。如是靜慮。有漏有取有所依著。是名菩薩世間靜慮。如是靜慮共諸聲聞獨覺乘等。此不名為大甲胄輪。亦不由此名為菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺真實福田。云何菩薩出世靜慮。謂諸菩薩遠離諸蘊修習靜慮。遠離諸界修習靜慮。遠離諸處修習靜慮。遠離欲界修習靜慮。遠離色界修習靜慮。遠離無色界修習靜慮。遠離三律儀修習靜慮。遠離三解脫修習靜慮。遠離四念住修習靜慮。遠離四正斷修習靜慮。遠離四神足修習靜慮。遠離五根修習靜慮。遠離五力修習靜慮。遠離七等覺支修習靜慮。遠離八圣道支修習靜慮。遠離地界修習靜慮。遠離水界修習靜慮。遠離火界修習靜慮。遠離風界修習靜慮。遠離空界修習靜慮。遠離識界修習靜慮。遠離樂受修習靜慮。遠離苦受修習靜慮。遠離不苦不樂受修習靜慮。遠離虛空無邊處修習靜慮。遠離識無邊處修習靜慮。遠離無所有處修習靜慮。遠離非想非非想處修習靜慮。遠離此世修習靜慮。遠離他世修習靜慮。遠離小想修習靜慮。遠離大想修習靜慮。遠離無量想修習靜慮。如是靜慮能發(fā)賢圣廣大光明。無漏無取無所依著。是名菩薩出世靜慮大甲胄輪。善男子。若菩薩摩訶薩成此靜慮大甲胄輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。得名菩薩摩訶薩也。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  為舍己重擔  修有所得定

  求斷自煩惱  非真智者相

  依器有所觀  求解脫修定

  取著此彼岸  非利樂有情

  為利樂有情  修定舍重擔

  滅一切煩惱  是真智者相

  為潤諸有情  修無依著定

  永斷諸有愛  是名大慧者

  為解諸有縛  令住無畏城

  修行寂止定  是名摩訶薩

    大乘大集地藏十輪經卷第九

    大乘大集地藏十輪經卷第十

    三藏法師玄奘奉 詔譯

  福田相品第七之二

  復次善男子。菩薩摩訶薩復有般若大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。云何般若大甲胄輪。善男子。菩薩般若有二種相。一者世間。二者出世間。云何菩薩世間般若。謂諸菩薩唯依讀誦書寫聽聞。為他演說三乘正法。欲求除滅一切眾生無明黑暗。欲求發(fā)起一切眾生大慧光明。謂于如來所說種種與聲聞乘相應正法精勤讀誦聽聞書寫為他演說勸正修行。或于如來所說種種與獨覺乘相應正法精勤讀誦聽聞書寫為他演說勸正修行?;蛴谌鐏硭f種種與無上乘相應正法精勤讀誦聽聞書寫為他演說勸正修行。不求賢圣無漏道支不求圣道不求圣道所攝解脫不行寂靜真實般若。常行有見有相般若。如是般若有取有著。是名菩薩世間般若。如是般若共諸聲聞獨覺乘等。此不名為大甲胄輪。亦不由此名為菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺真實福田。云何菩薩出世般若。謂諸菩薩精勤修習菩提道時。隨力讀誦聽聞書寫。為他演說三乘正法。而于其中依無所得方便而住。無所行動無所思惟無有根本。以如虛空心普寂滅心無增減慧無取著心無生滅心無退轉心法平等心真如心實際心法界心無我心無分別心寂滅安忍離分別心。善巧安住無成壞地。善巧安住無住無著勝妙慧地。如是般若無取無著。是名菩薩出世般若大甲胄輪。善男子。若菩薩摩訶薩成此般若大甲胄輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。得名菩薩摩訶薩也。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。

  復次善男子。菩薩摩訶薩復有善巧方便大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺。作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。云何名為善巧方便大甲胄輪。善男子。菩薩善巧方便有二種相。一者世間。二者出世間。云何名為菩薩世間善巧方便。謂諸菩薩或為自利或為他利或為俱利。常懷彼此示現種種工巧伎術。為自及他得成熟故。承事供養(yǎng)諸佛世尊?;蛑T菩薩或諸獨覺或諸聲聞或母或父或諸病者或諸羸劣無依怙者。若見厄難臨被害者。種種勤苦方便救濟。以四攝事成熟有情。是諸菩薩自住大乘。于諸聲聞及獨覺乘非大乘器若諸聲聞及獨覺乘根未熟者。為說微妙甚深法教令其修學?;騽袂谛拗T圣靜慮?;驗殚_示最勝義諦勸令修行超四顛倒。覺悟四種無墮法性。或令趣入四無礙解?;驈湍酥羷窳畎沧∷哪钭∷恼龜嗨纳褡阄甯辶ζ叩扔X支八圣道支有余無余道及道果。趣入巧智令其成熟。若諸有情貪求名稱利養(yǎng)富貴。諸根躁擾善根未熟。勸令讀誦諸阿笈摩及毗奈耶阿毗達磨?;騽褡x誦除佛所說順解脫論令其成熟。若諸有情不樂布施。勸令惠舍種種珍財令其成熟。若諸有情暴惡不仁勸令修學四種梵住。若諸有情心多忿恚勸令修忍。若諸有情心多懈怠勸修精進。若諸有情心多散亂勸修靜慮。若諸有情具足惡慧為說正法謂以記說教誡方便令其成熟。若諸有情不敬三寶具無依行勸受三歸令敬三寶或勸受學近事律義。或勸受學近住律儀令其成熟?;騽裥蘖暦N種工巧伎術業(yè)處令其成熟。如是等菩薩摩訶薩種種世間巧方便智過殑伽沙菩薩摩訶薩以是一切書論工巧伎術業(yè)處加行精進巧方便智。摧伏一切外道異學。如是名為菩薩世間善巧方便。此巧方便共諸聲聞獨覺乘等。亦作一切佛法依因。亦是善巧諸行依處。亦是善巧任運無思滅退墮法。又善男子。若諸菩薩不依明師不依善友。修行世間善巧方便。是諸菩薩愚于世間善巧方便向諸惡趣。不能隨順安住出世巧方便智。亦非一切真實福田。不能善巧知諸有情根行差別。以于善巧方便愚故。為諸聲聞及獨覺乘非大乘器及于大乘根未熟者。宣說大乘令其修學。又為大乘法器有情。宣說聲聞獨覺乘法。令修聲聞獨覺乘行。為獨覺乘法器有情說聲聞乘。令其修習聲聞乘行。為聲聞乘法器有情說生死法令其愛著。不為宣說厭生死法。又于善巧方便愚故。若諸有情樂行殺生。廣說乃至執(zhí)著邪見。為彼宣說甚深大乘。不為宣說生死流轉死此生彼眾苦果報。令其厭怖離諸惡法。又于善巧方便愚故。乃至若諸有情樂修凈戒令修布施。若諸有情樂修安忍。勸舍安忍令修凈戒。若諸有情樂修精進勸舍精進令修安忍。若諸有情樂修靜慮勸舍靜慮令修精進。若諸有情樂修般若勸舍般若令修靜慮。如是菩薩愚于世間善巧方便。不能真實利樂有情。與諸有情為惡知識。此巧方便依有所得。有所執(zhí)著。如是名為菩薩世間善巧方便。如是世間善巧方便。共諸聲聞獨覺乘等。此不名為大甲胄輪。亦不由此名為菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺真實福田。云何名為菩薩出世善巧方便。謂諸菩薩但為利他不為自利。示現種種工巧伎術。為成熟他承事供養(yǎng)諸佛世尊或諸菩薩或諸獨覺或諸聲聞或母或父或諸病者或諸羸劣無依怙者。若見厄難臨被害者。種種勤苦方便救濟。以四攝事成熟有情。隨其意樂隨其根器為諸有情宣說正法。又能漸次勸諸聲聞修獨覺乘。勸諸獨覺修習大乘。若于聲聞及獨覺乘根未熟者。為說厭離生死苦法。令其修學厭離生死欣求涅槃。若諸有情樂行殺生廣說乃至樂著邪見。隨其根性?;驗樾f生死流轉死此生彼眾苦果報。令其厭怖離諸惡法?;驗樾f與聲聞乘相應正法?;驗樾f與獨覺乘相應正法?;驗樾f無上乘中淺近之法令漸修學。若諸有情已樂布施。為說勝上受持凈戒令其修學。廣說乃至若諸有情已樂靜慮。為說勝上無漏圣道所攝般若令其修學。此巧方便依無所得無所執(zhí)著。如是名為菩薩出世善巧方便大甲胄輪。善男子。若菩薩摩訶薩成就如是善巧方便大甲胄輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。得名菩薩摩訶薩也。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等皆應供養(yǎng)承事守護。爾時世尊欲重顯此義。而說頌曰。

  所修慧有二  世間出世間

  取著名世間  無取著出世

  修善巧方便  依二種差別

  有所得世間  無所得出世

  若唯說一乘  是名惡說法

  不能自成熟  亦不能度他

  一向惡眾生  為說三乘教

  是則為愚癡  不名摩訶薩

  有堪趣三乘  欣求聞正法

  為說樂生死  非為智者相

  專意諦思惟  隨根欲教化

  此善巧方便  智者所稱譽

  眾生雖有惡  而堪入三乘

  隨根器教導  令解脫眾惡

  復次善男子。菩薩摩訶薩復有大慈大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。云何大慈大甲胄輪。善男子。慈有二種。謂法緣慈。有情緣慈。法緣慈者。名為大慈。名大甲胄。有情緣慈。不名大慈。非大甲胄。所以者何。有情緣慈。共諸聲聞獨覺乘等。聲聞獨覺為自利樂。不為有情精勤修習有情緣慈。聲聞獨覺為自寂靜為自涅槃為滅自惑為滅自結。不為有情精勤修習有情緣慈。是故此慈不名大慈。非大甲胄。其法緣慈。不共聲聞獨覺乘等。唯諸菩薩摩訶薩眾所能修行。菩薩摩訶薩普為利樂一切有情。精勤修習此法緣慈。菩薩摩訶薩普為一切有情寂靜及得涅槃滅煩惱結。精勤修習此法緣慈。是故此慈名為大慈。是大甲胄。又諸菩薩修法緣慈。不依諸蘊不依諸處不依諸界不依念住乃至不依道支不依欲界不依色界不依無色界不依此世不依他世不依此岸不依彼岸不依得不依不得。如是菩薩修法緣慈。超諸聲聞獨覺乘地。是名菩薩法緣大慈大甲胄輪。善男子。若菩薩摩訶薩成此大慈大甲胄輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。得名菩薩摩訶薩也。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  聲聞及獨覺  修有情緣慈

  心帶十三過  唯求自利樂

  菩薩大名稱  普為諸有情

  修不共大慈  心離十三過

  心除十三垢  為趣大菩提

  修法緣大慈  成福田非遠

  安住十三力  出過諸有情

  猶如師子王  超勝諸禽獸

  降伏十三怨  離斷常邊執(zhí)

  心無有染濁  速證大菩提

  復次善男子。菩薩摩訶薩復有大悲大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。所以者何。一切聲聞獨覺乘等。但為己身得利樂故而修行悲。不欲普為一切有情得利樂故修行大悲。菩薩摩訶薩不為己身得利樂故而修行悲。但欲普為一切有情得利樂故修行大悲。是故菩薩成就大悲大甲胄輪。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。是菩薩摩訶薩普為饒益諸有情故行四攝事而成熟之。謂由大悲普為利樂諸有情故行布施攝能舍一切珍寶財物禽獸仆使國城妻子乃至身命無所吝惜。行無所得為方便故。不見一切所化有情不見施者不見受者不見施物不見施行不見施行所得果報。乃至不見無所得行。如是大悲普為利樂諸有情故。行愛語攝。行利行攝。行同事攝。隨其所應如上廣說。乃至不見無所得行。是菩薩摩訶薩常以最勝能調伏心能寂靜心無數量心不行一切蘊處界心所生無動無住大悲大甲胄輪。成熟一切所化有情心無厭倦。如是名為菩薩大悲大甲胄輪。不共一切聲聞獨覺。善男子。若菩薩摩訶薩成此大悲大甲胄輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。得名菩薩摩訶薩也。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  甚深微妙法  所成之大悲

  難測類虛空  無色無安住

  菩薩大精進  具杜多功德

  勝智成大悲  勇健超諸世

  無依怙有情  生死苦穢縛

  大悲水沐浴  令解脫眾苦

  菩薩行大悲  能竭生死海

  非諸聲聞眾  及獨覺所行

  眾生貪恚癡  迷謬墮惡趣

  濯以大悲水  脫苦得蕭然

  復次善男子。菩薩摩訶薩復有能引遍滿虛空無量無邊廣大眾具辭無礙解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺。作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。云何菩薩摩訶薩能引遍滿虛空無量無邊廣大眾具辭無礙解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪。謂諸菩薩于一切法審諦照察。如明月光遍滿虛空。其心平等無依無相無住無染。普于一切三摩地門陀羅尼門。心無行動。于諸眼色眼識眼觸離意染著心無行動。于眼觸緣生內三受或樂或苦或非苦樂。心常寂定無所取著。于諸耳聲耳識耳觸。于諸鼻香鼻識鼻觸。于諸舌味舌識舌觸。于諸身觸身識身觸。于諸意法意識意觸。廣說亦爾。普于一切心意識中。心常寂定無所取著。于心意識所生三受或樂或苦或非苦樂。心常寂定無所取著。普于三世諸蘊界處一切品類。皆無取著心無行動。普于一切三界三行三觸三受三根三乘三律儀三解脫一切品類。其心寂靜無住無相無所取著平等而住。普于一切布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。心無行動寂靜而住。如是普于四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。心無行動寂靜而住。普于一切九次第定。心無行動寂靜而住。又于三行無障法智道支道體所引作用。皆無取著心無行動。于阿賴耶非阿賴耶有取無取有漏無漏此岸彼岸小大無量作與不作善惡無記諸品類中。心無行動寂靜而住。普于一切大慈大悲善巧方便成熟有情乃至十地三不護四無所畏乃至十八不共佛法一切品類皆無取著。心無所動寂靜而住。菩薩摩訶薩由此輪故能永息除三受過失。能永寂滅一切分別。能永遠離一切法相。復能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪。菩薩安住如是輪故。一切過去所引未盡惡不善業(yè)。無暇惡趣諸有諸趣。死生諸業(yè)皆能除滅。令盡無余不受果報。又善男子。譬如世界火災將起五日出時一切世間小池大池小河大河小海大海水皆枯竭滅盡無余。如是菩薩成就能引遍滿虛空無量無邊廣大眾具辭無礙解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪。復能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪。一切過去所引未盡惡不善業(yè)無暇惡趣諸有諸趣死生諸業(yè)皆能除滅。令盡無余不受果報。又善男子。譬如世界水災起時于此三千大千世界諸小世界各四大洲八萬小渚妙高山王及諸山等皆為灰水浸爛銷盡令無有余。如是菩薩成就能引遍滿虛空無量無邊廣大眾具辭無礙解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪。復能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪。一切過去所引未盡惡不善業(yè)無暇惡趣諸有諸趣死生諸業(yè)皆能除滅。令盡無余不受果報。又善男子。譬如黑暗遍滿虛空朗日出時皆能除滅。如是菩薩成就能引遍滿虛空無量無邊廣大眾具辭無礙解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪。復能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪。發(fā)起無邊虛空智日。能永除滅自身四倒無明黑暗。一切過去所引未盡惡不善業(yè)無暇惡趣諸有諸趣死生諸業(yè)皆能除滅。令盡無余不受果報。又由此故于諸佛法增進自在常無退轉。不復隨順惡友力行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸功德心常無厭。乃至菩提恒無間斷。又常不離念佛思惟乃至夢中亦無暫廢。又善男子。云何菩薩摩訶薩能引遍滿虛空無量無邊廣大眾具辭無礙解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪。謂諸菩薩入初靜慮乃至第四靜慮。入無邊虛空處乃至非想非非想處。入滅受想定。住此定中一切三受三行斷滅。心無行動。諸受想思觸作意等悉皆斷滅。安住此定或一日夜?;驈湍酥疗咂呷找故芏ㄎ妒场拇硕ㄆ鹌湫募澎o。無所取著宴然而住。復入勝義究竟空定。住此定中其心平等。無所取著猶若虛空。身諸毛孔皆出霜液狀如昴星。滅除一切郁烝結縛。從此定起得正憶念。最勝喜樂充遍其身。如大自在天子入現一切樂定身諸毛孔皆遍受樂。如是菩薩樂觸其身便思念佛思念佛故則唯見佛不見余相。菩薩爾時若念一佛則見一佛。若念多佛。則見多佛。若念小身佛則見小身佛。若念大身佛則見大身佛。若念無量身佛則見無量身佛。若念自身為佛身相。則見自身同于佛身眾相圓滿。若念他身為佛身相。則見他身同于佛身眾相圓滿。若念一切情非情數所有色像為佛身相。則見一切情非情數所有色像皆同佛身眾相圓滿。不見其余一切色像。菩薩爾時便作是念。一切諸法一切色像皆如幻等。諦實不虛。我今復應皆悉斷滅一切三受三行等法令無有余。作是念已入滅盡定。住此定中如心所期皆盡斷滅。受定味食或一七日夜?;蚨呷找??;蛉奈辶甙司攀呷找埂;蚪洘o量百千俱胝那庾多劫。隨力所能安住此定受定味食。從此定起其心寂靜。無所取著宴然而住。復入勝義究竟空定廣說如前。乃至思念佛身相已。知一切法一切色像皆如幻等諦實不虛。善男子。是名菩薩摩訶薩能引遍滿虛空無量無邊廣大眾具辭無礙解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪。菩薩摩訶薩成就此輪。則能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪。住此輪故。發(fā)起無邊虛空智日。能永除滅自身四倒無明黑暗。一切過去所引未盡惡不善業(yè)無暇惡趣諸有諸趣死生諸業(yè)皆能除滅。令盡無余不受果報。善男子。若菩薩摩訶薩成就此輪。從初發(fā)心一切五欲皆能除斷。超勝一切聲聞獨覺。普為一切聲聞獨覺作大福田。一切聲聞獨覺乘等。皆應供養(yǎng)承事守護。由此輪故于諸佛法增進自在常無退轉。不復隨順惡友力行。常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子。不離聞法不離親近供養(yǎng)眾僧。于諸功德心常無厭。乃至菩提恒無間斷。又常不離念佛思惟乃至夢中亦無暫廢。如是菩薩福德智慧速疾圓滿。不久安住清凈佛國。證得無上正等菩提。于彼佛國一切有情皆受化生色相如佛。煩惱微薄皆住大乘。爾時世尊重顯此義。而說頌曰。

  欲成諸法器  斷一切煩惱

  常趣入真空  眾事無難作

  為斷諸有縛  當勤修等持

  功德定相應  必獲難思慧

  修靜慮無色  滅定真空觀

  起念佛勝智  能盡一切惡

  有無一切法  破以真空觀

  永離諸惡趣  常得見諸佛

  善修真空觀  勤學諸善法

  供養(yǎng)一切佛  速當成佛果

  為有情親友  滅除煩惱病

  速住凈佛國  證得大菩提

  眾生如佛相  遍滿于佛土

  皆趣求佛乘  離聲聞獨覺

    大乘大集地藏十輪經獲益囑累品第八

  佛說如是大法門時。于眾會中有殑伽沙等菩薩摩訶薩。過去久習念佛思惟。今聞世尊所說念佛修觀方便皆得念佛三摩地門。復有無量無邊眾生。聞是法已皆得一切定命華鬘陀羅尼門。復有無量無邊眾生。聞佛所說皆得一切首楞伽摩電光依止陀羅尼門。復有無量無邊眾生。聞佛所說皆得一切法自在轉光明依止順忍。復有無量無邊眾生。聞佛所說遠塵離垢于諸法中生凈法眼得預流果。復有無量無邊眾生。聞佛所說得一來果。復有無量無邊眾生。聞佛所說得不還果。復有無量無邊眾生。聞佛所說皆得最上阿羅漢果。復有無量無邊眾生。聞佛所說心求出離三界牢獄依佛出家趣入正法。復有無量無邊眾生。聞佛所說盡壽安住十善業(yè)道依聲聞乘發(fā)心不退。復有無量無邊眾生。聞佛所說盡壽安住十善業(yè)道依獨覺乘發(fā)心不退。復有無量無邊眾生。聞佛所說盡壽安住十善業(yè)道依大乘中發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心不復退轉。復有無量無邊眾生。聞佛所說得世正見由此正見除滅一切往惡趣因煩惱惡業(yè)增長一切向善趣因正愿善業(yè)。復有無量無邊眾生。聞佛所說皆受三歸安住近事近住凈戒樂供養(yǎng)佛樂聽聞法樂奉事僧晝夜精勤曾無懈廢。復有無量無邊眾生聞佛所說遠離一切邪趣邪歸惡意惡業(yè)于佛法中得決定信棄舍家法清凈出家。

  爾時世尊告虛空藏菩薩摩訶薩言。善男子。吾今持此地藏十輪大記法門。付囑汝手。汝當受持廣令流布。若諸眾生于此法門。有能讀誦思惟其義為他解說住正行者。汝當為彼守護十法。令于長夜利益安樂。何等為十。一者為彼守護一切財位令無損乏。二者為彼守護一切怨敵令不侵害。三者為彼守護令舍一切邪見邪歸十惡業(yè)道。四者為彼守護令免一切身語謫罰。五者為彼守護遮斷一切謗毀輕弄。六若為彼守護令于一切軌范尸羅皆得無犯。七者為彼守護令悉除滅一切非人四大乖反非時老病。八者為彼守護不遭一切非時非理災橫夭歿。九者為彼守護命欲終時得見一切諸佛色像。十者為彼守護令其終后往生善趣利益安樂。善男子。若諸有情于此法門。有能讀誦思惟其義。為他解說住正行者。汝當為彼勤加守護如是十法令于長夜利益安樂。時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言。唯然世尊。我當受持如是法門廣令流布。若諸有情于此法門。有能讀誦思惟其義為他解說住正行者。我當為彼守護十法。令于長夜利益安樂。

  時薄伽梵說是經已。于眾會中虛空藏菩薩摩訶薩.地藏菩薩摩訶薩.金剛藏菩薩摩訶薩.好疑問菩薩摩訶薩.天藏大梵等及諸天.龍.藥叉.健達縛.阿素洛.揭路荼.緊捺洛.莫呼洛伽.人.非人等一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。

  大乘大集地藏十輪經卷第十

    大乘大集地藏十輪經序

  昔者旭照高山。天宮御一乘之駕。流暉原隰。鹿苑轉四諦之輪。雖復發(fā)軫分逵。而涂無亂轍。一云普洽。而卉木各茂。自鵠林變色慧日寢光。達學電謝以息肩。真人長往而寂慮。且前賢述圣。難令各解。后進孤陋。更異親承。況乎正法既往。久當像末。定慧與福德異時。醇化與澆風殊運。然則一乘三乘之駕。安可以同其轍哉。若識時來在數藥性勿違。然后可以清沉痼之宿疾。體權實之同歸矣。十輪經者。則此土末法之教也。何以明之。佛以末法惡時去圣浸遠敗根比之壞器。空見借喻生盲。沉醉五欲。類石田之不苗。放肆十惡。似臭身之垢穢。故此經能濯臭身開盲目陶壞器沃石田。是以菩薩示聲聞之形。象王敬出家之服。以此幢相化彼無慚。顯二事之護持成三乘之道果。故經曰。為令此土三寶種姓威德熾盛久住世故。又曰。摧滅一切諸眾生類猶如金剛堅固煩惱。然則三寶久住。顯教傳于末法。金剛煩惱驗障異乎一乘。尋舊經之來。年代蓋久。但譜第遺目。傳人失記。翻譯之主既往。來茲之日罕聞。同我者失魄于真彩。異我者大笑于淡味。謬以千里。能勿悲乎。夫極曜文天?;虮翁澯诒§F。至言軌物。時淪滯于廣辯。針石一違。有死生之巨痛。纖毫錯學。有升墜之異涂。其可易乎。屬有三藏玄奘法師者。始則學架東朝。末乃訪道西域。輕一生之性命。涉數萬之艱難。果能竭溟渤。以索亡珠。蹈龍宮而窮秘藏。吞法流于智海。瓶寫無遺。受道氣于檀林。香風更馥。至于因明三量聲論八音。莫不究立破之源。窮字轉之本。如來所說菩薩所傳。已來未來一朝備集。昉以薄業(yè)不偶真應。幸達圣制亂于未肇。后賢傳燈于既夕。遂使定死余命。冀反魂于法藥?;枰懊苑?。期還轅于覺道。于是染翰操紙杜絕外慮務詳至教釋彼紛執(zhí)。疇咨法主重啟梵文?;浺杂阑斩隁q次辛亥正月乙未。盡其年十二月甲寅翻譯始畢。凡八品十卷。以今所翻比諸舊本。舊本已有今更詳明。舊本所無斯文具載。于是處座伉談者。響法雷而吐辯。靜慮通微者。鏡玄波而照心頂火暴腹之徒。戢螢暉于慧日。喜足謙懷之侶。騰高節(jié)于清風矣前佛既往。后佛未興。庶此教長懸。永濟來者。弘道之士。如何勿思。

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