以諸所須物　　養(yǎng)育令無(wú)乏

　　若有諸聲聞　　無(wú)所積聚者

　　遠(yuǎn)離斗諍訟　　羞慚于名利

　　堅(jiān)固勤精進(jìn)　　猶如救頭然

　　能令無(wú)量眾　　安住于正法

　　一切諸惡處　　皆令可愛(ài)樂(lè)

　　依地所生種　　果藥諸苗稼

　　悉皆令滋茂　　膏澤香味具

　　若有諸聲聞　　貪求積聚者

　　嗔妒多諍訟　　求利無(wú)羞恥

　　若有如是輩　　我等當(dāng)舍離

　　我于三世佛　　終不犯妄語(yǔ)

　　導(dǎo)師復(fù)告語(yǔ)　　汝等諸魔眾

　　護(hù)國(guó)諸人王　　遮障惡眾生

　　　　大集經(jīng)月藏分第十二提頭賴吒天王護(hù)持品第十一

　　爾時(shí)于此世界四天下中。有日天子月天子。告彼疾行堅(jiān)固天子言。世尊今在佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作大集會(huì)。佛及弟子為令佛法得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣不損減故。令惡眾生得敬信故。使三惡道得休息故。令三善道得增長(zhǎng)故。汝等速往彼大集所說(shuō)欲隨喜。我及眷屬。于佛正法護(hù)持養(yǎng)育。時(shí)彼疾行堅(jiān)固天子往詣佛所。到已頭面禮足而白佛言。世尊。彼日天子月天子。遙禮佛足作如是言。我等既是乘車疾行。不得往詣彼大集所。我及眷屬說(shuō)欲隨喜。于佛正法我當(dāng)護(hù)持。安置養(yǎng)育令三寶種而得熾然。亦令五星二十八宿皆得正行。三種精氣悉令增長(zhǎng)。遮障一切不善眾生。令善法朋皆得充盛。人天善道具足盈滿。佛言。日天子月天子。汝于我法護(hù)持養(yǎng)育。令汝長(zhǎng)壽無(wú)諸衰患。爾時(shí)復(fù)有百億提頭賴吒天王百億毗樓勒叉天王百億毗樓博叉天王百億毗沙門天王。彼等同時(shí)及與眷屬?gòu)淖稹Ｕ硪路险凭炊Y作如是言。大德婆伽婆。我等各各于己天下。勤作護(hù)持養(yǎng)育佛法。令三寶種熾然久住。三種精氣皆悉增長(zhǎng)。乃至世尊聲聞弟子三種善業(yè)相應(yīng)住者。我等于彼勤加護(hù)持?jǐn)z受養(yǎng)育。令心不濁離諸散亂趣涅槃門。隨幾時(shí)中我等常當(dāng)遮障一切惡心眾生令善法朋久住增長(zhǎng)。一切斗諍疫病饑饉非時(shí)風(fēng)雨冰寒毒熱苦辛澀觸無(wú)味枯燥臭穢眾惡不可樂(lè)事悉令休息。何以故。世尊弟子。不作積聚常修慈心與善相應(yīng)離諸散亂而安住故。佛言。善哉善哉。善男子。汝當(dāng)如是勤加護(hù)持?jǐn)z受養(yǎng)育我所修習(xí)諸佛法眼。諸來(lái)大眾亦皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)佛告樂(lè)勝提頭賴吒天王言。妙丈夫。此四天下閻浮提中東方第四分汝應(yīng)護(hù)持。何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應(yīng)最上護(hù)持。過(guò)去諸佛已曾教汝護(hù)持養(yǎng)育。未來(lái)諸佛亦復(fù)如是。并及汝子乾闥婆眾諸夜叉等一切眷屬。應(yīng)令敬信護(hù)持養(yǎng)育。汝有九十一子樂(lè)種種行。彼或乘象游行十方。或復(fù)乘馬?；驈?fù)乘駝?；虺颂嘏??；虺肆l羊?；虺税籽?。或復(fù)乘龍?；驈?fù)乘鳥?；虺四蟹?。或乘婦女?；虺送?。或乘童女游行十方。汝亦應(yīng)令得生敬信。當(dāng)共彼等護(hù)持閻浮提東方第四分。

　　復(fù)有乾闥婆大臣大力軍將。初名般支迦。次名般遮羅。次名郎伽羅。次名扇陀。次名奚摩跋多。次名質(zhì)多斯那。次名那荼王。次名禪那離沙婆。次名尸婆迦。次名牟真鄰?fù)?。次名毗濕婆蜜多羅。次名除珍達(dá)羅斯等。皆是汝之大臣大力軍將。汝亦應(yīng)令得生敬信。當(dāng)共彼等護(hù)持閻浮提東方第四分。

　　復(fù)有四大剎多羅大力軍將。有多兵眾。一名好長(zhǎng)耳。二名好長(zhǎng)鼻。三名善充滿。四名佉陀梨缽帝。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將。汝亦應(yīng)令得生敬信。當(dāng)共彼等護(hù)閻浮提東方第四分。

　　復(fù)有乾闥婆大力軍將兄弟三人。常將兵眾有大勢(shì)力。彼等皆悉受汝教令。一名樂(lè)欲。二名著欲。三名喜歌。復(fù)有乾闥婆兄弟十一人初名鞞利迦。次名槃梯。次名藍(lán)菩尸仛。次名迦羅荼。次名拘抧羅聲。次名耶舍失利。次名耶舍槃多。次名耶輸達(dá)羅。次名摩羅槃妒。次名摩羅縵都。次名摩頭曼多。復(fù)有乾闥婆兄弟三人。一名尸利曼都。二名頭坻曼多。三名富師波曼多。復(fù)有乾闥婆三十三人初名薩陀曼都。次名耶阇曼多。次名檀那曼多。次名難提迦。次名憂波羅。次名波頭摩。次名栴檀。次名栴檀那。次名度盧摩羅娑。次名般遮羅。次名拘抧羅蘇婆羅。次名沾浮羅。次名般遮尸佉。次名搔跋尼。次名蘇羅斯。次名摩羅毗。次名跋達(dá)那。次名迦摩尸利吒。次名尼干吒。次名尼干吒迦。次名婆提浮羅。次名耶輸陀羅。次名毗首婆蜜多羅。次名尸騫陀。次名天鼓。次名摩兜羅。次名質(zhì)多羅斯那。次名那荼王。次名禪那梨沙婆。次名尸婆迦。次名牟真鄰?fù)印４蚊灼琶鄱邚]。次名除珍達(dá)羅。如是乾闥婆有多軍眾大有勢(shì)力。汝亦應(yīng)令得生敬信。當(dāng)共彼等護(hù)持閻浮提東方第四分。

　　復(fù)有十六天神有大勢(shì)力具足神通。初名最勝。次名上勝。次名成就義。次名他不勝。次名上喜。次名喜軍。次名樂(lè)喜。次名增長(zhǎng)喜。次名饒財(cái)。次名多饒財(cái)。次名具毛。次名十毛。次名饒毛。次名憂波羅。次名缽摩迦。次名賒摩。如是十六諸天神王大有威力。汝亦應(yīng)令得生敬信。當(dāng)共彼等護(hù)持閻浮提東方第四分。

　　東方有處名遮波羅。過(guò)去諸佛曾依彼住。亦是羅漢諸賢圣眾得證果處。諸天人等發(fā)心修行所依住處。汝等應(yīng)以大精進(jìn)力護(hù)持閻浮提東方第四分。

　　東方有山名阿跋多。次名梨師三婆婆。亦是過(guò)去諸佛賢圣本修行處。諸天人等依于此處得見(jiàn)圣諦。是故汝等當(dāng)以大精進(jìn)力護(hù)持閻浮提東方第四分。

　　東方復(fù)有三曜七宿三天童女。應(yīng)令彼等于其晝夜正行世間。汝共彼等護(hù)持閻浮提東方第四分。

　　東方復(fù)有天龍夜叉羅剎鳩槃?shì)别I鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等住汝?yáng)|方無(wú)所屬者。我當(dāng)于后分布彼等安置諸國(guó)令汝護(hù)持。爾時(shí)樂(lè)勝提頭賴吒天王白佛言。世尊。如是如是。大德婆伽婆。過(guò)去諸佛付囑安置護(hù)持養(yǎng)育。亦教我等護(hù)持東方弗婆提界。如今世尊教我安置一等無(wú)異。我當(dāng)深心頂戴敬受于佛正法。護(hù)持閻浮提東方第四分。并我諸宮眷屬大小亦令護(hù)持。于三惡趣皆令休息。于三善道皆悉熾然。

　　爾時(shí)樂(lè)勝提頭賴吒天王。復(fù)有剎多羅輔佐大臣男夫婦女童男童女。一切皆共從座而起。合掌向佛頭面禮足而白佛言。世尊。我等今于導(dǎo)師世尊得生深信。尊重敬仰得未曾有。法寶僧寶亦生深信。尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆。我等從今精勤護(hù)持閻浮提界東方第四分。世尊所有聲聞弟子。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若余眾生于三善業(yè)相應(yīng)住者。敬信三寶供養(yǎng)奉施聽(tīng)受法者。于佛正法發(fā)心修行受持禁戒相應(yīng)住者。并勤供養(yǎng)諸眾僧者。我等常當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。若復(fù)有余諸眾生等住阿蘭若。及佛弟子住法順?lè)?。發(fā)心堅(jiān)固如犀牛角。獨(dú)而無(wú)侶住于閑林。我等當(dāng)以一切所須供養(yǎng)奉施護(hù)持養(yǎng)育。若復(fù)有余一切眾生見(jiàn)彼閑林相應(yīng)住者能以所須勤供養(yǎng)者。我等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育令其所須悉得稱意。亦令長(zhǎng)壽無(wú)諸衰病財(cái)富自在安隱快樂(lè)善名流布。大德婆伽婆。我等當(dāng)作如是等事護(hù)持養(yǎng)育。于佛正法亦令一切斗諍疫病饑饉儉短非時(shí)風(fēng)雨悉令休息。復(fù)令一切花果藥草五谷等物滋茂成熟肥膩軟澤善香美味妙色增盛。又令地味眾生味法醍醐味滋茂增長(zhǎng)。如是精味得增長(zhǎng)故。息三惡道善道盈滿。佛法久住熾然世間。佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝等精勤作如是事護(hù)持養(yǎng)育。令我法眼久住熾然。善說(shuō)法律能生信解。則為具足供養(yǎng)三世一切諸佛。汝等便得壽命增長(zhǎng)法增長(zhǎng)眷屬增長(zhǎng)名稱增長(zhǎng)色力增長(zhǎng)善朋增長(zhǎng)舍宅增長(zhǎng)信增長(zhǎng)戒增長(zhǎng)聞增長(zhǎng)精進(jìn)增長(zhǎng)念增長(zhǎng)慧增長(zhǎng)。如是等事得增長(zhǎng)故。便能速滿六波羅蜜。得成無(wú)上自然法王如我今也。爾時(shí)一切諸來(lái)大眾。天人乾闥婆等咸皆贊言。善哉善哉。妙丈夫。汝應(yīng)如是精勤護(hù)持諸佛正法令得久住熾然在世使不斷絕。

　　爾時(shí)世尊。欲重明此義。而說(shuō)偈言。

　　世間二神通　　日月遣使來(lái)

　　疾行堅(jiān)天子　　今與大眾欲

　　如是佛正法　　我等當(dāng)守護(hù)

　　熾然三寶種　　星辰得正行

　　增長(zhǎng)三精氣　　遮障惡眾生

　　法朋得增長(zhǎng)　　善道皆盈滿

　　百億提頭賴　　勒叉毗樓博

　　百億毗沙門　　咸共白佛言

　　我于己天下　　各皆勤護(hù)持

　　乃至諸比丘　　少欲離積聚

　　我等遮諸惡　　法朋得增長(zhǎng)

　　斗諍病饑饉　　諸惡令休息

　　導(dǎo)師佛告言　　樂(lè)勝提頭賴

　　過(guò)去諸如來(lái)　　已教汝安置

　　護(hù)持閻浮提　　東方第四分

　　汝軍及眷屬　　亦令法眼增

　　提頭白佛言　　唯然大雄猛

　　我軍大力眾　　法眼令熾然

　　除諸不善法　　遮障惡眾生

　　常護(hù)諸聲聞　　無(wú)所積聚者

　　乾闥婆悉起　　亦復(fù)白佛言

　　聲聞無(wú)積聚　　飲食令無(wú)乏

　　我等護(hù)持法　　住法境界者

　　養(yǎng)育彼施主　　我等亦護(hù)持

　　遮障惡眾生　　法朋令熾然

　　三種精氣增　　善道皆充滿

　　　　大集經(jīng)月藏分第十二毗樓勒叉天王品第十二

　　爾時(shí)佛告火花毗樓勒叉天王言。妙丈夫。此四天下閻浮提界南方第四分。汝應(yīng)護(hù)持。何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應(yīng)最上護(hù)持。過(guò)去諸佛已曾教汝護(hù)持養(yǎng)育。未來(lái)諸佛亦復(fù)如是。并及汝子一切眷屬大臣軍將夜叉羅剎。皆令護(hù)持。汝有九十一子。樂(lè)種種行?；驈?fù)乘象游行十方。乃至或乘童男童女游行十方。汝亦應(yīng)令得生敬信。共護(hù)閻浮提南方第四分。

　　復(fù)有鳩槃茶大臣有多兵眾大有勢(shì)力。初名跋那拘。次名阿吒薄拘。次名婆吒迦。次名藪支盧摩。次名阿斯目佉。次名跌荼尸帝。次名摩兜羅。次名跌荼泥彌。次名帝利揵吒迦。次名栴檀那。次名伽羅竭陀。次名藪目佉。次名陀提目佉。乃至復(fù)有四剎多羅。一名金剛輪。二名金剛焰。三名箭毛。四名風(fēng)王。彼等皆有大力兵眾。乃至復(fù)有鳩槃?shì)贝罅妼⑿值芫湃恕Ｒ幻刺?。二名憂波檀提。三名葛迦賒。四名缽濕。五名摩訶缽濕婆。六名大肚。七名象手。八名十手。九名火手。復(fù)有鳩槃茶兄弟三人。一名地行。二名山行。三名左行。復(fù)有鳩槃茶兄弟三人。一名黑色。二名朱目。三名云色。復(fù)有鳩槃茶兄弟四人。一名無(wú)垢。二名無(wú)瘡疣。三名云天。四名大力。復(fù)有鳩槃茶二十六人。初名長(zhǎng)耳。次名長(zhǎng)乳。次名獨(dú)象。次名編發(fā)。次名十杵。次名十目。次名孤樹。次名樂(lè)欲。次名大欲。次名木師。次名愛(ài)子。次名三鳩槃?shì)弊?。次名一切巷。次名雜色。次名彩眼。次名滿瓶。次名瓶眼。次名無(wú)病。次名芻叉。次名黃發(fā)。次名多茶叉。次名叉叉。次名縷綖。次名啖蠅。次名馬水。次名啖髓。斯等鳩槃茶大力軍將。有大勢(shì)力多有兵眾。汝亦應(yīng)令得生敬信。共護(hù)閻浮提南方第四分。

　　復(fù)有十六諸天神王。初名雜止。次名雜發(fā)。次名芬陀利。次名妙光。次名火光。次名獨(dú)闇。次名多闇。次名斑駁。次名月尊。次名眾雜。次名夜暮。次名欺陵。次名不欺陵。次名惡抧。次名婆蘇抧。次名他不勝。斯等十六諸天神王。有多兵眾大有勢(shì)力。汝亦應(yīng)令得生敬信。共護(hù)閻浮提南方第四分。

　　南方有塔名善安住。過(guò)去諸佛諸仙賢圣曾于彼住見(jiàn)四圣諦。南方有山名曰善現(xiàn)。過(guò)去諸佛諸賢圣眾亦于彼住見(jiàn)四圣諦。南方復(fù)有三曜七宿三天童女。汝亦應(yīng)令正行于世。共護(hù)閻浮提南方第四分。

　　南方復(fù)有天龍夜叉羅剎乾闥婆鳩槃茶阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那住汝南方無(wú)所屬者。我當(dāng)于后分布安置隨其國(guó)土。亦令汝等護(hù)持養(yǎng)育。爾時(shí)火華毗樓勒叉天王白佛言。世尊。如是如是。大德婆伽婆。去諸過(guò)佛已曾囑我教令安置。亦為過(guò)去諸天神仙教我安置護(hù)持閻浮提南方第四分。如今世尊亦教安置。我當(dāng)頂受護(hù)持養(yǎng)育。我及眷屬大臣軍將亦復(fù)護(hù)持養(yǎng)育佛法。乃至于三惡趣皆悉休息。于三善道增長(zhǎng)盈滿。

　　爾時(shí)火花毗樓勒叉天王眷屬。剎多羅等大臣輔佐鳩槃大將男夫婦女童男童女。彼等皆悉從坐而起。向佛合掌頂禮佛足。而白佛言。世尊。我等今于導(dǎo)師世尊得生深信尊重敬仰得未曾有。法寶僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆。我等從今精勤養(yǎng)育護(hù)持閻浮提南方第四分。乃至令佛正法久住熾然。惡道休息善道盈滿。佛言。善哉善哉妙丈夫。乃至一切諸來(lái)大眾。天人乾闥婆咸共贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊。欲重明此義。而說(shuō)偈言。

　　佛告毗樓勒　　大臣鳩槃茶

　　過(guò)去佛教汝　　護(hù)持于南方

　　古昔諸天仙　　亦教汝安置

　　熾然正法朋　　遮障惡眾生

　　導(dǎo)師今告汝　　令我法熾然

　　當(dāng)受我寄付　　如來(lái)正法眼

　　熾然三寶種　　三種精氣增

　　飲食眾味藥　　膏澤豐可樂(lè)

　　住法諸比丘　　乃至無(wú)積聚

　　應(yīng)當(dāng)護(hù)養(yǎng)育　　令無(wú)所乏少

　　亦護(hù)彼施主　　財(cái)命樂(lè)富慧

　　五事常饒益　　悉令得增長(zhǎng)

　　正行諸宿曜　　星辰歲四時(shí)

　　令竭三惡趣　　善道皆盈滿

　　　　大集經(jīng)月藏分第十二毗樓博叉天王品第十三

　　爾時(shí)佛告栴檀華毗樓博叉天王言。妙丈夫。此四天下閻浮提界西方第四分。汝應(yīng)護(hù)持。何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應(yīng)最上護(hù)持。過(guò)去諸佛已曾教汝護(hù)持養(yǎng)育。未來(lái)諸佛亦復(fù)如是。并及汝子大臣眷屬亦令護(hù)持。汝有九十一子。樂(lè)種種行如上所說(shuō)。復(fù)有諸龍大臣兵眾有大勢(shì)力。一名師子。二名師子發(fā)。三名自在。四名黃頭。五名黃鼬。六名赤目。七名瞿耽摩。八名山水。乃至復(fù)有四剎多羅。一名鴦瞿。二名朚瞿。三名儚(亡曾反)伽叉。四名阇叉附。乃至復(fù)有諸龍軍將。有大勢(shì)力常將兵眾。初名難陀。次名憂波難陀。次名善現(xiàn)。次名阿那婆達(dá)多。次名和修吉。次名善建立。次名天齒。次名得叉迦。次名婆樓那。次名婆娑婆。次名阿樓那。次名侯樓荼。次名冰伽羅。次名生伽羅。次名功德。次名妙德。次名功德滿。次名虛妄行。次名波賒。次名摩訶波賒。次名禪那。次名宅施。次名海施。次名閻浮施。次名睒婆羅。次名善臂。次名蘇摩那。次名日光。次名月光。次名月眼。次名栴檀。次名妙賢。次名妙耳。次名質(zhì)多羅。次名施色。次名頞支。次名牟真鄰?fù)?。次名藍(lán)凈羅。次名迦那迦。次名象耳。次名般籌迦。次名聲佉。次名伊羅缽。次名阿波羅邏。次名那羅達(dá)。次名憂波那羅。次名尸利迦。次名庵羅提他。次名婆稚子。次名提到羅吒。次名瞻波。次名瞿曇摩。次名般遮梨。次名項(xiàng)力。次名黚(九嚴(yán)反)婆利。次名毗摩。次名山臂。次名恒伽。次名辛頭。次名博叉。次名私陀斯。如是等六十一龍。皆是汝之大力軍將。乃至西方十六天神。亦有兵眾有大勢(shì)力。初名薩沙婆帝。次名西賒婆帝。次名耶輸陀羅。次名耶賒跋帝。次名郁伽摩。次名第一善。次名善覺(jué)。次名善起。次名闡陀。次名毗闡陀。次名離垢。次名毗樓茶。次名牛仙。次名瞻婆迦。次名優(yōu)樓阇。次名迦迦吒誓。乃至西方有塔名曰極雨。乃至有山名曰香風(fēng)。乃至有山名眾色重閣。乃至西方復(fù)有三曜七宿三天童女。皆令正行共護(hù)閻浮提西方第四分。西方所有諸天龍鬼乃至迦吒富單那等住汝西方無(wú)所屬者。我當(dāng)于后分布安置隨其國(guó)土亦令汝等護(hù)持養(yǎng)育。

　　爾時(shí)栴檀華毗樓博叉天王。作如是言。大德婆伽婆。過(guò)去諸佛已曾如是教我安置護(hù)持養(yǎng)育此閻浮提西方第四分。如今世尊教我安置等無(wú)有異。我今佛前深受教敕護(hù)持西方諸佛正法。乃至善道皆令盈滿。爾時(shí)毗樓博叉復(fù)于佛前。而說(shuō)偈言。

　　毗樓博叉王　　共諸龍臣言

　　過(guò)去佛天仙　　敕我護(hù)西方

　　并諸龍軍眾　　遮障惡眾生

　　斗亂諸病疫　　汝應(yīng)令休息

　　增長(zhǎng)三精氣　　及護(hù)我法眼

　　住法諸比丘　　少欲無(wú)積聚

　　護(hù)持增壽命　　及色力樂(lè)瞻

　　如是天人師　　今悉向我說(shuō)

　　深信佛所敕　　我今頂戴受

　　護(hù)持三寶種　　熾然正法眼

　　住法諸聲聞　　我等當(dāng)護(hù)持

　　共諸龍軍眾　　除諸不善法

　　遮障惡眾生　　令彼悉休息

　　華果藥豐饒　　膏澤眾味具

　　令諸剎利王　　敬信佛正法

　　毗舍及首陀　　龍神夜叉眾

　　我令彼得信　　深敬佛所說(shuō)

　　護(hù)持在閑林　　少欲無(wú)積聚

　　正行諸宿曜　　星辰歲四時(shí)

　　令竭三惡趣　　善道皆盈滿

　　　　大集經(jīng)月藏分第十二毗沙門天王品第十四

　　爾時(shí)佛告拘鞞羅毗沙門天王言。妙丈夫。此四天下閻浮提界北方第四分。汝應(yīng)護(hù)持。何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應(yīng)最上護(hù)持。過(guò)去諸佛已曾教汝護(hù)持養(yǎng)育。未來(lái)諸佛亦復(fù)如是。并及汝子大臣眷屬夜叉毗舍遮皆令護(hù)持。汝有九十一子。樂(lè)種種行。彼或乘象游行十方?；驈?fù)乘馬?；驈?fù)乘駝?；虺颂嘏！；虺肆l羊?；虺税籽??；驈?fù)乘龍?；驈?fù)乘鳥?；虺四蟹??；虺藡D女。或乘童男。或乘童女。游行十方。汝亦應(yīng)令得生敬信。共護(hù)閻浮提北方第四分。

　　復(fù)有夜叉大臣大力軍將。初名無(wú)病。次名吉祥。次名安隱。次名成利。次名他不勝。次名滿愿。次名豐饒。次名歡喜。次名水盡(丹蓋)。次名南浮沙度。次名電光。次名火光。次名水眼。次名郁伽。次名好耳。次名攝受。斯等夜叉是汝大臣大力軍將。應(yīng)令彼等得生敬信。共護(hù)閻浮提北方第四分。

　　復(fù)有四大剎多羅。一名長(zhǎng)目。二名長(zhǎng)面。三名坐甕。四名花杖。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將。汝亦應(yīng)令得生敬信。共護(hù)閻浮提北方第四分。

　　復(fù)有夜叉大力軍將。常將兵眾。初名因陀羅。次名蘇摩。次名婆樓那。次名婆阇波帝。次名婆羅波阇。次名伊奢那。次名勝欲。次名栴檀。次名尼干吒。次名尼干吒迦。次名婆稚。次名摩尼遮羅。次名波尼邏。次名憂般遮迦。次名娑陀只利。次名奚摩跋多。次名薩他。次名波羅末檀那。次名干竹迦。次名迦摩多卑。次名富樓那。次名佉陀利。次名瞿波利。次名只呵知。次名阿吒迦。次名阿吒薄拘。次名那羅提。次名那羅邏擔(dān)。次名禪那梨沙婆。次名質(zhì)多羅迦。次名質(zhì)多斯那。次名施婆利。次名涅伽多。次名長(zhǎng)牟。次名摩那吒。次名摩那婆。次名枲何度。次名毗盧遮那。次名伏龍。次名毗摩。次名護(hù)門。次名多摩那。次名能迷惑。次名取意。次名子男婆。次名伽吒僧叉。次名缽干沓婆。次名明月。次名阿婆娑婆。次名三牟達(dá)羅。次名牛仙。斯等五十夜叉軍將。皆是汝之大力軍眾受汝教敕。汝亦應(yīng)令得生敬信。共護(hù)閻浮提北方第四分。

　　復(fù)有十六諸天神王。初名伊荼。次名鞞荼。次名那荼。次名天蓮花。次名缽?fù)幽Π系?。次名?一兮反)干絺多。次名摩訶軍阇。次名阿奚多。次名奚多奢耶。次名毗樓稚。次名憂波羅。次名月。次名如月。次名婆樓那。次名三波帝。斯等十六諸天神王亦有大力有多軍眾。汝亦應(yīng)令得生敬信。共護(hù)閻浮提北方第四分。北方有塔名尸佉利。過(guò)去諸佛諸仙賢圣依彼住處見(jiàn)四圣諦。北方有山名曰申渠。日月天子所居住處。及大神力名稱鬼神所依住處。汝以彼等大精進(jìn)力。共護(hù)閻浮提北方第四分。

　　北方復(fù)有三曜七宿三天童女。汝亦應(yīng)令正行于世。共護(hù)閻浮提北方第四分。北方所有天龍夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那。住汝北方無(wú)所屬者。我當(dāng)于后分布安置隨其國(guó)土亦令汝等護(hù)持養(yǎng)育。

　　爾時(shí)拘毗羅毗沙門天王白佛言。世尊。如是如是。大德婆伽婆。過(guò)去諸佛已曾教我令作護(hù)持安置養(yǎng)育此閻浮提北方第四分。我今如是深受佛教護(hù)持閻浮提北方諸佛法。

　　爾時(shí)拘毗羅毗沙門王兒及大臣剎多羅等諸夜叉將十六天神一切眷屬男夫婦女童男童女皆從座起。合掌向佛頂禮佛足。而白佛言。大德婆伽婆。我及眷屬。今于佛所得生深信尊重敬仰得未曾有。法寶僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆。我等從今誠(chéng)心殷勤攝伏惡心諸眾生故。勤加護(hù)持此閻浮提北方第四分。我今亦與上首毗沙門王。同心護(hù)持此閻浮提北方諸佛法。

　　爾時(shí)拘毗羅毗沙門王復(fù)白佛言。世尊。若佛弟子比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。于佛正法三業(yè)相應(yīng)者。專心聽(tīng)法如說(shuō)修行學(xué)持戒者。若余眾生于三寶所得敬信者。供佛施僧勤修福業(yè)者。我與眷屬皆共同心受佛寄付為作安置護(hù)持養(yǎng)育。若佛弟子依阿蘭若住法順?lè)ㄇ诩有扌?。如犀牛角?dú)而無(wú)侶住于閑林。我當(dāng)倍復(fù)護(hù)持養(yǎng)育。若有眾生。于彼閑林世尊所有修行聲聞勤修供養(yǎng)無(wú)所乏者。我當(dāng)方便護(hù)持養(yǎng)育五事饒益。何謂為五。一者壽命增長(zhǎng)。二者財(cái)增長(zhǎng)。三者無(wú)病增長(zhǎng)。四者樂(lè)增長(zhǎng)。五者稱譽(yù)增長(zhǎng)。我以如是護(hù)持養(yǎng)育令具足故。三寶熾然佛種久住。若有眾生。于己境界貪求聚積無(wú)有厭足。不觀后世可怖畏事。嗔惡躁急無(wú)有慈愍。觸惱剎利種種兵仗共相戰(zhàn)斗。屠割斫刺捕獵殺害。牢獄系閉謫罰擯黜。殺生偷盜乃至邪見(jiàn)。而與剎利作惡因緣。及婆羅門毗舍首陀男夫婦女童男童女乃至畜生共相觸惱作惡因緣。令彼眾生迭相殺害種種劫奪。無(wú)量惡行因緣集會(huì)。我當(dāng)遮障諸惡眾生。令住慈心悲心信心戒心舍心聞心慧心。令離不善安置善處。遮諸斗諍疫病饑饉非時(shí)風(fēng)雨及惡霜雹。亦復(fù)遮障一切惡象師子虎狼惡牛惡馬熊羆鷹鷂蚊虻蠅蚤。亦令一切花葉果藥五谷滋茂眾香美味好色膩澤。皆悉可樂(lè)常令豐足。地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣。如是精氣增長(zhǎng)。世間所有枯燥粗澀惡色無(wú)味臭穢花葉果藥不可愛(ài)樂(lè)不中用物。我令彼等皆悉隱沒(méi)。如是地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣增長(zhǎng)久住。以地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣增長(zhǎng)久住故。如是佛法增長(zhǎng)久住。以是佛法增長(zhǎng)久住故。一切眾生生死煩惱長(zhǎng)夜休息。得入無(wú)畏大涅槃城。以是因緣。我共軍將大臣眷屬。護(hù)持閻浮提北方第四分。令佛法眼久住熾然。乃至亦令世尊弟子無(wú)所積聚住于閑林。如犀牛角獨(dú)而無(wú)侶。三業(yè)相應(yīng)如救頭然。不相調(diào)弄欺陵斗諍。于諸眾生生慈心悲心愍心信心戒心舍心精進(jìn)心念心定心慧心。大德婆伽婆。我等如是令佛法眼久住世間。于三寶種熾然久住。亦令世間一切眾生不可樂(lè)事苦觸等物悉令休息。遮惡眾生建立善法。息三惡趣增三善道。若復(fù)世尊聲聞弟子。棄舍正念棄舍思惟棄舍正觀棄舍讀誦及為他說(shuō)。棄舍正法所修行事。營(yíng)綜家業(yè)種種生具商賈。種植園林果樹。畜養(yǎng)奴婢象馬駝驢牛羊雞犬豬豚獐鹿鷹鷂孔雀。勤修王家所有事業(yè)。城邑事聚落事家業(yè)事。與俗交通驅(qū)使走役通致信命。貯積錢財(cái)飲食衣服稻粟繒帛。于他財(cái)物亦復(fù)守護(hù)藏惜積聚?；驈?fù)咒術(shù)或以書畫教他自活。若如是者我等不能護(hù)持養(yǎng)育。我今終不于三世佛所而故妄語(yǔ)犯染污罪。佛言。善哉善哉。妙丈夫。我于無(wú)量阿僧祇劫所修法眼善說(shuō)正法毗尼正戒。如是勤加護(hù)持養(yǎng)育令久住者。則為供養(yǎng)三世諸佛。汝等如是則得壽命增長(zhǎng)財(cái)增長(zhǎng)力增長(zhǎng)樂(lè)增長(zhǎng)朋黨增長(zhǎng)眷屬增長(zhǎng)宮殿增長(zhǎng)信增長(zhǎng)戒增長(zhǎng)聞增長(zhǎng)精進(jìn)增長(zhǎng)舍增長(zhǎng)念增長(zhǎng)慧增長(zhǎng)。以是增長(zhǎng)因緣力故。便能速滿六波羅蜜成等正覺(jué)。猶如我今得成無(wú)上自然法王。我今復(fù)以佛之正法。付囑閻浮提諸大國(guó)王。于我滅后護(hù)持養(yǎng)育。若有比丘離諸慚愧污染我法。私立田業(yè)畜養(yǎng)奴婢乃至畜生而作種種家業(yè)生活。如是比丘。閻浮提界諸大國(guó)王。應(yīng)當(dāng)遮障呵責(zé)擯黜令離諸過(guò)。護(hù)持養(yǎng)育令行正法。

　　爾時(shí)一切諸來(lái)大眾。天人乾闥婆阿修羅人非人等。咸皆贊言。善哉善哉妙丈夫。汝為佛法得久住故勤加護(hù)持。

　　爾時(shí)世尊。欲重明此義。而說(shuō)偈言。

　　佛告毗沙門　　及千夜叉眾

　　汝等皆應(yīng)共　　護(hù)持于北方

　　住法諸比丘　　慚愧聲聞等

　　汝受我寄付　　勤加護(hù)養(yǎng)育

　　過(guò)去尊導(dǎo)師　　敕汝令安置

　　護(hù)持佛正法　　遮障惡眾生

　　增長(zhǎng)三精氣　　息諸斗諍訟

　　相應(yīng)諸聲聞　　亦當(dāng)勤護(hù)之

　　毗沙門王言　　如是佛正法

　　寄付我頂受　　勤加護(hù)養(yǎng)育

　　熾然正法眼　　增長(zhǎng)三精氣

　　遮障惡眾生　　勤斷諸斗訟

　　無(wú)積聚聲聞　　少欲知足者

　　能離諸惡業(yè)　　我亦勤護(hù)持

　　若有能供養(yǎng)　　修行諸聲聞

　　當(dāng)以五事增　　饒益于彼等

　　膩澤香美味　　華果眾藥草

　　為令彼受用　　我悉令豐饒

　　三種味精氣　　彼得增長(zhǎng)故

　　我等勤護(hù)持　　佛法久熾然

　　我復(fù)令國(guó)王　　剃發(fā)無(wú)慚者

　　彼等王應(yīng)遮　　大眾咸皆贊

　　　　大集經(jīng)卷第五十二

　　　　大方等大集經(jīng)卷第五十三

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　月藏分第十二咒輪護(hù)持品第十五

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告四天王言。我今與汝大力雄猛不可害輪大明咒句。如是咒句。過(guò)去億百千萬(wàn)諸佛之所演說(shuō)。汝若持此大力雄猛不可害輪大明咒句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。

　　爾時(shí)世尊。作是語(yǔ)已。即說(shuō)咒曰。

　　哆绖夜他(一)阿婆夜陀提(二)毗嘍陀毗羯啰咩(三)阿那毗[口*梨](四)阿那羅移(五)阿毗勤泥(六)阿拘毗移(七)阿咒帝(八)輸婆提市(九)提阇婆底(十)摩訶提帝(十一)憂簸舍咩(十二)迷哆啰伽帝(十三)阿婆嘍[口*兮](十四)迷達(dá)涕(十五)頞他悉地(十六)舒婆謨遮(十七)婆蒱娑婆帝(十八)娑摩竭啰舒只(十九)阿[少/兔]哆[口*梨](二十)達(dá)摩毗訶[口*梨](二十一)哆他多娑摩底(二十二)佛陀地虱他泥(二十三)尸啰毗首地(二十四)阿[少/(兔-、)]竭啰咩(二十五)阿僧訶唎移(二十六)復(fù)多具致(二十七)阿毗市聶帝(二十八)蘇婆呵(二十九)

　　諸仁者。此是汝等四大天王。大力雄猛不可害輪大明咒句。如是咒句。過(guò)去億百千萬(wàn)諸佛之所演說(shuō)。汝若持此大力雄猛不可害輪大明咒句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。爾時(shí)所有一切諸魔及魔眷屬皆悉驚怖無(wú)有勢(shì)力。各各羞慚向佛合掌。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告毗沙門天王言。我今與汝北方大力雄猛不可害輪大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明咒故。于己眷屬及他眷屬．天．龍．夜叉．羅剎．阿修羅．乾闥婆．鳩槃茶．餓鬼．毗舍遮．富單那．迦吒富單那．尚不敢近何能觸嬈。汝于一切惡鬼神所。當(dāng)?shù)么罅π勖筒豢珊啞?br />
　　爾時(shí)世尊。作是語(yǔ)已。即說(shuō)咒曰。

　　哆绖夜他(一)勿檀泥(二)缽羅勿檀泥(三)勿達(dá)那跋帝(四)渠唎乾陀利(五)朱唎(六)旃茶唎(七)頞唎毗阇耶末提(八)驅(qū)驅(qū)勿檀泥(九)跋羅(十)吠羅(十一)勿檀泥(十二)蘇婆呵(十三)

　　汝以此咒北方當(dāng)?shù)么罅π勖筒豢珊営诩壕鞂偌八鞂偕胁桓医文苡|嬈。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告提頭賴吒天王言。我今與汝?yáng)|方大力雄猛大明咒句乃至當(dāng)?shù)貌豢珊啞?br />
　　爾時(shí)世尊。作是語(yǔ)已。即說(shuō)咒曰。

　　哆绖夜他(一)丘嘍阇帝(二)勿嘍阇帝(三)缽羅帝虱蠆(四)摩訶薩[黍-禾+唎](五)崎啰跋帝(六)郁那婆帝(七)伽樓婆帝(八)求嘍鞞(九)勿嘍鞞(十)求嘍勿嘍鞞(十一)求嘍求嘍(十二)勿嘍干提(十三)勿嘍阇帝(十四)阿羅娑婆帝(十五)摩羅娑婆帝(十六)黟泥迷泥(十七)多豆婆南(十八)多豆婆南(十九)蘇婆呵(二十)

　　汝以此咒。東方當(dāng)?shù)么罅π勖筒豢珊?。于己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告毗樓勒叉天王言。我今與汝南方大力雄猛大明咒句。乃至當(dāng)?shù)貌豢珊啞?br />
　　爾時(shí)世尊。作是語(yǔ)已。即說(shuō)咒曰。

　　哆绖夜他(一)耆唎耆唎(二)耆盧那跋帝(三)[口*兮]泥(四)呵膩泥(五)阿泥那跋帝(六)群籌群籌(七)蘇婆呵(八)

　　汝以此咒。南方當(dāng)?shù)么罅π勖筒豢珊?。于己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告毗樓博叉天王言。我當(dāng)與汝西方大力雄猛不可害輪大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明咒故。于己眷屬及他眷屬諸龍夜叉羅剎阿修羅乾闥婆鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。尚不敢近何能觸嬈。

　　爾時(shí)世尊。作是語(yǔ)已。即說(shuō)咒曰。

　　哆绖夜他(一)阿毗婆嘍泥(二)婆嘍拏跋帝(三)勿啰竭啰跋帝(四)婆嘍泥(五)婆嘍拏耶世(六)憂受婆羅(七)缽啰受娑[黍-禾+唎](八)膩受婆隸(九)摩呵受婆隸(十)受婆邏(十一)摩身達(dá)啰舍(十二)娑阇鞞(十三)薩婆哆啰毗唎帝(十四)訖利多耶世失蠆(丑芥反十五)蘇婆呵(十六)

　　汝以此咒。西方當(dāng)?shù)么罅π勖筒豢珊?。于己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告四大天王。而說(shuō)偈言。

　　諸山有稱譽(yù)　　自在者化作

　　極兩雞羅娑　　香仙佉羅擔(dān)

　　風(fēng)火及雪山　　日月所居處

　　北方常護(hù)持　　世尊真妙法

　　般支般遮羅　　訖尼伽羅度

　　彼等常護(hù)持　　四維佛正法

　　地神大地神　　黑色大黑色

　　羅睺毗摩質(zhì)　　須質(zhì)波羅陀

　　婆稚睒婆利　　及牟真鄰?fù)?br />
　　共護(hù)于下方　　世尊真妙法

　　　　大集經(jīng)月藏分第十二忍辱品第十六之一

　　爾時(shí)有一阿修羅王。名曰火味。在彼會(huì)中。從座而起。舉手而指羅睺羅阿修羅王。向四百億阿修羅王。作如是言。此羅睺羅阿修羅王。是我等輩尊重師長(zhǎng)。能以?；垡嬷T眾生自在勇猛。諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王及與我等。皆為瞿曇之所欺陵。為令佛法得熾然故。付囑余眾而不見(jiàn)與故。令我等受大恥辱。次復(fù)有一阿修羅王。名鎮(zhèn)星毗摩。作如是言。我等昔來(lái)。各各于己四天下中。與釋提桓因共相齊等。今如野干逐師子后。我等寧可舍此凡下還于本國(guó)城邑宮殿。又我寧死何能忍受如是陵辱。此是大怨。令我等輩生大憂苦。時(shí)羅睺羅阿修羅王。作如是言。眾生寧可最勝人邊受其罵辱。不于凡下而得贊嘆。何以故。令多好人所輕賤故。此天人師。于三界中最勝自在。住于彼岸善知時(shí)宜隨其所應(yīng)故如是也。

　　爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛一心敬禮。而作是言。導(dǎo)師當(dāng)觀此羅睺羅阿修羅王。具有如是堅(jiān)慧勝慧。安住堅(jiān)信樂(lè)善樂(lè)忍。持戒清凈深信三寶。不久速成無(wú)上導(dǎo)師。唯愿世尊。熾然法故應(yīng)當(dāng)與此羅睺羅分。

　　爾時(shí)世尊。告四百億阿修羅王。而說(shuō)偈言。

　　汝先具諸德　　各已住凈信

　　如是昔諸佛　　囑法與汝等

　　我今以此法　　悉亦付囑汝

　　當(dāng)以諸方便　　護(hù)持我法眼

　　汝等作是?！　≡鰸M大智海

　　各于自境界　　守護(hù)我正法

　　住法常樂(lè)忍　　護(hù)持定根者

　　汝等若如是　　咸供三世佛

　　常詣?dòng)谏迫ぁ　∶枪咦?br />
　　于世流轉(zhuǎn)時(shí)　　得離諸惡道

　　諸求勝報(bào)者　　當(dāng)熾我法眼

　　各于己國(guó)土　　遮障惡眾生

　　爾時(shí)諸阿修羅悉起合掌。咸作是言。

　　我等阿修羅　　各各于己國(guó)

　　休息一切惡　　熾然世尊法

　　習(xí)行法施者　　于惡作護(hù)持

　　增長(zhǎng)三精氣　　離惡住善道

　　爾時(shí)諸來(lái)一切大眾。諸天及人乾闥婆等。咸皆嘆諸阿修羅言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊。亦復(fù)嘆彼四百億阿修羅王及諸眷屬。作如是言。善哉善哉妙丈夫輩。汝能如是。是名供養(yǎng)三世諸佛。當(dāng)勤護(hù)持養(yǎng)育我法。佛之法眼而得熾然。令三寶種久不斷絕。是故我今將于汝等及諸眷屬。付囑十方一切諸佛現(xiàn)在住世未涅槃?wù)?。及付賢劫一切菩薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相值。汝當(dāng)于此賢劫之中得成正覺(jué)出于世時(shí)。當(dāng)與汝等作上施主。護(hù)持正法持戒第一得禪三昧具足忍力。如此賢劫最后如來(lái)。名曰盧遮應(yīng)正遍知。出現(xiàn)于世。爾時(shí)盧遮當(dāng)授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅蜜。不久當(dāng)為無(wú)上法王。得入無(wú)畏涅槃大城。如是若復(fù)有諸眾生。若現(xiàn)在世及未來(lái)世。于我法中出家修道三業(yè)相應(yīng)。若復(fù)放人出家修道。若復(fù)有能勤加護(hù)持養(yǎng)育供給。我諸聲聞比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。令三寶種得不斷絕。若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。若有營(yíng)造塔廟形像及以修故。種種舍施供養(yǎng)供給四方眾僧。置立寺舍及以修故。又復(fù)于彼四方僧寺。舍施種種衣服臥具器物所須。及施田宅財(cái)寶園林僮仆給使乃至畜生。若復(fù)見(jiàn)他舍施諸物還追奪者以力遮護(hù)。若復(fù)施我聲聞弟子衣服飲食臥具湯藥一切所須。我之所有聲聞弟子?；蛴幸蚓壴庥隹鄲馈Ｈ粢宰粤θ艏偎Ψ奖懔蠲摗Ｎ乙匀缡侵T眾生等。悉皆付囑十方現(xiàn)在一切諸佛。及付賢劫所有菩薩摩訶薩等。令其攝受生得相值。若彼賢劫諸佛出世。是諸眾生。于彼佛所作大施主。守護(hù)正法持戒第一得禪三昧具足忍力。如此賢劫最后如來(lái)出現(xiàn)于世。于時(shí)彼佛當(dāng)授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅蜜。不久當(dāng)為無(wú)上法王得入無(wú)畏涅槃大城。

　　爾時(shí)復(fù)有無(wú)量?jī)|百千眾生。悲淚滿目瞻仰如來(lái)作如是言。我今觀諸大悲世尊所有解脫。出于三界一切諸道生死牢獄。舍于渴愛(ài)離世八法及我我所憍慢煩惱。離于一切十二有支。知一切法猶如虛空住不顛倒。常于眾生起大悲心。然諸如來(lái)。為眾生故令此法眼及三寶種于此娑婆久住不滅故加護(hù)持。如來(lái)今復(fù)以諸天．龍．夜叉．羅剎．乾闥婆．緊那羅．迦樓羅．摩睺羅伽．鳩槃茶．餓鬼．毗舍遮．富單那．迦吒富單那．人．非人等。寄付諸佛及諸菩薩。彼諸眾生?，F(xiàn)在未來(lái)若布施若持戒若修定慧。于此佛法精勤相應(yīng)。寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等。為滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐三菩提故。若有眾生厭苦求樂(lè)。無(wú)不于現(xiàn)在世及未來(lái)世方便精勤護(hù)持養(yǎng)育熾然法眼紹三寶種而能得之。佛言。如是如是。如汝所言。若有愛(ài)已厭苦求樂(lè)。應(yīng)當(dāng)護(hù)持諸佛正法。從此當(dāng)?shù)脽o(wú)量福報(bào)。若有眾生。為我出家剃除須發(fā)被服袈裟。設(shè)不持戒彼等悉已為涅槃?dòng)≈∫?。若?fù)出家不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實(shí)報(bào)身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒(méi)諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。為三惡道增長(zhǎng)盈滿故。何以故。我昔為于一切眾生修菩薩行。為此法眼于諸眾生起大悲心。舍己身血猶如大海。與諸乞者舍頭猶如毗福羅山。眼耳亦爾。舍鼻猶如。百千突盧那。舍舌猶如一突盧那。舍手舍腳各皆亦如毗福羅山。舍皮可覆一閻浮提。亦舍無(wú)量象馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者。亦復(fù)舍于無(wú)量國(guó)土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林衣服臥具山澤林藪與諸乞者。于諸佛所受持禁戒而無(wú)缺犯。一一佛所無(wú)量供養(yǎng)。一一佛所稟受無(wú)量那由他百千法門。受持讀誦護(hù)持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供養(yǎng)恭敬無(wú)量無(wú)邊菩薩摩訶薩。供養(yǎng)恭敬無(wú)量緣覺(jué)。供養(yǎng)無(wú)量佛聲聞眾。供養(yǎng)無(wú)量到果聲聞。供養(yǎng)無(wú)量外道仙人。供養(yǎng)無(wú)量父母師長(zhǎng)。供養(yǎng)無(wú)量病苦之者。亦于無(wú)量苦逼眾生無(wú)救護(hù)者為作救護(hù)。無(wú)歸依者為作歸依。無(wú)趣向者為作趣向。令其安住及以供養(yǎng)。我已無(wú)量長(zhǎng)遠(yuǎn)劫數(shù)修諸苦行持戒威儀梵行具足。諸仁者。我已如是于彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦眾生故。發(fā)大堅(jiān)固勇猛之心。久修無(wú)上菩提之行。我今于此盲冥世間無(wú)大導(dǎo)師儉法之時(shí)。極惡增長(zhǎng)白法盡時(shí)。五無(wú)間業(yè)誹謗正法毀呰賢圣與不善根相應(yīng)眾生。嗔惡穬澀離諸羞恥無(wú)有慈愍。不觀后世可怖畏事。于如是等諸眾生中。發(fā)心愿成阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)于一切凈佛國(guó)土所棄眾生中降大法雨。復(fù)愿與彼諸眾生等除如金剛堅(jiān)固煩惱。彼等眾生隨其所欲于三乘菩提令不退轉(zhuǎn)。復(fù)愿救度三惡眾生安置善道及涅槃樂(lè)。與彼眾生作正法眼加護(hù)令得久住于世長(zhǎng)夜熾然。彼諸眾生于我法中出家剃發(fā)被服袈裟不持禁戒。若有供養(yǎng)彼等人者。如是眾生亦得大果。何況為我出家持戒住法相應(yīng)。供養(yǎng)侍者即得無(wú)量阿僧祇大福德聚。何況復(fù)能種種供養(yǎng)我諸聲聞圣弟子眾。而當(dāng)不得無(wú)量不可說(shuō)阿僧祇大福德聚。是故我今于如是等諸眾生中。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺(jué)。一切世間天人中最以大悲故。建立一切諸聲聞眾為上福田。所謂得向八大丈夫。以是緣故。所有眾生于現(xiàn)在世及未來(lái)世應(yīng)當(dāng)深信佛法眾僧。彼諸眾生于人天中當(dāng)?shù)檬苡趧倜罟麍?bào)。不久當(dāng)?shù)萌霟o(wú)畏城。如是乃至供養(yǎng)一人為我出家及有依我剃除須發(fā)著袈裟片不受戒者。供養(yǎng)是人亦得乃至入無(wú)畏城。以是緣故我如是說(shuō)。若復(fù)有人為我出家不持禁戒剃除須發(fā)著袈裟片。有以非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛法身報(bào)身。乃至盈滿三惡道故。是故我上如是告汝。若有愛(ài)己求樂(lè)離苦。應(yīng)當(dāng)精勤護(hù)持養(yǎng)育熾然法眼紹隆三寶令不斷絕。以是因緣。從此當(dāng)?shù)脽o(wú)量福報(bào)。

　　爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩復(fù)與八千億那由他百千菩薩摩訶薩。俱從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。如是如是。大德婆伽婆。于我住處月勝世界大師如來(lái)日月光。時(shí)時(shí)稱揚(yáng)娑婆世界釋迦牟尼佛。昔菩薩時(shí)大勇猛力極苦精勤而修諸行。如是菩薩以大慈悲大愿力故。今者于彼五濁惡世無(wú)間罪業(yè)誹謗正法毀呰賢圣不善相應(yīng)諸眾生中。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺(jué)。是佛于彼計(jì)斷計(jì)常嗔惡粗[怤-寸+喿]無(wú)有慈愍?dú)w依邪道求種種師不觀后世可怖畏事諸眾生中。為之說(shuō)法。然諸眾生勤作方便欲害釋迦牟尼如來(lái)?；蛞远舅幒褪扯??；蛞缘墩葠合髱熥訍号汗贩奖阌?。或有謗言而無(wú)梵行。或言非男或言是賊。或言殺生。作如是等種種誹謗?；驈?fù)有以塵土污坌?；蛴杏诖蟊娭写址兞R詈種種毀呰?；蛴杏诜鹱√幰灾T臭穢不凈之物污令盈滿?；蛴幸?jiàn)者啼泣不喜?；蛴幸?jiàn)者合眼掩面?；蛴幸?jiàn)者背走遠(yuǎn)逝。有不欲見(jiàn)閉戶塞窗。而彼釋迦牟尼如來(lái)于此一切惡眾生中。而能忍受如是無(wú)量眾惡苦事。亦復(fù)于彼諸惡眾生不嗔不惱。然復(fù)不舍晝夜。常于彼諸眾生起大悲心。一切時(shí)處隨逐化之。如少牸牛初生犢子而未長(zhǎng)大忽然失之。其母爾時(shí)求覓而走。如是釋迦牟尼如來(lái)亦復(fù)如是。于諸眾生其心平等。以大悲故隨逐而走。于三惡道而拔濟(jì)之。置于善道及涅槃樂(lè)。如是大悲相應(yīng)具足。今此釋迦牟尼如來(lái)娑婆世界而作佛事。爾時(shí)于彼一切大眾聞此事已。皆生希奇未曾有心歡喜踴躍。于彼佛前作如是言。大德婆伽婆。我等亦爾。當(dāng)以精勤大勇猛力經(jīng)于無(wú)量阿僧祇劫修菩提行。行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜。如是善巧方便成熟諸眾生故。而修諸行猶如釋迦牟尼如來(lái)作菩薩時(shí)久修菩提行。愿于五濁不凈世界惡眾生中。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺(jué)。乃至安置一切眾生于諸善道及涅槃樂(lè)。我亦如是。愿于五濁不凈佛土。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺(jué)。如是成熟五無(wú)間業(yè)。乃至與彼諸不善根相應(yīng)眾生。安置善道及涅槃樂(lè)。彼諸眾生即時(shí)于日月光佛所如上所愿得授記者。

　　爾時(shí)會(huì)中復(fù)有無(wú)量恒河沙等菩薩摩訶薩。是于十方為見(jiàn)釋迦牟尼佛故。為供養(yǎng)故見(jiàn)大集故而來(lái)此者。彼諸菩薩咸同一音作如是言。大德婆伽婆。我等亦各于己佛土從彼如來(lái)各聞如是稱揚(yáng)世尊。如月藏菩薩之所說(shuō)也。于彼各有那由他諸菩薩等。悉皆如是發(fā)大誓愿。為欲成熟諸眾生故而作佛事。亦如月藏菩薩摩訶薩之所說(shuō)也。

　　爾時(shí)復(fù)有于彼諸來(lái)一切天龍乃至一切迦吒富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等謝過(guò)大悲釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍知我等于佛若身口意所作罪過(guò)。若于法僧及于世尊一聲聞弟子所作罪過(guò)。今于佛前誠(chéng)心懺悔。愿更莫造堅(jiān)持禁戒。我等無(wú)知猶如小兒不善所行。唯愿世尊。大悲深愍受我懺悔。我等受寄護(hù)持養(yǎng)育世尊法眼。以諸方便令得熾然。護(hù)持三寶久住不滅。亦能增長(zhǎng)三種精氣遮障諸惡。于佛一切聲聞弟子。乃至若復(fù)不持禁戒剃除須發(fā)著袈裟片者。作師長(zhǎng)想護(hù)持養(yǎng)育與諸所須令無(wú)乏少。若復(fù)有諸剎利國(guó)王。作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵刀杖打斫。及奪衣缽種種資具。若他給施作留難者。我等令彼自然卒起他方怨敵。及自國(guó)土亦令兵起。病疫饑饉非時(shí)風(fēng)雨斗諍言訟誹謗譏調(diào)。又令其王不久復(fù)當(dāng)亡失己國(guó)。如是若復(fù)諸婆羅門毗舍首陀男夫婦女童男童女。若余天龍乃至迦吒富單那等。于佛所有聲聞弟子作其惱亂。若奪精氣氣噓其身。乃至惡心以眼視之。我等悉共令彼天龍乃至迦吒富單那等。所有諸根缺減丑陋不依處所。我以誓力悉令如是。我等游止及常居處。令彼不復(fù)得與我等共住共食。亦復(fù)不得同處戲笑。如是擯罰。若有惱亂乃至剃發(fā)被服袈裟不持戒者亦復(fù)如是。若復(fù)世尊聲聞弟子。乃至無(wú)所積聚有慈愍心三業(yè)相應(yīng)。如是時(shí)來(lái)我等能護(hù)令世尊法眼熾然不滅。

　　爾時(shí)世尊而贊嘆言。善哉善哉。諸妙丈夫。汝若如是則于一切所作事中無(wú)諸過(guò)失。汝等以是受我付囑護(hù)持養(yǎng)育熾然法故。便為供養(yǎng)三世諸佛。若汝勤加護(hù)持養(yǎng)育熾然我法紹三寶種令不斷絕。若有為我已出家者。及與未來(lái)諸出家者。汝等亦應(yīng)護(hù)持養(yǎng)育。此是汝等阿耨多羅三藐三菩提因。

　　爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。與無(wú)量百千阿修羅等。俱從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為勤護(hù)養(yǎng)育熾然佛法。令三寶種不斷絕故。為降伏他故。休息遮障一切諸惡故。令三精氣得增長(zhǎng)故。復(fù)為護(hù)持?jǐn)z受養(yǎng)育世尊所有聲聞弟子及正法故。復(fù)為利益諸眾生故。遮諸罪過(guò)摧諸惡人降伏諸怨。并除一切邪鬼魍魎息諸斗諍。成就一切諸禾苗稼。令諸惡人得作善友。悉攝一切散亂者故。又令所欲皆得稱意故。說(shuō)大陀羅尼。名曰電光噤縮。作是語(yǔ)已即說(shuō)咒曰。

　　多地夜他　啰婆系　啰婆系　啰婆系　曼仇啰系　阿婆仇啰系　跋啰摩啰系　珊都啰系　阇婆勒那啰系　阿婆蜜唎也啰系伽那底啰啰系　伽婆叉收達(dá)啰啰系首收達(dá)啰　首收達(dá)啰　首收達(dá)啰啰系　牟尼婆遮那啰系　底唎啰且那羽舍羅系　失勤那　底唎鳴阇牟尼啰系　質(zhì)啰迦羅　底唎牟尼啰系　旃達(dá)啰　[少/(兔-、)]那頭婆啰系邏　蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒益一切眾生。乃至令諸所欲稱意。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若余清信善男子善女人等。能與禪法相應(yīng)而住。若復(fù)營(yíng)事。若行蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等若能受持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼。若有阿修羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之人。欲來(lái)惱害伺其便者。皆悉不能得彼少分。是阿修羅不復(fù)還能入己城邑。令其頭破以為七分。如阿梨樹枝。爾時(shí)諸來(lái)一切大眾咸皆嘆言。善哉善哉。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王復(fù)與百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護(hù)持養(yǎng)育世尊所說(shuō)正法眼故。乃至增長(zhǎng)三種精氣故。復(fù)為護(hù)持?jǐn)z受養(yǎng)育世尊所有聲聞弟子故。又為降伏一切怨家令諸惡人皆生歸仰。休息一切所有疾病。伏諸剛強(qiáng)攝諸惡人令作善友具好眷屬。令諸種子得生不壞。成熟一切果實(shí)苗稼故。說(shuō)大陀羅尼名師子游步。作是語(yǔ)已即說(shuō)咒曰。

　　多地夜他湅(娑樓反)唎夜　跋啰企(佉帝反)跋啰企跋啰企　阿牟尼　阿牟佉牟尼阇耶毗阇易　阿婆啰題　耶阇夷泥　婆呵薩啰叉　佉[口*梨]阿那佉[口*梨]　毗耶寐失啰佉唎牟那迦啰娑佉[黍-禾+唎]　阿蜜多　受沙佉[黍-禾+唎]　何婆咩娑斯那嘙系　常伽啰奢咩　頗邏啰娑勿達(dá)[黍-禾+唎]設(shè)阇嘍　奢摩那　仙博憩僧　伽奢咩憂波扇多呵唎　蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此師子游步大陀羅尼。能伏諸怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應(yīng)。乃至露地受持讀誦流布如是師子游步大陀羅尼。若有阿修羅乃至給使。欲來(lái)惱害伺其便者。終不能得彼之少分。是等亦復(fù)不能還入阿修羅城。令其頭破而作七分如阿梨樹枝。爾時(shí)諸來(lái)一切大眾亦皆嘆言。善哉善哉。

　　爾時(shí)牟真鄰?fù)影⑿蘖_王。與無(wú)量百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護(hù)持養(yǎng)育世尊所說(shuō)正法眼故。乃至增長(zhǎng)三種精氣故。復(fù)為護(hù)持?jǐn)z受養(yǎng)育世尊所有聲聞弟子故。說(shuō)大陀羅尼名伏諸龍。作是語(yǔ)已即說(shuō)咒曰。

　　多地夜他　毗[口*梨]沙叉　毗唎沙叉　毗唎沙叉　[糸*枲](須凌反)　呵毗唎矢至迦毗唎沙佉那　摸啰曷多　呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭[黍-禾+唎]　渠竭[黍-禾+唎]　三牟達(dá)啰渠竭[黍-禾+唎]　薩婆　闥邏　渠竭[黍-禾+唎]　悉那婆渠竭[黍-禾+唎]　薩婆浮阇伽　渠竭[口*梨]　呵呵渠竭[口*梨]　悉多婆閦多　渠竭[口*梨]　娑緊柘那　渠竭[口*梨]　阿婆多阿膩夜　婆斫閦毗夜　阿膩夜　軍他閦婆　遮羅斗牟邏　阿佉阇　呵膩夜斗　婆羅斗　毗彌奢　阿膩夜斗　阿衫浮　呵膩夜　蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息一切疾病。亦能卷縮打縛一切惡鬼不令為害。能止非時(shí)惡風(fēng)暴雨諸惡毒氣。亦能降伏。眼視殺人眾惡龍等斷諸欲著。于諸龍身能作熱惱及能熱惱。其所住處熱惱其心熱惱其業(yè)熱惱所有資生之具。大德婆伽婆。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應(yīng)。乃至露地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼。若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍左右男夫婦女若龍給使。欲來(lái)惱害伺其便者。乃至不能得彼少分。令其反得熱惱之病。頭破七分如阿梨樹枝。爾時(shí)四天下所有諸龍來(lái)在會(huì)者皆悉嗔怒。怖彼所來(lái)阿修羅城。諸阿修羅令使驚怖不能自安。

　　爾時(shí)復(fù)有娑伽羅龍王。從座而起向諸大龍。合掌作禮而說(shuō)偈言。

　　若有見(jiàn)大圣　　是人則除嗔

　　離嗔即為圣　　應(yīng)當(dāng)止恚惱

　　忍辱世第一　　忍得世間樂(lè)

　　忍辱離諸怨　　忍趣安隱城

　　無(wú)量阿修羅　　恒與我等怨

　　但當(dāng)自容忍　　佛常如是說(shuō)

　　由嗔趣惡道　　嗔還增長(zhǎng)嗔

　　以嗔舍朋友　　嗔不得解脫

　　我等畜生道　　惡戒嗔恚故

　　若能除嗔慢　　得生于人中

　　既得人身已　　歸佛而出家

　　修習(xí)解脫行　　當(dāng)為大導(dǎo)師

　　爾時(shí)娑伽羅龍王如是說(shuō)已。一切諸龍皆得忍辱。面色熙怡各坐本處。

　　爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王。復(fù)與無(wú)量百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。大德婆伽婆。我等亦為護(hù)持養(yǎng)育世尊正法令三寶種不斷絕故。勤降伏他一切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得增長(zhǎng)故。復(fù)為救護(hù)攝受養(yǎng)育世尊一切聲聞弟子故。說(shuō)大陀羅尼名休息眾病。作是語(yǔ)已即說(shuō)咒曰。

　　多地夜他　摸楞伽摩　摩朋伽摩　阿毗朋伽摩　阇邏朋伽摩　悉多婆毗[口*興](呵朋反)伽摩　跋尸夜毗[口*興]伽摩　除尼毗[口*興]伽摩　阿舍尼毗[口*興]伽摩　婆呵毗[口*興]伽摩　差(叉梨反)啰毗啰婆梨珊底啰毗恒伽摩　娑伽啰阇邏丘肘阇邏丘肘毗鞞舍丘肘薩婆盧伽　因地利耶丘肘　悉蜜唎底　毗朋楞舍丘肘　蘇婆呵

　　大德婆伽婆。此休息眾病大陀羅尼。能除所有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶如奴仆。

　　爾時(shí)諸來(lái)一切龍眾諸大龍王皆悉嗔忿。于虛空中即起大云在阿修羅上。欲聲大鼓欲降大石。雨鐵罥索[矛*(替-曰+貝)]鉾刀杖刀面鐵口利齒口竹口瓶口如是等形。為欲害諸阿修羅而不能得。

　　　　大集經(jīng)卷第五十三

　　　　大方等大集經(jīng)卷第五十四

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　月藏分第十二忍辱品第十六之二

　　爾時(shí)世尊告諸龍眾阿修羅言。汝等莫斗應(yīng)修忍辱。仁者。若能離于嗔怒成就忍辱。速得十處。何等為十。一者得作王王四天下自在輪王。二者毗樓博叉天王。三者毗樓勒叉天王。四者提頭賴吒天王。五者毗沙門天王。六者釋天王。七者須夜摩天王。八者兜率陀天王。九者化樂(lè)天王。十者他化自在天王。諸仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近果。復(fù)次諸仁者。若能深忍轉(zhuǎn)增具足。當(dāng)知是人復(fù)得五處。何等為五。一者梵眾。二者大梵天王。三者聲聞道果。四者緣覺(jué)。五者如來(lái)應(yīng)正遍知。諸仁者。若能深忍轉(zhuǎn)增具足。是人速得如是五處。又若具足修行忍者。自然近得一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。是人若復(fù)至到修行忍功德者得圣安樂(lè)。若有非圣凡下之人。獷戾自高性常嗔怒。于多人所現(xiàn)大嗔恚。當(dāng)知是人身壞命終墮于地獄。若復(fù)儻得出彼地獄。生于下劣畜生道中。作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤諸根殘缺?；蜷L(zhǎng)諸根或復(fù)無(wú)根或復(fù)二根或復(fù)大根。形容丑陋跛躄背僂身體臭穢。生旃陀羅妓作邪媚。如是等余下賤之家。若生邊地少衣乏食下賤家。生及無(wú)福田喜作種種不善之處。以是因緣。是人展轉(zhuǎn)復(fù)趣地獄畜生餓鬼。諸仁者。我今略說(shuō)如是不忍嗔怒果報(bào)。諸仁者。以嗔恚故于生死中增長(zhǎng)無(wú)量惡不善法。以是因緣。是人轉(zhuǎn)復(fù)墮于地獄畜生餓鬼。諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍阿修羅等。汝已長(zhǎng)夜各各迭相違反而住。汝等一切今悉于我及與諸來(lái)大眾之前。各各迭相應(yīng)生至到忍辱之心。當(dāng)息久積心心嗔怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等各相容忍。若能不嗔。斗諍譏調(diào)言訟嫉妒自守而住。汝等如是必定當(dāng)?shù)脛倜钪聼o(wú)諸過(guò)惡。

　　爾時(shí)諸來(lái)一切大眾咸皆嘆言。善哉善哉。汝能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得于此四天下中常得勝報(bào)無(wú)諸惡事。

　　爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩復(fù)告娑伽羅龍王。羅睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟真鄰?fù)影⑿蘖_王。善住龍王。跋持毗盧遮那阿修羅王。以偈教言。

　　汝等得授記　　最勝非余乘

　　何故于導(dǎo)師　　而無(wú)羞慚恥

　　執(zhí)持筏而溺　　多眾隨駛流

　　如是棄最勝　　一切所厭賤

　　凡龍阿修羅　　嗔故被厭賤

　　汝等妙丈夫　　悉應(yīng)舍恚怒

　　慈能趣善道　　具受諸欲樂(lè)

　　慈能離諸難　　及作善知友

　　慈能得大智　　及依大明師

　　慈能離諸惡　　亦令人樂(lè)觀

　　慈得具大富　　常能施一切

　　慈能樂(lè)戒定　　復(fù)得最勝慧

　　慈能得工巧　　善學(xué)一切事

　　慈于最勝處　　端坐化眾生

　　慈得勝妙身　　備相端正容

　　慈能具妙音　　眾人悉樂(lè)聞

　　慈得善眷屬　　梵行無(wú)嫉妒

　　樂(lè)法具慚愧　　明人常隨喜

　　慈能得官位　　坐于勝座處

　　能息眾生惡　　安置菩提道

　　慈能得十地　　及忍陀羅尼

　　慈能成就悲　　舍離于諸著

　　慈能得神足　　值遇明導(dǎo)師

　　慈能得凈土　　清凈離煩惱

　　慈能降眾魔　　到大菩提岸

　　慈于天人中　　能轉(zhuǎn)正法輪

　　慈能化眾生　　置于三乘處

　　慈能善說(shuō)法　　降伏諸外道

　　慈以八圣道　　度脫天人等

　　安置不死處　　汝等皆能入

　　我今與汝等　　慈心陀羅尼

　　我于億佛所　　專心得聽(tīng)聞

　　汝以己眷屬　　安置慈忍處

　　相于起慈心　　長(zhǎng)夜得安樂(lè)

　　爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩說(shuō)此偈已。即說(shuō)咒曰。

　　多地夜他　迷帝[口*梨]　摩訶迷帝　[口*梨]迷哆啰[少/兔]跋帝　迷哆啰啰匙　迷哆啰憩　迷哆羅侯系　迷哆啰隸　迷帝[口*梨]　迷帝[口*梨]　迷嘍娑鞞訖唎帝　娑呵啰匙　閉邏風(fēng)伽蓰　藪啰耶呵泥　婆邏浮常耆　初羅叉鞞　那耶那嘍系　俱嚧他車掣　阿摸伽啰泥　啰阇頞寄　吉隸奢藪啰　三摩啰泥　浮阇伽　鞞[口*梨]系　奴膩多鞞[口*梨]系　阿啰尼企　剎哆啰豆嘍咩　阿求隸耆　唎哆啰匙阿啰悉那鞞　阿俱卑易鴦鳩匙摸叉毗缽啰易　俱嚧他叉易(以世反)蘇婆呵

　　諸仁者。此大慈心陀羅尼。我曾往昔于億佛所從彼得聞。汝等應(yīng)當(dāng)于己眷屬及他眷屬息怒惡心而教授之。月藏菩薩摩訶薩說(shuō)是慈心陀羅尼時(shí)如來(lái)嘆言。善哉善哉。一切所有諸來(lái)大眾。諸天乾闥婆阿修羅人非人等。亦皆嘆言。善哉善哉。

　　爾時(shí)諸天各得住于慈心忍心無(wú)怨心無(wú)言訟心。迭相謝過(guò)。天向諸龍龍向諸天。慈心忍心無(wú)怨心無(wú)斗諍心無(wú)言訟心迭相謝過(guò)。諸天向阿修羅阿修羅向諸天。乃至謝過(guò)。諸龍向阿修羅阿修羅向諸龍。乃至謝過(guò)。諸天向夜叉夜叉向諸天。乃至謝過(guò)悉如上說(shuō)。如是如是。天向．羅剎．乾闥婆．緊那羅．伽樓羅．摩睺羅伽．鳩槃茶．餓鬼．毗舍遮富單那．迦吒富單那。住于慈心忍心無(wú)怨心無(wú)斗諍心無(wú)言訟心。乃至迦吒富單那向彼諸天。住于慈心乃至謝過(guò)亦如上說(shuō)。龍向夜叉乃至迦吒富單那住于慈心。乃至謝過(guò)。夜叉乃至迦吒富單那向于諸龍。乃至謝過(guò)亦皆如是。乃至迦吒富單那向迦吒富單那。住于慈心。乃至謝過(guò)亦復(fù)如是。彼等皆以大慈心陀羅尼力因緣故。一切天龍阿修羅夜叉羅剎乾闥婆緊那羅伽樓羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。迭相住于慈心忍心無(wú)怨心無(wú)言訟心無(wú)斗諍心離嗔怒心離嫉妒心。是大慈心陀羅尼力因緣故。一切人類迭相住于慈心忍心憐愍心無(wú)怨心無(wú)言訟心無(wú)斗諍心。一切畜生若禽若獸乃至極下微小諸蟲迭相住于慈心忍心憐愍心無(wú)怨心無(wú)斗諍心無(wú)違反心。

　　爾時(shí)諸天乃至一切迦吒富單那人非人等所來(lái)大眾。合掌向佛恭敬禮拜。同時(shí)一音作如是言。我等皆已承佛威神。迭相謝過(guò)。迭相住于慈心忍心憐愍心無(wú)怨心無(wú)諍訟心。我等一切今當(dāng)亦復(fù)謝過(guò)。如來(lái)應(yīng)正遍知。我等昔來(lái)于世尊所。若身口意所作罪過(guò)。及于法僧若身口意所作罪過(guò)。乃至世尊一聲聞弟子所。若身口意所作罪過(guò)。乃至若有為佛剃發(fā)著袈裟片作違反行非法器者。若身口意所作罪過(guò)。是等諸罪悉于佛前誠(chéng)心懺悔。修戒威儀。愿佛容恕受我等懺。當(dāng)令我得住戒威儀。又復(fù)我等從今以往。乃至剃發(fā)著袈裟片作違反行者。及佛聲聞弟子所。悉當(dāng)發(fā)心作導(dǎo)師想。護(hù)持養(yǎng)育具足供給一切所須不令乏少。佛言。善哉善哉。諸妙丈夫成就忍辱。乃至汝等于我佛所。若身口意所作罪過(guò)。若于法僧所作罪過(guò)。乃至于我一聲聞弟子。若身口意所作罪過(guò)。乃至為我剃除須發(fā)著袈裟片者。若身口意所作罪過(guò)。各自深觀如是罪業(yè)誠(chéng)心懺悔。皆得除滅不受惡報(bào)。如是汝等皆當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育我法。乃至為我出家剃發(fā)不持禁戒著袈裟片者。汝等皆應(yīng)護(hù)持養(yǎng)育。若能護(hù)持養(yǎng)育此者深可贊嘆。若我所有聲聞弟子持戒具足多聞舍慧解脫知見(jiàn)悉具足者。汝等皆應(yīng)護(hù)持養(yǎng)育。彼等自以過(guò)去善根福德因緣善得供養(yǎng)。若有眾生于未來(lái)世無(wú)智慧福德。為我剃發(fā)著袈裟片。不受禁戒或受毀犯。于諸善法不得相應(yīng)。若復(fù)護(hù)持養(yǎng)育此者得無(wú)量福。我與彼等作善導(dǎo)師憐愍利益。何以故。當(dāng)來(lái)之世有惡眾生。于三寶中少作善業(yè)。若行布施若復(fù)持戒修諸禪定。以其如是少許善根作諸國(guó)王。愚癡無(wú)智無(wú)羞慚愧憍慢熾盛。無(wú)有慈愍不觀后世可怖畏事。彼等惱亂我諸所有聲聞弟子。打縛罵辱?；驈?fù)驅(qū)使令其供給。奪其飲食衣缽湯藥所須之物寺舍園田。系閉牢獄擯徙謫罰。乃至剃發(fā)著袈裟片者亦復(fù)如是。及以群臣諸斷事者。愚癡無(wú)智離諸羞慚。無(wú)有慈愍不觀后世可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞。乃至系獄擯徙謫罰。乃至為我剃除須發(fā)著袈裟片者亦復(fù)如是。我今以此諸出家者悉付于汝。勿令彼等饑渴孤獨(dú)致于命終。

　　爾時(shí)上座阿若憍陳如。從座而起作如是言。大德婆伽婆。彼等剎利若婆羅門毗舍首陀。如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪。且置持戒。若復(fù)為佛剃除須發(fā)著袈裟片。不受禁戒受而毀犯。惱亂此者得幾許罪。佛言。止止。憍陳如。莫問(wèn)此事。

　　爾時(shí)娑婆世界主大梵天王。即從座起而白佛言。大德婆伽婆。唯愿說(shuō)之。大德修伽陀。唯愿說(shuō)之。若有為佛剃除須發(fā)被服袈裟不受禁戒受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者得幾許罪。佛言。大梵。我今為汝且略說(shuō)之。若有人于萬(wàn)億佛所出其身血。于意云何。是人得罪寧為多不。大梵王言。若人但出一佛身血得無(wú)間罪。尚多無(wú)量不可算數(shù)。墮于阿鼻大地獄中。何況具出萬(wàn)億諸佛身血者也。終無(wú)有能廣說(shuō)彼人罪業(yè)果報(bào)。唯除如來(lái)。佛言。大梵若有惱亂罵辱打縛為我剃發(fā)著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。如是為我出家剃發(fā)著袈裟片離不受戒或受毀犯。是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已于三寶中心得敬信。勝于一切九十五道。其人必速能入涅槃。勝于一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。何況具能受持禁戒三業(yè)相應(yīng)。諸仁者。其有一切剎利國(guó)王及以群臣諸斷事者。如其見(jiàn)有于我法中而出家者作大罪業(yè)大殺生大偷盜大非梵行大妄語(yǔ)及余不善。如是等類但當(dāng)如法擯出國(guó)土城邑村落不聽(tīng)在寺。亦復(fù)不得同僧事業(yè)。利養(yǎng)之物悉不共同。不得鞭打。若鞭打者理所不應(yīng)。又亦不應(yīng)口業(yè)罵辱。一切不應(yīng)加其身罪。若故違法而謫罰者。是人便于解脫退落受于下類。遠(yuǎn)離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打?yàn)榉鸪黾揖叱纸湔摺?br />
　　爾時(shí)復(fù)有一切諸天一切諸龍。乃至一切迦吒富單那諸來(lái)大眾。于三寶中得增上信尊重敬仰及希有心。復(fù)作是言。我等一切從今以往。護(hù)持養(yǎng)育世尊正法。及與比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。乃至毀犯佛禁戒者。我等亦當(dāng)攝受護(hù)持乃至為佛剃除須發(fā)著袈裟片不受禁戒無(wú)所積聚。我亦于彼作導(dǎo)師想。護(hù)持養(yǎng)育供給所須。皆令具足。若諸國(guó)王見(jiàn)有如是為佛出家受持禁戒。乃至為佛剃除須發(fā)著袈裟片不受禁戒受而毀犯無(wú)所積聚。如其事緣治其身罪鞭打之者。我等不復(fù)護(hù)持養(yǎng)育。如是國(guó)王舍離彼國(guó)。以舍離故令其國(guó)土而有種種諂詐斗諍疫病饑饉刀兵俱起。非時(shí)風(fēng)雨亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等舍離彼國(guó)。當(dāng)勤方便令其國(guó)土所有世尊聲聞弟子悉向他國(guó)。使其國(guó)土空無(wú)福田。若有世尊聲聞弟子。乃至但著袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其剎利王不遮護(hù)者。我等亦當(dāng)出其國(guó)土。復(fù)作是言。我等今者一切相與隨所堪能。勤作種種供養(yǎng)世尊。爾時(shí)諸天及與諸龍。乃至一切迦吒富單那等。俱時(shí)發(fā)心因緣力故。即時(shí)于此四天下中。所有諸山皆悉變成七寶之山。為欲供養(yǎng)世尊故耳。所有樹林枝葉花果。一切亦皆變成七寶。于其花果復(fù)出種種勝妙供具。及五音作樂(lè)而為供養(yǎng)。四天下中所有依地眾藥草苗。一切亦皆變成七寶而為供養(yǎng)。此四天下所有地界一切變成青琉璃地而為供養(yǎng)。彼諸天龍乃至迦吒富單那。四天下中上盡欲界一切所有各隨力能而作供養(yǎng)。有雨種種寶種種花種種衣服種種瓔珞種種天妙花蓋幢幡而為供養(yǎng)。有持種種天妙幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞摩尼寶器而為供養(yǎng)。有以種種琴瑟箜篌簫笛齊鼓奩鼓雷鼓以為音樂(lè)供養(yǎng)世尊。有以種種歌樂(lè)音聲而為供養(yǎng)。有雨種種音樂(lè)之器而為供養(yǎng)。復(fù)以種種莊嚴(yán)國(guó)土而為供養(yǎng)。諸四天下所依住者。人非人等。乃至一切大小諸蟲皆悉見(jiàn)聞。彼等一切苦受休息皆生樂(lè)受。隨有種種身觸覺(jué)知得樂(lè)充足。及得希奇未曾有心。于三寶中深得敬信。

　　爾時(shí)世尊大悲憐愍。一切眾生為成熟故。彼等一切音聲語(yǔ)言。皆是賢圣之所加被。如是一切人非人等所有語(yǔ)言。及從寶中所出音聲。枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓奩鼓雷鼓所出音聲。一切皆是圣力所加。彼等一切皆得希奇未曾有聲建立所加。所謂色色空受受空想想空行行空識(shí)識(shí)空。如是眼入眼入空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空意入意入空。如是色入色入空聲香味觸入聲香味觸入空法入法入空。如是眼界眼界空乃至意識(shí)界意識(shí)界空。如是知身離欲凈。知一切法離欲凈。知一切法界離欲相。知一切法如如。如是知者。是人則為于空不動(dòng)。是人堪能拔濟(jì)一切眾生想。于一切行令得解脫。于眾生想色想受想行識(shí)想。眼入想乃至意識(shí)界想。是人如是堪能安置一切眾生于三乘無(wú)為界。行者云何能開示簡(jiǎn)擇彼等諸法。所謂修內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空第一義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)始空散空性空自相空一切法空不可得空無(wú)法空有法空無(wú)法有法空。復(fù)有法法相空。無(wú)法無(wú)法相空。自法自法相空。他法他法相空。若能如是修習(xí)簡(jiǎn)擇此諸法空彼人堪能乃至安置一切眾生于三乘無(wú)為界。彼等行者以何法門得知內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。所謂還以空解脫門。能修簡(jiǎn)擇內(nèi)外等法。何者名為內(nèi)外法。內(nèi)法者。所謂眼耳鼻舌身意。行者如實(shí)知眼眼空非積聚不可壞不可取。何以故此諸法性爾。乃至知意意空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名內(nèi)空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。外法者。所謂色聲香味觸法。行者如實(shí)知色色空乃至法法空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名外空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為內(nèi)外空。內(nèi)外法者。謂內(nèi)六入外六入。行者如實(shí)知內(nèi)外入空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾是名內(nèi)外空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為空空?？照?。一切諸法空。以彼空故空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名空空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為大空。東方東方空乃至四維空非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名大空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為第一義空。第一義者所謂涅槃。如是涅槃以涅槃故空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名第一義空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為有為空。有為法名欲界色界無(wú)色界。欲界色界無(wú)色界空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名有為空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為無(wú)為空。無(wú)生無(wú)滅不住不異。是名無(wú)為。無(wú)為以無(wú)為故空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無(wú)為空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為畢竟空。畢竟名諸法至竟不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名畢竟空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為無(wú)始空。來(lái)去不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無(wú)始空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為散空。無(wú)所取舍。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名散空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為性空。一切有為無(wú)為法性。非聲聞作非緣覺(jué)作非如來(lái)作此法性空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名性空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為自相空。惱壞是色相。能受是受相。取相是想相。造作是行相。了知是識(shí)相。如是等有為無(wú)為一切法自相自相空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名自相空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為一切法空。一切法者。所謂色受想行識(shí)。眼乃至意。色乃至法。眼色因緣生識(shí)乃至意法因緣生識(shí)。此有為無(wú)為諸法。是名一切法。彼諸法空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名一切法空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為不可得空。一切法不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名不可得空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為無(wú)法空。一切無(wú)物不可得。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無(wú)法空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為有法空。于和合中無(wú)物。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名有法空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為無(wú)法有法空。無(wú)物無(wú)物空有物有來(lái)空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無(wú)法有法空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為法法相空。法名五陰。五陰空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名法法相空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為無(wú)法無(wú)法相空。無(wú)法名無(wú)為法。是無(wú)為法空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無(wú)法無(wú)法相空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為自法自法相空。諸法自法空。是空非智作非見(jiàn)作。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名自法自法相空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。何者名為他法他法相空。若佛出世若不出世。法住法相法位法界如實(shí)際。性相常住無(wú)有變異過(guò)。此諸法空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名他法他法相空。如是行者應(yīng)如實(shí)知。知已能令眾生離眾生想。離一切行想受想色想識(shí)想。離眼想乃至意想。離色想乃至法想。然后安置一切眾生于三乘無(wú)為界。若有行者。于此諸法如實(shí)現(xiàn)前知。得名善修。彼諸眾生昔于此法已修習(xí)者。如是第一甚深法聲入于耳根?；蛴斜娚环N善根。如是法聲亦入于耳?；蛴幸?jiàn)佛專心瞻仰。彼人一切無(wú)盡善根皆來(lái)現(xiàn)前。乃至逮得不退轉(zhuǎn)地。十力無(wú)畏成大法器?；蛴斜娚袩o(wú)常聲入于耳根?；蛴锌嗦?。空聲。無(wú)我聲。三律儀聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。五根聲。五力聲。七覺(jué)分聲。八道分聲。實(shí)論聲。因緣法聲。梵住聲。四攝聲。無(wú)礙辯聲。禪聲。解脫聲。無(wú)色定聲。六波羅蜜聲。巧方便聲。三昧陀羅尼忍聲。聲聞乘聲。緣覺(jué)乘聲。大乘聲。不退轉(zhuǎn)地聲。業(yè)障盡聲。煩惱障盡聲。眾生障盡聲。法聲盡聲。有為國(guó)土功德莊嚴(yán)聲。無(wú)為心清凈聲。大慈聲。大悲聲。三不護(hù)聲。四無(wú)畏聲。十力聲。十八不共法聲。一生補(bǔ)處聲。十地聲。最后身聲。降魔聲。無(wú)上智聲。轉(zhuǎn)法輪聲。隨應(yīng)度者現(xiàn)神變聲。棄諸命行聲。于諸眾生示現(xiàn)無(wú)上大涅槃聲。如是諸聲各各差別入于耳根。是諸眾生乃至畜生餓鬼趣等。如是無(wú)量百千法門入于耳根。彼諸眾生得第一希有歡喜踴躍。于三寶中極得信敬。彼諸眾生煩惱障業(yè)障眾生障法障。于三分中二分已盡。彼諸眾生聞是聲已。無(wú)量阿僧祇眾生昔有惡心者。彼等悉得柔軟之心憐愍心善業(yè)心。得觀后世可怖畏事。得種具足天人善根。以彼諸聲令于無(wú)量阿僧祇眾生歸依三寶。所有受持禁戒凈者。彼等有得須陀洹果。乃至有得阿羅漢果。復(fù)有無(wú)量阿僧祇眾生。于緣覺(jué)乘種諸善根。復(fù)有無(wú)量阿僧祇眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即得住于不退轉(zhuǎn)地。復(fù)有無(wú)量阿僧祇眾生。得無(wú)生法忍。爾時(shí)世尊。欲重明此義。而說(shuō)偈言。

　　火味阿修羅　　指示羅睺羅

　　是我最勝師　　?；矍f嚴(yán)具

　　佛告于彼等　　當(dāng)息妒嗔怒

　　付囑是法眼　　護(hù)持故當(dāng)受

　　彼諸修羅喜　　敬答尊導(dǎo)師

　　我當(dāng)護(hù)法眼　　乃至法久住

　　我等說(shuō)最勝　　不隱法神咒

　　令彼一切龍　　皆失憍慢力

　　爾時(shí)諸龍輩　　各各皆嗔怒

　　欲以憍慢力　　共諸修羅斗

　　佛告諸龍王　　及以修羅主

　　汝等于長(zhǎng)夜　　各各常獷戾

　　若不除嗔怒　　于諸樂(lè)非器

　　常為苦所觸　　下劣臭穢身

　　身分支不具　　恒乏于資生

　　聞?wù)f此諸苦　　皆以嗔為本

　　惡罰諸枷鎖　　牢獄饑渴等

　　地獄鬼畜生　　由嗔受此苦

　　一切應(yīng)忍辱　　能忍者則無(wú)

　　丈夫得最勝　　富貴具諸欲

　　汝等二朋眾　　諸龍阿修羅

　　各自修忍辱　　忍故無(wú)諸惡

　　大眾皆喜悅　　一切咸贊嘆

　　汝今聞是語(yǔ)　　皆悉得于忍

　　天龍阿修羅　　夜叉及諸鬼

　　一切皆得忍　　慈心共相視

　　人與畜生等　　得忍皆和順

　　禽獸及小蟲　　慈悲相憐愍

　　大眾皆合掌　　瞻仰導(dǎo)師言

　　我等迭相蔭　　皆得慈心住

　　又我諸大眾　　于佛尊導(dǎo)師

　　所作諸罪業(yè)　　若身口意犯

　　于法眾僧所　　一人邊有過(guò)

　　人中堅(jiān)固士　　唯愿見(jiàn)容恕

　　我于世尊法　　一切所作惡

　　今悉至到懺　　愿佛慈納受

　　于時(shí)兩足尊　　告彼大眾言

　　汝懺惡業(yè)盡　　終無(wú)有苦報(bào)

　　剃發(fā)不受戒　　被服袈裟片

　　而作導(dǎo)師想　　于彼人中上

　　惡王障法眼　　貪癡打比丘

　　如出導(dǎo)師血　　當(dāng)墮阿鼻獄

　　大眾作是言　　我等護(hù)比丘

　　若有諸惡王　　惱諸聲聞眾

　　我等于諸事　　皆舍于彼國(guó)

　　其土有沙門　　令向于余處

　　毀壞彼諸國(guó)　　饑饉兵疫起

　　沙門所詣國(guó)　　我等亦詣彼

　　悉令得勝樂(lè)　　具足衣飲食

　　于彼熾法眼　　供養(yǎng)人中上

　　無(wú)余四天下　　悉變成七寶

　　復(fù)雨諸香華　　珍寶及衣服

　　歌舞妓樂(lè)等　　供養(yǎng)于導(dǎo)師

　　眾生所見(jiàn)聞　　皆得充足樂(lè)

　　圣加令諸音　　盡變作佛聲

　　說(shuō)諸有為苦　　無(wú)?？諢o(wú)我

　　三世一切法　　悉空無(wú)所有

　　集散二俱空　　眼識(shí)二亦然

　　乃至心法界　　陰身等法空

　　如是知諸法　　則能救眾生

　　若知三界空　　能解眾生縛

　　諸有十二支　　一切皆性空

　　若昔于此法　　如是修習(xí)者

　　彼等聞諸聲　　悉皆得于忍

　　智力無(wú)所畏　　得住菩提道

　　薄福諸眾生　　得聞?dòng)袨槁?br />
　　無(wú)量眾精勤　　得入菩提行

　　檀戒忍精進(jìn)　　禪定及智慧

　　佛土福莊嚴(yán)　　精進(jìn)故令凈

　　汝等當(dāng)作佛　　到彼諸法岸

　　降魔及軍眾　　而降正法雨

　　無(wú)量眾生界　　能與正法眼

　　汝等一切眾　　速入安隱城

　　無(wú)量眾聞聲　　得趣大菩提

　　及得二乘道　　有得人天樂(lè)

　　有得至于果　　羅漢三摩提

　　如是惡眾生　　得于柔軟意

　　怖畏諸惡業(yè)　　安住慈善心

　　　　大集經(jīng)卷第五十四

　　　　大方等大集經(jīng)卷第五十五

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　月藏分第十二分布閻浮提品第十七

　　爾時(shí)世尊。既知一切諸來(lái)大眾于三寶所皆生深信尊重敬仰得未曾有更不信事諸余天已。告他化自在天王?；瘶?lè)天王。兜率陀天王。須夜摩天王。帝釋天王。四大天王及諸眷屬。娑伽羅龍王。阿那婆達(dá)多龍王。羅睺羅阿修羅王。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。睒婆利阿修羅王跋持毗盧遮那阿修羅王。大樹緊那羅王。樂(lè)欲乾闥婆軍將。檀提鳩槃茶軍將。因陀羅夜叉軍將。寒葉餓鬼王。垂唇毗舍遮王。阿那竭啰富單那王。巷路喚聲迦吒富單那王等作如是言。諸仁者。汝等一切如是勸我。分布安置此閻浮提。一切國(guó)土城邑宮殿王都聚落山巖寺舍。園池曠野諸樹林間。付囑護(hù)持勿令有惡。又令大地精氣眾生精氣正法精氣增長(zhǎng)熾然。佛正法眼久住于世。紹三寶種使不斷絕。損減惡趣增益善道。令此閻浮提一切安隱豐樂(lè)可樂(lè)以是因緣。我今分布此四天下囑汝一切諸大天王一切龍王。乃至一切迦吒富單那王。汝等各應(yīng)發(fā)心舍離眷屬。分布安置護(hù)持養(yǎng)育并汝諸天一切眷屬乃至。迦吒富單那王一切眷屬。亦令于此閻浮提中一切國(guó)土乃至樹林。分布安置護(hù)持養(yǎng)育。是故汝等諸大天王及諸眷屬。乃至迦吒富單那王及諸眷屬。于閻浮提皆應(yīng)誠(chéng)心隨喜贊嘆。莫嗔莫恨亦莫生怒。

　　爾時(shí)所有一切菩薩摩訶薩。色界諸天。欲界天人一切龍眾一切乾闥婆。乃至一切迦吒富單那等諸來(lái)大眾。皆悉合掌各作是言。我等一切誠(chéng)心隨喜敬受佛教。如佛世尊分布安置此閻浮提。我等發(fā)心受佛教敕。護(hù)持養(yǎng)育佛正法眼令得熾然。佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝等應(yīng)當(dāng)如是誠(chéng)心說(shuō)欲隨喜。

　　爾時(shí)世尊告彼法食喜食禪食諸天言。此四天下大海水中八萬(wàn)洲渚一切國(guó)土。汝等法食喜食禪食諸天。應(yīng)等護(hù)持養(yǎng)育我法。住法比丘如法順?lè)?。發(fā)心修行三業(yè)相應(yīng)。剃除須發(fā)身著袈裟。汝等應(yīng)當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。時(shí)彼法食喜食禪食諸天各作是言。我當(dāng)護(hù)持大海水中八萬(wàn)洲渚一切國(guó)土諸佛正法。若佛弟子乃至不畜婦女畜生田宅資產(chǎn)。我等皆當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。

　　爾時(shí)世尊贊彼天言。善哉善哉。一切大眾亦復(fù)贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊告月藏菩薩摩訶薩言。了知清凈士。若我住世諸聲聞眾。戒具足。舍具足。聞具足。定具足?；劬咦?。解脫具足。解脫知見(jiàn)具足。我之正法熾然在世。乃至一切諸天人等。亦能顯現(xiàn)平等正法。于我滅后五百年中。諸比丘等。猶于我法解脫堅(jiān)固。次五百年我之正法禪定三昧得住堅(jiān)固。次五百年讀誦多聞得住堅(jiān)固。次五百年于我法中多造塔寺得住堅(jiān)固。次五百年于我法中斗諍言頌白法隱沒(méi)損減堅(jiān)固。了知清凈士。從是以后于我法中。雖復(fù)剃除須發(fā)身著袈裟。毀破禁戒行不如法假名比丘。如是破戒名字比丘。若有檀越舍施供養(yǎng)護(hù)持養(yǎng)育。我說(shuō)是人猶得無(wú)量阿僧祇大福德聚。何以故。猶能饒益多眾生故。何況我今現(xiàn)在于世。譬如真金為無(wú)價(jià)寶。若無(wú)真金銀為無(wú)價(jià)。若無(wú)銀者鍮石無(wú)價(jià)。若無(wú)鍮石偽寶無(wú)價(jià)。若無(wú)偽寶赤白銅鐵白镴鉛錫為無(wú)價(jià)寶。如是一切諸世間中佛寶無(wú)上。若無(wú)佛寶緣覺(jué)無(wú)上。若無(wú)緣覺(jué)羅漢無(wú)上。若無(wú)羅漢諸余圣眾以為無(wú)上。若無(wú)圣眾得定凡夫以為無(wú)上。若無(wú)得定凈持戒者以為無(wú)上。若無(wú)凈戒污戒比丘以為無(wú)上。若無(wú)污戒剃除須發(fā)身著袈裟名字比丘為無(wú)上寶。比余九十五種異道最尊第一。應(yīng)受世供為物福田。何以故。能示眾生可怖畏故。若有護(hù)持養(yǎng)育安置是人。不久得住忍地。

　　爾時(shí)世尊告六欲諸天言。汝等應(yīng)如過(guò)去佛時(shí)所分得分當(dāng)勤護(hù)持。復(fù)于此四天下。時(shí)時(shí)之中勤加思惟佛正法義。為令我法得久住故。紹三寶種不斷絕故。時(shí)彼諸天各作是言。唯然受教。爾時(shí)世尊贊言。善哉善哉。一切大眾亦復(fù)贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊告四天王言。汝等及諸眷屬。應(yīng)如過(guò)去佛時(shí)所分得分。還作護(hù)持安置養(yǎng)育我之正法。時(shí)四天王各作是言。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊告乾闥婆等言。諸仁者。汝等及諸天仙。于優(yōu)曇林庵羅林閻浮林呵[黍-禾+利]勒林阿摩羅林蒱萄林。如是等林于中而住。復(fù)共四天王宮諸天子等。為我佛法得久住故。應(yīng)當(dāng)思惟佛正法義。時(shí)乾闥婆等咸言。如是。大德婆伽婆。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊告娑伽羅龍王難陀龍王婆難陀龍王善現(xiàn)龍王婆樓那龍王婆修吉龍王得叉迦龍王阿難陀龍王阿樓那龍王歲星龍王言。汝等各在大海之中住本宮殿。護(hù)持養(yǎng)育我之正法。時(shí)龍王等各作是言。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊告阿那婆達(dá)多龍王善住龍王清脅龍王摩利尼龍王優(yōu)婆羅龍王乾闥婆龍王云池龍王主雹龍王摩奚曼多龍王美音龍王言。汝等各住本宮護(hù)持養(yǎng)育我之正法。時(shí)龍王等各作是言。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊告鳩槃茶檀提大將優(yōu)婆檀提大將迦羅迦大將摩訶缽賒大將摩呼陀遮利大將堀求尼大將婆朱賒尼大將鴦堀盧大將鞞羅差大將一眉大將言。汝等各住本宮護(hù)持養(yǎng)育我之正法。時(shí)鳩槃茶大將等各作是言。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊告因陀夜叉大將蘇摩大將婆樓那大將波阇缽帝大將跋羅頭婆阇大將伊奢那大將旃檀那大將月眼大將婆多竭梨大將奚摩跋多大將言。汝等各住本宮護(hù)持養(yǎng)育我之正法。時(shí)夜叉大將等各作是言。唯然受教。大德婆伽婆。我等護(hù)持養(yǎng)育安置世尊正法。及住法比丘供給所須。乃至剃發(fā)不持戒者。亦復(fù)供給一切所須。為令佛法得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣得增長(zhǎng)故。休息一切斗諍言訟怨仇疫病饑饉短乏非時(shí)亢旱曜宿失度為斷除故。乃至世尊聲聞弟子三業(yè)相應(yīng)不積聚者當(dāng)勤養(yǎng)育。

　　爾時(shí)世尊贊言。善哉善哉。善男子。汝等如是為利益安樂(lè)一切三界眾生故。及一切大眾。亦復(fù)贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊告一切畢利多依曠野住者。一切毗舍遮依空舍住者。一切富單那依野田住者。一切迦吒富單那依于塳間及廁邊住者言。汝等各于住處護(hù)持養(yǎng)育我之正法。時(shí)畢利多等各作是言。唯然受教。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊復(fù)作是言。諸仁者。所有諸天乾闥婆．緊那羅．夜叉．羅剎．龍王．阿修羅．鳩槃茶。如昔世尊所分得分國(guó)土城邑聚落舍宅。隨所得處為作護(hù)持安置養(yǎng)育我當(dāng)隨喜。一切大眾亦復(fù)隨喜。若復(fù)有諸天龍夜叉乃至迦吒富單那等。如昔世尊所分得分國(guó)土城邑。不正護(hù)持安置養(yǎng)育者。我當(dāng)轉(zhuǎn)付諸余天龍。令其安置護(hù)持養(yǎng)育。各隨國(guó)土善作護(hù)持。我今以波羅奈國(guó)付囑善發(fā)乾闥婆千眷屬。阿尼羅夜叉仙五百眷屬。須質(zhì)多羅阿修羅無(wú)量眷屬。德叉迦龍王百眷屬。大黑天女五百眷屬。汝等護(hù)持養(yǎng)育波羅奈國(guó)。為令我法得久住故。紹三寶種不斷絕故。遮障一切惡眾生故。時(shí)善發(fā)乾闥婆．阿尼羅夜叉仙．須質(zhì)多羅阿修羅．德叉迦龍王．大黑天女等。各與眷屬咸作是言。大德婆伽婆。我等護(hù)持養(yǎng)育安置波羅奈國(guó)周遍土境。遮障不饒益養(yǎng)育饒益者。乃至遮障一切不善諸惡眾生。

　　爾時(shí)世尊。贊言。善哉善哉。諸來(lái)大眾亦復(fù)贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊。以迦毗羅婆國(guó)。付囑火護(hù)緊那羅仙千眷屬。拘翅羅聲乾闥婆萬(wàn)眷屬。婆闥跋帝夜叉大將千眷屬。奢摩那遲阿修羅二萬(wàn)眷屬。跋那牟支龍王一萬(wàn)眷屬。摩訶缽奢鳩槃茶大將五百眷屬。栴遲栴茶梨二大天女各一萬(wàn)眷屬。汝等共護(hù)迦毗羅婆國(guó)。乃至遮障諸惡眾生。彼等一切皆作是言。我等及諸眷屬。護(hù)持養(yǎng)育迦毗羅婆國(guó)周遍土境。乃至遮障諸惡眾生。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以摩伽陀國(guó)。付囑善住炎光天子千眷屬。優(yōu)波羅乾闥婆千眷屬。樂(lè)聲阿修羅千眷屬。善臂龍王善意龍王各萬(wàn)眷屬?？兹肝栋⑿蘖_五百眷屬。拘那羅大夜叉三千眷屬。軍毗羅夜叉百千眷屬。十象鳩槃茶大將百千眷屬。懆惡天女奪意天女各十千眷屬。汝等共護(hù)摩伽陀國(guó)。乃至遮障諸惡眾生。佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以拘薩羅國(guó)。付囑迷提羯那天子千眷屬。樂(lè)勝乾闥婆大將十千眷屬。烏麻緊那羅千眷屬。具德龍王千眷屬。弗沙缽帝阿修羅五百眷屬。婆樓那夜叉大將婆樓那王夜叉大將各五萬(wàn)眷屬。那荼迦鳩槃?shì)蔽灏倬鞂佟Ｄδ崤嫣炫Ь鞂?。汝等共護(hù)拘薩羅國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以鴦伽國(guó)。付囑月音天子萬(wàn)眷屬。樂(lè)欲乾闥婆大將沾浮樓乾闥婆大將各十千眷屬。阿摩羅軍緊那羅五百眷屬。師子藏阿修羅五百眷屬。旃檀大夜叉力幢大夜叉各五千眷屬。奴羅車?guó)F槃?shì)倍灏倬鞂佟ＤυX迦梨天女二千五百眷屬。汝等共護(hù)鴦伽國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以般遮羅國(guó)。付囑羅拏時(shí)天子五百眷屬。樂(lè)歌乾闥婆七百眷屬。摩葉緊那羅千眷屬。般支迦夜叉將五千眷屬。安阇瞿波阿修羅千眷屬。樂(lè)法鳩槃茶五百眷屬。左黑天女王鬘天女各二千五百眷屬。汝等共護(hù)般遮羅國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以蘇摩國(guó)。付囑寶髻天子五千眷屬摩頭曼多乾闥婆千眷屬。勝縷緊那羅千眷屬。優(yōu)波般遮迦夜叉將二千眷屬。黑龍王千眷屬。知欲阿修羅千眷屬。鳩羅婆鳩槃茶六百眷屬。斯多天女博叉天女各五百眷屬。汝等共護(hù)蘇摩國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以阿濕婆國(guó)。付囑盧醯奴天子千二百眷屬。流水乾闥婆千眷屬。摩尼拓羅夜叉軍將五千眷屬。阿周羅阿修羅六百眷屬。日光龍王無(wú)量眷屬。摩尼拓利鳩槃茶五百眷屬。不可取天女馬勝天女各二千五百眷屬。汝等共護(hù)阿濕婆國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以摩偷羅國(guó)。付囑善擇天子十千眷屬。靜明乾闥婆千眷屬。游梯迦緊那羅二百眷屬。勝欲夜叉乘人大夜叉各千五百眷屬。無(wú)垢龍王千眷屬。伽楞拓利阿修羅千眷屬。墨色鳩槃茶千眷屬。奪意天女二千眷屬。汝等共護(hù)摩偷羅國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以支提耶國(guó)。付囑善賢天子五百眷屬。阿吒迦乾闥婆五百眷屬。無(wú)垢緊那羅千眷屬。除結(jié)夜叉無(wú)結(jié)夜叉各五百眷屬。妙賢龍千眷屬。普竹阿修羅五百眷屬。牛王鳩槃茶三百眷屬。勝優(yōu)波羅天女子眷屬。汝等共護(hù)支提耶國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以婆蹉國(guó)。付囑月光天子十千眷屬。蓮華香乾闥婆千眷屬。摩陀那果緊那羅五千眷屬。大果夜叉五千眷屬。阿樓那龍千眷屬。惡樹阿修羅百眷屬。葉眼鳩槃茶五百眷屬。阿那迦華天女千眷屬。汝等共護(hù)婆蹉國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以賒耶國(guó)。付囑摩醯首羅天仙五千眷屬。不酒乾闥婆千眷屬。離垢緊那羅千眷屬。因陀羅夜叉蘇摩夜叉各二千五百眷屬。善現(xiàn)龍千眷屬。牟真鄰?fù)影⑿蘖_王五百眷屬。優(yōu)波檀提鳩槃茶訖利迦賒鳩槃茶各二千五百眷屬。鬼子母天女善護(hù)天女各萬(wàn)眷屬。汝等共護(hù)賒耶國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以優(yōu)禪尼國(guó)。付囑月云天子五百眷屬。門牟乾闥婆千眷屬。摩尼耳乾闥婆五百眷屬。五惡夜叉千眷屬。山臂龍王五百眷屬。木手阿修羅三百眷屬。善現(xiàn)鳩槃茶五百眷屬。毛齒天女千眷屬。汝等共護(hù)優(yōu)禪尼國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以修羅吒國(guó)。付囑法華天子百千眷屬。具欲乾闥婆將萬(wàn)眷屬。山怖緊那羅仙一百眷屬。難陀龍王十千眷屬。驢眼阿修羅五百眷屬。善燈大夜叉千眷屬。大肚鳩槃茶將千眷屬。安隱天女千眷屬。汝等共護(hù)修羅吒國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以摩訶羅仛(丑加反)國(guó)。付囑孔雀發(fā)天子五百眷屬。樂(lè)欲乾闥婆虎就乾闥婆各五百眷屬。乳味緊那羅百眷屬。主水龍王千眷屬。樂(lè)寶阿修羅五百眷屬。羖羝腳大夜叉軍那羅大夜叉各千眷屬。缽頭摩迦鳩槃茶大將五百眷屬。婆樓尼大天女五千眷屬。汝等共護(hù)摩訶羅仛國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以輸盧那國(guó)。付囑千金天子千眷屬。善脅乾闥婆千眷屬。白色緊那羅五百眷屬。世辯夜叉千眷屬。大富鳩槃茶五百眷屬。極惡天女摩尼果天女各五百眷屬。汝等共護(hù)輸盧那國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以摩尼讇鞞國(guó)。付囑華音天子五百眷屬。那羅延乾闥婆二百眷屬。摩醯首羅華緊那羅三百眷屬。團(tuán)眼夜叉五百眷屬。波羅奈子阿修羅百眷屬。赤目鳩槃茶百眷屬。雪王天女百眷屬。汝等共護(hù)摩尼讇(市瞻反)鞞國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以波吒羅弗國(guó)。付囑娑羅流支天子千眷屬。人華乾闥婆五百眷屬。摩尼瞿沙緊那羅三百眷屬。聲佉流支夜叉五百眷屬。娑羅地阿修羅五百眷屬。尸利瞿沙龍八百眷屬。浮流尼鳩槃茶百眷屬。毗樓池天女五百眷屬。汝等共護(hù)波吒羅弗國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉(次鴦伽國(guó)下)。

　　爾時(shí)世尊以乾陀羅國(guó)。付囑火布天子三千眷屬。喜歌乾闥婆千眷屬。大勝緊那羅五百眷屬。師子發(fā)夜叉五百眷屬。伊羅缽龍王千眷屬。賢力龍王千眷屬。精氣主阿修羅五百眷屬。猿猴聲鳩槃茶百眷屬。摩尼天汝頻頭天女各千眷屬。汝等共護(hù)乾陀羅國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以阿槃提國(guó)。付囑師子愛(ài)天子五千眷屬。摩羅曼多乾闥婆二千眷屬。勝目緊那羅百眷屬。蘇摩夜叉地行夜叉各千眷屬。冰加羅阿修羅三千眷屬。婆私陀荼龍千眷屬。軍那羅叉鳩槃茶百眷屬。憂波羅天女流泉天女各二千眷屬。汝等共護(hù)阿槃提國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以婆樓拿跋帝國(guó)。付囑雞娑利天子千眷屬。眾彩乾闥婆五百眷屬。博叉流支緊那羅二百眷屬。迦茶龍王憂波迦荼龍王各二千眷屬。毗摩阿修羅百眷屬。月焱鳩槃茶三百眷屬。自護(hù)天女摩尼頻頭天女各千眷屬。汝等共護(hù)婆樓拿跋帝國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以帝跋尼國(guó)。付囑師子齒天子五千眷屬。薩陀曼多乾闥婆五百眷屬。牟尼薩羅緊那羅百眷屬。摩尼賢夜叉滿賢夜叉各二千五百眷屬。鐵耳阿修羅五百眷屬。阿槃多鳩槃茶百眷屬。薩市尼天女般支天女各千眷屬。汝等共護(hù)帝跋尼國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以瞻波國(guó)。付囑香云天子并諸天仙一千眷屬。德鬘乾闥婆二百眷屬。求籌遮緊那羅百眷屬。堅(jiān)毛夜叉五千眷屬。迦那迦阿修羅百眷屬。善現(xiàn)鳩槃茶近現(xiàn)鳩槃茶各五萬(wàn)眷屬。什目天女五百眷屬。汝等共護(hù)瞻波國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以悉都那國(guó)。付囑赤云天子千眷屬。沾浮樓乾闥婆五百眷屬。摩尼遮婆緊那羅百眷屬。難勝夜叉千眷屬。泥荼鳩支阿修羅五百眷屬。鞞[少/兔]迦鳩槃茶百眷屬。靜默天女善目天女各一千五百眷屬。汝等共護(hù)悉都那國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以西地國(guó)。付囑山眼天子二百眷屬。法喜乾闥婆百眷屬。藪支羅婆緊那羅百眷屬。大身夜叉千眷屬。執(zhí)刀阿修羅百眷屬。止流鳩槃茶三百眷屬。金光天女黑光天女各二千五百眷屬。汝等共護(hù)西地國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以富樓沙富羅國(guó)。付囑阿羅脯斯天子千眷屬。難提乾闥婆百眷屬。凈眾緊那羅百眷屬。摩尼華夜叉千眷屬。迦荼龍王阿婆羅羅龍王各二千五百眷屬。大怖伽樓羅百眷屬。訖多孫地阿修羅五百眷屬。燒竹鳩槃茶五百眷屬。多盧斯天女三目天女各五百眷屬。汝等共護(hù)富樓沙富羅國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以烏場(chǎng)國(guó)土。付囑習(xí)音天子五百眷屬。華光乾闥婆三百眷屬。善怖緊那羅百眷屬。迦羅婆提夜叉五百眷屬。郎浮羅龍三百眷屬。遮曼池阿修羅百眷屬。曼陀果鳩槃?shì)卑倬鞂?。呵梨帝天女染賢天女各五百眷屬。汝等共護(hù)烏場(chǎng)國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以寄薩離國(guó)。付囑黑色天子千眷屬。金色乾闥婆百眷屬。跋那牟至緊那羅八十眷屬。散發(fā)夜叉五百眷屬。力天龍王百眷屬。那佉遮利阿修羅百眷屬。無(wú)垢聲鳩槃茶八十眷屬。勝針天女蝎天女各五百眷屬。汝等共護(hù)寄薩離國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以金性國(guó)。付囑禪那離沙婆天子五百眷屬。摩那婆乾闥婆百眷屬。善稱緊那羅百眷屬。禪那離沙婆夜叉五百眷屬。寶冠阿修羅百眷屬。香意鳩槃茶八十眷屬。汝等共護(hù)金性國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以摩都羅國(guó)。付囑歌贊天子百眷屬。五髻乾闥婆五百眷屬。威德緊那羅八十眷屬。堅(jiān)鉾夜叉五百眷屬。冰伽羅阿修羅五百眷屬。賢目鳩槃茶百眷屬。沾浮樓天女五百眷屬。汝等共護(hù)摩都羅國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以藪離迦國(guó)。付囑財(cái)目天子千眷屬。善頂乾闥婆百眷屬。賒摩鳩斯緊那羅五百眷屬。堅(jiān)固夜叉五百眷屬。耶婆那夜叉千眷屬。無(wú)畏緊那羅百眷屬。跋羅頭婆阇夜叉五百眷屬。啖婆何利阿修羅八百眷屬。瞿伽叉鳩槃茶三百眷屬。啖婆何利羅剎五百眷屬。釋迦羅剎五百眷屬。汝等共護(hù)藪離迦國(guó)。乃至佛及大眾。咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以般遮囊伽羅國(guó)。付囑婆婆叉天子千眷屬。月光乾闥婆百眷屬。圍目夜叉千眷屬。大云阿修羅五百眷屬。訶奴阇鳩槃茶百眷屬。摩尼枳薩梨天女五百眷屬。多摩羅婆利天女千眷屬。汝等共護(hù)般遮囊伽羅國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以波斯國(guó)。付囑檀[少/兔]師天子五千眷屬。拘毗羅乾闥婆三千眷屬。梨鞞摩師緊那羅千眷屬。住勇夜叉五百眷屬。那摩羅王夜叉五百眷屬。庵羅提他乾闥婆千眷屬。伊沙那時(shí)緊那羅千眷屬。竭娑拘支鳩槃茶四千眷屬。那羅斯羅剎五千眷屬。呵梨達(dá)羅剎二千眷屬。汝等共護(hù)波斯國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以敕勤國(guó)土。付囑佉樓那天子千眷屬。妙好乾闥婆五百眷屬。帝利迦緊那羅五百眷屬。三缽夜叉二萬(wàn)眷屬怖畏夜叉十千眷屬。休流歇龍千眷屬。金耳阿修羅千眷屬。善林樹鳩槃茶千眷屬。金枳(金支反)薩羅羅剎五千眷屬。汝等共護(hù)敕勤國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以叵耶那國(guó)。付囑海怖天子千眷屬。那茶浮乾闥婆百眷屬。馬目緊那羅百眷屬。華齒夜叉二千眷屬。大齒夜叉千眷屬。憂波羅耳龍五百眷屬。動(dòng)手阿修羅百眷屬。解脫鳩槃茶百眷屬。質(zhì)摩只薩梨羅剎女五百眷屬。黑闇羅剎護(hù)門羅剎各二千五百眷屬。月光羅剎千眷屬。汝等共護(hù)叵耶那國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以尸利耶摩國(guó)。付囑黑發(fā)天子百眷屬。金臂乾闥婆八十眷屬。風(fēng)響緊那羅百眷屬。阿樓那夜叉千眷屬。八發(fā)夜叉千眷屬。上踴龍王百眷屬?？熳靼⑿蘖_百眷屬。香筒鳩槃?shì)蔽灏倬鞂佟：跐商炫灏倬鞂?。汝等共護(hù)尸利耶摩國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以跋離迦國(guó)。付囑赤銅色天子八百眷屬。媚眼乾闥婆百眷屬。針黑緊那羅百眷屬。牟耳夜叉五千眷屬。黟羅羯那龍百眷屬。息牛阿修羅百眷屬。阿毗拏薩利鳩槃茶五百眷屬。長(zhǎng)苗天女妙勝天女各五百眷屬。汝等共護(hù)跋離迦國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以罽賓那國(guó)。付囑怖黑天子五十眷屬。五音乾闥婆千眷屬。水性緊那羅五百眷屬。廣執(zhí)夜叉三萬(wàn)眷屬。長(zhǎng)生夜叉流云解脫夜叉各二千五百眷屬。睺羅荼龍十千眷屬。郁金阿修羅千眷屬。陀樓跋尼鳩槃茶五百眷屬。正辯天女千眷屬。園林羅剎女十千眷屬。汝等共護(hù)罽賓那國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以憂羅賒國(guó)。付囑那羅摩乾闥婆百眷屬。五怖夜叉二千眷屬。尸利沙夜叉千眷屬。汝等共護(hù)憂羅賒國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以佉羅婆羅國(guó)。付囑時(shí)蘭那乾闥婆百眷屬。華寶夜叉千眷屬。善樂(lè)目龍千眷屬。怖人鳩槃茶五百眷屬。順欲天女百眷屬。汝等共護(hù)佉羅婆羅國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以阿疏居迦國(guó)。付囑牟尼佉利夜叉二千眷屬。好施羅剎千眷屬。婆稚龍五百眷屬。止云鳩槃?shì)卑倬鞂?。呵梨帝羅剎女千眷屬。汝等共護(hù)阿疏居迦國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以達(dá)羅陀國(guó)。付囑鞞婆達(dá)利乾闥婆百眷屬。道路夜叉黃頭夜叉勇健夜叉各千眷屬。跋陀龍王二千眷屬?？兹该埻醢倬鞂佟Ｉ馓炫_阇利天女各二百五十眷屬。汝等共護(hù)達(dá)羅陀國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以弗梨沙國(guó)。付囑奪意夜叉戒賢夜叉各五百眷屬。云腹龍王三百眷屬。離惡鳩槃茶八十眷屬。搔跋質(zhì)羅天女百眷屬。汝等共護(hù)弗梨沙國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以伽賒國(guó)。付囑持華乾闥婆摩睺羅伽乾闥婆各千眷屬。金枳(金支反)持夜叉毗持夜叉各二百五十眷屬。光掌龍王勝奪龍王各五百眷屬。阿樓尼天女華目天女各二百五十眷屬。汝等共護(hù)伽賒國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以遮居迦國(guó)。付囑劍婆羅龍王五百眷屬。極惡鳩槃茶百眷屬。那朱波毗舍遮百眷屬。星目羅剎女五百眷屬。天鎧餓鬼將二百眷屬。歇惡夜叉三百眷屬。汝等共護(hù)遮居迦國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以簁堤國(guó)。付囑具足龍王善道龍王各百眷屬。堅(jiān)目鳩槃茶百眷屬。八毗那耶迦天女一百眷屬。道神天女尸利天女各二百五十眷屬。珂貝天女安住天女各五十眷屬。汝等共護(hù)簁堤國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以沙勒國(guó)。付囑發(fā)色天子百眷屬。護(hù)國(guó)乾闥婆百眷屬。佛護(hù)夜叉助雹夜叉各五百眷屬?？兹疙?xiàng)龍王百眷屬。山目龍女五百眷屬。訖利波賒鳩槃茶五百眷屬。持德天女龍護(hù)天女各二百五十眷屬。汝等共護(hù)沙勒國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以于填國(guó)土。付囑難勝天子千眷屬。散脂夜叉大將十千眷屬。羖羊腳大夜叉八千眷屬。金華鬘夜叉五百眷屬。熱舍龍王千眷屬。阿那緊首天女十千眷屬。他難阇梨天女五千眷屬。毗沙門王神力所加共汝護(hù)持于填國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以龜茲國(guó)土。付囑牟鎧天子千眷屬。黃頭大夜叉千眷屬。厭財(cái)羅剎女千眷屬。睺護(hù)大夜叉千眷屬。疏齒鳩槃茶千眷屬。尸利遮吒羅剎鹿齒羅剎各五百眷屬。汝等共護(hù)龜茲國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以婆樓迦國(guó)。付囑騫茶夜叉千眷屬。阿婆迦利鳩槃茶百眷屬。垂乳羅剎千眷屬。汝等共護(hù)婆樓迦國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以奚周迦國(guó)。付囑王活乾闥婆五百眷屬。奚卑羅龍百眷屬。汝等共護(hù)奚周迦國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以億尼國(guó)。付囑勇健執(zhí)蠡大夜叉將千眷屬。象耳龍王三千眷屬。吉迦知羅剎女雪池羅剎女各二千五百眷屬。汝等共護(hù)億尼國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以鄯善國(guó)。付囑阿羅知天子百眷屬。阿沙迦夜叉五千眷屬。無(wú)著羅剎女十千眷屬。汝等共護(hù)鄯善國(guó)土。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊以緊那羅國(guó)。付囑赤目大夜叉十千眷屬。不動(dòng)鳩槃茶千眷屬。汝等共護(hù)緊那羅國(guó)。乃至佛及大眾咸皆贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊。以震旦國(guó)。付囑毗首羯磨天子五千眷屬。迦毗羅夜叉大將五千眷屬。法護(hù)夜叉大將五千眷屬。堅(jiān)目夜叉大將五千眷屬。大目夜叉大將五千眷屬。勇健軍夜叉大將五千眷屬。摩尼跋陀夜叉大將五千眷屬。賢滿夜叉大將五千眷屬。持威德夜叉大將五千眷屬。阿荼薄拘夜叉大將五千眷屬。般支迦夜叉大將五千眷屬。婆修吉龍王五千眷屬。須摩那果龍王五千眷屬。弗沙毗摩龍王五千眷屬。呵梨帝鬼子母天五千眷屬。伊羅婆雌大天女五千眷屬。雙瞳目大天女五千眷屬。汝等賢首。皆共護(hù)持震旦國(guó)土。于彼所有一切觸惱斗諍怨仇忿競(jìng)言訟兩陣交戰(zhàn)饑饉疫病非時(shí)風(fēng)雨冰寒毒熱悉令休息。遮障不善諸惡眾生嗔恚粗獷苦辛澀觸無(wú)味等物悉令休息。令我法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣得增長(zhǎng)故。利益安樂(lè)諸天人故。勤加護(hù)持。以是因緣汝等今世及以后世常得安樂(lè)。毗首羯磨天子及與眷屬。迦毗羅大夜叉法護(hù)夜叉堅(jiān)目夜叉大目夜叉勇健夜叉摩尼跋陀夜叉賢滿夜叉持威德夜叉阿荼薄拘夜叉般支迦夜叉及與眷屬。婆修吉龍王須摩那果龍王。弗沙毗摩龍王及與眷屬。呵梨帝鬼子母天。伊羅婆雌天女雙瞳目天女及與眷屬。各作是言。大德婆伽婆。我等共護(hù)震旦國(guó)土。休息一切斗諍乃至增長(zhǎng)三種精氣。我等勤加護(hù)持養(yǎng)育。乃至世尊聲聞弟子三業(yè)相應(yīng)不積聚者。倍復(fù)安置護(hù)持養(yǎng)育。

　　爾時(shí)世尊贊言。善哉善哉。善男子。汝應(yīng)如是護(hù)持我法。諸來(lái)大眾亦復(fù)隨喜贊言。善哉善哉。

　　諸仁者。我以閻浮提一切國(guó)土。付囑諸天乾闥婆緊那羅夜叉龍王阿修羅鳩槃茶諸天女等。各令安置護(hù)持養(yǎng)育一切眾生。是故汝等諸大龍王不得分者。應(yīng)當(dāng)容忍莫恨。所謂娑伽羅龍王阿那婆沓多龍王。伊羅跋龍王。婆樓那龍王。善住龍王。德叉迦龍王。恒河龍王。辛頭龍王。博叉龍王。私陀龍王。堤首尼龍王。摩醯謨遮利龍王。金脅龍王。跋致蘇多龍王。弗婆缽賒龍王。眾色云龍王。拘那跋帝龍王。阿斯多龍王。遮彌羅龍王。香山龍王。那羅延面龍王。婆婆牟支龍王。那陀叉龍王。如是等一百八十萬(wàn)諸大龍王。住閻浮提不得分者。應(yīng)當(dāng)容忍莫恨。汝等各住本宮護(hù)持養(yǎng)育我之正法。當(dāng)作利益一切眾生行。以是因緣汝等今世及以后世自利利他何以故。彼諸天龍乾闥婆緊那羅夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅剎女等。隨其國(guó)土昔所住處。彼諸天龍乃至天女。為護(hù)彼彼諸國(guó)土故。安置養(yǎng)育一切眾生。是故汝等大夜叉王不得分者。應(yīng)當(dāng)容忍莫恨。所謂箭毛夜叉。賒羅毗夜叉。迦吒首利夜叉。婆羅目企夜叉。婆羅稚夜叉。婆摩羅夜叉。其梨迦吒夜叉。由梯迦夜叉。其梨呵夜叉。滿面夜叉。迦賒毗提夜叉。護(hù)國(guó)夜叉。樓迦夜叉。箭爪夜叉。波那流支夜叉。狼爪夜叉。師子怖夜叉。阿樓尼夜叉。修羅阇毗夜叉。阿茶阇梨夜叉。得叉梨師夜叉?；沂忠共妗ＬK摩那虎夜叉。羅摩那時(shí)夜叉。惡叉尼棄羅夜叉。質(zhì)多羅夜叉。佛護(hù)夜叉。如是等八頻婆羅諸夜叉大將。依閻浮提種種寺舍園林泉池山巖林藪樹下安住不得分者。應(yīng)當(dāng)容忍莫恨。隨所住處乃至山林樹下各住本處。護(hù)持養(yǎng)育我之正法。利益安樂(lè)一切眾生行。以是因緣汝等今世及以后世自利利他。何以故。彼諸天龍乾闥婆緊那羅夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅剎女等。隨其國(guó)土昔所住處。彼諸天龍乃至天女。為護(hù)彼彼諸國(guó)土故。安置養(yǎng)育一切眾生。是故汝等諸阿修羅王不得分者。應(yīng)當(dāng)容忍莫恨。所謂羅睺羅阿修羅王。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。波羅陀阿修羅王。睒婆利阿修羅王。牟真鄰?fù)影⑿蘖_王。須質(zhì)多羅阿修羅王。跋稚毗盧遮那阿修羅王。悉利羅耆阿修羅王。黟羅跋支阿修羅王。瞿摩阇毗阿修羅王。毗茶叉阿修羅王。那耶遮利阿修羅王。伽阇彌羅阿修羅王。初羅檀茶阿修羅王。阿斯末羅阿修羅王。迦摩跌知阿修羅王。婆羅干荼阿修羅王。畢他摩尼阿修羅王。波羅那佉阿修羅王。薩婆鴦伽叉阿修羅王。訖賒婆睺阿修羅王。如是等六萬(wàn)那由他阿修羅王住閻浮提不得分者。應(yīng)當(dāng)容忍莫恨。各住本宮護(hù)持養(yǎng)育我之正法。當(dāng)作利益一切眾生行。以是因緣汝等今世及以后世自利利他。何以故。彼諸天龍乾闥婆緊那羅夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅剎女等。隨其國(guó)土昔所住處。彼諸天龍乃至天女為護(hù)彼彼諸國(guó)土故。安置養(yǎng)育一切眾生。是故汝等諸大天女應(yīng)當(dāng)容忍莫恨。所謂歇大天女。造光天女。地解天女。增護(hù)天女。解脫天女。增水天女。少熱天女。凈目天女。饒財(cái)天女。寶藏天女。摩尼爪天女。黑繩天女。隨時(shí)天女。王頂天女。天水天女。眼目天女。蓮華天女。憂曇婆羅天女。賒尸天女。明炬目天女。善意天女。難勝天女。勝目天女如是等六十二百千諸大天女。依閻浮提種種塔寺城邑聚落園林泉池河邊山谷大海邊住不得分者。汝等隨所住處各各于彼護(hù)持養(yǎng)育我之正法。汝等于彼所有怖畏斗諍怨仇饑饉疫病他方怨敵非時(shí)風(fēng)雨冰寒毒熱悉令休息。遮障不善諸惡眾生嗔恚粗獷苦辛澀觸無(wú)味等物悉令休息。令我法眼久住世間。紹三寶種不令斷絕。三種精氣增長(zhǎng)熾然。利益安樂(lè)諸天人故勤加護(hù)持。以是因緣汝等今世及以后世常得利益安樂(lè)眾生。時(shí)彼六十二百千天女白佛言。大德婆伽婆。我等護(hù)持養(yǎng)育佛法。休息斗諍增長(zhǎng)一切三種精氣。乃至世尊聲聞弟子三業(yè)相應(yīng)無(wú)所積聚者。我等勤加護(hù)持養(yǎng)育。佛言。善哉善哉。善女人輩。汝等應(yīng)當(dāng)如是護(hù)持。諸來(lái)大眾皆亦隨喜贊言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告一切諸天乾闥婆乃至諸大天女言。我今與汝息諸諍訟大陀羅尼心。汝等以此陀羅尼心故。各于己國(guó)若曜宿失度。攝諸眾生令得敬信。一切斗諍悉得休息。作是語(yǔ)已。即說(shuō)咒曰。

　　哆地夜他　摩陀那　摩陀那　瞿摩陀那阿婆摩多　阿兮摩多　摩陀那佉　阿差摩坻波羅　賒摩帝　阿唎婆三摩摩帝尼佉摩帝　波賒摩帝　蘇遮啰拏摩帝阿毗婆摩帝　阿啰毗婆摩帝　悉陀頞他摩帝　叉婆摩帝　蘇婆呵

　　爾時(shí)娑婆世界主大梵天王。從坐而起向佛合掌頭面作禮而作是言。大德婆伽婆。我今復(fù)以大陀羅尼。降諸惡龍及惡鬼神。護(hù)持國(guó)土。遮障一切諸惡眾生。作是語(yǔ)已。即說(shuō)咒曰。

　　哆地夜他　曇無(wú)啰牟嘍啰牟嘍　那伽牟嘍　那伽牟嘍　阿藪啰牟嘍　藥叉牟嘍鳩槃茶牟嘍　浮單那牟嘍　迦吒富單那牟嘍　阿耶婆牟嘍侯呵侯呵牟嘍　呵呵呵呵　牟廚帝藥叉牟嘍啰婆呵啰婆呵　啰婆呵　薩婆烏阇啰婆呵　蘇婆呵

　　爾時(shí)所有諸天龍王鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那飲血食肉者。皆悉驚怖憂愁恐懼。向佛合掌頭面禮足而作是言。唯愿世尊。大悲覆護(hù)。我等云何復(fù)得存活。佛言。汝等且莫憂愁。大地所有華果五谷藥草眾味清凈未食墮落地者。如是華果眾味精氣汝等食之足得活命。若復(fù)有人作食清凈遺落在地。汝等亦當(dāng)食其精氣而自充濟(jì)。復(fù)有我諸聲聞弟子修禪定者。以己善根咒愿。汝等亦得色力精氣豐盛眷屬朋黨具足勢(shì)力。若有施主施我弟子寺舍園林田地舍宅稱名咒愿。汝當(dāng)于彼與欲隨喜護(hù)持養(yǎng)育。以是事故汝等宮殿當(dāng)?shù)迷鲩L(zhǎng)。若有施主施我弟子飲食衣服臥具湯藥受取之時(shí)稱名咒愿。汝亦隨喜。以彼咒愿汝隨喜故。汝等便得壽命增長(zhǎng)顏容增長(zhǎng)安樂(lè)增長(zhǎng)朋黨增長(zhǎng)勢(shì)力增長(zhǎng)。汝等晝夜應(yīng)當(dāng)精勤護(hù)持養(yǎng)育如是施主及以受者。

　　爾時(shí)世尊。欲重明此義。而說(shuō)偈言。

　　兩足大法王　　觀眾作是言

　　帝釋汝問(wèn)我　　各隨與其分

　　天龍鳩槃茶　　夜叉修羅剎

　　閻浮諸國(guó)土　　城邑眾聚落

　　曠野諸樹林　　山巖井泉池

　　法眼得久住　　諸惡令休息

　　豐饒悉可樂(lè)　　為于閻浮提

　　四天中鬼神　　付囑勤護(hù)持

　　汝等舍眷屬　　我復(fù)更分布

　　莫嗔怒嫉妒　　與欲當(dāng)隨喜

　　法喜禪味食　　如是諸天眾

　　一切皆悉起　　咸作如是言

　　我等為正法　　護(hù)持閻浮提

　　聲聞具持戒　　不為積聚者

　　剃頭不持戒　　欲令法眼增

　　我等皆至心　　勤加護(hù)養(yǎng)育

　　導(dǎo)師告彼言　　正法我滅后

　　具滿五百年　　堅(jiān)固住解脫

　　五百年禪誦　　五百造塔寺

　　至后五百年　　堅(jiān)住于斗諍

　　后時(shí)有剃頭　　破戒無(wú)羞恥

　　供養(yǎng)如是輩　　亦得無(wú)量福

　　譬如金無(wú)價(jià)　　除金至銀寶

　　鍮石偽銅鐵　　白镴及鉛錫

　　世間若無(wú)寶　　錫镴為最上

　　佛寶亦如是　　最尊獨(dú)第一

　　次寶辟支佛　　羅漢余證果

　　得定凈持戒　　破戒名字僧

　　深信求解脫　　若能供養(yǎng)彼

　　不久住忍地　　必速證菩提

　　六欲諸天子　　寶國(guó)諸鬼神

　　住林乾闥婆　　海中十大龍

　　十大鳩槃茶　　夜叉十神通

　　各住本宮殿　　護(hù)持我正法

　　餓鬼住曠野　　毗舍遮空室

　　富單依野田　　迦吒冢間住

　　如是各隨喜　　依分皆護(hù)持

　　依分不正護(hù)　　復(fù)勤惱于他

　　我以如是等　　更轉(zhuǎn)付余天

　　諸龍夜叉眾　　乾闥緊那羅

　　天女修羅等　　羅剎鳩槃?shì)?br />
　　普遍諸國(guó)土　　安置護(hù)養(yǎng)育

　　迦毗波羅奈　　摩伽拘薩羅

　　般遮鴦伽國(guó)　　蘇摩阿濕婆

　　摩偷支提國(guó)　　婆蹉及賒耶

　　羅吒憂禪尼　　羅仛輸盧那

　　摩尼讇鞞國(guó)　　乾陀波吒羅

　　般提婆樓帝　　跋尼悉都那

　　瞻波缽浮尼　　富樓沙富羅

　　烏場(chǎng)寄薩梨　　金性摩都羅

　　波斯敕勤土　　般遮囊伽羅

　　尸利耶摩國(guó)　　叵耶藪利迦

　　罽賓跋利國(guó)　　佉羅憂羅賒

　　伽賒遮居國(guó)　　達(dá)羅弗離沙

　　簁提沙勒國(guó)　　婆樓兮周迦

　　于填及鄯善　　龜茲緊那羅

　　震旦等國(guó)土　　護(hù)持令安置

　　于此一切國(guó)　　諸龍無(wú)分者

　　一百八十萬(wàn)　　夜叉等無(wú)分

　　及八頻婆羅　　修羅不得分

　　六萬(wàn)那由他　　天女等無(wú)分

　　六十二百千　　我今悉謝汝

　　各住本宮殿　　護(hù)持我正法

　　當(dāng)與汝神咒　　遮障惡眾生

　　休息諸惱害　　一切斗諍訟

　　亢旱及水潦　　病儉諸賊寇

　　增長(zhǎng)三精氣　　諸惡令休息

　　護(hù)持我正法　　熾然三寶種

　　聲聞諸比丘　　三業(yè)常相應(yīng)

　　剃頭不持戒　　一切皆護(hù)持

　　為諸聲聞故　　具舍諸田宅

　　飲食及湯藥　　一切有所須

　　如是諸施主　　汝等護(hù)養(yǎng)育

　　　　大方等大集經(jīng)卷第五十五

　　　　大方等大集經(jīng)卷第五十六

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　月藏分第十二星宿攝受品第十八

　　爾時(shí)佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王言。過(guò)去天仙云何布置諸宿曜辰。攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生。娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王等。而白佛言。過(guò)去天仙分布安置諸宿曜辰。攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生。于四方中各有所主。

　　東方七宿。一者角宿主于眾鳥。二者亢宿主于出家求圣道者。三者氏宿主水生眾生。四者房宿主行車求利。五者心宿主于女人。六者尾宿主洲渚眾生。七者箕宿主于陶師。

　　南方七宿。一者井宿主于金師。二者鬼宿主于一切國(guó)王大臣。三者柳宿。主雪山龍。四者星宿主巨富者。五者張宿主于盜賊。六者翼宿主于商人。七者軫宿主須羅吒國(guó)。

　　西方七宿。一者奎宿主行船人。二者婁宿主于商人。三者胃宿主婆樓迦國(guó)。四者昴宿主于水牛。五者畢宿主一切眾生。六者嘴宿主鞞提訶國(guó)。七者參宿主于剎利。

　　北方七宿。一者斗宿主澆部沙國(guó)。二者牛宿主于剎利及安多缽竭那國(guó)。三者女宿主鴦伽摩伽陀國(guó)。四者虛宿主般遮羅國(guó)。五者危宿主著花冠者。六者室宿主乾陀羅國(guó)輸盧那國(guó)及諸龍蛇腹行之類。七者壁宿主乾闥婆善音樂(lè)者。大德婆伽婆。過(guò)去天仙如是布置四方諸宿。攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。汝等諦聽(tīng)。我于世間天人仙中一切知見(jiàn)最為殊勝。亦使諸宿曜辰攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生。汝等宣告令彼得知。如我所分國(guó)土眾生各各隨分?jǐn)z護(hù)養(yǎng)育。大梵王等而白佛言。如是大德婆伽婆。唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼于摩國(guó)。陀樓國(guó)。悉支那國(guó)。奈摩陀國(guó)。陀羅陀國(guó)。佉沙國(guó)。羅佉國(guó)。賒摩國(guó)。侯羅婆國(guó)。舍頭迦國(guó)。頞阇婆國(guó)。沒(méi)遮波國(guó)。此十二國(guó)。付囑角宿攝護(hù)養(yǎng)育。亦護(hù)角宿日建立國(guó)土城邑聚落及角宿日所生眾生汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是大德婆伽婆。唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼阿羅荼國(guó)。訶利那國(guó)。叔迦羅國(guó)。波盧羅國(guó)。弗利賒國(guó)。那摩帝國(guó)。俱致娑國(guó)。蘇那婆國(guó)。賒摩國(guó)。跛陀婆國(guó)如是十國(guó)。付囑亢宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼佉搜迦國(guó)。信頭婆遲國(guó)。阿摩利國(guó)。余尼目佉國(guó)。難陀婆國(guó)。伽沙國(guó)。跋使俱阇國(guó)。由婆迦國(guó)。婆佉羅國(guó)。沙婆羅國(guó)。伽樓荼國(guó)。鳩籌迦國(guó)。婆遮利婆國(guó)此十三國(guó)。付囑氐宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼波頭摩國(guó)弗色迦羅國(guó)。目帝國(guó)。嵩伽摩國(guó)。耆利國(guó)。不摩婆國(guó)。南耆利國(guó)。遮波羅國(guó)。修帝達(dá)賒國(guó)。提婆那國(guó)。奚周迦國(guó)。此十一國(guó)。付囑房宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼睺羅婆國(guó)。鳩羅婆國(guó)。牟羅婆國(guó)。能伽婆國(guó)。蘇提闥國(guó)。鳩知迦國(guó)。天王國(guó)。毗那婆國(guó)。波搜多國(guó)。奚迦國(guó)如是十國(guó)。付囑心宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼伽阇弗國(guó)。迦羅婆國(guó)。迦迦波他國(guó)。悉陀叉國(guó)。郁瑟吒羅婆國(guó)。帝羅南國(guó)。阿羅毗國(guó)。那婆國(guó)。弗色迦羅婆國(guó)。摩兜利國(guó)。迦鄰伽跋帝國(guó)。摩于達(dá)利國(guó)。畢姜阇國(guó)。缽利犀羅婆國(guó)此十四國(guó)。付囑尾箕二宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼婆蹉國(guó)。憂禪尼國(guó)。憂樓頻螺國(guó)。輸尼般多國(guó)。摩荼婆國(guó)。毗使拏提波國(guó)。遮羅羯波國(guó)。婆羅斫迦羅國(guó)。羅摩伽摩國(guó)。迦尸弗國(guó)。鳩樓沙國(guó)。陀修國(guó)。盧醯多國(guó)。阿婆陀荼國(guó)。帝拏槃那國(guó)。遮達(dá)那國(guó)。毗伽阇國(guó)此十七國(guó)。付囑井宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼波吒利弗國(guó)。摩尼藍(lán)婆國(guó)。婆樓那國(guó)。那遮羅國(guó)。羯那國(guó)。北般遮羅國(guó)。帝跋拏國(guó)。娑羅蹉國(guó)。瞻波國(guó)。蘇都那國(guó)。鳩樓差多國(guó)。西地國(guó)。富樓沙富羅國(guó)。侯彌單國(guó)。藍(lán)摩婆國(guó)。瞿羅國(guó)。奚摩國(guó)。阇耶波梯國(guó)。婆求彌國(guó)。恒河門國(guó)。頭婆羅婆帝國(guó)。旃達(dá)羅跋帝國(guó)。婆樓迦車國(guó)。蘇尼棄國(guó)。瞿沙跋帝國(guó)。此二十五國(guó)。付囑鬼宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼寄薩梨國(guó)。摩訶尼梯國(guó)。烏場(chǎng)國(guó)。須尼棄國(guó)。波羅婆國(guó)。憂羅婆國(guó)。區(qū)荼國(guó)。尼佉國(guó)。干荼波羅婆國(guó)。婆寄多國(guó)。如是十國(guó)。付囑柳宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼阿鞞遮國(guó)。蘇跋拏國(guó)阇吒國(guó)。金性國(guó)。摩兜羅國(guó)。毗摩尸利國(guó)。檢婆樓遮國(guó)。蘇梨國(guó)。婆求遮國(guó)。頻頭羅婆國(guó)。婆羅那國(guó)。般遮囊伽羅國(guó)。此十二國(guó)。付囑星宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼波斯國(guó)。訶利陀國(guó)。敕勤國(guó)。阿摩羅國(guó)。婆羅婆國(guó)。蘇摩尼棄國(guó)。叵耶那國(guó)。三牟遮國(guó)。尸梨沙國(guó)。婆利國(guó)。伽菟娑國(guó)。摩遮國(guó)。兜佉羅國(guó)。摩頭師利國(guó)。此十四國(guó)。付囑張翼二宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼伽羅婆羅國(guó)。憂羅賒國(guó)。罽使拏國(guó)。婆耆國(guó)。檀多摩利國(guó)。婆樓遮國(guó)。陀荼國(guó)。達(dá)拏國(guó)。藪牟寄賒國(guó)。鳩論遮差國(guó)。呿羅婆羅國(guó)。阿疏俱迦國(guó)。此十二國(guó)。付囑軫宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼鳩賒弗利國(guó)。緊那羅國(guó)。迦卑羅摩利國(guó)。三謨師國(guó)。[嘌-示+土]羅尼國(guó)。時(shí)婆利國(guó)。奚阇尼國(guó)。摩兜褰遲國(guó)。般荼梨國(guó)。蜜拏梨國(guó)。修羅毗國(guó)。侯摩多尼國(guó)。此十二國(guó)。付囑奎宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼提帝賒婆國(guó)。蘇摩跋羅國(guó)。多羅比尼國(guó)。阿賒若國(guó)。俱薩羅斯國(guó)。悉都那國(guó)。娑羅瞬遲國(guó)。緊拏多利國(guó)。濕婆尼利國(guó)。羅婆師饑國(guó)。佉吒梨毗國(guó)。佉娑利國(guó)。白馬國(guó)。此十三國(guó)。付囑婁宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼阿斯那棄國(guó)。軍陀羅毗國(guó)。安尼師國(guó)。遮俱波國(guó)。兜伽帝國(guó)。逋支國(guó)。支多毗悉帝國(guó)。憂簁帝國(guó)。槃?lì)^波羅國(guó)。毗羅梨迦國(guó)。摩陀羅毗國(guó)。迦拏波帝國(guó)。達(dá)婆娑梨國(guó)。此十三國(guó)。付囑胃宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼波羅耽羅國(guó)。只叔迦國(guó)。婆樓遮國(guó)。輸盧那國(guó)。迦毗羅婆國(guó)。奢耶國(guó)。馬面國(guó)。伽樓荼國(guó)。憍羅跋陀國(guó)。吳地國(guó)。阇婆跋帝國(guó)。鞞樓國(guó)。伽樓訶國(guó)。于填國(guó)。伽頗羅國(guó)。狗面國(guó)。尼婆羅國(guó)。俱那娑國(guó)。此十八國(guó)。付囑昴宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼摩伽陀國(guó)。鞞提訶國(guó)。薩羅國(guó)。奚浮迦國(guó)。牟尼奢耶國(guó)。羅羅國(guó)。余尼迦國(guó)。拘薩羅國(guó)。跋沙伽國(guó)。阿荼國(guó)。鞞訶迦國(guó)。頞那婆國(guó)。伽耶國(guó)。尼婆國(guó)。槃羅婆國(guó)。跋知尼國(guó)。陀樓國(guó)。尸利曼多國(guó)。彌伽頗羅國(guó)。摩醯首羅膩羅耶國(guó)。罽賓國(guó)。婆盧師多國(guó)。沙勒國(guó)。憶尼國(guó)。簁堤國(guó)。此二十五國(guó)。付囑畢宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼尼娑國(guó)。迦尸國(guó)。奢鳩尼國(guó)。阿吒摩阇國(guó)。緊陀國(guó)。摩婆摩國(guó)。達(dá)毗迦國(guó)。八城國(guó)。殊提沙國(guó)。婆毗迦國(guó)。婆求荼國(guó)。摩訶羅吒國(guó)。乾陀羅國(guó)。迦婆摩國(guó)。般遮羅國(guó)。多荼沙國(guó)。首婆迦國(guó)。摩師跋那國(guó)。兜羅婆國(guó)。蘇摩國(guó)。婆求國(guó)。摩多摩利國(guó)。摩羅婆國(guó)。鳩留國(guó)。瞿沙國(guó)。此二十五國(guó)。付囑嘴宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼阿濕婆國(guó)。奢跋那國(guó)。摩偷羅國(guó)。鴦伽吒婆國(guó)。摩頭曼多國(guó)。俱周羅國(guó)。曼遮國(guó)。婆求摩國(guó)。俱阇婆國(guó)。震旦國(guó)。首羅犀那國(guó)。阿那牟佉國(guó)。佉羅婆羅國(guó)。犀摩娑國(guó)。那[少/兔]邏婆跋陀國(guó)。曼遲羅婆國(guó)。奚周迦國(guó)。此十七國(guó)。付囑參宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼辛頭鳩羅國(guó)。瞿那悉須國(guó)。迦羅差國(guó)。娑羅差國(guó)。達(dá)羅膩缽帝國(guó)。海果國(guó)。阿樓瑟拏羅婆國(guó)。那婆弗使波羅婆國(guó)。摩那兜利國(guó)。民陀羅跋帝國(guó)。如是十國(guó)。付囑斗宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼剎利天祠如是二處。付囑牛宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼阿樓那國(guó)。鳩私娑羅阇利國(guó)。瞻波兜簁國(guó)。龜慈國(guó)。摩藍(lán)浮沙國(guó)。舍迦國(guó)。物陀羅多國(guó)簁提國(guó)。瞿師國(guó)婆羅彌國(guó)。如是十國(guó)付囑女宿。攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼難提跋彌國(guó)。波羅尸國(guó)。滿福國(guó)。憂羅奢國(guó)。藍(lán)浮沙國(guó)。娑婆國(guó)。摩陀羅婆國(guó)。簁提國(guó)。佉沙國(guó)。娑羅斯國(guó)。師子國(guó)。訶波他國(guó)。訶利鳩時(shí)國(guó)憂婆毗羅國(guó)。多羅尼國(guó)。毗舍離國(guó)。憂迦利國(guó)。此十七國(guó)。付囑虛宿。攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼迦車鞞帝國(guó)。波利支國(guó)。龍花國(guó)。鳩荼婆國(guó)。難提跋檀那國(guó)。婆樓迦國(guó)。乾陀俱致國(guó)娑彌利國(guó)。夜瑟吒俱利國(guó)。如是九國(guó)。付囑危宿。攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼侯曼陀國(guó)。奢曼陀國(guó)。頭摩迦國(guó)。酬摩迦國(guó)。犍沙婆國(guó)。鳩支國(guó)。博叉利國(guó)。德叉尸羅國(guó)。婆彌婆利國(guó)。跋陀跋帝國(guó)。憂摩差國(guó)。跋娑多牟利摩國(guó)。婆樓迦車國(guó)。婆羅跋帝國(guó)。此十四國(guó)。付囑室壁二宿。攝護(hù)養(yǎng)育。亦護(hù)二宿日建立國(guó)土城邑聚落。及二宿日所生眾生。汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是。大德婆伽婆。唯然受教。

　　爾時(shí)佛告梵王等言。所言曜者。有于七種。一者日二者月三者熒惑星四者歲星五者鎮(zhèn)星六者辰星七者太白星。所言辰者。有十二種。一名彌沙二名毗利沙三名彌偷那四名羯迦吒迦五名[糸*枲]呵六名迦若七名兜邏八名毗梨支迦九名檀尼毗十名摩伽羅十一名鳩槃十二名彌那。我今令此諸曜辰等攝護(hù)國(guó)土城邑聚落養(yǎng)育眾生。汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是大德婆伽婆。唯然受教。

　　爾時(shí)娑婆世界主大梵天王釋提桓因護(hù)世四王及諸眷屬而白佛言。大德婆伽婆。若有世尊聲聞弟子不得畜養(yǎng)奴婢畜生園林田宅俗人資具及不交往。除四方僧物。起發(fā)精進(jìn)三業(yè)相應(yīng)常懷慚愧。獨(dú)住閑林集諸善法。我于彼時(shí)令宿曜辰正行于世遮惡眾生觸惱斗諍。兩國(guó)兵仗疾病饑饉非節(jié)風(fēng)雨失時(shí)寒熱悉令休息。護(hù)佛正法久住熾然。紹三寶種使不斷絕。三種精氣增長(zhǎng)安住。亦使世尊聲聞弟子身口意業(yè)清凈相應(yīng)發(fā)大勇猛循法而住。

　　爾時(shí)佛告阿若憍陳如言。為令我法得久住故。成熟眾生故。閻浮提中一切諸國(guó)。一名諸國(guó)。多名諸國(guó)。同名諸國(guó)。及不列名國(guó)。分布與彼天龍夜叉乃至迦吒富單那等令作護(hù)持及宿曜辰亦付諸國(guó)令作護(hù)持。乃至令三寶種不斷絕故。所有諸國(guó)多名同名。于彼諸國(guó)同名夜叉同名羅剎。有國(guó)無(wú)鬼神名有鬼神住。還付彼等令作護(hù)持。于閻浮提有余鬼神不列名者亦使護(hù)持。憍陳如。一切鬼神皆悉發(fā)心護(hù)持養(yǎng)育。乃至隨我聲聞弟子三業(yè)相應(yīng)常無(wú)聚積循法而住。于一切時(shí)護(hù)持養(yǎng)育。憍陳如。汝等應(yīng)當(dāng)常不聚積住阿蘭若。三業(yè)相應(yīng)背舍生死趣向涅槃成熟眾生。應(yīng)如是學(xué)。

　　爾時(shí)世尊。欲重明此義。而說(shuō)偈言。

　　或熟眾生故　　我問(wèn)諸天王

　　云何昔天仙　　配宿攝諸國(guó)

　　梵天答我言　　過(guò)去天仙等

　　安置諸宿曜　　護(hù)如法眾生

　　今付汝國(guó)土　　應(yīng)當(dāng)加養(yǎng)育

　　亦付鬼神等　　而令作護(hù)持

　　及彼宿曜辰　　各令攝國(guó)土

　　護(hù)持養(yǎng)育故　　熾然正法眼

　　護(hù)不畜田宅　　清凈聲聞眾

　　遮諸惡眾生　　及息諸濁惡

　　不絕三寶種　　增長(zhǎng)三精氣

　　汝告宿曜等　　令彼作護(hù)持

　　我告諸聲聞　　令住正法眼

　　應(yīng)當(dāng)舍憍慢　　精勤住蘭若

　　背舍于生死　　趣向于涅槃

　　樂(lè)住禪境界　　成熟億眾生

　　　　大集經(jīng)月藏分第十二建立塔寺品第十九

　　爾時(shí)娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王等及諸眷屬。從座而起合掌向佛一心敬禮而作是言。佛說(shuō)于此四天下中所有過(guò)去諸佛如來(lái)之所建立住持大塔牟尼諸仙所依住處。于現(xiàn)在世及未來(lái)世而常不空。佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿。初名眾仙所興。次名德積。次名金剛焰。次名香室。次名睒婆梨。次名賢城。次名須質(zhì)多羅。次名水光。次名香薰。次名善建立。次名遮波羅。次名金燈。次名樂(lè)依。次名牟真鄰?fù)?。次名金剛地。次名慈窟。次名那羅延窟。次名渠摩娑羅香。次名慧頂。次名大德窟。次名善現(xiàn)。次名青郁茂窟。次名虛空子。次名牛頭栴檀室。次名難勝。此是過(guò)去諸佛建立住持大塔。常為菩薩摩訶薩等之所加護(hù)。是于我等常所供養(yǎng)。世尊所有聲聞弟子。于現(xiàn)在世及未來(lái)世。復(fù)有幾所塔寺住處。令我等輩護(hù)持養(yǎng)育。

　　爾時(shí)世尊熙怡微笑。從其面門放種種光照曜諸方。即時(shí)于此四天下中。而有無(wú)量百千諸佛處處而現(xiàn)。東弗婆提八萬(wàn)佛現(xiàn)。北郁單越百千佛現(xiàn)。西瞿陀尼五萬(wàn)佛現(xiàn)。諸海島國(guó)百千佛現(xiàn)。此閻浮提二百五十千佛處處而現(xiàn)。波羅奈國(guó)六十佛現(xiàn)。迦毗羅婆國(guó)二十佛現(xiàn)。摩伽陀國(guó)三十佛現(xiàn)。鴦伽摩伽陀國(guó)二十佛現(xiàn)。拘薩羅國(guó)五十佛現(xiàn)。須羅吒國(guó)二十佛現(xiàn)。摩訶羅吒國(guó)三十佛現(xiàn)。乾陀羅國(guó)十佛而現(xiàn)。阿槃提國(guó)二十六佛現(xiàn)。般遮羅國(guó)二十五佛現(xiàn)。蘇摩國(guó)十二佛現(xiàn)。阿葉婆國(guó)十佛而現(xiàn)。摩偷羅國(guó)十佛而現(xiàn)。毗羅國(guó)十八佛現(xiàn)。婆蹉國(guó)五十六佛現(xiàn)。奢耶國(guó)四十二佛現(xiàn)。優(yōu)禪尼國(guó)二十三佛現(xiàn)。舒盧那槃多國(guó)二十五佛現(xiàn)。舒盧那國(guó)三十八佛現(xiàn)。摩尼藍(lán)婆國(guó)二十五佛現(xiàn)。波梨弗國(guó)五十五佛現(xiàn)。婆樓那跋提國(guó)四十八佛現(xiàn)。提跋那國(guó)二十九佛現(xiàn)。瞻波國(guó)二十五佛現(xiàn)。悉都那國(guó)三十六佛現(xiàn)。西地國(guó)七十佛現(xiàn)。富樓沙富羅國(guó)五十佛現(xiàn)。烏長(zhǎng)國(guó)二十六佛現(xiàn)。抧薩羅國(guó)二十二佛現(xiàn)。金性國(guó)二十九佛現(xiàn)。摩兜羅國(guó)四十佛現(xiàn)。涑利迦國(guó)二十八佛現(xiàn)。般遮囊伽國(guó)五十八佛現(xiàn)。波斯國(guó)二十佛現(xiàn)。敕勤國(guó)四十佛現(xiàn)。尸利沙國(guó)三十二佛現(xiàn)。婆佉羅國(guó)五十八佛現(xiàn)。罽賓國(guó)五十五佛現(xiàn)。憂羅奢國(guó)二十五佛現(xiàn)。佉羅婆羅國(guó)十二佛現(xiàn)。阿疏拘迦國(guó)二十二佛現(xiàn)。陀羅陀國(guó)十五佛現(xiàn)。波盧那國(guó)二十佛現(xiàn)。弗離沙國(guó)十五佛現(xiàn)。迦沙國(guó)二十八佛現(xiàn)。遮拘迦國(guó)二十佛現(xiàn)。簁提國(guó)四十五佛現(xiàn)。沙勒國(guó)九十八佛現(xiàn)。于填國(guó)百八十佛現(xiàn)。龜茲國(guó)九十九佛現(xiàn)。婆樓迦國(guó)二十四佛現(xiàn)。奚周迦國(guó)十八佛現(xiàn)。億尼國(guó)八十佛現(xiàn)。鄯善國(guó)二十九佛現(xiàn)。緊那羅國(guó)八十佛現(xiàn)。震旦國(guó)二百五十五佛現(xiàn)。羅羅國(guó)二十四佛現(xiàn)。吳地國(guó)五十佛現(xiàn)。新陀跋持國(guó)二十五佛現(xiàn)。

　　佛言。諸仁者。如是等佛。于此四天下國(guó)土城邑村落山林處處而現(xiàn)我今神力之所加故。還有如是等數(shù)塔寺。于彼彼處。我諸聲聞現(xiàn)在未來(lái)三業(yè)相應(yīng)。及與三種菩提相應(yīng)有學(xué)無(wú)學(xué)具足持戒多聞善行。度諸眾生于三有海。及諸施主為我聲聞而造塔寺。亦復(fù)供給一切所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡王非法惱亂。又復(fù)勿令他方冤敵盜賊水火人非人等之所恐怖。亦勿令彼饑渴乏少。以乏少故于三善業(yè)不得相應(yīng)。退舍禁戒善朋損減。

　　爾時(shí)復(fù)有諸梵天王諸釋天王諸龍王諸夜叉王諸阿修羅王諸鳩槃?shì)蓖酢＝耘c眷屬合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如來(lái)塔寺及阿蘭若處?，F(xiàn)在世尊聲聞弟子所有住處。及未來(lái)世剎利．婆羅門．毗舍．首陀。若在家人若出家人。為于世尊聲聞弟子造塔寺處。隨有世尊聲聞弟子三業(yè)相應(yīng)。及與三種菩提相應(yīng)。有學(xué)無(wú)學(xué)住于持戒多聞善行。我等悉共守護(hù)于彼。令離一切諸難怖畏。諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處。如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須。如是施主我等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。若復(fù)世尊聲聞弟子。乏少晝夜所須眾具貧苦之者。我為彼等作大施主。受其寄付護(hù)持養(yǎng)育除諸怖畏。佛時(shí)贊言善哉善哉。諸賢首。汝等一切于四天下應(yīng)當(dāng)如是。如今汝等受我教敕如說(shuō)修行。我以汝等及諸眷屬付囑彌勒。

　　爾時(shí)世尊。欲重明此義。而說(shuō)偈言。

　　天王皆悉起　　敬禮瞿曇仙

　　問(wèn)諸塔寺數(shù)　　說(shuō)佛所依處

　　于此四天下　　復(fù)有幾塔寺

　　聲聞所依者　　我等共護(hù)持

　　兩足尊微笑　　于此四天下

　　化作諸佛現(xiàn)　　無(wú)量百千數(shù)

　　四方神力加　　故現(xiàn)諸化佛

　　示佛諸聲聞　　所立諸塔寺

　　為住三乘道　　是故而建立

　　樂(lè)三業(yè)相應(yīng)　　如是聲聞住

　　以諸聲聞寺　　付囑于汝等

　　供養(yǎng)彼施主　　亦當(dāng)護(hù)養(yǎng)育

　　不令相違惱　　勿使他得便

　　莫令有乏少　　退舍于禁戒

　　天王及眷屬　　稟受佛教敕

　　我等悉護(hù)彼　　導(dǎo)師所建立

　　我等及眷屬　　勤護(hù)諸塔寺

　　已作當(dāng)作者　　一切勤護(hù)持

　　知足諸比丘　　住于無(wú)積聚

　　離欲慈悲心　　我等當(dāng)守護(hù)

　　　　大集經(jīng)月藏分第十二法滅盡品第二十

　　爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩復(fù)從座起。整理衣服偏袒右肩。合掌向于十方一切諸來(lái)菩薩摩訶薩眾。口眼微笑顧視月燈菩薩摩訶薩。而說(shuō)偈言。

　　觀此希有慈悲士　　釋迦大仙尊導(dǎo)師

　　今以此法甘露味　　付囑夜叉令護(hù)持

　　普告一切作是言　　我之正法汝當(dāng)護(hù)

　　一切聲聞器非器　　當(dāng)視如子護(hù)養(yǎng)育

　　為我剃頭著袈裟　　勿令于后有惱害

　　休息諸惡儉病疫　　亦息非時(shí)風(fēng)熱雨

　　如是三種精氣增　　正法久住于世間

　　眾生不墮諸惡道　　速能趣向大涅槃

　　我從昔來(lái)未見(jiàn)聞　　慈悲希有余土無(wú)

　　除佛更無(wú)余眾生　　能令正法久熾然

　　諸佛慈悲慧無(wú)量　　廣持正法令久住

　　導(dǎo)師滅后佛正法　　熾然久住事希有

　　此土不善煩惱山　　堅(jiān)固希有最難壞

　　轉(zhuǎn)正梵輪法眼住　　悉令住善到涅槃

　　此土極惡人與魔　　夜叉修羅鳩槃?shì)?br />
　　彼等究竟滅煩惱　　護(hù)持世尊真妙法

　　以是因緣得最勝　　能盡所作諸惡業(yè)

　　彼勤供養(yǎng)于三寶　　是故速能趣涅槃

　　斷除煩惱牟尼尊　　世間自在大導(dǎo)師

　　憐愍一切眾生故　　告令護(hù)持佛正法

　　爾時(shí)月燈菩薩摩訶薩。聞月藏菩薩說(shuō)是偈已。復(fù)說(shuō)偈言。

　　我欲問(wèn)佛無(wú)邊慧　　法眼幾時(shí)住于世

　　如此佛月滅度后　　煩惱癡諍闇?zhǔn)篱g

　　云何賢圣復(fù)得集　　當(dāng)作何人方便護(hù)

　　云何示世安隱道　　能度三趣億眾生

　　爾時(shí)一切諸來(lái)大眾。向諸菩薩摩訶薩。贊言善哉善哉。

　　爾時(shí)月燈菩薩摩訶薩從座而起。偏袒右肩整理衣服。右膝著地合掌向佛頭面作禮。以偈問(wèn)曰。

　　我今問(wèn)佛無(wú)邊慧　　以我今有諸疑網(wǎng)

　　以何因緣法眼滅　　云何法燈久熾然

　　誰(shuí)能破壞此法鼓　　誰(shuí)能枯涸正法河

　　云何法眼得久住　　我當(dāng)于彼助護(hù)持

　　為以尸羅精進(jìn)力　　為以羼提禪般若

　　為以何力法久住　　唯愿速說(shuō)何方便

　　云何法水得久流　　有多億數(shù)助佛者

　　我等精勤堅(jiān)固行　　為令法海不速竭

　　大地精味常增長(zhǎng)　　及以眾生法精味

　　枯涸眾生煩惱?！　”娚蝗旱?br />
　　爾時(shí)佛申金色右臂。而說(shuō)偈言。

　　汝等共諦聽(tīng)　　一切有為法

　　無(wú)常火所燒　　無(wú)有少常者

　　譬如諸戲人　　作于種種戲

　　如是等眾生　　皆為煩惱轉(zhuǎn)

　　猶如幻芭蕉　　亦如水中月

　　三界有為法　　一切皆如是

　　諸法我自覺(jué)　　道成如先佛

　　我今大眾會(huì)　　天人作證明

　　正法付天神　　護(hù)持眾苦盡

　　成于三界尊　　能令法熾盛

　　顯現(xiàn)八正路　　邪意惡覺(jué)滅

　　沙門剎利王　　激動(dòng)相嗔惱

　　我今當(dāng)不久　　涅槃滅無(wú)余

　　大智諸聲聞　　亦隨我涅槃

　　余方諸佛國(guó)　　一切諸菩薩

　　具大神通者　　復(fù)還向他方

　　福德諸國(guó)王　　大臣長(zhǎng)者滅

　　限滿百年后　　佛法漸隱沒(méi)

　　薄福眾生等　　于我法出家

　　不樂(lè)于三乘　　亦不畏后世

　　活命故出家　　多詐無(wú)羞恥

　　貪求諸名利　　處處諂嫉妒

　　遠(yuǎn)離于禪誦　　善舍諸善法

　　晝則樂(lè)言訟　　夜則多睡眠

　　樂(lè)讀外雜典　　舍離佛所說(shuō)

　　復(fù)與女人通　　嚴(yán)飾身衣服

　　為求名利故　　但營(yíng)世俗業(yè)

　　常為他作使　　通致諸信命

　　往返俗人家　　販賣以自活

　　樂(lè)作諸田業(yè)　　又復(fù)喜斗諍

　　見(jiàn)諸善比丘　　梵行多聞?wù)?br />
　　嫉妒復(fù)嗔罵　　不容彼坐臥

　　而作粗穬語(yǔ)　　誹謗及毀呰

　　于諸俗人邊　　稱揚(yáng)不善業(yè)

　　言此詐比丘　　是賊最惡人

　　若有供養(yǎng)者　　多得惡名聞

　　于彼不獲?！　∫嗄疟苏f(shuō)

　　諸寺惡比丘　　盜說(shuō)梵行者

　　種種不善事　　是以剎利嗔

　　彼諸惡比丘　　雜以外文頌

　　稱贊彼剎利　　能令剎利喜

　　毗舍婆羅門　　利喜亦如是

　　以是得供養(yǎng)　　持戒被欺陵

　　剎利婆羅門　　嫌恨持戒者

　　嫌恨持戒故　　致使諸天嗔

　　棄舍彼國(guó)土　　剎利輔相臣

　　向于寶國(guó)土　　在彼而安住

　　輕賤持戒故　　菩薩亦舍離

　　諸天舍離后　　其國(guó)大可畏

　　惡龍惡夜叉　　羅剎鳩槃?shì)?br />
　　入國(guó)奪精氣　　及食其肉血

　　惡王婆羅門　　毗舍首陀等

　　共護(hù)國(guó)城邑　　及以諸村落

　　宮舍國(guó)園林　　惡鬼遍充滿

　　常奪彼精氣　　觸惱諸剎利

　　婆羅毗舍陀　　男女等皆嗔

　　復(fù)令心變惡　　互共相斗諍

　　彼等斗諍故　　布薩行檀絕

　　其國(guó)水枯涸　　非時(shí)風(fēng)雨起

　　饑饉極儉短　　乏少資生具

　　果苗不成熟　　地味眾生味

　　法味及精氣　　一切皆損減

　　興動(dòng)諸兵仗　　互共相劫奪

　　如是慳貪國(guó)　　惡比丘往返

　　復(fù)以佛僧物　　飲食諸果藥

　　持用與俗人　　因此得供養(yǎng)

　　奴婢及田宅　　與彼令攝受

　　不善比丘等　　以之為尊長(zhǎng)

　　少智詐多聞　　不喜禪戒者

　　禪戒者去后　　為財(cái)共斗諍

　　剎利聞生嗔　　打害惡比丘

　　還俗舍法服　　系閉于牢獄

　　以是諸天嗔　　迭共相告語(yǔ)

　　如是國(guó)土中　　旃陀羅王治

　　朋黨惡比丘　　毀破袈裟服

　　自壞己國(guó)土　　不久當(dāng)敗亡

　　墮在阿鼻獄　　受苦極長(zhǎng)遠(yuǎn)

　　于是賢劫中　　無(wú)脫地獄時(shí)

　　是旃陀羅王　　眾圣所厭賤

　　聽(tīng)讀檀尸法　　諂曲虛詐現(xiàn)

　　是王多詐偽　　速滅己國(guó)土

　　苗稼不成熟　　亢旱及水潦

　　鼨鼠惡象暴　　自他國(guó)兵起

　　曜入非常宿　　大地普震動(dòng)

　　白虹妖星墮　　時(shí)氣多疫病

　　焚燒諸聚落　　速壞國(guó)城邑

　　剃頭著袈裟　　諸佛所加護(hù)

　　一人出家者　　天人所供養(yǎng)

　　唯除諸如來(lái)　　無(wú)有自在者

　　彼旃陀羅王　　謫罰惡比丘

　　毀壞三世佛　　二種凈法身

　　煩惱瘡深重　　難得值諸佛

　　諸天皆舍離　　彼旃陀羅王

　　如是國(guó)土壞　　法眼當(dāng)散滅

　　諸天舍離故　　如是國(guó)土壞

　　三種精氣減　　毀滅天宮殿

　　白法善朋少　　黑法惡黨增

　　于彼濁惡世　　無(wú)有明智人

　　所住阿蘭若　　樂(lè)法安隱住

　　彼持我正法　　能令多眾信

　　鬼神敬信故　　遮障諸怖畏

　　增長(zhǎng)三精氣　　熾然我正法

　　彼以禪定樂(lè)　　充滿天宮殿

　　是故以我法　　付諸鬼神王

　　遮障惡剎利　　莫惱我聲聞

　　國(guó)王于持戒　　親近常供養(yǎng)

　　破戒不親供　　舍離各隨住

　　國(guó)王不惱彼　　持戒及毀禁

　　剎利凈持戒　　彼此皆信敬

　　毗舍婆羅門　　不惱諸天神

　　正法得久住　　白法常增長(zhǎng)

　　汝等于此土　　隨意而安住

　　汝等若發(fā)心　　此土常安住

　　乃至我法盡　　莫向諸余國(guó)

　　以檀尸羅法　　令多眾歸信

　　智者能成熟　　彼非是希有

　　于彼惡世時(shí)　　熾然我正法

　　遮障惡剎利　　此事為希有

　　慈心常相應(yīng)　　莫打我聲聞

　　彼二說(shuō)正法　　能救地獄苦

　　比丘不護(hù)戒　　國(guó)王莫謫罰

　　汝諸剎利王　　莫共沙門斗

　　俗人作諸惡　　速趣于地獄

　　軟語(yǔ)向彼二　　遮除諸惡業(yè)

　　莫以粗穬語(yǔ)　　亦莫打治罰

　　以是國(guó)不壞　　增長(zhǎng)三精氣

　　正法得久住　　佛法久熾然

　　多有說(shuō)法者　　能閉三惡趣

　　休息世間惡　　增益諸天眾

　　涅槃門得開　　無(wú)漏者則入

　　菩薩得增長(zhǎng)　　猶如明分月

　　能以于六度　　充滿諸佛法

　　是故諸智者　　所來(lái)諸菩薩

　　當(dāng)住于此土　　熾然我正法

　　盲冥失道者　　當(dāng)與正法眼

　　眾生以六度　　成熟于菩提

　　汝等則成供　　三世諸如來(lái)

　　速證菩提果　　凈國(guó)作導(dǎo)師

　　大眾皆默然　　唯有賢劫眾

　　彌勒為上首　　一切皆悉起

　　合掌而白佛　　咸作如是言

　　我不詣?dòng)喾健　∽o(hù)持佛正法

　　盡我精進(jìn)力　　成熟大菩提

　　隨于彼時(shí)中　　應(yīng)機(jī)而說(shuō)法

　　欲有留難時(shí)　　我等不能遮

　　法欲滅盡時(shí)　　我亦不能遮

　　爾時(shí)世尊。告彼白智童真菩薩摩訶薩。而說(shuō)偈言。

　　觀此諸菩薩　　勇猛執(zhí)智炬

　　無(wú)量阿僧祇　　他方佛土來(lái)

　　種種善根寶　　歸依諸佛海

　　慈悲方便力　　于佛法不動(dòng)

　　于此無(wú)有一　　能持我法者

　　賢劫諸菩薩　　堪能持我法

　　于我滅度后　　佛法欲滅時(shí)

　　所有出家者　　而無(wú)有慚恥

　　遠(yuǎn)離功德智　　懈怠不精進(jìn)

　　舍道學(xué)世業(yè)　　不樂(lè)持禁戒

　　愚癡與俗交　　多言復(fù)無(wú)羞

　　貪取佛僧物　　染著五欲樂(lè)

　　如是比丘等　　資生與俗同

　　疑惑多貪財(cái)　　邪淫怒嫉妒

　　見(jiàn)住蘭若者　　說(shuō)其諸過(guò)惡

　　不樂(lè)讀誦經(jīng)　　嗜睡多喜斗

　　如是等沙門　　厭賤禪蘭若

　　堅(jiān)著于惡事　　自高輕蔑他

　　沙門及俗人　　慳貪不舍施

　　啖食佛僧物　　多遭種種病

　　無(wú)有慈愍心　　少力惡喜斗

　　以是天不雨　　潤(rùn)澤悉枯涸

　　饑饉遍世間　　果實(shí)無(wú)滋味

　　乏少于飲食　　嗔諍相侵奪

　　造十不善業(yè)　　少福無(wú)供養(yǎng)

　　法味不純厚　　行法心亦薄

　　迭共作粗想　　殺害無(wú)慈愍

　　不孝于父母　　亦不供尊長(zhǎng)

　　多修世俗行　　疑惑復(fù)嫉妒

　　貪染于邪法　　非法無(wú)厭足

　　貪求無(wú)厭故　　是以久流轉(zhuǎn)

　　如是諸國(guó)王　　及以輔相臣

　　沙門婆羅門　　毗舍首陀羅

　　樂(lè)斗憎持戒　　互共相謗毀

　　南方邊夷國(guó)　　王名波羅帝

　　百千諸軍眾　　士將共圍繞

　　西方邊夷國(guó)　　有王名百祀

　　亦將百千軍　　前后共圍繞

　　北方邊夷王　　名善意釋迦

　　士將諸營(yíng)從　　圍繞亦百千

　　東方睒彌國(guó)　　王名為大軍

　　眷屬百千眾　　圍繞而侍衛(wèi)

　　大軍王有子　　名之為難看

　　生時(shí)身著鎧　　把刀血涂身

　　大力身堅(jiān)固　　而從母胎生

　　是時(shí)長(zhǎng)者等　　大臣五百人

　　同時(shí)俱生子　　身亦著鎧甲

　　執(zhí)刀血涂身　　皆從母胎生

　　是日于其國(guó)　　天龍降血雨

　　五百長(zhǎng)者子　　難看同處養(yǎng)

　　難看年七歲　　父王授其位

　　邊夷三惡王　　又至北天竺

　　破國(guó)殺害人　　怨仇妒女色

　　積財(cái)以火燒　　嗔怒向中國(guó)

　　邊夷王等來(lái)　　毀破佛塔寺

　　殺害諸眾僧　　劫奪佛僧物

　　病瘦諸比丘　　不能走逃避

　　少壯強(qiáng)力者　　散走于諸方

　　諸余比丘等　　少年初出家

　　未善學(xué)戒者　　威儀法不具

　　處處走逃避　　隨至被欺陵

　　毀辱而打罵　　恒受諸苦惱

　　彼三邊夷王　　及與諸軍眾

　　漸詣拘睒彌　　十二年中斗

　　三王及眷屬　　難看王殺盡

　　統(tǒng)領(lǐng)閻浮提　　而作一蓋王

　　于后大悔恨　　我獲無(wú)量罪

　　頗有明比丘　　當(dāng)于我懺悔

　　說(shuō)言有三藏　　父名為火施

　　種姓常清凈　　是大婆羅門

　　子名失師迦　　高才智勇博

　　釋子中大名　　今住波梨國(guó)

　　時(shí)王即遣使　　請(qǐng)彼三藏來(lái)

　　為王演正法　　令王生敬信

　　我于十二年　　戰(zhàn)斗大作罪

　　三王及眷屬　　軍眾我殺盡

　　我亦十二年　　具設(shè)般遮會(huì)

　　普告閻浮提　　釋子皆來(lái)集

　　所有諸比丘　　住在閻浮提

　　愿各悉來(lái)此　　受我等供養(yǎng)

　　比丘等悉集　　睒彌般遮會(huì)

　　在路有餓死　　或病在道傍

　　中有遭水毒　　或值賊虎傷

　　或復(fù)墜山澗　　比丘死無(wú)數(shù)

　　余殘到睒彌　　威儀法則壞

　　百千皆來(lái)集　　設(shè)大般遮會(huì)

　　初起般遮日　　大云皆悉起

　　普遍閻浮提　　降澍于大雨

　　時(shí)王甚歡喜　　此是眾僧力

　　比丘既集已　　互共相借問(wèn)

　　頗見(jiàn)我和上　　及問(wèn)阿阇梨

　　知識(shí)諸等侶　　同學(xué)何處去

　　我今得來(lái)此　　彼或道路亡

　　高聲大悲哭　　相戀而嗥啼

　　失師三藏起　　少時(shí)靜默住

　　比丘大嗥哭　　惆悵不自抑

　　王見(jiàn)彼嗥哭　　曉諭亦不止

　　時(shí)王自思惟　　此有羅漢不

　　天神夜告王　　還于波梨弗

　　善財(cái)長(zhǎng)者子　　名曰涑羅多

　　是大阿羅漢　　恒在香山中

　　三明解脫具　　而來(lái)安住此

　　今于此大月　　十五日布薩

　　由此布薩故　　百千眾集會(huì)

　　中有一三藏　　復(fù)有阿羅漢

　　于時(shí)諸天眾　　皆來(lái)聽(tīng)布薩

　　今是最后集　　當(dāng)作無(wú)上護(hù)

　　法幢當(dāng)摧折　　法炬當(dāng)散滅

　　法山欲崩頹　　法海當(dāng)枯涸

　　八種功德水　　最后當(dāng)亦竭

　　比丘眾聲亂　　三藏于時(shí)起

　　高聲言寂靜　　諦聽(tīng)戒律儀

　　所有諸釋子　　一切皆來(lái)集

　　我于此眾中　　多聞到彼岸

　　學(xué)戒猶不凈　　何況于余人

　　若有一比丘　　能持此禁戒

　　威儀無(wú)缺者　　今當(dāng)為布薩

　　若于毗尼戒　　威儀無(wú)缺犯

　　于此大眾前　　有者今當(dāng)現(xiàn)

　　為學(xué)戒律者　　今當(dāng)作布薩

　　羅漢涑羅多　　即起師子吼

　　依如經(jīng)中說(shuō)　　我學(xué)戒清凈

　　決定無(wú)有疑　　布薩我當(dāng)聽(tīng)

　　如佛之所說(shuō)　　禁戒我善學(xué)

　　三藏有弟子　　名曰鴦伽多

　　懆惡即嗔罵　　咄彼涑羅多

　　經(jīng)中未見(jiàn)汝　　是學(xué)戒律者

　　大德如是說(shuō)　　云何故違反

　　鴦伽嗔極盛　　兩手執(zhí)大棒

　　打殺阿羅漢　　凈戒可敬者

　　諸善比丘等　　大哭而嗥啼

　　各各相嗔怒　　毀破身衣服

　　時(shí)有大夜叉　　名目佉檀提

　　于佛深生信　　敬重佛正法

　　即以金剛杵　　殺害彼鴦伽

　　由殺阿羅漢　　無(wú)著涑羅多

　　復(fù)有惡比丘　　名曰雞多羅

　　兩手亦執(zhí)棒　　復(fù)殺彼三藏

　　比丘皆悉起　　各各共相殺

　　百千諸比丘　　存活者無(wú)幾

　　是時(shí)須臾頃　　大地普震動(dòng)

　　于其虛空中　　出大惡音聲

　　四方起大惡　　火爨數(shù)百千

　　火幢大可畏　　現(xiàn)住在空中

　　彗星及妖星　　四方而流墮

　　千億諸天神　　皆作如是言

　　釋迦所集法　　今日當(dāng)隱沒(méi)

　　色界諸天子　　一切欲界天

　　正法隱沒(méi)已　　大聲悲嗥哭

　　見(jiàn)佛諸夜叉　　墮地而宛轉(zhuǎn)

　　從今于世間　　更無(wú)有佛法

　　律儀木叉戒　　一切悉空無(wú)

　　闇冥遍世間　　無(wú)救無(wú)歸趣

　　諸人等不久　　無(wú)異于獐鹿

　　法幢當(dāng)摧折　　法鼓聲亦絕

　　甘露門閉塞　　法師亦喪亡

　　法炬當(dāng)散滅　　法輪更不轉(zhuǎn)

　　正法橋破壞　　法足不復(fù)行

　　法水止不流　　法河永枯涸

　　法山欲崩頹　　法海當(dāng)復(fù)竭

　　住林阿蘭若　　所有諸天子

　　于時(shí)大怖畏　　悲嗥而自撲

　　有諸魔眷屬　　邪見(jiàn)諸惡黨

　　歌舞皆歡喜　　踴躍弄衣服

　　釋迦所說(shuō)法　　趣彼甘露者

　　隱沒(méi)是其宜　　我法得熾盛

　　難看王既知　　正法隱沒(méi)已

　　從初至后夜　　出城往詣彼

　　見(jiàn)諸比丘尸　　墮地即悶絕

　　良久乃得穌　　而復(fù)更悲啼

　　見(jiàn)殺阿羅漢　　三藏失師迦

　　無(wú)量比丘死　　我亦不久活

　　收拾阿羅漢　　別取三藏尸

　　及諸比丘喪　　種種而阇維

　　余殘?jiān)诒惹稹　≌賳炯惶?br />
　　肴饌眾美味　　種種而供養(yǎng)

　　復(fù)舍千萬(wàn)寶　　一寶直百千

　　以此眾寶物　　擬造五百寺

　　一一諸比丘　　各施百千物

　　師等在此住　　我等當(dāng)養(yǎng)育

　　為我說(shuō)正法　　我當(dāng)至心聽(tīng)

　　一切皆默然　　無(wú)有說(shuō)法者

　　其王三勸請(qǐng)　　白諸比丘已

　　亦皆默然住　　一切無(wú)說(shuō)者

　　王白諸比丘　　可不知法耶

　　語(yǔ)已袈裟白　　染色不復(fù)現(xiàn)

　　從床皆墮落　　宛轉(zhuǎn)在于地

　　咸皆稱佛言　　佛法寶隱沒(méi)

　　須發(fā)爪皆長(zhǎng)　　諸法亦忘失

　　當(dāng)時(shí)虛空中　　大聲震于地

　　一切皆遍動(dòng)　　猶如水上輪

　　城壁碎落下　　屋宇悉圯坼

　　樹林根枝葉　　花葉果藥盡

　　唯除凈居天　　欲界一切處

　　七味三精氣　　損減無(wú)有余

　　解脫諸善論　　當(dāng)時(shí)一切盡

　　所生花果味　　希少亦不美

　　諸有井泉池　　一切盡枯涸

　　土地悉堿鹵　　剖裂成丘澗

　　諸山皆焦然　　天龍不降雨

　　苗稼皆枯死　　甘蔗劫貝藥

　　生者皆死盡　　余草更不生

　　雨土皆昏闇　　日月不現(xiàn)明

　　四方皆亢旱　　數(shù)現(xiàn)諸惡瑞

　　十不善業(yè)道　　貪嗔癡倍增

　　眾生于父母　　視之如獐鹿

　　眾生及壽命　　色力威樂(lè)減

　　遠(yuǎn)離人天樂(lè)　　皆悉墮惡道

　　如是不善業(yè)　　惡王惡比丘

　　毀壞我正法　　損減天人道

　　諸天善神王　　悲愍眾生者

　　棄此濁惡國(guó)　　皆悉向余方

　　先佛不作者　　我今為眾生

　　棄舍身壽命　　為增三精氣

　　悲愍眾生故　　舍壽第三分

　　令我法海滿　　洗浴諸天人

　　過(guò)去諸如來(lái)　　依壽而滅度

　　彼于七日后　　正法皆隱沒(méi)

　　今我涅槃后　　正法五百年

　　住在于世間　　眾生煩惱盡

　　精進(jìn)諸菩薩　　得滿于六度

　　行者速能入　　無(wú)漏安隱城

　　像法住于世　　限滿一千年

　　剃頭著袈裟　　持戒及毀禁

　　天人所供養(yǎng)　　常令無(wú)所乏

　　如是供養(yǎng)彼　　則為供養(yǎng)我

　　若有為我法　　歸依而剃頭

　　身著袈裟衣　　說(shuō)彼是我子

　　假使破禁戒　　悉住不退地

　　若有撾打彼　　則為打我身

　　若有罵辱彼　　則為毀辱我

　　是人心欲滅　　正法大明燈

　　故為器非器　　舍壽第三分

　　為眾得安樂(lè)　　饒益諸天人

　　我昔行苦行　　為諸眾生故

　　舍已自身樂(lè)　　令法久熾然

　　我昔舍身命　　為諸病人故

　　亦為貧眾生　　令法久熾然

　　我昔為菩提　　舍財(cái)及妻子

　　寶象馬車乘　　令法久熾然

　　我昔供諸佛　　緣覺(jué)及聲聞

　　父母諸師長(zhǎng)　　令法久熾然

　　為聞菩提故　　無(wú)量阿僧祇

　　備受種種苦　　令法久熾然

　　我修戒律儀　　長(zhǎng)夜常勤行

　　十方佛為證　　令法久熾然

　　我昔常忍辱　　忍諸惡眾生

　　為眾除煩惱　　令法久熾然

　　我昔勤精進(jìn)　　堅(jiān)固常伏他

　　度脫諸眾生　　令法久熾然

　　我修禪解脫　　無(wú)色三摩提

　　恒沙不可數(shù)　　令法久熾然

　　我昔為般若　　住在于閑林

　　演說(shuō)無(wú)量論　　令法久熾然

　　我昔常憐愍　　舍已身血肉

　　及舍身支節(jié)　　為增長(zhǎng)法眼

　　我愍惡眾生　　以慈而成熟

　　安置于三乘　　增長(zhǎng)正法施

　　我昔智方便　　度脫諸惡見(jiàn)

　　安置于正慧　　法雨令不絕

　　我昔以四攝　　救度諸眾生

　　滅惡煩惱火　　令四眾久住

　　我昔除外道　　諸惡邪見(jiàn)網(wǎng)

　　安置于正路　　四眾得供養(yǎng)

　　我為彼舍命　　慈愍度眾生

　　不令世間闇　　而有所歸趣

　　如是于后時(shí)　　欲令法不壞

　　是故囑法眼　　饒益諸眾生

　　于我滅度后　　菩薩向余方

　　為欲不滅壞　　一切賢圣法

　　故我今說(shuō)咒　　令法久熾然

　　金剛密無(wú)缺　　解脫味所依

　　所有十方佛　　當(dāng)與我說(shuō)欲

　　在此所來(lái)者　　大眾亦與欲

　　爾時(shí)世尊。為令正法得久住故。說(shuō)大陀羅尼咒。

　　哆地夜他　阿婆牟寄　婆牟寄　質(zhì)阇牟寄　佉羅牟寄　遮羅摩兮　阿兮　阿兮　達(dá)啰婆帝　摩呵地唎滯　悉耽婆羅兮　阇迦利　磨什婆隸　達(dá)啰牟駛　能伽咩什婆隸　什婆啰摩涅婆波　蘇婆呵

　　爾時(shí)世尊。說(shuō)此金剛堅(jiān)固深密解脫味體陀羅尼句時(shí)。遍此三千大千世界六種震動(dòng)。天降花雨。一切樂(lè)器不鼓自鳴。諸來(lái)大眾遍滿大地。皆悉悲泣流淚贊嘆。而作是言。釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍知甚為奇特。未曾有法大悲具足。隨彼眾生為成熟故。安置顯現(xiàn)未來(lái)法故舍第三分壽。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。在會(huì)眾生依煩惱身者心得敬信。盡虛空量諸眾生等未發(fā)無(wú)上菩提心者皆悉發(fā)心。九十二那由他眾生得柔順忍。八那由他眾生得首楞嚴(yán)三昧圣燈三昧。十萬(wàn)諸夜叉見(jiàn)四真諦。二千菩薩得共行測(cè)量毗尼三昧。六十四百千阿修羅得殊勝行那羅延三昧。八那由他百千諸天得清凈行三昧。三十那由他百千鳩槃茶得勝幢上燈三昧。二十那由他百千諸龍得不欺陵力行三昧。二萬(wàn)比丘盡諸有漏心得解脫。

　　爾時(shí)智炬童真菩薩摩訶薩。白文殊師利菩薩摩訶薩言。了知清凈士。觀此釋迦牟尼如來(lái)。以大名稱充滿十方諸佛國(guó)土。云何充滿。謂釋迦牟尼佛從初發(fā)心求阿耨多羅三藐三菩提已來(lái)。于一切眾生平等安置。以福田心種種勤修而行布施。于一切菩薩道修最勝行。成熟一切諸眾生故發(fā)最勝愿。舍清凈國(guó)至此五濁眾苦世界。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺(jué)。以大慈悲因緣力故。為無(wú)間業(yè)誹謗正法毀呰賢圣一切不善惡業(yè)纏縛。十方一切清凈佛土所棄眾生為諸煩惱之所縛者。成熟如是諸眾生故。于此娑婆世界求阿耨多羅三藐三菩提。于一切菩薩道修最勝行。是人今于五濁世界。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺(jué)。此無(wú)間業(yè)諸眾生等。種種罵辱誹謗如來(lái)。輕賤毀呰勤加逼惱。彼等以嫉妒因緣故。種種方便心欲殺害。復(fù)以種種兵仗刀箭[矛*(替-曰+貝)]鉾鉞爺崩大石山毒藥水火。復(fù)放狂象師子虎豹惡牛惡狗勤加害佛。爾時(shí)如來(lái)猶于彼等諸眾生所。以大慈悲哀憐覆護(hù)。逾于父母視其一子。于諸苦海方便拔濟(jì)。是以今佛釋迦如來(lái)。于十方佛土名稱普聞。今復(fù)為此諸眾生故。以一切法付囑天龍諸鬼神等。為令法眼久住熾然。復(fù)為眾生舍第三分壽。亦為法眼久住熾然。一切聲聞器以非器。及諸剃頭著袈裟者。為護(hù)持故。不惱害故。增長(zhǎng)三精氣故。以是釋迦如來(lái)于此十方一切佛土一切如來(lái)一切菩薩摩訶薩一切大智諸天人所。極得名稱充滿十方。是故一切諸來(lái)菩薩摩訶薩等。各各相與隨力所堪。皆設(shè)第一最上供具。供養(yǎng)如來(lái)尊重恭敬。

　　爾時(shí)一切諸來(lái)大眾菩薩摩訶薩等。從座而起口眼微笑。彼諸菩薩于此娑婆世界。遍雨種種寶供養(yǎng)具供養(yǎng)世尊。有雨碎金。有雨碎銀。有雨碎毗琉璃。有雨碎頗梨。有雨赤真珠。有雨碎馬瑙。有雨碎車磲。有雨龍蛇。所愛(ài)重者碎栴檀香。有雨牛頭栴檀香。有雨多摩羅跋香。有雨黑堅(jiān)沉水香。有雨種種眾妙寶花。有雨七寶蓋七寶幢七寶幡金縷真珠瓔珞環(huán)釧。有持劫波如意寶樹。有持寶衣樹。有持寶花樹。有持寶器樹。有持寶香樹。供養(yǎng)世尊。復(fù)有菩薩于娑婆土所有樹林花葉果實(shí)一切草木。變成七寶而供養(yǎng)佛。復(fù)有菩薩。于娑婆土一切所有山石磚瓦。變成七寶而供養(yǎng)佛。復(fù)有菩薩。于娑婆土一切所有大地界分。變?yōu)槲⒚钪T天寶香而供養(yǎng)佛。一切眾生依地住者。彼等七日七夜身心快樂(lè)猶若諸天。復(fù)有菩薩于娑婆土一切所有大水界分。變?yōu)橹T天第一微妙甘露美味香潔醇具水界。眾生七日七夜身心快樂(lè)猶若諸天。復(fù)有菩薩以一切風(fēng)變?yōu)槲⒚钋鍍粝泔L(fēng)而供養(yǎng)佛。于三惡道所有眾生。一切無(wú)余香風(fēng)觸故。七日七夜身心快樂(lè)猶若諸天。爾時(shí)上至阿迦膩吒天。下至四天王身天及諸天女一切無(wú)余。而以種種微妙音聲贊嘆世尊。復(fù)以種種歌舞音樂(lè)而供養(yǎng)佛。一切夜叉。一切羅剎。一切鳩槃茶。一切乾闥婆。一切阿修羅。一切緊那羅餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那人非人等。彼等一切隨力所堪作種種贊嘆。乃至種種供養(yǎng)世尊。

　　爾時(shí)世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言。諸善男子。我昔行菩薩道時(shí)。曾于過(guò)去諸佛如來(lái)作是供養(yǎng)。以此善根與我作于三菩提因。我今憐愍諸眾生故。以此報(bào)果分作三分。留一分自受。第二分者。于我滅后與禪解脫三昧堅(jiān)固相應(yīng)聲聞令無(wú)所乏。第三分者。與彼破戒讀誦經(jīng)典相應(yīng)聲聞?wù)ㄏ穹ㄌ觐^著袈裟者令無(wú)所乏。彌勒。我今復(fù)以三業(yè)相應(yīng)諸聲聞眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。寄付汝手勿令乏少孤獨(dú)而終。及以正法像法毀破禁戒著袈裟者。寄付汝手勿令彼等于諸資具乏少而終。亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復(fù)以彼諸施主寄付汝手。我今所有器以非器為我出家而供養(yǎng)者。汝等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。彌勒。若于現(xiàn)在及未來(lái)世。讀誦受持此法門者彼等當(dāng)?shù)檬N清凈功德。何等為十。身清凈故離殺生離偷盜離邪行。口清凈故不妄語(yǔ)不惡口不兩舌不綺語(yǔ)。心清凈故離貪欲離嗔恚離邪見(jiàn)。是為十。從是已后百千萬(wàn)生常得如是十種精凈功德。若有至心聽(tīng)此法門者。是人住如實(shí)際得于八種清凈功德。何等為八。一者長(zhǎng)壽。二者端正。三者富貴。四者名稱。五者常為諸天守護(hù)。六者所須常無(wú)所乏。七者盡諸業(yè)障。八者命欲終時(shí)有十方佛及諸大眾。放大光明照其眼目。令其人見(jiàn)得生善處。于百千萬(wàn)生。常得如是八種功德。我今更復(fù)略說(shuō)。是人當(dāng)?shù)檬N清凈功德。何謂十三。一者生死流轉(zhuǎn)。終不更起顛倒惡見(jiàn)。二者不生五濁無(wú)佛國(guó)土。三者常得見(jiàn)佛。四者常聞?wù)?。五者常得供養(yǎng)眾僧。六者值善知識(shí)。七者常與六波羅蜜相應(yīng)。八者不墮小乘。九者常以大慈大悲大方便力成熟眾生。十者常發(fā)勝愿。十一者乃至菩提而常不離如上等法。十二者速能滿足六波羅蜜。十三者于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺(jué)。若有受持書寫讀誦為他解說(shuō)如說(shuō)修行此月藏法門者。所得功德如前所說(shuō)。作是語(yǔ)時(shí)。月藏菩薩摩訶薩。尊者阿若憍陳如。及于一切諸來(lái)大眾。天人阿修羅乾闥婆等。一切眾生聞佛所說(shuō)。皆悉歡喜頂戴奉行。

　　　　大集經(jīng)卷第五十六

　　　　大方等大集經(jīng)卷第五十七

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　須彌藏分第十五聲聞品第一

　　南無(wú)十方一切諸佛。

　　如是我聞。一時(shí)婆伽婆。在佉羅帝山。依牟尼仙住處。與大聲聞眾過(guò)出眾數(shù)。一切皆是佛大弟子。與大菩薩眾無(wú)量無(wú)邊。悉從十方諸佛世界而來(lái)集會(huì)。次第究竟梵翼記分。

　　爾時(shí)眾中去佛不遠(yuǎn)有功德天住于佛前。為聽(tīng)法故即從座起。合掌向佛而白佛言。大德婆伽婆。有諸菩薩以施福船[舟*發(fā)]渡生死海。何以故。此佛世界五濁極穢。多有眾生功德智慧悉皆減少。以是因緣故。菩薩摩訶薩于此眾生起大悲心。又此眾生說(shuō)無(wú)因論。資財(cái)乏短。勤苦追求而不能得。此諸菩薩若不行施。不能化彼罪惡眾生。是故諸菩薩作如是念。我今被檀度鎧起大精進(jìn)。泛施船[舟*發(fā)]越生死海。是諸菩薩摩訶薩。修行布施福德之事。令入諸佛無(wú)上大海。乃至獲得最上灌頂法王之位。世尊。復(fù)有眾生計(jì)存常見(jiàn)廣乏資財(cái)?？嗌砬笏饕嗖荒艿?。菩薩若不修行戒施。則不成熟彼諸眾生。是故菩薩摩訶薩于計(jì)常眾生起大悲心。復(fù)作是念。我當(dāng)化彼計(jì)常眾生。我以如是持戒鎧[舟*發(fā)]。欲度生死大海。乃至得受灌頂法王之位。是諸菩薩以持戒福事行及十善道。成熟眾生令入無(wú)上諸佛大海。乃至安置灌頂法王之位。世尊。此復(fù)有眾生行十善道而不清凈。于殺盜淫乃至貪嗔等。身見(jiàn)眾生福德智慧減少故貲財(cái)乏短。勤苦追求亦不能得。彼諸眾生若不以出家清凈戒。無(wú)以成熟。是故菩薩摩訶薩。于彼殺盜淫妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)貪嗔等身見(jiàn)惡行眾生所。起大悲心。以無(wú)常方便。令諸眾生入佛法中。以出家戒成熟眾生。此即是我忍進(jìn)鉀胄。是出家戒。即為船[舟*發(fā)]渡生死海。以是緣故。菩薩摩訶薩以持戒福德及無(wú)常方便。教化成熟出家律儀戒眾生。彼菩薩以是業(yè)故。乃至令入無(wú)上諸佛大海。乃至安置灌頂法王之位。菩薩摩訶薩便自能入無(wú)上諸佛大海。爾時(shí)功德天白佛言。大德婆伽婆。云何菩薩摩訶薩。最初修學(xué)禪波羅蜜本業(yè)。學(xué)已知諸禪分。能出欲界斷除五支成就五支。于四神足游戲神通。善能往詣一切佛剎迅疾如電。于一切佛所供養(yǎng)聽(tīng)法。為竭眾生三種道故。何等為三。謂業(yè)道煩惱道苦道。滿足禪波羅蜜。云何滿足禪波羅蜜。具足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。速得阿耨多羅三藐三菩提。佛言善哉善哉。清凈智。汝清凈智。于此法中以為疲勞滿此法行。為眾生故。能于如來(lái)應(yīng)正遍知所。問(wèn)于此義。汝清凈智。當(dāng)至心聽(tīng)善思念之。我今為汝分別演說(shuō)。功德天言。如是世尊。我當(dāng)聽(tīng)受唯愿說(shuō)之。于是世尊。告功德天言。清凈智。如汝所問(wèn)。云何菩薩摩訶薩最初修學(xué)禪波羅蜜本業(yè)。學(xué)已智于禪分。能過(guò)欲界除斷五支成就五支。于四神足游戲神通。善能往詣一切佛剎迅疾如電。于一切佛所供養(yǎng)聽(tīng)法。為竭眾生三種道故。何等為三。謂業(yè)道煩惱道苦道。能生修道所作福事。滿足禪波羅蜜。禪波羅蜜滿足故。具足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。速得阿耨多羅三藐三菩提。清凈智。此菩薩摩訶薩初修禪定。于一切出入息相系心緣念。彼菩薩摩訶薩以不亂心出息入息。隨入息觸心。彼入息觸心者名為覺(jué)。隨出息觸心。隨出息觸心者名為觀。乃至喜樂(lè)一心不亂心。將出欲界離于覺(jué)觀。斷除貪欲及嗔恚蓋。伏一切惡法。得于初禪有覺(jué)有觀。彼時(shí)即有如是相起。一切身分悉皆震動(dòng)充遍于身。若菩薩增上勇猛。系念專住彼時(shí)。便能滅于覺(jué)觀。喜樂(lè)一心得第二禪。為除喜過(guò)精勤不止。既滅喜已得第三禪樂(lè)。菩薩爾時(shí)其身適樂(lè)。猶如暖乳以灌身體。得希有樂(lè)如天身想。彼得成就如是勝樂(lè)。于三寶中得增上信心。復(fù)作是念。我為利益一切眾生。被服大鎧勤修禪定。我今應(yīng)舍身樂(lè)。彼菩薩摩訶薩止出入息。舍相續(xù)攀緣心。系意鼻端。于出入息住心觀察。又觀彼心剎那散壞。知生知滅。又知彼心剎那相應(yīng)散壞無(wú)生。如水中月如光影如陽(yáng)焰如電。心意識(shí)一切陰界入如泡。是故棄舍身樂(lè)。思念彼法生滅。入第四禪。爾時(shí)即有如是相起。菩薩雖復(fù)閉目如大日光照見(jiàn)明了。彼菩薩作是念。以此攀緣光明相故。一切眾生陰界入不斷增長(zhǎng)熾然。我今應(yīng)當(dāng)心念止于攀緣光明。彼復(fù)于此以滅方便舍受想思觸憶集生滅。入勝清凈善寂滅城。住止身口意業(yè)。彼菩薩還從定起。取出入息相。觀觸念相還入空定。從空定起。復(fù)觀出入息生滅攀緣相。便入無(wú)愿三昧。從無(wú)愿三昧起。見(jiàn)出入息寂滅。住無(wú)相定。如是則能修滿四念處及三解脫門。彼菩薩以觀出入息生滅。觀于生滅故修四正勤滿足。彼菩薩以觀出入息出沒(méi)相。便能具修滿四神足。彼觀出入息故。即能散壞其身猶如窗塵。爾時(shí)即得修滿五根。以出入息出沒(méi)方便。觀察三行。如是便能修滿五力。彼以除出入息受想方便。觀察除寂滅。如是修七菩提分滿足。彼以出入息風(fēng)方便念散壞。一切大地界。及一切色悉皆無(wú)余。彼無(wú)有相無(wú)有語(yǔ)言。無(wú)有狀貌無(wú)有假名。三行寂靜極寂靜寂滅。得無(wú)緣三昧。此如是名游戲禪定禪波羅蜜本業(yè)。諸菩薩摩訶薩。共一切聲聞辟支佛禪本業(yè)。若住于此以下精進(jìn)?；蜃C須陀洹果或斯陀含果阿那含果?；蚰酥磷“⒘_漢果。若菩薩堅(jiān)固精進(jìn)大悲心。顧念一切眾生。無(wú)量福德智慧聚為之疲勞。彼菩薩摩訶薩于如是禪本業(yè)。游戲三昧方便安住。不退阿耨多羅三藐三菩提。不墮聲聞決定聚中。不舍禪定本業(yè)大鎧。彼菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜。滿足禪波羅蜜已。便能滿足六波羅蜜。清凈智。乃至若國(guó)土中或比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲趣聲聞乘。欲趣緣覺(jué)乘。或趣大乘。或善男子善女人。于如是禪本業(yè)游戲三昧系念思惟者。隨所住處。彼國(guó)土一切天王常善守護(hù)。一切龍王。一切夜叉王。一切阿修羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。一切餓鬼王。一切毗舍阇王。一切羅剎王等。當(dāng)善護(hù)彼國(guó)。若國(guó)土中有如是禪相應(yīng)福田住者。彼國(guó)土彼剎利王。得十種可愛(ài)樂(lè)法。何等為十。一者安隱滅一切患。二者長(zhǎng)命。三者得上妙色。四者皮膚鮮軟。五者支節(jié)可愛(ài)。六者得善眷屬。七者能修善業(yè)。八者系念慈悲方便。九者恒與名稱福器相應(yīng)。十者命終生于天上。是為十。又彼國(guó)土復(fù)得成就十種殊勝利益。何等為十。一者不為自賊他賊之所劫害。二者亦無(wú)惡賊毒獸蚊虻蝗蟲等。三者無(wú)有旱潦及非時(shí)風(fēng)雨寒熱等觸。四者土地平正無(wú)諸丘墟溪澗險(xiǎn)壙。五者彼國(guó)一切種子五谷諸藥草木林樹蓊蔚茂盛。無(wú)諸辛苦澀惡等味華果。六者無(wú)諸惡聲斗諍反逆饑儉病患及非時(shí)死。七者彼國(guó)眾生長(zhǎng)命端正。適樂(lè)豐盈無(wú)穢濁心。游戲快樂(lè)如法修行生于天上。八者其國(guó)土中諸福田器之所依住。愛(ài)樂(lè)隨順禪定三昧。九者彼國(guó)眾生飲食所須悉皆無(wú)乏。上妙可愛(ài)資成四大。稱順根性增長(zhǎng)無(wú)違。十者其土人民勇健強(qiáng)記有慈悲心命終生天。清凈智。此十種法善能莊嚴(yán)于彼國(guó)土。清凈智。此菩薩摩訶薩以業(yè)障礙舍離大乘。住聲聞地違化眾生。此是聲聞禪波羅蜜游戲三昧。聲聞以此了知滿足禪分。出三界窟宅及諸有縛。斷除五支成就五支。越過(guò)三界住無(wú)學(xué)地游戲神通到八解脫。禪定彼岸一劫修行。得為一切諸佛之子。從佛口生從法化生。彼雖如是。猶故不能往諸佛土供養(yǎng)諸佛從佛聽(tīng)法。亦復(fù)不能干竭眾生三種道。若能如是游戲三昧者。隨其所住國(guó)土。獲得如上大功德利。

　　　　大集經(jīng)須彌藏分第十五菩薩禪本業(yè)品第二

　　爾時(shí)佛告功德天言清凈智。云何菩薩摩訶薩不共一切聲聞辟支佛禪波羅蜜本業(yè)差別滿足。若菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已。便能滿足余五波羅蜜。清凈智。此菩薩摩訶薩于一切出入息中及五受陰。觀其生滅。既觀察已消竭渴愛(ài)。不墮聲聞決定聚中。于四神足游戲神通。善能往詣一切佛剎迅疾如電。于諸佛所供養(yǎng)聽(tīng)法。干竭一切眾生三道。謂煩惱道業(yè)道苦道。雖出欲界而不舍欲界。為化眾生故現(xiàn)生諸趣。不為胎染。斷除眾生煩惱羅網(wǎng)。然于眾生而無(wú)所得。清凈智。此菩薩摩訶薩隨出入息各各別觀。但新非故如實(shí)了知。如是出入息中色受陰如實(shí)了知。受想行陰亦如實(shí)了知。如是出入息中識(shí)受陰如實(shí)了知。于出息異入息異。知出息異知入息異。知入息異中受想思觸念。知出息異中受想思觸念亦如是。入息受時(shí)非出息受。出息受時(shí)非入息受。如是三有輪轉(zhuǎn)受想思觸念因緣故相續(xù)不斷。漂生死海而不能渡。數(shù)數(shù)生老死已還生。不能如實(shí)覺(jué)知此法。不能如實(shí)出彼生死。于出入息不能如實(shí)覺(jué)察。復(fù)次如是出入息。于九瘡門出入往來(lái)。如是九十九那由他百千毛孔門。一切皆悉息出息入。而于九十九那由他百千毛孔不增不減。不能覺(jué)知非過(guò)去非未來(lái)非初非中非后。不知住不知出。復(fù)作是念。我今一切毛孔出息入息生滅方便。應(yīng)與生滅相相應(yīng)住。是菩薩摩訶薩隨九瘡門出息入息生滅。觀察如是。九十九那由他百千毛孔門。一一毛孔中觀察出入息生滅。觀察出入息生滅相應(yīng)住。若菩薩欲觀毛孔小相但見(jiàn)毛端息從往來(lái)。即能見(jiàn)小。若欲見(jiàn)大。便能得見(jiàn)如芥子許。若欲得見(jiàn)如庵摩勒果許。即能得見(jiàn)。若欲得見(jiàn)頻螺果許。亦即能見(jiàn)。若欲得見(jiàn)一由旬千由旬乃至一四天下。一一毛孔而觀察之。隨欲見(jiàn)廣即能見(jiàn)廣。彼時(shí)菩薩作如是念。眾生以眼迷惑。系縛生死相續(xù)不斷。漂生死流受種種苦。彼菩薩復(fù)作是念。我今棄舍一切色想。已得無(wú)言三昧。非諸聲聞辟支佛地。于彼地界亦無(wú)所得。水界火界風(fēng)界虛空界識(shí)界亦無(wú)所得。不行陰界入。非前際非后際。非此世非他世。非善業(yè)報(bào)非惡業(yè)報(bào)。非生非滅。非有煩惱非離煩惱。無(wú)有所得。菩薩如是住寂滅住。彼若欲得于無(wú)量劫于此一切法無(wú)語(yǔ)言空三昧。若住若加。菩薩如是自智加持三昧力故。便能于此一切法無(wú)語(yǔ)言空三昧。無(wú)量劫住。亦能滿足六波羅蜜。為成就眾生因緣故。清凈智。如是地藏菩薩摩訶薩于此一切法無(wú)語(yǔ)言空三昧。到自在彼岸。是菩薩若欲入此三昧?xí)r。以福德智慧力。為成熟眾生故。先作是愿。乃至我未出三昧已來(lái)。于此時(shí)中欲令此國(guó)土境界及四天下。此佛世界一切眾生諸有所須資生之具。隨其相貌隨其多少隨其所樂(lè)。所謂飲食衣服臥具瓔珞莊嚴(yán)之具。園林屋宅形色狀貌胑節(jié)身分?？蓯?ài)色聲香味觸等。欲見(jiàn)如是等事。是時(shí)菩薩便入此三昧。菩薩入此三昧已。隨其時(shí)節(jié)。于此佛世界四天下一切眾生。如上所說(shuō)所須之具便得充足?；驈?fù)作是念。隨我住定時(shí)節(jié)遠(yuǎn)近。隨諸眾生多少分齊。欲除眾生身心之病。謂風(fēng)黃癊等分之病?；蛉朔侨怂?。如是欲滅貪嗔癡等煩惱諸病。及滅十不善業(yè)。令住十善業(yè)道中。便即入此三昧。彼菩薩摩訶薩隨其住定時(shí)節(jié)久近。隨其所為多少眾生。如上所說(shuō)身心病苦悉皆除滅。又菩薩復(fù)作是愿。隨我住定時(shí)節(jié)已來(lái)。欲滅地獄種種諸苦。畜生之中互相殘食等苦。閻魔羅界饑渴等苦。及寒熱苦。怨憎會(huì)苦。愛(ài)別離苦。求不得苦。隨愿分齊。令諸眾生離一切苦惱及不善法。成就一切善法。令諸眾生慈心相向。生利益心。不動(dòng)心。無(wú)怨心。無(wú)諍心。無(wú)斗訟心。哀愍心。乃至禪正受善住心。不迷惑心。及滅眾生愚惑之心。又滅眾生常見(jiàn)斷見(jiàn)及諸見(jiàn)聚。于三寶所恭敬供養(yǎng)生希有心。令諸眾生離四顛倒住四不顛倒。于四圣諦及第一義諦。心善安住。如是菩薩福德智慧善巧方便力之所加持。菩薩爾時(shí)為化眾生因緣故欲入三昧。乃至未出三昧已來(lái)。令此國(guó)土及閻浮提四天下。乃至此一佛剎所有眾生。隨其分齊安樂(lè)之事。如上所說(shuō)欲令獲得。然后入于無(wú)語(yǔ)言一切法空三昧。彼菩薩摩訶薩入此三昧?xí)r間乃至佛剎。隨所要期眾生分齊。彼菩薩以福德智慧三昧力故。隨住定時(shí)。如上所說(shuō)種種資生及諸樂(lè)具。乃至未出定來(lái)。令諸眾生悉皆獲得。彼菩薩入此定時(shí)。無(wú)有身苦心苦亦無(wú)饑渴?；鸩荒軣荒芷?。乃至劫火所不能害。及以劫水亦不能爛。不為風(fēng)災(zāi)之所散壞。又復(fù)不為疫病饑饉刀兵等劫盡其命根。欲取滅度隨意自在。又人非人毒風(fēng)暴熱不能侵惱。又彼菩薩在定未起隨其所念。欲令無(wú)量佛剎入一微塵。又復(fù)十方國(guó)土一切諸佛及大菩薩聲聞眷屬。于一爪甲悉能得見(jiàn)令無(wú)遺余。又令一切眾生入一毛孔。而彼眾生于自境界悉見(jiàn)如故。又十方世界無(wú)量佛剎所有諸風(fēng)。菩薩悉令入一毛端。隨風(fēng)境界游行虛空。廣狹去來(lái)無(wú)諸障礙。于彼毛端亦無(wú)增減如本不異。又十方一切諸佛世界所有水界。菩薩能令入一豆[禾*會(huì)]。隨水廣狹流注往來(lái)亦無(wú)障礙。于彼豆[禾*會(huì)]而無(wú)增減。又彼菩薩不復(fù)處胎。除自愿力。不生惡趣。不受女形。不生下劣。諸根具足終不缺減。身口意行無(wú)有過(guò)失。亦不生于無(wú)佛世界。除自愿力為化眾生。是菩薩常不遠(yuǎn)離見(jiàn)佛聞法供侍眾僧。亦不遠(yuǎn)離福德智慧無(wú)畏方便教化眾生。乃至入于無(wú)上涅槃。如是清凈智。彼菩薩摩訶薩被于如是大堅(jiān)固鎧。最初修習(xí)禪波羅蜜本業(yè)。能過(guò)欲界了知禪分。斷除五支成就五支。乃至游戲于四神足。善能往詣一切佛剎迅疾如電。供養(yǎng)一切諸佛聽(tīng)聞?wù)?。干竭眾生所有三道。所謂煩惱道業(yè)道苦道。如是清凈智。菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已。便能滿足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。速得阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)世尊說(shuō)是禪波羅蜜本業(yè)時(shí)。于彼眾中。五萬(wàn)眾生曾于過(guò)去修行此法。是故今得無(wú)生法忍。八萬(wàn)四千菩薩得首楞嚴(yán)三昧。九萬(wàn)九千菩薩得滿足禪波羅蜜。無(wú)量無(wú)邊眾生發(fā)未曾發(fā)無(wú)上菩提心。發(fā)是心已住不退轉(zhuǎn)地。

　　　　大集經(jīng)須彌藏分第十五滅非時(shí)風(fēng)雨品第三

　　于時(shí)地藏菩薩摩訶薩告功德天言。清凈智。汝今當(dāng)觀此四天下端嚴(yán)殊妙。一切菩薩所應(yīng)供養(yǎng)憶念守護(hù)。于其長(zhǎng)夜應(yīng)當(dāng)恭敬。今釋迦牟尼佛集一切菩薩摩訶薩故。顯示一切菩提道行不退轉(zhuǎn)輪。究竟善巧方便佛灌頂?shù)?。乃至汝行檀波羅蜜。滿足最上不退轉(zhuǎn)行。若汝于如是最上福田。以諸飲食而修供養(yǎng)。以此精勤速能滿足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。則能究竟安住一切種智。時(shí)功德天作如是言。如是如是。如仁者所說(shuō)。唯愿聽(tīng)我說(shuō)本因緣。我念往昔過(guò)無(wú)量劫。我共釋迦牟尼佛修菩薩行同發(fā)誓愿。汝若能得成無(wú)上道時(shí)。愿我于彼四天下中到功德處。得功德處已。于一切眾生中。隨其所須衣食之具悉皆給與。仁者善聽(tīng)。于過(guò)去世過(guò)無(wú)量劫。彼時(shí)有佛。號(hào)因陀羅幢相王如來(lái)．應(yīng)供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無(wú)上士．調(diào)御丈夫．天人師．佛．世尊。出現(xiàn)于世。人壽千歲。彼時(shí)有優(yōu)婆塞名光無(wú)垢德。聰慧調(diào)柔多聞無(wú)畏。為四眾說(shuō)法。眾所歸伏多有眷屬。彼有長(zhǎng)子名無(wú)垢德。即以偈頌問(wèn)其父曰。

　　父今何故　　勤心不下　　舍其事業(yè)

　　及自身命　　為護(hù)眾生　　勇猛增勤

　　何故此身　　不取滅度

　　爾時(shí)光無(wú)垢德。復(fù)以偈頌而報(bào)子言。

　　吾見(jiàn)世苦　　極迷眾生　　生老病死

　　之所逼迫　　煩惱火熾　　沈流惡道

　　故我勇猛　　欲滅彼火　　又智減少

　　不見(jiàn)未來(lái)　　墮生死河　　極重惡處

　　對(duì)于惡道　　迷失正路　　為救度彼

　　故我修行　　又不能成　　布施調(diào)攝

　　而常遠(yuǎn)離　　人天安樂(lè)　　于善知識(shí)

　　常相乖背　　愿示眾生　　出世要路

　　煩惱獄中　　常系眾生　　無(wú)有眼目

　　復(fù)無(wú)救者　　執(zhí)著惡見(jiàn)　　啖食血肉

　　為除彼故　　故我修行　　我于眾生

　　如是悲念　　為一一人　　住阿鼻獄

　　具受種種　　尤劇苦惱　　如為一人

　　眾多亦然　　我不樂(lè)求　　聲聞智慧

　　及緣覺(jué)智　　亦不愿求　　唯求無(wú)上

　　最勝智慧　　子今當(dāng)知　　我行勝道

　　乃至無(wú)量　　恒河沙數(shù)　　苦惱眾生

　　未脫苦來(lái)　　為欲度彼　　諸眾生故

　　我終不取　　菩提正覺(jué)　　汝今當(dāng)知

　　亦應(yīng)如是　　于諸眾生　　常應(yīng)起悲

　　應(yīng)常勇猛　　修行善法　　以此回向

　　無(wú)上圣道　　煩惱火中　　救脫眾生

　　汝應(yīng)勇猛　　何極苦惱　　應(yīng)當(dāng)修行

　　布施調(diào)柔　　得成佛道　　無(wú)有疑也

　　若我得成　　無(wú)上菩提　　汝于眾生

　　給施飲食　　我時(shí)授汝　　勝菩提記

　　汝當(dāng)安住　　堅(jiān)固誓愿

　　爾時(shí)功德天語(yǔ)地藏菩薩摩訶薩言。善男子。我于爾時(shí)于因陀羅幢相王佛所。作如是愿。乃至我住世間隨其久近。種種精勤難行苦行。布施調(diào)伏。禁攝放逸。及諸禪定。營(yíng)助眾事多聞舍行。皆悉修習(xí)。所有種種難舍能舍。如是我父。于當(dāng)來(lái)世人壽百歲煩惱怨諍穢濁迷惑惡世界中。成阿耨多羅三藐三菩提。我于彼國(guó)中現(xiàn)為功德主。于釋迦牟尼佛境界眾生及其眷屬。得施無(wú)上衣服飲食資身之具。即于釋迦牟尼佛前。得受阿耨多羅三藐三菩提記。若彼土眾生暴惡粗獷無(wú)慈愍心。亦無(wú)反復(fù)惡行惡心。成就如是種種諸惡。風(fēng)雨不時(shí)或復(fù)旱潦。寒熱不調(diào)作諸災(zāi)變。眾生所有諸華果實(shí)。五谷藥草及諸美味。悉皆殄滅奪其精氣。眾生資產(chǎn)皆悉衰耗而作闇冥。愿我爾時(shí)于彼眾生福德加被。智慧威力。悉令遮止生其信心。又令眾生資生不乏。不令行惡。增長(zhǎng)善法。佛所應(yīng)度受化眾生。紹三寶性使不斷絕。勢(shì)力增盛又令我得依報(bào)自在。教化眾生令得阿耨多羅三藐三菩提。于今佛前所發(fā)誓愿。于未來(lái)世得滿足者。唯愿印可賜言善哉。爾時(shí)因陀羅幢相王佛即便印可贊言。善哉善哉。善男子。如汝所愿必得滿足。又善男子。我當(dāng)施汝作世水宅心陀羅尼。汝以此陀羅尼心能成就眾多眾生。又令無(wú)量眾生豐足資生果報(bào)無(wú)乏。又能度于煩惱暴流。即說(shuō)咒曰。

　　多地耶他　阇藍(lán)婆　摩訶阇藍(lán)婆　阿奴呵阇藍(lán)婆娑啰阇藍(lán)婆　郁伽阇藍(lán)婆　夜叉毗梨阇藍(lán)婆　那伽毗梨阇藍(lán)婆優(yōu)羅伽毗梨阇藍(lán)婆　阿薩帝鼻梨阇藍(lán)婆　阿輸婆比梨阇藍(lán)婆　摩嗟比　梨阇藍(lán)婆　曼廚迦比梨阇藍(lán)婆　佉目羅比梨阇藍(lán)婆　崩起比梨阇藍(lán)婆　阿摩比梨阇藍(lán)婆蘇脂目佉阇藍(lán)婆婆摩啰婆摩啰阇藍(lán)婆摩啰比阇迦茶缽多羅布疏波頗藍(lán)婆素叉犁牛婆索　達(dá)摩耶若(如耶反)比利使致搔醯藍(lán)婆　伽苫步(上)　羅婆窮(去)　窮(去)　婆羅窮頻頭窮　婆羅阇比　娑婆呵

　　是陀羅尼句。若為他人及自己身。稱其名號(hào)為誦此陀羅尼。一切怖畏一切殃禍悉皆消滅。善男子。此作世水宅心陀羅尼。汝若以此心陀羅尼。便能成就眾多眾生。汝善男子。我昔于彼因陀羅幢相王佛所。受持此作世水宅心陀羅尼。于彼佛所種種供養(yǎng)。持戒多聞布施精勤。從是以來(lái)。復(fù)于十千佛所。增進(jìn)如是愿行。以此善根。今于賢劫中得大功德處。今猶不堪成此大業(yè)。何以故。從昔以來(lái)無(wú)量惡龍及夜叉羅剎。阿修羅鳩槃茶餓鬼毗舍遮等出生世間。于諸眾生毒惡兇暴無(wú)信無(wú)悲。無(wú)慈愍心行于惡法。非時(shí)風(fēng)雨旱潦災(zāi)雹。寒熱不調(diào)種種返逆。自軍他軍怨憎斗諍。熱風(fēng)暴起不顧來(lái)世。是諸眾生于彼過(guò)去諸佛之所加持作世水宅心陀羅尼。不生信樂(lè)。彼惡眾生不信樂(lè)故。于諸種子芽莖枝葉花果美味五谷藥草及諸資生。破滅毀壞奪其精氣。于諸地味放毒氣吹。以是毒氣令其地味雜毒澀惡。雜病無(wú)膩臭穢無(wú)味。令此大地作如是等。由是因緣眾生不樂(lè)。若依地味眾生食此種子芽莖枝葉華果諸味五谷藥草資身之具者。便生惡心剛獷毒惡。于諸眾生無(wú)悲愍心不顧后世。為諸病所逼身色粗惡。種種煩惱諸苦所害。具足惡見(jiàn)住邪歸依。于三寶所不生信樂(lè)尊重恭敬希有之心。乃至禽獸亦復(fù)執(zhí)于種種惡見(jiàn)。迷失本道。諂曲無(wú)實(shí)但有口言。彼諸眾生于三寶中身口心意違失善法。破戒比丘不能禁攝。于彼持戒任放相應(yīng)。辯才大德諸比丘所常生遠(yuǎn)離不能親近。罵詈毀謗輕弄惱亂稱揚(yáng)其過(guò)。遠(yuǎn)離慚愧離十善道。心不愛(ài)樂(lè)一切善行。起遠(yuǎn)離心。爾時(shí)眾生遠(yuǎn)離福智。壽命短促趣向惡道。是故我今于彼眾生。不能令其豐足所須。亦復(fù)不能成熟眾生。汝于今者是大丈夫。于正法中而得自在智慧善巧。又汝已度一切三昧陀羅尼忍。善能觀察智慧彼岸。慈悲莊嚴(yán)通智彼岸汝悉已度。又汝于彼諸菩薩中為最勝幢。已能成就一切眾生。汝今為我應(yīng)當(dāng)于此四天下中起悲愍心自智觀察。云何能令此四天下諸惡毒龍。夜叉．羅剎．阿修羅．鳩槃茶．餓鬼．毗舍遮．迦吒富單那等。一切惡鬼皆悉降伏。風(fēng)雨順時(shí)水旱調(diào)適。秋實(shí)豐茂寒溫和平。以是因緣令諸地味增長(zhǎng)勢(shì)力氣味香美。食用無(wú)患增益念力。色貌充潤(rùn)甚可愛(ài)樂(lè)。稱意之事皆出于世。依此大地諸眾生等。食用無(wú)過(guò)增長(zhǎng)念力如上所說(shuō)。

　　爾時(shí)地藏菩薩告功德天言。清凈智。我今能令此佛剎土所有四大普遍無(wú)余。悉能令變?yōu)樘祜嬍场Ｊ怪T眾生于百千劫食不能盡。何以故。但此眾生薄福德故所不能食。于此勝報(bào)非其應(yīng)器。清凈智。我又能令此娑婆佛剎變?yōu)樘鞂m及天臥具。莊嚴(yán)衣服香華果樹。種種音聲眾妙伎樂(lè)。眾寶莊嚴(yán)悉能為作。此諸眾生遠(yuǎn)離福德。又非其器不堪受用。唯除如來(lái)應(yīng)正遍知。十住菩薩及住首楞嚴(yán)三昧得自在者乃能受用。清凈智。又我能令一切眾生置第四禪。令無(wú)有余。豈可不能降伏龍富單那等。又我不應(yīng)佛未聽(tīng)許而現(xiàn)神變。譬如轉(zhuǎn)輪圣王主兵藏臣。不奉王教而發(fā)四兵無(wú)有是處。如是菩薩悉是佛子。從佛心生。從佛口生。從法化生。是故一切諸菩薩等。無(wú)有不請(qǐng)如來(lái)而現(xiàn)神變。清凈智。復(fù)有陀羅尼輪。名水風(fēng)摩尼宮集一切咒術(shù)章句。建立一切三世諸佛三寶之性。清凈智。汝今可問(wèn)如來(lái)水風(fēng)摩尼宮大陀羅尼輪集一切咒術(shù)章句。若佛說(shuō)者我亦隨喜。汝等若能受持此陀羅尼者。一切所愿皆悉滿足。爾時(shí)大功德天女與大辯天女。大堅(jiān)固天女。作光大天女?？上蔡炫?。安隱天女。多摩羅堅(jiān)固天女。明星主天女。奢摩天女。頗梨天女。如是等上首天女。八萬(wàn)四千那由他天。百千眾前后圍繞。從座而起合掌向佛。時(shí)功德天女即于佛前而說(shuō)偈言。

　　能滅極惡濁煩惱　　離垢無(wú)垢清凈行

　　我等渴仰陀羅尼　　唯愿演說(shuō)總持輪

　　牟尼說(shuō)寂無(wú)穢濁　　三寶熾然最勝句

　　令修羅等得凈心　　增長(zhǎng)地味無(wú)毒惡

　　能除寒熱暴風(fēng)雨　　愿說(shuō)守護(hù)奪精氣

　　令食谷藥果味等　　強(qiáng)記除患修善行

　　滅除毒害諸惡見(jiàn)　　歸信最勝無(wú)上法

　　或奪精氣多煩惱　　云何教化此眾生

　　此諸天等于牟尼　　希求最上甚深妙

　　顯示趣向菩提道　　令諸眾生入大乘

　　大眾云集果愿滿　　十方菩薩贊佛德

　　云何降伏諸惡龍　　雨澤調(diào)適苗稼茂

　　爾時(shí)佛告功德天言。清凈智。此大陀羅尼諸佛如來(lái)時(shí)乃說(shuō)之。如來(lái)今于大眾會(huì)前而自要誓。此水風(fēng)摩尼宮陀羅尼輪。一切十方三世諸佛之所加持。今當(dāng)顯示。一切十方諸來(lái)菩薩得聞此者。彼諸菩薩能住十方無(wú)佛國(guó)土五濁世中。能顯示此水風(fēng)摩尼宮陀羅尼輪。以此陀羅尼力故。其國(guó)所有非時(shí)風(fēng)熱寒溫旱潦悉皆除滅。由此陀羅尼故。令彼毒惡無(wú)慈愍眾生不顧來(lái)世。謂天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅。緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那人非人等乃至禽獸得信樂(lè)心柔和軟善。念力善巧樂(lè)求正法。護(hù)持正法紹三寶種。以此陀羅尼力故。彼佛剎土所有眾生。增長(zhǎng)壽命。增長(zhǎng)身色。增長(zhǎng)五谷。增長(zhǎng)資生。增長(zhǎng)安樂(lè)。增長(zhǎng)無(wú)患。增長(zhǎng)名譽(yù)。增長(zhǎng)持戒。增長(zhǎng)多聞。增長(zhǎng)布施。增長(zhǎng)慈悲。增長(zhǎng)智慧。增長(zhǎng)方便。增長(zhǎng)三昧。增長(zhǎng)陀羅尼。增長(zhǎng)地觀。增長(zhǎng)樂(lè)出世。增長(zhǎng)化眾生。增長(zhǎng)入大乘。增長(zhǎng)勝愿。增長(zhǎng)地地轉(zhuǎn)入。增長(zhǎng)觀察陰界入。增長(zhǎng)慚愧。增長(zhǎng)攝功德莊嚴(yán)佛土。增長(zhǎng)六波羅蜜行。增長(zhǎng)一切十方諸佛常所護(hù)念。增長(zhǎng)值遇佛一切菩薩善友。增長(zhǎng)游戲神足。增長(zhǎng)壞一切煩惱不令增長(zhǎng)。增長(zhǎng)神通度于彼岸。不令退減一切善法乃至無(wú)上涅槃。即說(shuō)咒曰。

　　多地他　蘇婆羅　婆羅底　那耶婆羅底　掣(平聲)沙吒婆羅底　阿那婆羅底　奢婆多喝啰婆羅底　奢啰拏婆羅底　鳩牟尼婆羅底　珊支啰婆羅　底掣(平聲)陀娑羅婆羅底　娑羅婆羅底　娑羅缽利訶利　娑羅婆羅多(上聲)缽利訶利　那耶缽利訶利　婢毗迦缽利訶利耶若缽利訶利蘇婆羅缽利訶利　頻頭缽利訶利　阇羅缽利訶利　憩多羅缽利訶利　特叉缽利訶利　珊尼摩缽利訶利　蘇婆婆缽提犁　劬摩耶婆　末陀索溪　阿那耶波盧誓　迷羅跋迷　阿羅那求師佉羅　毗阇鞞　那羅延拏婢諶林鞞　憂羅伽阿尼彌簁　宮阇啰婆胡迷　訶阇賃鞞羯摩毗羅犁舍羅摩拏婆離犁　佉曷羅伽奢迷阿斯那迷　阿耆尼缽底利　能求耽鼻犁　婆耶遮婆留尼揵咃賃鞞犁　釋迦啰是若移阿那鴟提帝利那耶娜尼利　帝利耶頭婆佛阿訶地子瑟癡帝　莎婆訶

　　使此國(guó)天子及其眷屬悉皆吉祥莎婆呵

　　那羅延拏　尼羅移莎婆呵　斫迦啰跋多迦羅迷　莎婆呵

　　說(shuō)此水風(fēng)摩尼宮陀羅尼輪一切咒術(shù)章句時(shí)。一切佛剎所有大地六種震動(dòng)。諸來(lái)大眾戰(zhàn)栗不安。心驚恐怖同聲唱言。南無(wú)南無(wú)佛陀耶。

　　爾時(shí)佛告功德天言。清凈智。汝以此水風(fēng)摩尼宮陀羅尼輪力。能除一切斗諍。一切毒害夜叉羅剎修羅惡龍。乃至人非人等及諸禽獸。一切非時(shí)風(fēng)熱寒冷災(zāi)雹旱潦等過(guò)。悉皆消滅。清凈智。此陀羅尼能令五谷悉皆成好。令諸眾生增益壽命。增長(zhǎng)果報(bào)。乃至增長(zhǎng)一切善法。未入無(wú)上涅槃已來(lái)不令失壞。若聞此陀羅尼。受持讀誦如說(shuō)行者。彼人必定趣于涅槃安住三界。爾時(shí)地藏菩薩白佛言。世尊。我亦欲說(shuō)磨刀大陀羅尼。以此陀羅尼力。令一切眾果報(bào)所須及以地味悉無(wú)減損無(wú)能毀奪地之精氣。又亦無(wú)能放毒氣者。亦復(fù)無(wú)能壞其美味。不能令其變?yōu)闈瓙?。亦?fù)不能令其隱沒(méi)。亦復(fù)不能令此大地不生五谷芽莖枝葉華果藥草。亦復(fù)不能奪其精氣。又復(fù)不令有其毒氣。亦不干枯。又不澀惡。不令不熟寒熱不傷。食用無(wú)障食已無(wú)毒。若食有毒能令食者腹痛吐下。身心逼惱支體攣縮。熱病顛狂心亂失念。迭相劫奪斗諍。殺生偷盜乃至邪見(jiàn)。是諸眾生常與如上惡法相應(yīng)。所謂若天或龍。或夜叉羅剎。阿修羅迦樓羅緊那羅鳩槃茶乾闥婆餓鬼毗舍遮。或富單那或迦吒富單那或人或非人。于諸眾生不能惱害。

　　多地他　那鼻　摩訶那鼻　初何啰那鞞　阿鼻具那鞞(去聲)僧輸沙拏那鞞　鼻何啰闇佉鞞阿婆啰牟尼　多嚧那胡嚧醯(呼計(jì)反)那他(上聲)缽帝　利阇婆徒迷　摩啰婆帝　帝弭羅缽帝　利蹇荼　涅利何隸　斫初婆嘶　佉拏(上聲)　毗迷踦(上聲)帝都裔　莎波呵　鴦求啰踦　莎波呵　布疏簸耶迷　莎波呵　頗羅賃鞞　莎波呵　薩智耶都裔　莎波呵　賒梨啰　那婆迦羅摩毗沙　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護(hù)此國(guó)主　莎波呵

　　汝清凈智。此是磨刀大陀羅尼。汝以此磨刀大陀羅尼力。于諸眾生。能作如上諸大業(yè)事。能為大藥。以是因緣故。汝今則能令諸眾生稟受汝化。于是一切諸來(lái)大眾。贊地藏菩薩言。善哉善哉。

　　爾時(shí)世尊亦贊地藏菩薩言。善哉善哉。善男子。汝今能為一切眾生如大妙藥。何以故。汝身即是微妙大藥。汝于此四天下一切眾生中眾生之藥。能滅一切眾生苦惱。能施一切眾生樂(lè)具。成就大悲。汝能顯示。如是甚深磨刀大陀羅尼力故。令此眾生地味精氣種子芽莖枝葉華果諸味五谷藥草而不衰損。無(wú)毒增長(zhǎng)。具足成就眾生食者。令彼眾生穢濁斗諍悉皆消滅堪修善行。此四天下非時(shí)風(fēng)熱寒溫旱潦皆悉消除。日月星宿晝夜月半月盡時(shí)節(jié)年歲變怪。為滅此故說(shuō)此磨刀大陀羅尼。以此陀羅尼力故。令我三寶種及以法眼得久住世。使此愚闇薄福我慢所壞者不修善根。惡剎利及諸宰相。于我如是百千萬(wàn)億阿僧祇劫精勤苦行所集之法。不滅不壞。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷無(wú)有惱亂。以無(wú)惱故諸天不忿。天不忿故。一切眾生悉皆獲得如上樂(lè)具。

　　　　大集經(jīng)卷第五十七

　　　　大方等大集經(jīng)卷第五十八

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　須彌藏分第十五陀羅尼品第四

　　爾時(shí)世尊告功德天言。清凈智。我于往昔與汝二人。于因陀羅幢相王佛所同發(fā)誓愿。我今與汝得愿滿足。我今已得阿耨多羅三藐三菩提。汝亦住于功德之處。功德天言如是如是。大德婆伽婆。如是如是大德修伽陀。我與世尊所愿已滿。我與世尊善欲已滿。我共世尊昔于因陀羅幢相王佛所同發(fā)誓愿。今愿悉滿心意滿足。是故如來(lái)出現(xiàn)于世。我今得住功德之處。我今雖復(fù)得功德處。猶故未能滿昔本愿成熟眾生。何以故。此處多有象龍馬龍蛇龍魚龍蝦蟆龍。彼于此界諸眾生中起于惡行。雖說(shuō)甚深作光陀羅尼。猶故未制此諸惡龍。彼龍常起非時(shí)寒熱惡云暴雨旱潦不調(diào)傷害眾生及以五谷芽莖枝葉華果藥草。大德世尊。今此世界四天下中。諸龍大龍及龍眷屬男龍女龍龍男龍女。所有龍趣生者。彼一切皆已來(lái)集。又十方世界一切佛剎。諸大菩薩摩訶薩皆來(lái)集會(huì)。及一切天．夜叉．羅剎．乾闥婆．緊那羅．鳩槃?shì)保I鬼．毗舍遮．富單那．迦吒富單那．等一切來(lái)集。又復(fù)世尊。聲聞弟子人非人等。亦悉來(lái)集在大集會(huì)。為聽(tīng)法故住于佛前。一切眾生依四食活。大德婆伽婆。今正是時(shí)。唯愿除此諸惡毒龍災(zāi)害方便。于如來(lái)所無(wú)有信心。其心常與惡法相應(yīng)。惱亂眾生損壞眾生。資生之具毒惡粗獷。于諸眾生無(wú)悲愍心不見(jiàn)后世。莫令于我所化眾生為作障難。是故世尊。于彼眾生應(yīng)起大悲滅彼諸惡。

　　爾時(shí)世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言。善男子。汝于往昔然燈佛所。為化諸龍發(fā)大勇猛弘誓大愿。汝須彌藏。有四生龍大龍毒惡。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在所有氣毒龍見(jiàn)毒龍。觸毒嚙毒貪毒嗔毒癡毒龍等。此諸惡龍。今當(dāng)云何如法除彼所有惡業(yè)。令諸眾生所有種種資生之具無(wú)所損減。于三寶中信樂(lè)愛(ài)敬。深信后世離于惡業(yè)。爾時(shí)須彌藏龍仙菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當(dāng)入彼毒龍宮中結(jié)加趺坐入龍頻申三昧。以此三昧力故。令彼惡龍貪嗔傲慢皆悉消滅。柔和調(diào)伏其心寂靜深信后世。于一切眾生所。慈悲憐愍起救濟(jì)心。令彼毒龍心生敬信。亦不惱亂一切眾生。安置救濟(jì)眾生心地。又世間所有風(fēng)雨旱潦。有云大云寒熱所害。彼諸眾生當(dāng)稱我名合十指掌作如是言。大慈悲者。念我念我能化伏龍。須彌藏菩薩種種方便智慧勇猛修行無(wú)上菩提道者。唯愿救我除滅我苦。作是言已即說(shuō)咒曰。

　　多地耶他　薩耽婆步阇　毗梨荼步阇　輸拒盧梨荼步阇　迷盧阇婆　伽除婆步阇炎(于劍反)炎阿泥婆步阇　蘇摩羅阿跋多步阇債菩步阇　莎波呵

　　此陀羅尼咒句擁護(hù)某甲　莎波呵

　　大德婆伽婆。若有眾生為諸毒龍之所惱亂。當(dāng)稱我名并誦此陀羅尼。能滅此龍貪嗔慢妒毒惡之心。我以清凈天耳過(guò)于人耳而得聞之。我得聞已。若四生龍大龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬。不能令彼生敬信心。猶作如是非時(shí)風(fēng)雨寒熱旱潦災(zāi)云惡等。若不滅者。又我不與一切眾生安樂(lè)因緣滿其愿者。我便欺誑一切十方三世諸佛。亦莫令我得成阿耨多羅三藐三菩提。如是大德婆伽婆。我于過(guò)去然燈佛所。于佛眷屬大眾之前。發(fā)于如是堅(jiān)固大愿。從是以來(lái)常善安住教化眾生。又從是來(lái)。復(fù)于億那由他百千佛所諸佛現(xiàn)在眷屬前。亦作如是堅(jiān)固大愿。我常安住大精進(jìn)力。教化眾生策勤不惓。如我今者于世尊前堅(jiān)固精進(jìn)等無(wú)有異。為欲降化諸惡龍故。世尊。我念過(guò)去阿僧祇劫已來(lái)。未曾憶念于一念頃舍于堅(jiān)固勇猛精進(jìn)心。常安住堅(jiān)固精進(jìn)教化眾生。乃至今日亦復(fù)教化一切眾生。此諸龍王。于大乘法精進(jìn)修行。謂此善住龍王為一切象龍王。此難陀龍王婆難陀龍王為一切蛇龍主。此阿耨達(dá)龍王為一切馬龍主。此婆樓那王為一切魚龍主。此摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟆龍主。如是等諸大龍王。能與眾生作諸衰惱。自余諸龍自力不堪作上衰患。此五大龍王安住大乘有大威德。是大龍王各各佛前約率眷屬。不令起作如上災(zāi)禍。于佛法燈三寶種姓。久住于世不令速滅。爾時(shí)一切諸來(lái)大眾。同聲贊須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言。善哉善哉。

　　爾時(shí)善住龍王。從座而起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。依屬于我諸龍大龍。所謂胎生卵生濕生化生。隨佛弟子聲聞菩薩徒眾眷屬。所住國(guó)土慈心相向。無(wú)怨害心住安等心。又彼國(guó)土得為王者。于佛法中得凈信心擁護(hù)佛法。不恃傲貴自在而生憍慢毀壞佛法。亦不惱亂比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷所有依佛出家若器非器。剃除須發(fā)服持袈裟至于彼人信心護(hù)持。其國(guó)土中或余眾生于佛法中起怨刺者。國(guó)王應(yīng)當(dāng)如法遮約。又其國(guó)中先王敬信。曾施沙門及婆羅門田宅封邑。令其受用更不追奪。若有輔相明智大臣。和合一心共治國(guó)事。得財(cái)堅(jiān)固嘗舒施手。是剎利王善護(hù)國(guó)土。一切國(guó)中所有斗諍穢濁。如前所說(shuō)。我等諸王。各各自敕己之眷屬不起災(zāi)變。何故我今作如是敕。此袈裟染衣一切過(guò)去諸佛常所加持。又此袈裟則為一切諸菩薩種。則是趣向涅槃?wù)?。即是剛刀能斷煩惱。則是涅槃種子。則是失道者燈明。亦是除病者藥。如大猛風(fēng)吹無(wú)明云。則是欲行惡道者杖。則是吐藥能吐煩惱毒。則是金剛壞修羅冤。則是一切善法寶藏。如清凈水能洗罪染。觀諸法猶如明鏡。能攝亂心猶如羅網(wǎng)。能容禪定猶如寶篋。猶如大地能生諸波羅蜜。應(yīng)當(dāng)頂戴如髻明珠。能容忍辱猶如屋宅。則是凈器容十地行。障諸外道猶如城郭。則是良醫(yī)治煩惱病。于諸學(xué)者如須彌山。除煩惱蒸猶如明月。除邪見(jiàn)闇猶如凈日。為智慧藏猶如大海。于菩提分法猶如華鬘。于一切智智猶如賢瓶。一切佛護(hù)猶如意珠。又此袈裟一切諸佛之所加護(hù)。于諸眾生雨法雨故。是故婆伽婆。若惡剎利王破壞佛法。惱亂比丘比丘尼乃至器非器依佛出家者。若治罰其身?；蚨惼湮锬酥翑嗝?。是故其國(guó)中。有敬信佛天夜叉羅剎阿修羅鳩槃?shì)别I鬼等有大威德。于彼一切剎利王所起嗔恚心。令彼國(guó)土斗諍饑儉疫病刀兵競(jìng)起。非時(shí)風(fēng)雨旱潦寒熱。損傷五谷種子芽莖枝葉華果藥味。此非龍過(guò)。是諸龍等實(shí)自無(wú)辜橫得惡名。大德婆伽婆。譬如婆羅門自食蒜已與寶女通。不言己臭妄怨寶女言汝臭穢。世尊。是剎利惡王亦復(fù)如是。舍剎利法行首陀行。以是因緣。彼護(hù)國(guó)土威德諸天乃至薜荔等。心生嗔忿破壞國(guó)土。國(guó)王臣民不審已過(guò)。妄與諸龍大龍而作惡名。佛言龍王。已曾教敕一切諸王。若順教行者得人天樂(lè)。乃至獲得涅槃之樂(lè)。若惡剎利王不順教行者。乃至墮于阿鼻地獄。復(fù)告龍王。各各自誡己之眷屬。當(dāng)設(shè)嚴(yán)教勿令違犯。令彼現(xiàn)在及未來(lái)世莫壞我法及三寶種。爾時(shí)龍王白佛言。如是如是婆伽婆。如是如是修伽陀。世尊。隨彼彼土若有持戒多聞所居之處。于彼國(guó)中隨其所有我之眷屬。若男龍女龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬。于彼國(guó)土若城邑聚落一切諸處。作非時(shí)風(fēng)雨霜雹寒熱。傷壞五谷華果藥味資生之具。世尊。若彼福田所居之處。若有諸龍違背我教。我與立誓令彼惡龍其身焦瘦退失神通。焦熱觸身依報(bào)滅壞。無(wú)復(fù)辭辯不堪為作。即說(shuō)咒曰。

　　多地耶他　那伽啖步蓰　那伽泥迷　那伽陀啰　輸伽啰　輸伽啰　阇邏輸伽啰　阿鼻摩只娑　波呵　娑啰目仙　迦羅帝步簁　那婆薩耽鞞　帝阇耶婆頗隸　毗目賒羯隸　莎波呵

　　如是陀羅尼句擁護(hù)某甲令一切怖畏一切災(zāi)害悉令消滅　莎波呵

　　爾時(shí)一切大眾贊善住龍王言。善哉善哉。大龍王。能護(hù)一切眾生。爾時(shí)會(huì)中一切龍眾驚怖恐懼。時(shí)難陀龍王。婆難陀龍王。從座而起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。若現(xiàn)在世未來(lái)世。若惡剎利王。慳惜資財(cái)自不受用。亦不施他。于己資財(cái)慳惜耽著不舒施手。于沙門婆羅門不信。不施貧窮行路乞丐之者。皆不給濟(jì)于己宮內(nèi)及其眷屬。亦復(fù)不與如法樂(lè)事。彼彼守護(hù)國(guó)土。諸天夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼等有大威德。彼等一切于惡剎利王起嗔怒心。令彼國(guó)土斗諍饑饉疫病刀兵競(jìng)起。乃至五谷藥味悉皆損壞。非彼諸龍及大龍過(guò)。彼龍王等實(shí)無(wú)過(guò)失橫得惡名。譬如有風(fēng)吹彼臭尸。世間之人便言臭風(fēng)然彼風(fēng)性實(shí)非臭也。如是世尊。惡剎利王亦復(fù)如是以慳貪故。一切護(hù)國(guó)土者起嗔恚心。以嗔恚故破亂其國(guó)。橫為諸龍而作惡名。雖然我為彼龍而作教令。若彼諸龍。若過(guò)去若未來(lái)違我教者。若于如是諸佛所有聲聞弟子持戒多聞所居國(guó)土。若我眷屬胎生卵生濕生化生。若男龍女龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬。于彼城邑聚落山川溪谷。作非時(shí)風(fēng)雨旱潦災(zāi)雹大寒大熱。傷害眾生五谷華果及諸藥味資生之具。于佛聲聞弟子福德人所。作損害者。彼諸龍等違我命者當(dāng)為立誓。令彼諸龍身體攣縮不能游行。退失神通焦熱觸身。一切依報(bào)悉皆損壞。無(wú)復(fù)辭辯無(wú)所能作。即說(shuō)咒曰。

　　多地他　婆啰拏輸迷　鳩牛婆頭啰踦婆嚧拏懼鞞　阿迦羅踦　翅賒泥毗摩何啰伽踦　鳩拏鼻　阿羅耆　阿多沙隸　那耶那耽鞞　迦羅鳩世　衰鴦懼波羅制干　陀何羅婆斯　莎婆呵

　　此陀羅尼句擁護(hù)某甲　莎波呵

　　爾時(shí)一切大眾。贊難陀跋難陀言。善哉善哉。爾時(shí)阿那婆達(dá)多龍王。亦于佛前自誓擁護(hù)。敕諸眷屬亦如上說(shuō)。即說(shuō)咒曰。

　　多地他　那摩比梨世　那婆那摩比梨世阿奴差那婆躬　阇鼻踦　佉伽裴佉缽啰都嚧安　廌(徒賣反)賀耶斯隸那啰耶拏瞿迷比　那悉須隸　阿賒迦啰迷　阿初是泥　移簁牟尼薩鞞　莎波呵

　　此陀羅尼擁護(hù)某甲令無(wú)怖畏殃禍　莎波呵

　　爾時(shí)婆樓那龍王。亦于佛前教令眷屬。及自要誓亦如上說(shuō)。即說(shuō)咒曰。

　　多地他　兮摩鞞迷　簸羅綺拏瞿泥　多摩頻　度帝利泥　婆羅叉達(dá)利迷伽僧俱迷　比耶牟芩　翅世　徒嚧謨提摩移(上)多那鋸斯　折摩奚雞　遮羅何啰鴦耆　那荼達(dá)坻犍荼加都隸　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護(hù)某甲　莎波呵

　　爾時(shí)摩那蘇婆帝龍王。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。若有依我諸龍大龍。胎生卵生濕生化生。婆伽婆。若現(xiàn)在未來(lái)有惡剎利王等。舍剎利王法行于惡行。是王當(dāng)趣阿鼻地獄先道。當(dāng)知皆是惡剎利王過(guò)。龍王無(wú)辜橫加惡名。以此因緣龍王嗔忿作諸惡業(yè)。雖然我等敬受如來(lái)之教。世尊。譬如人眾之中有妙寶女。澡浴清凈以香涂身。著轉(zhuǎn)輪圣王上妙衣服。于其頭首著勝七寶鬘。以真金繩臂印環(huán)釧以自莊嚴(yán)乘大象乘。眷屬圍繞送詣剎利王所。如是世尊。我等諸龍畜生所攝損壞之身。為貪嗔慢之所染污。如來(lái)今者是法輪王。以第一調(diào)伏水。洗浴我等服慚愧衣。以三十七助菩提分鬘。莊嚴(yán)頭首。以種種三昧陀羅尼忍地。莊嚴(yán)我等心意識(shí)。升大乘車。我今欲往離于五濁清凈佛土隨佛世尊為諸清凈大菩薩眾之所圍繞說(shuō)大乘法處。是故我等敬受佛教。我于今者及自眷屬。安住堅(jiān)固弘誓大愿。在在處處城邑聚落山川邊城。若聲聞乘人。若辟支佛乘人。若菩薩乘人。若出家若在家。若持戒若破戒。若多聞若少聞。若精進(jìn)若懈怠。若定若亂。若念若失念。但于如來(lái)所愛(ài)信恭敬心生希有。于法僧所及圣愛(ài)戒亦復(fù)如是。于三菩提隨意趣向。愛(ài)信恭敬生希有心。堅(jiān)固安住隨所住處。若我眷屬若龍父龍母若男龍女龍若龍男若龍女及龍眷屬。隨在在處處城邑聚落山川邊險(xiǎn)。非時(shí)風(fēng)雨旱潦災(zāi)雹寒熱暴起。傷害五谷種子芽莖枝葉及諸藥味資生之具。在在處處隨有佛諸聲聞弟子福田住處。若有諸龍違我命教。我今立誓令其身體一切攣縮。退失神通不能游行。焦熱觸身諸根閉塞。依報(bào)失壞不能為作。即說(shuō)咒曰。

　　多地耶他　佛陀阇耶　婆羅差　阿摩尼迷菩哆娑離梨　阿婆末提　缽啰帝耶尼梨阿婆尼邏迷　仙罷輸簁那蘇都卑缽梨卑　娑什鞞娑揵陀婆梨　婆啰諵訖利移　莎波呵

　　此陀羅尼擁護(hù)某甲　莎波呵

　　爾時(shí)一切諸來(lái)大眾歡喜踴躍。合掌贊嘆摩那蘇帝龍王言。善哉善哉。大丈夫。汝所應(yīng)作為欲利益一切眾生。是時(shí)一切龍眾。驚怖戰(zhàn)栗悶亂失性。爾時(shí)有乾闥婆仙名曰藥生。即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。諸佛大眾當(dāng)一心念。若現(xiàn)在若未來(lái)。惡剎利王愚癡無(wú)智憍慢所害。不顧后世欺誑無(wú)悲。惱亂比丘比丘尼。乃至歸依如來(lái)剃須著袈裟衣者。而作惱亂。我當(dāng)于彼惡剎利王所。以三昧力故而作是誓。令彼惡王現(xiàn)得果報(bào)。當(dāng)令王身及其眷屬資生樂(lè)具為諸敵國(guó)之所侵奪。及為內(nèi)賊反逆擾亂。河池枯竭或復(fù)潦溢。疫病所惱惡星變現(xiàn)?？苜\競(jìng)起耽荒著樂(lè)。家親眷屬乖散不安。四大變異鬼神嬈亂。天及諸龍乃至餓鬼有威德者悉皆不安。有剎利婆羅門毗舍首陀。若男若女亦悉不安。師子虎狼惡獸毒蟲亦皆不安。我今為欲破壞彼惡王國(guó)故作此誓。何以故。是諸惡王于如來(lái)所出家剔發(fā)一切諸佛之所住持興三寶種者。而作惱亂。即說(shuō)咒曰。

　　多地他　跋泥　耶婆那缽隸　摩訶跋那泥　度嚧　摩遮嚌　鳩蘇摩婆羅帝　育多衫婆差　鞞摩地利多差婆(上)嚧缽那耶　缽利婆利菩摩　度嚧迦啰　迷泥何鐮阇斯　邏迷帝利　裴摩跋多　磨輸嚧佉誓　那耶那嫌居隸　卑婆車鞞梨遷　陀那謨制僧伽毗舍差　波羅剎帝　波羅民　陀達(dá)隸　浮彌頗師嚌于嚧摩陀隸　婆那伽逝浮摩嚌　阿婆嚌　頗那耶比梨使　什婆迦羅迷修多羅差　乾闥婆斯迷　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護(hù)某甲令無(wú)怖畏災(zāi)禍　莎波呵

　　令惡剎利王及不見(jiàn)后世惱亂比丘者得如是惡。

　　爾時(shí)一切諸來(lái)龍眾及乾闥婆眾。各作是言。愿放舍我。若剎利王違法行惡惱亂法僧。我當(dāng)順誓還。令我等于自宮內(nèi)游戲歌舞自在受樂(lè)。爾時(shí)一切諸來(lái)大眾同聲贊言。善哉善哉。爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩。合掌禮佛而作是言。世尊我有一切三昧游戲神通。今亦欲說(shuō)幢杖大陀羅尼門。若于此幢杖大陀羅尼門一經(jīng)耳者。所有耳病悉得除愈。亦除一切貪嗔癡等煩惱諸病。設(shè)不全滅能令輕薄。以此咒咒于海皮。安禪百千遍用涂王鼓。有聞聲者。所有貪嗔癡等一切煩惱悉皆微薄于佛法中得清凈信恭敬愛(ài)樂(lè)希有之心。亦得勇猛隨順?lè)ㄐ?。深信后世資生豐足。眾人愛(ài)樂(lè)莫不喜見(jiàn)。即說(shuō)咒曰。

　　多地他　崩伽婆　末帝阿盧波　摩帝器多羅浮　革波那蹇地　句那摩仙隸磨蹉奴隸　橋何啰那地那叉跋迷　槃陀何啰輸迷　捭伽羅耆梨迷盧醯多何羅鞞儜伽羅蘇　婆伽那子梨泥安陀柘逝梨迦啰浮逝　雞舍盧醯　三摩提頭婆利　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護(hù)某甲令離怖畏　莎波呵

　　爾時(shí)如來(lái)贊地藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善丈夫。及一切大眾亦共贊言。善哉善哉。爾時(shí)無(wú)盡意菩薩。即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。佛及大眾唯愿隨喜。我今亦欲說(shuō)大陀羅尼。名一切如來(lái)語(yǔ)言音聲發(fā)幢蓋摩尼愿眼。有大威德。有大威勢(shì)。有大威力。滿多聞藏滿智慧藏。諸佛聲聞之所成就。若有于如來(lái)所。盡形壽安住凈戒。安住優(yōu)婆塞戒。若住沙彌戒。若住具足戒。若器非器。若于此幢蓋摩尼愿眼大陀羅尼。能受持讀誦七日七夜。慧觀方便恒常觀察于五受陰。數(shù)數(shù)誦此幢蓋愿眼大陀羅尼。于七日七夜能誦滿百千遍。便得聞持隨聞能受。得無(wú)量辯才。能令剎利婆羅門毗舍首陀及一切眾生生敬信心。又復(fù)能令豐足資財(cái)趣向天道。常得親近生諸佛前。即于佛前而說(shuō)咒曰。

　　多地他　帝利拏　僧是若翅　鼻帝利拏頻鞞迦嚂陀差　蒱婆蘇閉　遮摩羅諶鞞　阿婆羅差　阿差耶盧　臂阿遲耶兜摩帝彌利尸利婆毗莎婆利鴦磲阇陀是禰　阇阇啰奴迷　阿那摩輸?shù)貜浝鎭移淅娌罹恿_婆嚌末伽婆差袍　婆莎婆利　阿佛梨帝蘇步　莎婆啰佉逝　蘇謨帝謨泥　莎波呵

　　此陀羅尼擁護(hù)某甲　莎波呵

　　爾時(shí)世尊贊無(wú)盡意菩薩言。善哉善哉。善丈夫。于我法中善作住持。汝能顯現(xiàn)此幢蓋愿眼大陀羅尼。能示一切眾生多聞眼。爾時(shí)一切菩薩大眾贊無(wú)盡意菩薩言。善哉善哉。善丈夫。汝于現(xiàn)在及未來(lái)世若有趣向一切大乘眾生。則能增長(zhǎng)住持多聞之聚。汝今于此幢蓋愿眼滿足多聞大陀羅尼。能顯示故。

　　爾時(shí)文殊師利童子菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。世尊。我今亦欲令此四天下所有樹木華果五谷藥味芽莖枝葉。及依地眾生資須之具令其豐足。為擁護(hù)故說(shuō)大陀羅尼。名能懼尸利子利奴。此四天下中希有未有未見(jiàn)未聞。如來(lái)所作如是大集我今說(shuō)此能懼尸利子利奴大陀羅尼。有大威力。增長(zhǎng)一切種子芽莖枝葉華果藥味。潤(rùn)澤甘美悉皆豐饒。令一切眾生能作信戒多聞布施智慧慈悲方便。長(zhǎng)養(yǎng)一切助菩提分法。即于佛前而說(shuō)咒曰。

　　多地他　阿曼禰耶居閉　伽婆叉毗誓渠　盧遮盧迷　缽吒叉盧迷尸利耶叉居蘇迷那　婆鋸聞　地(徒買反)何啰阇跋迷車吒婆波摩嚌　畢素狼只阿佛啰素隸　何娑伽阇差　盧摩浮阇差　鉗毗啰婆素迷　阿奴摩耶薩利缽羅賒都裔　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護(hù)某甲　莎波呵

　　爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。以此陀羅尼書高幢上。以大音聲而讀誦之。復(fù)以此陀羅尼咒磨陀那果汁一千遍。用散樹木田苗五谷。若以此咒咒諸蠡鼓而吹擊之。隨其音聲所到之處。所有華果五谷藥味依地生者。一切災(zāi)害無(wú)能毀壞。無(wú)能干枯。不能燒滅。亦復(fù)不能奪其精氣。又亦不能損其勢(shì)力。無(wú)能劫奪。若天若龍乃至大威德薜荔鬼。若魔若魔子若魔眷屬不能為害。況余眾生及眾生數(shù)。惟除宿業(yè)定障。爾時(shí)世尊贊言。善哉善哉。善男子。汝今善能于四天下中升施德乘。善男子。汝復(fù)又能助成無(wú)量眾生無(wú)上菩提之道。爾時(shí)一切諸菩薩眾贊文殊師利菩薩言。善哉善哉。如汝所作常應(yīng)如是。爾時(shí)觀世音菩薩語(yǔ)彌勒菩薩摩訶薩言。我今與汝大陀羅尼。名船華功德。以此陀羅尼句。于諸眾生被以大慈鎧音而為說(shuō)法。是等眾生以汝三昧神通力故得聞?wù)ā３T惡心及諸邪見(jiàn)諸惡知識(shí)及諸惡伴。恒常憶念慈悲善根。于一切眾生所起憐愍心。深見(jiàn)后世心。遠(yuǎn)離十不善心。住十善道心。悉能清凈一切眾生心。降注法雨稱眾生欲。一切冤家令其欣喜生信樂(lè)心。即說(shuō)咒曰。

　　多地耶他　藍(lán)步莎婆利　迦莎耶跋迷　三稱移婆竭隸　陀婆何楞伽阇隸　暮力差素何　叉莎婆梨蘇呵　風(fēng)只　阿婆路迦隸　悉陀阿毗婆差馳呵　那頻婆子梨　阿毗扇陀遏鞞　搔婆遮羅　阿婆啰何羅斯　婆羅呵初地利　[王*垔]迦何啰都裔　三摩提羯泥　婆羅阇尼帝利　摩訶浮多多究細(xì)　阿啰拏尼隸　婆羅呵賒迷尼羅居蘇迷　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護(hù)國(guó)主　莎波呵

　　如是彌勒。此船華功德大陀羅尼。以此陀羅尼鎧。菩薩摩訶薩為眾生說(shuō)法。若諸眾生聞此陀羅尼音一經(jīng)耳者。乃至微細(xì)蚊蚋蟲等。濁惡之心皆悉消滅。于善法中得安住心。況復(fù)人等得聞此陀羅尼。若有人欲求雨者。當(dāng)至泉源龍居之處。誦此陀羅尼一日誦一千八遍。日日如是乃至七日。復(fù)以種種好華名香百味飲食散龍池中。唯除酒肉五辛不凈之食。從月七日至十四日。于十五日旦當(dāng)以胡椒末和篦麻油咒一千八遍。涂白[疊*毛]上棄龍泉中。能令此龍于彼人所生大欣喜便澍大雨。

　　爾時(shí)會(huì)中諸大龍及諸龍仙諸來(lái)集者。得聞船華功德大陀羅尼。欣喜踴躍不能自勝。深自慶幸起于慈心信后世心。于三寶中凈信尊重。生恭敬心希有之心。懺悔自己生畜生趣惡業(yè)之心。入無(wú)上大乘心。彼諸龍等各隨力能欲供養(yǎng)佛。諸龍大龍或有雨于金末銀末牛頭栴檀堅(jiān)黑沉水龍堅(jiān)栴檀多摩羅葉香又雨優(yōu)缽羅華波頭摩種種諸華種種衣種種蓋種種幢幡金繩珠瓔。一切諸龍大龍向佛合掌。一時(shí)同聲而作是言。大德婆伽婆。我等一切于三寶所。住增上信樂(lè)心。我等今者于世尊前說(shuō)誠(chéng)實(shí)誓。在在處處城邑聚落人民之中。顯示如是船華功德陀羅尼。如是一切諸余陀羅尼。謂水宅心陀羅尼。磨刀陀羅尼。幢蓋愿陀羅尼。能求尸利子利奴陀羅尼。船華功德陀羅尼。及四天王所說(shuō)陀羅尼。并四龍心陀羅尼。如是等大陀羅尼。在在處處一一顯示演說(shuō)受持讀誦。我等諸龍隨彼彼處城邑聚落邊地山川。隨其時(shí)節(jié)起云降雨。寒溫調(diào)適。我等于彼彼處。滅除自軍他軍斗亂諍訟疫病饑饉死亡等。令其處處安隱豐熟。人民安樂(lè)甚可愛(ài)樂(lè)。我又令彼種子芽莖枝葉華果樹木五谷藥草。增長(zhǎng)其味不令損減。眾生依報(bào)豐饒。肥膩甘甜勝味妙香能令出生。我等亦能令閻浮提一切諸王悉生慈心利益心無(wú)怨心無(wú)違諍心。如是婆羅門剎利毗舍首陀。乃至夜叉令生慈心。乃至優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。令生和合心。隨此陀羅尼所至到處。我等能為如上所說(shuō)之事。

　　爾時(shí)世尊贊諸龍言。善哉善哉。爾時(shí)一切諸來(lái)大眾亦贊諸龍。善哉善哉。爾時(shí)須彌藏菩薩亦贊善哉。贊善哉已。告功德天言。清凈智。汝今乃有如是無(wú)量諸大菩薩以為善友。猶故不能轉(zhuǎn)調(diào)伏輪成熟眾生。時(shí)功德天語(yǔ)須彌藏菩薩言。若菩薩摩訶薩以愿力自在因緣故。于此穢惡五濁佛剎受生。得值如是善知識(shí)伴。如我今日得遇如是相應(yīng)善友者。彼人阿耨多羅三藐三菩提便在掌中。則為滿足六波羅蜜。若有勇猛精進(jìn)菩薩為善友所攝者。一切種智便在掌中。佛言。如是如是。清凈智。如汝所說(shuō)。若有菩薩摩訶薩愿力自在。為成熟眾生因緣故生五濁世。勇猛精進(jìn)堅(jiān)固不退。以四攝法相應(yīng)。為如是大善知識(shí)伴所攝。一切智智已在掌中。當(dāng)知彼人便為滿足六波羅蜜離三惡道。當(dāng)知是人遠(yuǎn)離胞胎。當(dāng)知是人住無(wú)學(xué)地盡諸有漏。當(dāng)知彼人為一切諸佛憶念護(hù)持。當(dāng)知是人住離欲地。

　　爾時(shí)會(huì)中有天帝釋。名無(wú)垢威德。合掌向佛而作是言。世尊。何因何緣。是諸龍大龍損壞世間眾生資財(cái)。佛言。有二因緣。是諸龍等能壞世間眾生資財(cái)。何等為二。一者貪力因緣。二者嗔力因緣。以是因緣故。起非時(shí)云雨霜雹寒熱。損壞眾生所有種子芽莖枝葉華果五谷藥味。悉令燒然干枯墮落。損減眾生資生之具。令身口意造作種種諸重惡業(yè)。眾生以此重業(yè)障故。燒滅過(guò)去一切善根無(wú)有遺余。遠(yuǎn)離善知識(shí)常在三惡道?；蛴斜娚?。于現(xiàn)在世為衣食故。乃至造作五逆重業(yè)。以惡業(yè)故于無(wú)量劫不得人身。設(shè)使久后得人身者?；蛑T根殘缺或失正念。生真陀羅家下劣種姓工巧之家。貧窮下賤衣食不充資生乏短。又復(fù)以惡業(yè)故離善知識(shí)。以身口意惡業(yè)障行。復(fù)墮三惡道中乃至阿鼻地獄。是其勝路。如是善男子飲食乏短故。是諸眾生久處生死沉流不絕。具受三涂種種極苦。

　　爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

　　所有諸苦生　　皆由于飲食

　　若離于飲食　　諸苦則不生

　　爾時(shí)無(wú)垢威德帝釋。即說(shuō)偈言。

　　奇哉恩愛(ài)罥　　乃至于有頂

　　如是廣大罥　　皆因飲食生

　　凡夫二種因　　愛(ài)繩系縛身

　　不能得逃避　　猶如鹿著罥

　　或走或徐行　　起已還復(fù)墮

　　愛(ài)毒藥過(guò)故　　或啼或喜笑

　　機(jī)關(guān)苦輪逼　　猶如壓油麻

　　一切諸人天　　愛(ài)逼迫亦然

　　百千眾伎術(shù)　　雖見(jiàn)種種巧

　　愛(ài)戲弄人天　　巧妙過(guò)于彼

　　貪愛(ài)毒之過(guò)　　能害一切人

　　設(shè)學(xué)武勇怨　　猶尚不能及

　　如夜叉所執(zhí)　　狂亂種種語(yǔ)

　　愛(ài)夜叉所執(zhí)　　狂亂過(guò)于是

　　世有吉祥人　　能離恩愛(ài)怖

　　若能干竭愛(ài)　　則度世彼岸

　　爾時(shí)觀世音菩薩。亦說(shuō)偈言。

　　貪嗔癡惑人　　狂亂無(wú)正念

　　遠(yuǎn)離一切善　　造作重惡業(yè)

　　不敬尊父母　　散滅于善道

　　不敬信三寶　　又造諸逆業(yè)

　　無(wú)有悲愍心　　暴惡甚可怖

　　彼嗔心力故　　入阿鼻地獄

　　眾生嗔恚故　　迭互相食啖

　　數(shù)數(shù)惡道中　　眾苦所逼迫

　　遠(yuǎn)離善知識(shí)　　惡心所躓頓

　　常處諸有海　　游行黑闇路

　　菩薩大悲身　　為如是眾生

　　自舍于己樂(lè)　　令彼得解脫

　　修習(xí)菩提行　　造作三種事

　　建立勝法幢　　除滅眾生惡

　　為一眾生故　　廣集諸苦行

　　精勤修道法　　舍財(cái)及身命

　　為一一眾生　　無(wú)量劫受苦

　　救拔眾生故　　堪忍世苦惱

　　功德天勇猛　　住教化眾生

　　為貪欲眾生　　發(fā)起菩提心

　　爾時(shí)功德天以一斛器盛諸種子。奉上觀世音菩薩摩訶薩。而作是言。我今以此一切種子施善丈夫。為欲增益一切種子。愿令我意所欲成滿。又令我能于四天下充足眾生資生之具。于惡暴虐斷善眾生拔其苦惱。令得安住菩提之種。

　　爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩即以手執(zhí)彼種子器。遍示十方作如是言。一切十方諸佛菩薩及以諸龍今現(xiàn)在者。愿悉念我。令使一切諸四天下所有種子芽莖枝葉華果五谷及諸藥味。地味精氣眾生精氣善法精氣增長(zhǎng)無(wú)損。又復(fù)令此四天下中三寶種性相續(xù)不斷。使功德天一切所愿皆悉滿足。常使功德天能令一切眾生資財(cái)豐足。亦能教化一切眾生。遠(yuǎn)離一切惡令發(fā)菩提心。又令諸眾生得離三惡道生于天中。即說(shuō)咒曰。

　　多地他　牟尼尸婆　牟尼那佉　牟尼波羅　牟尼婆利　薩[豆*斤]婆于娑差帝剎多啰波羅那　膩羅婆耶婆薩婆毗阇　耶婆悉利梨　莎波呵

　　此陀羅尼句擁護(hù)某甲　莎波呵

　　爾時(shí)世尊贊觀世音菩薩功德天言。善哉善哉。告功德天言。清凈智。一切諸佛及諸大眾已作加護(hù)。于此四天下中五谷種子芽莖枝葉悉令成熟。又亦令汝能化眾生。汝今應(yīng)當(dāng)教化眾生。

　　爾時(shí)帝釋憍尸迦白佛言。世尊。當(dāng)何名此法門。云何受持。佛告憍尸迦。此經(jīng)名曰如來(lái)共功德天本愿要誓經(jīng)。亦名須彌藏菩薩所愿。亦名陀羅尼篋。亦名增長(zhǎng)地味。亦名三昧方便教化眾生。說(shuō)此法時(shí)功德大天。須彌藏菩薩摩訶薩。及一切諸來(lái)龍大龍并其眷屬。一切神仙天人阿修羅乾闥婆眾。聞佛所說(shuō)皆大歡喜。

　　　　大方等大集經(jīng)卷第五十八

　　　　大方等大集經(jīng)卷第五十九

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　十方菩薩品第十三

　　佛在王舍國(guó)法清凈處時(shí)。自然師子座交絡(luò)帳。佛時(shí)坐現(xiàn)三十二相。光影表現(xiàn)十方。諸菩薩皆來(lái)謁問(wèn)佛。菩薩何因緣。有癡者。有黠者。有慧者。有能飛者。有能坐行三昧禪者。有能徹視者。有不能飛者。有不能坐行禪行三昧得定意不能久者。智慧有厚薄者。同菩薩行。何因緣有薄厚。同有心意識(shí)。同眼耳鼻口身。何因緣得行異。佛言。善哉善哉。十方過(guò)去佛現(xiàn)在佛諸當(dāng)來(lái)佛。皆說(shuō)人能計(jì)心意識(shí)眼耳鼻口身。皆說(shuō)為同法。佛言。人能校計(jì)六情為一切。得十方佛智慧。佛告諸菩薩言。諸菩薩有薄厚。諸菩薩問(wèn)佛。何等為薄厚。佛言。菩薩。厚者謂菩薩行道隨道行深。菩薩薄者。行道不能悉隨行。謂行有多少隨道少。是為菩薩薄。諸菩薩問(wèn)佛。何等為菩薩常隨道不失行。佛言。謂菩薩常守心意識(shí)令不動(dòng)。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守眼令色不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守耳令聲不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守鼻令香不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守口令味不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩守身令細(xì)滑不著。歸滅盡種道栽。菩薩如是能守六情得好惡不動(dòng)常守滅盡。是為厚隨道深。菩薩復(fù)問(wèn)佛。何等為菩薩行薄。佛言。謂菩薩失行。有時(shí)得行有時(shí)不得行。有時(shí)菩薩能守心意識(shí)隨道。有時(shí)眼不能守。便失行不隨道。有時(shí)守眼不能守耳。有時(shí)能守耳不能守鼻。有時(shí)守鼻不能守口。有時(shí)能守口不能守身。有時(shí)能守身不能坐禪。有時(shí)能坐禪不能校計(jì)。有時(shí)能校計(jì)不能行。有時(shí)能行不能分別。有時(shí)能分別不能知細(xì)軟微意。用是故。菩薩隨道有失行有得行。用是故。菩薩行道有薄厚不等。菩薩問(wèn)佛。如是當(dāng)作何等行。佛言。要菩薩當(dāng)自行校計(jì)。當(dāng)自知墮校計(jì)。不墮校計(jì)墮校計(jì)者。菩薩為黠不知校計(jì)為癡。問(wèn)曰。當(dāng)校計(jì)黠。當(dāng)校計(jì)癡者云何。佛言。已校計(jì)癡。便能校計(jì)黠。佛言。人有百八愛(ài)令癡。欲校計(jì)得黠者。有五十校計(jì)。知五十校計(jì)中細(xì)微罪便得黠。諸菩薩問(wèn)佛。何等為五十校計(jì)。佛言。五十校計(jì)者謂從心本起。欲知者。第一當(dāng)校計(jì)百八癡。第二當(dāng)校計(jì)百八疑。第三當(dāng)校計(jì)百八顛倒。第四當(dāng)校計(jì)百八欲。第五當(dāng)校計(jì)百八墮。第六當(dāng)校計(jì)百八愛(ài)。第七當(dāng)校計(jì)百八栽。第八當(dāng)校計(jì)百八識(shí)。第九當(dāng)校計(jì)百八因緣著。第十當(dāng)校計(jì)百八種。是為十校計(jì)。

　　佛言。菩薩復(fù)有十校計(jì)。第一當(dāng)校計(jì)百八關(guān)生。第二當(dāng)校計(jì)百八止行。第三當(dāng)校計(jì)百八斷生死。第四當(dāng)校計(jì)百八滅不滅。第五當(dāng)校計(jì)百八罪入空不見(jiàn)。第六當(dāng)校計(jì)百八不舍盡。第七當(dāng)校計(jì)百八不舍凈入凈。第八當(dāng)校計(jì)百八精還戒。第九當(dāng)校計(jì)百八進(jìn)入道。第十當(dāng)校計(jì)百八忍戒。是為菩薩十校計(jì)。

　　菩薩復(fù)有十校計(jì)。第一當(dāng)校計(jì)百八辱道。第二當(dāng)校計(jì)百八合道愿。第三當(dāng)校計(jì)百八本信入道。第四當(dāng)校計(jì)百八出癡入慧。第五當(dāng)校計(jì)百八歡喜滅。第六當(dāng)校計(jì)百八未得佛悲。第七當(dāng)校計(jì)百八未得佛愁第八當(dāng)校計(jì)百八未得佛惱。第九當(dāng)校計(jì)百八未得佛經(jīng)黠未得佛泥洹要。第十當(dāng)校計(jì)百八出罪要未得入泥洹要。是為菩薩十校計(jì)。

　　佛言。菩薩復(fù)有十校計(jì)。第一當(dāng)校計(jì)百八求入慧出罪法。第二當(dāng)校計(jì)百八求入空法度出空。第三當(dāng)校計(jì)百八罪法起空時(shí)當(dāng)知滅時(shí)歸空。第四當(dāng)校計(jì)百八持空法解盡法。第五當(dāng)校計(jì)百八盡法不復(fù)生。第六當(dāng)校計(jì)百八泥洹長(zhǎng)生不滅。第七當(dāng)校計(jì)百八應(yīng)相念。第八當(dāng)校計(jì)百八舍相念。第九當(dāng)校計(jì)百八雜相念當(dāng)知雜相。第十當(dāng)校計(jì)百八受相長(zhǎng)生不滅。是為菩薩十校計(jì)。

　　佛言。菩薩復(fù)有十校計(jì)。第一當(dāng)校計(jì)百八十方生死萬(wàn)物本末成敗。第二當(dāng)校計(jì)百八十方成敗作證。第三當(dāng)校計(jì)百八十方人所有皆癡。第四當(dāng)校計(jì)百八牽十方癡作證。第五當(dāng)校計(jì)百八十方阿羅漢泥洹去無(wú)所有作證。第六當(dāng)校計(jì)百八牽十方辟支佛泥洹去作證。第七當(dāng)校計(jì)百八牽十方過(guò)去若師泥洹去當(dāng)牽作證。第八當(dāng)校計(jì)百八十方今現(xiàn)在佛亦當(dāng)泥洹去今我作釋迦文佛所主天地自在變化要當(dāng)復(fù)泥洹去若當(dāng)牽我用作證。第九當(dāng)校計(jì)百八十方當(dāng)來(lái)佛亦當(dāng)泥洹去當(dāng)牽作證。第十當(dāng)校計(jì)百八盡力卻貪求佛如我亦當(dāng)般泥洹去。是為合菩薩五十校計(jì)。諸菩薩皆稽首受教。

　　諸菩薩問(wèn)佛言。當(dāng)校計(jì)百八癡從心本起者云何。佛告諸菩薩言。若有菩薩心有所念。不自知心生心滅中有五陰中有習(xí)。不知為癡轉(zhuǎn)入意。意有所念。不自知意生意滅。中有五陰中有習(xí)。不自知為癡。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)有所識(shí)。不自知識(shí)生識(shí)滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。轉(zhuǎn)入眼。眼見(jiàn)好色不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。眼所見(jiàn)中色。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡眼所見(jiàn)惡色。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。轉(zhuǎn)入耳。耳聞好聲不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。耳所聞中聲。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。耳所聞惡聲。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。鼻所聞中香。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。鼻所聞惡臭。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。轉(zhuǎn)入口。口所得美味好語(yǔ)言。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。身所得中細(xì)軟。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。身所得惡堅(jiān)苦痛不可身。不自知著不自知滅。中有五陰中有習(xí)。不知為癡。菩薩行道要當(dāng)數(shù)息校計(jì)如是。菩薩即稽首受行。

　　諸菩薩言。佛雖為我說(shuō)癡我未解。諸菩薩問(wèn)佛言。設(shè)我知百八癡著知滅滅。當(dāng)為癡為黠。佛報(bào)諸菩薩言。雖知著知滅。續(xù)尚癡未解。諸菩薩復(fù)問(wèn)佛。我未聞佛說(shuō)數(shù)息時(shí)癡。我聞佛說(shuō)已知。何以故為癡。佛告諸菩薩。譬喻如新學(xué)菩薩未能飛。但耳聞十方佛欲愿往。要未能飛。如是為見(jiàn)十方佛未。諸菩薩報(bào)言。如是為但有愿。要為不見(jiàn)十方佛。佛告諸菩薩言。若曹今雖聞我說(shuō)百八癡著滅。譬如新學(xué)菩薩但愿欲到十方佛國(guó)不能飛往。佛復(fù)問(wèn)諸菩薩言。新學(xué)菩薩。何以故愿到十方佛國(guó)不能飛往。諸菩薩報(bào)佛言。用不能壞癡未滅罪故。未能飛行至十方佛國(guó)。佛言。譬喻諸菩薩但能說(shuō)著說(shuō)滅。但說(shuō)不行名為癡。諸菩薩問(wèn)佛。何從當(dāng)?shù)明?。佛告諸菩薩言。所著為癡要當(dāng)滅。不著乃為不癡要未為黠。諸菩薩問(wèn)佛言。何以故復(fù)未為黠。佛告諸菩薩言。復(fù)有百八疑不解故。諸菩薩問(wèn)佛言。何等為百八疑。佛言。菩薩不自知心生心滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。不自知意生意滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。不自知識(shí)生識(shí)滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。轉(zhuǎn)入眼眼所見(jiàn)好色不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。眼所見(jiàn)中色不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。眼所見(jiàn)惡色不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。耳所聞中聲不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。耳所聞惡聲不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。鼻所聞中香不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。鼻所聞惡臭不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不自知為疑。轉(zhuǎn)入口?？谒妹牢逗谜Z(yǔ)言不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。身所得中細(xì)軟不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身不自知生滅。中有五陰中有習(xí)。不知為疑。佛言。菩薩不去是未應(yīng)為菩薩。諸菩薩問(wèn)佛。何以故。不應(yīng)為菩薩。佛言。用不行安般守意不校計(jì)百八顛倒故。諸菩薩問(wèn)佛。何等為百八顛倒。佛言。謂菩薩心所多念為生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫為顛倒。轉(zhuǎn)作意。意所多念生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫顛倒。意轉(zhuǎn)作識(shí)。所多識(shí)生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫為顛倒轉(zhuǎn)入眼。眼所多視好色生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫為顛倒。眼所多視中色生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫為顛倒。眼所多視惡色生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫為顛倒。轉(zhuǎn)入耳。耳所多聞好聲生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫為顛倒。耳所多聞中聲生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫為顛倒。耳所多聞惡聲生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫是為顛倒。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所多聞好香生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫是為顛倒。鼻所多聞中香生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫是為顛倒。鼻所多聞惡臭生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫是為顛倒。轉(zhuǎn)入口?？谒嗟妹牢逗谜Z(yǔ)言生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫是為顛倒。口．所多得中味中語(yǔ)言生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫是為顛倒。口所多得惡味惡語(yǔ)言生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫是為顛倒。轉(zhuǎn)入身。身所多得好細(xì)軟可身生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫是為顛倒。身所多得中細(xì)軟生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫是為顛倒。身所多得惡粗堅(jiān)苦痛不可身生死罪。中有五陰中有習(xí)。自言我無(wú)罪。如是生死無(wú)數(shù)劫是為顛倒。佛言。是為百八顛倒。如是菩薩為不解。諸菩薩報(bào)佛言。我雖生死顛倒。我欲依經(jīng)法度人。佛問(wèn)諸菩薩言。汝度人欲求使人作何等道。諸菩薩報(bào)佛言。我欲使人悉得佛道。佛言。若曹輩眾多。何以故。不自取佛但群輩相隨。諸菩薩言。我雖相隨不離經(jīng)行。佛問(wèn)諸菩薩言。若曹輩寧能一日俱得佛不。諸菩薩報(bào)佛言。我不能俱得佛。佛問(wèn)諸菩薩。何以故。諸菩薩報(bào)佛言。我輩中有相未具者。我曹輩中有功德未滿者。我曹輩有生死罪未盡者。佛告諸菩薩。若曹輩有相未具者。有功德未滿者。有罪未盡者。如若曹言。相未具者自不能得佛。何能使他人得佛。若曹功德未滿不能自得佛。何能使他人得佛。佛言。若曹生死罪意未盡不能自得佛。何能使他人得佛。諸菩薩皆稽首慚。

　　諸菩薩復(fù)問(wèn)佛言。如是我何因緣不得佛。佛報(bào)諸菩薩言。若曹坐不行安般若守意校計(jì)百八欲欲不舍故。諸菩薩言。行安般守意校計(jì)舍百八欲欲者云何。佛報(bào)諸菩薩言。若曹心所念念復(fù)念為欲。欲中有五陰中有習(xí)。是為欲欲。轉(zhuǎn)入意。意復(fù)念為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。眼所見(jiàn)中色為欲欲。中有五陰中有習(xí)為欲欲。眼所見(jiàn)惡色為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲耳所聞中聲為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。耳所聞惡聲為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。鼻所聞中香為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。鼻所聞惡臭為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。轉(zhuǎn)入口。口所得美味語(yǔ)言為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲?？谒弥形墩Z(yǔ)言為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。身所得中細(xì)軟可身為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。身所得惡粗堅(jiān)痛不可身為欲。欲中有五陰中有習(xí)為欲欲。佛言。諸菩薩。若曹但坐不解欲欲。諸菩薩報(bào)佛言。我曹無(wú)有欲欲。佛問(wèn)諸菩薩若曹欲求佛度十方人不。諸菩薩言然。我曹欲求佛度十方人。佛報(bào)諸菩薩言。如是為欲欲。何以故言無(wú)欲。佛問(wèn)諸菩薩。若意寧念十方勤苦人不。諸菩薩言然。我曹念勤苦人。佛言。若念諸勤苦人為欲。何以故言無(wú)欲。佛問(wèn)諸菩薩言。若曹至十方佛所問(wèn)經(jīng)。若今為忘不。諸菩薩報(bào)言。我所問(wèn)經(jīng)我皆識(shí)不忘。佛問(wèn)諸菩薩。汝識(shí)十方佛說(shuō)經(jīng)。寧傳為人說(shuō)經(jīng)不。諸菩薩言然。我日行為人說(shuō)經(jīng)。佛言。若為人說(shuō)經(jīng)。寧欲使人解不。諸菩薩言然。欲使人解。佛言。如若為人說(shuō)經(jīng)。為欲使人解如是為欲欲。何以故言無(wú)欲。佛復(fù)問(wèn)菩薩。若為人說(shuō)經(jīng)。寧教人布施不。諸菩薩言然。我曹教人布施。佛問(wèn)諸菩薩。若教人布施。持何等與佛。諸菩薩報(bào)言。我第一欲使人持好色華。佛言。汝曹不欲色。何以故使人持五色好華可眼與佛。如是汝為欲色。何以故言我曹不欲色。佛復(fù)問(wèn)諸菩薩。若寧聞十方佛說(shuō)經(jīng)為可耳不。諸菩薩報(bào)言。十方佛為我說(shuō)經(jīng)可耳。我曹皆歡喜。佛言。如汝聞經(jīng)歡喜為欲。何以故言無(wú)欲。佛復(fù)問(wèn)諸菩薩言。若欲教人為佛燒香不。諸菩薩報(bào)佛。我日自行采眾華名香持用上佛。佛言。如汝行采眾華香。欲得可鼻持行上佛。佛言。如若欲得香華可鼻如是為欲。何以故言無(wú)欲。佛復(fù)問(wèn)諸菩薩言。若曹為人說(shuō)經(jīng)寧欲可口不。諸菩薩言。我曹為人說(shuō)經(jīng)。欲分別可口。欲使人意解。佛言。如若可口為欲。何以故言不欲。佛復(fù)問(wèn)諸菩薩言。汝寧欲具三十二相可身不。諸菩薩言。我勤苦具相但欲可身耳。佛言。如若可身為欲。何以故言不欲。諸菩薩稽首各自慚。

　　佛言。如是菩薩尚未有所怙。諸菩薩稽首言。愿佛哀我當(dāng)為說(shuō)。佛因?yàn)檎f(shuō)。行菩薩道若數(shù)息行禪。若自怙定意。當(dāng)校計(jì)百八墮。滅者應(yīng)禪不滅者不應(yīng)禪。諸菩薩問(wèn)佛言。禪為棄惡。百八墮滅者為棄惡。不滅者不為棄惡。若從禪覺(jué)起。若行步坐起。得因緣為人說(shuō)經(jīng)。所見(jiàn)萬(wàn)物能自校計(jì)百八墮能使不著。能使不墮罪。是為菩薩校計(jì)行。諸菩薩問(wèn)佛言。校計(jì)百八墮。當(dāng)從何所起。佛告諸菩薩。校計(jì)百八墮者。菩薩心所念中有五陰中有習(xí)。是為墮。心轉(zhuǎn)作意中有五陰中有習(xí)。是為墮。意轉(zhuǎn)作識(shí)中有五陰中有習(xí)。是為墮。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色中有五陰中有習(xí)。是為墮。眼所見(jiàn)中色中有五陰中有習(xí)。是為墮。眼所見(jiàn)惡色中有五陰中有習(xí)。是為墮。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲中有五陰中有習(xí)。是為墮。耳所聞中聲中有五陰中有習(xí)。是為墮。耳所聞惡聲中有五陰中有習(xí)。是為墮。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香中有五陰中有習(xí)。是為墮。鼻所聞中香中有五陰中有習(xí)。是為墮。鼻所聞惡臭中有五陰中有習(xí)。是為墮。轉(zhuǎn)入口。口所得美味好語(yǔ)言中有五陰中有習(xí)。是為墮?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言中有五陰中有習(xí)。是為墮。口所得惡味惡語(yǔ)言中有五陰中有習(xí)。是為墮。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身中有五陰中有習(xí)。是為墮。身所得中細(xì)軟可身中有五陰中有習(xí)。是為墮。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身中有五陰中有習(xí)。是為墮。是為百八墮行。佛告諸菩薩言。校計(jì)百八墮。不自知墮罪?？嗤串?dāng)在后。亦不知羞慚。自說(shuō)言能斷百八墮道行。佛言。是人譬如淫泆妒女上頭淫泆自可己妊身。不知胞胎兒在腹中日大幾所。淫泆妒女為復(fù)淫泆自可。至兒成就十月當(dāng)生。兒當(dāng)轉(zhuǎn)未轉(zhuǎn)。當(dāng)生未生。其母腹痛自慚自悔。當(dāng)墮痛時(shí)妒女啼聲聞第七天。兒生已后其母痛愈。便復(fù)念淫泆。便不念慚不念痛。便復(fù)淫泆如故。如是苦不可言。妒女亦不能自覺(jué)苦痛。佛言。菩薩行道不校計(jì)百八墮。譬如淫泆妒女不自知罪多少。亦不厭苦痛。亦不自校計(jì)還慚罪。不知生死五道苦痛。不自知墮三惡道。不自慚行言我墮道。如是世世自受殃。還自慚斯無(wú)有利。學(xué)道弟子諦學(xué)。是諸菩薩皆歡喜稽首受行。

　　佛言。菩薩如是尚未應(yīng)為解。諸菩薩問(wèn)佛言。何以故為未解。佛言。謂菩薩不能校計(jì)百八愛(ài)故。諸菩薩問(wèn)佛。校計(jì)百八愛(ài)者云何。佛言。菩薩行禪不能一意一心令滅。但坐著百八故。一者菩薩心有所念不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。心轉(zhuǎn)作意不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。五意轉(zhuǎn)作識(shí)不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。眼所見(jiàn)中色不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。眼所見(jiàn)惡色不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。耳所聞中聲不能滅。是為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。耳所聞惡聲不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。鼻所聞中香不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。鼻所聞惡臭不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。轉(zhuǎn)入口。口所得美味好語(yǔ)言不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。口所得惡味惡語(yǔ)言不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。身所得中細(xì)軟不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。身所得惡粗堅(jiān)苦痛癢不可身不能滅為愛(ài)。中有五陰中有習(xí)。是為愛(ài)。佛言。菩薩行道不校計(jì)卻百八愛(ài)。不自知百八愛(ài)墮罪。譬如新生小兒從小至大不能自知日增幾所大。菩薩行道不能覺(jué)罪多少。譬如是。若菩薩行道覺(jué)百八愛(ài)墮罪。便當(dāng)自慚。便當(dāng)自斷。便當(dāng)自離。便當(dāng)自滅。如是愛(ài)斷為應(yīng)菩薩。佛說(shuō)如是。諸菩薩皆稽首受行。

　　佛言。菩薩行道當(dāng)校計(jì)百八栽。行道不校計(jì)百八栽。不應(yīng)為菩薩行。去栽者乃應(yīng)菩薩行。諸菩薩問(wèn)佛言。當(dāng)去栽者云何。佛告諸菩薩言。菩薩獨(dú)處一處當(dāng)坐行禪。數(shù)息相隨止觀還凈。得凈為除栽。不凈者為不除栽。如是從禪起若在人中。當(dāng)行校計(jì)當(dāng)斷去栽。諸菩薩問(wèn)佛言。當(dāng)校計(jì)去栽者云何。佛言。行道不得一心定意。為不滅栽。佛言。不得一心定意者。心有所念中有五陰中有習(xí)。便生栽。轉(zhuǎn)入意。意中有五陰中有習(xí)。便生栽。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)中有五陰中有習(xí)。便生栽。轉(zhuǎn)入眼。眼見(jiàn)好色中有五陰中有習(xí)。便生栽。眼所見(jiàn)中色中有五陰中有習(xí)。便生栽。眼所見(jiàn)惡色中有五陰中有習(xí)。便生栽。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲中有五陰中有習(xí)。便生栽。耳所聞中聲中有五陰中有習(xí)。便生栽。耳所聞惡聲中有五陰中有習(xí)。便生栽。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香中有五陰中有習(xí)。便生栽。鼻所聞中香中有五陰中有習(xí)。便生栽。鼻所聞惡臭中有五陰中有習(xí)。便生栽。轉(zhuǎn)入口?？谒妹牢逗谜Z(yǔ)言中有五陰中有習(xí)。便生栽?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言中有五陰中有習(xí)。便生栽。口所得惡味惡語(yǔ)言中有五陰中有習(xí)。便生栽。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身中有五陰中有習(xí)。便生栽。身所得中細(xì)軟中有五陰中有習(xí)。便生栽。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身中有五陰中有習(xí)。便生栽。如是為栽不斷。佛言。若有菩薩行道言我無(wú)是栽。如是為貢高。為自種栽。便不能自度脫。便無(wú)有黠意。不能知栽罪多少。譬如身生毛。其人亦不能自校計(jì)一一數(shù)。不能自知毛多少。諸菩薩行道不能自除罪。反言我求佛道欲度十方。如是尚不能自度。何能度十方。菩薩行道能去栽者。便能度十方。不去栽便不能度十方。佛說(shuō)如是。諸菩薩皆歡喜受行。

　　佛言。如是菩薩尚未應(yīng)解。諸菩薩復(fù)稽首言。如是未解。愿佛為我解。佛言。菩薩有百八罪識(shí)。不滅者不應(yīng)為菩薩。諸菩薩問(wèn)佛言。何等為百八罪識(shí)。佛言。謂菩薩心所念為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。轉(zhuǎn)入意。意所念復(fù)念為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)所念不忘為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。眼所見(jiàn)中色為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。眼所見(jiàn)惡色為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。耳所聞中聲為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。耳所聞惡聲為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。鼻所聞中香為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。鼻所聞惡臭為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。轉(zhuǎn)入口。口所得美味好語(yǔ)言為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。口所得中味中語(yǔ)言為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。身所得中細(xì)軟為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身為罪。中有五陰中有習(xí)為識(shí)。是為罪識(shí)。佛問(wèn)諸菩薩。若曹有是罪不。諸菩薩言。我但有五陰無(wú)有罪。佛復(fù)問(wèn)諸菩薩言。天下何等為使人有罪不得道者。諸菩薩報(bào)佛言。天下人皆坐貪不得道。佛言。天下人貪生死。為有五陰習(xí)不。諸菩薩言有罪。佛問(wèn)諸菩薩言。若曹持見(jiàn)身取佛當(dāng)復(fù)生死。諸菩薩報(bào)佛言。我曹當(dāng)復(fù)生死。不從是現(xiàn)在身得佛。佛問(wèn)諸菩薩。若曹要當(dāng)更幾生死當(dāng)?shù)梅稹ＶT菩薩報(bào)佛言。我曹生死尚未有要。佛復(fù)問(wèn)諸菩薩。何以故無(wú)有要。諸菩薩言。我不自知罪福多少。用是故我不知要。佛告諸菩薩。如是若曹與天下人有何等異。諸菩薩報(bào)佛言。我能飛到十方佛國(guó)。我能曉佛所語(yǔ)。佛言。若曹能飛到十方佛國(guó)。能曉十方佛所語(yǔ)。若曹何以不應(yīng)時(shí)取佛。何以故復(fù)生死要。諸菩薩報(bào)佛言。我曹尚有本罪未盡故。用本愿功德福未滿故。用是故我曹不應(yīng)時(shí)得佛。佛言。若曹言天下人但坐五陰生死習(xí)故有罪。今若曹亦當(dāng)復(fù)生死習(xí)有罪。若曹何以故語(yǔ)我言無(wú)罪。諸菩薩皆慚稽首受行。

　　佛言。我雖說(shuō)是菩薩尚未解。諸菩薩稽首言。愿佛當(dāng)復(fù)為我解。佛言。菩薩有百八因緣著痛。諸菩薩問(wèn)佛。何等為百八因緣著痛。佛言。菩薩心有所念為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。轉(zhuǎn)入意。意有所念為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)有所識(shí)為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。眼所見(jiàn)中色為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。眼所見(jiàn)惡色為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。轉(zhuǎn)入耳。耳聞好聲為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。耳所聞中聲為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。耳所聞惡聲為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。鼻所聞中香為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。鼻所聞惡臭為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。轉(zhuǎn)入口?？谒妹牢逗谜Z(yǔ)言為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。口所得中味中語(yǔ)言為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言為因緣痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。身所得中細(xì)軟為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身為因緣著痛。中有五陰中有習(xí)。當(dāng)坐因緣生死痛。佛言。諸菩薩尚未厭因緣生死痛。諸菩薩言。我用厭因緣生死痛故作菩薩耳。佛言。汝曹厭生死痛。何以故不種道栽。何以故種因緣生死痛罪罪栽。諸菩薩報(bào)佛言。我日種道栽。佛言。如若種道栽。何以故有因緣生死百八痛。諸菩薩即慚稽首受行。

　　諸菩薩皆稽首問(wèn)佛言。佛雖為我說(shuō)經(jīng)我不解是。佛言。我見(jiàn)若曹種百八痛。我知汝曹不解。諸菩薩復(fù)稽首言。愿佛解我。佛言。菩薩心有所念。欲得心不能。以時(shí)得坐痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。轉(zhuǎn)入意。意有所念復(fù)念可意不可意為種痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)有所識(shí)不可我為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛眼所見(jiàn)中色為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。眼所見(jiàn)惡色為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。耳所聞中聲為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。耳所聞惡聲為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。鼻所聞中香為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。鼻所聞惡臭為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。轉(zhuǎn)入口?？谒妹牢逗谜Z(yǔ)言為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。轉(zhuǎn)入身。身所得細(xì)軟可身為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛身所得中細(xì)軟為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身為痛。中有五陰中有習(xí)。是為種痛。佛言。菩薩斷是百八痛。乃應(yīng)為菩薩行。不斷痛者不應(yīng)為菩薩行。是為菩薩十校計(jì)。佛言。諸菩薩如是尚未解。當(dāng)復(fù)校計(jì)。諸菩薩問(wèn)佛。當(dāng)復(fù)校計(jì)何等。佛言。菩薩當(dāng)校計(jì)百八關(guān)生。諸菩薩問(wèn)佛。何等為百八關(guān)生。佛言。菩薩心所貫痛癢思想生死識(shí)。中有五陰中有習(xí)。是為貫生。佛言。關(guān)心不使入痛癢思想生死識(shí)。便無(wú)五陰無(wú)有習(xí)。佛言。關(guān)五陰習(xí)令心不動(dòng)。為斷生死痛關(guān)者。為貫地水火風(fēng)空痛癢思想生死識(shí)。中有五陰中有習(xí)。是為貫生。關(guān)意便不動(dòng)。不受地水火風(fēng)空痛癢思想生死識(shí)。中有五陰中有習(xí)。是為貫生。關(guān)意便不動(dòng)。不受地水火風(fēng)空痛癢思想生死識(shí)。不受五陰習(xí)。不關(guān)者墮罪。關(guān)意不動(dòng)者墮道。是為關(guān)生。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)亦貫地水火風(fēng)空色痛癢思想生死識(shí)。便有五陰習(xí)便貫生死。不關(guān)者墮生死痛。關(guān)者為墮道不為生死。轉(zhuǎn)入眼。眼所貫好色中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。眼所貫中色中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)墮罪。眼所貫惡色中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。轉(zhuǎn)入耳。耳所貫好聲中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。耳所貫中聲中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。耳所貫惡聲中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所貫好香中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。鼻所貫中香中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。鼻所貫惡臭中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。轉(zhuǎn)入口。口所貫美味好語(yǔ)言中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪?？谒炛形吨姓Z(yǔ)言中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪?？谒瀽何稅赫Z(yǔ)言中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。轉(zhuǎn)入身。身所貫好細(xì)軟可身中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。身所貫中細(xì)軟中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。身所貫惡粗堅(jiān)苦痛不可身中有五陰中有習(xí)。是為貫生死。關(guān)令不動(dòng)者墮道。不關(guān)者墮罪。佛言。菩薩行要當(dāng)關(guān)令不動(dòng)。動(dòng)者為未解。諸菩薩報(bào)佛言。我曹當(dāng)坐禪令不動(dòng)。佛問(wèn)諸菩薩言。禪已復(fù)動(dòng)不。諸菩薩報(bào)佛言。禪覺(jué)復(fù)動(dòng)。佛問(wèn)諸菩薩。何以故復(fù)動(dòng)。諸菩薩言。自然動(dòng)。佛問(wèn)諸菩薩。何以故自然動(dòng)。諸菩薩言。我不解不知從何因緣動(dòng)。佛言。如是諸菩薩尚未解。諸菩薩言。愿佛當(dāng)復(fù)為我解。佛言。菩薩所以禪自然動(dòng)覺(jué)者。菩薩有百八關(guān)生。動(dòng)不動(dòng)不止故。佛說(shuō)如是。諸菩薩皆稽首受行。

　　佛言。菩薩如是尚未應(yīng)解。諸菩薩言。何以故復(fù)未解。佛言。但坐菩薩有本不止守百八行故。諸菩薩皆稽首言。愿佛當(dāng)復(fù)為我解。佛言。菩薩心本多所念不止守故。心本罪百八行。轉(zhuǎn)入意。意本多所念。不止守故意本罪百八行。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)本多所念。不止守故識(shí)本罪百八行。轉(zhuǎn)入眼。眼本多所見(jiàn)好色。不止守故眼本罪百八行。眼本多所見(jiàn)中色。不止守故眼本罪百八行。眼本多所見(jiàn)惡色。不止守故眼本罪百八行。轉(zhuǎn)入耳。耳本多所聞好聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞中聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞惡聲。不止守故耳本罪百八行。轉(zhuǎn)入鼻。鼻本多所聞好香不止守故鼻本罪百八行。鼻本多所聞中香。不止守故鼻本罪百八行。鼻本多所聞惡臭。不止守故鼻本罪百八行。轉(zhuǎn)入口。口本多所得美味好語(yǔ)言。不止守故口本罪百八行。口本多所得中味中語(yǔ)言。不止守故口本罪百八行?？诒径嗨脨何稅赫Z(yǔ)言。不止守故口本罪百八行。轉(zhuǎn)入身。身本多所得好細(xì)軟可身。不止守故身本罪百八行。身本多所得中細(xì)軟。不止守故身本罪百八行。身本多所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身。不止守故身本罪百八行。佛說(shuō)如是。諸菩薩皆歡喜受行。

　　　　大方等大集經(jīng)卷第五十九

　　此經(jīng)自下二卷。則丹藏所無(wú)。故今無(wú)可相校。而宋鄉(xiāng)二本。此卷之中皆有三節(jié)之文。文斷義絕。難取解處。第一第九幅十七行云。有五陰中有之下(更云)所多得中味中語(yǔ)言等。第二第十幅二十一行云。言相未具者自不之下(更云)習(xí)自言我無(wú)罪等。第三第十二幅二行云。是為顛倒口之下(更云)能得佛何能使人得佛。是為三節(jié)文斷處也。今準(zhǔn)明度經(jīng)此中二本。皆錯(cuò)將是為顛倒口之下。所多得中味中語(yǔ)言乃至相未具者自不等。凡二十七行?？?cè)倨呤抛帧＿M(jìn)而寫之于五陰中有之下。卻將五陰中有之下。習(xí)自言我無(wú)罪乃至是為顛倒口等。凡二十七行。總?cè)倨呤帧Ｍ硕鴮懼谙辔淳哒咦圆恢?。致令三?jié)之文文斷義絕。今依明度經(jīng)。進(jìn)退而正之。又為看舊鄉(xiāng)宋藏者。略錄正文于左。

　　中有五陰中有(便云)習(xí)自言我無(wú)罪乃至是為顛倒口(便云)所多得中味中語(yǔ)言乃至相未具者自不(便云)能得佛何能使人得佛(云云)。

　　　　大方等大集經(jīng)卷第六十

　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　十方菩薩品之二

　　佛言。菩薩坐禪數(shù)息不得定意。得定意不久。但坐不斷本罪故使禪不安。菩薩自言。我何因緣本罪不斷。佛言。用菩薩坐不校計(jì)斷生死故。令本罪不斷。佛言。欲斷本罪者。當(dāng)斷當(dāng)來(lái)生死意。當(dāng)滅本罪生死意。諸菩薩問(wèn)佛言。何等當(dāng)斷當(dāng)來(lái)生死意。當(dāng)滅本罪生死意。佛言。心所動(dòng)為本罪轉(zhuǎn)得因緣。為當(dāng)來(lái)生死罪。要當(dāng)斷當(dāng)來(lái)生死乃應(yīng)菩薩。諸菩薩皆稽首言。愿佛當(dāng)復(fù)為我解當(dāng)來(lái)生死罪。佛告諸菩薩。心所動(dòng)得因緣合。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。菩薩意所動(dòng)得因緣。不能遠(yuǎn)意。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。菩薩為本識(shí)動(dòng)。復(fù)欲識(shí)中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。轉(zhuǎn)入眼。菩薩眼所見(jiàn)好色為本。好色動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。眼所見(jiàn)中色為本。中色動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。眼所見(jiàn)惡色為本。惡色動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。轉(zhuǎn)入耳。菩薩耳所聞好聲為本。好聲動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。耳所聞中聲為本。中聲動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。耳所聞惡聲為本。惡聲動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死轉(zhuǎn)入鼻。菩薩鼻所聞好香為本。好香動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。鼻所聞中香為本。中香動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。鼻所聞惡臭為本惡臭動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。轉(zhuǎn)入口。菩薩口所得美味好語(yǔ)言為本。美味好語(yǔ)言動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言為本。中味中語(yǔ)言動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言為本。惡味惡語(yǔ)言動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身為本。細(xì)軟動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。身所得中細(xì)軟為本中細(xì)軟動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身為本。惡粗堅(jiān)苦痛不可身動(dòng)欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當(dāng)斷是盛百八生死。佛言。菩薩要當(dāng)斷是乃應(yīng)菩薩。不斷者不應(yīng)為菩薩。如是尚未解。諸菩薩報(bào)佛言。我已解因緣。諸菩薩言。我聞佛所說(shuō)。我一切不墮罪中。佛問(wèn)諸菩薩。汝寧見(jiàn)菩薩髡頭剔須作沙門者不。諸菩薩言然。見(jiàn)作沙門。佛問(wèn)諸菩薩。沙門當(dāng)髡頭剔須時(shí)。沙門頭須了盡[歹*斯]不。諸菩薩言盡[歹*斯]。佛言。當(dāng)盡[歹*斯]時(shí)。沙門寧愿復(fù)欲使頭須生不。諸菩薩言。沙門不愿使生。佛問(wèn)諸菩薩。頭須發(fā)何以故復(fù)生。諸菩薩言。自然生。沙門亦不使生。佛言。沙門頭須發(fā)生。寧能自知日長(zhǎng)幾分。諸菩薩報(bào)佛言。沙門頭須發(fā)生不能自知日長(zhǎng)幾分。佛言。菩薩不能自覺(jué)微微盛百八罪行。譬如沙門自有頭發(fā)生不知日長(zhǎng)幾分。如是菩薩罪坐不能自知。言我無(wú)罪者云何。佛問(wèn)諸菩薩。寧有是不。諸菩薩即稽首慚受行。

　　諸菩薩報(bào)佛言。愿佛當(dāng)復(fù)為我解。佛言。菩薩不可自怙言我無(wú)罪罪滅。佛言。要校計(jì)百八本罪滅不滅。菩薩問(wèn)佛。何等為百八本罪滅不滅。佛言。菩薩心生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。轉(zhuǎn)入意。意生轉(zhuǎn)復(fù)滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)生轉(zhuǎn)復(fù)滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。眼所見(jiàn)中色生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。眼所見(jiàn)惡色生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。耳所聞中聲生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。耳所聞惡聲生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。鼻所聞中香生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。鼻所聞惡臭生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。轉(zhuǎn)入口?？谒妹牢逗谜Z(yǔ)言生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。身所得中細(xì)軟生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身生轉(zhuǎn)便滅。滅中有百八后世當(dāng)復(fù)生受不滅。菩薩言。我何以故罪生復(fù)滅。何以故我了不見(jiàn)。佛問(wèn)諸菩薩。汝曹心寧轉(zhuǎn)不。諸菩薩報(bào)佛言。我心轉(zhuǎn)生。設(shè)我心不轉(zhuǎn)生。亦不能與佛共語(yǔ)。佛問(wèn)諸菩薩言。若心生時(shí)寧還自覺(jué)心生不。諸菩薩言。我但識(shí)見(jiàn)因緣時(shí)。不覺(jué)初起生時(shí)。佛言。如汝所說(shuō)尚不能知心初生時(shí)。何能無(wú)罪。佛說(shuō)如是。諸菩薩皆慚稽首受行。

　　諸菩薩報(bào)佛言。為我解微太促。愿佛更復(fù)為我解。佛問(wèn)諸菩薩言。汝曹生以來(lái)。寧能覺(jué)身中溫?zé)嵊袔姿?。覺(jué)身中寒有幾所風(fēng)。合身中有幾所水。諸菩薩言。我不能還自具分別知多少。佛言。若不知多少。寧知寒熱為水火不。諸菩薩報(bào)佛言。我知寒熱有水火。佛言。汝尚知寒熱水火。何以故不知多少。諸菩薩言。我但能覺(jué)寒熱。不能知多少。佛言。菩薩不自覺(jué)心生正受罪百八罪多少。譬如不覺(jué)寒熱水火不知火生以來(lái)多少。菩薩不自知心轉(zhuǎn)生以來(lái)多少。如是菩薩但能覺(jué)枝不能覺(jué)根。如是菩薩罪入空中尚未解。諸菩薩皆稽首問(wèn)佛。愿更為我解罪入空中。佛言。菩薩有百八罪入空中不可見(jiàn)。何等為百八罪。若菩薩心有所念。生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)心生滅。譬如人語(yǔ)有聲不可見(jiàn)。要為有聲在空中但不可見(jiàn)。轉(zhuǎn)入意。意生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。眼所見(jiàn)中色生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。眼所見(jiàn)惡色生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。耳所聞中聲生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。耳所聞惡聲生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。鼻所聞中香生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。鼻所聞惡臭生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。轉(zhuǎn)入口。口所得美味好語(yǔ)言生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。身所得中細(xì)軟生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身生空中復(fù)滅空中。中有百八罪不可見(jiàn)。佛告諸菩薩。若不見(jiàn)罪生空中。亦不見(jiàn)滅空中。如是諸菩薩尚未應(yīng)解。諸菩薩言。如是我為覺(jué)知解。佛問(wèn)諸菩薩。若何因緣覺(jué)。諸菩薩何以故。不常坐禪。何以故。復(fù)飛行到十方佛所。菩薩言。用我有本愿故。不得不行耳。佛言。如若有本愿到十方佛所。何因緣坐禪棄罪。設(shè)令汝坐禪棄罪本愿當(dāng)滅。諸菩薩言。我坐禪但滅當(dāng)來(lái)罪耳。我未滅本愿罪。佛問(wèn)諸菩薩。若曹從無(wú)數(shù)劫以來(lái)所作。過(guò)去生死罪當(dāng)滅不。諸菩薩言。我當(dāng)滅過(guò)去無(wú)數(shù)劫本罪。佛言。若尚能滅無(wú)數(shù)劫本罪。何以故。獨(dú)不滅本愿罪。諸菩薩言。佛問(wèn)我是我不能卒解。佛言。如是若曹為未解。何以故言我解。諸菩薩皆稽首慚受行。

　　諸菩薩報(bào)佛言。佛雖為我解我尚未解。愿佛當(dāng)復(fù)為我解。當(dāng)復(fù)何等行。佛言。諸菩薩行道無(wú)數(shù)劫以來(lái)意生死本意。譬如果實(shí)種著土中生大樹。已成大樹。樹上生百種億億枝枝。生億億萬(wàn)葉枝。枝生億億萬(wàn)實(shí)。一實(shí)者當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)生一樹。菩薩坐禪棄我本罪。譬如取樹葉一一滅之。取實(shí)一一滅之。便不復(fù)種生。取枝一一滅之。如是葉實(shí)枝滅盡了[歹*斯]但有根。根者為譬如本愿一意所起本罪意。譬如樹根枝葉生當(dāng)復(fù)滅之。不滅者當(dāng)長(zhǎng)養(yǎng)實(shí)復(fù)生。滅者不復(fù)生。菩薩守意。譬如守樹根不得使樹枝葉實(shí)生。生為增當(dāng)來(lái)罪。滅者為不增當(dāng)來(lái)罪。為滅本罪。如是菩薩本罪未盡者。常當(dāng)念百八不舍盡。諸菩薩稽首言。愿佛為我解我不解。佛言。不舍盡心有所念。生念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉(zhuǎn)入意。意生念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)生念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色念還盡百八便盡。是為不舍盡。眼所見(jiàn)中色念還盡百八便盡。是為不舍盡。眼所見(jiàn)惡色念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲念還盡百八便盡。是為不舍盡。耳所聞中聲念還盡百八便盡。是為不舍盡。耳所聞惡聲念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香念還盡百八便盡。是為不舍盡。鼻所聞中香念還盡百八便盡。是為不舍盡。鼻所聞惡臭念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉(zhuǎn)入口?？谒妹牢逗谜Z(yǔ)言念還盡百八便盡。是為不舍盡?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言念還盡百八便盡。是為不舍盡。口所得惡味惡語(yǔ)言念還盡百八便盡。是為不舍盡。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身念還盡百八便盡。是為不舍盡。身所得中細(xì)軟念還盡百八便盡。是為不舍盡。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身念還盡百八便盡。是為不舍盡。如是菩薩不舍盡。便入百八凈。佛說(shuō)如是。諸菩薩皆歡喜稽首受行。

　　諸菩薩復(fù)稽首問(wèn)佛言。為何等為百八凈。佛言。若有菩薩心起生出念。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉(zhuǎn)入意。意生出即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉(zhuǎn)入識(shí)識(shí)生出即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色生出即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。眼所見(jiàn)中色生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。眼所見(jiàn)惡色生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。耳所聞中聲生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。耳所聞惡聲生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。鼻所得中香生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。鼻所聞。惡臭生出即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉(zhuǎn)入口。口所得美味好語(yǔ)言生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。口所得中味中語(yǔ)言生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。身所得中細(xì)軟生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身生出。即還入滅為入凈。為滅百八不舍凈。菩薩行如是不舍凈。便能精還百八應(yīng)戒。佛說(shuō)如是。諸菩薩皆歡喜受行。

　　諸菩薩復(fù)稽首問(wèn)佛言。何等精還百八應(yīng)戒。佛言。諸菩薩行道心起。即精還滅百八。為還應(yīng)戒。轉(zhuǎn)入意。意生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。眼所見(jiàn)中色生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。眼所見(jiàn)惡色生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。耳所聞中聲生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。耳所聞惡聲生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。鼻所聞中香生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。鼻所聞惡臭生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。轉(zhuǎn)入口。口所得美味好語(yǔ)言生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。口所得中味中語(yǔ)言生即精還滅百八。為還應(yīng)戒?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。身所得中細(xì)軟生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身生即精還滅百八。為還應(yīng)戒。佛說(shuō)如是。諸菩薩皆歡喜受行。

　　佛言。諸菩薩以精還應(yīng)戒便進(jìn)行入道。諸菩薩問(wèn)佛言。何等為精還戒便進(jìn)行入道。佛言。菩薩心有所念從心盡力。盡所念滅百八。是為進(jìn)行入道。轉(zhuǎn)入意。意有所念從意盡力。盡所念滅百八。是為進(jìn)行入道。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)有所識(shí)從識(shí)盡力。盡所識(shí)滅百八。是為進(jìn)行入道。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色從好色盡力。盡好色滅百八。是為進(jìn)行入道。眼所見(jiàn)中色從中色盡力。盡中色滅百八。是為進(jìn)行入道。眼所見(jiàn)惡色從惡色盡力。盡惡色滅百八。是為進(jìn)行入道。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲從好聲盡力。盡好聲滅百八。是為進(jìn)行入道。耳所聞中聲從中聲盡力。盡中聲滅百八。是為進(jìn)行入道。耳所聞惡聲從惡聲盡力。盡惡聲滅百八。是為進(jìn)行入道。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香從好香盡力。盡好香滅百八。是為進(jìn)行入道。鼻所聞中香從中香盡力。盡中香滅百八。是為進(jìn)行入道。鼻所聞惡臭從惡臭盡力。盡惡臭滅百八。是為進(jìn)行入道。轉(zhuǎn)入口?？谒妹牢逗谜Z(yǔ)言。從美味好語(yǔ)言盡力。盡美味好語(yǔ)言滅百八。是為進(jìn)行入道?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言。從中味中語(yǔ)言盡力。盡中味中語(yǔ)言滅百八。是為進(jìn)行入道?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言。從惡味惡語(yǔ)言盡力。盡惡味惡語(yǔ)言滅百八。是為進(jìn)行入道。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身。從好細(xì)濡可身盡力。盡好細(xì)軟可身滅百八。是為進(jìn)行入道。身所得中細(xì)軟。從中細(xì)軟盡力。盡中細(xì)軟滅百八。是為進(jìn)行入道。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身。從惡粗堅(jiān)苦痛不可身盡力。盡惡粗堅(jiān)苦痛不可身滅百八。是為進(jìn)行入道。佛言。進(jìn)行入道便能忍持行戒。

　　諸菩薩問(wèn)佛言。何等為忍持行戒。佛言。菩薩已能當(dāng)能忍持戒不離戒。如是乃應(yīng)菩薩行。菩薩心動(dòng)當(dāng)忍百八不得令轉(zhuǎn)。是為忍心忍行戒。轉(zhuǎn)入意。意有所念。當(dāng)從意忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍行戒。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)有所識(shí)。當(dāng)從識(shí)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍識(shí)忍行戒。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色。從好色當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍好色忍行戒。眼所見(jiàn)中色。從中色當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍中色忍行戒。眼所見(jiàn)惡色。從惡色當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍惡色忍行戒。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲。從好聲當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍好聲忍行戒。耳所聞中聲。從中聲當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍中聲忍行戒。耳所聞惡聲。從惡聲當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍惡聲忍行戒。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香。從好香當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍好香忍行戒。鼻所聞中香。從中香當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍中香忍行戒。鼻所聞惡臭。從惡臭當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍惡臭忍行戒。轉(zhuǎn)入口?？谒妹牢逗谜Z(yǔ)言當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為美味好語(yǔ)言忍行戒?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言。從中味中語(yǔ)言當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍中味中語(yǔ)言忍行戒?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍惡味惡語(yǔ)言忍行戒。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身。從好細(xì)軟可身當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為忍好細(xì)軟可身忍行戒。身所得中細(xì)軟。從中細(xì)軟當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行是為忍中細(xì)軟忍行戒。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身。從惡粗堅(jiān)苦痛不可身當(dāng)忍不得令轉(zhuǎn)。百八便不得行。是為惡粗堅(jiān)苦痛不可身忍行戒。佛言。是為菩薩十校計(jì)。

　　佛言。菩薩復(fù)有十校計(jì)。諸菩薩稽首問(wèn)佛。何等為十校計(jì)。佛言。菩薩當(dāng)能耐辱。能耐辱便入道。諸菩薩問(wèn)佛。何等為耐辱入道。佛言。菩薩心有所念。當(dāng)辱心不得令念。便辱百八罪不得勝。是為辱心入道。轉(zhuǎn)入意。意有所念當(dāng)辱意不得令念。便辱百八罪不得勝。是為辱意入道。轉(zhuǎn)入識(shí)。識(shí)有所念當(dāng)辱識(shí)不得令念。便辱百八罪不得勝。是為辱識(shí)入道。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色。當(dāng)辱好色不得令念。便辱百八不得勝。是為辱好色入道。眼所見(jiàn)中色。當(dāng)辱中色不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中色入道。眼所見(jiàn)惡色。當(dāng)辱惡色不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡色入道。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲。當(dāng)辱好聲不得令念。便辱百八不得勝。是為辱好聲入道。耳所聞中聲。當(dāng)辱中聲不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中聲入道。耳所聞惡聲。當(dāng)辱惡聲不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡聲入道。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香。當(dāng)辱好香不得令念。便辱百八不得勝。是為辱好香入道。鼻所聞中香。當(dāng)辱中香不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中香入道。鼻所聞惡臭。當(dāng)辱惡臭不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡臭入道。轉(zhuǎn)入口?？谒妹牢逗谜Z(yǔ)言。當(dāng)辱美味好語(yǔ)言不得令念。便辱百八不得勝。是為辱美味好語(yǔ)言入道?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言。當(dāng)辱中味中語(yǔ)言不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中味中語(yǔ)言入道?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡味惡語(yǔ)言入道。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身。當(dāng)辱好細(xì)軟可身不得令念。便辱百八不得勝。是為辱細(xì)軟可身入道。身所得中細(xì)軟。當(dāng)辱中細(xì)軟不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中細(xì)軟入道。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身。當(dāng)辱惡粗堅(jiān)苦痛不可身不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡粗堅(jiān)苦痛不可身入道。佛言。菩薩行如是。為應(yīng)菩薩忍戒行。菩薩以忍辱便得百八合道愿。便得百八本信入道。便得百八出癡入慧。便得百八歡喜還滅。便得百八佛悲心。便得百八未得佛道愁。何等為佛百八悲心。何等為百八未得佛道愁。謂菩薩得佛悲心。念十方泥犁中人難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念禽獸蜎飛蠕動(dòng)難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念薜荔中餓鬼難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念二十八天及諸天長(zhǎng)壽憍樂(lè)不知苦習(xí)難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念世間帝王豪貴難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念世間癡人不解難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念世間人多癡難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念十方五道一切五道一切同法難得度脫。如是菩薩為得佛悲心。便得佛愁。謂菩薩念十方五道勤苦難得度脫愁。菩薩已悲已愁百八愛(ài)復(fù)增多。如是菩薩不可用百八愛(ài)增多故不悲愁。佛言。我但用十方五道勤苦悲愁故得佛。是為菩薩未得佛百八悲。是為菩薩未得佛百八愁。佛言。復(fù)有菩薩未得佛百八惱。諸菩薩問(wèn)佛言。何等為菩薩百八惱。佛言。謂菩薩未得佛。見(jiàn)十方泥犁中人拷掠毒痛。欲往度脫不能度脫便生惱。謂菩薩未得佛。見(jiàn)禽獸蜎飛蠕動(dòng)及人民轉(zhuǎn)相拷掠毒痛相殺。菩薩欲度不能度便生惱。謂菩薩未得佛。見(jiàn)薜荔餓鬼無(wú)所食。欲度脫不能度便生惱。謂菩薩未得作佛。見(jiàn)世間人所作惡貪淫嗔恚烹殺祠祀貪利強(qiáng)盜快心恣意。見(jiàn)是曹人死生五道苦痛無(wú)有斷絕。雖上為諸天無(wú)有別異。要五道死生苦痛。便不時(shí)得佛便生惱。便增盛百八愛(ài)行。是為菩薩未得佛百八惱。謂菩薩未得佛經(jīng)要百八黠。未得佛泥洹要。諸菩薩復(fù)問(wèn)佛。何等為百八得佛經(jīng)黠。佛言。謂菩薩能自護(hù)六情百八不行。為得佛經(jīng)黠。何等為未得佛泥洹要。佛言。謂菩薩未得佛。未得泥洹要。佛言。諸菩薩當(dāng)校計(jì)百八出罪要。便得入泥洹要。菩薩復(fù)問(wèn)。佛言。何等為出罪要便得入泥洹要。佛言。謂菩薩所念為罪出要當(dāng)滅。滅者為得入泥洹要。一切六情百八滅。亦為入泥洹要。是為菩薩出百八罪入泥洹要。是為菩薩十校計(jì)。

　　佛言。菩薩復(fù)有十校計(jì)。第一菩薩相聚會(huì)。但當(dāng)校計(jì)百八當(dāng)令盡。當(dāng)求入慧出罪。便應(yīng)菩薩法。二者當(dāng)校計(jì)菩薩百八求入空法。便出罪空法。是為菩薩百八校計(jì)出罪入道空。三者菩薩當(dāng)校計(jì)百八罪法初起空生時(shí)。當(dāng)知校計(jì)滅歸空時(shí)。是為菩薩校計(jì)百八生滅。為合空以知生滅是為菩薩諦校計(jì)。四者菩薩當(dāng)校計(jì)百八持空法解盡法。諸菩薩復(fù)問(wèn)佛。何等為持空法解盡法。佛言。菩薩一切知十方所有本末皆空已。知空知所有當(dāng)復(fù)滅盡。菩薩知盡以為諦。即不復(fù)貪百八。不復(fù)行著欲。菩薩能自解當(dāng)知盡。是為菩薩校計(jì)持空法解盡法。是為菩薩校計(jì)百八解盡應(yīng)法。五者菩薩當(dāng)校計(jì)百八盡法不復(fù)生。已知不復(fù)生。是為菩薩校計(jì)盡法不復(fù)生已知不復(fù)生法。六者菩薩當(dāng)校計(jì)百八盡。當(dāng)?shù)媚噤￠L(zhǎng)生不復(fù)滅不死。菩薩得是校計(jì)自知苦。是為菩薩法知泥洹樂(lè)校計(jì)法。七者菩薩當(dāng)校計(jì)知百八盡泥洹念。是為菩薩知泥洹校計(jì)相念。八者菩薩當(dāng)校計(jì)百八滅盡舍相念不復(fù)念。是為菩薩百八舍相念不復(fù)念校計(jì)。九者菩薩當(dāng)校計(jì)所念不盡便生雜相念。以知雜相念。當(dāng)校計(jì)泥洹無(wú)所有何以故復(fù)有雜相念當(dāng)復(fù)滅。是為菩薩知雜相念校計(jì)。十者菩薩當(dāng)校計(jì)自知滅無(wú)所有。長(zhǎng)受泥洹相。泥洹長(zhǎng)生不復(fù)滅。是為菩薩校計(jì)受泥洹相。是為菩薩十校計(jì)。

　　佛言。菩薩復(fù)有十校計(jì)。諸菩薩問(wèn)佛。何等為菩薩十校計(jì)佛言。一者菩薩自知百八罪。亦當(dāng)為十方人說(shuō)百八罪亦當(dāng)為人說(shuō)十方生死五道苦痛。常當(dāng)為十方人說(shuō)萬(wàn)物成敗本末生死無(wú)所有。是為菩薩一校計(jì)。二者菩薩當(dāng)校計(jì)十方成敗牽證用示人。是為菩薩牽證校計(jì)解人法。三者菩薩當(dāng)校計(jì)十方人所有皆坐貪故著以貪著皆為癡。菩薩常當(dāng)為人解貪著解人癡。菩薩亦當(dāng)持貪癡還自況。我未知菩薩道時(shí)貪癡亦劇。是菩薩得是校計(jì)。常當(dāng)慈心解人貪癡。是為菩薩校計(jì)。四者菩薩常當(dāng)校計(jì)百八牽十方癡人作證。諸菩薩復(fù)問(wèn)佛。何等為牽十方癡人作證。佛言。十方人所念皆坐百八癡故。菩薩去百八乃為不癡。菩薩失行百八行便為癡。常當(dāng)牽十方癡人作證不得失行。是為菩薩校計(jì)法。五者菩薩當(dāng)復(fù)校計(jì)百八牽十方阿羅漢作證者。諸菩薩言。復(fù)校計(jì)百八牽阿羅漢作證云何。佛言。菩薩失行但坐貪著故。當(dāng)牽阿羅漢泥洹去無(wú)所有。我何為所念失行。何為當(dāng)坐是苦所念。牽阿羅漢泥洹常作證。是為菩薩校計(jì)法。六者若復(fù)失行。當(dāng)校計(jì)百八牽辟支佛泥洹無(wú)所有作證。是為菩薩校計(jì)法。七者菩薩若失行。當(dāng)復(fù)校計(jì)百八無(wú)所有。當(dāng)牽十方過(guò)去佛泥洹無(wú)所有。十方過(guò)去佛皆我?guī)?。皆取泥洹去。我何為失行行在世間。菩薩已牽證便還攝行。是為菩薩牽證校計(jì)法。八者菩薩復(fù)失行。當(dāng)復(fù)牽現(xiàn)在十方佛亦當(dāng)泥洹去。常當(dāng)牽自證已自證當(dāng)即還行。是為菩薩百八牽證還行校計(jì)法。九者菩薩當(dāng)校計(jì)百八復(fù)失行。佛言。我今作釋迦文佛。我所主天地帝王人民皆屬我。自在飛行大威神。我要般泥洹去歸無(wú)所有。常當(dāng)牽我作證。常當(dāng)堅(jiān)意求佛。持我作證意不轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)者為失行。便墮盛百八愛(ài)行中。是為菩薩校計(jì)。十者菩薩常當(dāng)盡力卻貪令不得受求。受求者為不應(yīng)菩薩。菩薩諦求分別思惟我所校計(jì)。是為菩薩五十校計(jì)。佛言。諸菩薩行安般守意?？嗍?。無(wú)有不失行。時(shí)諸菩薩問(wèn)佛。何以故。我曹作菩薩?？嗍?。佛言。菩薩不厭生死苦習(xí)故。不自覺(jué)生死習(xí)故。不諦知生死盡無(wú)所有。不諦知有佛泥洹道故。佛言。諸菩薩不可自用作菩薩道故。貢高勝十方人。佛言。未得佛生死苦習(xí)未與盡合未與道合。常有身體苦痛。亦有寒熱苦。亦有饑渴苦惱不能斷。如是菩薩未可自怙其善。佛言。我未得佛時(shí)。自謂智慧無(wú)能及者。自謂知禪無(wú)能及者。自謂知細(xì)微滅心無(wú)有及者。佛言。我已立身作釋迦文佛。還自校計(jì)作菩薩時(shí)所知譬如一菩薩智。今已作佛有所知譬如十方佛國(guó)中所有萬(wàn)物菩薩。佛言。十方佛所有菩薩智慧。未能得一方佛一小塵智。菩薩即稽首問(wèn)佛言。我曹癡何以多不能及佛一塵智佛言。用汝不厭生死苦習(xí)故。不早取佛故。不知細(xì)微意故。不知滅本斷根故。汝曹盡力精進(jìn)行。亦當(dāng)知十方佛智慧。諸菩薩問(wèn)佛。我何因緣生死多如是。佛言。汝曹不諦行安般守意三十七品經(jīng)十二問(wèn)三向中微意。不知分別校計(jì)生死百八中細(xì)微意故。使生死多難得佛。佛言。汝心未起時(shí)。中有五百四十百八愛(ài)行心轉(zhuǎn)作意。中有五百四十百八愛(ài)行意轉(zhuǎn)作識(shí)。中有五百四十百八愛(ài)行。轉(zhuǎn)入眼。眼所見(jiàn)好色。中有五百四十百八愛(ài)行。眼所見(jiàn)中色。中有五百四十百八愛(ài)行。眼所見(jiàn)惡色。中有五百四十百八愛(ài)行。轉(zhuǎn)入耳。耳所聞好聲。中有五百四十百八愛(ài)行。耳所聞中聲。中有五百四十百八愛(ài)行。耳所聞惡聲。中有五百四十百八愛(ài)行。轉(zhuǎn)入鼻。鼻所聞好香。中有五百四十百八愛(ài)行。鼻所聞中香。中有五百四十百八愛(ài)行。鼻所聞惡臭。中有五百四十百八愛(ài)行。轉(zhuǎn)入口?？谒煤梦睹篮谜Z(yǔ)言。中有五百四十百八愛(ài)行?？谒弥形吨姓Z(yǔ)言。中有五百四十百八愛(ài)行?？谒脨何稅赫Z(yǔ)言。中有五百四十百八愛(ài)行。轉(zhuǎn)入身。身所得好細(xì)軟可身。中有五百四十百八愛(ài)行。身所得中細(xì)軟。中有五百四十百八愛(ài)行。身所得惡粗堅(jiān)苦痛不可身。中有五百四十百八愛(ài)行。佛言。一心中有五百四十百八愛(ài)行。五百四十百八愛(ài)行中。一愛(ài)者當(dāng)受一生死。一愛(ài)者當(dāng)受一身。如是不盡五百四十為受。五百四十生死身。意亦爾識(shí)亦爾。好色亦爾中色亦爾惡色亦爾。好聲亦爾中聲亦爾惡聲亦爾。好香亦爾中香亦爾惡臭亦爾。美味好語(yǔ)言亦爾。中味中語(yǔ)言亦爾。惡味惡語(yǔ)言亦爾。好細(xì)軟可身亦爾。中細(xì)軟亦爾。惡粗堅(jiān)苦痛不可身亦爾。佛問(wèn)諸菩薩。寧知是不。諸菩薩言。聞佛說(shuō)皆知。佛言諸菩薩。汝曹寧信有是無(wú)。諸菩薩言。信有是眾不疑但不解。佛問(wèn)諸菩薩汝曹發(fā)起來(lái)至我所。寧知汝意中幾轉(zhuǎn)。汝聞我造說(shuō)經(jīng)以來(lái)。知汝意幾轉(zhuǎn)。諸菩薩報(bào)佛言。不知幾轉(zhuǎn)。佛問(wèn)諸菩薩。何以故不知幾轉(zhuǎn)。諸菩薩言。我聞佛說(shuō)經(jīng)。歡喜不知覺(jué)幾轉(zhuǎn)。佛言。汝曹來(lái)至今不覺(jué)意轉(zhuǎn)墮生死。譬如是摩竭國(guó)中塵不知多少。菩薩但坐失行。不自知覺(jué)生死多少。是故不即時(shí)得佛。諸菩薩各各稽首歡喜受行。

　　諸菩薩各各稽首言。未聞佛五十校計(jì)時(shí)。自用不失行。聞佛解五十校計(jì)。自知失行。佛言。汝亦失行亦不失行。菩薩復(fù)問(wèn)。何以失行亦不失行。佛言。汝至十方佛前自貢高自譽(yù)言。我解無(wú)有是五十校計(jì)罪。便墮罪失行。是為亦失行。佛言。不失行者。菩薩至十方佛前。常當(dāng)自慚身體自慚生死自慚。生墮罪不能校計(jì)知。常持五十校計(jì)還自慚是為菩薩不失行。不自慚者常失行。佛說(shuō)如是。諸菩薩各各自慚。各各自悔。各各自念滅盡非?？嗫辗巧怼ＶT菩薩聞經(jīng)皆大歡喜。前為佛作禮頭面著佛足。受行而去。

　　　　大集經(jīng)卷第六十