寶星陀羅尼經(jīng)

　　唐 波羅頗蜜多羅譯

　　　　寶星經(jīng)序

　　　　唐釋法琳撰

　　寶星經(jīng)梵本三千余偈。如來初證覺道。度目連身子。及降伏魔王。護(hù)持國土。說此經(jīng)也。自象化東漸。綿歷歲時(shí)。三輪八藏之文。四樹五乘之旨。顯神光于石室。流梵響于清臺(tái)。雖鞮譯相尋尚多疑闕。我大唐皇帝。乃圣乃神。允文允武。乘機(jī)撫運(yùn)。拯溺救焚。反上皇之風(fēng)。行不言之信。去泰去甚。既掩頓于八弦。無事無為。乃朝宗于萬國。瀚海天山之地。盡入提封。龍庭鳳穴之卿。咸沾聲教。仁逾解網(wǎng)。治踵結(jié)繩。大德閑閑。外齊八則。小心翼翼。內(nèi)整四儀。臨赤縣而溢慈悲。寄玄扈而敷弘誓。每以諸有非樂。物我俱空。眷言貞要。無過釋典。有中天竺國三藏法師波頗。唐言光智。誓傳法化。不憚艱危遠(yuǎn)涉蔥河。來游真丹。以貞觀元年景戍。洎于京輦。既登上席。爰懋錦衣。有詔所司。搜揚(yáng)碩德。兼閑三教。備舉十科者。一十九人。于大興善寺。請(qǐng)波頗三藏。相對(duì)翻譯。沙門慧乘等證義。沙門玄謇等譯語。沙門慧明法琳等執(zhí)筆。承旨殷勤詳覆。審名定義。具意成文。起貞觀三年三月。訖四年四月。凡十卷十三品。用紙一百三十幅?？偭f三千八百八十二言。歸命一切佛菩薩。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第一

　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　降魔品第一

　　如是我聞。一時(shí)婆伽婆。住王舍城竹林迦蘭陀池邊。與大比丘眾一千人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。舍諸重檐。逮得己利。盡諸有結(jié)。皆得正知。心善解脫。及大菩薩一萬人俱。其名曰持須彌頂童真。水智童真。地智童真。勝智童真?？罩峭?。明智童真。電智童真。文殊師利童真。降伏勝童真。水天童真。無垢童真。彌勒菩薩摩訶薩等而為上首。一切皆得羼提陀羅尼三摩提。具足一切法無障礙智。于一切眾生其心平等。過諸魔界。善入一切如來智境界。具足大慈大悲善解方便智。皆隨佛住王舍大城竹林迦蘭陀池邊。

　　爾時(shí)王舍大城有二外道。聰慧明達(dá)過十八明處。與五百人俱。一名優(yōu)波底沙。二名俱利多。而為上首。共相謂言。契同甘露。爾時(shí)長(zhǎng)老阿說示(唐言馬勝)于日初分著衣持缽。入王舍大城乞食。時(shí)優(yōu)波底沙。見阿說示生希有心。我未曾見如此沙門威儀庠序。更無有人如彼比丘。我應(yīng)往問。今此長(zhǎng)老以誰為師。依誰出家。依誰求法。爾時(shí)優(yōu)波底沙即往彼所到已問訊。種種語已卻住一面。白長(zhǎng)老阿說示言。以誰為師。依誰出家。依誰求法。爾時(shí)長(zhǎng)老阿說示答優(yōu)波底沙言。有釋種子。勇猛精進(jìn)能大苦行。于一切處最上自在。已度生死無邊大海。今以大悲欲度眾生。號(hào)名為佛。覺悟眾生干竭苦海無與等者。我常歸依求無垢法。優(yōu)波底沙言。彼師為汝說何等法。以何教示。時(shí)長(zhǎng)老阿說示答優(yōu)波底沙曰。善哉快哉。諦聽諦聽。當(dāng)為汝說。便說偈言。

　　煩惱業(yè)因緣　　世間如是轉(zhuǎn)

　　煩惱業(yè)不生　　導(dǎo)師如是說

　　生老死定壞　　彼解脫無上

　　如彼勇牛王　　如來自悟說

　　爾時(shí)優(yōu)波底沙聞此法已。遠(yuǎn)塵離垢法眼清凈。得須陀洹果。而說偈言。

　　我證解實(shí)法　　永竭生死河

　　所謂如來說　　難得甘露藏

　　眾生得息苦　　智慧能斷除

　　諸法種種修　　能作究竟道

　　行此究竟道　　得無等涅槃

　　爾時(shí)優(yōu)波底沙說此偈已。白長(zhǎng)老阿說示言。長(zhǎng)老汝師如來阿羅訶三藐三佛陀今在何處。阿說示答言。長(zhǎng)老。我?guī)熑鐏?。今在王舍城竹林迦蘭陀池邊。與大比丘眾一千人俱。本是外道值佛出家。優(yōu)波底沙言。我今辭善知識(shí)及諸眷屬詣佛出家。爾時(shí)優(yōu)波底沙禮阿說示足。右繞三匝辭已而去。往俱利多所。時(shí)俱利多見優(yōu)波底沙從遠(yuǎn)而來。見已白優(yōu)波底沙言。仁者。諸根清凈顏色怡悅必得甘露。優(yōu)波底沙言。如是長(zhǎng)老。我于今者得甘露法。諦聽諦聽。今為汝說我所得法。爾時(shí)俱利多即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。便說偈請(qǐng)。

　　說此吉祥無憂道　　此道疾度三界海

　　分別諸陰大怨賊　　乘此道已不還有

　　爾時(shí)優(yōu)波底沙以所聞偈。即為說之。

　　煩惱業(yè)因緣　　世間如是轉(zhuǎn)

　　煩惱業(yè)不生　　導(dǎo)師如是說

　　生老死定壞　　彼解脫無上

　　如彼勇牛王　　如來自悟說

　　爾時(shí)俱利多聞此偈已心大歡喜。重更贊嘆請(qǐng)說前偈。

　　苦滅寂無垢　　牟尼說此法

　　一切煩惱滅　　諸見無知斷

　　穢惡有為空　　無我不可信

　　重說無垢句　　我聞得涅槃

　　爾時(shí)優(yōu)波底沙。即便重為說所聞偈。

　　煩惱業(yè)因緣　　世間如是轉(zhuǎn)

　　煩惱業(yè)不生　　導(dǎo)師如是說

　　生老死定壞　　彼解脫無上

　　如彼勇牛王　　如來自悟說

　　爾時(shí)俱利多聞此偈已。遠(yuǎn)塵離垢法眼清凈。得須陀洹果。復(fù)以偈贊。

　　如此真行法　　度流之疾船

　　此智息三苦　　能度于世間

　　諸陰煩惱魔　　知此能調(diào)伏

　　解脫離怨諍　　干竭于苦海

　　時(shí)俱利多言。今佛世尊住在何所。優(yōu)波底沙言。長(zhǎng)老。我聞世尊在王舍大城竹林迦蘭陀池邊。與大比丘僧及菩薩眾俱。我今定當(dāng)與汝俱往至世尊所求佛出家。俱利多言。如是長(zhǎng)老?？烧Z弟子往世尊所相隨出家。時(shí)優(yōu)波底沙與俱利多往自眾所。爾時(shí)惡魔于一念頃。聞中摩伽陀國有二外道。優(yōu)波底沙共俱利多及諸眷屬。聰明具足名稱廣遠(yuǎn)。是善丈夫。欲于沙門瞿曇法中出家學(xué)道。彼作是念。呵奇哉。若此二人于彼沙門瞿曇法中而出家者。空我境界。我應(yīng)至彼二丈夫所。破其出家令著惡見。爾時(shí)惡魔于一念頃從自宮沒。作阿說示形相威儀。便于中道現(xiàn)二人前。作如是說。

　　如我先所說　　試汝非決定

　　如汝意所行　　宜速受欲樂

　　一切黑白業(yè)　　因果悉皆無

　　無生老病死　　亦無于后世

　　福非福果業(yè)　　無有此因作

　　釋子為利說　　汝莫信故去

　　爾時(shí)優(yōu)波底沙俱利多聞此說已咸作是念。此惡魔來欲壞我等出家之事。爾時(shí)優(yōu)波底沙顧謂弟子作如是言。汝等今者當(dāng)憶世間所有過患。便說是偈。

　　眾生為老逼　　死苦之所纏

　　應(yīng)當(dāng)斷彼二　　決定當(dāng)出家

　　爾時(shí)俱利多即以偈頌答魔王曰。

　　知無上善智　　持法滅三苦

　　汝說不斷貪　　我智終不動(dòng)

　　如是堅(jiān)固心　　于余人所無

　　我等出苦輪　　正智所不惑

　　勿假師子像　　而作野干聲

　　爾時(shí)見諦諸天住虛空中贊二丈夫言。善哉善哉。汝二丈夫。于一切眾生中最為上首。此道勝妙。于一切世間最為第一。此道息一切苦。此道入一切如來行處。此道一切諸佛所共稱揚(yáng)。所謂依佛出家。是時(shí)惡魔心生憂苦便沒不現(xiàn)。

　　爾時(shí)優(yōu)波底沙共俱利多。自觀己眾喚諸弟子作如是言。汝等應(yīng)知。我等欲度老死苦海故依佛出家。汝等若不樂佛出家可于此住。時(shí)五百弟子咸作是言。我等解法皆依師學(xué)。二師決定大處出家。二師所依出家處。我等隨師。亦依彼眾出家學(xué)道。

　　爾時(shí)優(yōu)波底沙及俱利多。與五百徒眾欲往佛所。是時(shí)惡魔知彼事已。于王舍城外化作大坑。深百由旬。令彼二人不得往詣佛世尊所。是時(shí)如來以神通力。令彼二人不見大坑直道而去。是時(shí)惡魔于二人前。復(fù)更化作高峻大山。高千由旬。峻險(xiǎn)堅(jiān)岨無有穿缺。于彼山中復(fù)更化作一千師子。威猛可畏。是時(shí)世尊以神通力加彼二人。不見大山及彼師子。又無威猛可畏之聲。直道而往詣世尊所。及彼無量百千之眾。圍繞供養(yǎng)說法之處。

　　爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等見彼二善丈夫?yàn)楸娚鲜?。與諸徒眾來至我所。汝等見不。諸比丘答。咸言我見。佛言。此善丈夫及諸徒眾我邊出家。一人于我一切聲聞弟子之中智慧第一。一人于我聲聞眾中神通第一。

　　是時(shí)眾中有一比丘。以偈贊曰。

　　此二聰睿眷屬俱　　利益上者佛已記

　　具智神通無所畏　　故我承迎二丈夫

　　爾時(shí)彼比丘說此偈已即從坐起。與無量比丘眾及出家優(yōu)婆塞等迎彼二人。善言問訊。時(shí)彼二人往到佛所。到已頂禮佛足。右繞三匝住立佛前白佛言。世尊。我等今者求佛出家。受比丘戒修行梵行。

　　佛言。善男子。汝二人名字何等。優(yōu)波底沙言。底沙是父。舍利是母。我今從母。故名舍利弗。父母今者聽我出家。俱利多言。憍陳如是父。目伽羅是母。我今從母故名目伽羅父母今者聽我出家。

　　佛言。汝等二人及諸眷屬?？捎谖宜黾揖咦阈扌需笮小Ｗ魇钦Z已。時(shí)此二人成具足戒。五百徒眾未久之間。亦同二師得具足戒。

　　爾時(shí)惡魔即自化身作摩醯首羅像。住立佛前說如是偈。

　　世間利智能議論　　方便勝智到彼岸

　　彼等悉來頂禮我　　我是彼等大導(dǎo)師

　　瞿曇弟子并眷屬　　一切宜速歸依我

　　我今為汝當(dāng)廣說　　安隱寂滅善妙道

　　爾時(shí)世尊。以偈答曰。

　　汝所說道趣惡道　　眾生行者沈苦海

　　我道能令動(dòng)不動(dòng)　　世間苦海悉干竭

　　何故慠慢耐無恥　　復(fù)作矜高野干聲

　　我今退破汝魔事　　不復(fù)于我能所作

　　爾時(shí)惡魔變摩醯首羅像。即沒不現(xiàn)復(fù)作梵天王像。住于佛前。說如是偈。

　　煩惱有業(yè)芽　　智慧已斬除

　　何故強(qiáng)于此　　勤苦利眾生

　　于世無自在　　以無堪道器

　　牟尼病已除　　宜速入涅槃

　　爾時(shí)世尊。即以偈頌報(bào)魔王曰。

　　我觀諸眾生　　過彼恒沙量

　　以大慈悲力　　教化令解脫

　　上中下眾生　　令世間解脫

　　眾生解脫已　　然后乃涅槃

　　何故以惡惠　　詐諂請(qǐng)于我

　　爾時(shí)惡魔心生憂悔。于佛前沒還自天宮。入憂惱室默然而坐。當(dāng)于爾時(shí)一剎那頃。魔諸眷屬互相推問。今我大王以何因緣。入憂惱室無人知者。爾時(shí)魔王五百妓女種種莊嚴(yán)。各持華鬘末香涂香。鼓天伎樂五百音聲。第一微妙歌舞戲樂。甚可愛樂集魔王前。

　　爾時(shí)魔王悲啼握手抑止悲聲。如是作已暫時(shí)默住。諸妓女等復(fù)更歌舞。作欣悅狀令魔歡喜。爾時(shí)魔王舉手大叫作如是語。莫聲莫聲乃至七返。諸伎女等默然而住。爾時(shí)魔宮有一妓女名電可意聲。至魔王所曲躬合掌。說如是偈。

　　汝今居自在　　如見死相憂

　　為是擔(dān)重?fù)?dān)　　今乃生怖懅

　　誰有勝力怨　　而憂不歡悅

　　是時(shí)魔王說偈報(bào)曰。

　　我有大怨調(diào)伏心　　善學(xué)幻術(shù)釋迦子

　　我無方便能壞彼　　如是不久欲界空

　　時(shí)彼妓女便說偈曰。

　　大家方便甚無量　　勤力壞彼必?zé)o余

　　三有長(zhǎng)縛誰能解　　貪海沉沒誰能竭

　　是時(shí)魔王說偈報(bào)曰。

　　檀那及苦行　　悲愿為罥索

　　持空無相弓　　器仗中第一

　　能斷于生死　　諸有盡無余

　　以空為城林　　弟子居山谷

　　精勤常修定　　盡諸有過患

　　方便神通力　　慈悲為伴助

　　優(yōu)波俱利等　　牟尼悉降伏

　　于彼三界中　　方便善調(diào)攝

　　欲空我境界　　一切悉無余

　　爾時(shí)五百妓女于魔王邊。聞嘆如來所有功德。即得菩薩三昧。名離一切相電光三昧。時(shí)彼五百妓女。即以天上諸莊嚴(yán)具。雨天香華及天伎樂。遙向佛所供養(yǎng)世尊。于竹林上猶如雨下。以得如來神力加故。令彼天女遙見世尊及諸徒眾。見已歡喜生清凈信第一愛敬。

　　爾時(shí)眾中諸比丘等。見竹林間有如是相。便生疑怪。白佛言。世尊。我等昔來未曾見聞?dòng)谥窳珠g如此瑞應(yīng)香華等雨。將非舍利弗目揵連等現(xiàn)此相耶。何因緣故睹斯希有。爾時(shí)世尊告諸比丘。非此二人現(xiàn)神通相。此乃天魔五百妓女。于彼魔宮雨此香華及莊嚴(yán)具。持供養(yǎng)我。不久來此。皆于我邊得受阿耨多羅三藐三菩提記。時(shí)彼魔王五百妓女遙聞佛記轉(zhuǎn)復(fù)歡喜生清凈信。以凈信故即得不忘菩提心三昧。爾時(shí)魔王五百妓女。著一肩衣右膝著地。于魔宮中向佛方面。合掌恭敬說如是偈。

　　一切世間盲無眼　　唯佛一人名見者

　　能竭人天渴愛河　　如來自度及一切

　　我等云何速成佛　　人天恭敬能說者

　　女身可厭宜應(yīng)舍　　速近牟尼聞?wù)?br />
　　如來最上神通智　　開示我等為勝導(dǎo)

　　持彼無上覺支寶　　無垢妙說如凈燈

　　勝力降魔無等倫　　覺悟我等當(dāng)受記

　　爾時(shí)魔宮五百妓女。從坐而起至魔王所。異口同音而說是偈。

　　如來勝德終不動(dòng)　　云何于佛而生嗔

　　此身眾苦之所逼　　更起醉慢而自涂

　　應(yīng)舍此嗔決定信　　拔彼生死憍慢泥

　　眾生體性佛所知　　我等應(yīng)往慈悲所

　　爾時(shí)魔王念彼諸女。生于如是增上惡意。我今應(yīng)以五種之縛?？`此五百諸妓女等。令住于此不往佛邊。此五百女以得如來念力加故。而彼魔王所不能制。

　　爾時(shí)五百諸妓女等。于彼魔宮欲往佛所。當(dāng)發(fā)足時(shí)魔甚嗔恨。便作是念。我今自以境界之力制此諸女。即起非時(shí)毗嵐大風(fēng)遍滿虛空。欲令諸女迷失諸方。還住我宮不見瞿曇。以佛力故尚不能起微細(xì)之風(fēng)。乃至不能動(dòng)一毛端。何況無量。

　　爾時(shí)魔王轉(zhuǎn)增憂苦。心生悔惱悲泣高聲。喚其諸子及其眷屬。一切魔宮大聲遍滿。而說偈言。

　　愛子眷屬悉皆集　　我心熱惱如毒樹

　　壞我神通境界力　　美言諂幻釋師子

　　爾時(shí)魔王所有男女并諸眷屬。聞此音聲悉皆馳赴住魔王前。彼眷屬中有一魔子名曰勝智。合掌住立說如是偈。

　　此非劫燒非死相　　何故種種憂惱生

　　此無大力能勝怨　　何故異智似愚癡

　　爾時(shí)魔王說偈報(bào)曰。

　　今此釋迦子　　坐彼林樹下

　　現(xiàn)前有大怨　　云何汝說無

　　彼諂有勝力　　令我心荒怖

　　我軍并我子　　如炭入熾火

　　名稱勝丈夫　　聰睿多才藝

　　現(xiàn)集及未集　　今悉歸依彼

　　我怨以詐親　　諂智力甚諍

　　高名勝智人　　悉為法鉤牽

　　今此諸侍女　　于我無悲心

　　見舍昔所愛　　盡往沙門所

　　指我以為證　　今日歸依彼

　　一切三有地　　諂幻悉令空

　　彼雖有大力　　我破令作灰

　　我輩一切眾　　應(yīng)當(dāng)勤所作

　　爾時(shí)魔王一切諸子。并其內(nèi)外所有眷屬。悉皆合掌咸作是言。我等一切悉皆嚴(yán)駕。以神通力而自加被。以此境界示彼令知。退彼釋子令碎如灰。若當(dāng)勝者我等善好。若不勝者當(dāng)歸依彼。我等往昔大軍圍繞。詣菩提樹面睹釋子。獨(dú)一無侶以神通力。我等軍眾盡皆退壞。況復(fù)今時(shí)無量徒眾悉皆成就。時(shí)魔報(bào)言。且去子輩。若能殺彼沙門瞿曇。當(dāng)須回還。若不能者亦須還宮而自守護(hù)。是時(shí)魔王即以左右十二萬眾。復(fù)過此數(shù)乃至八萬四千由旬。所有兵眾悉皆遍滿。復(fù)以迅疾神通之力。現(xiàn)大黑風(fēng)。吹大黑云。雨大炬火。悉皆遍滿一切四洲。復(fù)以手擊須彌山王。一切四洲悉皆震動(dòng)。復(fù)出最惡可畏之聲。須彌山王及諸山王。大地峰石一切驚動(dòng)。由此震擊小大池河。及大海水悉皆波浪。一切諸龍大龍夜叉大夜叉。見是事已踴上虛空。此諸魔眾住須彌頂。復(fù)擲大石等由旬量。于中摩伽陀國如大暴雨振擊驚動(dòng)。復(fù)雨刀杵撾镵大石月釤曲撩短槊鐵把虎牙大棒及大月箭猶如雨下。

　　爾時(shí)世尊即入碎魔軍場(chǎng)三昧。于虛空中所有兵仗及大炬火變成華雨。所謂優(yōu)缽羅華雨。波頭摩華雨。俱物頭華雨。分陀利華雨。曼陀羅華雨。摩訶曼陀羅華雨。雨中摩伽陀國。復(fù)變可畏驚動(dòng)之聲。為彼種種微妙音聲。所謂佛聲法聲僧聲。波羅蜜聲神通聲。阿毗跋致聲。受職聲。四魔退聲。往菩提道場(chǎng)聲。乃至取俱聲不取俱聲。復(fù)變此四洲一切大地所有藥草叢林山石土地皆成七寶。是時(shí)世界無有風(fēng)塵一切恬靜。

　　爾時(shí)世尊現(xiàn)其身相過于梵世自在而轉(zhuǎn)。從其身分一一諸相。乃至無見頂相出大光明。遍照三千大千世界。普皆大明。是時(shí)三千大千世界。所有天．龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅．伽樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．薜荔多．毗舍阇．鳩槃茶．人．非人．等。地獄畜生閻羅世界。如是一切悉見世尊及大光明。是時(shí)天龍夜叉人非人等。各與若干百千眷屬。地及虛空來詣佛所散華供養(yǎng)。到已右繞贊嘆禮拜。是時(shí)地獄及諸畜生閻羅世界。無量百千阿閦毗俱胝那由他等。各自憶念先種善根。稱南無佛陀。惡趣終已生于天上。

　　爾時(shí)魔王所有諸子二萬二千并諸眷屬。見佛神變?nèi)缡窍嘁?。各于佛所得希有信。共彼五百魔王妓女禮世尊足。合掌恭敬以偈贊嘆。

　　妙色凈身映智?！　∶Q高遠(yuǎn)無不至

　　金色光焰類須彌　　我等無怙歸依彼

　　眾生失道無能見　　如來智日能明照

　　養(yǎng)護(hù)眾生永不退　　親導(dǎo)我等歸依彼

　　積集智藏富無量　　解脫心性如虛空

　　慈悲潤(rùn)澤隨機(jī)說　　一切成就歸依彼

　　生死曠野難濟(jì)越　　如來解脫能開示

　　巧說因果能顯了　　住第一慈歸依彼

　　境界幻炎如水月　　無智翳闇著諸欲

　　佛為醫(yī)王救世間　　是故我等歸依彼

　　佛真法橋渡四流　　富有七財(cái)恒資給

　　世尊正道示世間　　大悲我親應(yīng)供養(yǎng)

　　我等惡意向如來　　今悉懺悔第一覺

　　所有諸惡能永斷　　愿佛受我最上依

　　我等悉舍魔部黨　　共發(fā)無上菩提心

　　普請(qǐng)一切眾生類　　菩提大愿至無余

　　佛能顯示我勝行　　如我所行波羅蜜

　　如來所說無異說　　幾法具足到菩提

　　所散佛華成華蓋　　示現(xiàn)無量諸剎土

　　我今頂禮兩足尊　　愿涅槃樂利世間

　　爾時(shí)一切魔諸眷屬并魔妓女。各持天華遙散佛上。以佛世尊神力加故變成華蓋。遍覆十方無量俱胝那由他百千恒河沙諸佛剎土。復(fù)過此數(shù)變成華蓋。遍覆十方現(xiàn)在諸佛。于虛空中鄰蓋佛頂。時(shí)彼魔王五百妓女并諸眷屬。一切悉見十方無量阿僧祇諸佛剎土安隱說法。及見彼佛眷屬圍繞眾坐微妙威儀熾盛。及見華蓋住上虛空鄰覆佛頂。彼彼諸佛皆同一色。形相示現(xiàn)悉皆同等。唯彼世尊在師子座。種種眷屬功德莊嚴(yán)所現(xiàn)不同。又聞諸佛音聲遍滿句義說法。此魔眷屬以佛世尊念所加故。得見如是神通變化。既見此已。第一愛樂生清凈信。禮佛足已佛前聽法。

　　爾時(shí)魔王所有諸子。并諸眷屬十二頻婆羅。退還魔宮白魔王言。我等廣作如此惡事。乃至不能毀壞瞿曇一毛孔等。爾時(shí)復(fù)有二萬諸魔歸依如來佛前聽法。

　　爾時(shí)魔王既失威德。復(fù)大嗔怒發(fā)如是言。我于今日無異覺意。乃至不能誅滅釋種所生之子令彼滅壞。云何此住。便還魔宮。入憂惱室。默然而坐。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第一

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第二

　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　本事品第二

　　時(shí)魔妓女及魔王諸子并其眷屬白佛言。希有婆伽婆。我等今者志求如是相。如是乘。如是辯才智慧。如是神通大悲方便。希有婆伽婆。具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆。具足幾法能令菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離惡友。速得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。若菩薩摩訶薩能具四法遠(yuǎn)離惡友。速疾當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。何等為四。一者不取。二者不說。三者不見。四者空無分別。善男子。云何不取。所謂不取一切法。無一法可得。不受不舍。不可非不可。不建立不念著。不分別非不分別。所謂行檀波羅蜜。不取檀波羅蜜果。不受不舍。不可非不可。不立不著。不分別非不分別。乃至行般若波羅蜜亦復(fù)如是。不分別非不分別。復(fù)次善男子。云何不說。所謂不說眾生可得。不說命者。不說壽者。不說人。不說眾生界可得。不說有意有所取。乃至不分別非不分別。復(fù)次善男子。云何不見。所謂不見色聲香味觸法。不取色聲香味觸法。乃至不分別非不分別。復(fù)次善男子。云何空無分別。所謂一切三世三界陰界入等因緣果報(bào)。所緣之法無起無依。無有生相不取不舍。乃至不分別非不分別。何以故。舍離一切行一切持一切身。及分別不分別故。一切智智相應(yīng)不可得故。當(dāng)如是行。所以者何。善男子。一切法及一切智。乃至無聲無相無字無愿。無生無滅無體無著無緣無我。不可見寂靜。離相離念離滅。無闇無明無處所無境界。無根本無伴助。不可思不可量。無貪無慳無行無說。無深無淺無受無依。無識(shí)無取無影無一念頃。無分齊無所有畢竟無所有。何以故。一切智等猶如虛空。相應(yīng)不可得故。不立相應(yīng)。不取相應(yīng)。不行相應(yīng)。若相應(yīng)若不相應(yīng)。不分別非不分別。當(dāng)如是行。善男子。是名具足四法能令菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離惡友速疾當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。所有一切內(nèi)外境界。若以一切智智。觀察推求依持建立。著此二相以意分別。起二著故。彼便遠(yuǎn)離一切智也。云何二相。若觀察入等取立相二是名遠(yuǎn)離一切智也。若取立行果是二分別。于諸眾生有取立相是二分別。開示施設(shè)語言之道。建立總持音聲之法。以智觀察是斷是常。是二分別。眾生壽命養(yǎng)育人丈夫。作使作想建立依持。是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量。是二分別。若以一切智智觀察三世。推求我作集業(yè)所作。彼此立取是二分別。若以分別有二相者。則不能得一切智也。善男子。如寒求火而返取地。如渴求飲而返取火。如饑求食而返取石。如莊求華而返取衣。如薰求香而返取尸。如行求衣而返取垢。如涂求香而返取空。如是如是。善男子。若行執(zhí)著觀察是身取立相二。求一切智者。徒捐精進(jìn)無道無果。爾時(shí)眾中有一菩薩名曰持智。從坐而起于世尊前。曲躬合掌作如是言。婆伽婆。若法不可說。彼不能得菩提。佛言。汝今當(dāng)知。無得菩提。亦無菩提可說。善男子。諦聽諦聽。汝問如是。如汝所樂。隨汝意說。若所有物。若一切智。有性有相有名字耶。持智菩薩白佛言。不也婆伽婆。若有言說即墮常見。若無言說即墮斷見。乃至中道亦不可得。非有非無。不取不著。不生不壞。過阿僧祇不可量不可數(shù)。無闇無明。若如是觀乃得菩提。電慧菩薩言。婆伽婆。無來無去。如是善知如是善入乃得菩提。

　　毗盧遮那菩薩言。如是婆伽婆。法不到相非不到相。非得時(shí)非不得時(shí)。非作證非不作證。非滅非不滅。非三世非不三世。非三乘非不三乘。亦非行愿合集稱量可得。如是知者乃得菩提。

　　地慧菩薩言。婆伽婆。若一切法。非三界非三結(jié)。非三明非三乘。非陰界入。非分別非不分別。非減非增無有合集。如是知已乃得菩提。

　　金剛慧菩薩言。凡夫法圣人法。學(xué)法無學(xué)法。聲聞法辟支佛法。非分別非不分別。亦非合集稱量之所能知。如是知者乃得菩提。

　　堅(jiān)慧菩薩言。如如寂靜如如觀察。不舍不住乃得菩提。

　　寶手菩薩言。若一切法不生不到不時(shí)。無分別相乃得菩提。

　　不思議慧菩薩言。若以觀察三界心計(jì)入在心。是名二心。如是二心觀察不可得者。以無所得乃得菩提。

　　退怨菩薩言。若一切法。無著無貪無舍無礙無愿無癡無執(zhí)無放。乃得菩提。

　　蓮華藏菩薩言。若罪福性等入是如法。深忍不著我我所作。非分別非不分別。如是觀者乃得菩提。

　　月光菩薩言。若觀一切法聚散隨緣無有自性。猶如水月。如是解已乃得菩提。

　　虛空慧菩薩言。若一切諸法。有闇有明有生有滅有增有減。不于諸心數(shù)法而起分別。如是知者乃得菩提。

　　無盡慧菩薩言。若修習(xí)三輪清凈波羅蜜。相應(yīng)不可得。不染非不染。如是修者乃得菩提。

　　彌勒菩薩言。若不緣不受三界依止梵住依止乃得菩提。

　　文殊師利菩薩言。婆伽婆。若解甚深一法門者。于一切法不染非不染。一法門者所謂無我。了彼一法不覺不觀。無有將來亦無送去亦無可聚可散可明可闇可生可滅可增可減可解脫者。不應(yīng)染濁無分別故。以一法門一切智智乃得菩提。

　　壞愛樂菩薩言。文殊師利。如是一法門一切智智。悉入如法甚深空處。何故意有所作及修行方便。文殊師利言。舍離惡見修行正見不妄置立。舍諂曲心修質(zhì)直行不妄置立。舍離十惡敬重三寶不妄置立。善說不妄置立。正命不妄置立。舍一切結(jié)不妄置立。大悲平等不舍一切眾生不妄置立。三護(hù)不妄置立。無虛誑法不妄置立。不生不滅不妄置立。護(hù)持正法不妄置立。舍一切所有不妄置立。少力眾生常作建助不妄置立。怖畏者得歸依不妄置立。非道者示正道不妄置立。忍辱柔和不妄置立。不執(zhí)著一切相不妄置立。舍離一切塵垢闇陰不妄置立。舍離一切回向果報(bào)不妄置立。善男子。此二十種方便能得一切智智。所有文字音聲語言句義差別。一切皆如是名入一切智智方便。一切如來所說。及余外道所說。一切取舍生滅。乃至能知一切三解脫。依止因緣業(yè)行之法悉入于如。當(dāng)知皆是一切智覺智方便也。壞愛樂菩薩言。如是如是。文殊師利。若解甚深法門者無一法可見。亦無所說法及以能說者。乃至文字句義皆應(yīng)悉舍。若修行若識(shí)知無有相應(yīng)。一切入如是名智覺智。佛言。善哉善哉。善男子。汝能善說此一法門。以一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立。所謂不生不壞際不妄置立。生死涅槃際不妄置立。虛空涅槃際不妄置立。無生無說際乃至一切諸法亦復(fù)如是。示一切眾生一切法無實(shí)際。示一切著物一切三世三界陰界入等無所有際。入三行空際。入法陰報(bào)陰聚散陰無實(shí)際。入空入真際。具足一切無說法義。是名菩薩摩訶薩入一切智智。復(fù)以一切智智而得受記。說是法時(shí)魔諸妓女及魔王子眷屬二萬。聞佛所說。同時(shí)皆得無生法忍。悉舍身意所有粗業(yè)得自性生身。復(fù)有二萬八千眾生得無生法忍。九十二萬天人得菩薩種種三摩提陀羅尼無生法忍。

　　爾時(shí)得無生法忍諸菩薩摩訶薩等。雨天眾華散于佛上。繽紛而墜猶如雨下。頭面著地頂禮佛足。作如是言。婆伽婆。我等若值不善惡友。與惡和合自在作惡。于一切眾生一切功德善根之聚。終不能起一念善心。佛言。善男子。汝于過去無量?jī)|劫。親近供養(yǎng)無數(shù)諸佛。以此業(yè)緣今生愛樂還得值佛。我今為斷眾生疑故。當(dāng)為汝說宿世因緣。善男子。乃往過去無量無數(shù)阿僧祇劫。有劫名曰具足大勢(shì)。此閻浮提有轉(zhuǎn)輪王名優(yōu)缽羅華。得自在力統(tǒng)四天下。王及臣民皆壽六萬八千歲。時(shí)世有佛。號(hào)月光明香勝如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼國眾生雖居五濁。以修善故不染欲法。爾時(shí)彼佛常為四眾宣說三乘相應(yīng)之法。時(shí)優(yōu)缽羅王嚴(yán)四種兵。與其夫人后宮眷屬。往詣彼佛月光明所到已頂禮佛足。散種種華燒種種香。作眾伎樂。供養(yǎng)佛已右繞三匝。并復(fù)頂禮比丘僧足。以此二偈贊問彼佛。

　　天龍所仰大功德　　過患永斷無上尊

　　以七法財(cái)利世間　　愿說得何等妙慧

　　作大慈燈滅世闇　　降伏墮生老死憂

　　能遮人天三惡趣　　說何等法脫魔道

　　善男子。爾時(shí)彼月光明香勝如來告優(yōu)缽羅王言。大王。具足三法能得菩薩微妙智慧。何等為三。一者大悲如母能作一切眾生極依止處。二者精勤。不息能滅一切眾生苦惱。三者等觀一切諸法無命無養(yǎng)育無人無種種相。大王。是名具足三法能得菩薩微妙智慧。大王。復(fù)有具足三法。能令不著魔罥。何等為三。一者所謂于一切眾生。得不起嗔不求過短。二者平等觀一切眾生作福田想。三者能得一切法作一法觀。所謂虛空等一切法。無作無種種無生無起無滅。一切空如實(shí)相。舍離不可得相應(yīng)觀。大王。是名具足三法令善男子不著魔罥永脫魔道。時(shí)優(yōu)缽羅王第一夫人。名天孫陀利。共彼宮人婇女八萬四千人俱。前后圍繞往彼月光明香勝如來所。到已以種種華散彼佛上。頂禮佛足以偈贊曰。

　　煩惱翳障已永盡　　無比功德解脫尊

　　云何教我轉(zhuǎn)女身　　令我具足男子相

　　速疾遠(yuǎn)離諸惡趣　　于法自在心調(diào)柔

　　最上善逝天人師　　能與世間第一利

　　如蒙世尊舍女身　　當(dāng)?shù)脷g喜寂滅樂

　　云何速說此丈夫　　自調(diào)調(diào)他利益者

　　我得出離恩愛坑　　世間無等最第一

　　念持廣大功德聚　　能速調(diào)伏諸群生

　　今我于此必取轉(zhuǎn)　　唯愿速開甘露道

　　爾時(shí)釋迦如來作如是言。善男子。彼月光明香勝如來告優(yōu)缽羅王第一夫人孫陀利言。夫人有智方便當(dāng)依修習(xí)。速轉(zhuǎn)先世所種女身。乃至阿耨多羅三藐三菩提。究竟涅槃更不重受。除自發(fā)愿。夫人依何方便無量先世所種女業(yè)速盡無余。夫人有寶星陀羅尼建立大事。具大功德能大擁護(hù)。善滅女身三業(yè)惡行。一切苦報(bào)令無有余。若有女人聞此寶星陀羅尼至心誦念。盡此女形后生當(dāng)?shù)枚苏煞?。一切身分悉皆滿足。具質(zhì)直行有大辯才。身口意業(yè)善相和順。能令現(xiàn)在未來一切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業(yè)?，F(xiàn)在將來應(yīng)受苦報(bào)。以聞寶星陀羅尼威神力故。所作惡業(yè)現(xiàn)世消滅無復(fù)遺余。置作五逆誹毀正法謗圣人者。以聞是經(jīng)威德力故。至其身盡即舍命時(shí)。如是等罪亦皆隨滅畢竟無余。若有女人身口所造惡業(yè)果報(bào)量等須彌。后世定受無量眾苦。如是種種苦報(bào)種種業(yè)障種子余報(bào)。以聞經(jīng)力盡滅無余。所以者何。由過去一切諸佛阿羅訶三藐三佛陀。說此寶星陀羅尼。受持讀誦現(xiàn)前贊嘆稱揚(yáng)隨喜。是諸眾生所有苦報(bào)。以經(jīng)力故悉皆滅盡。所作善根隨時(shí)增長(zhǎng)。若十方剎土現(xiàn)在諸佛阿羅訶三藐三佛陀。為眾生故各各方面。說此寶星陀羅尼。眾生聞?wù)邭g喜愛樂。所有罪障無不消滅。所作善根皆令增長(zhǎng)。若當(dāng)來世十方剎土。一切諸佛說是經(jīng)處。乃至一念生歡喜心。是諸眾生皆得盡苦增長(zhǎng)善根。我于今者亦說此經(jīng)。若有聞?wù)呓援?dāng)隨喜。十方現(xiàn)在諸佛世尊說是經(jīng)處。當(dāng)共稱揚(yáng)當(dāng)共歡喜。夫人。若有已受璽印剎利王至他土境。得此寶星陀羅尼書持愛樂者。以經(jīng)力故彼剎利王。威德高遠(yuǎn)有大名稱。遍滿十方無量國土。乃至一切欲色界天聞其德聲。一切天龍夜叉乾闥婆等。無量俱胝那由他百千萬億剎利諸王。常所隨逐所共守護(hù)。彼王國土所有一切斗諍饑饉。他方怨敵風(fēng)雨寒熱疫病過患皆得除滅。一切惡鬼夜叉羅剎師子象狼皆生慈心。雖在其國不為損害。其王國土亦無一切粗澀苦味惡觸痛惱無不消滅。一切財(cái)寶。五谷果實(shí)。藥草華葉。滋茂美味皆得增長(zhǎng)。若受印剎利王。欲與敵國余剎利王共斗戰(zhàn)時(shí)。應(yīng)懸此經(jīng)置自幢頭。以經(jīng)力故。彼怨敵王所有兵眾。自然退散。若彼二剎利王受天印者共交戰(zhàn)時(shí)。各懸是經(jīng)置一幢頭。以經(jīng)威力。時(shí)彼二王便相欽愛共相和好。如是成就無量功德。利益安樂一切人王。是寶星陀羅尼隨有之處。若城邑聚落。若人非人四足多足諸惡毒蟲。無有能令聞是經(jīng)者。疾病橫死及故惱亂。若是經(jīng)典所在之處。應(yīng)當(dāng)盡心設(shè)大供養(yǎng)。應(yīng)以供養(yǎng)之具奉迎此經(jīng)。亦以經(jīng)卷置師子座。讀是經(jīng)人及聽經(jīng)者。應(yīng)當(dāng)至心清凈洗浴。香油涂身著新凈衣。受持梵行。散雜色華。燒眾名香。種種美味。恭敬圍繞供養(yǎng)是經(jīng)。其人若有一切病苦橫死之厄及以怖畏惡相之征。以經(jīng)力故悉滅不現(xiàn)。若有女人為求男女。皆應(yīng)澡浴著新凈衣。修習(xí)梵行燒香散華。恭敬供養(yǎng)是妙經(jīng)典。便生福德智慧男女。如是女人雖不為己。以經(jīng)威重熏修力故。舍身之后。乃至阿耨多羅三藐三菩提。及得涅槃。畢竟不復(fù)受女身也。除自發(fā)愿成熟眾生。夫人隨有此經(jīng)一偈一句一聲經(jīng)耳。乃至飛禽走獸聞此經(jīng)者亦復(fù)如是。皆得舍彼畜生之身。亦令一切速得不退阿耨多羅三藐三菩提。善男子。彼過去月光明香勝如來說是經(jīng)時(shí)。便以右腳梅指觸地。而此世界六種震動(dòng)。釋迦牟尼如來。今說此經(jīng)亦復(fù)如是。佛神力故。時(shí)此佛剎山河大地六種震動(dòng)。十方無量阿僧祇。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。薜荔多毗舍遮鳩槃茶人非人等。皆生疑怪。一切佛剎大光遍滿地平如掌。須彌山輪圍大輪圍樹林墻壁悉隱不現(xiàn)。當(dāng)?shù)貏?dòng)時(shí)。彼諸天龍夜叉先懷疑怪。如來神力所加被故。諸天龍等。四方觀望。去一箭道便見釋迦牟尼如來。各各驚喜生希有心。一時(shí)合掌瞻仰世尊。

　　爾時(shí)釋迦牟尼如來。作如是言。善男子。過去月光明香勝如來說是經(jīng)時(shí)。以腳觸地六種震動(dòng)。而此佛剎平如水面。一切天人皆生疑怪。四方觀望去一箭道。便睹彼佛月光明香勝如來。見已合掌生希有心。善男子。彼月光明香勝如來。即于天龍大眾之中。為眾生故。說此寶星陀羅尼咒曰。

　　哆侄他(一)阇盧計(jì)(二)阇盧迦慕計(jì)(三)阇梨阇羅阇梨你(四)阇羅婆啰帝(五)阇呬利(六)婆啰布樓沙羅叉那娑摩婁呬耶(七)阿摩迷(八)阿摩迷(九)婆摩迷(十)婆摩迷(十一)那婆迷(十二)摩呵迷(十三)阇呵迷(十四)阇呵迷(十五)呿婆羅迷(十六)婆羅鞞(十七)婆婆鞞(十八)婆呵鞞(十九)傍伽鞞(二十)婆阇鞞(二十一元本少三句)阿羅阇呬離(二十五)禪都木[山*(奚-大+ㄆ)](二十六)婆呵啰(二十七)婆呵啰(二十八)悉陀哱啰帝(二十九)檀地羅(三十)檀地羅(三十一)檀地馱羅(三十二)蘇利耶毗呵呿(三十三)栴達(dá)啰毗呵呿(三十四)折芻殊帝娑(三十五)毗呵呿(三十六)薩婆阿叉耶(三十七)悉帝唎埵蘇啰毗呵呿(三十八)阇呿伽(三十九)阇呿伽(四十)蘇啰呿伽(四十一)毗呵摩(四十二)阿波利呿(四十三)阿沒唎呿(四十四)阿沒唎呿(四十五)阿沒唎呿(四十六)阿沒唎呿(四十七)阿沒唎呿(四十八)阿沒唎呿(四十九)阿沒唎呿(五十)阿沒唎呿(五十一)沒唎呿(五十二)沒唎呿(五十三)沒唎呿(五十四)毗婆謑陀羯摩(五十五)度泥度泥(五十六)烏波陀毗耶謑陀(五十七)若那訖唎多(五十八)阿訥波陀呿伽例呶迦(五十九)鴦掘隸(六十)傍掘隸(六十一)毗薄俱隸(六十二)俱羅呵(六十三)因陀羅缽唎婆呵(六十四)毗婆謑陀揭婆(六十五)遮婆啰揥(六十六)遮婆啰揥(六十七)阿慕呵達(dá)唎舍奴(六十八)缽唎跋多婆沙咄摩(六十九)訖唎摩殊揥(七十)呿伽唎阇呬(七十一)阇呵(七十二)殊揥(七十三)你虱迦(七十四)毗啰娑(七十五)毗啰娑(七十六)毗啰娑(七十七)毗啰娑(七十八)毗啰阇摩底唎啰摩婆婆(七十九)訖唎波(八十)摩呵訖唎波(八十一)呬隸(八十二)呬呬隸(八十三)阿嘍拏婆啰帝(八十四)三摩耶你瑟髻(八十五)陀摩馱那(八十六)咥地夜那(八十七)阿波啰沒唎世(八十八)頗羅君茶羅薄[山*(奚-大+ㄆ)](八十九)你跋唎多一悉揥唎婆婆(九十)羯摩叉耶缽啰突婆婆(九十一)布嘍沙埵阿三摩三摩(九十二)三摩耶毗地阇若(九十三)哆他伽多(九十四)娑婆呵(九十五)

　　爾時(shí)釋迦如來。說此寶星陀羅尼已。于時(shí)無間。而此大地復(fù)更震動(dòng)。時(shí)彼魔王五百妓女。以聞寶星陀羅尼故。即轉(zhuǎn)女形具丈夫相。及無量阿僧祇天女龍女。夜叉女乾闥婆女。阿修羅女迦樓羅女。緊那羅女摩睺羅伽女。乃至薜荔多毗舍遮鳩槃茶等一切諸女。聞此寶星陀羅尼故。亦轉(zhuǎn)女形具丈夫相。亦令一切諸善男子。速得不退阿耨多羅三藐三菩提。乃至一切諸女人等。于未來世當(dāng)受女身。以經(jīng)力故來業(yè)即滅。爾時(shí)一切女人皆共合掌。頭面禮足釋迦如來。同時(shí)高聲作如是言。南無南摩希有能作無上利益者。釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀。唯愿大悲廣為我等說此本事。我今何故女人形相皆已滅盡。丈夫身分滿足成就。以此希有轉(zhuǎn)變深生慶喜。我今已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。惟愿世尊說此本事。令無量天人皆得道果。

　　爾時(shí)釋迦如來。重告賢首善男子言。過去月光明香勝如來。為優(yōu)缽羅王夫人天孫陀利。宣說寶星陀羅尼時(shí)。孫陀利并其后宮婇女眷屬八萬四千人等。女人相滅丈夫相現(xiàn)。無量無數(shù)阿僧祇諸天天女。乃至人非人等一切諸女。各轉(zhuǎn)女形具男子相。及未來世應(yīng)受女身之業(yè)亦滅無余。

　　爾時(shí)優(yōu)缽羅王舍其自在轉(zhuǎn)輪王位。以四天下委授太子。即與夫人天孫陀利丈夫并其千子。共八萬四千天孫陀利丈夫(唐言天愛)。及九萬二千諸余民庶。于月光明香勝佛所。信家非家舍家出家。剃除須發(fā)而披法服。既出家已勇猛精進(jìn)。讀誦受持意樂寂靜。時(shí)彼無量俱胝那由他百千眾生皆生是念。何故轉(zhuǎn)輪圣王出家入道。其著邪者各共相謂作如是言。此香勝如來勤樂魔業(yè)解作諂幻。或時(shí)轉(zhuǎn)女人根成丈夫相?；驎r(shí)剃除須發(fā)隨與染衣。或?yàn)樯焐瞎收f生天事。或?yàn)樯酥泄收f人中事。或?yàn)樾笊猩f畜生事?；?yàn)轲I鬼中生說餓鬼事?；?yàn)榈鬲z中生說地獄事?；蛘f不生不滅之法?；驈?fù)幻作女人之身。勤樂魔業(yè)具如上事。彼月光明作沙門像。我今決定離此住處。不忍見彼沙門形相。亦不欲聞所出語言。時(shí)彼眾中鳩摩羅臣心生疑倒。向彼國人作如是言。我等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻化。改其女形作丈夫質(zhì)。變化一切剃發(fā)染衣。唯我獨(dú)身懷憂得脫。我今當(dāng)入深山險(xiǎn)谷無人之處。如仙人游避其妖幻。汝等一切共我和合可相隨去。慎勿入彼沙門魔罥。鄙幻沙門。我今不欲聞其音聲。何況目睹。而彼臣民未得心者。聞其所言一切歡喜。鳩摩羅臣說是語時(shí)。無量俱胝百千眾生皆墮邪網(wǎng)。復(fù)為眾生宣說邪法。無有生死亦無解脫。作善作惡未來亦無諸業(yè)報(bào)果。此虛誑沙門勤行魔業(yè)。若往見彼若禮拜彼。若聽彼法惑亂人心。唯欲剃發(fā)舍家冢間修行。日唯一食以乞自資。樂寂靜處入房少語。常厭五欲伎樂歌舞。舍離華鬘涂香散香嚴(yán)身之具。亦復(fù)不樂種種華飾醉酒昏淫適情之事。而彼沙門勤樂宣說行魔罥道。即是一切眾生怨家。我本不見不聞沙門所作。令無量俱胝百千眾生見如是相。往昔已來亦未曾睹此惡見者。善男子。復(fù)于后時(shí)。優(yōu)缽羅大沙門聞其國人逃竄山谷?；驈?fù)自行惡道。復(fù)教余人令著惡見。毀呰三寶謗正為邪。聞是事已即自思惟。若彼眾生皆墮惡見。不得解脫不住正見。不利益者不安立者。我為沙門。云何令彼未來之世盲冥眾生。離三惡道去四魔罥。未解脫者能令解脫。乃至究竟令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)優(yōu)缽羅大沙門作是念已。即白月光明香勝如來言。我于今者為眾生故發(fā)大勇猛行大慈悲。便與無量百千眾生。前后圍繞往彼邊地。城邑聚落空山險(xiǎn)處。為諸眾生宣說正法。若彼眾生墮惡見者。我今當(dāng)遮令入正見。乃至教其安住阿耨多羅三藐三菩提?；蛴性盖蟊僦Х鸪?。或求聲聞乘。或安立圣果。或令出家。或勸受持優(yōu)婆塞戒。或八齋戒?；蛉龤w行。或?yàn)榘擦⒁磺信?。具丈夫形斷女根業(yè)。說此寶星陀羅尼咒。乃至無量百千萬億眾生。于如來邊曾生疑倒。如是一切著惡見者。我當(dāng)遮斷令其發(fā)露。作是教已。悉令安立阿耨多羅三藐三菩提。皆于月光明香勝佛所。俱共出家凈修梵行。男子。鳩摩羅臣先作是愿。彼大沙門能說幻法。破我徒眾誘我眷屬。汝未來世當(dāng)?shù)梅饡r(shí)。我還于彼作種種魔事。所謂始處胎時(shí)。為童子時(shí)。盛年戲樂及出家時(shí)。菩提樹下坐道場(chǎng)時(shí)。我當(dāng)種種惱亂種種破壞。令其退失菩提之心。善男子。時(shí)大沙門倍加勤苦。勇猛精進(jìn)游其本國。入彼山險(xiǎn)慈語愛語。種種譬喻開曉其民。彼諸眾生咸見本王。聞其說法皆生歡喜。即回邪心斷昔惡見。于沙門所求哀懺悔。同發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩羅臣及其徒眾。調(diào)伏邪心俱懷正信。便作愿言。若大沙門具大悲者。將來之世得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。愿垂為我授菩提記。善男子等。欲知往昔轉(zhuǎn)輪圣王優(yōu)缽羅者。豈異人乎今我身是也。其王夫人孫陀利者。今彌勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今魔王是。爾時(shí)無量那由他百千眾生。聞我說法共舍惡見。住三乘道俱得出家。及無量女人以經(jīng)力故成丈夫者。于今汝等大眾之中四部弟子是也。善男子。汝等今當(dāng)信受我語。聞?wù)f過去優(yōu)缽羅王本事之時(shí)勿生疑惑。所以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼無量百千眾生。同舍魔業(yè)在佛法中出家為道。便起惡念。愿我當(dāng)來興魔兵眾。破汝眷屬還如今日。善男子。汝等曾于月光明香勝如來所。生不凈信作不善語。以惡見報(bào)迷陷眾生。值佛因緣而得解脫。由一念善出家力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養(yǎng)供給不生劬勞。于諸佛所發(fā)大誓愿心樂聽法。乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所行惡業(yè)。經(jīng)無量劫常處三涂加諸苦惱。業(yè)障所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。說此寶星陀羅尼。彼魔眾中五百妓女。即轉(zhuǎn)女身。同時(shí)皆得無生法忍。無量無數(shù)那由他百千眾生。一切世間天人大眾。咸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有無量無數(shù)那由他等百千眾生。皆得不退聲聞辟支佛乘。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第二

　　多地也他阇盧計(jì)(一)　阇盧迦慕計(jì)(二)　阇梨阇羅(三)　阇梨你(四)　阇羅婆啰帝(五)　阇呬利(六)　婆啰布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪(七)　阿摩迷阿摩迷(八)　婆摩迷婆摩迷(九)　那婆迷(十)　摩呵迷(十一)　阇呵迷(十二)　阇呵迷呿婆羅迷(十三)　婆羅迷(十四)　婆羅迷(十五)　婆羅迷(十六)　婆婆鞞(十七)　婆呵鞞(十八)　傍伽鞞(十九)　婆阇鞞(二十)　婆羅多婆利篩(二十一)　阇呵迷呿(二十二)　婆啰鞞(二十三)　阿羅阇呬離(二十四)　禪堵離(二十五)　祖堵母溪(二十六)　婆呵啰(二十七)　婆呵啰(二十八)　迷陀哱啰帝(二十九)　檀地羅(三十)　檀地馱羅(三十一)　蘇利耶毗呵呿(三十二)　栴達(dá)啰毗呵呿(三十三)　斫芻殊底沙毗呵呿(三十四)　薩婆叉耶(三十五)　悉底履埵蘇啰(三十六)　毗呵呿(三十七)　阇呿伽(三十八)　阇呿伽(三十九)　蘇呿伽(四十)　毗呵摩(四十一)　阿沒履呿(四十二)　阿沒履呿(四十三)　阿沒履呿(四十四)　阿沒履呿(四十五)　阿沒履呿(四十六)　阿沒履呿(四十七)　阿沒履呿(四十八)　阿沒履呿(四十九)　阿沒履呿(五十)　沒履呿沒履呿沒履呿(五十一)　毗婆侈陀羯摩(五十二)　度泥度泥(五十三)　郁波陀毗耶侈陀(五十四)　若那訖履哆(五十五)　阿訥哆波陀(五十六)　呿伽離紐迦(五十七)　鴦咎隸(五十八)　朋瞿隸(五十九)　毗簿俱隸(六十)　俱羅呵(六十一)　因陀啰缽履婆呵(六十二)　毗也婆侈陀揭婆(六十三)　遮婆啰底(六十四)　遮婆啰底(六十五)　遮婆啰底阿慕呵達(dá)履舍奴(六十六)　缽履跋多婆沙也呿摩(六十七)　訖履摩殊底(六十八)　呿伽履阇呬(六十九)　阇呵殊底(七十)　你虱迦毗啰娑(七十一)　毗啰娑(七十二)　毗啰娑毗啰娑(七十三)　毗啰阇(七十四)　摩底履伽啰摩婆婆(七十五)　訖履跛也摩呵訖履跛(七十六)　呬隸呬呬隸(七十七)　阿嘍拏婆啰帝(七十八)　三摩邪你瑟計(jì)(七十九)　陀摩馱那(八十)　地夜那(八十一)　阿波啰沒履(八十二)　頗羅君茶羅簿溪(八十三)　你跋多悉底履婆婆(八十四)　羯摩叉耶缽啰突婆婆否嘍沙哆梵(八十五)　阿三摩三摩(八十六)　三摩耶毗地阇若(八十七)　哆他伽多(八十八)　娑婆呵(八十九)

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第三

　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　魔王歸伏品第三

　　爾時(shí)釋迦牟尼如來。說此寶星陀羅尼經(jīng)時(shí)。放大光明。遍照此娑婆世界百俱胝四天下處。悉皆大明。應(yīng)時(shí)此間百俱胝處欲界諸魔。以佛力故皆起驚動(dòng)。共睹此光所現(xiàn)因緣。咸作念言。決定是彼惡魔所為。于四天下有大威德。彼于我等大自在力故現(xiàn)此光。作是念時(shí)。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時(shí)此界百俱胝魔。各舍魔宮到此四天下惡魔王所。作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普照一切。復(fù)何因緣坐憂惱室。爾時(shí)魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔。汝等應(yīng)知。此是沙門出于釋種。第一諂幻放此光明。照于世界一切驚動(dòng)。世間所有明慧之人。諸梵天王。及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。迦樓羅王。緊那羅王。乃至其余人非人等。其中所有聰睿之士。一切歸向供養(yǎng)于彼。乃至六年獨(dú)坐無二。成就無相大幻之力。我以自力示現(xiàn)神通。嚴(yán)駕軍眾三十六俱胝周匝圍繞。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀驚畏一毛。何況復(fù)能作余障礙動(dòng)彼法坐。今此首陀成就如是無相之幻。所作示現(xiàn)動(dòng)此大地并退我軍。如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽。于彼坐處成就大明。從坐起已。為諸眾生開示演說。此四天下所有眾生聰明智慧。悉亦為幻鉤所牽。我亦不知彼等之心。何處何趣。何時(shí)死何處生。今此六趣歸依彼者。我尚不能驚動(dòng)一毛。況復(fù)能令動(dòng)彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子并諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我于今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自在。當(dāng)助于我斷彼釋子首陀羅命。所有眾生歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏。我等魔眾白凈部黨悉令明顯。從爾已后當(dāng)受樂觸。

　　爾時(shí)有魔名曰光明。觀此閻浮于法坐上見如來身。又聞梵音美妙說法。見聞此已毛豎驚起。向彼魔王。說如是偈。

　　一切剎土中　　此色最勝異

　　功德及智慧　　久已凈其身

　　解脫諸煩惱　　長(zhǎng)夜善相應(yīng)

　　解脫于諸有　　盡彼一切憂

　　汝今勿復(fù)嗔　　自在所不容

　　歸依此處者　　三有第一歸

　　汝若于此處　　起于剎那嗔

　　以彼愚癡故　　自得于樂壞

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名珊你弭迦。向彼魔王。說如是偈。

　　彼大神通力　　最上功德相

　　一切無所依　　依者趣解脫

　　苦盡無有余　　能說苦盡道

　　無量百千魔　　所不能惱亂

　　爾時(shí)魔王。說偈報(bào)曰。

　　我今所有自在人　　彼大自在悉歸從

　　如是不久空我界　　我無趣處復(fù)無得

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名曰新塵。向彼魔王。說如是偈。

　　第一勢(shì)力汝先有　　自在勇健之所作

　　汝今失力復(fù)無能　　無得共比一切智

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名曰刀月。向彼魔王。說如是偈。

　　慈悲眾生無惡意　　自性清凈無所依

　　解脫三界游行處　　無趣無行無能害

　　爾時(shí)魔王。說偈報(bào)曰。

　　欲界所有諸眾生　　迷醉倒情著諸欲

　　于我所作常隨轉(zhuǎn)　　云何共汝不害彼

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名曰地水。向彼魔王。說如是偈。

　　諸有不堅(jiān)如幻炎　　能知諸有斷諸愛

　　不著諸有如虛空　　云何于彼能逼惱

　　爾時(shí)魔王。說偈報(bào)曰。

　　彼雖自在于三界　　飲食衣服恒資用

　　彼于三受所樂住　　云何將死不能害

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名曰舍愛。向彼魔王。說如是偈。

　　神通境界有所有　　惡魔天龍夜叉等

　　種種惱佛無所觸　　云何將死能害彼

　　爾時(shí)魔王。說偈報(bào)曰。

　　我等昔日斷彼食　　于虛空中雨大石

　　無邊罵詈百種聲　　我欲動(dòng)彼所依處

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名曰知眼。向彼魔王。說如是偈。

　　汝于彼時(shí)作惱亂　　頗見少許嗔過不

　　舒顏視汝不顰蹙　　軟音慰喻無惡聲

　　爾時(shí)魔王。說偈報(bào)曰。

　　彼有智慧能常忍　　能斷愛癡諸過失

　　慈心一切諸眾生　　聚集所行無不集

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名難降伏。向彼魔王。說如是偈。

　　三結(jié)若能罥縛者　　我等可應(yīng)惱亂彼

　　佛乃滅此癡罥障　　云何將死能惱彼

　　爾時(shí)魔王。說偈報(bào)曰。

　　汝等助我力　　裝束莫放逸

　　我變地為水　　束四山為鬘

　　虛空雨大石　　又放鐵沙聚

　　月箭曲刀镩　　擲彼身即碎

　　如是勤方便　　極作惱亂彼

　　汝等相運(yùn)助　　釋子定為灰

　　爾時(shí)諸魔各各說偈。乃至百俱胝處所有諸魔。說偈問答皆亦如是。

　　爾時(shí)彼眾一切諸魔。同時(shí)發(fā)聲作如是言。如是應(yīng)去各各自宮莊嚴(yán)甲胄。并諸軍眾悉皆擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令知。沙門瞿曇雖復(fù)勇猛。豈當(dāng)我輩軍眾之鋒。如是語時(shí)于剎那頃。百俱胝處所有諸魔。各從自宮甲胄莊嚴(yán)。一一魔軍千俱胝眾。著種種甲持種種器仗各別嚴(yán)駕。于夜分中下閻浮提。到中魔伽陀。各住虛空鄰近于佛。乃至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅吉那羅摩睺羅伽薜荔多毗舍阇究槃?shì)?。各于佛邊生不信心無恭敬意。于法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾。種種器仗擐甲莊嚴(yán)。大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。于十八明處及神通境界學(xué)過彼量。而常承事摩醯首羅。與五百徒眾住雪山邊。爾時(shí)魔王即自變身作摩醯首羅像。住仙人前。說如是偈。

　　瞿曇姓種生　　大仙依通者

　　聰慧住摩伽　　今王舍城乞

　　汝當(dāng)堅(jiān)固心　　往共種種論

　　汝極五神通　　當(dāng)決定自在

　　爾時(shí)魔王。說此偈已即隱不現(xiàn)。還于魔宮自眷屬所。說如是偈。

　　汝等今日我邊聽　　我今思得無比知

　　釋子所攝所共語　　神通加彼令具足

　　彼幻示現(xiàn)自境界　　奪我魔之廣大力

　　如母向子常軟語　　悉令弟子生喜樂

　　恒日初分入城邑　　徐步攝持正威儀

　　弟子所行所斷欲　　彼彼自當(dāng)我捉持

　　美妙歌舞現(xiàn)其前　　令彼見聞生惑著

　　弟子記聞惑著已　　應(yīng)惱釋迦大仙意

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔。說如是偈。

　　我今化現(xiàn)可畏事　　師子駝象虎水牛

　　速疾奔馳彼城邑　　驚動(dòng)現(xiàn)威雷震聲

　　神通化現(xiàn)無量事　　復(fù)現(xiàn)兵器逼其前

　　彼彼所棄諸欲者　　或時(shí)迷亂令忘失

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔。說如是偈。

　　我今于彼四衢道　　化作樓觀俠其前

　　種種奇形丑惡面　　種種器仗逼動(dòng)彼

　　空中大聲雨刀劍　　驚動(dòng)可畏雷雹聲

　　于彼境界不自在　　速令消滅不現(xiàn)前

　　爾時(shí)魔王。以神通力一切嚴(yán)駕。廣作如上一切境界。如來大慈威德力故。亦廣如彼種種示現(xiàn)。即時(shí)變此三千大千佛之世界。令此地性猶如金剛。一切魔力不能改轉(zhuǎn)。亦復(fù)不能更作惡聲。及以火山四方猛焰。亦不能作非時(shí)黑云及惡風(fēng)氣。佛力持故。乃至無有一龍能運(yùn)其身下一渧雨。

　　爾時(shí)四大聲聞日初分時(shí)。著衣持缽入王舍大城乞食。時(shí)尊者舍利弗。于城南門值魔童子其數(shù)五十。第一端正妙色莊嚴(yán)大人子相。同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌沙門。時(shí)舍利弗語童子言。汝當(dāng)諦聽。先所未聞當(dāng)令汝聞。即為童子。說如是偈。

　　諸入可厭患　　殺處常欺我

　　我今厭患已　　盡彼入邊際

　　諸陰可厭患　　殺處常欺我

　　我今厭患已　　盡彼陰邊際

　　爾時(shí)舍利弗為魔童子說此偈已。即說咒曰。

　　哆侄也他(一)婆呵啰(二)婆呵啰(三)婆啰(四)婆啰(五)末利支婆呵(六)薩遮婆呵(七)阿磨婆呵(八)薩婆呵(九)

　　爾時(shí)舍利弗。于歌音中說如是偈及陀羅尼。時(shí)魔王童子五十人等。聞是法音得未曾有。甚大歡喜信心清凈。向舍利弗說如是偈。

　　正導(dǎo)我等今懺悔　　為世間親善說者

　　說陰可畏教我離　　令我于此常證見

　　時(shí)魔童子說是偈已。頭面著地禮尊者足。便于道中共坐聽法。爾時(shí)尊者大目揵連。欲入王舍大城乞食。于城東門見五十童子。乃至于歌音中。說如是偈。

　　諸界可厭患　　殺處常欺我

　　我今厭患已　　盡彼界邊際

　　諸受可厭患　　殺處常欺我

　　我今厭患已　　盡彼受邊際

　　思惟可厭患　　殺處常欺我

　　我厭思惟已　　盡思惟邊際

　　諸想可厭患　　殺處常欺我

　　我今厭患已　　盡彼想邊際

　　時(shí)大目連。于歌聲中說是偈已。復(fù)說咒曰。

　　多侄也他(一)阿磨婆(二)阿磨婆(三)阿磨婆(四)阿磨婆(五)阿啰阇(六)啰拿阇呵(七)奢藐他(八)奢藐他(九)奢藐他(十)他伽那婆摩(十一)娑婆訶(十二)

　　爾時(shí)長(zhǎng)老大目揵連。為魔童子。說如是偈及陀羅尼。時(shí)五十童子。第一歡喜生凈信心。說如是偈。

　　具足密神通　　圣主牟尼子

　　生死道過患　　法燈普照示

　　能斷諸過惡　　故我生信樂

　　今既歸依佛　　法僧亦歸依

　　爾時(shí)五十魔之童子。于街道中即便接足禮大目連。于彼前坐正儀聽法。

　　爾時(shí)長(zhǎng)老富樓那彌陀羅尼子。于城北門入城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。于歌音中。說如是偈。

　　諸觸可厭患　　殺處常欺我

　　我今厭彼觸　　故盡觸邊際

　　諸根增上主　　殺處常欺我

　　我今厭增上　　故盡增上邊

　　惑業(yè)常流轉(zhuǎn)　　殺處常欺我

　　我今厭惑業(yè)　　盡惑業(yè)邊際

　　諸有可厭患　　殺處常欺我

　　我今厭諸有　　盡諸有邊際

　　爾時(shí)富樓那于歌音中。為魔童子說此偈已。告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水迅浪奔流。命甚于彼。愚癡凡夫都不覺知。復(fù)次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復(fù)次童子。人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒所醉無覺知者。封食所醉無覺知者。樂酒所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所醉無覺知者。復(fù)次童子。人命輕速猶如山水迅浪奔流。命甚于彼。愚癡凡夫都不見知。乃至為彼一切情識(shí)取著之酒。為所迷醉都不覺知。即為童子。而說咒曰。

　　多侄也他(一)揭伽婆(二)揭伽婆(三)揭伽婆(四)門致尼(五)阿伐多(六)毗伐多(七)呿伐多(八)跋啰磨阿啰他(九)殊底伐多(十)娑婆呵(十一)

　　爾時(shí)長(zhǎng)老富樓那于歌聲中。為魔童子說如此偈及陀羅尼句。時(shí)彼五十童子。第一歡喜生凈信心。說如是偈。

　　汝今教我寂滅道　　諸界猶如彼幻炎

　　世間唯從分別生　　故我身命歸三寶

　　爾時(shí)五十魔之童子。于街道中即便接足禮富樓那。于彼前坐正儀聽法。

　　爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提。于城西門入王舍城次第乞食。于街道中逢值魔王五十童子。華年盛美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往。各共捉彼尊者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須菩提言。諦聽童子。汝先歌音所未聞?wù)弋?dāng)令汝聞。汝且默然聽我歌聲。時(shí)須菩提。即為童子。說如是偈。

　　一切有為法　　動(dòng)性皆無常

　　如彼幻泡炎　　雖見不可得

　　速疾生滅法　　唯智者乃知

　　觸受是苦擔(dān)　　愚癡者隨著

　　有為逼迫苦　　一切悉無我

　　更無一知識(shí)　　令脫于苦者

　　如信菩提道　　親近修一相

　　謂離諸法想　　不凈及無我

　　一切行相應(yīng)　　無實(shí)無性相　　諸法無命養(yǎng)　　無人無作者

　　汝舍魔諂意　　發(fā)覺生凈信

　　諸識(shí)依本起　　如電依虛空

　　觸受思無我　　觀察無有實(shí)

　　愚癡凡夫聚　　此陰恒流轉(zhuǎn)

　　凈心分別生　　作者不可得

　　真際寂滅空　　能離一切邊

　　此法無無明　　故說菩提行

　　如彼大船師　　普運(yùn)到菩提

　　爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提。為魔童子說此偈已。即說咒曰。

　　多侄也他(一)蘇文第(二)毗文第(三)文陀(四)阇醯(五)賜離(六)賜離(七)賜離(八)阿婆賜離(九)阿婆呵賜離(十)多他多婆賜離(十一)步多俱胝賜離(十二)娑婆呵(十三)

　　爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提。為此童子于歌聲中。說此偈辭及陀羅尼句。時(shí)彼五十童子。第一歡喜生凈信心。說如是偈。

　　我依惡知識(shí)　　未聞如是法

　　愚癡無智故　　造作此惡業(yè)

　　我今發(fā)露悔　　愿尊證知我

　　尊從勝法生　　故我發(fā)大愿

　　愿我得作佛　　普利益世間

　　時(shí)五十童子。于街道中即便接足禮須菩提。于彼前坐正儀聽法。

　　爾時(shí)世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣博嚴(yán)凈而為示現(xiàn)。時(shí)舍利弗北面而坐大目揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提東面而坐。四人住處共半由旬。應(yīng)時(shí)于彼四大聲聞坐處地中現(xiàn)大蓮華?？v廣正等五十肘量。閻浮檀金為莖。青毗琉璃為葉。勝藏寶為須。真珠為蕊。華氣芬馥過彼天香。如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明。普照三千大千世界。于彼街道其華上踴。高三人量而為示現(xiàn)。乃至四天王天此蓮華現(xiàn)。以彼天量高五由旬而為示現(xiàn)。乃至三十三天此蓮華現(xiàn)。以彼天量高百由旬而為示現(xiàn)。阿迦尼吒天此蓮華現(xiàn)。以彼天量高半由旬以為示現(xiàn)。于蓮華葉宣示種種美妙句義。此地眾生及彼諸天。皆聞華中如此偈頌。

　　唯佛清凈生此剎　　退彼魔王并軍眾

　　佛勇猛故轉(zhuǎn)法輪　　世間因此故無疑

　　諸有聰慧解義論　　知法求法求解脫

　　一切世間聰睿人　　優(yōu)波俱利最為上

　　此為導(dǎo)師已調(diào)伏　　善巧說此妙大法

　　一切世間上供養(yǎng)　　供養(yǎng)牟尼能說者

　　具三世智能善說　　所學(xué)三學(xué)能開示

　　能救世間人天者　　無量法義令解知

　　利益世間教善行　　方便智燈照世間

　　巧說妙法斷三垢　　智慧利益無疲倦

　　世間極苦令解脫　　無明闇蔽諸眾生

　　能與法眼不顛倒　　一切大眾普已會(huì)

　　此佛不久師子吼　　如來能示第一義

　　妙色力具展轉(zhuǎn)說　　見世沉沒大苦海

　　來處世間擊法鼓　　六根護(hù)中住上護(hù)

　　此六隨行六通知　　六度上法佛所說

　　決定說此六種子　　能殺六根居村者

　　六無上事所念者　　佛調(diào)御主令彼念

　　于蓮華中說是偈已。乃至于彼六欲諸天。于蓮華中復(fù)為諸天說如是偈。

　　汝等和合游　　樂著貪諸欲

　　放逸心迷醉　　愛蓋之所覆

　　愚癡常樂著　　諸欲酒所醉

　　以彼放逸故　　不供養(yǎng)善逝

　　諸欲無常壞　　如彼水中月

　　死生堅(jiān)牢罥　　眾生無脫者

　　此等無所依　　放逸著諸欲

　　以樂諸欲故　　永不得涅槃

　　常處放逸地　　與滅不相應(yīng)

　　不看先所作　　為凈為不凈

　　為業(yè)受老死　　怖畏恒圍繞

　　汝等放逸故　　三惡地所行

　　以施調(diào)系心　　恒修不放逸

　　先所作善業(yè)　　應(yīng)當(dāng)勤護(hù)持

　　念舍欲不凈　　難得后邊故

　　汝等歸善逝　　聽彼說大義

　　汝等修智慧　　解脫寂滅因

　　與妙法相應(yīng)　　聽如是大義

　　如是蓮華中說是偈已。乃至色界十六天。處于蓮華中復(fù)為諸天說如此偈。

　　分別善法勤修習(xí)　　一心樂禪離憒鬧

　　寂靜不亂求解脫　　慧所應(yīng)作斷嗔恚

　　所有我相十三種　　分別為說修勝忍

　　以此畢竟速解脫　　得至生死解脫處

　　貪嗜色聚分別者　　我性堅(jiān)固見湛然

　　彼等不減所生法　　由見流轉(zhuǎn)趣惡地

　　觀彼三界常無我　　不實(shí)無自空無作

　　修忍分別隨順彼　　得彼一切趣解脫

　　彼等不老不病死　　不怨憎會(huì)離惡趣

　　一切諸法等虛空　　所修相應(yīng)不二修

　　畢竟凈道最無上　　意無所著凈諸根

　　猶如釋子降四魔　　應(yīng)修無相一法性

　　所有一切相皆離　　調(diào)順威儀二種斷

　　此道為彼最上說　　一切法空分別修

　　若能分別修此空　　無主無作受亦無

　　如空自性解菩提　　遠(yuǎn)離悕求最無上

　　爾時(shí)如來于此凈色蓮華臺(tái)中。出此大聲句義法時(shí)。此世界中一切所有人非人等。普來街中繞蓮華座。乃至無量無數(shù)阿迦尼吒天。悉下天宮繞蓮華座瞻仰聽法。是時(shí)魔王聞此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出此法聲。及見無量無數(shù)百千俱胝那由他人。圍繞蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無數(shù)百千俱胝那由他等。一切諸天悉舍宮殿。隨繞蓮華而坐聽法。見聞是已轉(zhuǎn)過前量。加大憂苦悔惱纏心。毛豎戰(zhàn)栗遍身流汗。走虛空中。以大音聲喚余魔眾。說如是偈。

　　汝等當(dāng)聽　　善攝外意　　我于境界

　　無自在力　　此乃釋迦　　最上勝力

　　功德廣行　　流布世間　　令彼眾生

　　堅(jiān)固所作　　于蓮華臺(tái)　　出此法聲

　　人天諸子　　盡來無余　　決定善人

　　咸皆渴仰　　專意善逝　　趣寂滅道

　　最上功德　　第一無上　　沙門所作

　　幻此三界　　迷惑一切　　令無余意

　　人天大眾　　圍繞蓮華　　疾放雨石

　　作恐怖聲　　以魔兇眾　　往摧壞彼

　　爾時(shí)余魔對(duì)彼魔王。說如是偈。

　　汝聽我等語　　此語能利益

　　汝知何等法　　而不止息意

　　如來勝持力　　魔軍盡消滅

　　我等見善逝　　心皆大迷悶

　　佛為大船師　　光顏勝圓滿

　　置佛善歸依　　更無勝歸處

　　爾時(shí)復(fù)有余魔。對(duì)彼魔王舉體掉動(dòng)。面目顰蹙悲泣極嗔。說如是偈。

　　汝失善道住惡道　　可不自知力所能

　　汝無羞愧比導(dǎo)師　　魔力消滅由佛力

　　世間和合蓮華所　　聽法怡悅凈身心

　　我等穢身失精進(jìn)　　不去消滅剎那頃

　　今者一切悉歸依　　歸依牟尼因陀羅

　　爾時(shí)復(fù)有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。說如是偈。

　　汝舍法行樂作惡　　佛為恃怙利世間

　　于諸眾中佛眾勝　　佛今已來于此城

　　我等宜以清凈眼　　以喜樂心速往彼

　　歸依三界之所尊　　一切眾生妙良藥

　　爾時(shí)此虛空中復(fù)有一魔。名曰智聲。向彼魔王即便高聲說如是偈。

　　汝等和合以信樂　　一切相應(yīng)聽我語

　　發(fā)意言行斷惡見　　曲躬合掌舍嗔恚

　　以醒悟心當(dāng)凈信　　隨喜如來最上說

　　對(duì)佛歸依難得歸　　我當(dāng)今日信供養(yǎng)

　　爾時(shí)諸魔無量無邊。于剎那頃悉從空下。到王舍大城七寶之門。各持種種莊嚴(yán)供具來至佛所。為欲供養(yǎng)婆伽婆故?；蛴凶冏鬓D(zhuǎn)輪王像?；蛴凶冏麒筇焱跸瘛；蛴凶冏髂凳琢_像?；蛴凶冏髯栽谔煜??；蛴凶冏髂橇_延像?；蛴凶冏鞫德释有?。或有變作焰摩天像?；蛴凶冏麽屘峄敢?。或有變作三十三天?；蛴凶冏魍又??；蛴凶冏髋抽T像?；蛴凶冏髋抢詹?。或有變作毗樓博叉?；蛴凶冏魈犷^賴吒?；蛴凶冏魉奶焱跆斐甲糁??；蛴凶冏魅仗熳有??；蛴凶冏髟绿熳有??；蛴凶冏餍撬尢熳哟笮≈??；蛴凶冏靼⑿蘖_像?；蛴凶冏髻菕傂??；蛴凶冏骶o那啰像。或有變作摩呼啰伽形。或有變作寶山之形?；蛴凶冏鹘鹁壑?。或有變作種種寶形。或有變作寶樹之形?；蛴凶冏鲃x帝利像?；蛴凶冏饔嗤獾佬??；蛴凶冏鬏唽氈??；蛴凶冏髂δ釋毿??；蛴凶冏饕羻泡毕髮氈??；蛴凶冏髌帕_呵馬寶之形?；蛴凶冏髋畬氈瘛；蛴凶冏髦鞑爻紝殹；蛴凶冏髦鞅紝?。如是種種各自現(xiàn)化。為供養(yǎng)故住于佛前。或有現(xiàn)于青色青身。以白色具莊嚴(yán)其身。各共執(zhí)持赤蓋幢幡真珠瓔珞。以一多羅樹量之高住虛空中?；蛴鞋F(xiàn)于白色白身。以赤色具莊嚴(yán)其身。各共執(zhí)持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中。或有現(xiàn)于赤色赤身。以金色衣莊嚴(yán)其身。各共執(zhí)持青蓋幢幡行列而住?；蛴鞋F(xiàn)于紅色紅身雨白真珠?；蛴鞋F(xiàn)于白色白身雨紅真珠?；蛴鞋F(xiàn)作天仙之色。住虛空中雨于華雨?；蛴凶冏髀暵勚瘛楣┓鸸史N種天香雨虛空中?；蛴凶冏鲹b闥婆色擊天伎樂?；蛴凶冏魈炫?。種種寶器香水灑地?；蛴凶冏鲀艚鸷谏珶N種香?；蛴凶冏髦T天子像歌唱喜舞?；蛴凶冏鞣N種之色。合掌瞻仰贊嘆如來?；蛴心П婋S佛方面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養(yǎng)世尊。或有街衢殿堂樓閣窗牖門闕臺(tái)上。四階之道墻堞樓櫓。門間樹上重閣鉤欄。各隨所住合掌瞻仰供養(yǎng)如來。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第三

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第四

　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　魔王歸伏品之余

　　爾時(shí)魔王見彼一切所有魔眾。各與眷屬歸依如來。是時(shí)魔王轉(zhuǎn)加嗔怒過于前量。驚怖迷亂舉聲悲泣說如是偈。

　　我失勝威德　　無復(fù)有見助

　　沙門勝神通　　奪我魔境界

　　應(yīng)更勤方便　　思后時(shí)所作

　　斫斷蓮華根　　令眾散諸方

　　蓮華根斷已　　令大眾迷亂

　　若眾迷亂已　　此我后愿力

　　爾時(shí)魔王說是偈已。如所思惟猶如疾風(fēng)從空而下。至彼蓮華所現(xiàn)之街。即便前進(jìn)欲拔蓮華。以佛力故尚不能觸。何況侵拔。既不能拔。復(fù)欲擿彼蓮華之葉及損華臺(tái)又不能損。即欲舉手遙拍彼華。是時(shí)魔王見彼蓮華如電如影。雖對(duì)眼根不可損觸。爾時(shí)魔王盡其神力如其所作。于彼蓮華竟不能損。復(fù)欲驚動(dòng)一切大眾。即出高大可畏之聲。聲亦不出。復(fù)現(xiàn)威猛。以大力勢(shì)即舉兩手。欲拍大地令地震動(dòng)。是時(shí)大地猶如虛空。乃至不可以手摩觸。況能令動(dòng)。是時(shí)魔王見此大地不可得觸。復(fù)生是念。今此大會(huì)所有眾生。我當(dāng)打之令使心亂。作是念時(shí)。乃至不見有一眾生可得可觸。況能加逼。以佛力故有如是相。是時(shí)魔王轉(zhuǎn)加憂惱。遍身掉動(dòng)如大風(fēng)樹。發(fā)聲[口*睪]哭悲恨流淚。遍觀四方說如是偈。

　　沙門以幻力　　普攝諸世間

　　令我心昏醉　　迷亂一念頃

　　境界功德力　　此是我所有

　　彼以幻力故　　一切侵奪盡

　　我今被所棄　　宜速還自宮

　　乃至若不去　　復(fù)及我壽命

　　爾時(shí)魔王即欲還宮。雖生是念復(fù)不能去。轉(zhuǎn)加驚哭。復(fù)作是念。我今于此神通盡也。為復(fù)瞿曇自在力也。莫復(fù)于彼怨家之前令我命盡。復(fù)作是念。我今可隱出此娑婆佛剎之外。寧死于彼。莫令于此佛剎有一眾生見我死者。作是念時(shí)乃至不能離此方維。況能隱去。即時(shí)自見被五系縛。轉(zhuǎn)復(fù)驚嗔高聲悲哭。復(fù)作是言。呵哉愛子及諸親屬不復(fù)可見。

　　爾時(shí)有魔名曰智聲。即自變身作轉(zhuǎn)輪王形。向彼魔王說如是偈。

　　汝意何故憂　　[口*睪]叫生悲惱

　　世間最上者　　如來為上上

　　佛為無所畏　　宜速求歸依

　　救護(hù)諸世間　　如燈照諸趣

　　歸依恃怙者　　畢竟脫三苦

　　若親近如來　　當(dāng)?shù)眉艤鐦?br />
　　爾時(shí)魔王作如是念。若我用彼智聲語者。沙門瞿曇應(yīng)當(dāng)歸依。我此系縛應(yīng)得解脫。是時(shí)魔王隨佛方面。曲躬合掌作如是言。南無無上人中丈夫。佛能解脫老病死者。我今歸依。是時(shí)魔王以偈頌曰。

　　此縛甚險(xiǎn)大可怖　　我速歸依求善逝

　　歸依如來得解脫　　今始?xì)w依第一眾

　　我以癡盲嗔正覺　　所造過失為最極

　　今依汝語故懺悔　　置汝現(xiàn)前以為證

　　爾時(shí)魔王用彼智聲善丈夫語。即于佛前歸依世尊。應(yīng)時(shí)自見身縛解脫。既解脫已。復(fù)念。欲還魔所住宮。即自見身復(fù)五系縛。于此眾中無能去處。即時(shí)還復(fù)歸依如來。生此念時(shí)。即于佛邊復(fù)得解脫。作念欲去即見系縛。生念欲住即見解脫。如是如是乃至七遍。系縛解脫魔王自知。無所能為。便于佛邊默然安坐。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)大集品第四

　　時(shí)彼四大聲聞入王舍大城乞食。逢魔童子執(zhí)聲聞手共走衢中。請(qǐng)四沙門非法歌舞。時(shí)大聲聞在歌音中。為說涅槃相應(yīng)道句。爾時(shí)于剎那頃大地震動(dòng)。如是無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。先于佛教中得清凈信者。面目流淚說如是偈。

　　最上導(dǎo)師現(xiàn)在世　　于圣教中惡怪起

　　辱彼聲聞令世見　　眾生云何生凈信

　　爾時(shí)無量百千俱胝那由他天龍夜叉羅剎。面目流淚往到佛所。到已于佛前住。說如是偈。

　　圣教現(xiàn)在此　　當(dāng)善觀今日

　　智者勿放舍　　為護(hù)正法故

　　爾時(shí)世尊復(fù)說偈言。

　　我今自往彼魔所　　令魔軍眾悉降伏

　　當(dāng)作一切世間導(dǎo)　　普教同向涅槃城

　　爾時(shí)一切大眾異口同音作如是言。世尊。勿往勿往。世尊先說。諸佛不可思議。諸佛境界不可思議。魔境界不可思議。龍境界不可思議。業(yè)及業(yè)境界不可思議。如是一切諸境界中。唯佛境界最勝無能及者。唯愿世尊不起此坐。令無量俱胝那由他等諸魔軍眾自然降伏。復(fù)能開示無量百千那由他等陰界諸法。竭煩惱海壞諸見網(wǎng)。能令無量那由他眾生入智慧海。世尊。今日非是去時(shí)。佛言。所有眾生界眾生。彼一切眾生盡變?yōu)槟?。乃至大地盡為微塵。如是一一塵復(fù)變作魔。彼一切魔力欲來害我。乃至不能動(dòng)我一毛。況能損壞我此身分。我坐此座能勝無量俱胝那由他魔。又能調(diào)伏。唯置此魔眷屬難可調(diào)伏。雖然我今當(dāng)往。所以者何。此魔以神通力。于王舍城已變作種種嚴(yán)飾之具供養(yǎng)于我。憐愍彼故我今當(dāng)受。令彼魔心能發(fā)希有第一歡喜生清凈信。當(dāng)種阿耨多羅三藐三菩提善根種子。爾時(shí)世尊說是語已。從座欲起。時(shí)彼護(hù)竹林天名曰端正。往至佛所涕淚交流而說偈言。

　　世尊于今日　　非是入城時(shí)

　　此城極廣大　　魔眾皆充滿

　　如是一一魔　　中心懷重惡

　　咸與億千眾　　欲圍繞世尊

　　嗔火皆熾然　　毒意轉(zhuǎn)狂亂

　　競(jìng)持銳器仗　　爭(zhēng)惱害如來

　　唯愿釋師子　　畢竟慎勿往

　　或當(dāng)被非命　　失我大歸依

　　世尊聞已默然不答。即起法座。時(shí)彼護(hù)伽藍(lán)天名曰持慧。頂禮佛足而說偈言。

　　惡魔大將有五千　　各各競(jìng)持精器仗

　　純懷惡心立待佛　　今日勿往牟尼尊

　　世尊聞已默而不答。將出伽藍(lán)。時(shí)有藥天名曰成慧。頭面禮足而說偈言。

　　呵哉失正覺　　法門當(dāng)破壞

　　法舟俄欲沈　　慧燈奄不照

　　世間法味減　　煩惱賊盈滿

　　于諸有界中　　我無少自在

　　最上法散壞　　云何能住持

　　彼魔軍甚眾　　住于惡法中

　　各持利刀仗　　毒心爭(zhēng)害佛

　　善逝用我語　　為利世間故

　　唯愿十力仙　　善步莫入城

　　世尊聞已默然不答。將發(fā)伽藍(lán)。時(shí)大門內(nèi)有一樹天名曰持勢(shì)。即于佛前大悲啼泣。以身投地向佛作禮而說偈言。

　　依怙三有當(dāng)失眼　　滿意所欲將滅壞

　　空中刀箭如毒蛇　　伺求害佛愿莫去

　　世尊聞已默然不答。爾時(shí)守大門天名曰水光。舉聲號(hào)泣。頭面著地頂禮佛足而說偈言。

　　城中名聞大梵志　　持月刀仗候待佛

　　共懷毒害有二萬　　在此城中愿莫去

　　世尊聞已默然不對(duì)。將入王舍城門。時(shí)彼守城門天。名曰多摩羅樹葉堅(jiān)固。于虛空中舉聲號(hào)哭。馳至佛所頂禮佛足。而說偈言。

　　此道師子象圍繞　　起勇健心爭(zhēng)害佛

　　及惱比丘作障礙　　悲愍天龍?jiān)改?br />
　　四道眾中因陀羅　　見佛教滅生憂苦

　　相與云集共一處　　怖畏戰(zhàn)栗共相謂

　　如來既是退魔者　　魔今變作極惡面

　　恐大法滅世災(zāi)起　　日月失度星辰翳

　　睹惡相現(xiàn)皆拍頭　　奇哉善逝有退相

　　日眼散壞法炬滅　　蹂踐正覺竭法水

　　世間妙法壞將至　　眾魔惡黨漸熾盛

　　世尊聞已默然不答。彼城門天諫佛不回。悲啼流淚復(fù)說偈言。

　　普觀世間牟尼尊　　最上說者去當(dāng)死

　　莫近我城取死滅　　我被三界常毀呰

　　愿聽我說堅(jiān)固者　　今日莫向城中滅

　　憐愍眾生此處侍　　解脫眾生生苦怖

　　如來當(dāng)憶本誓愿　　得大菩提度眾生

　　無量眾生為苦燒　　安隱眾生最上醫(yī)

　　無量俱胝劫住世　　為諸著欲凡夫眾

　　說法令彼得寂滅　　謂入自性空相義

　　爾時(shí)世尊默然不答。欲入大門。時(shí)彼地天與大滋味天。并其同類一萬天俱。被發(fā)兩面共到佛所。合掌住立而說偈言。

　　佛憶昔行檀　　施血過四海

　　頭骨如鐵圍　　眼等恒沙數(shù)

　　及種種妙寶　　妻子與象馬

　　衣食房臥具　　隨病所須藥

　　作最上供養(yǎng)　　護(hù)戒不放逸

　　數(shù)習(xí)多聞忍　　常孝養(yǎng)父母

　　修難行苦行　　解脫苦眾生

　　汝昔所發(fā)愿　　成佛說上道

　　濟(jì)拔世苦?！　楸娚f法

　　令竭苦無余　　使入無畏城

　　置于菩提道　　遍滿眾生界

　　行惡失道者　　懺悔毀聞戒

　　隨順昔所愿　　說法俱胝劫

　　浴以八戒水　　令度煩惱河

　　三界眾生中　　更無如佛者

　　自既得解脫　　復(fù)解脫世間

　　運(yùn)度諸眾生　　于此三有海

　　唯佛得如是　　世間第一覺

　　唯佛是世親　　愿布甘露法

　　爾時(shí)世尊入城門已。剎那之頃。時(shí)有無量?jī)|那由他天龍夜叉八部鬼神。于虛空中各各雨淚而說偈言。

　　我見昔善逝　　調(diào)眾安隱時(shí)

　　說法作利益　　無如是惱亂

　　大師出惡世　　自然成大覺

　　說煩惱障法　　成熟世間故

　　常作師子吼　　無量諸惡魔

　　欲如是滅法　　佛今莫入城

　　時(shí)有余天復(fù)說偈言。

　　諸佛轉(zhuǎn)法輪　　住一方利益

　　今佛處處往　　無令得逢惡

　　爾時(shí)復(fù)有余天。同說偈言。

　　以悲為導(dǎo)師　　常行利眾生

　　莫獨(dú)入城中　　如我見有損

　　彼時(shí)復(fù)有無量百千俱胝那由他天龍夜叉羅剎阿修羅摩睺羅伽等。面目雨淚從虛空中作行而下住于佛前。有無量種異形?；蛴斜话l(fā)或絕瓔珞。或有寶蓋幢幡皆悉傾倒?；驈?fù)舉身投地或捉佛足。或大哀號(hào)?；蚺e兩手捶胸懊惱?；蛴性诜鹱阆萝L踴悲哭宛轉(zhuǎn)于地?；蛴诜鹎昂险瀑潎@禮拜?；蛏⒎N種雜色妙華末香涂香華鬘芻摩繒彩嚴(yán)飾之具?；蛏⒖棾蓪毞嬷榄嬬蠓N種異物。時(shí)余天眾供養(yǎng)佛已。同時(shí)舉聲而說偈言。

　　佛所行苦行　　為利益世間

　　生此末世時(shí)　　為眾勿舍去

　　作佛事未多　　天人得證少

　　久住開示法　　度三有世間

　　有行清凈行　　成就甘露器

　　應(yīng)起悲教我　　救世間苦逼

　　六趣曠野中　　生死失正道

　　為彼示善路　　教圣法解脫

　　此最希有悲　　愿大覺久住

　　轉(zhuǎn)無上法輪　　勿令世無怙

　　時(shí)有余天復(fù)說偈言。

　　導(dǎo)師若滅沒　　世間悉盲冥

　　八圣三解脫　　于此悉皆無

　　我等已種善　　三業(yè)不放逸

　　一切樂具足　　久住功德藏

　　爾時(shí)復(fù)有凈居天眾。與其眷屬無量無邊億那由他集在一處。各共相謂而說偈言。

　　汝等勿怖佛無衰　　應(yīng)于大覺當(dāng)了然

　　我憶往昔親見佛　　欲界所有俱胝魔

　　遍滿三十六由旬　　利斧利劍并刀槊

　　飄勇迅疾如云奔　　魔眾雄猛聲可畏

　　至菩提樹悉走散　　于剎那頃皆驚怖

　　況今果圓名稱廣　　彼等何能為障礙

　　時(shí)有余天相與悲泣而說偈言。

　　昔一魔軍無大力　　今有千億俱大勢(shì)

　　來壞如來定無疑　　佛若滅沒世皆闇

　　爾時(shí)梵釋諸天護(hù)世間者。頂禮佛足而說偈言。

　　以我小智勸佛住　　用我等語悲愍者

　　無量諸天憂火燒　　今為彼等灑法雨

　　爾時(shí)世尊以大慈眼遍觀一切同來天眾。出妙梵聲普垂安慰而說偈言。

　　汝等勿怖今無畏　　一切魔眾一時(shí)來

　　彼等不能損動(dòng)我　　乃至一毛況復(fù)身

　　我今安慰一切眾　　常于世間說妙法

　　我于如是失道者　　當(dāng)廣分別示正道

　　我昔已行難行事　　廣施眾生以飲食

　　房舍醫(yī)藥不乏少　　誰能今日惱亂我

　　我舍車乘與象馬　　嚴(yán)飾寶具亦如是

　　奴婢城廓及聚落　　誰能與我作惱亂

　　妻妾男女并眷屬　　愛重自在王種位

　　我與眾生利益故　　我身何故今當(dāng)壞

　　頭目及耳鼻　　手足身皮血

　　以命施眾生　　誰能惱亂我

　　無量俱胝佛　　自手普供養(yǎng)

　　常樂戒多聞　　誰能散壞我

　　作無量難事　　甚能攝伏心

　　遍割身不嗔　　今誰能惱我

　　煩惱已退成正覺　　于諸眾生等慈心

　　永無嫉妒及穢怒　　現(xiàn)前無有如我者

　　我今破魔所有力　　能退無量俱胝魔

　　決定與汝作解脫　　何故恐怖不入城

　　所有十方及此土　　住此諸佛剎土者

　　彼等一切我普請(qǐng)　　及大神通菩薩眾

　　愿令世間悉遍滿　　及以福智薰世間

　　共彼如佛法式住　　亦持諸佛所順可

　　爾時(shí)無量百千萬億那由他阿僧祇天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。俱來大眾一時(shí)同聲唱言善哉。復(fù)作是言。南無希有未曾有無數(shù)精進(jìn)具足如今世尊。南無南無大希有未曾有無數(shù)精進(jìn)具足如今世尊。安慰一切天人及眾生類皆蒙度脫。退諸魔眾散滅眾生煩惱垢聚。破我慢山斫受生樹。碎生死日除無明闇。生外道信竭四流水然正法炬示菩提路。授與眾生柔和忍辱。游戲三昧處禪定樂。普令覺悟四圣諦道。大悲導(dǎo)師廣度眾生。于生死海引諸天人入無畏城。時(shí)諸天人阿修羅等。各以種種天妙華香涂香末香雜寶華鬘莊嚴(yán)之具散于佛上。為供養(yǎng)佛故掃飾衢巷。以天寶衣天妙華天綺縠遍覆道上。又雨曼陀羅．波盧沙．迦盧遮．大盧遮．優(yōu)缽羅．俱物陀．分陀利等種種蓮華。隨佛所履布于足下。其道兩邊化作天樹枝葉華果悉以七寶而嚴(yán)飾之。七寶樹上復(fù)現(xiàn)種種妙寶天衣天冠耳珰環(huán)玔寶飾莊嚴(yán)之具。是諸樹間有天華池。其池四邊周匝七寶。清冷美水八德具足。眾寶蓮華及妙音鳥。雜色間發(fā)盈滿其中。

　　彼諸天眾供養(yǎng)佛故。于虛空中各持七寶幢幡華蓋。校以種種金繩露縵真珠瓔珞。又雨金屑銀屑毗琉璃屑。及散一切沉水末香。多伽羅末香。黑栴檀末香。多摩羅葉香。復(fù)雨牛頭優(yōu)羅伽栴檀香等。種種末香遍于道上。復(fù)雨金繩交絡(luò)真珠瓔珞摩尼珠瓔珞如意珠瓔珞。繽紛布濩于虛空中隨風(fēng)回轉(zhuǎn)。其城內(nèi)外有道上。悉以種種天莊嚴(yán)具而嚴(yán)飾之。乃至城中魔及眷屬。亦以妙好天莊嚴(yán)具而嚴(yán)飾之。爾時(shí)世尊憐愍一切諸眾生故。便入首楞嚴(yán)三昧。其心正受。以如所入定在道徐行。即現(xiàn)種種微妙色身。威儀相好光明希有。于其城內(nèi)道中正立令彼道上一切眾生悉見佛身。所有事梵天者。應(yīng)以梵身而得解脫。世尊即現(xiàn)梵身而化度之。所有事釋天者。應(yīng)以釋身而得解脫。即現(xiàn)釋身而化度之。所有事那羅延者。應(yīng)以那羅延身而得解脫。即現(xiàn)那羅延身而化度之。所有事摩醯首羅者。應(yīng)以摩醯首身而得解脫。即現(xiàn)摩醯首身而化度之。所有事四天王天者。應(yīng)以四天王身而得解脫。即現(xiàn)四天王身而化度之。所有事轉(zhuǎn)輪圣王者。應(yīng)以轉(zhuǎn)輪王身而得解脫。即現(xiàn)轉(zhuǎn)輪王身而化度之。所有事諸小王者。應(yīng)以諸小王身而得解脫。即現(xiàn)諸小王身而化度之。所有事大神通者。所有事沙門者。所有事童男童女婦女身者。皆現(xiàn)彼身而化度之。及至所有事師子事龍事象事兔事阿修羅雜類身者。是諸眾生應(yīng)以彼身威儀色相而得解脫。如來悉皆現(xiàn)彼形相而化度之。世尊如是種種作示現(xiàn)時(shí)。彼一切道行眾生。見是事已皆共合掌。頭面著地禮拜贊嘆。圍繞如來得未曾有。所有事象事龍事阿修羅。乃至所有事兔神者彼等眾生即見如來。同兔形相威儀在道而行。所有眾生事于佛者。彼等眾生即見如來。如佛威儀在道而行。彼等眾生悉皆合掌贊嘆禮拜。相與依隨從佛后行。

　　爾時(shí)雪山光味仙人。與其徒眾五百人俱。為魔所遣詣王舍大城令至佛所。是時(shí)光味于城門內(nèi)住待如來。見佛身相猶如仙人。威儀形相顯發(fā)莊嚴(yán)。及見無量百千俱胝諸天圍繞供養(yǎng)。見是事已復(fù)作是念。如此人者真大仙人有大加護(hù)。應(yīng)受人天最上供養(yǎng)。及見一切身分莊嚴(yán)似圣智者。我等二人。誰為尊勝。智慧誰勝。我于今者如何了知。又作是念。我應(yīng)近問。以何生類以何姓氏。受持何等以何志樂以何等行。光味仙人自觀徒眾。說如是偈。

　　今見多聞大福德　　能持大行應(yīng)供者

　　能知善道牟尼最　　大忍智義法具足

　　汝等一切殷重心　　以大方便常供養(yǎng)

　　我當(dāng)于此功德者　　聞其善說度彼岸

　　爾時(shí)光味一切徒眾摩那摩等。皆共同聲作如是言。如是大師應(yīng)如是作。時(shí)光味仙人并諸眷屬往世尊所。到佛前已合掌住立作如是言。汝今是誰。世尊答言。我是婆羅門。仙人復(fù)言。汝姓何等。世尊答言。我姓瞿曇。仙人復(fù)言。汝何志樂世尊答言。三解脫門。仙人復(fù)言。行何等行。世尊答言。我行真際如。仙人復(fù)言。出家?guī)讜r(shí)。世尊答言。如彼無明久如所起。我今出家亦復(fù)如是。仙人復(fù)言。如是大仙星宿應(yīng)現(xiàn)。如所明記頗誦不耶。世尊答言。如彼平等我不忘置。彼何所有有何堅(jiān)固。如此相者世間智知。仙人復(fù)言。為欲令諸智慧之人心生歡喜故作此說。世尊問言。云何名為星宿之句。仙人答言。二十八宿日月所依隨轉(zhuǎn)而行。各依彼人橫手八指以為量法。彼十二八指以為身量。以一八指用為頂量。以一八指為足掌量。如是十四八指。應(yīng)知是為星宿量法之句。若解如此更無異法。各隨其人有靨記處以為定法。若不爾者大牟尼聽。我今當(dāng)說星宿之句。卯星生者。于面右邊權(quán)下四指有赤黑靨。靨上有毛。名聞智慧爵祿相應(yīng)威勢(shì)熾盛。卯星生者有如是相。畢星生者。身上有疵若四指量。聰睿貞實(shí)心常守法。智慧慚愧爵祿具足。于一切時(shí)心常勇健能摧勝怨。參星生者。頸下四指中有黑疵。為性勇健爵祿具足。嘴星生者。從頂(丹項(xiàng))量已下一搩手半左相有靨。性多嗔癡而有爵祿。富那婆蘇(唐言井宿)星生者。于左脅下當(dāng)有黑疵。財(cái)谷具足而少智慧牟尼今者富沙(唐言鬼宿)星生。有最上相手中輪相猶如日輪。上妙端正發(fā)相右旋。一切依住上身圓滿。能破煩惱為大導(dǎo)師。阿失麗沙(唐言柳宿)星生者。胸有黑疵。好斗犯戒難與共住性多淫欲。(上七星是東方宿)莫伽(唐言星宿)星生者。若胸若背而有小疣。是善丈夫能如法行而多財(cái)貨。初破求(唐言張宿)星生者?；蚰氉笥冶禺?dāng)有疵多慳短命。第二破求(唐言翼宿)星生者。臍下四指若見靨者。爵祿持戒皆悉失壞。阿薩多(唐言軫宿)星生者。臍關(guān)無下當(dāng)有赤靨。性好作賊諂曲少智聰明薄福。質(zhì)多羅(唐言角宿)星生者。男女陰上當(dāng)有靨子。為性純直而多愛欲復(fù)好歌舞。薩婆底(唐言亢宿)星生者?；蚰懈^或在根下有黃靨生。受性多貪嗔惱大眾而無智慧。蘇舍佉(唐言氐宿)星生者。從跨已下八指量?jī)?nèi)隨處而有赤靨生者。眷屬具足多有僮仆。位居卿相聰明慚愧。勇健謀決能退怨敵。常受安樂命終生天(上七星屬南方)。阿奴邏陀(唐言房宿)星生者。從膝已上八指量?jī)?nèi)若有小疣。持戒有法爵祿具足。逝瑟吒(唐言心宿)星生者。髀內(nèi)有靨。短壽貧窮犯戒少慈為人憎嫉。暮羅(唐言尾宿)星生者。髀上當(dāng)有小疵。此有福德而速滅門。初阿沙茶(唐言箕宿)星生者。膝蓋有靨。性好舍施能知法道命終生天。第二阿沙茶(唐言斗宿)星生者。于右脛上當(dāng)有青靨。性好斗諍人不依附而不信受。失羅婆(唐言牛宿)星生者。于右脛上必有兩靨。常豐爵祿受身無病。人所愛樂命終生天。陀你瑟吒(唐言女宿)星生者。脛上有靨多嗔少貪。雖有智慧而無爵祿(上七星屬西方元少虛宿)。舍多毗沙(唐言危宿)星生者。從膝已下十六指內(nèi)當(dāng)有黑靨為性愚癡溺水而死。第一跋陀羅跋陀(唐言室宿)星生者。從曲膝下八指內(nèi)膊上必當(dāng)有疵。令人嗔惱。愚癡貧窮好作賊盜。

　　第二跋陀羅(唐言辟宿)星生者。于虎口內(nèi)當(dāng)有靨子。好施持戒念力強(qiáng)記。有智有悲性無所畏。麗婆底(唐言奎宿)星生者。為人卑下庸力自活。阿濕毗膩(唐言婁宿)星生者。足母指間當(dāng)有青靨。身無病惱而常大力。婆邏尼(唐言胃宿)星生者。于足掌下當(dāng)有靨子。受性無悲好為宰手。破戒惡行死入地獄(此北方星)。如上所說此即名為星宿之句。以此得知人之性行貧富好惡。若知此者能令眾生到于彼岸。

　　爾時(shí)世尊告仙人曰。此是愚癡凡夫所見。依心隨著住分別行。凡夫熱病之所妄見。如彼狗蛇魚鱉之類。若復(fù)其余種種眾生。此富沙星之所生者彼非樂分。如汝神通得定解脫。我復(fù)能為一切示者。汝今何故不問于我。時(shí)光味仙人生大歡喜以華散佛。即便以偈而贊請(qǐng)?jiān)弧?br />
　　仙人人形相　　我見最上相

　　不知彼種姓　　為天為人耶

　　音聲言語法　　猶如大梵天

　　持行持色相　　久遠(yuǎn)仙相似

　　昔所不聞見　　具足牟尼相

　　所師何所說　　及說汝之姓

　　爾時(shí)世尊。即便以偈答仙人曰。

　　不知此彼岸　　故有相建立

　　被縛一切苦　　汝非解脫器

　　六度是我姓　　六通婆羅門

　　說彼六和敬　　六根分別修

　　三法三解脫　　平等知無我

　　菩提心發(fā)時(shí)　　彼時(shí)我出家

　　我相不可得　　善修于無相

　　無人無壽命　　知無我亦空

　　三受三行法　　分別修所空

　　我度智彼岸　　此為無等說

　　無所著如空　　菩提心作者

　　彼忍力具足　　當(dāng)?shù)萌缡侵?br />
　　不著于諸法　　得報(bào)者亦無

　　如是解順如　　菩提不難得

　　不立于諸法　　及不依彼此

　　真際分別修　　此當(dāng)?shù)萌鐏?br />
　　無相無想相　　離于有所得

　　諸法非和合　　此當(dāng)?shù)萌鐏?br />
　　汝舍此等相　　自心惑亦舍

　　汝覺等虛空　　如是當(dāng)?shù)梅?br />
　　爾時(shí)世尊說此偈時(shí)。時(shí)中無間。光味仙人并諸眷屬。即見世尊形相威儀。還如佛住復(fù)得憶念。自念久遠(yuǎn)先種善根而得現(xiàn)前。時(shí)光味仙人即得菩薩三昧。名曰寶星。所得三昧于菩薩三昧一切觀見。如在高幢。觀見一切三昧。自在境界無所系屬。不依他見。無人能壞無人能奪。時(shí)光味仙人即于佛前合掌而住。兩手捧華以偈贊佛。

　　無邊稱實(shí)說　　世間善依怙

　　如來慧眼光　　照一切眾生

　　出過眾生上　　精進(jìn)常慈悲

　　稽首堅(jiān)固者　　導(dǎo)師盡諸著

　　紫磨金色光　　觸眾生清涼

　　覺一切眾生　　以菩提功德

　　佛轉(zhuǎn)大法輪　　能破煩惱山

　　最后所行訖　　今得菩提智

　　眾生中大醫(yī)　　真實(shí)相莊嚴(yán)

　　說我當(dāng)?shù)梅稹　”娚袑?dǎo)師

　　割壞諸愛網(wǎng)　　自度亦度他

　　久近得佛記　　當(dāng)作人中上

　　苦流漂眾生　　令度于有海

　　涅槃安隱處　　置立無漏道

　　所有十方佛　　功德如大海

　　彼為我作證　　回向菩提心

　　一切諸眾生　　苦觸極惡惱

　　三世及福德　　我本身口意

　　及一切眾生　　苦滅得佛樂

　　眾生普具足　　得常住涅槃

　　眾生病寂滅　　煩惱水枯涸

　　得智等諸根　　自性常堅(jiān)固

　　眾生到殺處　　及受眾苦縛

　　以我福德光　　普令速解脫

　　一一眾生界　　得如海功德

　　得無量福智　　一切樂具足

　　棄彼諸惡見　　速親近正見

　　憶念前生處　　眾生得法行

　　一切得法船　　度有海彼岸

　　既度彼岸已　　得佛一切法

　　久住無量劫　　普雨大法雨

　　法云清凈水　　凈洗諸眾生

　　若我身口意　　一切所作惡

　　我一切發(fā)露　　唯佛作證知

　　我生敬重意　　莫復(fù)行惡業(yè)

　　佛不可思議　　常得現(xiàn)前見

　　若有一福德　　回向?yàn)槠刑?br />
　　我因諸眾生　　忍受一切苦

　　我勸請(qǐng)眾生　　行菩提上道

　　凈諸剎土劫　　及眾生智海

　　我得凈剎土　　隨彼證菩提

　　得清凈徒眾　　凈忍住諸地

　　決定五神道　　我得師子說

　　無著智示者　　導(dǎo)師當(dāng)記我

　　若定得佛時(shí)　　一切法調(diào)御

　　我所散之華　　空中成華蓋

　　天龍人等眾　　一切來作證

　　我頂禮佛足　　令地大震動(dòng)

　　爾時(shí)光味仙人所散之華。住處空中近佛頂上合為一蓋。時(shí)光味仙人見此事已。倍復(fù)過量無余悕望。第一愛樂生大歡喜。即便稽首兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時(shí)。應(yīng)時(shí)無間一切三千大千世界六種震動(dòng)。所有無量阿僧祇眾生。百千俱胝那由他等。普來集會(huì)悉皆悲喜。生大驚嘆怪未曾有。

　　是時(shí)如來隨彼眾生所應(yīng)見者。現(xiàn)種種身。應(yīng)以象形而教化者。即見如來如彼象形生愛樂心。又見大仙人所散之華。住上虛空變成華蓋。及大地動(dòng)。既見此已倍復(fù)過量生希有心。到世尊所頂禮佛足。所有眾生應(yīng)以佛身而教化者。彼見如來如佛身相生希有心。是時(shí)世尊即便起定。從首楞嚴(yán)三昧安詳而起。無量眾生所教化者。皆見世尊無余悕望。皆大喜悅生愛樂心。各如所得。華鬘衣服末香涂香。諸莊嚴(yán)具持散供養(yǎng)。

　　爾時(shí)世尊。即為光味仙人說受記偈。

　　速起聽受記　　導(dǎo)師今為說

　　大仙得菩提　　地動(dòng)華一蓋

　　住上虛空中　　無比加護(hù)故

　　汝得兩足尊　　自在利世間

　　佛有無邊?！　∵吜康忍摽?br />
　　三界中堅(jiān)固　　法燈照世間

　　爾時(shí)光味菩薩摩訶薩即前恭敬白佛言。世尊。我得佛剎似何等相。我于彼剎轉(zhuǎn)大法輪。是時(shí)世尊告光味言。汝未來世過無量阿僧祇劫。于北方分有世界名開敷香。具足莊嚴(yán)有如是相。如今西方安樂世界。汝善丈夫于彼佛剎當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。號(hào)無垢香光勝如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛壽命十中劫量。唯諸菩薩摩訶薩俱。無有聲聞辟支佛乘。純說無上清凈大乘。時(shí)彼大眾聞佛世尊授彼光味仙人記已。各以所持供養(yǎng)之具供養(yǎng)仙人。時(shí)五百摩那婆等。及九十二那由他百千俱胝眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。及得菩薩不忘菩提心三摩提。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第四

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第五

　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　相品第五

　　爾時(shí)三千大千世界百億諸魔生如是念。今佛世尊入王舍城門。我等應(yīng)以最上莊嚴(yán)。嚴(yán)飾此城門之內(nèi)及彼地方。如彼城外天龍夜叉之所莊嚴(yán)。

　　爾時(shí)世尊以他心智知百億魔心之所念。欲以神通最上色相莊嚴(yán)佛處。是時(shí)世尊以神通力。于王舍大城十二門內(nèi)。一一門中皆有如來及諸大眾。共入城門。時(shí)百億魔即以神通種種莊嚴(yán)勝中勝者阿僧祇等諸莊嚴(yán)具。嚴(yán)飾城門及地方城壁諸樹。地上虛空勝妙莊嚴(yán)而莊嚴(yán)之。時(shí)百億魔并諸眷屬?；蛴凶饔阼筇熘巍Ｄ酥磷饔诖笙芍?。于諸重閣窗門樓櫓卻敵樹間諸處地及虛空各于中住。以種種華末香燒香金粟銀粟。以摩尼真珠及種種莊嚴(yán)以嚴(yán)衣服。并諸綺繡莊嚴(yán)具等普雨供養(yǎng)。又以種種天之音樂擊鼓拍手。種種贊嘆歌詠如來無量功德。悉皆聚集供養(yǎng)世尊。以如是第一最勝莊嚴(yán)大希有相。所未曾有所未曾聞。

　　爾時(shí)世尊住城門下。以右足指觸城門閾。應(yīng)時(shí)無間一切三千大千世界普皆震動(dòng)。及此三千大千世界所有釋梵日月護(hù)世大自在天。天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽等主。地天水天大海諸山城邑等天。及諸男女童男童女天仙等眾。乃至阿迦尼吒天宮已來。所有眾生得大滋味色貌光澤。彼一切眾見地大動(dòng)光照覺悟。于王舍大城地及虛空圍繞而住。乃至華香黑栴檀末散佛供養(yǎng)。是時(shí)世尊釋迦牟尼佛。以神通力令彼散華乃至末香普遍十方微塵等剎。一一方分所有清凈及不清凈?？詹豢盏戎T佛剎土。悉皆供養(yǎng)供給彼佛。彼彼佛剎此所散華。并諸末香莊嚴(yán)具等。皆出如是偈句之聲。

　　汝等疾覺悟　　觀不放逸行

　　最上菩提因　　流轉(zhuǎn)甚生死

　　我今拔濟(jì)汝　　宜速舍世事

　　憶往昔誓愿　　時(shí)到熟相應(yīng)

　　各得菩提記　　牟尼因陀羅

　　利益世間故　　今入王舍城

　　大仙勝無憂　　已降百億魔

　　轉(zhuǎn)清凈法輪　　應(yīng)當(dāng)大歡喜

　　如是利世間　　普示勇健事

　　解脫世間苦　　今為摩利沙

　　當(dāng)?shù)闷刑峁省　〗袷谌甑扔?br />
　　速往彼剎土　　見妙好莊嚴(yán)

　　自然如是得　　入彼無憂城

　　漸次菩提行　　決定當(dāng)?shù)梅?br />
　　爾時(shí)十方微塵等一切佛剎彼彼大眾。以佛力故。悉見此佛竹林大眾菩薩摩訶薩各各三昧思量。是時(shí)竹林所有菩薩摩訶薩思惟住者。并諸聲聞大聲聞。皆見世尊于王舍城門調(diào)伏住待。彼諸大眾隨世尊后住。見大莊嚴(yán)具中出諸偈已。悉皆遍滿十方一切微塵等凈不凈空不空一切佛剎。彼諸佛剎所有菩薩摩訶薩及住聲聞。聞此聲已作如是念。何處有此法聲遍滿如是可意聲。如是美妙。如是可愛。如是可樂。如是可喜。如是勸發(fā)。如是大功德稱揚(yáng)之聲。及見華末香雨。雨于十方無量莊嚴(yán)。無量華香細(xì)末之雨。時(shí)彼菩薩摩訶薩及大聲聞。舍所作業(yè)皆大驚嘆。

　　爾時(shí)釋迦如來即入三昧。名依佛莊嚴(yán)嚴(yán)飾三昧。入三昧已應(yīng)時(shí)無間一切娑婆世界及十方一切微塵佛剎所有大眾。悉見此佛剎中如是大莊嚴(yán)相。如彼未來世中普見如來凈無染聚世界功德莊嚴(yán)。唯無一事。謂城壁等而自然莊嚴(yán)。一切十方諸佛剎土微塵等世界諸佛世尊。普見釋迦如來住王舍大城。光明赫弈甚大端嚴(yán)。彼諸佛剎所有大菩薩摩訶薩等及大聲聞。聞此偈已各皆憶念觀于四方。見此世界如對(duì)目前。以一切諸佛境界力故。及見諸天種種莊嚴(yán)。時(shí)彼菩薩摩訶薩等及大聲聞作如是念。我等決定往于彼土大集會(huì)中莊嚴(yán)之處。及彼佛剎功德莊嚴(yán)普觀察之。見釋迦如來已修行供養(yǎng)我等于彼佛所。得阿耨多羅三藐三菩提記。時(shí)彼十方一切佛剎微塵等世界。諸菩薩摩訶薩等及大聲聞。釋迦如來神力加故。各自佛剎。于剎那羅婆摸呼多頃。彼沒此現(xiàn)到娑婆世界。時(shí)彼十方一一方分無量無數(shù)佛剎。微塵等菩薩摩訶薩。一切悉來到此佛剎。地及虛空遍滿而住。彼諸菩薩摩訶薩等。各依菩薩種種善根若干力故。修營供養(yǎng)釋迦如來。且置是事。或有菩薩于此佛剎。雨種種華一切遍滿。為供養(yǎng)事供養(yǎng)世尊?；蛴杏暧诜N種真珠。乃至或有金銀毗琉璃頗梨。石藏寶摸薩羅。牛頭栴檀。龍堅(jiān)栴檀。多摩羅葉。悉以為末而滿虛空。為供養(yǎng)事供養(yǎng)世尊?；蛴杏暧诜N種嚴(yán)飾諸莊嚴(yán)具衣服綺繡。為供養(yǎng)事供養(yǎng)世尊?；蜇Q種種幢幡華蓋。為供養(yǎng)事供養(yǎng)世尊?；驘N種之香?；蛏⒎N種寶鬘?；驌舴N種伎樂。或有示現(xiàn)種種歌舞?；蛴蟹N種香水雨此方地而灑潤(rùn)之?；蛴蟹N種寶器盛種種寶。于世尊前捧持供養(yǎng)?；蛴蟹N種寶器盛滿香水。以華果葉而莊嚴(yán)之。于世尊前捧持供養(yǎng)?；蛴蟹N種寶樹種種天衣。華果莊嚴(yán)舉手捧持。于世尊前為供養(yǎng)事?；蛴谢鞔箬筇焐砗险品鹎啊Ｄ酥翉V說如前所作?；蛴谢鲙熥又?。于世尊前如是禮拜。彼諸眾生以佛神力。及自善根加護(hù)力故。互相觀視。于自眼根不取諸色。以佛世尊現(xiàn)如是相及魔王所作。大境界天之所作若干境界。及以如來自念處正斷神足根力覺道。十八不共法諸佛境界若干變現(xiàn)。隨世尊后入王舍大城。向彼中街蓮華之所。世尊到已以右手掌摩蓮華葉而挽住之。時(shí)彼蓮華因挽動(dòng)故。于此佛剎。一切魔宮魔所坐處悉皆振動(dòng)。彼魔男女所有眷屬。及諸徒眾所居住者。皆生怖畏驚愕而住。自相謂言。無因無緣我此宮室如是震動(dòng)。莫復(fù)我等魔王境界自失位耶。莫復(fù)我等所住宮室滅沒之法于此起耶。我等今者決須觀察。

　　時(shí)彼諸魔。見此事已作如是念。此佛剎土昔是五濁。誰復(fù)今者能令如是微妙莊嚴(yán)甚可愛樂。時(shí)彼諸魔。于自境界所居住處。并諸眷屬悉不復(fù)見。唯見釋迦如來三十二相大人之相。具足莊嚴(yán)光明赫弈甚大顯照。于此一切三千大千世界及一切佛剎。種種諸相色貌現(xiàn)住眾生普遍。而無有一可識(shí)眾生。時(shí)彼一切無量眾生。于世尊前悉見修營為供養(yǎng)事。時(shí)彼諸魔作如是念。我等決定往彼釋迦如來所。見已禮拜并諸所問。我等魔王并諸眷屬。今日悉皆何處去耶。爾時(shí)此佛世界百俱胝魔。并諸眷屬往世尊所。到已恭敬于佛前住。時(shí)彼魔王向佛曲躬。合掌恭敬說如是偈。

　　我以清凈心　　歸依于世尊

　　速放我令去　　從今行法行

　　爾時(shí)世尊以偈答曰。

　　我不障一人　　來者及去者

　　汝若能知道　　隨汝欲所去

　　爾時(shí)魔王復(fù)說偈曰。

　　如我所欲去　　所樂自宮室

　　今見五種縛　　瞿曇之所縛

　　爾時(shí)世尊以偈答曰。

　　我斷諸分別　　自解脫世間

　　我既解脫縛　　令他離惱害

　　爾時(shí)世尊。即以佛眼觀視一切此佛剎土地及虛空眾生遍滿。而說偈言。

　　汝等今當(dāng)聽　　一切普來者

　　棄舍諸疑惑　　且各默然住

　　世間佛難值　　法僧值亦難

　　具足凈信難　　菩提行復(fù)難

　　親于世尊前　　得聞法甚難

　　能修于諸忍　　此一時(shí)亦難

　　調(diào)伏心為難　　及修于空行

　　能斷諸分別　　一切世間惡

　　菩提行難得　　如我先所行

　　我當(dāng)為汝說　　但說一華分

　　暗陰令滅壞　　示現(xiàn)無上道

　　所得菩提者　　今當(dāng)斷三垢

　　聽大師善說　　度彼岸諸流

　　舍諸大渴愛　　建立三解脫

　　安立三護(hù)等　　三界諸煩惱

　　散滅令無余　　汝為供三寶

　　復(fù)為法故來　　世尊天及魔

　　三世加護(hù)故　　三世惑覆心

　　皆得最勝斷　　得解脫三界

　　滅煩惱之忍　　及四種顛倒

　　顛倒諸凡夫　　分別無體性

　　彼非有忍器　　眼等著諸色

　　身口意覆翳　　彼無四禪定

　　親近于生死　　聰明智慧者

　　能修于禪定　　彼今得解脫

　　離于四顛倒　　及解脫眾生

　　自在拔四流　　解知諸起滅

　　所有調(diào)柔者　　當(dāng)?shù)枚缺税?br />
　　菩薩具四行　　及以無所畏

　　正智皆能斷　　眾生諸有縛

　　能解知五陰　　無漏離罥縛

　　不復(fù)數(shù)數(shù)生　　到有海彼岸

　　汝等諸佛前　　速發(fā)露諸惡

　　諸惡斷無余　　到彼無畏岸

　　所有生死苦　　隨受有為者

　　數(shù)數(shù)生諸有　　隨逐于惡友

　　當(dāng)遠(yuǎn)離惡友　　斷除于惡見

　　憶念生死苦　　修習(xí)第一義

　　當(dāng)飲無上水　　應(yīng)修習(xí)于空

　　第一義無體　　無實(shí)亦無相

　　六根猶如空　　此中無作者

　　分別相如是　　唯分別無法

　　六受及六愛　　六觸為其本

　　六觸入如是　　亦須解知空

　　觀察無一切　　如法自體性

　　無起亦無滅　　此中見無實(shí)

　　諸法同法性　　三世無一物

　　若知無熱惱　　此道最無上

　　離十三我相　　眾生想分別

　　如是修羼提　　此彼得解脫

　　爾時(shí)世尊。以無礙福力而無所畏。依種殖善根故能變現(xiàn)出大圓音聲遍十方。說如此偈。

　　爾時(shí)十方無量阿閦毗恒河沙譬喻等諸空不空五濁世界。悉皆聞此圓音演說。聞此聲已彼剎那頃。如是一一無量佛剎。無量無數(shù)百千俱胝那由他等。所有眾生甚無所欲。唯有清凈愛樂之心。于往昔所得阿耨多羅三藐三菩提更不退轉(zhuǎn)?；虻梅N種三摩提羼提陀羅尼。于此佛所集無量無數(shù)眾生。聞如此句義文字已即得阿毗跋致。復(fù)有無量無數(shù)眾生。于三乘法各隨得度。

　　爾時(shí)光味菩薩摩訶薩。以己神力化作七寶階。以華遍布其上為蓮華座。欲令如來升此座故。向佛恭敬曲躬合掌。說如是偈。

　　佛一切智月　　觀世老病死

　　憂患所沒溺　　世間動(dòng)不動(dòng)

　　為彼作法橋　　佛觀滿剎土

　　無量大眾生　　悉皆合掌待

　　分布施法會(huì)　　示現(xiàn)己所得

　　破眾生煩惱　　無比方便智

　　于此普示現(xiàn)　　佛升蓮華座

　　普雨大法雨　　十方一切佛

　　及余智大仙　　與佛作證明

　　牟尼因陀羅　　降伏大魔王

　　自性空無有　　知法如虛空

　　憶念昔誓愿　　轉(zhuǎn)無上法輪

　　今當(dāng)拔眾生　　住于四流者

　　人中師子王　　佛今知此法

　　令度三有?！　》鹫f無等法

　　除眾生罪垢　　世尊大智慧

　　利益諸眾生　　安置善逝道

　　爾時(shí)世尊。如其所化寶階之上缽頭摩座升蓮華臺(tái)。如來坐已。遍觀十方一切大眾告魔王言。汝今于此應(yīng)生歡喜。由汝因緣今得此處大集法門。說此法時(shí)。無量無數(shù)所有眾生。今世來世皆得解脫。處胎殃橫老死四流。普各得度住吉祥道。又復(fù)令得虛空等智。魔王汝今此處為首。令諸眾生善根增長(zhǎng)。魔王汝可請(qǐng)我說法。令此眾中高慢眾生。度諸流故而為說法。是時(shí)魔王說如是偈。

　　瞿曇若無過　　及無嗔慢者

　　云何驚動(dòng)我　　今此說大法

　　若有此嗔慢　　云何得解脫

　　我今未審知　　牟尼為我說

　　爾時(shí)世尊。即以偈頌答魔王曰。

　　我處十月胎　　同彼人中事

　　汝魔欲害我　　我都無穢憎

　　我忍度諸惡　　穢惡悉無余

　　我既出生已　　汝復(fù)動(dòng)大地

　　雨石來害我　　復(fù)欲斷我乳

　　令乳速干竭　　無量不愛事

　　何種而不作　　我住禪定時(shí)

　　遣諸女惱我　　我又乞食時(shí)

　　障他令不施　　請(qǐng)我作國王

　　令我輪生死　　逾城出家時(shí)

　　復(fù)令夜黑暗　　兵眾圍繞城

　　是皆汝所作　　我乘神通往

　　復(fù)放大風(fēng)雨　　令地為[土*冓]坑

　　沙石高滿路　　我住寂靜林

　　現(xiàn)作畏惡聲　　于彼苦行處

　　吹作切寒風(fēng)　　在河欲度處

　　汝復(fù)放暴流　　現(xiàn)作猛師子

　　復(fù)欲令殺我　　我欲飲食時(shí)

　　汝以毒和食　　我往菩提樹

　　雨下金剛雹　　刀箭雨器仗

　　袈裟法衣服　　悉欲令涂污

　　我處金剛座　　利益諸眾生

　　彼時(shí)汝亦遣　　諸女來惱我

　　汝并將軍眾　　不憶害我時(shí)

　　我無微塵意　　于汝作惱亂

　　我證無上道　　已曾降伏汝

　　汝今乃無恥　　復(fù)說是惡語

　　往以惡方便　　惱大迦葉等

　　無量眾生善　　汝皆所滅壞

　　汝既無悲憐　　今復(fù)欲害我

　　我入城乞食　　復(fù)放兇醉象

　　調(diào)達(dá)放大石　　三月食大麥

　　孫陀羅惡聲　　火坑惡毒食

　　是皆汝所作　　決定重惡業(yè)

　　汝昔向道樹　　威力并軍眾

　　以無量刀箭　　持來欲害我

　　不動(dòng)我一毛　　何故復(fù)住此

　　如為醉毒涂　　起發(fā)俱胝魔

　　那由他眾生　　來滿此佛剎

　　如是證知我　　我住慈悲心

　　憐愍于一切　　而汝常于我

　　極作惡障礙　　此諸牟尼尊

　　因陀羅牛王　　悉現(xiàn)證知我

　　我今于惡時(shí)　　施作于佛事

　　我為眾生故　　住于解脫心

　　縱汝加諸惡　　我終不舍忍

　　我無嫉妒意　　穢惡諸過患

　　我為隨攝汝　　如是常勤勞

　　我欲寂滅汝　　今應(yīng)請(qǐng)我說

　　甘露第一法　　令三界寂滅

　　為汝除惡業(yè)　　汝速清凈意

　　于我生依怙　　我常清凈心

　　欲令汝解脫　　汝常懷惡心

　　應(yīng)當(dāng)舍惡見　　意作清凈信

　　汝今當(dāng)覺知　　不久得授記

　　爾時(shí)魔王。復(fù)于佛所倍增嗔恨。從此欲去自知五縛。即欲出于可畏之聲復(fù)不能出。以己嗔力發(fā)熱毒氣。其氣猛盛欲害如來。是時(shí)世尊以慈善力。變此惡氣為蘇摩那華蓋。普遍十方一切佛剎。于一切諸佛壽命安隱現(xiàn)說法者。蘇摩那蓋于虛空中近佛頂住。時(shí)彼佛剎所有菩薩摩訶薩各各請(qǐng)問。今此華蓋從何而來。是誰神力之所變化。時(shí)彼諸佛各答所問。諸菩薩言。諸善男子。彼有世界名曰薩訶。五濁不凈。有佛世尊。名釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀。以本愿力故。成阿耨多羅三藐三菩提已?，F(xiàn)在說法。為欲摧滅諸魔境界力故。豎立一切諸佛力無所畏佛境界故。一切諸佛教法三寶種燈令久住故。一切善根增長(zhǎng)故。以精進(jìn)神力變化降伏一切外道之怨故。一切驚怖不吉諍論。惡夢(mèng)惡相內(nèi)外怨敵。斗諍系縛言訟不和。水旱荒儉非時(shí)之雨。寒熱風(fēng)濕疫氣病癘。惡聲銷滅故。一切天龍夜叉人非人等悉令回向故。一切剎利亦令回向故。一切四姓誨以法義。然智慧炬示以正路故。一切家宅城邑聚落人主斷事。國王王宮市廛之處。悉令回向故。一切星耀晝夜度數(shù)。半月一月時(shí)節(jié)年歲。悉皆正行故。一切五谷華果藥草。悉皆成熟故。一切工巧生業(yè)處所不令散失所作成就故。一切身口意業(yè)過患悉得銷滅故。善作籌量念慧總持。勇猛無畏色相樂說。悉皆增長(zhǎng)故。一切法無障明覺四圣種法作受持故。光顯大乘增長(zhǎng)菩薩摩訶薩安慰阿毗跋致地金剛心作護(hù)持故。作十地一味故。解無生法忍受佛職建立菩提故。所化眾生如所隨攝轉(zhuǎn)大法輪。大悲普覆一切眾生。住波羅蜜。住無上道。雨于法雨。以法滋味充足眾生故。滿足一切諸佛之事。解脫一切四魔境界故。建立無余涅槃之界故。有陀羅尼印。名金剛摧碎心高緣法等句入差別記。欲說故。一切過去如來阿羅訶三藐三佛陀。名金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記。受持互相隨喜。及現(xiàn)在十方諸佛住世壽命將養(yǎng)。一切諸佛亦說彼金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記?，F(xiàn)說受持互相隨喜。于未來世十方世界。諸余如來阿羅訶三藐三佛陀。所有諸佛當(dāng)出于世。亦說此金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記。亦當(dāng)說受持互相隨喜。

　　爾時(shí)彼諸佛剎所有菩薩各各請(qǐng)佛。白言世尊。此是何法。我昔未聞金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記。能作如是無量利益。能具足如是不可思議法利。能作一切法無障礙明。乃至寂滅。諸佛世尊說此金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記時(shí)。一切魔力境界磨滅。乃至于彼無余涅槃而般涅槃。于諸眾生無量利益無量安樂。為欲憐愍一切世間。利益安樂無量天人眾生聚故。時(shí)彼諸佛告彼菩薩作如是言。善男子。我亦共汝往彼娑婆世界釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀之所住處。所有十方現(xiàn)在世尊壽命將養(yǎng)。諸余世界彼諸世尊。共一切菩薩前后圍繞。并聲聞僧俠侍于前。彼諸世尊亦當(dāng)往彼釋迦如來大集會(huì)所。彼釋迦如來共諸佛。亦當(dāng)說此金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記。當(dāng)共受持。當(dāng)互隨喜。利益眾生遮惡業(yè)行。為滿賢行滿無上智故。一切諸佛今悉集彼。與諸菩薩聲聞僧等圍繞夾侍。今悉現(xiàn)前在彼佛所。若汝欲得此金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記。應(yīng)往彼聽。及欲供養(yǎng)無量無數(shù)恒河沙等之所譬喻一切佛剎諸佛世尊。一時(shí)現(xiàn)在及欲見彼。昔所未見諸佛境界。菩薩境界。諸天境界。諸魔境界。佛剎莊嚴(yán)之所嚴(yán)飾。及欲見彼昔所未見無量佛集者。今正是時(shí)?？晒参业韧耸澜玑屽热鐏硭≈幋蠹〞?huì)。時(shí)彼菩薩摩訶薩各白佛言。如是如是。大德世尊。我等當(dāng)與如來俱往彼處娑婆世界釋迦如來所集法會(huì)。于彼佛所昔所未聞。為聽彼法金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記故。我等于彼無量無數(shù)諸佛世尊。一時(shí)一集住世將養(yǎng)者得供養(yǎng)故。及聞彼法。我等于娑婆世界。得見彼四種神通境界嚴(yán)飾普莊嚴(yán)事。及見彼大集法會(huì)莊嚴(yán)。我等若往彼佛剎說陀羅尼時(shí)。得容止處不。及得承事供養(yǎng)彼佛聽法以不。又彼如是所集徒眾菩薩摩訶薩得供養(yǎng)不。時(shí)彼諸佛各各告彼諸大菩薩摩訶薩及大聲聞作如是言。諸善男子。汝等莫疑于彼世界有容止處不。何以故。諸佛境界入無邊平等智巧。無邊成熟眾生。無邊廣博空處。諸善男子。彼釋迦如來大巧方便具足。善男子。所有眾生眾生界所攝者。但界入所依處。彼諸眾生。若一一眾生。假使如須彌等身。彼釋迦如來。能令一切無量眾生。如是等身入芥子中。一一眾生所居之處。皆得廣博空處。遠(yuǎn)不相見一切眾生。如是大身入一芥子。而不覺知有增減相。復(fù)次善男子。所有地界是堅(jiān)[革*卬]者。釋迦如來。悉能令彼一切地界入一最細(xì)鄰虛塵中。彼大地微塵亦不覺知有增減相。是名如來巧方便智如是具足。復(fù)次善男子。一切水界所有津潤(rùn)。釋迦如來。悉能令彼一切水界入一最細(xì)毛端之中。彼一毛端一切水界。亦不覺知有增減相。復(fù)次善男子。一切火界所有暖相。悉能令彼一切三世所有火界入一最細(xì)鄰虛塵中。而彼火界入細(xì)微塵行自境界。猶如廣博虛空之處。復(fù)次善男子。所有風(fēng)界可覺者。釋迦如來悉能令彼一切風(fēng)界入一毛孔。彼一切風(fēng)于一毛孔行自境界。猶如廣博虛空之處。復(fù)次善男子。十方佛剎一切眾生及彼四大。釋迦如來悉能令彼入一最細(xì)鄰虛塵內(nèi)。一切眾生并彼四大。行自境界所用之事。猶如虛空不相嬈亂。亦不覺知彼一微塵有增減相。是名如來巧方便智如是具足。復(fù)次善男子。乃至三世所攝眾生。六入行取愿持語言。音聲文字言說三行。作業(yè)陰界分別長(zhǎng)養(yǎng)。種種所作。彼一切眾生往昔已來。三世所攝六趣生死起滅。乃至一切眾生三世所攝。過剎那。羅婆。牟忽多者。乃至一切眾生三世所攝。乃至及一切眾生三世所攝受。所受苦樂覺知。彼一切一剎那頃。彼釋迦如來悉能覺知。若干諸相悉具足知。而如來不分別。無分別無思念。如三世際悉知是相。善男子。諸佛入境界智方便。平等成熟眾生方便具足。爾時(shí)諸佛說釋迦如來如此相時(shí)。種種諸方彼諸如來各各徒眾。無量無數(shù)百千菩薩。愿智神通勝妙境界。皆度彼岸。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第五

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第六

　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　陀羅尼品第六之一

　　爾時(shí)于彼東方之分。有世界名可樂。佛名阿閦。與無量無數(shù)菩薩摩訶薩俱。諸佛境界種種加護(hù)神通力故。于一剎那頃從彼發(fā)來。到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀中四天下所住之處。時(shí)阿閦佛。如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力?；魃徣A微妙法座。于蓮華臺(tái)向佛而坐。如是東方無量無數(shù)微塵等佛剎眾首。諸佛世尊住世將養(yǎng)。于剎那頃一一如來。與無量無數(shù)菩薩摩訶薩。百千俱胝那由他聲聞大眾。從彼發(fā)來。到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀于中四天下所住之處。彼來大眾如己神通?；魃徣A微妙法座。于蓮華臺(tái)向佛而坐。

　　爾時(shí)于彼南方之分。如來名寶星。乃至廣說。于蓮華臺(tái)向佛而坐。爾時(shí)于彼西方之分。有佛名阿彌陀。乃至廣說于蓮華臺(tái)向佛而坐。如是北方有佛。名曰鼓音。下方有佛。名毗盧遮那。乃至于彼蓮華臺(tái)上。廣說如前。上方如來名曰智光。與無量無數(shù)百千俱胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩訶薩俱。以諸佛境界種種加護(hù)。于一剎那頃從彼發(fā)來。到此佛剎中四天下釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀所住之處。時(shí)智光佛到已。如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等既到此已。各各如己所量功德神通之力?；魃徣A微妙法座。于蓮華臺(tái)向佛而坐。

　　時(shí)彼十方諸來菩薩普集會(huì)者?；蛴杏暧陂惛√唇稹楣B(yǎng)事供養(yǎng)世尊。乃至廣作如前所說?；蛴杏依@一切佛剎者。或有渴仰合掌佛前如法聽者?；蛴幸约撼Ｋ猩聘炙嘉┳≌?。爾時(shí)須菩提童真恭敬合掌。以己神通及佛神力加護(hù)持故。于一切佛剎法聲遍滿。說如是偈。

　　一切疑斷者　　牟尼月普來

　　此昔未見聞　　眾成就悉現(xiàn)

　　一切諸佛滿　　及凈戒菩薩

　　佛剎如塔廟　　一切皆禮拜

　　佛今非無因　　牟尼佛日來

　　此土五濁惡　　眾生可穢污

　　今當(dāng)降伏魔　　黑暗黨破壞

　　攝受諸善行　　為此今故來

　　聽聞寂滅法　　魔眾悉摧散

　　生起清凈意　　當(dāng)?shù)萌鹜?br />
　　行于大乘道　　汝應(yīng)披忍鎧

　　及為盡諸惑　　汝聽陀羅尼

　　各坐蓮華座　　同聲請(qǐng)導(dǎo)師

　　說此擁護(hù)法　　攝持一切法

　　不退陀羅尼　　為正法久住

　　一切障銷滅

　　爾時(shí)無量無數(shù)得忍菩薩摩訶薩等。咸共同聲作如是言。唯愿世尊坐蓮華座。今大悲者為無上忍大慈所薰。依無畏說攝持一切法。除諸怖畏門。過諸魔道。摧倒魔幢。建立法幢。滅諸煩惱。降一切怨。斷一切疑。入一切智。解脫怖畏。于諸護(hù)中為最上護(hù)。能示菩薩一切法。所謂若念若慧若道若持。若不忘若巧方便。乃至一切行安樂成就福德所依加護(hù)三摩提。羼提陀羅尼。入巧明智。乃至持三十七助道法心。為諸眾生光色怡悅故。力名聞故。樂獨(dú)住故。樂說辯念令增長(zhǎng)故。聞持不忘故。一切怨退故。五谷成熟故。持凈戒故。念器成故。行成就故。到菩提故。

　　世尊今為我說此陀羅尼法。正法隨攝久住故。三寶種不斷故。示現(xiàn)無上菩提道故。真際如如虛空無差別故。一切明闇相此彼分別無分別故。眾生壽命養(yǎng)育我人無差別故。不生不起不滅一切法平等相無體真際如如無差別故。地水火風(fēng)虛空識(shí)界無差別故。諸佛世尊。我今說此一切法性出生道場(chǎng)陀羅尼時(shí)。無量無數(shù)百千俱胝那由他等眾生即聞法時(shí)。無量眾生于三寶中得不壞信。諸眾生等為善知識(shí)共相利益。及無量無數(shù)眾生當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉(zhuǎn)而得受記。

　　普請(qǐng)一切。諸佛世尊說大法故。彼諸佛等默受請(qǐng)已。即時(shí)于彼蓮華臺(tái)上端身正坐。即入如諸佛境界入平等愿三昧。入三昧已。欲令一切諸佛剎內(nèi)。諸來會(huì)眾一切眾生。一切諸苦皆悉銷滅。一切善根皆得圓滿。及得信凈念解成就。諸佛世尊即見如是。此佛剎內(nèi)諸來眾生。貪嗔癡等見慢醉高。身見疑取有愛沉下等過。諸心心數(shù)皆悉銷滅。一一眾生皆如是解。唯我一人于如來前正身聽法。不為余人。唯我一人如來以一切思。觀我一切心。一切熱惱皆得銷滅。更無余人為聽法故請(qǐng)如來說。

　　爾時(shí)所有此佛剎內(nèi)。一切眾生普來會(huì)者諸根猛利。合掌同聲白佛言。世尊。為我等說法。大德善逝。為我等說法。我等當(dāng)共隨順成就佛世尊法。爾時(shí)釋迦如來。以香莊嚴(yán)最上勝妙出過一切。遍滿一切諸佛剎土。為供養(yǎng)諸余佛世尊故住諸佛前。及一切諸佛剎內(nèi)。諸來大眾一切眾生。復(fù)以種種寶。種種華。種種鬘。種種香。種種蓋。種種幢。種種幡。種種莊嚴(yán)捧持滿掬?，F(xiàn)諸佛前以為供養(yǎng)。爾時(shí)釋迦如來作如是言。諸佛世尊一心念我。所有現(xiàn)在十方世界各各世尊。余世界中普來問我。我于往昔本愿如是。于種種穢惡五濁世界。得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生失所依止。失三乘道。無明暗室煩惱暗翳。不善法聚纏繞一切。舍遠(yuǎn)善法趣三惡道。遠(yuǎn)離一切聰慧之者。作諸惡逆者。謗毀正法者。謗毀圣人者。依無慈悲者。我為慈愍此等眾生故。發(fā)大悲力大精進(jìn)力。于彼寒熱疲勞諸苦我忍受之。城邑國土道路宮室足步游行。為欲利益諸眾生故。乏少粗澀少味飲食。最可厭惡不喜之食。為諸眾生殖善根故。忍受種種粗澀苦觸。舍那劫貝粗麻衣服。以如是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍冢間依此止住。乃至受草舍那粗麻樹葉。澀臭惡觸諸惡臥具。以巧方便我著大悲精進(jìn)之鎧。為諸眾生說示種種。為剎利王說自在法。為婆羅門說四毗陀星論等法。為諸大臣說于教導(dǎo)眾生等法。為諸醫(yī)師說諸藥性所宜之法。為諸商人說賣買法。為諸農(nóng)夫說田種法。為諸女人說于嚴(yán)飾養(yǎng)育自在無他行法。為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經(jīng)勸營眾事。為欲示誨成熟眾生。未到者令到故。未證者令證故。未脫者令脫故。忍受種種諸苦惱事。成就眾生故游于人間。

　　我今猶被此諸眾生。因嫉妒故罵詈毀呰。以淫欲法謗毀于我。復(fù)以惡言誹謗于我。道我詭言擊贊詐諂幻偽妄言粗穬。共諸女人說愛欲語。復(fù)以惡事加害于我。塵土坌污刀毒火輪。鐵捶箭槊鉞斧大石惡器仗等雨害于我?？裣蠖旧邘熥踊⒗撬号！Ｒ源罅κ肯す泊驍S來害于我。

　　于我房舍止息之處及僧伽藍(lán)。以不凈臭穢污滿其中。我諸聲聞入城內(nèi)時(shí)。此非法眾生。以非法歌舞。勸請(qǐng)聲聞為非法事。以無量百千方便欲害于我。為欲隱蔽正法故。欲滅法燈故。欲破法船故。欲散我法會(huì)故。欲倒我法幢故。

　　爾時(shí)釋迦如來作如是言。當(dāng)觀過去諸佛法式。如彼諸佛。于此穢惡五濁惡世。普大集會(huì)作妙法式。為令妙法久住故。于一切魔諸惡境界令摧碎故。三寶種不斷故。為諸眾生增長(zhǎng)善根故。一切外道所有言論以法摧伏故。為諸眾生饑饉荒亂斗訟疫病。他方怨敵禁縛言訟。不時(shí)寒。不時(shí)熱。不時(shí)風(fēng)。不時(shí)雨。身口意業(yè)諸過惡見令銷滅故。

　　為令一切天龍夜叉人非人等正回向故。一切家宅聚落城邑。衢路諸處悉擁護(hù)故。一切諂毒蠱道惛悶。惡夢(mèng)災(zāi)相悉令壞故。一切五谷藥草華果滋味令資養(yǎng)故。剎利婆羅門毗舍首陀誨示善行故。菩提心令滋茂故。勤修諸波羅蜜故。為令菩薩摩訶薩巧方便智念行勇猛樂說辯才得增長(zhǎng)故。受佛職位安慰入智度彼岸故。如彼往昔如來阿羅訶三藐三佛陀。說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門。演說受持互相隨喜。善哉善哉。如是如是。

　　于今現(xiàn)在所有十方諸佛世尊住世將養(yǎng)者。悉來到此娑婆佛剎五濁惡世。來問訊我各在華座。彼諸佛等擁護(hù)此佛剎內(nèi)諸眾生故。應(yīng)說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門。演說受持互相隨喜。令妙法久住故。一切諸魔惡境界力令磨滅故。如前廣說。乃至無障礙智度彼岸故。慈愍攝受及受我請(qǐng)故。為令此佛剎內(nèi)說妙法門得久住故。一切外道不能過故。得不壞法及三寶種不斷絕故。一切眾生得受法味故。爾時(shí)一切諸佛世尊咸如是言。如是如是。我等決定作如是事。于此佛剎護(hù)持妙法令久住故。一切諸魔惡境界力令摧碎故。乃至無障礙智度彼岸故。我等當(dāng)說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門。汝等大眾今當(dāng)諦聽。一切諸佛大集此剎。說如是咒。

　　多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)缽啰朋迦邏(三)婆耶弭呵弭哆藍(lán)婆斯(四)阿溪阿佉門跋利度迷(五)徒曼帝(六)雞跋嚌雞榆利(七)三摩婆呵泥(去音八)三曼多跋達(dá)利(九)達(dá)迷達(dá)迷(十)馱摩雞(十一)闇破隸(十二)弭哆啰丑破隸(十三)破啰婆帝(十四)伽尼(膩宜反十五)伽拏婆藍(lán)帝(十六)哂利底利(十七)哂啰呬啰雞(十八)阇婆帝阇婆帝(十九)吒迦斯(二十)吒建帝(二十一)吒迦婆藍(lán)(二十二)迦拏婆漠帝(二十三)哂藺帝(二十四)始藺帝(二十五)嬪頭婆帝(二十六)衢婆(去音)醯(二十七)受離(二十八)弭多啰受離(二十九)受履(三十)阿伽離(三十一)阿婆迷(三十二)娑寫多他當(dāng)(三十三)呼盧哂離(三十四)栴涕隸(三十五)三摩達(dá)迷(三十六)馱迷(三十七)俱朱盧(三十八)謨朱盧(三十九)阿質(zhì)吒(四十)至離(四十一)至離(四十二)遮婆呵(四十三)朱盧朱盧(四十四)弭多啰婆呵(四十五)俱盧俱盧(四十六)娑啰娑啰(四十七)俱[打-丁+朱]俱[打-丁+朱](四十八)摩呵薩啰(四十九)都[打-丁+朱]都[打-丁+朱](五十)磨呵薩底耶離馱耶哺澀箄(五十一)蘇哺澀箄(五十二)度磨缽離呵隸(五十三)阿婆曳(五十四)盧至泥(五十五)迦樂差(五十六)阿婆耶磨薩都毗婆呵底隸(五十七)磨隸磨隸(五十八)缽濕縛呿(五十九)尸尸啰(六十)盧迦毗那耶迦(六十一)跋時(shí)隸(六十二)跋時(shí)跋時(shí)啰達(dá)離(六十三)跋時(shí)啰婆帝(六十四)跋時(shí)啰馱提(六十五)斫乞啰跋時(shí)隸(六十六)斫乞隸(六十七)遮婆泥(六十八)達(dá)隸達(dá)隸(六十九)婆隸婆隸(七十)布隸(七十一)吒隸(七十二)呼呼隸(七十三)傍伽嬪婆隸(七十四)舍鄰舍(七十五)至離(七十六)朱離(七十七)慕隸(七十八)漫茶隸(七十九)漫茶泥(八十)伽伽離(八十一)慕茶泥(八十二)薩波謨茶泥(八十三)地地啰耶泥(八十四)磨醯濕縛啰(八十五)羅耶泥(八十六)離莘阇泥(八十七)馱婆婆至(八十八)栴茶羅棲迷(八十九)薩婆薩寫呵地瑟魑(去音)多(九十)叱電都婆呵那磨弭泥(九十一)波羅啰底(九十二)烏阇惡伽隸(九十三)毗至泥(九十四)婆遮那啰呵(九十五)蒱隸蒱隸(九十六)瞿盧瞿盧(九十七)慕盧慕盧(九十八)哂離哂離(九十九)呵啰呵啰(一百)迦建茶婆呵(百一)哂哂當(dāng)(百二)阿喻那建茶時(shí)縛羅婆棲(百三)揭馱泥(百四)阿陀阿泥(百五)末伽阿毗盧呵泥(百六)破羅薩底曳(百七)阿盧呵婆底(百八)哂離哂離(百九)耶陀婆阇耶薩縛惡伽啰(百十)耶陀波蘭者離馱耶婆呵(百十一)薩底耶缽離婆婆(百十二)末伽避盧呵泥(百十三)阿遮羅勃提(百十四)馱馱缽啰遮啰(百十五)波遮耶(百十六)賓茶離馱耶(百十七)栴達(dá)啰遮啰拏(百十八)阿遮隸(百十九)輸達(dá)泥(百二十)缽啰乞離底耶末伽(百二十一)伊羅伽離梨(百二十二)缽啰弊(百二十三)娑啰勃啰帝(百二十四)薩婆哆啰哆他多(百二十五)薩底耶阿奴伽帝(百二十六)阿那婆啰那勃啰帝(百二十七)阿羅多(百二十八)鴦瞿隸(百二十九)奢彌泥(百三十)毗勃啰磨婆喻哂(百三十一)阿哂多阿婆啰(百三十二)尼啰婆耶婆(百三十三)阿質(zhì)啰末伽(百三十四)羅那羅瞿薩隸(百三十五)底離啰多那傍世(百三十六)達(dá)磨迦時(shí)縛羅旃達(dá)隸(百三十七)三沒達(dá)啰婆底(百三十八)磨呵馱步多毗耶(百三十九)三沒達(dá)啰鞞伽婆底陀羅尼沒達(dá)隸拏(百四十)磨佡?zèng)]達(dá)啰蘇啰缽啰底三毗陀沒達(dá)啰(百四十一)阿跋多尼(百四十二)三跋多尼(百四十三)三慕賀塞迦啰(百四十四)毗地喻多啰棲那廁底沒達(dá)離都呬(百四十五)曳雞質(zhì)畢利地毗婆呵(百四十六)婆婆婆呵呵呵(百四十七)雞吒迦婆吒(百四十八)世羅缽啰底底離多曳那沒達(dá)離多(百四十九)陀啰尼(百五十)馱啰馱啰馱啰(百五十一)檀地羅檀地羅呼色(百五十二)迦薩婆離馱耶沒達(dá)離都呬(百五十三)阇茶阇跋吒(百五十四)阇呿娑吒(百五十五)蘇末底末底(百五十六)磨呵馱步多沒達(dá)離多(百五十七)曳雞質(zhì)殺阿耶單那尼失離多步多(百五十八)伽尼弭尼(百五十九)薩遮尼(百六十)瞿沙薩遮尼(百六十一)沒達(dá)離多(百六十二)遮離耶阿地瑟佗那(百六十三)婆迦缽他(百六十四)那阿溺他(百六十五)磨呵布尼(百六十六)沒遮耶阿婆多啰(百六十七)磨呵迦盧拏耶(百六十八)沒達(dá)離多(百六十九)薩婆三藐(百七十)缽啰底缽地(百七十一)至啰啰多藍(lán)(百七十二)時(shí)縛羅都(百七十三)達(dá)磨泥底離(百七十四)薩鞞慕尼(百七十五)勃離娑婆(百七十六)磨呵迦盧拏(百七十七)三磨提(百七十八)若那羅婆跋隸那(百七十九)梅底離(百八十)底耶伽阿底毗離耶跋隸那(百八十一)阿地瑟魑多(百八十二)薩婆步都(百八十三)烏波遮耶也(百八十四)薩婆呵(百八十五)

　　爾時(shí)一切諸佛土中所有大眾。至此佛剎普來會(huì)者。皆共同聲作如是言。南無一切諸佛。南無一切諸佛。皆共三反作如是言。怪哉。牟尼眾集甚大希有。大菩薩集甚大希有。大聲聞集甚大希有。如是希有實(shí)未曾有。我昔未聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句差別法門。一切教師正法住持。三寶種不斷絕。悉能摧破魔境界力。斷魔罥縛降伏魔怨。建立法幢護(hù)持法分。乃至能滿諸佛境界故。今一切諸佛世尊說此陀羅尼印句差別法門記。是一切眾生心印大希有行。調(diào)伏六入。乃至令一切眾生得無上涅槃故。說此陀羅尼印記法時(shí)。三十恒河沙等菩薩摩訶薩。成就此陀羅尼得三昧忍。

　　爾時(shí)月光童子即從坐起。合掌普觀佛加護(hù)故。及自神通力出大法聲。悉皆遍滿此佛剎內(nèi)。說如是偈。

　　佛月難得值　　值是眾亦難

　　聰慧眾難得　　及菩薩行者

　　如是妙法印　　第一難得聞

　　如來大悲者　　能護(hù)持正法

　　摧一切魔黨　　及退諸怨敵

　　三寶永不斷　　諸佛受持故

　　一切障壞破　　忍辱柔和增

　　及眾生回向　　護(hù)王并國土

　　遮諸作惡者　　及斷諸惡見

　　安慰諸菩薩　　示現(xiàn)菩提道

　　增長(zhǎng)波羅蜜　　賢善行滿足

　　樂說方便智　　如是等增長(zhǎng)

　　皆受持佛語　　攝持諸白法

　　擁護(hù)陀羅尼　　明凈菩提道

　　熾然證實(shí)法　　汝等一切眾

　　皆當(dāng)斷疑網(wǎng)　　信于陀羅尼

　　此是滿足道　　所謂得菩提

　　我等復(fù)欲說　　擁護(hù)陀羅尼

　　守護(hù)說法者　　增長(zhǎng)聞慧故

　　誰有與欲者　　菩薩大名聞

　　及得無障故　　能令諸眾生

　　利益增長(zhǎng)故

　　爾時(shí)恒河沙等童真菩薩摩訶薩。咸共同聲作如是言。我等今者與此受持陀羅尼欲。若有善男子善女人。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。當(dāng)凈洗浴著凈衣服。用種種華莊嚴(yán)為帳。燒種種香。設(shè)種種食。種種衣服安置敷設(shè)。嚴(yán)飾綺繡。豎立種種微妙幡幢。及諸華蓋莊嚴(yán)道場(chǎng)。升軟妙觸師子之座。開示分別此陀羅尼者。于彼無有心亂者。四大亂身亂意亂。無有毒氣噓觸其身。無有能令頭痛者。內(nèi)外身分及以四支悉無病惱。無有能令音聲蹇澀。若彼法師。往昔所有不善之業(yè)。四大亂聲亂者。若彼法師。讀此陀羅尼故。一切業(yè)障盡滅無余得安隱住。有來聽者亦無四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者。彼不善業(yè)四大長(zhǎng)病。及聲亂者一切皆滅。是時(shí)月光童子。瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊。諸大菩薩之所圍繞。月光童子。曲躬合掌作如是言。諸佛世尊慈悲念我。當(dāng)與我欲。今當(dāng)說此陀羅尼咒。即于佛前說大明咒。

　　多地也他羼帝(一)阿娑摩路卑(二)彌哆離(三)蘇摩婆坻(四)縊呬娜婆軍阇脾(五)娜婆軍阇娜婆軍阇脾(六)茂羅輸陀泥(七)婆茶呿婆茶呿(八)婆茶呿摩啰婆(九)哆他多跛履侈陀(十)婆婆婆頗頗頗娑娑娑(十一)阿茂羅(十二)阿者離(十三)陀陀波啰者羅(十四)脾地離(十五)縊迦娜耶跛履侈陀(十六)栴陀那抵履尼(十七)菩薩離(十八)菩薩啰坻履尼(十九)呿伽藪啰抵履尼(二十)娑娜婆藪啰抵履尼(二十一)復(fù)哆句胝跛履侈陀(二十二)阇閜(來可反)阇閜呿呿(二十三)婆栘阇閜呿(二十四)娜摩佉沙呿(二十五)迦迦佉(二十六)呵呵呵呵(二十七)虎虎虎(二十八)娑波履奢脾陀娜(二十九)波履侈陀(三十)阿摩摩(三十一)你也摩摩(三十二)棄也摩摩(三十三)娑母陀啰母陀啰婆佉(三十四)僧塞迦啰娘跋履侈陀(三十五)菩提娑(上音)乞史坻脾摩(三十六)摩訶脾摩(三十七)部(去音)哆句胝(三十八)阿迦舍始婆娑跛履侈陀(三十九)娑婆呵(四十)

　　爾時(shí)一切他方佛土諸佛世尊。菩薩摩訶薩及大聲聞。釋梵護(hù)世天龍夜叉乾闥婆等。諸大神王大威德者。咸共稱贊善哉善哉。白諸佛言。世尊。此陀羅尼甚大迅疾有大力勢(shì)。能遮一切怨敵怖畏病患諸難。惡夢(mèng)惡相皆悉解脫乃至無障智無上智大福智聚之所依故。說此陀羅尼。

　　爾時(shí)世自在主大梵天王。以大梵力境界莊嚴(yán)。變?yōu)榕?。于無量壽佛前坐。第一端正色相圓滿勝過于天。第一具足衣服莊嚴(yán)。華鬘涂香持用嚴(yán)飾。時(shí)世自在大梵天王。即從坐起合掌恭敬作如是言。世尊。當(dāng)擁護(hù)我圓音演說。如是音聲悉能遍滿一切佛剎。普得聞知而無障礙。如我今者如此咒句。善能護(hù)持說法法師及聽法者。若于后時(shí)若魔若魔眷屬。若天若天男女。或龍龍女。或龍父母男女眷屬。乃至毗舍遮女。毗舍遮父母男女大小并其眷屬人非人等。于說法師及聽法者伺求其短。實(shí)作怨家詐為親友。于說法師及聽法者。乃至惱害損觸一毛。或奪精氣?；蚨練鈬u?；驉盒囊暋Ｄ酥烈荒铐?。我于彼等人若非人。諸魔鬼輩禁止斷除。令彼昏濁與其要誓。我當(dāng)擁護(hù)諸佛世尊圓音演說。能以法聲滿諸佛剎。唯愿世尊當(dāng)念助我。時(shí)無量壽佛默然受請(qǐng)。時(shí)大眾中。有一釋天名曰持髻。以金天冠勝妙光明莊嚴(yán)其身。在于佛前不遠(yuǎn)而坐。

　　爾時(shí)持髻釋天告自在如是言。姊妹。勿以染污之心于無量壽如來座前而坐。勿惱世尊。何以故。樂戲論者是凡夫法。如來世尊永無戲論。有為暫現(xiàn)是起盡相。一切名色句差別如如。汝若如是或倒如來。姊妹。如來平等無違無諍。一味如如等虛空界。虛空亦不妄置。三行盡相。如虛空不分別無分別。諸行如是。如來如是。諸欲功德。不為戲論。不分別無不分別。而無所住不受不取。如是無命無生者。無養(yǎng)育無人無陰界入。無取無戲論。姊妹。汝今云何于如來前而作戲論。

　　爾時(shí)無量壽如來告天主言。汝應(yīng)審諦然后發(fā)言。勿作不如法語。令汝得罪受不愛果。此是大善丈夫。為無量諸佛之所注意。于諸佛所種諸善根。又此善丈夫。為欲供養(yǎng)如來事故?，F(xiàn)女人相妙飾莊嚴(yán)。汝勿于此說言是女。時(shí)持髻釋天白世自在梵天言。善男子。當(dāng)起慈悲攝受于我施我歡喜。莫令我今以此粗言得惡果報(bào)。爾時(shí)懷樂菩薩白無量壽佛言。世尊。若此釋天不悔此語時(shí)得何果報(bào)。時(shí)無量壽佛告懷樂菩薩言。善男子。今此釋天若不悔過。于未來世八萬四千生中。作草驢身為他輕賤。是故善男子等。常須慎意護(hù)此口業(yè)。

　　爾時(shí)佛告世自在梵天言。善男子。隨汝樂說我已擁護(hù)汝所說也。世自在梵天。既蒙護(hù)念歡喜合掌。遍觀十方作如是言。唯愿世尊一心念我。若佛菩薩及聲聞眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。欲令正法久住世者。愿于此處同與我欲。若法師及聽眾。欲得隨順相應(yīng)無惱亂者。當(dāng)與我欲。若彼惡魔人非人等。未來之世于說法者及眾生類。作惱亂時(shí)。我當(dāng)遮障與彼要誓斷其惡心。自在梵天作是語時(shí)。所出音聲遍滿一切諸佛世界。爾時(shí)一切諸梵天王。一時(shí)同聲作如是言。我等亦以此陀羅尼同共與欲。所以者何。我等于后亦當(dāng)受持此陀羅尼。亦當(dāng)擁護(hù)未來之世善男子等。有能開示演說如是法門及聽法眾。我當(dāng)令彼隨順相應(yīng)得如所愿。我等今于佛世尊菩薩摩訶薩及大聲聞眾前。與此陀羅尼欲。時(shí)彼自在梵天作如是言。唯愿世尊。及菩薩聲聞大弟子眾。擁護(hù)于我。即說咒曰。

　　多地也他(一)　阿摩離(二)　毗摩離(三)　伽拏山地(四)　呵離(五)　氈地(六)　摩呵氈地(七)　遮彌

(八)　摩呵遮彌(九)　蘇彌

(十)　薩他彌(十一)　阿婆呵(十二)　毗婆呵(十三)　鴦伽阇(十四)　泥哆啰佉毗(十五)　茂羅波履侈啼(十六)　藥叉氈馳(十七)　毗舍遮氈馳(十八)　阿跋哆泥(十九)　三跋哆泥(二十)　僧塞迦啰泥(二十一)　讇波泥(二十二)　摸呵泥(二十三)　嘔遮吒泥(二十四)　呵摩呵(二十五)　呵摩呵呵摩呵(二十六)　阿軍遮泥(二十七)　佉伽舍婆(二十八)　阿摩羅(二十九)　阿茂羅(三十)　茂羅波履跋坻(三十一)　阿婆羅佉婆(三十二)　娑婆呵(三十三)

　　世尊。若有男子女人。違逆不行圣眾大集所說神咒者。眼睛墮落。頭頂破裂。支節(jié)分散。復(fù)說咒曰。

　　多地也他阿者者(一)阿婆呵者者(二)帚迦啰叉(三)遮遮吒(四)佉遮遮(五)那佉伽遮遮(六)遮遮遮遮(七)那遮呵茂羅遮遮(八)遮茂羅(九)遮遮呵摩茂羅遮遮(十)呵牟呵牟(十一)婆茶婆呵(十二)娑婆呵(十三)

　　爾時(shí)一切梵王乃至毗舍遮王。聞是說已皆唱善哉。作如是言。假使鬼神有大威力雄猛迅疾。所向摧碎力能過千。我今以此陀羅尼章句悉令罥著。如是一切諸惡鬼神。能與眾生作不利者。皆使?jié)摐鐭o逃活處。自在梵天復(fù)作是言。若有住惡無慈愍心。不知恩德惱眾生者。若鬼若魔及其眷屬常來伺求受灌頂職剎利王等。或伺求妃后王子王女及彩女等。乃至宰相官屬并余民庶。于佛法中得清凈信者。若男若女童男童女。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷樂聽法者。比丘比丘尼禪誦精進(jìn)不放逸者。如是鬼魔人非人等求其長(zhǎng)短。我當(dāng)擁護(hù)。乃至能令一剎那頃惡心不起。況復(fù)于彼一毛惱亂。若起惡心惱亂破壞。奪其精氣以毒噓身。如是伺求覓其過者。以此陀羅尼威神力故。若魔眷屬人非人等頭破作七分。眼精殞墜心水干枯。得白癩病其身臭爛。失本神通陷沒于地。復(fù)為惡風(fēng)所吹。擲置四方無人之處。塵土坌身狂迷心亂周慞馳走。所行之地地皆破裂隨墮其中。深八萬四千由旬。于彼命終。若是魔等違背此咒水行之類。于佛圣教得清凈信者。勤營僧事比丘比丘尼等。彼諸鬼神作惱亂者。亦得如上所說惡報(bào)。頭破七分及以命終。若是不退魔場(chǎng)陀羅尼。隨所在處。我等當(dāng)勤加護(hù)。所有一切樂法眾生。我當(dāng)勤心晝夜守護(hù)。及彼一切。惡毒夜叉富單那等。我當(dāng)驅(qū)逐出其境界。若陀羅尼所在之處。一切國土斗諍饑饉他方怨敵。非時(shí)風(fēng)雨寒熱疫病。我當(dāng)除斷令無有余。亦令其國一切人民善根成就。隨順和合安隱豐饒。能令法師及聽法者。名聞高遠(yuǎn)無有病苦。亦為勸勵(lì)四輩檀越。利養(yǎng)供給。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第六

　　多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)　崩伽邏(二)　缽啰朋迦啰(三)　婆耶弭呵弭哆藍(lán)婆斯(四)　阿溪阿呿門跋利(五)　度迷徒曼帝(六)　雞跋知雞榆利(七)　三摩婆呵泥(去音八)　三曼多跋達(dá)利(九)　達(dá)迷達(dá)迷(十)　馱摩雞(十一)　阇破雞(十二)　弭多啰紐破隸(十三)　破羅婆帝(十四)　伽尼(膩宜切十五)　伽拏婆藍(lán)帝(十六)　哂利底利(十七)　哂啰哂啰雞(十八)　閻(時(shí)瞻切)婆帝婆帝(十九)　吒迦斯吒建帝(二十)　吒迦婆藍(lán)帝(二十一)　伽拏婆漢帝(二十二)　哂藺帝(二十三)　始藺帝(二十四)　嬪頭婆帝(二十五)　衢婆(去聲)醯(二十六)　受離弭多啰受離(二十七)　受屣阿伽離(二十八)　阿婆迷(二十九)　娑寫多他當(dāng)(三十)　呼盧哂離(三十一)　旃涕隸三摩達(dá)迷(三十二)　馱迷(三十三)　俱朱盧(三十四)　謨朱盧(三十五)　阿質(zhì)吒至離(三十六)　至遮婆呵(三十七)　朱盧朱盧(三十八)　弭多啰婆呵(三十九)　俱盧俱盧(四十)　娑啰娑啰(四十一)　俱株俱株(四十二)　磨呵薩啰(四十三)　都株都株(四十四)　磨呵薩底耶(四十五)　奚離馱耶補(bǔ)數(shù)箄(四十六)　蘇補(bǔ)數(shù)箄(四十七)　度磨缽離呵隸(四十八)　阿婆移盧至泥(四十九)　迦樂差脾(五十)　阿婆耶磨薩堵毗婆呵(五十一)　底底隸(五十二)　磨磨隸(五十三)　缽濕縛呿(五十四)　尸尸啰(五十五)　盧迦毗那耶迦(五十六)　跋時(shí)隸跋時(shí)啰達(dá)隸(五十七)　跋時(shí)啰婆帝(五十八)　跋時(shí)啰馱提(五十九)　斫迦啰跋時(shí)提(六十)　斫迦啰跋時(shí)隸(六十一)　斫迦隸遮婆泥(六十二)　達(dá)隸達(dá)隸(六十三)　婆隸婆隸(六十四)　布隸(六十五)　吒隸(六十六)　呼呼隸(六十七)　傍伽嬪婆隸(六十八)　舍利舍利(六十九)　至離朱離(七十)　慕隸(七十一)　曼荼隸(七十二)　曼荼泥(七十三)　伽伽啰尼(七十四)　慕荼泥(七十五)　薩波謨荼泥(七十六)　地地啰耶泥(七十七)　磨醯濕縛啰羅耶泥(七十八)　奚離莘阇泥(七十九)　馱婆婆至(八十)　旃荼羅棲迷(八十一)　薩婆薩寫阿地瑟恥(去聲)多(八十二)　叱電堵婆呵那(八十三)　磨弭泥(八十四)　破羅啰底(八十五)　烏阇伽隸(八十六)　毗至泥(八十七)　婆那啰呵(八十八)　蒲蒲隸(八十九)　瞿盧瞿盧(九十)　慕盧慕盧(九十一)　哂離哂離(九十二)　呵啰呵啰(九十三)　迦建荼婆呵(九十四)　哂哂哆(九十五)　阿喻那建荼(九十六)　時(shí)縛啰婆棲(九十七)　揭馱泥(九十八)　阿陀呵泥(九十九)　末伽毗盧呵泥(一百)　破羅薩底(一百一)　阿盧沙婆底(一百二)　哂離哂離(一百三)　耶他婆阇耶薩縛伽啰(一百四)　耶他波蘭者奚馱耶婆呵(一百五)　薩底耶缽履婆婆(一百六)　末伽毗盧呵泥(一百七)　阿遮羅勃提(一百八)　馱馱缽啰遮羅(一百九)　波遮耶賓荼離馱耶(一百一十)　旃達(dá)遮啰拏(一百一十一)　阿遮隸輸達(dá)泥(一百一十二)　缽啰訖履底末只(一百一十三)　伊羅伊離離(一百一十四)　缽啰鞞(一百一十五)　娑啰勃啰帝(一百一十六)　薩婆哆啰哆他多(一百一十七)　薩底耶奴伽帝(一百一十八)　阿那娑啰那勃啰帝(一百一十九)　阿羅哆(一百二十)　鴦瞿隸(一百二十一)　奢[珍-王+弓]泥(一百二十二)　勃啰磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂啰(一百二十三)　尼啰婆耶婆(一百二十四)　阿指啰末伽(一百二十五)　羅那羅瞿薩隸(一百二十六)　底履啰多那傍世(一百二十七)　達(dá)磨迦耶(一百二十八)　時(shí)縛羅旃達(dá)隸(一百二十九)　薩母達(dá)啰婆底(一百三十)　磨呵步馱毗耶(一百三十一)　薩母達(dá)啰鞞伽婆底(一百三十二)　陀羅尼沒達(dá)隸(一百三十三)　磨[仁-二+企]沒達(dá)啰(一百三十四)　蘇啰缽啰底三毗陀沒達(dá)啰(一百三十五)　阿跋哆尼(一百三十六)　三瞂哆尼(一百三十七)　三慕賀塞迦啰(一百三十八)　毗地喻多羅棲那(一百三十九)　廁底沒達(dá)離都死(一百四十)　曳雞質(zhì)畢利地毗婆呵(一百四十一)　婆呵婆呵婆呵(一百四十二)　雞吒迦婆吒(一百四十三)　世羅缽啰底底耶奚離多曳那(一百四十四)　沒達(dá)離多陀羅尼(一百四十五)　馱啰馱啰馱啰(一百四十六)　檀地羅檀地羅(一百四十七)　呼色迦薩婆奚馱耶(一百四十八)　達(dá)離堵死(一百四十九)　阇荼阇婆吒(一百五十)　阇呿婆吒(一百五十一)　蘇么底么底(一百五十二)　磨呵馱步哆達(dá)哆(一百五十三)　質(zhì)殺荼耶單那尼失離多步多(一百五十四)　伊尼弭尼(一百五十五)　薩遮泥(一百五十六)　瞿沙薩遮泥(一百五十七)　沒達(dá)離多遮離耶阿地瑟侘那(一百五十八)　簿缽他那阿溺他(一百五十九)　磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多啰(一百六十)　磨呵迦盧拏耶沒達(dá)離多(一百六十一)　薩婆三藐波啰底缽指啰啰哆藍(lán)(一百六十二)　時(shí)縛羅堵達(dá)磨泥底離(一百六十三)　薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧拏?cè)μ?一百六十四)　若那羅婆跋隸那(一百六十五)　梅底離底耶伽底(一百六十六)　毗離耶跋隸那阿地瑟魑多(一百六十七)　薩婆步都烏波遮耶也(一百六十八)　薩婆呵

　　多地也他羼帝(一)　阿娑摩路卑(二)　彌帝隸蘇摩婆坻(三)　縊哂娜婆軍阇脾(四)　娜婆軍阇脾(五)　娜婆軍阇脾(六)　茂羅輸陀泥(七)　婆荼呿(八)　婆荼呿(九)　摩啰婆哆他多(十)　跛履侈陀(十一)　婆頗娑婆頗娑(十二)　阿茂羅(十三)　阿者羅(十四)　陀陀波啰者羅(十五)　脾地隸(十六)　縊迦娜耶跛履侈陀(十七)　旃陀那蒂(都泥切)　履尼(十八)　菩薩離(十九)　菩薩啰蒂履尼(二十)　呿伽藪啰蒂履尼(二十一)　娑娜婆藪啰蒂履尼(二十二)　步多句胝跛履侈陀(二十三)　阇攞(來可切)呿攞呿(二十四)　婆曳阇蒂呿(二十五)　娜摩去叉呿(二十六)　迦迦佉(二十七)　呵呵呵呵(二十八)　虎虎虎虎(二十九)　娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十)　阿摩摩你也摩摩(三十一)　棄也摩摩(三十二)　娑母陀羅母陀啰婆佉(三十三)　僧塞迦啰娘跛履侈陀(三十四)　菩提娑(上音三十五)　乞史坻脾摩(三十六)　摩訶脾摩(三十七)　部(去音)哆句胝(三十八)　阿迦舍始婆娑跛履侈陀(三十九)　娑婆訶

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第七

　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　陀羅尼品之余

　　爾時(shí)眾中。有一大梵天王名曰妙音。位居十住摩訶薩地。若于梵中諸梵中尊。若于魔中諸魔中尊。若于釋中諸釋中尊。乃至毗沙門。毗樓茶。毗樓博叉。提頭賴吒。大自在。那羅延。阿修羅等。于諸天主天主中尊。是時(shí)妙音梵王。變作第一女人之形色相圓滿威儀具足。以勝莊嚴(yán)而自莊嚴(yán)。于釋迦如來前合掌而坐。以其兩手捧如意寶珠為供養(yǎng)佛故。瞻仰尊顏目不異視。諸根寂然不以諸相而觀如來。

　　爾時(shí)世尊。告妙音梵天。汝今何故目不暫瞬。乃至無相觀于我耶。善男子。頗有一法名為佛耶。頗有一物可為名耶。如貪嗔癡無明煩惱。有名物緣相。相緣無明。無明緣行乃至廣說。相滅無明滅行滅亦復(fù)如是。妙音梵天言。誠如圣說。何以故。無明不可得。世尊。若無明不可得者。彼十二有支從何而起?？蓮奶摽丈?。虛空復(fù)不可得。佛言。如是如是。善男子。一切法如虛空。所以者何。虛空無物無相。非闇非明。不分別無分別。無成無壞不可說。無一物無分齊斷一切物。如是如是。善男子。佛法真際斷。佛法如如。佛法不取此彼岸。佛法不減不增。佛法非陰界入。體無分齊。若實(shí)若物若相一切皆無。佛法無動(dòng)無住不妄置立。佛法一切言語道斷。說此法時(shí)。八萬四千眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時(shí)有惡魔作如是言。若佛法如虛空。非物不可說。汝以何等智慧精進(jìn)。劬勞方便惱亂于我。破我境界。乃至奪我境界眾生。復(fù)教眾生不來不去無物幻術(shù)。汝若如是教眾生者。不復(fù)見彼煩惱行起。汝以何故。為我于此娑婆世界。召集如是無量無數(shù)諸佛世尊。菩薩摩訶薩及大聲聞。梵釋護(hù)世摩醯首羅。有大神通有大加護(hù)。乃至天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大眾。普皆同來滿于一切諸佛剎土。令此無慈大梵說如是咒。我等既聞普皆頭痛受大苦惱。乃至令身上下爛臭。爾時(shí)復(fù)有六萬八千諸魔王等。及其魔眾無量無邊。極惡夜叉羅剎鳩槃茶毗舍遮等。一切同聲唱如是言。我等徒黨即聞咒時(shí)。增益頭痛身皆爛臭受極重苦。釋迦如來告彼魔言。憶我昔日菩提樹下坐道場(chǎng)時(shí)。汝魔軍眾遍在八十由旬及以虛空。皆悉充滿欲來害我。乃至今日復(fù)將軍眾無量俱胝共來害我。我亦如是召集無量無數(shù)諸佛世尊菩薩摩訶薩。乃至人非人等普來集會(huì)。為欲令汝及余諸魔。人非人等悉降伏故。滅一切苦得大涅槃寂滅樂故。亦為教汝不來不去。無所有性如幻法故。一切趣一切滅一切起。生死愛流悉枯竭故。亦令汝等及一切邪見眾生。入無余涅槃境界而般涅槃故。魔王。汝等今者。速發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。汝此頭痛當(dāng)?shù)媒饷摗u漸修習(xí)性空佛法當(dāng)?shù)矛F(xiàn)前。及得諸佛境界。勝魔境界獲大利益。爾時(shí)六萬八千諸魔。及其徒眾同聲唱言。世尊。我等今發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何當(dāng)?shù)米孕钥盏确鸱ìF(xiàn)前。乃至得佛勝妙境界希有利益。時(shí)有惡魔作如是言。縱復(fù)令我盡后邊身得重頭痛。我終不以如是諂幻發(fā)菩提心。爾時(shí)妙音大梵作如是言。我今亦于一切佛前。以此佛剎微妙教法勇猛受持。于此五濁世界。流布釋迦如來尊重之教。從今已往乃至釋迦滅度之后。我當(dāng)令此法化常得熾然。隨有國土正信眾生。皆令不退速出魔網(wǎng)。若此法門。世間不流行者。我令流行。若已行處。令其信心倍復(fù)增廣。所有城邑聚落善男子善女人等。我當(dāng)擁護(hù)慈心將養(yǎng)。遮其非義示誨善義。隨處有此不退魔場(chǎng)陀羅尼法門。乃至?xí)?。亦隨有法師之處升師子座。欲開示演說此法門時(shí)。先當(dāng)于彼至心誦此陀羅尼章句。召喚于我并諸眷屬。我當(dāng)自往彼法師所為作擁護(hù)。令聽法眾得大吉祥。即于佛前。而說咒曰。

　　多地也他阿婆彌阿婆彌(一)庵婆離庵婆離(二)跋履軍阇那茶那茶(三)補(bǔ)沙迦啰婆呵(四)阇漏佉(五)摩佉耶(六)伊[黍-禾+利]弭[黍-禾+利](七)抧[黍-禾+利]弭黎(八)吉坻遮啰母陀離(九)母陀啰母跛(十)娑婆呵(十一)

　　世尊。隨有法師說法之處。要當(dāng)先誦此咒章句。我以清凈天耳。在彼上界聞其音聲。而不往彼作守護(hù)者。我即欺誑過去未來現(xiàn)在一切諸佛已。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。然我決定往彼法師說法之所接足頂戴。亦與法師樂說辯才。又令法師及聽法眾一切病苦。惡見惡作邪疑之心悉令斷滅。世尊。隨所方面說此法門。有能受持溫誦之者。我及眷屬當(dāng)往彼所。若有一切斗諍饑饉病患憂惱內(nèi)外怨敵?？汉邓疂澈疅崾蝻L(fēng)雨不時(shí)。惡見惡作者當(dāng)令消滅。人及非人畜生等畏。及彼一切不吉祥夢(mèng)。惡相惡人無有潤(rùn)澤。苦澀惡味辛臭惡觸。如是諸患悉當(dāng)斷除。乃至師子惡獸毒龍野牛豺狼。盜賊奸詐人非人等。無量諸畏悉皆斷滅。為使眾生得樂具故。而令種種谷藥華果上味飲食。衣服舍宅氈褥臥具。果報(bào)成就悉皆充滿。隨有流通此法門處。不利益事我當(dāng)遮之。利益之事當(dāng)令成就。若彼眾生信樂正法行善行者。我當(dāng)誨示令福增長(zhǎng)。我今于此一切佛前立大誓愿。唯愿諸佛同憐愍我。令我所作佛事大愿成就。愿成就故意所依處皆令滿足。愿滿足故即我丈夫所作成就。

　　爾時(shí)釋迦如來為首。與一切諸佛。同共憐愍攝受妙音大梵故。作如是言。善男子。我等當(dāng)以陀羅尼咒與汝受持。所以者何。若一切釋梵護(hù)世四天王。及諸余天龍夜叉阿修羅等于佛圣教起不凈心者。以咒力故皆當(dāng)攝伏。妙音大梵作如是建立大丈夫所作事時(shí)。十方諸佛同唱是言。當(dāng)愿妙音大梵愿力成就。即說咒曰。

　　多地他者問池(一)問茶跛履侈提(二)呵茂摩(三)呵茂摩(四)娑啰叉(五)婆羅九娑弭佉(六)跛履婆呵(七)遮啰么(八)也他者鎪比佉阿茂羅跛履侈提(九)薩婆部馱地史恥坻(十)娑婆呵(十一)

　　爾時(shí)釋迦牟尼世尊。說是咒已作如是言。善男子。此陀羅尼。能令一切魔及釋梵護(hù)世。諸余天龍夜叉阿修羅有大光澤。攝受一切人非人等。皆令回向諸佛功德。汝今若能受持如是陀羅尼者。即是能作大丈夫所作事也。妙音大梵言。婆伽婆。我今以是女人形相。當(dāng)善護(hù)持一切女人。當(dāng)善成熟一切女人。婆伽婆。若有女人厭惡女身求丈夫相。應(yīng)當(dāng)受持讀誦書寫供養(yǎng)此經(jīng)。我當(dāng)往彼女人之所滿其所愿。若有女人厭患男女。亦當(dāng)受持讀誦書寫供養(yǎng)此咒。如是女人持咒力故。雖未離欲更不受胎。復(fù)有女人為他輕賤被人欺凌失諸樂受。亦應(yīng)讀誦此陀羅尼。以陀羅尼威神力故。一切愿滿諸樂成就。爾時(shí)大梵為供養(yǎng)故。為護(hù)持此陀羅尼神力法門故。為滿一切眾生愿故。即以兩手捧摩尼寶珠。奉施十方一切諸佛。爾時(shí)諸佛同發(fā)聲言。如是如是。善男子。愿汝常能護(hù)持佛教。滿眾生愿。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)攝受妙法品第七

　　爾時(shí)會(huì)中。有菩薩摩訶薩。名妙慧通達(dá)。在勝珠炎如來前坐。去釋迦如來不遠(yuǎn)。于牟忽多頃現(xiàn)作梵形。于剎那頃現(xiàn)作魔形。乃至現(xiàn)釋天形。他化自在天形。又復(fù)現(xiàn)作諸天主形?；瘶范德室鼓μ煨?。四天王天大自在形?；颥F(xiàn)夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅剎餓鬼毗舍遮鳩槃茶。剎利婆羅門毗舍首陀等形?；颥F(xiàn)師子象馬水牛等形。乃至示現(xiàn)種種畜生之形。于剎那頃或現(xiàn)鳥樹山果。衣服臥具種種醫(yī)藥。寶莊嚴(yán)器。牟忽多頃示現(xiàn)比丘比丘尼像。一剎那頃示現(xiàn)佛像?；颥F(xiàn)八萬四千種種色相。乃至方圓處色凈妙形貌。爾時(shí)長(zhǎng)老富樓那彌多羅尼子。即起合掌問釋迦牟尼如來言。世尊。何因何緣。而此菩薩有如是八萬四千凈妙之相。方圓處色種種類身。佛告富樓那。此菩薩有大功德攝受力境界。一切聲聞辟支佛所不能及。妙慧通達(dá)菩薩摩訶薩。隨彼住受力境界成熟眾生。一切聲聞辟支佛非其地。隨是眾生遍滿十方無量無數(shù)。若凈不凈。諸佛剎土。常以無障礙慧眼。如所愿如所意。如是衰惱所纏。如所歸依。此菩薩入如是三昧。以是色貌威儀。隨處方圓。種種色相具足。乃至佛形。如所化度眾生。皆安置三乘住不退地。若眾生為貪不自在種種愛求。為斷彼貪故與其所須。然后置于不退之地。若病患須醫(yī)藥者即與其藥。然后立于不退地也。富樓那。此妙慧通達(dá)菩薩。于一日中能度如恒河沙數(shù)眾生。解脫諸苦置于三乘不退之地。富樓那白佛言。世尊。此善男子。成就眾生故為丈夫事其來久如。佛言。阿僧祇佛剎微塵數(shù)劫。此善男子。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。經(jīng)爾所時(shí)得三昧力加護(hù)。建丈夫事已來。復(fù)更經(jīng)六十四阿僧祇劫。富樓那言。妙慧菩薩。從此久如于何佛剎。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。佛言。更經(jīng)二十六百千大劫。過彼已后有大劫名能度。世界名摩尼華須。其國眾生皆壽四十千歲。妙慧菩薩于五逆不善法惡眾生中。當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。其佛號(hào)曰開敷無邊光如來阿羅呵三藐三佛陀。佛于四十千年中恒作佛事。以三乘法成熟眾生。乃至令其得般涅槃。于是已后無邊光佛。以無余涅槃而般涅槃。富樓那言。世尊。此菩薩先所成熟彼諸眾生當(dāng)生何處。佛言。此菩薩先作如是不自攝受愿。十方世界于一一方微塵數(shù)等無間佛剎。彼剎土中所有諸佛令我得見。我若不見彼等諸佛。不取阿耨多羅三藐三菩提。我先所行菩薩道時(shí)勸發(fā)眾生。最初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。示教建立于六波羅蜜。已成熟者遍于十方諸佛剎土。已得阿耨多羅三藐三菩提者亦令我見。以如是三摩提莊嚴(yán)力加護(hù)故。于十方無間一一佛剎微塵等諸剎土中。能為如是大丈夫事。及彼諸佛剎中作五逆罪不可治眾生。乃至具足不善法眾生。于彼命終。乘我愿力皆生我國。我為菩薩。令是眾生種諸善根置不退地。然后我身當(dāng)取正覺。妙慧菩薩有是大愿。爾時(shí)十方諸佛剎土俱來菩薩同作是言。我等今者普來云集至此佛剎。今得見于大師所得有如是相。及見如是大集會(huì)大悲具足諸菩薩等。及以昔所未聞。過去未來現(xiàn)在諸佛金剛法等因緣法心能建立摧碎陀羅尼印句差別門記法式擁護(hù)。令我得聞。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)授記品第八

　　爾時(shí)阿閦如來。普告一切大眾。作如是言。我等勸汝諸善男子。梵釋四王天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。諸有于佛教得清凈信來此集會(huì)者。得見一切諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩。釋梵天王人非人等普來云集。如是大相甚為難得。汝等今見此處集會(huì)。皆應(yīng)于如來前各各自愿。汝今于此佛剎。若現(xiàn)在世及未來世。必能護(hù)持如是妙法。令三寶種常得熾然。爾時(shí)有魔名曰息華。以七寶器盛種種華果及諸谷萌芽。自變其形為女人像。具足微妙第一端正。色相圓滿無與等者。第一衣服嚴(yán)飾其身。持寶器華以供養(yǎng)佛。作如是言。一切諸佛世尊一心念我。若此世界及余世界。所有諸佛已集會(huì)者。如是一切諸佛世尊。我今以一切華果諸谷萌芽。滿于寶器奉獻(xiàn)諸佛。唯愿慈悲普皆攝受。與我成就滿菩提愿。若我盡此賢劫。于一切佛剎。以女人形惠施眾生飲食華果。乃至成熟眾生。以是福報(bào)令我六波羅蜜具足圓滿。得成阿耨多羅三藐三菩提。及我所化眾生。皆悉供給無所乏少。是時(shí)一切諸佛同作是言。善哉善哉。善男子。汝能以清凈心建立大施。及供養(yǎng)一切諸佛世尊。我已受汝所施。令汝如所求如所為求。乃至爾所時(shí)求滿汝意愿。功德成就神通成就。時(shí)息華魔復(fù)作是言。所有城邑村落。有能受持開示此經(jīng)典者。書寫經(jīng)卷及供養(yǎng)者。我當(dāng)于彼國邑聚落乃至邊疆有人住處。叢林華果五谷秀實(shí)皆令成就。彼一切處所有眾生乃至禽獸食華果者皆令充足。世尊。若有一人于其方所應(yīng)食果實(shí)。竟不得食而命終者。我今即為欺誑一切三世諸佛及此大會(huì)諸圣眾等。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。唯除業(yè)盡及命盡者。所有華果美味之屬。皆令眾生普得受用。以此因故。令我具足檀波羅蜜。若諸眾生食果實(shí)者。是等眾生當(dāng)起悲心互相利益。以此因故。令我具足尸波羅蜜。若諸眾生受用華果。是等眾生起柔軟心。以此因故。令我具足羼提波羅蜜。若諸眾生受用華果。當(dāng)令堅(jiān)固精進(jìn)之心。以此因故。令我具足毗梨耶波羅蜜。若諸眾生受我華果。心心數(shù)法起無常想。以此因故。令我具足禪波羅蜜。若諸眾生乃至禽獸食華果者。皆令樂法得住性空。以此因故。令我具足般若波羅蜜。復(fù)次隨所有處行此法門。彼諸眾生所有種種。稻禾麥豆雜類果實(shí)。我以是故心甚勤勞。為彼眾生多獲種子。亦令一切倉窖盈滿。若彼眾生乃至禽獸食華果者。以此因故。令我具足般若波羅蜜。若一一方流通開示此法門處。隨彼所有甘蔗蒱桃石榴等果。一切汁味無不香美倍勝于常。眾生所有瓶[(工*幾)/瓦]甕器皆令盈滿。若諸眾生受用食時(shí)。悉得增長(zhǎng)智慧色力。以此因故。令我具足般若波羅蜜。世尊。我得如是六波羅蜜凈因滿足。令我得阿耨多羅三藐三菩提。一切諸佛及一切菩薩摩訶薩眾。當(dāng)隨喜我能作如是菩薩行相。時(shí)大眾中。一切諸佛默然許可。爾時(shí)有佛名曰智星。作如是言。善男子。汝當(dāng)普請(qǐng)一切眾生為大施主。以如是相如是力如是精進(jìn)勇猛。如是劬勞不息。汝善男子。能作如是相力精進(jìn)者。即是菩薩丈夫所作。時(shí)息華魔。于智星佛前。聞如是安慰已。即白佛言。唯愿世尊一心護(hù)念。與我善業(yè)成就滿足。在在處處。若此法門不流行處。我與眷屬不入其境。若是法門流行之處。我與眷屬恒住于彼。令其土地谷藥華果倍復(fù)滋茂。色香美味悉皆具足。眾生受用隨時(shí)飽滿。倉廩地窖悉皆盈積。乃至畜生所食之物亦令豐穰。以此善根令我具足般若波羅蜜。世尊。我盡千劫于此佛剎。令諸眾生如是相如是力如是受用飲食。當(dāng)令充足。世尊。如是無量無數(shù)恒河沙等。五濁世界一一剎土。誓于千劫大作佛事。然后我身當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。世尊。我今以此神咒章句愿自呼攝。即說咒曰。

　　多地也他遮彌佉(一)遮彌佉遮彌佉(二)毗毗履多呵沙帝(三)婆呵婆呵婆呵(四)娑么啰阿娑磨劍(五)娑啰知(六)毗婆婆娑脾(七)娑啰娑練陀離(八)娑啰摩顯陀離(九)娑啰婆阇練陀離(十)珊怛跛夜娑摩劍(十一)杇杇杇杇杇杇(十二)阿僧伽社脾(十三)哆佉哆佉哆佉(十四)婆由婆義(十五)優(yōu)波娜也(十六)珊怛跛夜(十七)鼻阇頗羅補(bǔ)所報(bào)所提(十八)陀那馱泥移娜(十九)氈陀啰差移(二十)社聞婆呵泥(二十一)娑么啰(引)娑磨劍(二十二)三藐波啰底缽那婆炎(二十三)娑哆迦里野么彌(二十四)么弭么弭么泯阇婆啰(二十五)娑婆呵(二十六)

　　時(shí)息華魔說是咒已。白佛言。世尊。所在之處。有能開示此經(jīng)法門及陀羅尼章句。我往彼處。為欲自成熟故。為菩提行滿足故。爾時(shí)一切諸佛同共贊言。善哉善哉。在會(huì)大眾菩薩摩訶薩。及一切梵釋天王護(hù)世四王。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶毗舍遮人非人等。從一切佛剎中來者。皆共同聲唱如是言。善哉善哉。善男子。汝能以此女形修行六波羅蜜成熟眾生。以我等福德精進(jìn)劬勞力故。唯愿令汝所作佛事當(dāng)?shù)贸删汀ａ屽热鐏碜魅缡茄?。誰有憐愍此善男子能佐助者。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第七

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第八

　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　授記品之余

　　爾時(shí)息華魔眷屬同聲唱言。世尊。我等眷屬隨順佐助。若汝善男子。得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。當(dāng)與我等授菩提記。息華魔言。如是善男子。魔眷屬言。所有眾生下種于地收諸果實(shí)而受食者。以此善根當(dāng)令我等得大安樂得大利益。息華魔復(fù)白釋迦如來言。我是護(hù)持世尊教法者。我是熾然世尊正法者。我于此中初作滅饑饉者。唯愿世尊。與我受阿耨多羅三藐三菩提記。時(shí)息華魔。五輪著地頭面禮拜釋迦如來足已卻坐一面。

　　爾時(shí)世尊。即為息華。而說偈言。

　　汝起勇猛善逝子　　無垢清凈蓮華面

　　今日能發(fā)堅(jiān)牢愿　　當(dāng)?shù)玫谝淮笃刑?br />
　　此諸眾生饑火逼　　我為至親能救護(hù)

　　解脫一切眾生者　　起大悲心當(dāng)作佛

　　以空無相無愿力　　解脫六趣苦眾生

　　恒以虛空清凈法　　令諸眾生得無垢

　　不久于此佛剎土　　當(dāng)證覺法名勝慧

　　于未來世得作佛　　勇猛善智降勝怨

　　時(shí)息華魔聞是偈已。便生清凈第一歡喜。即以天華散于佛上。爾時(shí)復(fù)有菩薩摩訶薩名成就智。即起于坐向彼十方諸來世尊。先以聲覺作如是言。唯愿世尊一心念我。所以者何。憶我往昔初入賢劫。當(dāng)于拘留孫佛所發(fā)大誓愿。普欲成就一切眾生示受女形。為令眾生四百四病得消滅故。復(fù)取大地精味。散布種種諸草木根。和合四百四味。隨藥功能眾生受用病皆消滅。示以根藥四百四種。示以果藥四百四種。示蘇煎藥四百四種。示油煎藥四百四種。示以寫藥四百四種。示以諸治阿伽陀藥。乃至湯散丸等。總治身分內(nèi)外眾藥。凡有一千四百種類。我為成熟諸眾生故。為欲消滅諸病苦故。亦為利益諸眾生故。如是眾藥并皆示之。世尊。我為拘留孫佛及彼眾會(huì)。常作種種驅(qū)使給侍。本心希望得授記莂。是時(shí)拘留孫佛便告我言。善男子。未來之世人壽百歲。爾時(shí)有佛出現(xiàn)于世。名釋迦牟尼如來阿羅訶三藐三佛陀。釋迦如來以大愿故。大集諸佛及菩薩眾。汝當(dāng)于彼得授阿耨多羅三藐三菩提記。從是已來。拘那含如來亦如是說。迦葉如來亦如是說。我自昔來久發(fā)此愿。乃至恒河沙等大劫。于此佛剎作大藥天。為除眾生一切病故。我于彼時(shí)久以大地淳濃精味。布散種種諸藥根枝華葉果實(shí)。令諸眾生普得受用。及滅內(nèi)外諸病苦故。所有眾生若正和合受用之時(shí)。令起無?？嗫諢o我。分別心及心數(shù)法轉(zhuǎn)。以此善根令我具足般若波羅蜜。如是我于此佛剎作大丈夫事。如是如是。十方恒河沙等諸世界中以女人形。于一一世界如恒河沙劫。以如是相如是力。如是勇猛精進(jìn)。如是劬勞乃至給侍。如是如是。病苦眾生令成熟故。然后我身當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。及我今日復(fù)于佛前增進(jìn)本愿。與此息華作大功德其心堅(jiān)固。常為佐助無有劬勞。我等二人共為女形同一色貌。為欲成熟諸眾生故。乃至倍加成熟諸女人故。今我二人取地精氣和合飲食。令諸香味悉皆具足。老病眾生食此味者。一切病患皆得消滅。以此勝因令我具足般若波羅蜜。若我得阿耨多羅三藐三菩提者。愿佛世尊攝受我等為稱善哉。若佛世尊同與我等菩提記者。愿為我等稱贊善哉。爾時(shí)世尊。稱贊成就智菩薩言。善哉善哉。善男子。汝能如是作大利益丈夫。即為成就智菩薩。而說偈言。

　　汝為世間病者醫(yī)　　能持諸根得安樂

　　蓮華清凈最上剎　　得佛號(hào)毗盧遮那

　　持地菩薩摩訶薩。亦作是愿。以女人形化度眾生。如地持物悕念授記。釋迦如來。為說偈言。

　　汝如大地持一切　　今當(dāng)速得所希念

　　剎名勝攝功德滿　　作佛名曰智自在

　　智上菩薩。愿受女形化度一切。作如是念悕得授記。釋迦如來。為說偈言。

　　汝智充足諸眾生　　及以華果方便攝

　　未曾聞剎上清凈　　得佛名為上勝因

　　示現(xiàn)灰菩薩。作女人形。受用火事成熟眾生。愿得授記。釋迦如來。為說偈言。

　　示諸世間無常想　　成熟眾生于菩提

　　剎名生塵最吉祥　　于彼作佛名燈火

　　動(dòng)眾生離塵菩薩。愿作女形。為成熟眾生故受用風(fēng)事。悕念授記。釋迦如來。為說偈言。

　　搖動(dòng)眾生令歡喜　　能令煩惱究竟滅

　　剎名清凈現(xiàn)平等　　當(dāng)?shù)米鞣鹛?hào)月光

　　無障礙燈菩薩。愿作女形。為成熟眾生故受用虛空事。亦悕授記。釋迦如來。為說偈言。

　　得無依智清凈者　　能說無上正覺道

　　剎名調(diào)障無染著　　當(dāng)?shù)米鞣鹛?hào)智上

　　妙香說菩薩。愿作女形。為成熟故受用華事。為菩提故悕望授記。釋迦如來。為說偈言。

　　現(xiàn)作香華普供養(yǎng)　　開示諸佛無上道

　　蓮華藏剎清凈土　　得佛號(hào)普香如來

　　袈裟色菩薩。愿作女形。為成熟眾生故。受用種種染色愿得授記。釋迦如來。為說偈言。

　　以袈裟衣利眾生　　相應(yīng)供養(yǎng)三寶種

　　青光剎中最無上　　當(dāng)?shù)米鞣鹛?hào)寶光

　　爾時(shí)無量諸種子天林天果天。乃至六十七俱胝那由他百千菩薩摩訶薩。為欲成熟諸眾生故。倍為度脫諸女人故作女人形。發(fā)愿同得阿耨多羅三藐三菩提記。釋迦如來。各說一偈各得記莂。何以故。轉(zhuǎn)男為女其事則易。轉(zhuǎn)女作男其事則難。是時(shí)百俱胝諸大龍王及諸小龍。同作是愿悕望授記。釋迦如來。各說一偈授菩提記。復(fù)有六萬四千頻婆。及八十俱胝阿修羅。七十阿閦毗俱胝那由他百千諸天及諸天女。九十九頻婆俱胝百千諸魔及其眷屬。乃至恒河沙等人非人眾。及剎利婆羅門毗舍首陀。男子女人童男童女。亦皆同心悕望阿耨多羅三藐三菩提記。如是等類。一一各得一偈授記。過于數(shù)量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。薜荔多毗舍遮人非人等未發(fā)心者。今于佛前同發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。過于數(shù)量眾生住阿毗跋致地。過于數(shù)量眾生得菩薩種種三昧忍陀羅尼。過于數(shù)量眾生漏盡離欲得阿羅漢果。亦過數(shù)量眾生回聲聞辟支佛心。住佛阿毗跋致地。如是等一切同聲而作是言。我等依一切諸佛教故受此法門。若有受持讀誦書寫此法門者。我及眷屬。當(dāng)共如法供給供養(yǎng)。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)慈愍品第九

　　爾時(shí)釋迦牟尼如來。復(fù)作是言。一切諸佛。若憐愍此佛剎眾生來相問訊者。當(dāng)一心念。此息華善男子等。欲令眾生得衣服飲食及諸藥物。隨心受用令充足者。又以女人形相。于阿耨多羅三藐三菩提成熟眾生者。一切諸佛應(yīng)當(dāng)加護(hù)。是息華等令愿滿足。如彼善男子所愿。如其所欲如其所為。隨彼種種所須衣服飲食并諸藥物。若化施設(shè)皆令滿足。使諸眾生所須供侍隨意受用。即發(fā)心時(shí)如是等事悉得成就。彼善男子能作如是建立丈夫所作之事。諸佛世尊。依大悲功德定慧莊嚴(yán)。憶念眾生作如是言。以此神咒章句施與汝等。隨意所愿皆令具足。一切善根所依。一切三世諸佛世尊所共受持。即說咒曰。

　　哆地也他樹柢婆婆(一)地履底婆婆(二)牟尼婆婆(三)娑底也婆婆(四)否若楞迦啰婆婆地也娜(五)啰娑摩呵迦嘍拏婆婆(六)摩呵婆啰哆婆婆(七)阿慕呵婆婆(八)樓底婆婆(九)差底婆婆(十)娑履聞婆婆(十一)佉伽婆婆(十二)婆誘婆婆(十三)伐哆婆婆(十四)阿地所吒娜婆婆(十五)阿摩婆婆(十六)阿呵娜婆婆(十七)哆他多婆婆(十八)部哆句致婆婆(十九)涅鼻履底婆婆(二十)底履鳩舍閜婆婆(二十一)底履夜娜婆婆(二十二)哆疑馱計(jì)迦婆婆婆(二十三)底履毗慕去所婆婆(二十四)底履首迦羅婆婆(二十五)啰所吒啰地所吒娜婆婆(二十六)婆婆婆婆婆婆(二十七)娑摩多(二十八)阿娜若婆摩哆(二十九)吒吒吒吒吒吒吒所咤死地(三十)薩婆鳩舍邏地(三十一)所咤那也(三十二)娑婆呵(三十三)

　　善男子。此一切法平等神咒。能令一切悕望者悉皆滿足。汝等眷屬應(yīng)當(dāng)受持。令一切眾生隨所受用皆得成熟。能令汝等菩提行滿足故。

　　爾時(shí)息華勝天成智天地持天等。而為上首。與十千菩薩俱。為令眾生隨所受用得成熟故。以女人形勤勞化度。一時(shí)同聲作如是言。由此咒力。諸佛世尊。令我所愿皆得滿足。如是神咒能與我等作大加護(hù)。能令我等得無上智。是故我等當(dāng)共受持此陀羅尼。欲令一切眾生悉成熟故。以大勤勞供給所須。今于一切如來前。愿一切眾生普得成熟住于自解。若有天乃至人。于如來所說妙法。欲破壞散滅者。我若不勤方便遮障令妙法久住者。我等則為欺誑一切三世諸佛世尊。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子若天乃至若人。欲惱亂比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。我等若不勤作方便遮障。令彼憂惱不消滅者。我等則為欺誑一切三世諸佛世尊。亦令我等莫得菩提。若有求無上菩提善男子善女人。有遭水火毒害厭蠱熱病溫瘧等病?；蛞蝗斩杖账娜諗?shù)發(fā)動(dòng)者。如是等畏。乃至天龍夜叉迦吒富單那。剎利婆羅門毗舍首陀。師子犬等疾疫饑渴種種厄難諸余災(zāi)惱。有是等畏者。以此一切諸佛所持一切悕求滿足陀羅尼神咒章句。令誦念者悉得解脫。唯除先世決定業(yè)障。若我等不除彼障則為欺誑一切三世諸佛世尊。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。時(shí)彼一切諸佛世尊。同來此佛剎集會(huì)者皆稱是言。善哉善哉。善男子。汝等所愿甚為勝妙。能作如是大丈夫所作事。

　　爾時(shí)釋迦如來。即為魔王。而說偈言。

　　于諸來佛當(dāng)起信　　應(yīng)生最上歡喜心

　　為菩提故生慶幸　　應(yīng)當(dāng)速發(fā)利他意

　　汝魔境界無親友　　亦無所欲如意者

　　汝以無力失魔業(yè)　　何能等類我牟尼

　　于是惡魔。復(fù)說偈言。

　　我無一念信菩提　　心亦不作歡喜想

　　語汝牟尼且默然　　我亦自有親友者

　　由彼親友我有力　　我今住于自境界

　　我有最上威德力　　盡汝壽命我不從

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)擁護(hù)品第十之一

　　爾時(shí)會(huì)中。有佛世尊名曼陀羅香。白釋迦如來言。彼過去諸佛。從種種剎土中來于五濁佛剎大集時(shí)。并共擁護(hù)此法門也。亦令無量俱胝魔眾自然退散。以慈悲眼視諸眾生。有惡見者皆令解脫。熾然智炬安置眾生于吉祥道。說此金剛法等緣法心建立摧碎陀羅尼印章句差別門記法門之時(shí)。為令惡黨悉皆退散建立法幢。如是如是。我等十方諸佛今日住世。亦為將養(yǎng)憐愍諸眾生故。亦于穢惡五濁佛剎同作大集。擁護(hù)如此微妙法門。乃至建立無上法幢。釋迦佛日滅度之后。誰能于此剎土。當(dāng)作第一護(hù)持妙法。當(dāng)令正法熾然流布。當(dāng)使眾生普皆成熟。入此大集數(shù)者。我等以此法門付囑誰手。釋迦如來。白曼陀羅香如來言。所有舊住此佛剎者。得忍菩薩及釋梵護(hù)世。天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽等王。勤加擁護(hù)此妙法門。及此世界四天下中舊住眾生。于此法門生凈信者。釋梵護(hù)世乃至摩睺羅伽王等。以此陀羅尼印清凈法門付其手中。是時(shí)曼陀羅香如來。以無障礙圓滿之聲遍此佛剎。作如是言。諸善男子。諦聽諦聽。所有來此佛剎者。諸如來阿羅訶三藐三佛陀難得興世。及一切諸佛世尊。于一剎那頃集一佛剎亦甚為難。如此一切諸佛世尊。憐愍汝等故來此集。攝受一切諸眾生故。護(hù)持諸佛大法門故。置立無上道故。一切諸佛入三世數(shù)者。今日護(hù)持一切地界一切水界一切火界一切風(fēng)界一切空界。令此妙法久住世故。令三寶種不斷絕故。成熟一切諸眾生故。乃至度彼生死岸故。

　　爾時(shí)一切諸佛世尊。及諸佛剎舊住菩薩摩訶薩。釋梵護(hù)世天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等王。及諸余精氣中有大精氣眾生。乃至所有四天下世界居住者彼一切眾作如是言。善男子。我等以此諸佛所護(hù)正法重付囑汝。為令眾生普成熟故。汝等常應(yīng)熾然如是不滅壞法不墜沒法。若有信心善男子善女人。當(dāng)共受持書寫大集法門。乃至比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。彼等一切諸善男子。受持誦念此法門者。汝等常當(dāng)擁護(hù)供給。以此法門如法付囑。若法師樂求法樂禪定樂聽法樂持法者。汝等宜應(yīng)擁護(hù)乃至供給。何以故。所有過去如來阿羅呵三藐三佛陀。彼一切如來。亦于穢惡五濁佛剎集者。共以妙法付囑釋梵護(hù)世故令此妙法不隱沒故護(hù)持未來傳法人故。乃至成熟一切眾生故。如是如是。所有當(dāng)來十方諸佛。于五濁世一剎那頃普皆云集利益眾生故。當(dāng)說陀羅尼。當(dāng)擁護(hù)妙法。當(dāng)付囑釋梵護(hù)世等。當(dāng)供給所須。我等今者亦復(fù)如是。

　　汝此佛剎諸舊住者。及四天下釋梵護(hù)世。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等王倍加付囑。未來之世倍加擁護(hù)。倍加供給故。汝亦如是應(yīng)當(dāng)憶念。如金剛不可壞法廣令熾然。若有信心護(hù)持此法善男子善女人。及受持此法比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。乃至但書持經(jīng)卷安置家中者。有能說法及樂聽者。有勤修禪定受持法者。汝等皆當(dāng)護(hù)彼善心供養(yǎng)供給。何以故。一切諸佛普皆受持此法門故。隨所有處。若村若城若國中若邊地。若王宮內(nèi)若阿練若處。若流通此法門。若開示宣說。若授與人。若能溫誦。乃至但書寫經(jīng)卷安置家中者。是等眾生以此法力故。能令地味及眾生精氣悉皆增長(zhǎng)。汝等以彼精氣光澤。精進(jìn)勇健皆得增長(zhǎng)。亦令眷屬及其田宅增長(zhǎng)豐饒。當(dāng)令人王常得擁護(hù)勢(shì)力自在。亦當(dāng)擁護(hù)王之化內(nèi)以彼法味常令充足。閻浮提內(nèi)諸人王等。當(dāng)生和合相利益心。恒信業(yè)報(bào)。種善根心無慳吝心。常于一切眾生作利益心。常于一切眾生起慈愍心。乃至令王能生正見。各各于己國土自生喜樂。能令具足行善之人充滿其國。豐樂倍常地土精味自然倍勝?；ü幬餆o不甘美。谷米財(cái)寶亦倍增多。觸處可樂。一切人民無病苦者。一切斗諍他方怨敵。蚊虻毒蛇惡鬼羅剎。惡禽惡獸豺狼師子。非時(shí)風(fēng)雨。如是惡事悉當(dāng)消滅。晝夜常宿一月半月。時(shí)節(jié)年歲悉皆正行。是諸眾生多行十善。于彼命終皆生天上。還與汝等而作眷屬。如是無量功德甚多。皆由稱揚(yáng)一切諸佛大法陀羅尼法門故。是諸眾生皆度生死此岸得入無余。名聞增長(zhǎng)果報(bào)滿足。所種女身現(xiàn)生后受。以法力故。如是等身一切皆盡。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第八

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第九

　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　擁護(hù)品之余

　　唯置作五逆者誹謗正法者謗無賢圣者。身口意業(yè)所作之惡業(yè)及果報(bào)一切皆滅。若此法門乃至經(jīng)卷。若但書持置于宅中。彼等所有諸業(yè)煩惱能為障礙量等須彌皆悉消滅。一切善根悉得增長(zhǎng)。一切善分皆悉滿足。意所悕望皆悉成就。身口意善悉當(dāng)增長(zhǎng)。一切惡見斷滅無余。一切怨敵以法調(diào)伏。一切微細(xì)寂滅之道悉當(dāng)?shù)萌?。以此一切諸佛世尊所共護(hù)持大集陀羅尼法門加護(hù)力故。

　　隨所有國此陀羅尼法門當(dāng)流行地。能令彼地肥膩精味倍上成就美果妙味當(dāng)?shù)迷鲩L(zhǎng)?？嘈翋何懂?dāng)?shù)眠h(yuǎn)離。華果財(cái)谷色類成就。倉庫貯器悉皆增滿。衣服飲食湯藥所用倍勝增多。由法力故。

　　若有眾生受彼飲食者。當(dāng)?shù)脽o病顏色成就。氣力強(qiáng)健憶念堅(jiān)固。樂求善法遠(yuǎn)離諸惡。彼諸眾生若命終已。當(dāng)生汝等種類之中。眷屬增長(zhǎng)勢(shì)力具足怨不能壞。以法力故。當(dāng)?shù)盟男罩鶕碜o(hù)。當(dāng)以法義共相示誨。汝等若能如是作者。即為供養(yǎng)一切三世諸佛世尊已。

　　爾時(shí)曼陀香如來。即依諸佛清凈境界智慧音聲隨類句義。以一切諸佛世尊語悉滿此剎。遍告此佛剎中一切諸菩薩摩訶薩及釋主梵主摩呼羅伽主所有居此佛剎者。倍復(fù)加勸此四天下中所居住者。汝等應(yīng)當(dāng)住持開示此諸佛語大集法門。擁護(hù)此經(jīng)微妙正法。

　　爾時(shí)眾中九萬七千俱胝得忍諸菩薩摩訶薩。彌勒為首。居此佛剎者。一切同聲作如是言。我等今者奉諸佛教。為欲供養(yǎng)一切三世諸如來故。于此一切諸佛世尊微妙法門。恭敬頂戴尊重如佛。悲愍成熟諸眾生故。乃至安置無上道故。

　　我等于諸聚落城邑州縣國土王宮諸寂靜處。以此法門廣布顯示。為欲成熟諸眾生故。令此妙法得久住故。

　　爾時(shí)一切諸佛世尊來此剎者咸作是言。善哉善哉。汝等如是作所應(yīng)作。是時(shí)一切釋梵摩呼羅伽主等居此士者。并余來眾六十四俱胝那由他等。大精味中有大威德眾生。一切同聲作如是言。我等于此微妙大集法門悉當(dāng)受持。乃至廣為開示顯說。成熟眾生故。妙法久住故。樂法聽法者悉當(dāng)擁護(hù)。

　　我等今者奉諸佛教。隨此法門流行之處。令使一切斗諍違背。謀計(jì)諍論。饑儉荒亂。他方怨敵。非時(shí)風(fēng)雨。非時(shí)寒熱?？嘈翝?。惡人惡物悉當(dāng)消滅。安隱快樂豐饒和合。悉當(dāng)成就此妙正法當(dāng)令久住。倍加勤勇?lián)碜o(hù)供給正法國王。及以勤修禪定眾生悉當(dāng)擁護(hù)。

　　時(shí)彼一切諸佛世尊同聲贊言。善哉善哉。善男子。汝等今者應(yīng)如是作。勤作自他利益之事。即于一切三世諸佛為供養(yǎng)已。如汝等勤勞成熟諸眾生故。令此妙法得久住故。汝等皆當(dāng)速得阿耨多羅三藐三菩提。

　　爾時(shí)中四天下釋梵天主。乃至摩呼羅伽主。及大威德中最上首者。一切悉皆從坐而起。恭敬合掌作如是言。我等亦奉一切諸佛世尊教故。悉共光顯此妙正法擁護(hù)住持。及此大集一切諸佛所護(hù)陀羅尼印法門。當(dāng)如法受。

　　乃至于諸聚落城邑州縣國土王宮諸寂靜處。當(dāng)廣開示。持妙法人擁護(hù)供給。所有住信正法法師及聽法者。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。善男子善女人信受此法。乃至若但書寫經(jīng)卷置之家中。勤修禪定。我等于彼擁護(hù)供給種種供養(yǎng)衣服飲食。華蓋幢幡涂香末香。乃至一切醫(yī)藥資具。諸有所須善作供給。若人能于此妙法門。誦時(shí)讀時(shí)開示說時(shí)。我等自往彼法座所。為聽法故如大師想。于此法門恭敬尊重一心贊嘆。諸蓋幢幡持以供養(yǎng)。何以故。我等于此一切諸佛之所擁護(hù)陀羅尼法門廣開示時(shí)。以法味故當(dāng)?shù)镁珰?。具足力。具足精進(jìn)。具足志。具足念。具足智。具足善友。具足眷屬。具足所有軍眾。怨不能壞。是故我等令一切國界所有斗諍謀計(jì)言訟。饑儉疾病他方怨賊。非時(shí)風(fēng)雨極寒極熱災(zāi)旱愆時(shí)。惡夢(mèng)惡相粗澀無膩苦辛惡味。惡人惡物諸不善分悉當(dāng)消滅。倍復(fù)安隱豐熟喜樂。無病和合悉當(dāng)成就。時(shí)風(fēng)時(shí)雨寒熱以時(shí)。晝夜位分半月一月。時(shí)節(jié)年歲悉令正行。諸宿星曜日月之次不令失度。泉池陂河皆令滿足。隨有眾生所依住處。瀑水漂溺我皆遮斷不令覆沒。我等于彼國邑聚落利眾生故。所有枝葉華果根莖諸谷藥味。悉當(dāng)肥膩色相鮮澤美味滋多。財(cái)谷藥味衣服莊嚴(yán)諸資具等。令諸眾生悉當(dāng)具足無所減少。

　　彼諸眾生求善根心離諸惡業(yè)。勝福德聚。及彼壽命悉令成就。所有聚落國土。以此一切諸佛之所擁護(hù)陀羅尼法門開示。乃至?xí)鴮懡?jīng)卷安置家中。若讀若誦恭敬供養(yǎng)。于置經(jīng)處。若有剎利灌頂之王。我當(dāng)擁護(hù)供給所須令無所乏。所無利益當(dāng)為彼等而除斷之。所有利益當(dāng)為彼等隨而與之。一切災(zāi)怪驚動(dòng)不吉。惡見惡作為惡所持。惡愿惡歸奸詐贊撽?；谜~妄語嫉妒嗔忿。諸慳吝等悉當(dāng)消滅。正見正道直信調(diào)伏一心慚愧。如是等法悉當(dāng)示誨。

　　妃后內(nèi)宮宰相輔臣。主藏親族刑罰官將。一切人民四姓男女童男童女等。亦當(dāng)擁護(hù)供給乃至慚愧示誨。所在諸方乃至四足亦當(dāng)擁護(hù)。隨有國土以此法門宣布開示。乃至?xí)鴮懡?jīng)卷及經(jīng)卷住處。以大勤勇彼諸眾生悉當(dāng)擁護(hù)。此妙正法隨處光顯不令隱沒。我等當(dāng)起精進(jìn)力故。作如是事。是時(shí)一切諸佛世尊。悉共稱贊諸善丈夫。善哉善哉。諸善男子。汝等如是作所應(yīng)作。以此正法及三寶種。不令隱沒故作勤勞。汝等如是如汝所作。即于一切三世諸佛為供養(yǎng)已。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)護(hù)正法品第十一

　　爾時(shí)世尊釋迦如來告諸大眾。釋梵天王。毗樓勒叉。毗樓博叉。提頭賴吒。毗沙門等。諸善男子。我以大悲愍眾生故。于此五濁穢惡佛剎難得法時(shí)。愿得阿耨多羅三藐三菩提。是中眾生墮無明闇。煩惱怨賊奸狡惱害。我為眾生滅煩惱故。退諸魔黨建立法幢。無量眾生諸苦解脫。雨大法雨退俱胝魔。諸善男子。是故我今以此妙法。殷勤付囑汝等手中。如此十方無量世界。過數(shù)過量諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩等普來集者。以此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句門記法門。擁護(hù)佛土并諸地味眾生所居者。諸過惡消滅故。成熟眾生故。一切不善業(yè)盡無余故。三寶種久住故。乃至一切佛事成就故。是故汝等受持擁護(hù)我妙正法。能令善根福行增長(zhǎng)。若溫誦教示為他說。授趣三歸依優(yōu)婆塞護(hù)住凈梵行。諸善根等福行增長(zhǎng)。若修初禪福行增長(zhǎng)。乃至修滅受想定。若須陀洹果。乃至佛菩提果福行善根。如是等相皆得增長(zhǎng)?，F(xiàn)在所作乃至未來當(dāng)作然妙法燈。能令一切福行增長(zhǎng)。是故付囑汝等手中。如來所覺妙法令熾然故。勸發(fā)汝等福德增長(zhǎng)。是故付囑汝等手中。若未來世于此法門。乃至?xí)鴮懡?jīng)卷安置家中。以法力故。一切惡業(yè)悉當(dāng)滅盡。隨所有處若在村城。若欲受持當(dāng)凈洗身著新凈衣。以華布散燒種種香。敷種種氈褥。嚴(yán)師子座。開示此法說此法門。乃至?xí)鴮懡?jīng)卷受持讀誦。若汝等于彼不來聽法。擁護(hù)法師及聽法者。自他惡業(yè)盡故。汝等則為欺誑諸佛愚失正道。

　　爾時(shí)娑婆世界主梵天王白佛言。世尊。若于今時(shí)若未來世。隨所有處。乃至此妙正法未滅已來。若聚落城邑州縣國土。邊疆遠(yuǎn)處王城宮內(nèi)。若僧伽藍(lán)若寂靜處。若婆羅門家。若長(zhǎng)者大家。若庶民家。若說法師。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。及余清信善男子善女人等。好洗浴好涂身著新凈衣。散華布飾莊嚴(yán)道場(chǎng)。燒種種香敷種種繒彩設(shè)種種味。升師子座。廣為他人開示演說此陀羅尼印。若書若讀時(shí)。我共無量百千徒眾。當(dāng)往彼處圍繞聽法。擁護(hù)彼法師故。及諸聽法者自他惡業(yè)盡故。一切善法成熟故。大妙正法熾然故。入大智明第一道故。彼諸城邑乃至庶民家。我當(dāng)擁護(hù)彼諸眾生。令彼眾生財(cái)谷豐饒倉庫盈滿故。若我不來聞所未聞。即于一切佛世尊前違昔誓愿。時(shí)梵天王即于佛前而說咒曰。

　　多地也他鴦咎呵澄(去音)伽否啰茶(去)拏(一)耶弭吐(二)佉佉(三)佉婆(四)佉婆(五)吉利那佉婆(六)娑婆呵(七)

　　時(shí)梵天王說此咒已。重白佛言世尊。若我于彼說法師處。不來聽者不擁護(hù)者。乃至財(cái)谷豐饒倉庫增長(zhǎng)故。眾生充足故。即違本誓愿。

　　爾時(shí)一切諸佛世尊。及大菩薩摩訶薩。一切天人人非人等。同聲贊彼大梵天王。善哉善哉。

　　爾時(shí)釋天主憍尸迦白佛言。世尊。隨所在處。若今現(xiàn)在若未來世。乃至村城。若我不往聞所未聞。即于一切佛世尊前。違昔誓愿為有過者。即于佛前而說咒曰。

　　多地也他佉婆弭履佉(一)佉婆弭履佉(二)那閜伽(三)阿母若(四)阿母婆呵(五)阿呿吒(六)阿吐(七)婆舍吐(八)嗜那婆啰揭(九墟偈反)娑婆呵(十)

　　時(shí)釋天主說此咒已。重白佛言世尊。若我不作如昔所愿者。此即是我自違誓愿為有過者。是時(shí)大眾乃至人非人等咸稱嘆言。善哉善哉釋迦天主。爾時(shí)毗樓勒叉天王白佛言。世尊。隨所在處。若今現(xiàn)在若未來世。乃至城邑有此法門。我若不往不作擁護(hù)。世尊。此即是我自違誓愿為有過者。即于佛前而說咒曰。

　　多地也他歐佉(一)那婆娑荼(二)娑母陀啰賜兒(三)哆他負(fù)多(四)婆樓(上音)拏婆婆啰阇(五)娑婆呵(六)

　　是時(shí)大眾乃至人非人等。咸共稱嘆毗樓勒叉大護(hù)世言。善哉善哉。

　　爾時(shí)毗樓博叉天王白佛言。世尊。若今現(xiàn)在若未來世。隨所在處乃至城邑有此法門。我若不往為作擁護(hù)聞所未聞。即于佛前違昔誓愿為有過者。即于佛前而說咒曰。

　　多地也他阇老伽(一)阿到伽(二)阿歷耄伽(三)阿歷么(四)娑連社婆(五)脾(毗也反)耶母阇(六)娑婆呵(七)

　　是時(shí)大眾乃至人非人等。咸共稱嘆毗樓博叉天王言。善哉善哉。

　　爾時(shí)提頭賴吒天王白佛言世尊。若今現(xiàn)在若未來世。隨所有處乃至城邑有此法門。我若不往為作擁護(hù)聞所未聞。即于佛前違昔誓愿為有過者。即于佛前而說咒曰。

　　多地也他頻頭社婆(一)佉婆社婆(二)啰母佉(三)叉娑啰(四)否迦婆呵(五)阿(上聲)末伽婆吒(六)娑婆呵(七)

　　是時(shí)大眾乃至人非人等。咸共稱嘆提頭賴吒天王言。善哉善哉。

　　爾時(shí)毗沙門天王白佛言。世尊。若今現(xiàn)在若未來世。隨所有處乃至城邑有此法門。我若不往為作擁護(hù)聞所未聞。即于佛前違昔誓愿為有過者。便于佛前而說咒曰。

　　多地也他簉(初后反)陀利(一)簉簉簉陀利(二)佉陀利(三)阿你簉陀利(四)那也那簉陀利(五)醯履哆簉陀利(六)娑伽啰醯履哆簉陀利(七)僧九娑簉陀利(八)達(dá)摩叉耶簉陀利(九)娑婆呵(十)

　　是時(shí)大眾乃至人非人等。咸共稱嘆毗沙門天王言。善哉善哉。

　　爾時(shí)于此世界。此四天下所有一百一十二夜叉大將主將軍眾。于四天下守衛(wèi)擁護(hù)者。復(fù)有四萬夜叉。于此四天下居住者。復(fù)有大神通中最勝諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼羅伽等。咸共同聲白佛言。世尊。若今現(xiàn)在或未來世。隨所在處有此法門。乃至此妙法燈不滅已來。若在聚落城邑州縣國土。王城王宮阿蘭若處。若婆羅門家長(zhǎng)者家。居士家庶民家。若法師。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。復(fù)有諸信心善男子善女人。應(yīng)好洗浴以香涂身著新凈衣。散華布飾莊嚴(yán)道場(chǎng)。敷置種種氈褥衣服。燒種種香。種種美味盛滿凈器。施設(shè)妙好師子法座。升此坐已。廣為他人分別開示此經(jīng)。及讀誦時(shí)。我等一一與無量百千眷屬圍繞往彼聽法。為擁護(hù)法師。為擁護(hù)己眾及余眾生。為擁護(hù)故。成熟眾生故。我等若不往彼城邑乃至庶民家。及以眷屬不受教敕不成熟眾生。不令眾生豐饒財(cái)谷倉庫盈滿。又復(fù)一切斗諍。饑饉疾病。他方怨敵。非時(shí)風(fēng)雨。極寒極熱。諸災(zāi)難等若不遮斷。我等則為欺誑過去未來現(xiàn)在諸佛世尊。違本誓愿空無所得。得白癩病退失神通身體爛壞。

　　世尊。雖復(fù)如此。我等今者并諸眷屬。若今現(xiàn)在若未來世。于此世界四天下處。決定光顯釋迦如來微妙正法。及信此法人當(dāng)為擁護(hù)供給所須。所作成熟惡業(yè)滅盡。我等于此法門教示開顯彼說法人。又令說法人及聽法者財(cái)谷豐饒。諸所受用悉當(dāng)增長(zhǎng)。于佛所說不壞不滅法。悉當(dāng)受持。時(shí)彼一切諸佛世尊。一切大眾人非人等。咸共同聲。贊彼天龍護(hù)法神等。善哉善哉。汝等如是善所應(yīng)作。

　　爾時(shí)懷樂菩薩于大眾中即白釋迦如來言。世尊。云何此百俱胝所有諸魔并諸眷屬。一切盡皆來到此耶。佛言善男子。此一切魔并諸眷屬悉來此會(huì)。懷樂菩薩復(fù)白佛言。云何世尊。此一切魔并諸眷屬。于三寶中得清凈信不。佛言不也。復(fù)次善男子。此諸惡魔一千眷屬。于三寶中而不得意。不清凈信返生嗔恨。若今現(xiàn)在若未來世。乃至此妙正法熾然已來。當(dāng)勤方便伺求其短。令正法滅壞故。隱沒故。如是復(fù)有十八諸魔。并其眷屬一萬三千。如是復(fù)有二百諸魔。并其眷屬二千一百。彼諸魔等。于三寶中悉不得意。不清凈信返生嗔恨。若今現(xiàn)在及未來世。乃至此妙正法廣流行時(shí)。常勤方便伺求其短。令我教法及妙正法滅壞故。隱沒故。何以故。往昔已來憎嫉力持故。不種善根故。為惡知識(shí)所攝故。于善離欲無受樂中。永無悕望無欲愿故。

　　彼諸魔心。于如來心及菩薩心未曾和順。住不凈信不解脫故。是諸魔等今雖不信。以見如來大集妙色。及得聞此甚深陀羅尼。以是因緣故于后時(shí)得清凈信得阿耨多羅三藐三菩提。懷樂菩薩作如是言。希有世尊。希有善逝。彼等眾生乃至不種善根。若但耳聞?dòng)|此法門。如是因緣故當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。

　　爾時(shí)有魔名曰不去。曾于佛所極多供養(yǎng)。于三寶中凈信不動(dòng)。得阿耨多羅三藐三菩提記。作大仙人形從坐而起。于釋迦如來前合掌遍觀如來。世尊威力加故。于一切佛剎大聲遍滿。作如是言。諸佛世尊一心念我。一切菩薩摩訶薩。及天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼羅伽人非人等。魔及眷屬聽我所說。今此世尊釋迦牟尼大悲導(dǎo)師。往昔之時(shí)誓愿如是。于極穢惡五濁佛剎。得阿耨多羅三藐三菩提。作逆眾生誹謗妙法謗無圣人。具不善根惡行相應(yīng)。心相續(xù)成就者。普令出過三惡道故。成熟三乘故。修忍三昧陀羅尼故。引向清凈諸佛剎土。令三寶種久住不斷。成就大愿。斷除一切穢濁佛剎。成滿一切功德莊嚴(yán)。

　　是故我等當(dāng)如是作。為令如來正教久住。及妙正法得不滅壞。若今現(xiàn)在若未來世。無有若魔若魔眷屬。于如來所受正法。欲滅壞陰沒。乃至不能惱一眾生。唯除少隨順不具信者。若持此妙法者。隨順此法者。說此法者。聽此法者。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。及余信心善男子善女人。勤修三業(yè)能自策勤。坐禪誦經(jīng)營理塔寺。恒勤作福。勤事供養(yǎng)佛法僧寶。勤斷三界煩惱系縛。勤斷一切眾生諸苦。悉令解脫者。彼等行人若為魔使。若魔女魔男。若魔眷屬欲惱亂彼。伺求其短障難善業(yè)。作亂心因者。為彼等故。我今現(xiàn)前請(qǐng)諸世尊。當(dāng)與我力善業(yè)成就。憐愍我故。一切菩薩摩訶薩等。并一切魔及魔眷屬。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼羅伽人非人等。所有一切來此佛剎者。及大地眾。為欲利益諸眾生故。佛教正法得久住故。當(dāng)憐愍我。今欲說咒與我成就。若魔若魔眷屬。欲惱彼等人及法者。我當(dāng)降伏令其心亂令其身苦令身惱縮退失神通。故說此咒句。若諸惡魔并魔眷屬。魔男魔女。若魔使等。若于佛教起一念惡不清凈心。惱亂諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。乃至但起一剎那心。欲作惱亂退失善分。若于村城國邑。乃至王城宮內(nèi)。邊疆靜處。隨所在處。有此法門開示分別。若于此等起破壞心。乃至一剎那。于彼諸方斗諍疫死。饑儉諸病。他方怨敵。非時(shí)風(fēng)雨。極寒極熱。瀑水卒起。地動(dòng)地吼?；鹦橇鲏?。有如是等諸惡相起。或于華葉果實(shí)諸谷藥味。欲于彼等起破壞心時(shí)。即令彼魔乃至魔使。郁熱所燒熏污爛臭。無所能作不能起舉。五系縛之令其自見乃至一切支節(jié)。卷縮不能舒展。令得黑闇不睹光色。退失神通心意錯(cuò)亂。令彼六根不能緣境。即說咒曰。

　　多地也他阿摩離(一)阿[馬*甘](呼甘反)么離(二)阿[馬*甘]么離(三)阿阇婆婆(四)阿阇婆婆(五)茂啰沙離(六)鞞夜佉娑離(七)社么娑離(八)呵呵呵呵呵呵(九)瞿啰娑吒(十)社那呿伽(十一)爾也呿伽(十二)泌(毗蜜反)爾也婆娑呿伽(十三)阿茂叉啰(十四)叉叉叉叉叉叉(十五)茂啰婆呵(十六)呿伽娑婆呿若(十七)娑婆跛履跛哆茂啰(十八)阿(上音)若若婆由若(十九)氈陀啰嗽履也若若(二十)那婆(上音)若若(二十一)丘啰叉若若(二十二)婆婆若若(二十三)倍哆句胝哆他(上音)多若若(二十四)薩婆爾脾啰地(上音)史恥多若若(二十五)婆迦啰么(二十六)底履健哆叉婆(二十七)叉么摩叉摩若(二十八)差(初幾反)上哆摩啰毗所也(二十九)娑婆呵(三十)

　　爾時(shí)不去魔說是咒時(shí)于剎那頃。由得一切智擁護(hù)故。諸魔境界悉皆滅壞無所成就。如是如是所有欲作不利益者。皆不成果。是時(shí)一切諸佛世尊。咸共稱贊善哉善哉。及一切菩薩摩訶薩。天龍夜叉人非人等。亦共稱贊善哉善哉。是時(shí)大地皆大震動(dòng)。四海涌沸。諸須彌山王。魔及眷屬悉大驚動(dòng)。是時(shí)惡鬼神等亦復(fù)如是。唯除于佛教法清凈信者。及得忍菩薩不生驚怖。

　　爾時(shí)魔王問堅(jiān)固慧菩薩言。善男子。何等因緣。此不去魔有是勝力。是誰加彼。此無慈悲。令我部黨及我境界力之所作。一切散滅悉皆退壞。乃更建立沙門瞿曇。黑黨親眷說斷惡見。我即聞此陀羅尼時(shí)。令我身體臭惡爛壞無所能為。一切諸方為我黑闇。不見諸光大熱所燒耶。

　　爾時(shí)堅(jiān)固菩薩答魔王言。此是一切諸佛世尊神力加護(hù)。亦是一切人非人等。與此不去魔力故。令汝等一切諸魔境界之力。如所欲作悉皆摧碎。今說此不退陀羅尼句時(shí)。汝今應(yīng)生清凈信心。于如來所。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。汝今若能如是作者。此身口意諸苦惱觸悉當(dāng)解脫。是時(shí)魔王答堅(jiān)固菩薩言。我今寧當(dāng)忍耐此苦。令身口意。受于無量無數(shù)大苦惱事。至于最后邊際劫。我終不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第九

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第十

　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　阿吒薄俱品第十二

　　爾時(shí)夜叉眾中。大將軍主名阿吒薄俱。而作可畏夜叉之形。復(fù)有夜叉名曰為想。而作鹿形。復(fù)有夜叉名曰智炬。作獼猴形。復(fù)有夜叉名舍渴愛。作羖羊形。復(fù)有夜叉名曰斷流。而作象形。此五夜叉是善丈夫。去釋迦如來不遠(yuǎn)。于憍陳炎如來前坐。此等五人一切身分。皆出清凈微妙香光。各以兩手捧光明大寶。為供養(yǎng)世尊故爾時(shí)懷樂菩薩摩訶薩。以清凈心觀彼五人清凈所依。乃是菩薩摩訶薩。即告阿吒薄俱大夜叉軍將言。善丈夫。汝等今者見何等義。現(xiàn)如是相威儀所作供養(yǎng)世尊。時(shí)阿吒薄俱答懷樂菩薩言。善男子。于過去世九十一劫。于此佛剎有佛出世。號(hào)毗婆尸如來應(yīng)供正遍知。彼佛世時(shí)。我等兄弟同一母生。于彼佛所。俱發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。為成熟眾生勤作方便。從彼已來于尸棄如來所如是毗葉婆如來所。乃至于此大賢劫中。最初如來名拘留孫。彼佛出世。從爾已來我等大愿常作同母兄弟。于彼如來。我等兄弟以種種供養(yǎng)供給所須。彼佛世時(shí)想善丈夫?yàn)閮?yōu)婆塞。樂修禪定作如是愿。愿我常于大賢劫中作夜叉大將。若有夜叉居住空野之處。于諸眾生常懷惡心無有悲愍。種種雜類夜叉之形。乃至迦吒富單那等。我以方便現(xiàn)同彼類。為說正法令生凈信。得凈信已為受戒法。置之吉祥安隱善道。乃至隨所有處。諸畜生趣亦復(fù)如是。獐鹿虎狼豬羊犬等為其說法。乃至恒河沙數(shù)惡夜叉等。諸畜生趣盡同所作。為其說法令種善根。彼成熟已安置于彼三乘正道。然后我得阿耨多羅三藐三菩提記。智炬夜叉愿作獼猴形者。為成熟獼猴故。舍渴愛夜叉愿作羖羊形者。為成熟住八難眾生故。斷流夜叉愿作象形者。為成熟象等故。如是萬二千諸大神通夜叉。居四天下者。往昔已來作種種愿。為成熟眾生故。為求阿耨多羅三藐三菩提故。于彼拘留孫如來前。求阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。為成熟惡夜叉故。

　　愿盡大賢劫彼惡夜叉無悲愍心。樂作惡法無恩慈心。乃至迦吒富單那奪精氣者。狂亂他心者。作不善心者。殺害眾生者。乃至邪見者。剎利婆羅門毗舍首陀等心狂亂者。道路城邑州縣國土等中作狂亂者。作諸災(zāi)怪星宿日月。晝夜度數(shù)。半月一月時(shí)節(jié)年歲皆令失度。斗諍謀計(jì)。饑饉疾病。他方怨敵。非時(shí)風(fēng)雨。極寒極熱。和合集起如是惡事。種子藥草花果汁味悉欲破壞。眾生喜樂無病和合。于善法。欲地味精氣財(cái)谷寶物。食味法味解脫味皆令滅沒者。有如是等諸惡夜叉。教令受戒置不退地。然后我乃取阿耨多羅三藐三菩提記。我從彼已來。常生諸惡大夜叉中為大軍將。乃至極惡迦吒富單那等。以三乘法成熟安立。置于不退之地。從是已來。見下中上鬼不曾輕欺。如所見形我同彼形。隨類與語籌量漸進(jìn)令其歡喜。斷除諸惡立慈悲心。滿悕望已。教令供養(yǎng)佛法僧寶。令不退轉(zhuǎn)。隨有夜叉眷屬之處。我當(dāng)往彼以法教示。彼諸夜叉隨其住處。若見我來咸共白言。善來阿吒薄俱。由彼稱我名阿吒薄俱故。我名阿吒薄俱。若今時(shí)人無先圣法。住于惡戒常行黑業(yè)。彼命終已生三惡道。少分眾生生于人中。若行雜業(yè)者。于三寶中時(shí)有凈信。彼命終已由雜業(yè)故。雜生諸惡夜叉迦吒富單那中。于世間中倍復(fù)增長(zhǎng)。彼等一切白法之分方便滅壞。由彼惡故。今時(shí)斗諍倍復(fù)增長(zhǎng)。我又不能于一切時(shí)。于惡夜叉乃至惡富單那。以柔軟語置于白法。

　　我又不能于一切時(shí)。于沙門婆羅門剎利毗舍首陀羅等。男女長(zhǎng)幼小男小女除其擾亂。我又不能于一切時(shí)。城邑州縣國土道路除其擾亂。我又不能于一切時(shí)。令諸鬼神等心心數(shù)法置解脫味。善男子。我今蒙一切諸佛威德力故。已得善入一切夜叉迦吒富單那等方便諂心智。善男子。有陀羅尼。名金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明咒。若有行此咒者。諸夜叉女。夜叉父母。夜叉男女。夜叉夫婦并其眷屬。若羅叉羅叉女。乃至龍龍女。鳩槃茶鳩槃茶女。顛病鬼。瘧病鬼。若日日發(fā)。乃至四日發(fā)鬼。若迦吒富單那迦吒富單那女。迦吒富單那父母。迦吒富單那男女。迦吒富單那夫婦并其眷屬。不復(fù)更能惱亂。剎利婆羅門毗舍首陀。乃至國土。復(fù)次善男子。隨所有處。若城邑州縣。若王宮內(nèi)。乃至庶民家。此金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明咒。隨處開示。時(shí)彼處所有惡夜叉迦吒富單那等。往昔已來憎嫉隨逐。不善業(yè)者愿令悉舍。生于慈悲柔軟之心。于一切眾生起利益心。若一切聚落家宅。為天龍夜叉迦吒富單那等之所擾亂。一切日月星宿災(zāi)怪。毒氣等之所加害。厭蠱擾亂。及身中風(fēng)病黃病陰病瘧病。若日日發(fā)?；蚨杖账娜瞻l(fā)。癩病癬疥。欬嗽丁瘡。腹痛支節(jié)等病之所擾亂。皆得除滅。愿令人非人等及至禽獸。勤修白業(yè)斷諸怖畏。具足喜樂晝夜受樂。布施調(diào)伏攝護(hù)身口而無懈怠。勤修樂求助菩提道。又作如是言。善男子。諸佛世尊隨喜加護(hù)。與我此咒成就業(yè)句。能除一切擾亂惡法。遮斷一切不善之分。增長(zhǎng)一切善法之分。我今欲說此一切諸惡金剛佉婆娑履大明咒句。釋迦如來當(dāng)加護(hù)我圓音演說。若我圓音演說此文字。聲滿一切佛剎者。如是諸來大眾。聞此圓音演說句義文字皆令歡喜。

　　爾時(shí)世尊釋迦如來。告阿吒薄俱大夜叉軍將言。善男子。我等諸佛已加護(hù)汝此圓音演說金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡陀羅尼咒。破壞黑黨熾然白法。善男子。汝當(dāng)勇猛。說此能除一切擾亂金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明咒。遮斷一切諸惡咒句。是時(shí)阿吒薄俱大夜叉軍將。即從坐起曲躬合掌。向釋迦如來以大音聲。盡此佛剎普皆告知。即于佛前說此咒句。

　　多地也他豆(上音)摩豆摩(一)馱摩馱摩(二)豆摩豆摩(三)你履娜(四)娜羅努羅你羅(五)鳩吒你鳩吒你(六)摩訶鳩吒泥(七)吒吒吒株(八)摩訶吒吒(九)阿婆娑(十)阿毗阿毗(十一)履尼履尼(十二)摩訶履尼履尼(十三)履弭履弭履弭(十四)陀履彌(十五)履簁(平音)摩訶履簁(十六)首樓首樓(十七)摩訶首樓首樓(十八)首樓首樓陀(十九)摩訶首樓首樓(二十)嘔舅摩舅摩(二十一)舅摩那(二十二)履弭履弭(二十三)醯履醯履(二十四)醯履醯履(二十五)醯履醯履(二十六)醯履醯履(二十七)醯履(二十八)你弭你弭(二十九)醯你醯你(三十)母你母你(三十一)部地(上音三十二)履跛啰婆啰(三十三)所吒(上音)所吒路迦(三十四)柘履耶視泥視泥(三十五)視娜履所婆(三十六)視娜視娜履所婆(三十七)娑婆呵(三十八)

　　是時(shí)阿吒薄俱大夜叉軍將說此咒已。即白佛言。世尊。隨所有處若城邑乃至庶民家。說此金剛佉婆娑履耶大明咒句時(shí)。若有夜叉乃至迦吒富單那。心不凈信。及身口意不受教戒。不于眾生起慈悲心。以是故。我今更說倍復(fù)嚴(yán)迅大明咒句。即于佛前而說咒曰。

　　多地也他阿(上音)眵(一)阿眵(二)母泥母泥(三)阿(上)耆(上)泥朽朽(四)母泥母泥(五)歷娜履所婆(上音)朽朽(六)阿迦啰檀池(七)阿哆檀池(八)阿哆阿哆(九)阿底(十)嘔吒(十一)醯(上音)你(十二)醯你(十三)醯履醯履醯履醯履醯履醯履醯履(十四)哆哆啰舅歷(十五)舅歷舅歷舅歷(十六)醯履醯履(十七)你里你里(十八)摩呵你里(十九)三母陀羅你(去音)佉(二十)呵吒呵吒呵吒(二十一)阿啰拏彌(去音)佉(二十二)叉婆佉(二十三)比履地毗(二十四)阿(去音)跛(二十五)帝(多易反)殊(二十六)婆由(二十七)阿迦舍(二十八)[口*陀][口*陀]陀窮脾(二十九)朋窮脾(三十)惡差(初饑反)窮脾(三十一)視許婆窮脾薩傍(去音)伽窮脾(三十二)啰袪窮脾(三十三)娑陀娑斗窮脾(三十四)娑婆呵(三十五)

　　爾時(shí)阿吒薄俱夜叉大將說此咒時(shí)。應(yīng)時(shí)無間。一切天龍夜叉。迦吒富單那皆大驚怖。此佛剎土地及虛空住者悉皆戰(zhàn)怖。一剎那頃如是一切諸鬼。即于佛前合掌敬仰作如是言。南無一切諸佛。南無南無一切諸佛。最勝大悲愿悲愍我。阿吒薄俱夜叉大將。說入一切鬼心咒句。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)諸佛還國品第十三

　　爾時(shí)一切諸佛世尊。從十方來者。各從坐起現(xiàn)還國相。是時(shí)大眾地及虛空住者悉皆戰(zhàn)怖。一切大地悉皆震動(dòng)。從空雨華。于虛空中作百億樂。燒香末香從空而下。光明遍照此佛剎內(nèi)。一切大眾皆悉合掌。爾時(shí)娑婆世界主梵天王問大栴檀香佛言。世尊。是諸眾生。以何善根當(dāng)?shù)镁咦?。諸佛世尊。以幾種法加護(hù)眾生。于未來世得此法門。當(dāng)受當(dāng)持當(dāng)讀當(dāng)溫誦。及為余人。當(dāng)廣開示。書寫此經(jīng)。書寫已安置家中。

　　爾時(shí)世尊大栴檀香如來告梵天王言。如是梵王。一切諸佛。加護(hù)眾生六界之身。調(diào)伏魔黨故。息滅斗亂故。成熟眾生故。妙法久住故。凈無上道故。如是一切諸佛世尊諸大菩薩。有十種法加護(hù)眾生。于未來世得此法門。當(dāng)受持讀誦。書寫經(jīng)已安置家中。何等為十。一者一切諸佛諸大菩薩。殷勤付囑一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼羅伽等。常令擁護(hù)受持法人。不起非法。身口意業(yè)。示誨善法。隨所受用衣服飲食。常令豐足無病安隱乃至舍己身命。護(hù)持法人令無過失。二者彼人所得念慧樂說。趣巧方便得無過失。及彼欲樂相應(yīng)意覺深忍具足。隨所住心如空如地。三者以四攝法勸諸四眾及余眾生。得住善法取堅(jiān)固身。三事清凈行菩提道。四者得寶幢三昧。得是三昧巧能觀察諸三昧門。五者彼持法人隨處命終。無量無數(shù)諸佛世尊。諸比丘眾諸菩薩眾。常現(xiàn)在前將養(yǎng)說法。六者諸佛世尊所說成就句義文字法。時(shí)悉皆得聞。即得一切最勝圣法無受喜樂。彼一切業(yè)障。隨彼命終最后剎那。舍壽死識(shí)。得如法滅。猶如死法阿羅漢滅。七者如所悕望清凈佛剎隨意化生。彼諸世尊住世將養(yǎng)。常說清凈大乘教法。彼持法人。于此大乘無障礙智。具足如虛空心而住。八者不久于此功德悉得具足。九者彼持法人。穢濁佛土不復(fù)受生。除自本愿。十者速疾當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是為十法。諸佛世尊。以此十法加持法人。若于今時(shí)若未來世。此妙正法當(dāng)?shù)脽肴?。若有受持此陀羅尼法門。乃至但書寫此經(jīng)安置家中。一切諸佛諸大菩薩當(dāng)擁護(hù)彼持法之人。一切煩惱悉得解脫。即是菩薩摩訶薩也。

　　爾時(shí)世尊釋迦如來告釋梵護(hù)世。諸善男子。此諸世尊。皆從十方普來會(huì)者。憐愍汝等諸眾生故。令此世界外物清凈故。成熟一切眾生故。顯示菩提行故。退魔黨故建立法幢故。顯示一切佛事故。三寶種不斷故。滅一切病故。遮一切惡故。擁護(hù)一切怖畏故。斷一切惡見故。入菩提道故。滿足如來十力故。盡一切煩惱業(yè)故。說此希有大希有相。昔未曾有昔所未聞。甚深句義陀羅尼。擁護(hù)家宅城邑國土。乃至擁護(hù)此四天下。天龍人非人等。谷藥花果。護(hù)說法師及聽法者。為得無著陀羅尼故。入如虛空智故。以一法式得一切智智故。

　　復(fù)次善男子。以此法門故。一切諸佛依入大悲智。以十種法護(hù)此佛剎中一一諸物增長(zhǎng)不壞。善男子。一切諸佛菩薩。于此佛剎遍皆受用無空缺處。護(hù)持一切善法故。一切佛土所受生者。于此佛剎當(dāng)起尊重禮拜。如塔廟想如大師想。由此佛剎所受生者。善能建立一切法故。滅除業(yè)障五逆罪故。具不善法得不愛果。盡無余故。住諸善法。善男子。此是諸佛于此佛剎大丈夫業(yè)。善男子。汝等應(yīng)當(dāng)恭敬受持此法。若有在家及出家人。受持此法者。及信此法者。汝等應(yīng)當(dāng)守護(hù)此人。汝等當(dāng)?shù)美姘矘饭省?br />
　　爾時(shí)俱蘇摩幢如來。于此法門稱揚(yáng)功德。說如是偈。

　　凈金滿諸剎　　舍供諸如來

　　不如持此經(jīng)　　福德無邊量

　　爾時(shí)勝寶蓋如來。亦復(fù)如是。稱嘆此經(jīng)無量功德。說如是偈。

　　若持金寶聚　　施與恒沙佛

　　不得如此?！　∪绫顺纸?jīng)者

　　爾時(shí)須彌峰如來。亦復(fù)如是。稱嘆此經(jīng)無量功德。說如是偈。

　　最上華聚蓋　　連布覆虛空

　　普施于諸佛　　凈喜心供養(yǎng)

　　末法欲盡時(shí)　　多諸怖畏事

　　持此經(jīng)福量　　諸佛不能說

　　爾時(shí)釋迦如來亦復(fù)如是。稱揚(yáng)此經(jīng)無量功德。說如是偈。

　　若起凈心牟尼前　　炷如須彌香油燈

　　無量俱胝大劫中　　熙怡持此以供養(yǎng)

　　復(fù)有余人樂福德　　悕求無障解脫身

　　法欲盡時(shí)以此經(jīng)　　為信者說福勝彼

　　爾時(shí)阿閦如來。亦復(fù)如是。稱贊此經(jīng)無量功德。說如是偈。

　　若修持忍慧　　常起精進(jìn)行

　　禪定攝身儀　　及以廣大智

　　末世斗諍時(shí)　　持此妙法印

　　修忍進(jìn)無等　　智慧亦無比

　　爾時(shí)凈三昧勇力如來。亦復(fù)如是。稱贊此經(jīng)無量功德。說如是偈。

　　開示此經(jīng)法　　受持及書寫

　　授與他相應(yīng)　　復(fù)能常讀誦

　　燒香以供養(yǎng)　　華鬘及上服

　　所得諸功德　　無能度量者

　　爾時(shí)無量無數(shù)諸佛世尊。稱揚(yáng)此經(jīng)功德利益無量無邊。既稱贊已即告釋梵護(hù)世。諸善男子。汝等一切受此法門。盡煩惱障一切業(yè)障。于后末世。若有眾生但聞此經(jīng)。盡煩惱障一切業(yè)障。佛說此經(jīng)已。一切世間得信善男子。天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行。

　　　　寶星陀羅尼經(jīng)卷第十