佛說大乘日子王所問經(jīng)

　　宋 法天譯

　　佛說大乘日子王所問經(jīng)

　　　　西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉　詔譯

　　如是我聞：

　　一時(shí)佛在憍閃彌瞿尸羅林，與大苾芻眾五百人俱，及諸菩薩摩訶薩眾。

　　是時(shí)無比摩建你迦女而起嗔恚，憎嫉舍摩嚩底妃后，于日子王邊說言：“天子知耶？舍摩嚩底妃后等五百女，共其沙門而行淫欲。我今告言，要天子知，實(shí)難容恕?！?br />
　　是時(shí)日子王聞無比摩建你迦女說已，嗔怒至極，意不可忍，擬殺舍摩嚩底夫人，遂以手執(zhí)弓放箭便射。是時(shí)舍摩嚩底夫人入慈心定，王所放箭上虛空中發(fā)生火焰，其焰熾盛，其箭卻回，奔日子王前于左邊而住——佛為密護(hù)，箭不著身亦無損動(dòng)。

　　是時(shí)日子王心生驚怖，身毛皆豎，而便倒地，又復(fù)還起。問舍摩嚩底夫人而說偈言：

　　“汝復(fù)為天女、　　鬼女、羅剎女、

　　巘馱婆女等？　　我問如是說。

　　汝持云何行？　　未見未曾聞，

　　亦復(fù)不曾知?！　∥丛信耍?br />
　　器仗不能傷?！　∥矣芯M(jìn)力，

　　善學(xué)于弓箭，　　我箭不空發(fā)，

　　未曾虛放箭?！　∪缥宜?，

　　獼猴及飛禽，　　人身兼射垛，

　　而未無所中?！　∪缥医穹偶?，

　　卻回面前住，　　不傷損我身。

　　我今歸命汝，　　愿救我苦惱。

　　審聽誠實(shí)言，　　我欲故殺汝。

　　舍過勿生嗔，　　汝念為好事，

　　令我離苦惱，　　永不復(fù)如是?！?br />
　　爾時(shí)舍摩嚩底夫人答日子王，即說偈言：

　　“我非是天女，　　亦非健闥女，

　　非鬼、非羅剎，　　是舍摩嚩底。

　　我作佛弟子，　　為彼大慈悲，

　　故我心行善?！　“l(fā)心世尊處，

　　俱胝百千劫，　　觀彼善慈悲，

　　故我行慈行。　　女色所縛人，

　　見彼如實(shí)者，　　若苗稼成熟，

　　而被雷雹壞?！　∪綦x女色染，

　　我彼俱愛樂，　　一切諸世尊，

　　遠(yuǎn)離于淫欲?！　∮致勈雷鹫f：

　　‘佛與菩薩眾，　　緣覺及聲聞，

　　悉皆離女色?！　∮拚卟荒苤?，

　　普被魔羅降，　　離女色染污，

　　能得身安樂，　　究竟得解脫?！?br />
　　無智諸眾生，　　愛欲無遠(yuǎn)離，

　　作罪業(yè)無邊，　　墮落三惡道，

　　無底欲火坑，　　猛焰熾不滅。

　　有智樂解脫，　　不為女色染。

　　見已便纏縛，　　詐言虛適悅，

　　墜墮于眾生，　　死入險(xiǎn)惡道。

　　勿聽女人言，　　亦不忿怒我，

　　意愿生歡喜，　　發(fā)心世尊處。

　　汝欲求見佛，　　我與大王去，

　　到彼汝諦聽，　　必說微妙法。”

　　爾時(shí)日子王告舍摩嚩底夫人：“正當(dāng)是時(shí)。汝意速疾詣世尊所。”

　　王及臣民侍從圍繞，見大牟尼巍巍堂堂，如大金山，光明焰赫吉祥莊嚴(yán)，又見菩薩摩訶薩，及諸苾芻、苾芻尼、塢波斯迦、塢波索迦、天龍、藥叉、犍闥婆、阿素啰、[薜/女]嚕茶、緊那啰、摩護(hù)啰誐、人非人等，圍繞世尊。

　　爾時(shí)大王頭面作禮，而白佛言：“世尊！我有未曾有事，先未聞見，今詣佛所，世尊慈悲與我解說?！?br />
　　世尊告言：“大王！汝說未曾有事。”

　　王復(fù)白言：“今日我宮有淫欲因緣，無比摩建爾迦女，生毀謗心，言：‘舍摩嚩底夫人與聲聞沙門而行淫事?！衣劥搜脏梁拗翗O，殺舍摩嚩底夫人，以箭便射，于其箭上而出火焰赫奕熾盛，卻回我身左邊而住，亦不傷損我身。”

　　舍摩嚩底夫人，禮世尊足，說如是言：“彼王問我：‘為復(fù)天女、龍女、犍闥婆女、比舍際女、鬼女、羅剎女？汝修持何行，而乃如是？’而答王言：‘我是大王夫人，非是天女、龍女、健闥婆女、比舍際女、羅剎女。’世尊！如來、應(yīng)供、正等正覺，弟子心善純凈為如彼天。”

　　是時(shí)舍摩嚩底夫人，稱贊世尊功德：“我佛如來有如是應(yīng)正等覺，有如是大慈大悲，具大?；?，成大威德，得大自在。何以故？如來、應(yīng)、正等覺為天人師，愿鑒斯誠。”

　　爾時(shí)日子王，對佛及苾芻眾前，懺悔發(fā)露：“我等由如愚童，如心迷亂，如在黑暗，如無善根，我念如來聲聞，而生毀謗。善哉，世尊！愿解疑悔，我等受持。”

　　世尊說言：“汝發(fā)起慈心受持戒行，廣利有情。”

　　日子王即從坐起，合掌恭敬。

　　佛言：“大王！汝但安坐?！?br />
　　于時(shí)日子王頭面作禮，卻坐一面。日子王白佛言：“世尊！我心勇猛，聽女人言，造罪業(yè)苦，知自命終墮于地獄。善哉，世尊！女人之過唯愿說之?！?br />
　　世尊告言：“女人行業(yè)有其多種，惑亂有情，詐現(xiàn)異相，諂媚虛誑，心不真實(shí)，顛倒思惟諂曲詐偽，舉動(dòng)施為強(qiáng)求親近，牽系有情恒行邪行，汝須省覺?！?br />
　　王言：“世尊！愿賜慈悲，愿聽所說。如我此后不近女人，亦不由女人而造罪業(yè)，既不造罪，不墮地獄。世尊！如我長夜利益安樂一切眾生?！?br />
　　佛言：“如是如是?！?br />
　　復(fù)次日子王白言：“世尊！我于佛邊聞斯欲義，實(shí)由女人得其惡報(bào)?！?br />
　　佛言：“大王！女色深固，生冤家之父母，生暴惡之父母，若起愛樂墮于地獄；是故女人有如是之過?！?br />
　　佛言：“大王！若較量丈夫淫欲之過，汝后世父母眷屬亦有其過?！?br />
　　日子王白佛言：“世尊！善哉，善哉！丈夫之過與我解說，云何丈夫之過，父母眷屬亦有其過？”

　　佛言：“大王！諦聽，諦聽！善思念之！我為汝說?！?br />
　　世尊告言：“大王！若丈夫之過有其四種?！?br />
　　大王問言：“四過云何？”

　　世尊答言：“大王！若丈夫耽著淫欲，被淫欲迷醉，由迷醉故，情意顛倒，由顛倒故，于其女人深生愛樂，于苾芻眾中有持戒德行沙門、婆羅門，不欲見聞。由不欲見聞持戒德行沙門、婆羅門故，亦不親近，亦不歸依，亦不供養(yǎng)，于無戒無行沙門、婆羅門，亦復(fù)遠(yuǎn)離。又無信根，不修德行，不行布施，全無智慧，寡聞薄德，我慢貢高，行鬼神行。又復(fù)親近無智，貪著惡法，樂著臭穢，遠(yuǎn)離善友，縱生天上人間，于自身命恒時(shí)呵毀。于沙門、婆羅門，不作護(hù)摩，于佛法僧，而復(fù)遠(yuǎn)離，于涅槃果德，而所棄背，長時(shí)憶念女人倡妓歌舞、飲酒、談笑，如是纏縛而復(fù)命終，墮在眾合、黑繩、等活、號叫、大號叫、炎熱、極炎熱阿鼻地獄，受種種苦。從地獄出生焰魔羅界；畜趣中生，為師子虎狼、諸惡禽獸；乃至[薜/女]路茶身，止鐵叉樹。大王！若丈夫如是行愚法行，獲斯惡報(bào)，此是丈夫初過。”

　　爾時(shí)世尊而說偈言：

　　“淫欲臭穢根不凈，　　過后常增業(yè)苦深，

　　聰慧法師呵欲染，　　當(dāng)生父母亦無益。

　　譬如廣大不凈坑，　　滿盛糞壤多臭穢，

　　亦似冢間膀脹尸，　　淫欲之人亦如是。

　　復(fù)似蠅蟲[口*(一/巾)]瘡腫，　　驢馬奔眠糞穢中，

　　豬狗食啖臭魚等，　　耽愛女人亦如是。

　　破壞善名兼德行，　　恒行毀禁具無慚，

　　不生天道墮阿鼻，　　是故法師呵愛欲。

　　如人誤飲惡毒藥，　　迷亂猖狂遍體疼，

　　不覺無常毒所中，　　耽欲之人亦如是。

　　樂著美味便珍饌，　　愛聽歌音戀色聲，

　　家事不思多忘失，　　唯作輪回集苦因。

　　貪著淫欲常稱贊，　　不了愚迷糞袋身，

　　晝夜恒行下劣行，　　薄福沈輪于惡趣。

　　贊美淫欲行非行，　　多饒嗔恚長愚癡，

　　如履顛巍大險(xiǎn)崖，　　不覺須臾致失命。

　　既別人世閻浮界，　　死墮無邊業(yè)海中，

　　五峰圍繞鐵山間，　　日月燈光全不見。

　　如風(fēng)狂亂無知解，　　往返縱橫失路岐，

　　如是經(jīng)生常住此，　　一切世間無所重，

　　種種善業(yè)亦不生?！　≡O(shè)有女男無孝敬，

　　棄背尊親行五逆，　　和合妻女倍殷勤，

　　張羅罪網(wǎng)無思慮，　　墮落貪癡欲樂中。

　　父母遠(yuǎn)離無返復(fù)，　　罔思育養(yǎng)報(bào)艱辛，

　　放逸耽淫著戲弄，　　互相煩惱倍增多。

　　破壞修行疑種種，　　不逢賢圣作良因，

　　樂行邪行受極苦，　　不顧刑罰恥辱侵。

　　斗諍欺抄致殺傷，　　隳張財(cái)賄離善友，

　　不生天道兼人趣，　　死入阿鼻地獄中。

　　鐵林青色攢鋒刃，　　猛焰煻煨烈火城，

　　劍樹刀山遍地中，　　洋銅熱鐵為漿饌，

　　如斯大苦因淫欲，　　隱沒菩提智慧根。

　　汝向女人生恐怖，　　勿令親近起攀緣，

　　人天善道若相應(yīng)，　　不久菩提自獲得。

　　“復(fù)次，大王！若父母生產(chǎn)兒子，其事甚難，世所共知。處胎之時(shí)，懷擔(dān)十月，苦惱疼痛種種多般，起坐艱辛，餐飲節(jié)度，縱獲生產(chǎn)，如宰豬羊。不顧自身，唯憂兒子，乳哺養(yǎng)育，豈離懷抱。大小便痢，須自洗濯。后漸長大，而以誠實(shí)之言種種誘訓(xùn)，令彼修學(xué)閻浮提內(nèi)，工巧伎藝，書疏算計(jì)，經(jīng)商買賣種種事業(yè)。又復(fù)令彼身心安樂，廣與財(cái)帛，富貴授用，選揀親姻，娉聚妻妾，比望孝順父母供敬侍養(yǎng)，而復(fù)心意顛狂，一向迷亂，深著色欲都不省悟。又于別族姓家私娶妻妾，互相貪愛，于其父母返成不孝亦不敬重。其父后時(shí)耆年老邁，身體羸瘦眼耳聾暗，起坐艱難，要人扶持，而卻憎惡輕棄嫌厭，種種逼迫，趁父出舍，娶其外族妻子于家聚會種種歡樂?！?br />
　　佛告大王：“若是丈夫行此邪行，棄背父母，決定命終入阿鼻地獄，求出無期；為第二過。若善男子！棄背女色，心意清潔，供養(yǎng)父母，行孝敬行。命終之后不墮惡趣，而生諸天，受?？鞓?，天上福盡下生人間，亦不受貧窮下賤，富貴吉祥?！?br />
　　爾時(shí)世尊而說偈言：

　　“離欲行慈孝，　　命終生天趣，

　　梵王、帝釋身，　　恒受于快樂。

　　供養(yǎng)老父母，　　后生人世中，

　　入海為商賈，　　安樂獲珍寶。

　　供養(yǎng)老父母，　　一切最上德，

　　田種果成熟，　　較量福不盡。

　　供養(yǎng)老父母，　　永不檐重?fù)?dān)，

　　常得驢馬負(fù)，　　刀刃不能害。

　　供養(yǎng)老父母，　　不度醎水河，

　　猛火與刀兵，　　亦復(fù)不能近。

　　供養(yǎng)老父母，　　常得善妻男，

　　谷麥與資財(cái)，　　琉璃及金寶。

　　供養(yǎng)老父母，　　常得天宮住，

　　無數(shù)歡喜園，　　四面恒圍繞。

　　供養(yǎng)老父母，　　常聞佛法音，

　　具相色端嚴(yán)，　　誰人不敬重。

　　“復(fù)次，大王！若彼丈夫行非法業(yè)，心不真實(shí)，恒多邪見，于善不知，妄生顛倒，多得愚癡之人常所稱贊，有智慧者恒生忿怒，罪業(yè)轉(zhuǎn)深永失大利，于其佛世永不值遇，我慢貢高貧窮下賤，眾不愛樂；此是丈夫第三過失?！?br />
　　爾時(shí)世尊而說偈言：

　　“丈夫行淫欲，　　顛倒分別我，

　　愚迷罪業(yè)深，　　輪回墮惡道。

　　遠(yuǎn)離佛功德，　　無智慧揀擇，

　　虛妄求安樂，　　如河覓盧迦。

　　愚癡愛欲人，　　諂曲多虛誑，

　　望求非法樂，　　返成地獄苦。

　　著欲見顛倒，　　下劣自無知，

　　如夜黑暗中，　　不分道非道。

　　無慚愧信根，　　唯耽聲色味，

　　菩薩與聲聞，　　未曾行供養(yǎng)。

　　設(shè)遇正行者，　　廣演微妙音，

　　輕法而不聽，　　沉淪于地獄，

　　永不復(fù)人身。　　斷除檀等行，

　　迷沒不修行，　　菩提最上失。

　　“復(fù)次，大王！若諸男子自為活命，及著淫欲，癡愚障閉，作諸工巧種種事業(yè)，書疏算計(jì)贊詠談?wù)摚H近王臣，行非法行，謫罰有情，種種虛誑，廣求財(cái)利，作諸惡業(yè)。又復(fù)自為活命故，行不律儀行，貨易牛驢駝馬豬羊雞犬，乃至咒龍罝兔魁膾等事?；驈?fù)經(jīng)商，不擇道路，游行險(xiǎn)惡之道，臭穢之道，賊徒刀劍之道，乃至泛大溟海，寒熱饑渴，種種苦惱，而求財(cái)利。又于沙門、婆羅門，慳貪不肯布施，一向著欲。又被女人降伏驅(qū)使，猶如奴仆長時(shí)同處，未曾舍離，起坐談話，互相攀顧，深生愛著。是故畜養(yǎng)女人，命終之后同入地獄；為第四過?！?br />
　　爾時(shí)世尊而說偈言：

　　“追求著欲人，　　迷醉何曾樂，

　　下劣妄追尋，　　云何得安樂？

　　非真丈夫業(yè)，　　自作不知非，

　　無恥若駝驢，　　不堪極穢惡。

　　斯人少智慧，　　不悟罪根深，

　　奔競向女人，　　如狗便糞穢。

　　臭穢不可樂，　　愚癡所愛重，

　　不知淫欲過，　　如盲不見色。

　　愚癡著淫欲，　　如犬奔糞穢，

　　聲香味觸法，　　貪著亦如是。

　　愚癡著欲人，　　輪回于諸趣，

　　如橛系獼猴，　　永不出三界。

　　愚迷著欲人，　　如烏戀臭肉，

　　常被惡魔牽，　　墮在于惡趣。

　　愚人貪愛味，　　于美起纏縛，

　　何異廁中蟲，　　寧知是不凈。

　　智者得解脫，　　女色不可染，

　　見彼生驚怖，　　棄舍如壞尸。

　　愚癡懷散亂，　　著欲而無舍，

　　如熱路艱辛，　　困渴飲醎水。

　　如是見飲者，　　愚癡迷失命，

　　堅(jiān)牢著欲人，　　過患亦如是。

　　實(shí)為此女人，　　如身患瘡癩，

　　生蟲自[口*(一/巾)]食，　　貪淫亦如是。

　　若裝飾女人，　　如畫甕盛糞，

　　但觀諸外相，　　誰知里不凈。

　　又如油洗衣，　　掛搭于身上，

　　莊嚴(yán)于女人，　　染污亦如是。

　　如衣蓋刀劍，　　似火覆經(jīng)灰，

　　嚴(yán)飾于女人，　　違損亦如是。

　　又如劫火起，　　大地皆洞燃，

　　草木不見生，　　河海干枯盡。

　　部多所住處，　　須彌及鐵圍，

　　六欲與初禪，　　破壞誰能救。

　　如是耽女色，　　淫火大熾燃，

　　焚燒于有情，　　違損不可救。

　　人身速不凈，　　穢惡諸物成，

　　指爪與發(fā)毛，　　涎唾并結(jié)矃，

　　垢汗大小便，　　肪膏及腦膜，

　　皮肉兼骨髓，　　膿血筋脈連，

　　脾腎心共肺，　　腸胃膽與肝，

　　生藏對熟藏，　　赤痰共白痰。

　　又復(fù)八萬戶，　　微細(xì)蟲[口*(一/巾)]食，

　　常住于身中，　　愚人那知覺。

　　于身起貪愛，　　如蠅慕膿血，

　　臭氣覺馨香，　　苦中而為樂。

　　如是耽欲人，　　執(zhí)杖相驅(qū)擊，

　　欲火競來燒，　　迷醉誰能悟？

　　愚癡著樂味，　　如狗在空房，

　　亦似底啰聲，　　究竟成妄想。

　　又如于猿猴，　　攀緣常在樹，

　　乃至到無常，　　不離于樹上。

　　如是貪欲人，　　追求于色境，

　　墜墮惡趣中，　　不離生死苦。

　　愚癡淫欲人，　　彼處命終后，

　　擲在鐵鑊中，　　如是住一劫。

　　浮沉如煮豆，　　其鑊大小量，

　　六十四俱胝，　　眾生所依彼。

　　一一墮落者，　　較量不能知，

　　煎煮于鑊中，　　受苦滿百劫。

　　或二三四劫，　　隨彼業(yè)輕重，

　　皮肉俱爛壞，　　骨現(xiàn)似白螺。

　　又隨自業(yè)力，　　手捉尖利鉤，

　　擲在炎鐵槽，　　死已而還活。

　　又被于獄卒，　　手執(zhí)鐵杵搗，

　　骨髓皆成粖，　　風(fēng)吹而卻活。

　　或以鐵棒打，　　劈裂如斧斫，

　　鐵獸三四五，　　隨后而咬嚙。

　　又復(fù)為鐵烏，　　鐵狗及豺狗，

　　牙嘴利如劍，　　食罪人腦髓。

　　若人造罪業(yè)，　　墮落于糞河，

　　或落刀劍上，　　一切皆臭穢。

　　若人造罪業(yè)，　　墮在極炎熱，

　　號叫、大號叫，　　黑繩及燒燃。

　　若人造罪業(yè)，　　墮在于灰河，

　　重重入由增，　　痛苦不可忍。

　　若人造罪業(yè)，　　死墮地獄中，

　　饑吞熱鐵丸，　　渴復(fù)飲銅汁。

　　若人造罪業(yè)，　　墮在鐵山間，

　　眾山一時(shí)合，　　拶碎身如粉。

　　若人造罪業(yè)，　　恒受于苦惱，

　　獲得如是果，　　無有能救者。

　　此處非安樂，　　先世業(yè)所招，

　　父母與妻兒，　　何能相救濟(jì)？

　　下劣淫欲行，　　直往于無間，

　　受苦不可當(dāng)，　　三世佛皆說。

　　是故下劣人，　　與女人同處，

　　如擔(dān)于糞袋，　　愚癡到處行。

　　丈夫?yàn)榕?，　　纏縛如枷鎖，

　　地獄火燃身，　　無能得安樂。

　　剎那智慧生，　　如是聞佛法，

　　離一切淫欲，　　出家得解脫?！?br />
　　佛告大王：“若丈夫行淫欲行，當(dāng)墮地獄受斯大苦。是故，大王！恒常念佛念法，觀察身心勿令起過。”

　　日子王言：“如是，世尊！”于如來處，發(fā)深信心，白言：“世尊！甚為希有，如來、應(yīng)、正等覺，善說女人、丈夫之過。我當(dāng)受持，歸佛、歸法、歸苾芻眾，今后棄舍淫欲刀杖等過，慜念饒益一切眾生?！?br />
　　說此語時(shí)，會中日子王，及諸苾芻、菩薩摩訶薩、天、龍、藥叉、阿素啰、孽路茶、健闥婆、莫呼落迦、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，作禮而去。

　　佛說大乘日子王所問經(jīng)