大乘中觀釋論

　　安慧菩薩造 宋 惟凈等譯

　　　　大乘中觀釋論卷第一

　　　　安慧菩薩造

　　　　譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿光梵大師賜紫沙門(mén)臣惟凈等奉　詔譯

　　觀緣品第一

　　歸命一切智。所有世俗勝義二諦。本無(wú)所行。若無(wú)所行。攝化有情事。即當(dāng)舍離。菩薩為開(kāi)示故。造此中論。然此不同一切外道所說(shuō)緣生。佛說(shuō)緣生法。為令覺(jué)悟多慢心者。生極凈信。于諸論中。此論宗重。謂緣生義。即無(wú)滅等句。最勝緣生。顯明開(kāi)示。是故論初贊嘆世尊。如本頌言。

　　不滅亦不生　　不斷亦不常等

　　釋曰。滅者。無(wú)常性故名滅。發(fā)起名生。斷生死故名斷。擇滅涅槃常時(shí)性故名常。如有人言。若佛出世。若不出世。法性常住。此緣生者。亦即是常。一者無(wú)差別義。如所說(shuō)離此即是為緣生之法何所生邪。謂種種義。如其所說(shuō)。從因所生。生已有果。來(lái)者向此名來(lái)。若無(wú)來(lái)義轉(zhuǎn)時(shí)此即無(wú)去。無(wú)去義轉(zhuǎn)時(shí)即無(wú)過(guò)去世所行。非今有滅。此即無(wú)滅。此法如是說(shuō)。余生等亦然。若取著言詮即為戲論。如其言詮。于如是性。執(zhí)有性者。彼皆息滅此即名為滅諸戲論離諸嬈惱性分。別自性空已乃名寂靜。今此如是無(wú)滅等十種句義。如前所說(shuō)十種對(duì)治。此中皆止周盡是論皆說(shuō)此義此如是義成。余一切論中皆同此緣法。今此義中。若此因若彼緣。如薪生火。而彼所取如是應(yīng)知。常不斷義。如前句所說(shuō)發(fā)起之義。此所說(shuō)成。若因中有故設(shè)因壞時(shí)后還不離果起無(wú)前后時(shí)性故。如澡沐已受食。此非緣生。若言無(wú)生。自語(yǔ)相違。不和合對(duì)治。此即世俗緣生。不和合故。若勝義諦所生。此中止遣。世俗諦識(shí)中體性不和合勝義諦體性。此中止遣。何等是世俗。何等是勝義。若勝上所說(shuō)相續(xù)義性。以世俗諦伺察時(shí)。此不和合。以彼現(xiàn)證非涅槃所得。此所作性不異勝義諦故。亦不止遣。若智所成。即彼世俗諦。不異勝義諦。如瓶等色等。而此一類色受等法。決定境界智不許可。彼智無(wú)性故。譬如瓶等墮世俗有性。雖無(wú)所取非世俗無(wú)。此中所說(shuō)。世俗所取之義。是自非他。如理應(yīng)知。世俗者即是世俗所取故。如樹(shù)林等非極微許。而有所取道理可得。若方分分別差別分別等性而彼決定世俗有性。此非道理。以物體遍計(jì)有樹(shù)林等對(duì)礙。而識(shí)中有彼樹(shù)林等為所表故。然識(shí)中物性非無(wú)道理。由是樹(shù)于彼識(shí)而為所緣。如是能表識(shí)中得有所表。是故非物體樹(shù)于識(shí)中有。此如是說(shuō)故。余說(shuō)亦然于能表所表中。遍計(jì)無(wú)體亦無(wú)所成。何法可成邪。謂如諸佛境界。色等決定。此何不成。如彼諸佛境界。此亦然有。非如識(shí)中遍計(jì)生等。此中止遣。識(shí)中物體若有性者。此非道理。若彼勝上如來(lái)之智。如所說(shuō)義。故名勝義。余皆世俗。不實(shí)性故此說(shuō)最上。謂佛所說(shuō)善文善義是故頌言。

　　我稽首禮佛　　諸說(shuō)中第一

　　釋曰。若文義二。無(wú)著智性。唯佛大師而善宣說(shuō)。何所說(shuō)邪。謂說(shuō)無(wú)生性。今為證成無(wú)生性故。彼無(wú)滅等諸差別義。亦如是證成。如是建立無(wú)生法故?；蛴腥搜浴Ｋf(shuō)生者。我知差別之性如是自生。為遮遣彼說(shuō)。是故頌言。

　　諸法不自生

　　釋曰。所言生者。本無(wú)今有之別名。自者。我性義。彼如是說(shuō)?；ハ鄵p惱。自語(yǔ)相違。不和合對(duì)治。或如瓶等。即不見(jiàn)有自生之法。如前瓶等。自體無(wú)性故。諸生法無(wú)性。生已復(fù)生。亦復(fù)無(wú)性。如是眼等決定和合。若爾即有對(duì)治過(guò)失。若有如是因。即有如是果。彼果體有生。以因果二法無(wú)別異性故。若言自生。此應(yīng)思擇。又復(fù)泥團(tuán)離瓶。瓶離于因。此中色等當(dāng)云何有。若離泥團(tuán)。果因二種無(wú)別異性。若泥團(tuán)離瓶。而此果體即不和合。泥團(tuán)若壞。瓶有所得。即非果時(shí)有因性故。此僧佉人言。譬如色等非果因二法有別異性。色等自體亦如離瓶先無(wú)有性。若彼決定實(shí)無(wú)所成。所說(shuō)無(wú)異如瓶所作。杖輪水等非此所闕。彼等無(wú)別異性因果二無(wú)性故。何名無(wú)別異。謂不見(jiàn)因自體能作。如是果有所作。亦復(fù)不得無(wú)異性故。若無(wú)所作。何名因果。決定自體無(wú)別異性。若因無(wú)作。彼無(wú)作時(shí)果不和合。有異人言。我知差別。諸法從他性生。為對(duì)遣彼說(shuō)。是故頌言。

　　亦不從他生

　　釋曰。他生者。別異義。如他性瓶等不生眼等。由如是故。自緣既不生。他性亦然。若止遣諸法自相。應(yīng)知有過(guò)。此中或有彼不和合。如是所作非勝義諦中。他緣能生內(nèi)六處等。以他性故。此如瓶等。此中他性瓶等如內(nèi)六處緣勝義諦中生無(wú)性可得。世俗諦中亦然。生無(wú)性可得相違義性無(wú)因生性及共生等。若有所得皆他義故。如是所有中論成就。究竟義中離不和合對(duì)治等法。若復(fù)如是世俗諦中有所得者。決定如前對(duì)治相違。世俗緣生有所得故。此亦非所得如是有所成即和合無(wú)性成已見(jiàn)邊二不和合。如是即于諸所成中有共過(guò)失。若別異所成。當(dāng)知自有差別過(guò)失。此廣文不書(shū)?？址鼻抑?。非中論所說(shuō)。如前對(duì)治。何以故。后對(duì)治亦爾。無(wú)此中所成和合道理。有異人言。取彼實(shí)有泥團(tuán)。隨有杖等諸作用法共生瓶等。此異意樂(lè)。故頌止言。

　　共生亦無(wú)性

　　釋曰。彼增上所作言非二法共生。若爾有言說(shuō)對(duì)治過(guò)失。有異人言。如所意樂(lè)諸法如是無(wú)因而生。為遣彼義。是故頌言。

　　亦不無(wú)因生

　　釋曰。如他所說(shuō)。無(wú)因生性有所得者。即時(shí)處等彼相離性。決定有生可得。彼時(shí)處性能不相離。此若止遣對(duì)治過(guò)失。此中或有生性。諸論皆說(shuō)。是有漏義。如是有性各各系屬。諸性有生。此中皆止。若有所作。即與阿含相違。如佛所說(shuō)。有四種緣能生諸法。而此四緣諸經(jīng)論中皆如是說(shuō)。何等為四。謂因緣。所緣緣。次第緣。增上緣。如是四緣無(wú)第五緣。諸異宗中有執(zhí)我者。執(zhí)極微者何所以邪。此中若有常因者。彼時(shí)處性即能相離。彼一切果乃有同生?，F(xiàn)見(jiàn)時(shí)處等不相離性次第生法彼同作因。即不相離因性可得。此無(wú)過(guò)失。是故同作諸因。此中非因。彼說(shuō)如是生無(wú)有性。若有因故決定有果。彼同作諸因決定因性。此本有故。若同作因此相離者。即如前說(shuō)對(duì)治相違。以本和合故。而彼諸因如是建立差別因無(wú)性。然彼處等有相離性可同生者。此之分位如士夫等。由如是故非士夫等。因本無(wú)和合性。士夫等句義。亦如自體。亦非定有。士夫等本性和合所有因性。如種子等。以士夫等本來(lái)分位或離所作性。如種子等因有所得或無(wú)所得。此復(fù)云何。若本來(lái)分位離所作性?；蛴兴眉词菬o(wú)常。若不離所作自相亦即無(wú)因。如前已說(shuō)非諸士夫。如彼種子能生于果。若如是見(jiàn)。此非道理。彼遍計(jì)性故。是故前說(shuō)無(wú)第五緣。亦非斷滅。世間所有諸執(zhí)無(wú)因惡因諍論亂意之者。為攝化彼故。如其分位于世俗諦開(kāi)示宣說(shuō)諸因緣等。此即非勝義諦?；蛴袉?wèn)言。自果于緣中為有邪。為無(wú)邪。物體第三分別無(wú)性。故頌答言。

　　如諸法自性　　不在于緣中

　　釋曰。譬如瓶衣。非即有故。亦非異故。如是眼等自性。若自緣若他緣若共有。而彼諸緣非即非異。若離自體即無(wú)有果。由自力能即有諸緣。此無(wú)異性應(yīng)當(dāng)思擇。由如是故。因果二法無(wú)別異性。何所以邪。若離是因。果不能成。彼能作因。其義亦然。若定有異性而彼自果于諸緣中即無(wú)所生。是故頌言。

　　以無(wú)自性故　　他性亦復(fù)無(wú)

　　釋曰。若有此二。即互不相離。若見(jiàn)有他性。如此彼二非緣時(shí)中有果。非果時(shí)中有緣。若他性隨生。即因果二法非俱時(shí)有。剎那性故。若生不生二所作性。二俱無(wú)性。若不壞因。未來(lái)有果。此智所安立。乃說(shuō)他性然。若取著他性非勝義諦有。或有人言。諸經(jīng)論中皆說(shuō)他緣能生諸法。云何此說(shuō)非他性生。若諸緣中他性不生。豈可無(wú)自性諸法于緣中住。若爾緣即是非緣。若自性無(wú)所有者。果從他緣生。即非道理。故頌答言。

　　亦非緣生果

　　釋曰。然生法所作有果可成。為總止余義。是故頌言。

　　果不從緣有　　有無(wú)果生止

　　若說(shuō)生法時(shí)　　無(wú)依無(wú)所生

　　釋曰。前說(shuō)果不生無(wú)所成者。以能生果者自亦無(wú)性。若能生所生及彼生法。定有別異生法可得者。即彼所作說(shuō)為能生。此中別異生法即無(wú)所成。若果離于緣。即所生生法云何得成。他所系屬故?；蛴腥搜?。所作如是從緣所成。非物體自性成故。是故非眼等六處能成緣法有此意樂(lè)。故頌答言。

　　果不從緣生　　此果緣中生

　　釋曰。若彼決定別異生法為可有者。彼無(wú)生法中間所作。若生而彼眼等決定生法互相離性?；蛉缡巧嗪尾怀伞Ｈ缡钦f(shuō)者。彼無(wú)自性法。此中有過(guò)失。此異宗說(shuō)。是故有過(guò)。若從緣生果。彼果性無(wú)依。緣亦無(wú)常。相離性中果云何成。如有頌言。

　　果若別異解　　無(wú)道理可依

　　若一法作成　　果體不可立

　　如本頌言。

　　非無(wú)緣有果　　無(wú)緣果亦無(wú)

　　如是世俗中　　常性不可得

　　釋曰。若或無(wú)緣。果即不成。若有果故。彼諸法體即有所得。彼等諸法亦非先有性故。是義當(dāng)知從緣所生。若離緣生。虛無(wú)有果。譬如芽等。何能和合。若言從種生芽。即能生所生二和合故。亦非種子等緣一向能生。以余法成即能有果。由如是故。果非常有?；蛴腥搜?。從緣有果。此即非常。亦非無(wú)常。如是性中能生得成。釋者言。如汝所說(shuō)。此有法故。即此所成。如是決定勝義諦中。非無(wú)緣有果。非無(wú)果有緣。俱不見(jiàn)故。眼等諸法此中亦然。于其緣性若止遣者。定知有過(guò)。是故當(dāng)知。從緣有果。諸果體生。謂從因緣次第緣所緣緣增上緣生故。以諸緣分別果體差別如是得成。譬如已成熟果。而諸因體差別分別。是故能作所作此中分別。此如是說(shuō)。決定有果。決定之言即印持義。此中有果其義顯明。世俗諦中果法增勝。即有所得。然無(wú)分位可著。若果性有著。即他宗義。謂于緣中非實(shí)有果。若彼如是從緣生果?；ハ嗨鶖z有果隨轉(zhuǎn)。彼雖分位各別。然有果生此說(shuō)緣生。是故此等諸緣生已亦各別故。諸未信許言即是不樂(lè)說(shuō)義。若此果不生。即彼無(wú)有緣。何等為緣。謂隨所意樂(lè)。是故若無(wú)有緣。能生于果。此無(wú)道理。若或無(wú)緣。又復(fù)何有緣性可生。

　　　　大乘中觀釋論卷第一

　　　　大乘中觀釋論卷第二

　　　　安慧菩薩造

　　　　譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿光梵大師賜紫沙門(mén)臣惟凈等奉　詔譯

　　觀緣品第一之余

　　復(fù)次此中或有異意。謂以剎那如是緣性可成于果。雖非相續(xù)此無(wú)過(guò)失。是故頌言。

　　非有亦非無(wú)　　緣義和合爾

　　釋曰。所言無(wú)者。如兔角等。緣亦何無(wú)。此中意者。如前說(shuō)性。此不可說(shuō)不可伺察。謂以彼因于分位中不能取故。所言有者。諸緣于何性而有所說(shuō)。是中無(wú)有少法而可施作。若有彼因及作用事。如上所說(shuō)。此即為有如是果緣。其義顯明。如瓶燈等。此應(yīng)思擇。此中決定。若有所離。即無(wú)所有亦非無(wú)有緣不和合故。如所說(shuō)果或果分位彼三種功用能所性極成。彼若緣異即無(wú)功用。所施作故。此說(shuō)顯明。彼有所生此無(wú)所離。此說(shuō)義成。此中無(wú)有少法不生及非有性如量增廣體不生故。以無(wú)生法而可增故。若諸緣有體性。即不和合生。此中無(wú)功用體性止遣。其有如是有性者。有人謂于彼無(wú)功用不和合體性中亦有所成。如癡等體性?；蛄恐袦p少?；蛏袦p少。非壞因而有。非常因而有。如瓶決定離別異性?；虮司辰缰巧?。其理應(yīng)思。若對(duì)治法起。即能遣除冥暗。若彼二種決定為有者。于境界智中即不成就。以世俗諦中。譬如燈等及瓶生因有所成故。是故應(yīng)知。亦無(wú)所離?；蛴腥搜苑怯蟹欠怯?。生時(shí)緣成故。謂以生時(shí)有作用性所發(fā)起故。此中雖有亦復(fù)不成決定生性。彼有即是增上所作。是故頌言。

　　諸法無(wú)自性　　非有亦非無(wú)

　　釋曰。謂以生時(shí)種類所作或有或無(wú)。后亦如是。不離有性無(wú)性或有所得。如是有諸緣論中說(shuō)是相。非不有故。如兔角等。亦有說(shuō)相。此有說(shuō)相即世俗諦。非勝義諦。能成彼果說(shuō)名因緣。然彼亦無(wú)諸法不有亦非不有。若其不有即無(wú)法可成。若爾云何有此能成之因而得和合。有若不成與成相違。無(wú)即決定。不成無(wú)。彼有性生故。譬如兔角亦有亦無(wú)決定不成。于一法中相違自性。本不生故。二俱有過(guò)。以如是因成如是果。豈得和合。若或于彼心心所法而有取著。此即說(shuō)為所緣緣法。如是決定彼不和合。若勝義諦中如是眼識(shí)等有法可說(shuō)。彼法生時(shí)無(wú)言說(shuō)性。是故此中非所緣法而得和合。若有所說(shuō)彼即相違。無(wú)亦相違。若有所緣。應(yīng)知皆是世俗諦故。非勝義諦。勝義諦者。此中止遣。若有法轉(zhuǎn)時(shí)。即諸相隨轉(zhuǎn)。是即所緣。此說(shuō)是為所緣緣法。是故頌言。

　　于此無(wú)緣法　　云何有緣緣

　　釋曰。若無(wú)緣之法生時(shí)。云何復(fù)有所緣法生。彼體無(wú)成故。又若等無(wú)間滅法。彼即容受所作為等無(wú)間緣。此中決定如是分別。是故頌言。

　　若法未生時(shí)　　即不應(yīng)有滅

　　滅法何能緣　　故無(wú)次第緣

　　釋曰。若法未生如石女兒死若法已生諸法皆滅。是故無(wú)彼次第緣法而得和合。以生滅性不和合故。即滅即生。而彼滅緣當(dāng)云何有。是故緣滅無(wú)說(shuō)性可轉(zhuǎn)如是則應(yīng)生時(shí)為緣。若生時(shí)為緣者。生時(shí)已生又何用緣。生者起義。此不有故彼何有緣。若有所成。即是增上緣法。此若決定起伺察時(shí)。即無(wú)所有。故此諸法皆無(wú)自性。若起言說(shuō)及伺察時(shí)。實(shí)無(wú)自性可得成就。是故頌言。

　　諸法無(wú)自性　　非有亦非無(wú)

　　此有彼法起　　如是無(wú)所有

　　釋曰。彼如是性非有性故。乃有是緣。論中所說(shuō)緣者說(shuō)有彼果故。如佛所說(shuō)諸緣法者。謂有士夫所作果增上果勝報(bào)果平等果。非無(wú)體性故。如兔角等。或說(shuō)有果。若如實(shí)所說(shuō)。非勝義諦。何所以邪。果若有若無(wú)。緣中皆止遣。若如實(shí)觀察不即緣有果。不離緣有果。是故頌言。

　　若謂緣無(wú)果　　果從緣中出

　　是果何不從　　非緣中而出

　　釋曰。非緣中出者。如砂出油。若或止遣緣生。定知有過(guò)。復(fù)次頌言。

　　若果從緣生

　　釋曰。有異意樂(lè)。若言有果從緣可生。亦何不從非緣所成。以相似無(wú)性故。若正緣有成。非緣亦應(yīng)成。若止其不生。又定知有過(guò)。復(fù)次頌言。

　　是緣無(wú)自性

　　釋曰。意謂若無(wú)自性。彼云何能所作差別。此中謂顯果非自成故。復(fù)次頌言。

　　從無(wú)自性生　　何得從緣生

　　釋曰。此中意者。如尊者提婆所說(shuō)頌言。

　　如衣因所成　　能成因別異

　　成法若自無(wú)　　別異因何有

　　今此品中皆為止遣如是義故?；蛴腥搜?。

　　果不從緣生　　不從非緣生

　　以果無(wú)有故　　緣非緣亦無(wú)

　　釋曰。彼生不能無(wú)性故。此中有言果由緣成。緣法者是果之種類。果無(wú)自成無(wú)自種類。彼果決定從他性生而有所得。然為止其定生性故。無(wú)有緣成。亦無(wú)非緣成。無(wú)緣種類。無(wú)非緣種類。無(wú)非緣種類果可有果生無(wú)性。謂因等及緣有果圓成。彼緣所成此果無(wú)性。果無(wú)性故。緣與非緣復(fù)云何有。此中意者。若說(shuō)生若說(shuō)緣若說(shuō)果。應(yīng)知唯是世俗分別。如是皆非勝義諦境。今此品中皆為證成如。是義故。

　　觀去來(lái)品第二之一

　　前品已止生義。今當(dāng)次第。勝義諦中諸有物體。如是總聚差別之義。而悉止遣。余有所觀次應(yīng)發(fā)起。如前品余所分別說(shuō)。諸有物體皆悉無(wú)性。謂先止遣彼生義已。余諸句義亦然止遣。諸有所作雖復(fù)如是多種止已。然善巧智中有所生義還復(fù)發(fā)起。此無(wú)過(guò)失。有人言去。此中去者。去法勝義諦有彼果。此法有實(shí)性故。能作所作作法非不和合。今為止遣彼有能作所作及作法故。有此品起。此中應(yīng)問(wèn)。為已去名去。為未去名去。故頌答言。

　　已去無(wú)有去

　　釋曰。已去名謝滅。若有去法可去。即彼去法為不極成。即不和合。自語(yǔ)相違。復(fù)次頌言。

　　未去亦無(wú)去

　　釋曰。未去未生。若有去法可去。即如前所說(shuō)。自語(yǔ)相違。不和合對(duì)治。復(fù)有人言。此言去者。總攝作用。諸差別等如所意樂(lè)。去時(shí)有去。為對(duì)彼異意故。頌遣言。

　　離已去未去　　去時(shí)亦無(wú)去

　　釋曰。而彼去時(shí)。或有所去。即不離已去未去二種法中。何以故。于一法中互相違性彼不生故。此中若說(shuō)諸法無(wú)性。是義成就。若以是法于非法中有所成者。即去時(shí)去又何不成。是故亦無(wú)去時(shí)可去。復(fù)有人言?，F(xiàn)見(jiàn)世間舉足下足有行動(dòng)相。此往彼方不離所觀。有可去相。彼復(fù)謂言。世所作事。先由作者后有所作。作事方成。去相亦爾。復(fù)次頌言。

　　動(dòng)處則有去　　此中有去時(shí)

　　釋曰。若復(fù)別異。此云何有。復(fù)次頌言。

　　非已去未去

　　釋曰。彼異意者。謂以去時(shí)有行動(dòng)相。乃說(shuō)去時(shí)以成去義。復(fù)次頌言。

　　是故去時(shí)去

　　釋曰。異意謂離已去未去去時(shí)有去。復(fù)次頌言。

　　云何于去時(shí)　　而當(dāng)有去法

　　以離于去法　　去時(shí)不可得

　　釋曰。于一去法中若有去時(shí)可和合者。即應(yīng)二種去法有性。而此去法不可得故。如是決定法止遣相離者。此有過(guò)失。若此去法有去可和合者。即非去時(shí)。如是決定。若言去時(shí)去法彼和合者。云何去時(shí)而有去邪。何所以邪。復(fù)次頌言。

　　若去時(shí)有去　　則有二種去

　　一謂有去時(shí)　　二謂去時(shí)去

　　釋曰。若言去時(shí)得有去者。此義不然。離已去未去無(wú)去時(shí)和合可去。是故若見(jiàn)有是法。還成過(guò)失。如所說(shuō)過(guò)失者。謂去時(shí)有去。若此二種決定有去理可成者。即彼去法應(yīng)于去時(shí)去可得邪。若爾即有二法可得。一謂去法去。二謂去時(shí)去。若爾此說(shuō)還成去法可去。若有二去法者。此無(wú)道理。何以故。若去法去時(shí)有所成者。彼何決定?；蛴兴谩４藦?fù)云何。若或無(wú)所有。彼決定說(shuō)。云何有此去時(shí)可去。諸法亦然。皆如是止若法決定。應(yīng)有如是去時(shí)可去。非已去未去無(wú)如是見(jiàn)。是故此中無(wú)二去法。若有即成別異過(guò)失。復(fù)次頌言。

　　若有二去法　　即有二去者

　　釋曰。此何所以。如頌言。

　　以離于去者　　去法不可得

　　釋曰。若如此說(shuō)已。余皆亦然。無(wú)二去者可見(jiàn)。亦非所樂(lè)。此復(fù)云何。此中如是無(wú)去者去時(shí)去法可去。若有去時(shí)可去者。非彼亦無(wú)去法可得。是故于其一去。者中無(wú)二去法。若有即成過(guò)失?；蛴腥搜?。于一去法中去者相離。即無(wú)所得。若有所作即有去者。此中若有所依。即去時(shí)去法或有可說(shuō)。是故無(wú)二去法和合。如是若于如前所說(shuō)過(guò)失遣除。即無(wú)有少法可作。若有別異還成過(guò)失。復(fù)次頌言。

　　若離于去者　　去法不可得

　　釋曰。去法若離。即俱時(shí)所起彼去作用即當(dāng)破散。是中何有去者可得。若無(wú)去者。彼去者性所作無(wú)性。此中去者若不相離。而彼去法亦云何有。今此去者去法如實(shí)伺察。云何可說(shuō)有去相邪。此去者中云何實(shí)有去者去法而可施作。又或去者若有別異。此復(fù)云何。復(fù)次頌言。

　　去者即不去

　　釋曰。何所以邪。謂法自相止遣。復(fù)次頌言。

　　不去者不去

　　釋曰。謂如前所有。相違法故。復(fù)次頌言。

　　離去不去者　　無(wú)第三去者

　　釋曰。以彼如是第三無(wú)性。是故此中無(wú)有去義。前言去者不去。如其所說(shuō)。止法自相。為證成此義。復(fù)次頌言。

　　若言去者去　　云何有此義

　　釋曰。無(wú)有是義。此復(fù)云何。復(fù)次頌言。

　　若離于去法　　去者不可得

　　釋曰。以離去法。去者不和合。若有如是去法與彼去者。此中和合亦無(wú)別異去法可有。若或決定去有所作。即彼去法有去和合。復(fù)次頌言。

　　去法若欲去　　非無(wú)去者去

　　釋曰。若言如是異法有著。即離去法。去者可見(jiàn)。去法不離去者體故。彼皆無(wú)性。若復(fù)止遣法自相者。還成過(guò)失。若定有彼去法可成。如是即有二去法可立。乃成。去者。有去何等為二。一者有動(dòng)。二即去者有異法可去。如是去法即成差別此中無(wú)有去法可取道理。若爾即有別異去者別異去法。若無(wú)去者去法可立。此無(wú)過(guò)失。有人謂去有發(fā)起可說(shuō)有去。此中若或去者已去有發(fā)起邪?；騽e異邪。如是分位有所著故。所以頌言。

　　已去中無(wú)發(fā)

　　釋曰。已去者。去彼去作用而已謝故。此中何有去法發(fā)起。復(fù)次頌言。

　　未去中無(wú)發(fā)

　　釋曰。未去者。彼去作用未有生故。若離已去。未去性亦無(wú)發(fā)起。復(fù)次頌言。

　　離已去未去　　去時(shí)中無(wú)發(fā)

　　釋曰。是故今時(shí)云何有。去而得發(fā)起。所以去法發(fā)起無(wú)性去者無(wú)性其義亦然。由是當(dāng)知?jiǎng)倭x諦中去者去法分別悉無(wú)。或有人言。此中應(yīng)有如是去法。已去未去去時(shí)分位因性可成。彼說(shuō)不然。若或先有去法發(fā)起。即有去時(shí)。后亦復(fù)有去者發(fā)起。此中無(wú)去法故。即無(wú)去作用。去時(shí)作用已謝滅故。如前所說(shuō)。去法發(fā)起即無(wú)分位。亦無(wú)去時(shí)可有。若彼去時(shí)有所發(fā)者。又離去法去時(shí)不有。云何當(dāng)有已去未去。彼皆無(wú)性。如是無(wú)去故。云何如前去法有所發(fā)起。以彼去法發(fā)起無(wú)故。去中皆止諸有體性。去無(wú)性故。即不和合。此中決定說(shuō)者。若無(wú)去故何有去法。以無(wú)去無(wú)去法故。亦無(wú)彼去作用發(fā)起。去云何有。復(fù)次頌言。

　　去未去去時(shí)　　云何有分別

　　釋曰。若不見(jiàn)有如是去法所發(fā)起故。余一切處其義亦然。已去未去去時(shí)分位。因性所成。一切皆無(wú)去法可得。以彼如是發(fā)無(wú)性故。若有如是去法。于勝義諦中如理思擇。分位對(duì)治悉無(wú)所有。云何當(dāng)有已去未去去時(shí)分位。

　　　　大乘中觀釋論卷第二

　　　　大乘中觀釋論卷第三

　　　　安慧菩薩造

　　　　譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿光梵大師賜紫沙門(mén)臣惟凈等奉　詔譯

　　觀去來(lái)品第二之余

　　復(fù)次頌言。

　　去者即不住

　　釋曰。于一同生法中。相違所作叢雜無(wú)性。

　　不去者不住

　　釋曰。去法止息名之為住。今不去者。去法無(wú)性不應(yīng)止息。若或本有住法可得者。然亦住法無(wú)二和合。若有二和合。今應(yīng)如實(shí)觀。是故頌言。

　　離去不去者　　何有第三住

　　釋曰。去不去者。是二不住。此如是義即如前說(shuō)。復(fù)次頌言。

　　去者若當(dāng)住　　云何有此義

　　以離于去法　　去者不可得

　　釋曰?？傊棺》?。復(fù)次頌言。

　　去未去去時(shí)　　止息諸分別

　　釋曰。若彼去時(shí)不住可爾。彼已去者應(yīng)可住邪。此亦不然。已去者無(wú)別去法。去法已壞。是故無(wú)住。此中無(wú)有已去者住。今此住法如是止已。余諸過(guò)失所說(shuō)亦然。復(fù)次頌言。

　　所有行止法　　皆同去義說(shuō)

　　釋曰。此所說(shuō)已。余法皆同。已去未去去時(shí)去法不生。已去未去去時(shí)去法初發(fā)。已去未去去時(shí)去法止息。住法亦然已住未住住時(shí)住法不生。已住未住住時(shí)住法初發(fā)。已住未住住時(shí)住法止息。此中法自相等。若止遣者則生過(guò)失此中所有去者去法二種。于勝義諦中欲求實(shí)性者。如理應(yīng)知。一性異性諸有物體皆法性故。是中若有所生皆客塵事。世俗所行世俗所成。然無(wú)異性。是故去者去法二無(wú)異性。此應(yīng)思擇。此中應(yīng)知。風(fēng)界動(dòng)轉(zhuǎn)即有去者。身等動(dòng)發(fā)往方處相。此乃名去。非去者去法二性別異。于自類中有異說(shuō)者。皆止是義。

　　復(fù)次頌言。

　　去法即去者　　是事則不然

　　此復(fù)云何。頌言。

　　若謂于去法　　即為是去者

　　作者及作業(yè)　　即一性可立

　　釋曰。雖有作者作業(yè)二相。然彼作者作業(yè)互無(wú)異性。以彼作者作業(yè)自相息故?；蚩梢恍院秃稀＜大w用有相。世俗所成。世俗有性。以彼實(shí)無(wú)所成。于世俗所作決定可得。是故非無(wú)性非一性。此中若有所止。還成過(guò)失。生法顯明。若止遣者。即無(wú)果體。亦無(wú)往去方處動(dòng)發(fā)等相。

　　復(fù)次毗婆沙人。及吠夜迦啰拏?cè)搜?。去者去法有別異故。彼謂去者。能去非物體。去物體由去者故說(shuō)有所得。所作如是。能作亦然。

　　復(fù)次勝論者言。如是能于物中有性故有去者。用彼去法動(dòng)發(fā)行往方處等相。此如是說(shuō)。余皆亦然。

　　釋者言。不然。去法若爾。作者功能于物體中為有差別邪。無(wú)差別邪。此復(fù)云何。若有差別者。諸異力能或復(fù)別有齊等力能。于一能作中若成體性。此即是為作者力能。非所作等功能。此若所作等力能。即非作者功能。是中云何如實(shí)決定?；蜓宰韵嗖顒e。此即還成不定。若或自相無(wú)差別者。即一切處應(yīng)無(wú)差別性。今以物體如是增上所依?；鸩荒茏鞯氐仁聵I(yè)。亦非無(wú)其事用作者和合力能相應(yīng)。故知物體如是非作者功能。此說(shuō)義成。由如是故。所有物體如是能作如是所作及此如是增上作用。是中作者即得和合。是故非彼功能差別。亦非自體差別所成。若或物體無(wú)有差別。即功能可成。如是亦然。諸力能者互無(wú)差別一無(wú)異性。故知物體若一性。是中亦無(wú)多法所成。若異性是中亦無(wú)多法所成。云何二種功能而可成邪?；螂x所得。即彼如是此之所作是善功能緣法差別。作者物體緣差別有。此名勝上差別長(zhǎng)養(yǎng)。是故非作者力能和合。若或分位差別。如是作者分別。是故此說(shuō)名為作者。若因果轉(zhuǎn)時(shí)。彼能作所作性分位差別。即不可得。彼非物體差別性故。若或施設(shè)彼有性等。此不和合。故名去者。復(fù)次頌言。

　　去法異去者　　是事亦不然

　　釋曰。若離去法而彼去者。即不決定。若離去法不決定時(shí)。無(wú)復(fù)別異去者可去。此所分別。若有去者去法二種可得。即去者去法有二可成。所以有去法故即有去者。有去者故即有去法。如因果二不相離性。此說(shuō)義成。若因果同生即無(wú)性可得。如種生芽。是故有去法故即有去者。有去者故即有去法。若一性所成。若異性所成。然去者去法二俱無(wú)有。勝義諦中此說(shuō)成就。云何無(wú)所有。此義文廣?？址鼻抑?。此中遮遣非復(fù)引證。為遮遣故如是表示。此所說(shuō)已。余處應(yīng)知。此后復(fù)當(dāng)止遣何義。若因去法即知去者。彼如是去。云何二種有其別異。若然云何和合。復(fù)次頌言。

　　因去知去者　　不能用是去

　　釋曰。不作是義。此中應(yīng)問(wèn)。無(wú)數(shù)義門(mén)從義界中出。皆轉(zhuǎn)是義。今云何言不作是義。故頌答言。

　　先無(wú)有去法　　故無(wú)去者去

　　釋曰。為彼如是去者所作。何有少法而可去邪。由如是故。世間所見(jiàn)。何等法是先來(lái)已生有所去邪。何等法是后來(lái)生時(shí)有所去邪。復(fù)次頌言。

　　因去知去者　　不能用異去

　　于一去者中　　不有二去故

　　釋曰。云何二去。一謂因去。知去者故。二謂若有去者復(fù)用去法。此中止遣。復(fù)次頌言。

　　若實(shí)有去法　　去者不用三

　　不實(shí)有去法　　去者不用三

　　此中云何。復(fù)次頌言。

　　去法有不有　　去者不用三

　　釋曰。若或?qū)嵱腥舨粚?shí)有。此中去者去法不用三去。若實(shí)有者。即去者去法和合。若不實(shí)有者。即去者離去法。若亦有亦不有者。二俱無(wú)性?；蚩蓪?shí)有者。去者有故。不實(shí)有者。去者不有故。亦有亦不有者。二無(wú)去法故。是故去者不用三去。所以不作是義。若彼實(shí)有去者實(shí)有去法。即所作不有。能作不和合。以不實(shí)有故。即無(wú)所作不有者為去不生故。亦有亦不有者。亦無(wú)所作。彼無(wú)性故以不有故。是故去者不用三去。何以故。如是去者自無(wú)性故。若有不有悉無(wú)所作。彼皆無(wú)性。若說(shuō)去法。此中皆是隨順?biāo)f(shuō)。復(fù)次頌言。

　　是故去去者　　所去處皆無(wú)

　　釋曰。此說(shuō)勝義諦中成就。如是別異說(shuō)有能作所作作法。此中止遣。此中或說(shuō)去之作用。如理應(yīng)思。是故當(dāng)知。此中所說(shuō)作者作業(yè)作法。諸有分別皆無(wú)實(shí)體。為證成是義故此品生。

　　觀六根品第三

　　前品止遣一切作者作業(yè)作法諸所造作相違行相已。復(fù)次頌言。

　　見(jiàn)聞及嗅嘗　　觸知等六根

　　此見(jiàn)等六根　　說(shuō)能取諸境

　　釋曰。此論所說(shuō)。如是見(jiàn)等六根行諸境界。謂眼見(jiàn)色乃至意知法。此有所說(shuō)。當(dāng)知皆是世俗道理。增上所作此無(wú)相違。若于勝義諦中。色等眼等所取能取性不可得。此復(fù)云何。復(fù)次頌言。

　　是眼即不能　　自見(jiàn)于己體

　　釋曰。若眼能見(jiàn)自性者。彼眼即應(yīng)如是同前。自見(jiàn)己體。以諸法自性不能自見(jiàn)無(wú)異性故。如火熱性。亦復(fù)不能自見(jiàn)己體。是中亦無(wú)能見(jiàn)自性。復(fù)次頌言。

　　若不能自見(jiàn)　　云何能見(jiàn)他

　　釋曰。無(wú)能見(jiàn)自性故。譬如耳等。亦無(wú)能見(jiàn)自性可得。彼眼若以能取自性于色境中有所見(jiàn)者。此說(shuō)還成。眼為能見(jiàn)。譬如薪火變異。即說(shuō)名燒。非火自體能燒。復(fù)次頌言。

　　火喻即不能　　成于眼見(jiàn)法

　　釋曰。何所以邪。若彼熱性能然火者。彼不熱之性何不能然。是故若無(wú)彼薪。此火不有。熱性不應(yīng)能自燒故。復(fù)次頌言。

　　去未去去時(shí)　　前已答是事

　　釋曰。如前已去未去去時(shí)不去中。已說(shuō)是事。今此亦然。已燒未燒燒時(shí)無(wú)燒。已見(jiàn)未見(jiàn)見(jiàn)時(shí)無(wú)見(jiàn)。是故無(wú)已燒無(wú)未燒。不離所燒。無(wú)已見(jiàn)無(wú)未見(jiàn)。不離所見(jiàn)。如前所說(shuō)。如其次第。隨應(yīng)止遣。復(fù)次頌言。

　　見(jiàn)若未見(jiàn)時(shí)　　即不名為見(jiàn)

　　釋曰。若或?yàn)槌?。如瓶衣等。?fù)次頌言。

　　若言能所見(jiàn)　　此云何和合

　　釋曰。以不和合而彼見(jiàn)法亦復(fù)止遣?；蚩赡芤?jiàn)所見(jiàn)二法和合。彼即可說(shuō)有能所見(jiàn)。然彼二法不和合故。何所以邪。于一見(jiàn)法中而彼所見(jiàn)不得和合。無(wú)別異故。若有能見(jiàn)即非無(wú)所見(jiàn)。若有所見(jiàn)。即能見(jiàn)應(yīng)成。又若決定有彼見(jiàn)法。即彼能見(jiàn)亦復(fù)應(yīng)成。能見(jiàn)若成。所見(jiàn)亦然。復(fù)次頌言。

　　能見(jiàn)亦不見(jiàn)　　見(jiàn)法無(wú)性故

　　釋曰。若或離眼別有見(jiàn)相。可說(shuō)所見(jiàn)?；蛘f(shuō)能見(jiàn)。以無(wú)能見(jiàn)及所見(jiàn)故。復(fù)次頌言。

　　所見(jiàn)亦不見(jiàn)　　見(jiàn)法離性故

　　釋曰。此中若或諸緣止息。亦無(wú)能見(jiàn)所見(jiàn)可說(shuō)。何以故。此所見(jiàn)中非能見(jiàn)故。若有造作彼即有見(jiàn)。說(shuō)名所見(jiàn)。此中亦然。同上所說(shuō)。于能見(jiàn)中無(wú)見(jiàn)可得。何以故。此中若有諸差別法體性可見(jiàn)。而悉止遣。若有如是能見(jiàn)所見(jiàn)見(jiàn)法發(fā)起即非無(wú)作者作業(yè)作法和合。見(jiàn)及見(jiàn)法亦有所起。此復(fù)云何。復(fù)次頌言。

　　離見(jiàn)不離見(jiàn)　　見(jiàn)者不可得

　　釋曰。以無(wú)見(jiàn)法發(fā)起和合。第二見(jiàn)法本無(wú)性故。亦無(wú)決定而可發(fā)起。以彼見(jiàn)法離所見(jiàn)性不和合故?；蚩伤?jiàn)能見(jiàn)二俱無(wú)故。復(fù)次頌言。

　　以無(wú)見(jiàn)者故　　云何有所見(jiàn)

　　釋曰。能所見(jiàn)性作用相違。若離和合性即無(wú)見(jiàn)者。若無(wú)見(jiàn)者即所見(jiàn)性。不得和合。此中能見(jiàn)所見(jiàn)決定無(wú)見(jiàn)。云何可說(shuō)能所見(jiàn)邪。以見(jiàn)離性故。見(jiàn)無(wú)性故。或有人言。若謂諸行是空諸法無(wú)我。有此理故。如眼所見(jiàn)。即無(wú)別異能所見(jiàn)者。彼即無(wú)其實(shí)果可得。云何乃有識(shí)等四法而發(fā)起邪。故頌遣言。

　　見(jiàn)可見(jiàn)無(wú)故　　識(shí)等四法無(wú)

　　釋曰。如所說(shuō)理。此能見(jiàn)所見(jiàn)皆不成就。彼果生起識(shí)觸受愛(ài)。如是四法云何和合。若決定有識(shí)等四法。即有彼果取法可生。以實(shí)無(wú)故。次頌遣言。

　　四取等諸緣　　云何當(dāng)?shù)糜?br />
　　釋曰。謂以識(shí)等及取緣有生緣老死。此等諸法無(wú)所成故。無(wú)所有故。今此品初他所建立。聞等聲等諸說(shuō)皆止。此中見(jiàn)者悉無(wú)所作。是故頌言。

　　聞嗅味觸知　　如是等諸根

　　而悉同于上　　眼見(jiàn)法中說(shuō)

　　釋曰。此中應(yīng)知。如眼見(jiàn)說(shuō)能聞所聞等。譬如能見(jiàn)所有聞等。如應(yīng)廣說(shuō)。此中且止。已遣一切不和合對(duì)治故。此說(shuō)成就。此中能見(jiàn)所見(jiàn)見(jiàn)法。諸有分別物體無(wú)性。今此品中悉為證成。如是義故。

　　　　大乘中觀釋論卷第三

　　　　大乘中觀釋論卷第四

　　　　安慧菩薩造

　　　　西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿傳梵大師賜紫沙門(mén)臣法護(hù)等奉　詔譯

　　觀五蘊(yùn)品第四

　　次第此品今當(dāng)止遣。彼十二處諸有所作?；蛴挟愖诂F(xiàn)所安立。謂于勝義諦中實(shí)有內(nèi)外十二處法。以蘊(yùn)攝故。論者言然此非無(wú)所攝道理。但以世俗諦中有其所攝。非勝義諦。以彼諸蘊(yùn)無(wú)實(shí)性故。

　　又有異宗。計(jì)所造色有性可得欲謂大種積集所成。

　　今對(duì)遣彼等。是故頌言。

　　若離于色因　　色即不可得

　　釋曰。色因者。謂地水火風(fēng)。彼四大種。由其因故有色處等諸色可得。若離自性即不可得。是故世俗假施設(shè)有。若或別異物體有性。此不能說(shuō)。何所以邪。復(fù)次頌言。

　　離色因有色　　色則墮無(wú)因

　　無(wú)因無(wú)有義　　何法無(wú)因立

　　釋曰。若因色中物體有性。即當(dāng)對(duì)說(shuō)。果色物體而有所成。若無(wú)因有果。即無(wú)所成義。是故無(wú)有無(wú)因可見(jiàn)。是中亦無(wú)少法可說(shuō)。復(fù)次頌言。

　　若復(fù)離于色　　有其色因者

　　即是無(wú)果因　　無(wú)果因何立

　　釋曰。若果色中物體有性。即當(dāng)對(duì)說(shuō)因色物體而有所成。若有因有果彼所作性。如是乃說(shuō)因法可轉(zhuǎn)。此若如是離色因有色離色有色因者。即彼如是無(wú)堅(jiān)濕暖動(dòng)諸相離性。眼等青等云何可得。以色聲等相離性故。同彼身中堅(jiān)濕暖動(dòng)諸有所得。今為對(duì)遣彼說(shuō)。復(fù)次頌言。

　　若已有色者　　色因無(wú)所起

　　若無(wú)有色者　　亦不用色因

　　釋曰。若言有色。分別色因。或謂無(wú)色。或亦有亦無(wú)。此如是說(shuō)。俱非道理。是故應(yīng)知。非有亦非無(wú)。緣義和合爾。

　　有異人言若爾無(wú)因當(dāng)可得邪。

　　故頌遣言。

　　無(wú)因而有色　　是事亦不然

　　釋曰。極成法中無(wú)如是說(shuō)。

　　勝論者言。我欲謂彼地等極微諸色是無(wú)因色。

　　論者言。彼無(wú)相似自類諸色無(wú)有體相。如是分別是果非果。俱非道理。譬如瓶等。地等所成。彼非無(wú)因。然極微因。無(wú)實(shí)因性。以無(wú)因故。如虛空等非一邊故。此說(shuō)非彼因性可得本性無(wú)體故。雖瓶等有因。而非意中謂彼一向有體可成。亦非同生性。以極微因而無(wú)果故。既非同生性。彼即非道理。又若分別虛空等。常非一切所向。以虛空等方分分別。若或別異有性可立者。故頌遣言。

　　是故于色中　　離有無(wú)分別

　　釋曰。如其分別于諸色中能造所造若果若因計(jì)有體者。皆是諍論。安立處所。于自所成中而有相違。如佛所言。色處者。謂四大所造。彼能造義。即因義成。應(yīng)知所說(shuō)非勝義諦。復(fù)次頌言。

　　果若似于因　　此說(shuō)即不然

　　釋曰。彼諸大種堅(jiān)濕暖動(dòng)自性而不可見(jiàn)。非彼自性色有所得。是故非諸大種與果和合。

　　有異人言。若爾即果不似因邪。

　　為遮遣此義。故頌答言。

　　果若不似因　　是事亦不然

　　釋曰。若不相似性即無(wú)果可成。止其果性故。受等多義亦同此說(shuō)。復(fù)次頌言。

　　所有受心想　　諸行一切種

　　及余一切法　　皆同色法說(shuō)

　　釋曰。彼受心想行皆同色法。止遣諸相。如所遮遣。是義應(yīng)知。云何受心想行如彼色邪。謂離諸因即不可得。以眼色等因諸有分位彼彼無(wú)實(shí)因性所成。若或離彼無(wú)實(shí)因性。是中亦無(wú)少法可得。亦非離受等果見(jiàn)有眼色等因。以無(wú)果故因亦無(wú)體。若離自因有受等果而可成者。即離受等果。彼因亦有心。若離心因心可立者。是法無(wú)因。無(wú)有此義。何法無(wú)因而可立邪。若復(fù)離于心有其心因者。即是無(wú)果因。無(wú)果因何有此如是等。諸有所說(shuō)。應(yīng)知有為之法若離諸蘊(yùn)而有性者。他所計(jì)執(zhí)。譬如瓶等。若一性異性。皆止其義。余一切法亦如是說(shuō)。復(fù)次頌言。

　　彼一切諸法　　皆同色法說(shuō)

　　若諍論安立　　隨所起即空

　　復(fù)次若有樂(lè)說(shuō)空者。應(yīng)以空義答。是故頌言。

　　一切不離空　　一切得成就

　　又復(fù)顯示彼一切法無(wú)自性義。是故頌言。

　　若見(jiàn)一物性　　一切法亦然

　　若解一法空　　一切皆空故

　　言說(shuō)有所得　　諸所作皆空

　　一切無(wú)所得　　一切皆成就

　　釋曰。雖勝義諦中彼一切法說(shuō)無(wú)自性。然所作所得而亦不空。彼如前說(shuō)。皆得成就。于一切法無(wú)所得義而有所成。此中品初說(shuō)蘊(yùn)攝等。應(yīng)知如是諸蘊(yùn)無(wú)性無(wú)有所成。

　　觀六界品第五

　　復(fù)次異宗所計(jì)。謂勝義諦中有地水火風(fēng)識(shí)等諸界所成士夫。譬如虛空。彼引證云。如佛所言。諸苾芻當(dāng)知。士夫六界成身。譬如虛空。此說(shuō)見(jiàn)邊。

　　論者言。此說(shuō)無(wú)相。謂世俗諦。如是諸相有所說(shuō)者。非勝義諦。是故頌言。

　　空相未有時(shí)　　先無(wú)彼虛空

　　釋曰。無(wú)障礙相即虛空相。此說(shuō)義成。若或先有虛空而可成者。如是亦然。有相可立說(shuō)為先有。若有是相此中即無(wú)成就因義。然此如是相非無(wú)成就義。此中但為止遣諸法自相。是故頌言。

　　云何無(wú)相中　　彼有相可得

　　釋曰。如是分位無(wú)成就義。復(fù)次頌言。

　　無(wú)實(shí)相無(wú)體　　云何相可轉(zhuǎn)

　　釋曰。次當(dāng)止遣。云何無(wú)相中而有能相。所相可轉(zhuǎn)云何二俱。說(shuō)為有相。此復(fù)云何。故頌遣言。

　　于無(wú)相法中　　相則無(wú)所相

　　釋曰。于無(wú)相中無(wú)有物體。無(wú)分位可立。與相相違故。復(fù)次頌言。

　　離有相無(wú)相　　無(wú)異處可轉(zhuǎn)

　　釋曰。此遍遮遣。是中亦復(fù)無(wú)所成義。復(fù)次頌言。

　　所相既無(wú)體　　能相亦不立

　　釋曰。所相不相離性故。復(fù)次頌言。

　　能相無(wú)有故　　亦無(wú)有所相

　　釋曰。能相不相離性故。若二俱決定。即成對(duì)治過(guò)失。亦非能所二相有異性可成。若此如是有過(guò)失生。所說(shuō)亦然。云何二法能成于一。亦復(fù)云何一法成二。故頌遣言。

　　是故無(wú)能相　　亦無(wú)有所相

　　釋曰。若一若二有所成性。此中皆遣。故前頌言。能相無(wú)有故。亦無(wú)有所相。若所相可成。即能相無(wú)體。若所相能相二俱無(wú)體。別異亦無(wú)體。是故決定此皆無(wú)體。

　　有異人言。無(wú)障礙處是虛空相。如是能相。相彼所相。

　　論者言。當(dāng)知此說(shuō)即一分因。云何是彼無(wú)障礙處說(shuō)為能相。此中如是亦無(wú)能相。此非道理。

　　異人言。若彼虛空能相所相非道理者。何故虛空與三摩缽底為所緣相。又復(fù)欲貪斷處為境界故。如是豈非虛空有彼能所相邪。彼相有故。此亦何無(wú)。故頌遣言。

　　離所相能相　　亦無(wú)有別相

　　釋曰。如譬喻者言。有礙無(wú)體無(wú)物礙處是為虛空。此亦不然。若此無(wú)其有體。云何當(dāng)有其無(wú)。亦非勝義諦中有質(zhì)礙體。彼無(wú)性故。云何無(wú)體虛空?；蛴?jì)其有。如是對(duì)治有體此說(shuō)總遣諸性。是故頌言。

　　若使無(wú)有有　　云何當(dāng)有無(wú)

　　釋曰。勝義諦中如是所有。若性無(wú)性悉離有體。如佛所言。諸苾芻。我此聲聞乃至若有知解若無(wú)知解。如是所說(shuō)皆世俗諦。非勝義諦。勝義諦者。此中頌言。

　　有無(wú)既已無(wú)　　誰(shuí)為知解者

　　釋曰。無(wú)性可成。彼即離相。此復(fù)云何。有性無(wú)性止遣相違。即彼有性于一切處悉不可得。是故頌言。

　　非有體無(wú)體　　無(wú)能相所相

　　釋曰。如其所說(shuō)同虛空法。此中地水火風(fēng)識(shí)等五界所說(shuō)。皆同彼虛空界。是等皆無(wú)所相能相。亦非有體亦非無(wú)體。皆如虛空遮遣一切所有言說(shuō)。于諸句義中。若有諍論及邪見(jiàn)安立法中妄計(jì)路伽耶陀等。如是諸說(shuō)皆非佛語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)舍離。如其所說(shuō)。此悉非有。謂以勝義諦中諸界處等自性不可說(shuō)然此亦無(wú)無(wú)性可立但為止遣所作物性此中非彼無(wú)性可得。如是所說(shuō)遍遣諸性。

　　如異部師所說(shuō)頌言。

　　遣有言無(wú)性　　亦不取無(wú)性

　　如說(shuō)青非青　　不欲成其白

　　此中應(yīng)知。于二種見(jiàn)悉當(dāng)遮遣。都無(wú)所得。諸界處等。若有所成。皆是世俗諦攝。彼彼所有別別自體。善不善法已生未生彼法常在。雖復(fù)勤作虛無(wú)果利。設(shè)使先有所生后即無(wú)性。若如是知。如是所成。此無(wú)過(guò)失。以是因故。性無(wú)性二有所詮表無(wú)所詮表互有相違。計(jì)有性可生。即非道理。是故亦非有性亦非無(wú)性。二法可成。何以故。從緣有故。先有性可生。所生即無(wú)性。性無(wú)所生故。有性非道理。如是無(wú)實(shí)所生。此說(shuō)有者即是相違。若或一切有所生者。一切有生非一切故。若一切生有力能者。何名力能。因差別生。何能差別果有所生。彼等力能。此復(fù)云何。為有異耶。為無(wú)異耶。何以故。若有異者。即無(wú)分位可立能令果起。此即分別相違。若無(wú)異者。即彼如是一切皆有。是中一切生法可立。若離相者。即一切處應(yīng)無(wú)差別。云何有性可生。彼決定因豈得和合。是故若一性若異性。此不可說(shuō)。如是亦然。物體差別力能和合無(wú)能生因表了有性。若于無(wú)實(shí)自性法中。諸界處等如是決定。有所見(jiàn)者。此即相違。所有世出世間善不善法已生未生諸有所作。若欲不虛果利。應(yīng)當(dāng)斷除世俗諦法。此所斷者。謂即二種決定所見(jiàn)。此中頌言。

　　見(jiàn)有性無(wú)性　　彼即少智慧

　　無(wú)真實(shí)微妙　　圣慧眼開(kāi)生

　　雖觀于諸性　　當(dāng)寂止諸見(jiàn)

　　此即勝義諦　　遠(yuǎn)離一切見(jiàn)

　　釋曰。若于諸見(jiàn)能止息者。即當(dāng)遠(yuǎn)離諸嬈惱性。于一切法而得寂靜。

　　　　大乘中觀釋論卷第四

　　　　大乘中觀釋論卷第五

　　　　安慧菩薩造

　　　　西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿傳梵大師賜紫沙門(mén)臣法護(hù)等奉　詔譯

　　觀染法染者品第六

　　復(fù)次有異宗言。于勝義諦中諸界處等性與無(wú)性有所知解。由彼雜染成其有性。如佛所言。染者著染法故。行自損害行他損害行俱損害。如是乃至癡者著于癡法。其義亦然。

　　論者言。此中非無(wú)雜染道理。雖有如幻。謂以無(wú)實(shí)染等體故。但以行聚所成。世俗言說(shuō)。非勝義諦。何所以邪。此言染法。染者為先有邪。為后有邪。為染者染法俱時(shí)起邪。三皆不然。是故頌言。

　　若先有染者　　后有其染法

　　云何離染法　　而有染者生

　　釋曰。此說(shuō)畢竟應(yīng)知此義遮其所離。若染法無(wú)體。染者亦然。止其所作非熟無(wú)果有果成熟。其義可見(jiàn)。若離染法有染者成。如是乃應(yīng)別有染法。此即染者因染法得。若爾云何染者有故染法即成。染法有故染者即成。然后起染。此義顯明。如果成熟。若有愛(ài)境即染法成。若無(wú)愛(ài)境云何有染。應(yīng)當(dāng)止遣安立過(guò)失。此中亦非先有染者后起染法。

　　故頌遣言。

　　有染者復(fù)染　　云何當(dāng)可得

　　釋曰。所依染法無(wú)體性故。如已成熟。復(fù)次頌言。

　　若有若無(wú)染　　染者亦復(fù)然

　　釋曰。若先有染者后有染法。即一切處。如染法體。是故先無(wú)染者道理。

　　令為證成此義。是故頌言。

　　染者先有染　　離染者染成

　　釋曰。染法若無(wú)愛(ài)體可作。是中其或見(jiàn)有所成。此非道理。

　　有異宗言。離彼染者別有染法。離彼染法染者可立。

　　論者言。若離染法得有染者。此中非有。何所以邪。若先有染法后有染者即離染者乃有染法。此中染法不有。即無(wú)愛(ài)境能成染法道理。以愛(ài)境后有故。由如是故。若離自性別因染者。得有染法。即彼染法因染者得。若爾即非愛(ài)境能成染法。以愛(ài)境居后故。所成不可得。若如此者豈非過(guò)邪。亦非先有染法后成染者。

　　復(fù)次頌言。

　　有染復(fù)染者　　亦云何當(dāng)?shù)?br />
　　問(wèn)曰?；螂x染法有其染者。既有對(duì)待過(guò)失。此中染法染者二法同起而可成邪。

　　故頌答言。

　　如是若同生　　亦復(fù)非道理

　　染法染者二　　此當(dāng)云何用

　　釋曰。謂以染法染者二相離性互有所違。若法未生二俱無(wú)性。若法已生所作無(wú)體。但由愛(ài)境所成染法故有染者。而彼愛(ài)境及所起染法悉亦止遣。問(wèn)曰。彼染法染者為一性可合邪。為異性合邪。

　　故頌答言。

　　彼染法染者　　非一性有合

　　釋曰。此何所以。非彼一性而可合故。若有二法合即極成。此中應(yīng)知。是提婆達(dá)多起染。不復(fù)為彼提婆達(dá)多染者之因。彼若說(shuō)合。此非道理。

　　復(fù)次異性亦不可合。故頌遣言。

　　異性若有合　　云何當(dāng)可得

　　釋曰。異法異性若有合者。彼即相違而非一處。有二法生道理可得。后當(dāng)止遣。

　　復(fù)次頌言。

　　若一性可合　　離伴亦應(yīng)合

　　釋曰。此言合者。同體為義。凡一性者即是因義。若此一性定有合者。如前所說(shuō)提婆達(dá)多。合義應(yīng)見(jiàn)。是故無(wú)一性因?？珊系览?。雖于一性因無(wú)合可成。然若止其合義。應(yīng)知有過(guò)。

　　復(fù)次頌言。

　　異性若有合　　離伴亦應(yīng)合

　　釋曰。此中所說(shuō)。譬如瓶衣。彼等異性而不能合。若立合者。非有異性相合因故。如前即有對(duì)待過(guò)失。異性若合有所得者。彼非異性亦應(yīng)得合。此豈無(wú)過(guò)。

　　復(fù)次頌言。

　　若異性有合　　染染者何用

　　釋曰。此中說(shuō)合。無(wú)合道理。何所以邪。如是二法各各已成別別自體。即無(wú)別法為所成義。是中亦無(wú)所成可得。故知異性無(wú)有詮表。若計(jì)異性得有合者。

　　故頌遣言。

　　若染染者二　　各各自體成

　　是二若有合　　前亦應(yīng)得合

　　釋曰。而彼二法汝今云何。此說(shuō)得成各各體故。若或染法染者。是二汝以何義分別二法各各自體令成其合論中言或者。此說(shuō)合義。若起分別時(shí)虛無(wú)果利。彼等自體無(wú)所成性。若言合者。是中染者。無(wú)有少分染法可作染法。亦非染者可有。

　　復(fù)次頌言。

　　異相不成合　　汝欲求成合

　　合相若已成　　復(fù)欲成其異

　　釋曰。合性不成。彼義極成。一法異性合不可得。異性極成不成合義。故無(wú)染法染者二法同時(shí)。或復(fù)次第異性可生。亦復(fù)更互相離性故。由是此中無(wú)合道理。今此觀察如汝意欲。何等異性次第可起?；驈?fù)同時(shí)。

　　今為證成此義。故頌遣言。

　　如是染染者　　非合不合成

　　諸法亦如染　　非合不合成

　　釋曰。此中云何。所謂非唯染法染者。非合不合。諸法亦然。

　　觀有為品第七之一

　　復(fù)次或有人言。勝義諦中有彼貪等諸雜染法。以有為故。譬如眼等。

　　論者言。若如是說(shuō)。遍所成故立喻不正。何以故。勝義諦中若有眼等。應(yīng)有生等有為諸相。若其無(wú)者。如兔角等。亦應(yīng)有彼有為諸相。是故有為諸相。于勝義諦中決定不成。云何生等有為諸相而可成立。

　　此中應(yīng)問(wèn)。彼生等法增上所作。是有為耶。是無(wú)為耶。二俱不然。

　　故頌答言。

　　若生是有為　　即應(yīng)有三相

　　釋曰。譬如能相。此中有為能相如是。不然云何有為諸相。此中所說(shuō)二法和合三相遍行故。此中三相亦悉止遣彼法自相。

　　復(fù)次頌言。

　　若生是無(wú)為　　不作有為相

　　釋曰。如是所成應(yīng)當(dāng)遮遣安立過(guò)失。何以故。無(wú)為自體亦無(wú)性故。譬如滅法。此如是決定。有如是過(guò)失。如是住與無(wú)常。余法亦然。皆同生法。

　　論者言。相者即是理法執(zhí)持為性。如是所說(shuō)。云何生等為復(fù)相離。有彼業(yè)用而可轉(zhuǎn)耶。或不離耶。

　　復(fù)次頌言。

　　生等三法離　　即無(wú)相業(yè)用

　　釋曰。云何生等有為諸法次第可轉(zhuǎn)。若法體未生。即住滅二法不能為彼作有為相。以未生故。是即能相無(wú)所詮表。若法自體畢竟已滅。即能相無(wú)體故無(wú)生住二法。以彼滅法自無(wú)性故。已生即無(wú)住。無(wú)住即無(wú)生滅亦無(wú)性。若言無(wú)常隨逐住法。即不能作有為之相。

　　故百論頌言。

　　住何有滅相　　無(wú)常何有住

　　若先有住法　　后不復(fù)應(yīng)有

　　若常有無(wú)?！　∮凶〔挥谐?br />
　　或先有其常　　后即不有常

　　無(wú)常與住同　　若有其體者

　　有常即邪妄　　或有住亦妄

　　頌意如是。若有為法不相離者。云何以一物體于一時(shí)中而得和合。

　　故頌遣言。

　　不于一時(shí)中　　生住滅和合

　　釋曰。以互相違故。

　　或有人言。有彼同種因性一時(shí)可生。或復(fù)次第所作得成。

　　論者言。此復(fù)云何。或復(fù)于彼有體中得耶?；螂x能相所相有所得耶。若有體得者。非于有體中有實(shí)體性同生可得。亦非所作別有其因。若或無(wú)體。此即亦無(wú)同生可有。是故體中無(wú)有如是決定生等。如生自相。亦復(fù)云何次第可成。

　　復(fù)次頌言。

　　生住滅諸相　　別有有為相

　　有即是無(wú)窮　　無(wú)即非有為

　　釋曰。若離生等別有生法而可成者。彼即定有異法可立。如是乃有無(wú)窮之過(guò)。有為無(wú)為之相故非和合。

　　復(fù)次犢子部師言。生等諸法雖是有為。云何可說(shuō)為無(wú)窮耶。

　　彼宗頌言。

　　生生之所生　　唯生于本生

　　本生之所生　　復(fù)生于生生

　　此頌意者。諸法生時(shí)并法自體。有十五法共成生法。即彼如是有生住異滅諸法具足。此如是法無(wú)有差別。若差別分別者有十五法。所謂一生。二住。三滅。四若是白法。即正解脫生。五若是黑法。即邪解脫生。六若非出離法。即非出離法生。七若是出離法。即出離法生。八生生。九住住。十滅滅。十一正解脫眷屬。十二邪解脫眷屬。十三非出離法眷屬。十四出離法眷屬。除本生自體成十四法。若并本生法總成十五。生生及本生二法為始意。為此中生生所生唯本生生。更無(wú)別法本生所生還生生生。如是乃生諸余法等。此即不墮無(wú)窮之過(guò)。

　　論者言。如是所說(shuō)皆非道理。

　　故頌破言。

　　若謂是生生　　能生于本生

　　生生從本生　　何能生本生

　　釋曰。自體如是無(wú)有性故。

　　次頌破言。

　　若謂是本生　　能生于生生

　　本生從彼生　　何能生生生

　　釋曰。自體如是無(wú)有性故。

　　又復(fù)有言。生生生時(shí)。即當(dāng)能生。以無(wú)別故。

　　次頌破言。

　　若謂生生時(shí)　　能生本生者

　　生生若未生　　何能生本生

　　釋曰。生生若未生。生時(shí)即無(wú)體。無(wú)體即不生。有何力能能生本生。若無(wú)力能即無(wú)詮表。

　　　　大乘中觀釋論卷第五

　　　　大乘中觀釋論卷第六

　　　　安慧菩薩造

　　　　西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿傳梵大師賜紫沙門(mén)臣法護(hù)等奉　詔譯

　　觀有為品第七之二

　　又復(fù)有言。我宗有別道理。令彼生法離無(wú)窮過(guò)。故彼宗頌言。

　　如燈能自照　　亦能照于他

　　彼生法亦然　　自生復(fù)生他

　　論者言。作如此說(shuō)。亦非道理。以無(wú)照故。若有暗冥即有所照。故頌破言。

　　燈中自無(wú)暗　　住處亦無(wú)暗

　　破暗乃名照　　無(wú)暗即無(wú)照

　　釋曰。今此觀察若無(wú)有暗。是故燈不自照。亦不照他。

　　復(fù)次頌言。

　　無(wú)少處可照　　是燈何能照

　　生亦無(wú)少分　　生法可成就

　　又復(fù)有言。彼燈生時(shí)即可照邪。

　　論者言。若燈生時(shí)亦不能照。以先分位無(wú)暗可破。若彼有暗即有所破。如是乃說(shuō)。燈能自照。亦復(fù)照他。今此所說(shuō)云何燈不到暗而能破暗。若不到者。故頌遣言。

　　云何燈生時(shí)　　而能破于暗

　　彼燈初生時(shí)　　不能及于暗

　　釋曰。燈初生時(shí)。無(wú)有性故。若或俱時(shí)。又無(wú)分位。若燈不到暗能破暗者。

　　復(fù)次頌言。

　　燈若不到暗　　而能破暗者

　　燈在于此間　　應(yīng)破一切暗

　　釋曰。同法若不到。差別因無(wú)體。譬如磁石。力能差別無(wú)決定因。此說(shuō)亦非有其力能。先有所成故。如彼磁石所成皆遍。是法生時(shí)無(wú)所詮表。力能無(wú)體故。此復(fù)云何。

　　復(fù)次頌言。

　　若燈能自照　　亦能照他者

　　暗亦于自他　　暗蔽定無(wú)疑

　　釋曰。此非所樂(lè)自所作處有相違故。燈亦復(fù)然。此非所樂(lè)。燈以照明為所成性。若燈與暗相違。燈即可成自照照他。無(wú)復(fù)別異所作性故。暗以暗蔽所成其性。若暗與明相違。暗即亦應(yīng)自暗暗他。如是安立非有此義。如瓶等色現(xiàn)可見(jiàn)故。

　　此中應(yīng)問(wèn)。所言生法自生。為未生生。為已生生。

　　故頌答言。

　　生法若未生　　自體不能生

　　釋曰。未生無(wú)體。故不能生。若其無(wú)者。如兔角等。因性不生故。

　　復(fù)次頌言。

　　生法若已生　　生已復(fù)何生

　　釋曰。若法已生還復(fù)生者。此義應(yīng)知。如其作已。不復(fù)更作。是故生已何復(fù)有生。由此應(yīng)知必?zé)o生法自生道理。若從他生。其義亦然。若生時(shí)生者。離已生未生。別無(wú)生時(shí)可得。

　　復(fù)次頌言。

　　非已生未生　　生時(shí)亦不生

　　或有人言。彼生時(shí)者。少分已生少分未生。如是中間無(wú)別有體。

　　論者言。若彼生法相離之性?；蛴猩俜侄缮?。如是余法亦然可生。是中云何有所生耶。若一切法有所生者。如是諦觀非今所說(shuō)。豈有生時(shí)而可得耶。以彼生時(shí)無(wú)分位故。又一切法自體無(wú)分位可成。如是應(yīng)知。若無(wú)生時(shí)。云何有彼生法可得。

　　復(fù)次毗婆沙師言。有未來(lái)法體生向現(xiàn)在。故有生時(shí)可生。

　　論者言。云何生時(shí)先有法體生向現(xiàn)在。有何異法說(shuō)生時(shí)耶。此中無(wú)有少法。云何有其生法自體。以彼生法先無(wú)所得自體無(wú)性故。云何如是有所成耶。若復(fù)現(xiàn)轉(zhuǎn)之法常不離自相。此說(shuō)相違。若于過(guò)去未來(lái)轉(zhuǎn)者。又非道理。若別異可生者。彼牛生時(shí)亦應(yīng)有馬。無(wú)此道理。若無(wú)少法以未來(lái)體生向現(xiàn)在。所說(shuō)生時(shí)此即相違。由如是故。生時(shí)不生。已生法不生。若生已復(fù)生。彼即無(wú)體可生。以無(wú)自性故無(wú)。即如兔角無(wú)有生故。

　　復(fù)次頌言。

　　去未去去時(shí)　　前品此已說(shuō)

　　釋曰。此諸所說(shuō)前已廣明。

　　復(fù)次五頂子人言。若法實(shí)無(wú)生性。云何因法而得顯明。

　　論者言。彼等決定所說(shuō)。此皆止遣。此中應(yīng)知。不顯明時(shí)因亦不離。亦復(fù)云何有其不離。此說(shuō)顯明。是故去未去去時(shí)。前品已廣說(shuō)。若或諸法有所離者。即成粗重前不實(shí)因。亦非如是先有所生。亦非離因別有法體。以有所離故。

　　有異人言。有果可生。由自因和合故。或種子等和合因性物體功能及彼業(yè)用此無(wú)差別。若不生者。云何自生他生而得成耶。由如是故。彼一切果于一切時(shí)及一切處。皆有所生。

　　論者言。所言和合者。為一性耶。為異性耶?；蛞焉瓷驈?fù)生時(shí)。自因彼果有和合耶。此所計(jì)執(zhí)于一切處皆非道理。謂已生未生各無(wú)有性。彼因果二先性不立。無(wú)所詮表有性無(wú)體。是故汝所說(shuō)種子等和合。已生未生皆無(wú)所有。已生未生各無(wú)性故。若有種子等和合。即所立相違。無(wú)未生性可詮表故。若其無(wú)者。如兔角等。是故無(wú)果和合可有。云何生法當(dāng)有所得。又有人言。生法不相離。此說(shuō)為生時(shí)。故頌遣言。

　　若生時(shí)有生　　彼生相已破

　　釋曰。此非次第。此中云何若有若無(wú)亦有亦無(wú)。一切處離皆悉止遣。

　　又有人言。若此生法從緣生時(shí)。云何所生無(wú)道理耶。如名瓶生。瓶從緣生。如是生時(shí)乃有所成。

　　論者言。若彼生時(shí)決定有瓶。是瓶云何生已復(fù)生。彼瓶生時(shí)未有發(fā)起作用力故。是瓶云何別有生時(shí)別有生法而當(dāng)?shù)靡?。且無(wú)瓶生之時(shí)。生已還有衣相可得。諸有所作若離所依。亦非道理。故頌遣言。

　　云何生時(shí)生　　而說(shuō)為緣起

　　釋曰。諸外道等。以巧辯才說(shuō)緣生法。彼自相違。佛說(shuō)緣生不同一切外道知解故。佛為破彼巧辯才勤求所知。彼所知法于勝義諦中伺察無(wú)義。彼外道等誣謗因果起惡見(jiàn)根本。佛以善法方便化度。為令彼斷不正見(jiàn)故。如佛所言。此有故彼有。此生故彼生。如是等說(shuō)。皆世俗諦。非勝義諦。勝義諦者。

　　復(fù)次頌言。

　　若法眾緣生　　彼自性寂滅

　　釋曰。此義離自性故。如契經(jīng)說(shuō)。佛言。大慧。諸法自性本來(lái)不生。然以和合一切性亦非無(wú)自性。

　　復(fù)次頌言。

　　是故生時(shí)生　　如是皆寂滅

　　釋曰。此無(wú)不和合對(duì)治過(guò)失。況復(fù)如是有所生耶。故前頌言。若法緣生自性寂滅。無(wú)復(fù)自性故。是故諸法。無(wú)實(shí)因緣發(fā)起所生及作用等。

　　又有人言。若法從緣生?？擅鷷r(shí)耶。

　　故頌遣言。

　　若法未生時(shí)　　如瓶等何有

　　緣法假和合　　生已復(fù)何生

　　釋曰。云何有體可生而無(wú)生時(shí)道理。謂所生非有故。譬如未生法。彼無(wú)自性。此說(shuō)義成。

　　復(fù)次頌言。

　　若生時(shí)有生　　是即有所生

　　諸生性如幻　　此生復(fù)誰(shuí)生

　　釋曰。若法已生復(fù)有別異生者。生即無(wú)窮。是故決定無(wú)生法可作。亦非別有本生能生于生。

　　復(fù)次頌言。

　　若生已復(fù)生　　是生即無(wú)窮

　　釋曰此無(wú)未生。亦無(wú)本生。能生道理。

　　復(fù)次頌言。

　　若無(wú)生而生　　法皆如是生

　　釋曰。而彼生法亦然。何有意謂此生而為有生。真實(shí)理中無(wú)生可有。非意馳流謂一切有。

　　復(fù)次頌言。

　　有法不應(yīng)生　　無(wú)亦非道理

　　有無(wú)俱不然　　前品此已說(shuō)

　　釋曰。證成前品云何生法而有所得。此中應(yīng)問(wèn)。滅時(shí)可有生法立耶。謂諸生相生已即壞。諸法壞性而同等故。

　　故頌答言。

　　若滅時(shí)有生　　無(wú)體而可得

　　釋曰。此中不應(yīng)生滅同時(shí)。生時(shí)分位亦無(wú)有滅。

　　復(fù)次頌言。

　　若法不滅時(shí)　　彼體不可得

　　釋曰。如空花等。此中住法而非一向。有所住者。此說(shuō)不成。

　　此中應(yīng)問(wèn)。為未住體住。為已住體住。為住時(shí)住耶。

　　故頌答言。

　　未住體不住　　住不住相違

　　住住時(shí)不住　　此復(fù)何有住

　　釋曰。住者現(xiàn)在過(guò)去二法一處同時(shí)不生。是故無(wú)住。又離已住未住。住時(shí)無(wú)體。謂以勝義諦中無(wú)生法可得。從前廣說(shuō)。悉為證成無(wú)實(shí)生法。生法若無(wú)。云何有住。

　　復(fù)次頌言。

　　若滅時(shí)有住　　彼無(wú)體可得

　　住滅二相違　　住位中無(wú)滅

　　釋曰。若說(shuō)無(wú)滅時(shí)。彼體不可得。滅法隨逐有為相故。若住時(shí)有滅。無(wú)此道理。此中所說(shuō)。

　　復(fù)次頌言。

　　諸法于常時(shí)　　皆有老死相

　　釋曰。老者衰變前相。死者壞滅為義。謂以自體于一切時(shí)而常轉(zhuǎn)易。若有生時(shí)。即無(wú)老死法成。后亦不得生法可成。如火無(wú)冷性。今所觀察。

　　復(fù)次頌言。

　　而有何等法　　離老死有住

　　此中應(yīng)問(wèn)。諸有住法。為自體住。為別有住法而成住耶。

　　故頌答言。

　　住不自相住　　異住非道理

　　如生不自生　　亦不從他生

　　復(fù)次如別頌言。

　　此住若未住　　住體云何立

　　此住若已住　　復(fù)何住可成

　　若已住更住　　此住即無(wú)窮

　　若或無(wú)住住　　法皆如是住

　　論者言。一切生法皆隨順說(shuō)。若有滅處。即無(wú)生住。二法以相離性。彼不有故。如是生住滅法諸說(shuō)皆然。

　　此中應(yīng)問(wèn)。所言滅者。為已滅滅耶。為滅時(shí)滅耶。

　　故頌答言。

　　已滅法不滅　　未滅法滅空

　　釋曰。云何是已滅法不滅。謂法滅已滅即無(wú)體。此中滅法彼不生故。如是亦然。滅時(shí)及未滅二俱有過(guò)。何以故。謂一切法。于勝義諦中止遣其生。

　　復(fù)次頌言。

　　彼滅時(shí)亦然　　無(wú)生何有滅

　　釋曰。生法既爾。何有住體。滅亦不可得。住滅二法。彼相違故。是故無(wú)住亦復(fù)無(wú)滅。彼無(wú)住者。住性離故。若除遣住法。滅法即成。是故無(wú)有諸物分位。如是亦無(wú)一切物體。

　　　　大乘中觀釋論卷第六

　　　　大乘中觀釋論卷第七

　　　　安慧菩薩造

　　　　譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿光梵大師賜紫沙門(mén)臣惟凈等奉　詔譯

　　觀有為品第七之三

　　復(fù)次自部答異宗言。

　　此分位定住　　先分位顯明

　　釋曰。如乳位中。乳亦不即。于此位滅。如前所說(shuō)。有無(wú)二法?；ハ噙`故。復(fù)次頌言。

　　異分位定住　　先分位已滅

　　釋曰。如是決定住異位中若有所轉(zhuǎn)如酪分位無(wú)別異滅。何以故。酪已成時(shí)。乳即不生。此中決定壞失次第。各別分位無(wú)異性故。若言物體不滅。此即相違?；蛴?jì)滅有所得。彼非道理。今當(dāng)止遣。他法既無(wú)生住可止。自法亦無(wú)。今所說(shuō)滅。以自法無(wú)故。復(fù)次頌言。

　　如彼一切法　　生相不可得

　　即此一切法　　滅亦不可得

　　釋曰。此中云何。若一切處有滅法者。彼即無(wú)實(shí)。復(fù)次頌言。

　　若法是有者　　滅即不可得

　　不可于一處　　有有無(wú)二性

　　釋曰?；ハ噙`故。復(fù)次頌言。

　　無(wú)法即無(wú)果　　滅亦不可得

　　如無(wú)第二頭　　不可言其斷

　　或有人言。依止滅體。是中欲令滅有所得。故頌答言。

　　法不自體滅　　他體亦不滅

　　如生不自生　　他體亦不生

　　此滅若未滅　　自體可能滅

　　此滅若已滅　　滅已復(fù)何滅

　　是滅若有異　　滅即是無(wú)窮

　　滅若無(wú)所滅　　法皆如是滅

　　或造釋者言。若彼生法止遣法自相者所說(shuō)。即有對(duì)待過(guò)失。謂以勝義諦中有有為法對(duì)待無(wú)為。今對(duì)彼說(shuō)。是故頌言。

　　生住滅不成　　即無(wú)有為法

　　有為法不成　　何得有無(wú)為

　　釋曰。對(duì)待所起。此說(shuō)畢竟。譬如石女不生于子。世俗決定物體不成。

　　此中應(yīng)問(wèn)。若無(wú)有為之法及有為相。云何世尊說(shuō)有三種有為法相。故頌答言。

　　如夢(mèng)亦如幻　　如乾闥婆城

　　所說(shuō)生住滅　　其相亦如是

　　釋曰。諸法如夢(mèng)幻及乾闥婆城。皆是分別智境界性。是故顯示象馬車步男子女人國(guó)城等相。彼體皆空。是故所有生等諸法皆是智境界性之所發(fā)起。于勝義諦中所顯無(wú)體自性空故。故佛欲令于諸行中舍離常見(jiàn)。令得調(diào)伏。乃作是說(shuō)。止生老等。所言老者。老亦非老。此即自語(yǔ)有所得相違。是故頌言。

　　老亦不離老　　老時(shí)無(wú)所有

　　此性老不成　　異性亦如是

　　是故一法中　　老即不可得

　　老老而無(wú)老　　非自體他體

　　此老不自老　　一切老亦然

　　老若有別異　　老即是無(wú)窮

　　解脫出離道　　自具足亦然

　　若法離自相　　果亦不可得

　　釋曰。如說(shuō)解脫。諸有善法此即說(shuō)為緣因。彼善法性若有所得。云何說(shuō)彼以為緣因。若爾而彼識(shí)等亦可說(shuō)為緣因而有所得。何以故。以差別性彼無(wú)體故。差別識(shí)性亦非自體。有善法性以其自體諸善法性為緣因故。于解脫中無(wú)有果利。若善法性因有解脫者。如是決定舍離自體。何以故。以所立諸法入自體故。若不爾者。如前所說(shuō)。云何不以不善解脫而成善法解脫所作。若如前說(shuō)。善法解脫此亦不離有分別故。是故當(dāng)知。彼一切法若已生若未生二解脫因。彼即不生。復(fù)次頌言。

　　已脫不可說(shuō)　　未脫不可說(shuō)

　　脫未脫無(wú)說(shuō)　　脫時(shí)亦無(wú)說(shuō)

　　此解脫若異　　解脫即無(wú)窮

　　若無(wú)脫而脫　　皆如是解脫

　　釋曰。若如是知。彼出離道亦然。具足如所生說(shuō)。諸佛世尊。于契經(jīng)中。有說(shuō)頌言。

　　色法如聚沫　　受即如浮泡

　　想同陽(yáng)焰生　　行如芭蕉相

　　識(shí)如彼幻法　　顯示所立法

　　如夢(mèng)如影像　　亦同于響應(yīng)

　　復(fù)說(shuō)。于諸行中一切法無(wú)我即無(wú)自性。當(dāng)知此中所言我者。即是自性別名。此中所說(shuō)。彼真如法無(wú)有戲論。若說(shuō)決定皆是虛誑妄取之法。

　　觀作者作業(yè)品第八

　　或有人言。前品所說(shuō)。破一切法諸有所作。有為不成故。何得有無(wú)為。若作此說(shuō)。何故與彼阿含相違。如佛世尊。于契經(jīng)中。有說(shuō)頌言。

　　應(yīng)修善法行　　勿修惡法行

　　修善法行人　　二世安樂(lè)寂

　　如此頌意。即有作者作法。亦復(fù)有果。所說(shuō)是實(shí)如所觀察。何故但言世俗。非勝義耶。

　　論者言。諸有作者。于勝義諦中。若實(shí)有若不實(shí)有。若亦實(shí)亦不實(shí)有。作業(yè)亦然。若實(shí)有若不實(shí)有。亦實(shí)亦不實(shí)有。由如是故。而彼作者于所作中若實(shí)有作者。亦應(yīng)實(shí)有作業(yè)。如是互推。作者作業(yè)皆無(wú)有實(shí)。若實(shí)不實(shí)二種俱于勝義諦中。無(wú)極微許決定實(shí)法。若作者有實(shí)。然亦無(wú)實(shí)作業(yè)可得。若作業(yè)有實(shí)。而彼作者亦不和合。復(fù)次頌言。

　　作者若有實(shí)　　亦不作實(shí)業(yè)

　　釋曰。若如所說(shuō)。何可信耶。故下頌言。

　　實(shí)所作無(wú)故　　無(wú)所作差別

　　釋曰。若復(fù)止息善不善業(yè)。即所作不生。若所作中有二。作者亦復(fù)有二。亦非于所作中有能作者。此遣法自相。此復(fù)云何。故下頌言。

　　有業(yè)無(wú)作者

　　釋曰。若于作者作業(yè)中。執(zhí)著所作生起。此即還成法自相相違。今當(dāng)止遣。復(fù)次頌言。

　　無(wú)實(shí)所作故

　　釋曰。以無(wú)所生作用差別故。若復(fù)作用有所和合。即所作有二。業(yè)亦有二。亦非離其所作有業(yè)。此遣法自相。復(fù)次頌言。

　　有作者無(wú)業(yè)

　　釋曰。若所作業(yè)與作用法彼相離者。即能作所作二俱叢雜。此遣法自相。

　　復(fù)有人言。若有能作及作用法彼即有業(yè)生起。應(yīng)可說(shuō)為實(shí)有作者。以作者生時(shí)業(yè)亦無(wú)異。由有作用和合故。彼亦無(wú)別實(shí)有。此無(wú)過(guò)失。

　　論者言。何名無(wú)過(guò)。以作者作業(yè)及所用法彼能作所作悉無(wú)作故。此中若有能作所作。過(guò)如先說(shuō)。若無(wú)所作。能作亦無(wú)。以離所作故。此即云何。有其能作所作及所作業(yè)用。此如是故。余處亦然。隨應(yīng)遮遣。今此文廣。恐繁且止。復(fù)有人言。作者所作之業(yè)不實(shí)可爾。而彼作者可應(yīng)實(shí)有。今為對(duì)遣彼說(shuō)。是故頌言。

　　作者亦無(wú)實(shí)

　　釋曰。若計(jì)作者作業(yè)為實(shí)。今此言中亦當(dāng)止遣。復(fù)次頌言。

　　若實(shí)有作者　　亦實(shí)有作業(yè)

　　作者及作業(yè)　　二俱墮無(wú)因

　　釋曰。此言能作即是作者。此言所作即是其業(yè)。若或所作離于作者有業(yè)可作。如是亦當(dāng)?shù)凶髡邿o(wú)所作時(shí)應(yīng)有作業(yè)。有即無(wú)因。若作者作業(yè)墮無(wú)因性。即有一向過(guò)失。此應(yīng)思擇。復(fù)次頌言。

　　若有果無(wú)因　　因即非道理

　　釋曰。此言因者。即說(shuō)為緣。若法有因轉(zhuǎn)時(shí)緣即隨攝。因若無(wú)體現(xiàn)事止息。此即是無(wú)。云何有義可攝于緣。此復(fù)云何。故下頌言。

　　作作者無(wú)體　　作用不和合

　　釋曰。如斷薪等。若無(wú)所斷果體。彼能斷者及斷所用作具斧等皆不和合。斷所作用當(dāng)何有依。彼無(wú)體故。作者作業(yè)無(wú)體亦然。此復(fù)云何。故下頌言。

　　若無(wú)法非法　　所作等無(wú)體

　　釋曰。若離所作。能作作用即無(wú)有業(yè)。故下頌言。

　　法非法無(wú)故　　從生果亦無(wú)

　　釋曰。此義云何。由此即無(wú)惡趣善趣及解脫道隨應(yīng)果等。復(fù)次頌言。

　　無(wú)果無(wú)解脫　　亦無(wú)生天道

　　非唯生天道　　解脫道亦無(wú)

　　釋曰。若爾世間諸有一切作用。皆悉墮于無(wú)果利中。世間果者如種子等。作用隨轉(zhuǎn)即能生果。彼若無(wú)體即無(wú)果利。

　　或有人言。如是所說(shuō)作者無(wú)實(shí)。其義可爾。彼所作業(yè)此乃是實(shí)。以能作故。此無(wú)過(guò)失。

　　論者言。此何無(wú)過(guò)。今言作者。即是因之別名。業(yè)即是果。且非果法離因自體別有所作。如是若有作者作業(yè)。即有因有果。和合建立。今此如是作業(yè)不異于作者。作者不異于作業(yè)。故所作業(yè)而亦不離。以差別因彼無(wú)性故。此云何知。若法有緣及所作具。即因果性成。今此所說(shuō)非不顯明。

　　或有人言。作者亦實(shí)亦不實(shí)故。作業(yè)亦實(shí)亦不實(shí)故。下頌答彼增上言。

　　作者實(shí)不實(shí)　　亦不作二業(yè)

　　有無(wú)互相違　　一處即無(wú)二

　　釋曰。于一法中有無(wú)二法和合作用。彼即無(wú)體。非道理故。如是決定和合作者作業(yè)亦不可得。以相違故亦非道理。復(fù)次頌言。

　　作作者作用　　所作實(shí)非實(shí)

　　著即生過(guò)失　　此因如先說(shuō)

　　釋曰。此中應(yīng)知。若實(shí)不實(shí)皆對(duì)待所說(shuō)。故下頌言。

　　所作實(shí)不實(shí)　　亦實(shí)亦不實(shí)

　　作者及作業(yè)　　此因如先說(shuō)

　　作者諸所作　　非實(shí)非不實(shí)

　　應(yīng)知業(yè)亦然　　此因如先說(shuō)

　　實(shí)所作即無(wú)　　不實(shí)又無(wú)因

　　有無(wú)互相違　　一處何有二

　　釋曰。此中所說(shuō)三種對(duì)待。如生法說(shuō)。是故應(yīng)知。非佛世尊于一切處而悉止遣作者作業(yè)及諸作用。此即不墮諸無(wú)因過(guò)。

　　論者言。此實(shí)無(wú)過(guò)。我亦不說(shuō)無(wú)其作者及彼作業(yè)。何以故。我欲表示作者作業(yè)互所成故。

　　復(fù)次頌言。

　　因作者有業(yè)　　因業(yè)有作者

　　釋曰。應(yīng)知此中隨轉(zhuǎn)施設(shè)皆無(wú)自體。作者作業(yè)。若成不成。離有離無(wú)。證成中義。世俗所得。故下頌言。

　　世俗遣異性　　我見(jiàn)成就相

　　釋曰。若有人言。此與阿含相違者。彼因義不成。

　　有外人言。勝義諦中有其作者。何以故。如佛所說(shuō)有能取所取故。

　　論者言。今為遮遣彼說(shuō)故說(shuō)。于彼諸作用中有其能取。若能取所取二法不壞。即作者隨轉(zhuǎn)亦不相離。如是應(yīng)知。能取所取互所攝故。由是建立。因作者有業(yè)。因業(yè)有作者。是故因其能取而有所取。因所取故即有能取。此即非勝義諦。今復(fù)云何。離彼作者作業(yè)有遮遣邪。此中所作因義。若或止遣作者作業(yè)。彼能取所取。此亦應(yīng)離。

　　復(fù)次頌言。

　　若勝義諦中　　有作者作業(yè)

　　彼能取所取　　此亦應(yīng)遮遣

　　作者作業(yè)等　　此義如是故

　　余法自及他　　相因義應(yīng)觀

　　釋曰。若果若因。能相所相。同生不同生等。因果二法物體有得。若言有因。即墮果數(shù)。如彼生法。若有義可取。即彼有性。若彼無(wú)者。非彼有生。色等諸法若無(wú)義可取。即彼無(wú)體可觀。何況因果離于自體而有力能。若離自體有力能者。即有所得相違。譬如離于泥團(tuán)可有瓶邪。物體分位法中所起。此說(shuō)即是瓶生泥團(tuán)。譬如瓶水。無(wú)彼別異分位性故。亦非瓶如木故。又非泥團(tuán)分位即說(shuō)有瓶。猶如別瓶若自力能而有所得。此即相違。若樂(lè)等法因有力能。即有樂(lè)等果法。樂(lè)等有故即樂(lè)等差別有所發(fā)起。此中所說(shuō)。有所得者。此說(shuō)亦無(wú)少法相違。若離因果而有力能。說(shuō)所成者。如是決定彼無(wú)力能成其因果。此即或成顛倒計(jì)執(zhí)?；虺蓻Q定。不共因中相違離因無(wú)體故。若不共因非一向成故。若因果和合。即物體有性。如是所說(shuō)因果二法。此中應(yīng)知非勝義諦。

　　　　大乘中觀釋論卷第七

　　　　大乘中觀釋論卷第八

　　　　安慧菩薩造

　　　　譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿光梵大師賜紫沙門(mén)臣惟凈等奉　詔譯

　　觀先分位品第九

　　前品中說(shuō)。如作者作業(yè)。彼能取所取二法。亦互不相離施設(shè)有性。非勝義諦故。有異宗說(shuō)此頌言。

　　眼耳等諸根　　受等心所法

　　彼所取若成　　有取者先住

　　釋曰有一宗人作如是說(shuō)。彼說(shuō)有因。故下頌言。

　　若無(wú)彼先住　　何有眼耳等

　　釋曰。此中意樂(lè)先有物體。譬如織者。故下頌言。

　　以是故當(dāng)知　　先已有法住

　　釋曰若彼所取見(jiàn)等有法先住。乃有所取。如造器用。

　　復(fù)次頌言。

　　眼耳等諸根　　受等心所法

　　有法先住者　　以何可了知

　　釋曰。彼宗意者。應(yīng)知有其他法能取。即有所取可得。

　　論者言。彼眼等根別異。所取先無(wú)其體。此義不成。此遣法差別。若或施設(shè)所取不有。即所施設(shè)物性無(wú)體。如無(wú)經(jīng)緯即[疊*毛]等不成。此遣法自相。

　　復(fù)次頌言。

　　若離眼等根　　有法先住者

　　釋曰見(jiàn)聞及受者。此等諸法若有先住。故下頌言。

　　應(yīng)離眼耳根　　有見(jiàn)等無(wú)疑

　　釋曰。今此非有。其眼根中無(wú)有見(jiàn)法可得和合。非離眼根有見(jiàn)法故。如是所說(shuō)。余義亦然。離眼等根而有何法。若取若舍若異眼根。何有見(jiàn)聞。若無(wú)所取?；蛞?jiàn)或聞。云何可知。此是所見(jiàn)所聞。此是能見(jiàn)能聞。亦非眼等先有能見(jiàn)及受者可成。此復(fù)云何差別。見(jiàn)性不有體故。何以故。若離眼等有法先住能成見(jiàn)聞?wù)摺４思礋o(wú)住。若不離眼等有法先住。此乃見(jiàn)即是聞。亦非道理。非見(jiàn)分位滅故。若或如是能見(jiàn)眼根與所見(jiàn)相不相離者。是故離眼等根亦無(wú)所取。何有能取。若見(jiàn)若聞。若離所取。復(fù)何能取?；蛴许炑浴?br />
　　一切眼等根　　實(shí)無(wú)法先住

　　釋曰。云何一一根有法先住。故下頌言。

　　眼等根所取　　異相復(fù)異種

　　釋曰。此非眼等彼一一根先有法住。復(fù)次頌言。

　　若眼等諸根　　無(wú)法先住者

　　彼眼等諸根　　當(dāng)云何先有

　　釋曰。若一一根決定有法而先住者。此乃先復(fù)有先。若爾為即為離邪。今此如是。亦非眼根之前先有彼余耳等諸根。彼等未有成故。此復(fù)云何。故下頌言。

　　若見(jiàn)即聞?wù)摺　÷務(wù)呒词苷?br />
　　一一有先住　　如是非道理

　　釋曰。非離見(jiàn)分位中有彼聞?wù)呤苷叨煤秃?。亦非先有眼等諸根見(jiàn)性可得。眼等相違故。

　　復(fù)次頌言。

　　若見(jiàn)聞各異　　受者亦復(fù)異

　　見(jiàn)時(shí)若能聞　　即成多我體

　　釋曰。若眼等一一根。先各有異。即見(jiàn)聞各異。受者亦異。若或見(jiàn)等次第所成。如是若有見(jiàn)即能聞?wù)摺４四艘蛞?jiàn)有聞。此復(fù)云何。以各別相續(xù)成多我體。若言別有取者。此應(yīng)觀察。彼宗引云。如佛所言。名色緣六處。而彼色者四大所成。即有能取所取。是故實(shí)有取者分位。由眼等根與六處和合次第。乃有受法生起。

　　復(fù)次頌言。

　　眼耳等諸根　　受等心所法

　　彼從諸大生　　彼大無(wú)先住

　　釋曰。彼能取性畢竟說(shuō)者。云何離彼所取先有大種所成。若爾即非所取。以能取非所取成故。若所取如是決定有彼所取性者。如秤低昂。即因果生滅離所取法。彼同時(shí)性如是決定。能取差別即有多性可得。非無(wú)差別一性同生。以離所取有所成故。若或大種所取隨生。即無(wú)法先住。若彼大種無(wú)先住者。云何大種所成眼等諸根有其所取。亦非能取所取中間決定有法可得。

　　復(fù)次頌言。

　　眼耳等諸根　　受等心所法

　　若無(wú)先住者　　眼等亦應(yīng)無(wú)

　　釋曰。若眼等諸根無(wú)法先住者。即無(wú)有法能取所取。即何有眼等能取相待因性。

　　有人言。應(yīng)知能取無(wú)性可得。此即是為發(fā)生正見(jiàn)舍離邪見(jiàn)。如佛所言。若法有性皆如幻化。此即正見(jiàn)。若法無(wú)性如幻化者。此即邪見(jiàn)。此中頌言。

　　彼眼等先無(wú)　　今后亦復(fù)無(wú)

　　以三時(shí)無(wú)故　　有性皆息滅

　　釋曰。諸有分別于勝義諦中悉不成故。若有分別皆是世俗施設(shè)所得。勝義諦中即無(wú)分別。遣有性故。世俗諦中有所得法。皆如幻化。如前所言。有法先住者。即是邪見(jiàn)所說(shuō)。此無(wú)相違。

　　觀薪火品第十

　　復(fù)次所作。如說(shuō)薪火物體有性。非如作者作業(yè)一向?qū)Υ?。若薪火二法決定有性無(wú)性。如作者作業(yè)此即不成。

　　此中應(yīng)問(wèn)。若欲令其薪火二法物體有性者。為一性邪。為復(fù)多性有所得邪。此義云何。是故頌言。

　　若火即是薪　　作作者一性

　　釋曰。有所安立。此說(shuō)畢竟。此言薪者。因薪能作于火燒時(shí)此有薪之業(yè)用。薪火非一。是故作者作業(yè)非一性故。如陶師與瓶。此遣法自相。薪火若一性者。即能燒所燒薪火二法不得和合。此遣法差別。故下頌言。

　　若薪異于火　　離薪應(yīng)有火

　　釋曰。此中意者。若異法異性現(xiàn)事止息。即無(wú)能燒所燒。若火燒時(shí)薪即不有即無(wú)所起。此應(yīng)思擇。若無(wú)起時(shí)彼即無(wú)性。亦非無(wú)薪有火可見(jiàn)。若異于薪亦不見(jiàn)有因待之法。是故無(wú)異。如無(wú)經(jīng)緯即[疊*毛]等不成。

　　復(fù)次頌言。

　　異即應(yīng)常然　　火不因薪故

　　薪即復(fù)無(wú)功　　此業(yè)用相違

　　釋曰。雖有他法不相因待。不因彼薪火自燒故。

　　復(fù)次頌言。

　　火若常然者　　然火功相違

　　此如先所說(shuō)　　離薪別有火

　　釋曰。若無(wú)其薪火常然者。此即無(wú)因。若爾離薪常然乃可安立。若火常然能發(fā)起者。彼然火具等諸相施作而悉相違。如是即無(wú)作業(yè)功用。有薪亦無(wú)因待起處。即所燒相業(yè)用無(wú)體。若謂燒時(shí)離火有薪。火不滅時(shí)異薪無(wú)體。若無(wú)有異。此豈無(wú)過(guò)。云何燒時(shí)中有其薪。若無(wú)所燒之薪異火有者。當(dāng)火燒時(shí)薪亦遍有?；鹑舯橛小Ｈ缡钱?dāng)知。薪無(wú)異性。此應(yīng)思擇。若言燒時(shí)不有薪者。是故薪火俱無(wú)異性。若謂燒時(shí)有薪。此非道理。

　　復(fù)次頌言。

　　異火即不到

　　釋曰。與到相違故。如別物體。故下頌言。

　　不到即不燒

　　釋曰。譬如別薪。故下頌言。

　　不燒即不滅

　　釋曰。若薪盡即火滅。其或離薪即然火不成。故下頌言。

　　不滅即常住

　　釋曰。若自體常然者。如積土塊。云何離火而有薪邪。以異不到故。若言薪在火中。此亦不然。

　　復(fù)次頌言。

　　若異薪有火　　即薪能到火

　　如此人至彼　　彼人至此人

　　釋曰。如是決定與到相違。若如是說(shuō)喻即不成。此乃有所得相違之言。

　　復(fù)次頌言。

　　若異薪有火　　欲令薪到火

　　彼二互相離　　薪火何能到

　　釋曰。如彼人此人勿以一性異性取其物體。彼若有者。即互相因待若其無(wú)體。如石女兒。若法因待而有。如是乃有能取所取。亦不可說(shuō)一性異性。物體有性此即成就。

　　復(fù)次頌言。

　　若因薪有火　　亦因火有薪

　　釋曰。能燒所燒二不可得。故下頌言。

　　二何法先成　　薪火相因有

　　釋曰。此畢竟說(shuō)。彼二先后俱無(wú)體故。此意即。是無(wú)相因待。若彼二法有異性先成。即有薪火相因。若其無(wú)者。此非道理。

　　復(fù)次頌言。

　　若因薪有火　　火即成復(fù)成

　　釋曰。此中何因有彼薪火。相因道理。故下頌言。

　　亦非不有薪　　而有火可得

　　釋曰。火不因薪。彼無(wú)體故?；鹨嗳缡?。若先有所成。復(fù)因薪而有。此即云何。二法互相因待先后可得。若此所得同時(shí)發(fā)起。亦非互相因待道理。此復(fù)云何。故下頌言。

　　若法有因待　　是法還成待

　　釋曰。若彼二相因者。即彼薪火二相還成待法。此應(yīng)思察故下頌言。

　　二法無(wú)所成　　已成云何待

　　此義云何。

　　復(fù)次頌言。

　　若未成有待　　未成當(dāng)何待

　　釋曰。未成即無(wú)體。因待亦無(wú)體。故下頌言。

　　若因待有成　　自待非道理

　　釋曰。若自體有成復(fù)。何所成彼。薪火相因是。義不成。

　　復(fù)次頌言。

　　二因成無(wú)體　　無(wú)不因薪火

　　釋曰。若不因薪。火應(yīng)常然。故下頌言。

　　因薪火亦無(wú)

　　釋曰。先后相因而不成故。故下頌言。

　　因火亦無(wú)薪

　　釋曰。亦非燒時(shí)有薪。彼無(wú)體故。

　　復(fù)次毗世師言。有不見(jiàn)相極微之火。有業(yè)及業(yè)用。二法差別。是中先有一分和合。如是乃有薪一分來(lái)發(fā)起火相。故頌遣言。

　　火不余處來(lái)

　　論者言。今此何因業(yè)用和合。以差別因性所生故。若有分位業(yè)用生起。即彼分位。彼彼方處各各差別。汝先說(shuō)言一分和合。此非道理。以業(yè)無(wú)依故。亦非起時(shí)。若合若離差別因性業(yè)用分位有所生起。亦非離所起時(shí)別有對(duì)待因性可得。生時(shí)如是果體作用。此中亦非先無(wú)差別。亦非法差別因。中間一分無(wú)體。亦非中間一分而得和合。于差別中若有一分和合。即俱時(shí)分位所作相違。亦無(wú)壞其業(yè)用。所生道理或有害故。若計(jì)滅有所得。即彼物體還復(fù)墮于差別法中。是故當(dāng)知?；鸩粡谋擞嗵幎鴣?lái)。亦無(wú)如是自差別所作一分有體和合。云何于彼差別不差別中。計(jì)著多性。又一分中亦有所著。又于無(wú)分位中著火有性。如是薪火二法。此應(yīng)思擇。如前已說(shuō)。次下頌言。

　　薪中亦無(wú)火

　　釋曰。離火亦無(wú)差別因性。彼火因果無(wú)異性火故。此應(yīng)思擇。又復(fù)能取發(fā)起所得。彼即不有。是故無(wú)別異性薪從余處而來(lái)至火。亦非無(wú)火。故下頌言。

　　余法亦復(fù)然　　如去來(lái)品說(shuō)

　　釋曰。若或無(wú)薪。云何得有能燒所燒。若有所燒時(shí)。非無(wú)能燒。亦無(wú)能燒中有能燒發(fā)起。若有能燒時(shí)。非無(wú)所燒。是故無(wú)能燒所燒亦非相離。

　　　　大乘中觀釋論卷第八

　　　　大乘中觀釋論卷第九

　　　　安慧菩薩造

　　　　譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿光梵大師賜紫沙門(mén)臣惟凈等奉　詔譯

　　觀薪火品第十之余

　　復(fù)次頌言。

　　即薪而無(wú)火

　　釋曰。遣一性故。

　　異薪亦無(wú)火

　　釋曰。薪火二法遣異性故。

　　火中亦無(wú)薪　　薪中亦無(wú)火

　　釋曰。總遣異性故。此中薪火二法。一性異性俱不可見(jiàn)。如瓶非木。又如水中蓮花。異性不成故。是故勝義諦中。薪火二法非相因有。而彼二法畢竟空故。

　　復(fù)次頌言。

　　如說(shuō)薪火法　　能所取亦然

　　釋曰。一性異性互相因待次第不成。復(fù)次頌言。

　　余諸法皆同

　　釋曰。彼能取所取。非作者作業(yè)一性可著。亦非異性所取。離亦不生。若異性所取。即互不到。不到即不燒。不燒即不滅。不滅即是常。若法常住。彼即互相因待不成。若成不成二法。相因畢竟無(wú)體。若人計(jì)火從余方來(lái)。有其能取及所取者。此義不成。故下頌言。

　　及彼瓶衣等

　　釋曰。彼瓶衣等因果二法。同生不同。生能相所相。彼等所成。如非泥團(tuán)即是其瓶。彼瓶果法有作用故。亦非異瓶別有果法作用所成。非彼二法互相因待。若成不成相因無(wú)體。此如是故。余處隨應(yīng)所說(shuō)亦然。若勝義諦中無(wú)一異性。是故不應(yīng)取著。

　　如有頌言。

　　非受非不受　　異復(fù)云何有

　　如能取所取　　諸所說(shuō)亦然

　　復(fù)次頌言。

　　若人執(zhí)有我　　諸法有實(shí)性

　　各各差別說(shuō)　　彼不解佛法

　　觀生死品第十一

　　復(fù)有人言。勝義諦中亦有生死。何以故。如佛所言。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。眾生愚迷不知正法。我欲令彼如理修行得盡生死。乃作是言。汝諸苾芻。應(yīng)如是學(xué)。以此證知。勝義諦中有其生死。

　　論者言。如佛所說(shuō)。皆是方便世俗施設(shè)。非勝義諦。亦非不有生死而說(shuō)。長(zhǎng)時(shí)有法可盡。彼生死者眾生所受。若如理修行。即能盡彼生死有性。此中先說(shuō)薪火二法能取所取彼等次第。此非道理。

　　復(fù)次頌言。

　　大牟尼所說(shuō)　　生死無(wú)先際

　　釋曰。此義云何。所言生死者。即是無(wú)際。無(wú)際即無(wú)始。今此義者。無(wú)最上無(wú)先際。故言無(wú)際。又非有彼先際。故名無(wú)際。故下頌言。

　　今此如是說(shuō)　　無(wú)先亦無(wú)后

　　釋曰。先后義無(wú)體無(wú)自性故。如兔角等。應(yīng)如是見(jiàn)。由如是故。中亦不可得說(shuō)。非不有故。如兔角等。

　　復(fù)次頌言。

　　若無(wú)有先后　　中復(fù)云何有

　　釋曰。生死無(wú)自性。彼云何有。故下頌言。

　　是故此中無(wú)　　先后共次第

　　釋曰。此中應(yīng)問(wèn)。如所表示。無(wú)先后共。即次第不生。而何有眾生受生老死。又云何修行。盡生死有性。此即不成。故頌答言。

　　若使先有生　　后有老死者

　　不老死有生

　　釋曰。若不離老死而有生者。應(yīng)不離老而有死邪。故下頌言。

　　后老死非理

　　釋曰。若或異法有所成者。譬如牛馬。異體應(yīng)可同生。云何生不有死。又何不死有生。若生老死先有體者。即彼本來(lái)有其生死。

　　復(fù)次頌言。

　　若使后有生　　先有老死者

　　彼所有老死　　無(wú)生即無(wú)因

　　釋曰。無(wú)因即無(wú)所依。無(wú)依即無(wú)生。無(wú)生即無(wú)相續(xù)有性。

　　復(fù)次頌言。

　　無(wú)此生老死　　亦無(wú)有先后

　　老死亦復(fù)然　　亦應(yīng)與生共

　　釋曰。此義云何。若言生時(shí)有其死者。以彼生滅二法無(wú)同時(shí)性。又復(fù)無(wú)因二俱不生。彼無(wú)性故。若或同生。又生老死無(wú)相待因性。

　　復(fù)次頌言。

　　若不生即無(wú)　　先后共次第

　　云何戲論言　　有生老死合

　　釋曰。勝義諦中戲論不生故。

　　復(fù)次頌言。

　　若諸法因果　　能相及所相

　　所受及受者　　真實(shí)義如是

　　釋曰。能知所知等一切法。先后共次第皆不和合。若先有果后有其因。果即無(wú)因。此即因有相違。若先有因后無(wú)果者。即因果不和合。若因果二法同時(shí)有者。如是決定彼因果性亦復(fù)無(wú)體。若已生若未生。二法相因俱無(wú)體故。能相所相所說(shuō)亦然。

　　復(fù)次頌言。

　　非但說(shuō)生死　　先際不可得

　　諸法亦復(fù)然　　先際不可得

　　觀苦品第十二

　　復(fù)有人言。勝義諦中有彼諸蘊(yùn)苦所成性。如佛所言。略說(shuō)五取蘊(yùn)。由苦所得故。

　　論者言。此等所說(shuō)皆世俗諦。非勝義諦。何以故。此苦果故。此苦果者多種分別。

　　復(fù)次頌言。

　　自作及他作　　共作無(wú)因作

　　釋曰。有一類人。欲令此苦各別系屬。故下頌言。

　　彼等于諸果　　所作非道理

　　復(fù)次頌言。

　　苦若自作者　　即不從緣成

　　釋曰。若自作者。而彼諸法皆自體所成。非同生性故。若離自體即無(wú)對(duì)待因性。亦非同生可有。故下頌言。

　　以有此蘊(yùn)故　　有未來(lái)五蘊(yùn)

　　釋曰。緣所成故。此中若法緣所成性。即無(wú)自作。此遣法自相。又復(fù)亦非他作道理。

　　復(fù)次頌言。

　　若有此五蘊(yùn)　　與未來(lái)蘊(yùn)異

　　于此彼蘊(yùn)中　　應(yīng)有他作苦

　　釋曰。今此五蘊(yùn)與未來(lái)五蘊(yùn)諸有所作。非此二法互有他性。何以故。滅與未生二無(wú)性故。此中亦非苦能作苦。自作他作。云何可成。

　　復(fù)次頌言。

　　若人自作苦　　離苦何有人

　　云何自作中　　離人而有苦

　　釋曰。若復(fù)離蘊(yùn)無(wú)所施設(shè)。彼復(fù)云何有苦可作。

　　復(fù)次頌言。

　　若苦他人成　　授與此人者

　　他亦名自作　　離苦何有苦

　　釋曰。此非離苦而復(fù)有苦。苦無(wú)異故。

　　復(fù)次頌言。

　　若他人作苦　　離他何有苦

　　亦非有作已　　他能授于此

　　復(fù)次頌言。

　　自作若不成　　復(fù)何有他作

　　若他人作苦　　即亦名自作

　　釋曰?；蛴腥搜?。若人自作苦。即非他所成。應(yīng)有他作邪。對(duì)此異意。故下頌言。

　　苦不名自作　　亦非他人作

　　是故所作中　　離苦人無(wú)體

　　釋曰。今此如是。非有所作。亦非有苦。若以彼苦自作苦者。即自所作。道理相違。是故此說(shuō)以無(wú)有人何有他作。彼無(wú)性故。若復(fù)他無(wú)自體。是中云何他能作苦。若人自體不生。即無(wú)所有。他體不生。即無(wú)他作。是故無(wú)有他能作苦。若或自他二法共作苦者。亦非道理。

　　復(fù)次頌言。

　　若有自他作　　即有共作苦

　　今無(wú)自他共　　無(wú)因亦非理

　　如有頌言。

　　他相若自作　　他相此無(wú)因

　　此若有自因　　何有無(wú)因作

　　釋曰。勝義諦中苦無(wú)體故。

　　復(fù)次頌言。

　　非但說(shuō)于苦　　四種俱不有

　　釋曰。此復(fù)云何。色等亦然。故下頌言。

　　外諸法皆同　　四種俱不有

　　釋曰。色非自體作故。彼能作所作。若有若無(wú)。皆非所作。若有能作。即所作無(wú)體。無(wú)即非能作。云何無(wú)中計(jì)有我作。此即著于能作。亦非他法。成已復(fù)成色法作用。是中亦非他性可成。今此所說(shuō)。若從緣生。彼即無(wú)有異法可得。亦非自他緣法不生。又一切法非無(wú)因故。由是勝義諦中。色等諸法體不可得。

　　觀行品第十三

　　前品所說(shuō)破色等蘊(yùn)。此即亦有對(duì)治相違。何以故。如佛所言。諸苾芻。汝等應(yīng)當(dāng)如實(shí)了知。色是無(wú)常。乃至識(shí)法亦是無(wú)常。以此文證。有色等蘊(yùn)。

　　論者言。此世俗諦增上所說(shuō)。非勝義諦。故有頌言。

　　若彼虛妄法　　是世俗有為

　　無(wú)妄涅槃法　　即是勝義諦

　　釋曰。此虛妄者。是邪智境界。愚人不實(shí)。于虛誑法無(wú)分位中。計(jì)色有性。

　　復(fù)次頌言。

　　彼虛妄法者　　諸行妄取故

　　釋曰。此即無(wú)所得相違。故下頌言。

　　即彼虛妄法　　是中何所取

　　釋曰。無(wú)所有故。譬如兔角。虛妄之法而不和合。是故虛妄法者。雖有所說(shuō)皆是虛妄。故佛世尊廣為開(kāi)示。普盡一切若根若隨煩惱所知二障等法。皆悉是空。使令除斷即彼空性離二邊故。此中所說(shuō)諸虛妄法。決定皆是世俗諦有。若虛妄法。于勝義諦中。如乾闥婆城。又或虛妄法者。雖復(fù)所說(shuō)是中亦非妄法可有。故佛世尊諸有所說(shuō)。悉無(wú)相違。若言諸法不有。即是證成自性空義。遣妄執(zhí)故。

　　復(fù)次頌言。

　　諸法無(wú)自性　　見(jiàn)有異性故

　　釋曰。若見(jiàn)有法變異之性。彼即無(wú)我。無(wú)我即無(wú)常。無(wú)常即不有。如是所說(shuō)。是為虛妄。此法如是。故下頌言。

　　無(wú)性法亦無(wú)　　一切法空故

　　釋曰。雖說(shuō)諸法皆空。即彼諸法猶如空花。亦非有彼無(wú)自性法。又或無(wú)所成故。

　　復(fù)次頌言。

　　若法無(wú)自性　　法云何有異

　　釋曰。若法有異。自性亦異。若彼諸法無(wú)自性者。即不和合。是故若見(jiàn)諸法各各自性有別異者。云何不說(shuō)此為虛妄。故下頌言。

　　若法有自性　　亦復(fù)何有異

　　釋曰。若其無(wú)者。即無(wú)法可有異性和合。計(jì)有性者。即墮過(guò)失。此復(fù)云何。

　　復(fù)次頌言。

　　若諸法即異　　無(wú)異法可有

　　現(xiàn)住法若異　　后變異不成

　　釋曰。若后異者。譬如老作老相。此即自比量相違。

　　或有人言。若不離自體有法可異者。乳應(yīng)即成酪。若爾即有因一向過(guò)失。

　　復(fù)次頌言。

　　若法即有異　　乳應(yīng)即成酪

　　釋曰。亦非離彼滋味氣勢(shì)報(bào)體等法。乳即成酪。以緣性故。又復(fù)亦非異乳有酪。此即于第二時(shí)有一向過(guò)失。故下頌言。

　　若或異于乳　　云何得成酪

　　釋曰。亦非異乳有酪可得。此即不墮一向過(guò)失。是故無(wú)有異法可見(jiàn)。有即虛妄。何以故。自性空故。勝義諦中。亦無(wú)少分不空之法對(duì)待空法而有所成。

　　復(fù)次頌言。

　　若有不空法　　即應(yīng)有空法

　　無(wú)少不空法　　何得有其空

　　釋曰。因不成故。此中非有空法可說(shuō)。今此如是證成。世尊所說(shuō)空義。如其所說(shuō)。此復(fù)云何。故下頌言。

　　遣有故說(shuō)空　　令出離諸見(jiàn)

　　若或見(jiàn)有空　　諸佛所不化

　　釋曰。此即遣諸空?qǐng)?zhí)。諸佛世尊所說(shuō)無(wú)疑。何況有異。若欲有其空者。此乃于法自性有所取著。此中亦非有性可取。應(yīng)當(dāng)舍離。若或于空有所取者。此即邊執(zhí)。彼有執(zhí)者無(wú)異方便。應(yīng)知此等佛所不化。

　　　　大乘中觀釋論卷第九