大乘掌珍論

　　清辯菩薩造 唐 玄奘譯

　　　　大乘掌珍論卷上

　　　　清辯菩薩造

　　　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

　　普為饒益一切有情。正發(fā)無上菩提大愿。等觀世間。常為種種不正尋伺。紛擾暴風(fēng)亂心相續(xù)。邪見罥網(wǎng)之所罥網(wǎng)。生死樊籠之所樊籠。無量憂苦毒箭所射。諸有所行皆離明慧。故我依止如凈虛空。絕諸戲論寂靜安樂。勝義諦理悲愿纏心。不忍見彼眾苦所集。為欲解脫自他相續(xù)煩惱固縛住無退壞。逾于金剛堅(jiān)固輪圍。增上意樂誓處無邊。生死大海不憚其中。所受無量眾苦災(zāi)橫。發(fā)金剛喻不壞精進(jìn)。為正開覺如是觀察。要證出世無分別智。方能正知先所未了。一切有情聚根勝解界行差別。及能破裂自他相續(xù)所起一切有習(xí)無習(xí)眾苦根本煩惱羅網(wǎng)。亦能為他起真誓愿。堅(jiān)固受持大士戒行。然證出世無分別智。要須積習(xí)能壞一切邪見眼瞙無倒觀空安膳那藥。如是積習(xí)無倒觀空安膳那藥。要藉能遣一切所緣自性聞慧。由是或有依廣文義正決擇門。已入法性數(shù)復(fù)勤修勝進(jìn)加行。于廣文義決擇現(xiàn)前。甚大劬勞心生懈倦。或有雖復(fù)未入法性而是利根。為欲令彼易證真空速入法性故。略制此掌珍論。

　　真性有為空　　如幻緣生故

　　無為無有實(shí)　　不起似空華

　　于自他宗計(jì)度差別雖有眾多遍計(jì)所執(zhí)。然所知境略有二種。一者有為。二者無為。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒性。妄執(zhí)諸法自性差別。增益種種邪見罥網(wǎng)。如世有一無智畫師畫作可畏藥叉鬼像?；蚺讼瘛ＱＤ縼y意謂為實(shí)有。執(zhí)實(shí)有故自起驚怖。或生貪染。于彼境界眾多計(jì)度。增長(zhǎng)分別諸見罥網(wǎng)。若正覺知?jiǎng)倭x諦理有為無為無顛倒性。爾時(shí)如世有智畫師。不執(zhí)彼有真實(shí)自性。非如前說。有為無為境界差別邪見罥網(wǎng)。以自纏裹如蠶處繭。彼非有故。無分別慧趣入行成。

　　為顯斯義先辯有為。以諸世間于此境上多起分別故說是言。真性有為空如幻緣生故。此中世間同許有者。自亦許為世俗有故。世俗現(xiàn)量生起因緣亦許有故。眼等有為世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有為是實(shí)有故。勿違如是自宗所許?，F(xiàn)量共知。故以真性簡(jiǎn)別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就勝義諦立有為空。非就世俗眾緣合成。有所造作故名有為。即十二處。唯除法處一分虛空。擇非擇滅及真如性。此中復(fù)除他宗所許虛妄顯現(xiàn)?；玫扔袨槿袅⒈藶榭樟⒁殉蛇^故。若他遍計(jì)所執(zhí)有為。就勝義諦實(shí)有自性。今立為空。且如眼處。一種有為就勝義諦辯其體空?？张c無性虛妄顯現(xiàn)門之差別。是名立宗。眾緣所起男女羊鹿諸幻事等。自性實(shí)無顯現(xiàn)似有。所立能立法皆通有。為同法喻故說如幻。隨其所應(yīng)假說所立能立法同。假說同故。不可一切同喻上法皆難令有。如說女面端嚴(yán)如月。不可難令一切月法皆面上有。隨結(jié)頌法說此同喻。如是次第由此半頌。是略本處故無有失。所立有法皆從緣生。為立此因說緣生故。因等眾緣共所生故。說名緣生。即緣所起緣所現(xiàn)義。為遮異品立異法喻。異品無故遮義已成。是故不說于辯釋時(shí)。假說異品建立比量亦無有過。

　　云何此中建立比量。謂就真性眼處性空。眾緣生故。諸緣生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒術(shù)藥力。加彼草木塊磚等物。眾緣所現(xiàn)男女象馬宮殿園林水火等相。誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實(shí)者應(yīng)非顛倒。

　　故世尊言。一切法性非眼所見。諸緣生法皆無自性。諸有智者。若知緣生即知法性。若知法性即知空性。若知空性即見智者。又作是言。諸緣生者皆是無生。由彼都無生自性故。若說緣生即說空性。知空性者即無放逸。此中一切不空論者。皆設(shè)難言。若立一切有為皆空。便無色等如緣兔角?，F(xiàn)量智生理不成就。似色等緣諸現(xiàn)量覺亦應(yīng)不生。然彼實(shí)有各別內(nèi)證。是故汝宗憎背法性。便有違害現(xiàn)量過失。及有違害共知過失。撥無一切牧牛人等同所了知眼等體故。諸有智者。今當(dāng)遣除朋黨執(zhí)毒。住處中慧應(yīng)共思議。我所立宗。為當(dāng)違害自相續(xù)中所生現(xiàn)量。為當(dāng)違害他相續(xù)中所生現(xiàn)量。若言違害自相續(xù)中所生現(xiàn)量。諸現(xiàn)量覺就勝義諦自性皆空。眾緣生故。如睡夢(mèng)中諸現(xiàn)量覺非實(shí)現(xiàn)量。是故我宗且不違害自相續(xù)中所生現(xiàn)量。若言違害他相續(xù)中所生現(xiàn)量。非凈眼者顯彼眾多。眼翳眩者所見不實(shí)。發(fā)蠅月等是虛妄現(xiàn)。違害現(xiàn)量應(yīng)正道理。是故我宗亦不違害他相續(xù)中所生現(xiàn)量。若總相說如愚夫等一切世俗所生現(xiàn)量。今此不遮世俗有故無容違害。言有違害共知過失。此亦不然。若言違害自論共知不應(yīng)道理。自論許故。設(shè)違自論是違自宗。非是違害共知過失。若言違害他論共知亦不應(yīng)理。一切論興皆為破遣他共知故。若言違害牧牛人等共所了知亦不應(yīng)理。諸佛弟子立一切行皆剎那滅。諸法無我亦無有情。諸勝論者。實(shí)異色等有異實(shí)等。諸數(shù)論者。覺體非思已滅未生皆是實(shí)有。如是等類廣顯自宗所有道理。皆應(yīng)說名違害共知然不應(yīng)許。以于此中就勝義諦觀察諸法非關(guān)牧牛人等共知。又立宗中以勝義諦簡(jiǎn)別所立故定無容。如說違害由此亦無違自宗過。

　　有余復(fù)言。性空論者。就勝義諦眼等處空。便有有法不成宗過。亦有所依不成因過。此不應(yīng)理。牧牛人等共所了知。極成眼等總為宗故。即說彼法以為因故。此似有法不成宗過。亦似所依不成因過。

　　有諸不善正理論者。作是難言。若就真性眼等皆空。眾緣生故。眼等既空云何緣生。若緣生者云何體空。如是宗因更相違故。便成與宗相違過失。此若矯舉立宗過失。方便顯因無同法喻?；虿怀蛇^。如說聲是常一切無常故。此方便顯非一切故。不明了因有不成過。以聲攝在一切中故亦無同喻。如何是常而非一切。此不應(yīng)理。緣生故。因及如幻喻皆共知故因喻并成。是故汝難終不能令智者意悅。有性論者復(fù)作是言。汝應(yīng)信受眼根有性有所作故。諸無性者非有所作。如石女兒。眼有所作謂生眼識(shí)。如所說因有勢(shì)用故。眼定有性。此若就彼非學(xué)所成。牧牛等慧所知自性。依世俗說。成立眼等有為有性。便立已成。若就勝義無同法喻。唯遮異品。所愛義成。不應(yīng)道理。如計(jì)音聲常住論者。說聲是常所聞性故。瓶等無常非所聞性。聲既所聞是故性常。又依世間共知同喻有所作故成相違因。能立眼等皆是世俗言說所攝。自性有故。

　　余復(fù)難言。有為空者。若因若喻皆攝在中。種類同故闕比量過。今此頌中總說量果。于觀察時(shí)及立量時(shí)。眼等一一別立為宗。故無此過?？偭⒁磺杏袨闉樽谝酂o此過。緣生故因二宗皆許。非不成故。若說眼空其性空故。此所說因可有是過。亦非無喻幻等有故。若立所說喻中幻等以為宗者。便有重立。已成過故。有少智者作是難言。若立一切有為性空。因有為故其性亦空。是則此因有不成過。此似不成非真不成。如佛弟子立一切行皆無有我。由有因故。有難此因諸行中攝。亦無我故有不成過。又?jǐn)?shù)論者立諸顯事以苦樂癡為其自性。與思別故。有難此因顯事中攝。亦以樂等為其性故有不成過。又勝論者立聲無常。所作性故。有難此因用聲為體亦無常故有不成過。如是等類諸敵論者。雖廣勤求立論者過。如所說理畢竟無能破壞他論。若有此理。何處誰能建立比量。壞我所樂所說道理。

　　復(fù)有難言。緣生故因終不能立。所應(yīng)立義以性空故。如石女兒所發(fā)音聲。此因于自有不成過。若說他宗所許為因亦不應(yīng)理。以就他宗說性空故。其義未了。若非有義。是因義者。此因不成非非有故。若是虛妄顯現(xiàn)有義。是因義者。石女兒聲畢竟無故。此喻則無能立之法。又由化聲有不定過。彼能成辦無量有情。利樂事故。又非他宗獨(dú)不許因。能立所立一不成故。猶如他宗所不成因。相違比量所損害故。有太過失所隨逐故。如立慧等非心相應(yīng)。行蘊(yùn)攝故。如名身等立虛空等皆非是常。德所依故。猶如地等立我非思。非顯事故。猶如最勝。如是等類壞一切宗。過失隨逐故。定應(yīng)信二宗共許。方名為因。由此道理如所說過無容得有。

　　有余不善正理論者。為顯宗過復(fù)作是言。若自性空所立能立皆不成就。如石女兒所發(fā)音聲。能立攝在有為中故同彼所立。其性亦空。以俱空故。所立能立并不成就。彼遣所立。能立法體。即是遣于有法自相顯立宗過。彼因自他互不成故。不決定故。喻有過故。如次前說亦不應(yīng)理。雖設(shè)異端終不能掩自宗過失。有余復(fù)設(shè)別異方便掩自宗過。作如是言。所說真性有為空者。此立宗言其義未了。若就真性一切有為皆無有實(shí)。是立宗義。此所說言亦復(fù)攝在有為中故。同諸有為亦應(yīng)無實(shí)。若所說言非無實(shí)者。有為亦應(yīng)皆非無實(shí)。此言破自所立義故名違自言立宗過失。如立一切言說皆妄。若就真性一切有為都無所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所立便墮邪見。此中如說。我定依于我。誰言他是依。智者我善調(diào)。故得升天樂。彼就世俗說心為我。就勝義諦立為非我。無違自言。立宗過失此亦如是。此是就世俗性說有眼等。就勝義諦立彼皆空故無過失。復(fù)如有說。一切生法皆歸于死。牟尼所言定無虛妄。自身既生亦應(yīng)歸死。不相離故。彼所立宗雖能證自亦歸于死。是所許故無違自言。立宗過失此亦如是。說就真性有為皆空。眾緣生故。所立宗言既眾緣生亦應(yīng)性空。不相離故。此立宗言雖能證自言說性空是所許故。無有自破所立義失。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。而言一切我皆不忍。彼言違自所許事故?？捎羞`害。自所言過。非一切處皆有此失。世尊余處說。一切行皆無有我。又余處說。諸行無常有生滅法。若不爾者。既說諸行無我無常。佛亦應(yīng)有如所說過。然無彼失。如遮諸行我性常性。此立宗言。亦許同彼無我常故。此亦如是說有為空。所立宗言。亦許性空。此則順成自所許義。是故汝說。此言破自所立義故。此因不成。又如數(shù)論立諸顯事樂等為性。雖有難言顯事。若以樂等為性。所立宗言。亦應(yīng)用彼樂等為性。所立宗言。若非彼性顯事亦應(yīng)非彼為性。然所立宗無如是過。如立有為無常無我。亦無如彼所說宗失。此亦如是無所說過。意所許故。又彼論者不救所立。而返難言。若就真性有為無實(shí)。所說有為無實(shí)之言。亦應(yīng)無實(shí)。此難不能免自宗過。妄說他宗同彼有失。如世癡賊既被推征不能自雪而立道理誣誷他言。汝亦是賊此非審察。所出言詞又彼所言。若就真性一切有為都無所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所立墮邪見者。此中宗義如前廣說謂空無性虛妄顯現(xiàn)門之差別。非一切種皆謗為無。故汝不應(yīng)作如是難。

　　復(fù)有余師懷聰睿慢作是難言。若諸有為就勝義諦猶如幻等空無自性。即是非有。執(zhí)非有故便為無見。彼欲覆障自宗過難。矯設(shè)謗言。寧俱有過勿空論者。所立量成。謗勝義諦過失大故。此非有言。是遮詮義。汝執(zhí)此言表彰為勝。我說此言遮止為勝。此非有言。唯遮有性。功能斯盡無有勢(shì)力。更詮余義。如世間說。非白絹言。不可即執(zhí)。此言詮黑。與能說者作立宗過。非白絹言。唯遮白絹。功能斯盡更無余力。詮表黑絹赤絹黃絹。今此論中就勝義諦于有為境避常見邊。且遮有性。如是余處避斷見邊遮于無性雙避二邊遮有無性。為避所余妄執(zhí)過失。乃至一切心之所行悉皆遮止。所行若滅心正隨滅。又于余處說阿難陀。若執(zhí)有性即墮常邊。若執(zhí)無性即墮斷邊。如是余處說迦葉波。有是一邊無是第二。由如是等阿笈摩故。及當(dāng)所說諸道理故。我所立宗無觸如糞無見過失。

　　有不忍見自宗道理過難所集為欲隱映復(fù)作是言。性空論者雖常欣求無分別慧。而恒分別一切有為無為空性。即是成立遍計(jì)所執(zhí)虛妄分別失自樂宗。如是亦遮故無此過。有余復(fù)言。所說空因若就世俗?；蚓蛣倭x。于自于他因義不成。二宗共許。不顯差別?？傁喾ㄩT明正理者。許為因故。汝所立難。似不成過非真不成。如勝論者立聲無常所作性故。聲常論者說彼過言。分別因義咽喉等作。或杖等作。如是分別因義不成。如數(shù)論者立能聞等五有情根非所造色。是根性故。猶如意根眼等五根。造色論者說彼過言。根性故因。若大造性?；驑返刃?。于自于他如是分別因義不成。彼二種說。似不成過非真不成。故不應(yīng)理。此亦如是。復(fù)有余師。以聰明慢貪自宗愛瞇亂慧目。不能觀察善說珍寶自論鄙穢得失差別。妄顯所立譬喻過言。咒術(shù)藥力加被華果塊磚等物。令其種種象馬兔等色相顯現(xiàn)。我宗不許。彼自性空。同喻便闕。所立無故。若言如幻象馬等相。無有他實(shí)象馬等性。說名為空。眼等亦爾。無他性故。立為空者便有宗過。立已成故。彼難不然。咒術(shù)藥力加被華果塊磚等物。眾緣所生象馬等相。象等性空。說為喻故。所立義成。若汝復(fù)謂?；眯g(shù)所作象馬等事。雖無他實(shí)象馬等性。然不可說彼性空故此性亦空。豈非如彼相狀顯現(xiàn)即有如是諸物自性。如汝所許華果等物。若爾即應(yīng)幻術(shù)所作象馬等事實(shí)有如是象馬等性。然實(shí)無有。故知一切幻術(shù)所作象馬等事自性皆空。是故實(shí)有。如所說喻。所立義成。亦無成立。已成過失。就自性空成立眼等有為空故。

　　復(fù)有諸余異空慧者。別顯喻過。雖諸幻士非實(shí)士故說名為空。然彼幻士。自性不空。有虛妄現(xiàn)士相體故。由此道理。如先所立句義不成。喻不成故。今應(yīng)詰彼。此虛妄現(xiàn)幻士相體從緣生不。彼作是答。此從緣生。若爾何故復(fù)名虛妄。以如所顯現(xiàn)不如是有故。豈非眼等亦從緣生。如所顯現(xiàn)不如是有。同喻成故。性空義成。汝應(yīng)信受。彼作是言。不應(yīng)信受。以諸幻士非如實(shí)士?？皩徲^察待彼實(shí)士。此虛妄故說名為空。非汝等立離前所說眼等有為別有眼等。堪審觀察待彼說此。眼等性空可令信受。雖無離此所說眼等別有眼等。然有如是性空緣生。所立能立二法成就。但由此喻足能證成所喻義故。汝今分別法喻別故。便成分別相似過類。顯敵論者自慧輕微。如勝論者說聲無常所作性故。譬如瓶等。不應(yīng)難言。瓶等泥團(tuán)輪等所成?？蔁梢姲羲鶕羝??？墒菬o常。聲既不爾。應(yīng)非無常。此亦分別法喻別故。故成分別相似過類故應(yīng)信受。眼等性空。性空不離緣生因故。又如相現(xiàn)即有。自性先已破故。此亦應(yīng)爾。故汝等言。不能解雪自宗過難。

　　有數(shù)論師作如是難。我立大等諸轉(zhuǎn)變聚。是所顯性緣生故因。有不成過。一切皆有。一切體故。諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此體。立此性空無同法喻。此中且依色覺觀察。謂諸色覺非緣所顯。隨彼別緣有轉(zhuǎn)異故。如隨泥團(tuán)輪杖陶師心欲樂等差別眾緣有瓶盆等。或大或小。如是眼等眾緣差別色覺。隨彼種種轉(zhuǎn)異。隨眼明昧覺利鈍故。隨青等色境界差別。覺似青等顯現(xiàn)異故。世間現(xiàn)見是所顯物。不隨彼緣差別轉(zhuǎn)變。猶如明燈藥珠日等。所顯種種環(huán)釧等物。色覺不爾。如觀色覺眼等亦然。此義成實(shí)世間共了。故所說因無不成過。又汝所言一切皆有一切體等為據(jù)顯事為據(jù)隱用。若據(jù)顯事執(zhí)一切有一切體者。如于瓶處有瓶顯事。于盆等處亦應(yīng)遍有。此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應(yīng)遍滿無量百千逾膳那處。于瓶等處亦應(yīng)具有。盆等顯事非瓶顯事。被隱映故。盆等顯事。亦被隱映。形量大故。形量大者應(yīng)為轉(zhuǎn)大形量隱映。瓶等顯事盆等顯事所隱映故。一切處時(shí)應(yīng)不可得。是故汝宗據(jù)其顯事一切皆有一切體者不應(yīng)道理。若據(jù)隱用執(zhí)一切有一切體者。如是所執(zhí)要廣觀察。方可正知。是實(shí)非實(shí)?？治臒┻^不廣觀察。汝宗亦許。幻士顯處實(shí)士顯空。我所立喻無不成過。是故所立性空義成。汝數(shù)論師非處投寄。亦非諸根遍一切處。有所因故。如根依處。如是能為樂苦癡覺生因故等。多種證因亦應(yīng)廣說。由破諸根遍一切處故?；檬恐袩o諸根體。非所立空。無同法喻。是故汝成虛妄分別。魍魎所魅作如是計(jì)。

　　相應(yīng)論師有作是說。汝就真性立有為空緣生故者。若此義言。諸有為法從眾緣生非自然有。就生無性立彼為空。是則述成相應(yīng)師義符會(huì)正理。又如是說。由彼故空彼實(shí)是無。依此故空此實(shí)是有。如是空性是天人師如實(shí)所說。此教意言。遍計(jì)所執(zhí)依他起上。自性本無非彼性故。以非如能詮有所詮性。亦非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍計(jì)所執(zhí)自性本無。由彼故空即妄計(jì)事。彼自性無。依此故空。即緣生事此自性有。此若無者則為斷滅。于何事上說誰為空。此緣生事即說名為依他起性。依此得有色受想等自性差別假立性轉(zhuǎn)。此若無者假法亦無。便成無見。不應(yīng)與言。不應(yīng)共住。自墮惡趣亦令他墮。如是成立遍計(jì)所執(zhí)。自性為空。及依他起自性為有。契當(dāng)正理。若此義言。依他起性亦無所有故立為空。汝便墮落如上所說。過失深坑亦復(fù)成就誹謗世尊圣教過失。此中尚與發(fā)趣余乘及諸外道。欣求善說離慳嫉者。廣興諍論。何況同趣一乘諸師。論時(shí)至故少共決擇此事。廣如入真甘露已具分別。故不重辯。怖廣文者不欣樂故。言有為法從眾緣生非自然有。就生無性說彼為空。此有何義。若此義言。眼等有為依他起上不從因生常無滅壞。眼等自性畢竟無故。說名為空。便立已成。同類數(shù)論勝論等宗。皆共許故。然說眼等非所作宗。自性空故。應(yīng)言無生。無性故空。不應(yīng)說言就生無性說彼為空。若彼起時(shí)就勝義諦有自性生。云何說為生無自性。若實(shí)無生此體無故。不應(yīng)說有唯識(shí)實(shí)性。若爾則有違自宗過。若依他起自然生性?？諢o有故說之為空。是則還有立已成過。既許依他眾緣而生。實(shí)不空故應(yīng)不名空。我則不爾。云何迷成相應(yīng)師義。又如所說。由彼故空彼實(shí)是無。依此故空此實(shí)有等。若因緣力所生眼等一切世間共許實(shí)有。是諸愚夫覺慧所行。世俗似有自性顯現(xiàn)。以勝義諦覺慧尋求。猶如幻士都無實(shí)性。是故說言。由彼故空彼實(shí)是無。為欲遮墮常邊過故。如為棄舍墮常邊過說彼為無。亦為棄舍墮斷邊過。說此為有。謂因緣力所生眼等世俗諦攝。自性是有。不同空華全無有物。但就真性立之為空。是故說言。依此故空此實(shí)是有。如是空性是天人師。如實(shí)所說。若就此義說依他起自性是有則為善說。如是自性我亦許故。隨順世間言說所攝。福德智慧二資糧故。世俗假立所依有故。假法亦有。然復(fù)說言。此若無者假法亦無。便成無見。不應(yīng)與語。如是等過皆不成就。又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若立此性勝義諦有。無同法喻。如已遮遣執(zhí)定有性。亦當(dāng)遮遣執(zhí)定無性。是故不應(yīng)謗言增益損減所說依他起性。若言我宗立有幻等離言實(shí)性。同喻無故非能立者。離言實(shí)性道理不成。故無有過。若爾外道所執(zhí)離言實(shí)性。我等誰能遮破。彼亦說有實(shí)性。我等非慧非言之所行故。若眾緣力所生一切依他起性就勝義諦有自性者?；檬繎?yīng)有實(shí)士自性。若有他性亦不應(yīng)理。牛上不應(yīng)有驢性故。作非作性實(shí)有實(shí)無。有性無性二俱攝受。如此所立無同法喻?；蛄⒁殉啥^所染。故不應(yīng)理。又從緣生諸有為法。就勝義諦若許有性。所作故因。證彼性空遣彼性有。故所立宗違比量過。諸從緣生皆共了知。世俗有性若有定執(zhí)。勝義諦有應(yīng)以此理遮破彼宗。又彼不應(yīng)攝受此論。就勝義諦二種分別不應(yīng)理故。又如所說非如能詮有所詮性非如所詮有能詮性。諸敵論者于此無疑。故遮止言。立已成過。又如所說。故依他起自性有上。遍計(jì)所執(zhí)自性本無此亦他論。于是無疑。故遮止言。立已成過。若言由執(zhí)能詮所詮遍計(jì)所執(zhí)自性有力生諸煩惱故須遮止。此亦不然。諸禽獸等不了能詮所詮相應(yīng)。亦于境界不如理執(zhí)生煩惱故。具有種種堪能意樂。亦有種種微妙圣言。遍計(jì)所執(zhí)自性空教。唯益少分不遍一切故。我不獨(dú)立之為空。且止傍論應(yīng)辯正論。

　　如是如前所說道理已具成立眼自性空。復(fù)有余師作如是難此能遮破有自性言。若是實(shí)有失所立宗。因成不定。若非實(shí)有即無自性不成能破。此亦不然。如世尊說。梵志當(dāng)知。一切所說實(shí)非實(shí)言。我皆說為非實(shí)非妄。由此圣教及諸已說。當(dāng)說道理。就勝義諦實(shí)與不實(shí)皆不建立。是故無有如所說過。又如汝意。所說道理所遮無故能遮亦無。非能遮無所遮便有。但由所遮本性無故能遮亦無。能遮唯能辯了所遮。本無自性。非能破壞所遮自性。如說菩薩不能以空空一切法。然一切法本性自空。乃至廣說。又如能照照所照時(shí)。不應(yīng)說言。瓶衣等物所照無故能照亦無。亦不應(yīng)言所照物性本無今有。又我所立能遮所遮能立能破有倒無倒皆世俗有。若汝遮破所立能立即違自宗。此能遮言應(yīng)非能立。性非實(shí)故。如石女兒所發(fā)音聲。汝既許有。能立比量。我亦應(yīng)爾。世俗有故。如前已說。但止廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。如是如前所說比量無諸障難故所立宗。謂就真性眼處性空道理成就。又所立因緣生故者。略舉名相。為遮所說眼等自性。復(fù)有余因。謂可壞故。隨緣別故?？缮鸸省Ｓ袝r(shí)能起邪正智故。由此等因如其所應(yīng)。隨所對(duì)治應(yīng)正遮破。復(fù)有說言。眼實(shí)有性。彼相因果皆現(xiàn)有故。非實(shí)性空現(xiàn)有相等現(xiàn)見眼等相等現(xiàn)有。是故眼等非實(shí)性空。

　　此就勝義無同喻故。有性不成。若就世俗共知實(shí)性。便立已成。又依同喻因成相違。同喻唯有世俗性故。

　　如就真性眼處性空。如是耳鼻舌身與意色聲香味觸處法處性空亦爾。修觀行者。亦應(yīng)如是悟入性空。又應(yīng)總別就其真性成立蘊(yùn)界。緣起念住正斷神足根力覺支波羅蜜多諸三摩地陀羅尼門諸無礙解十力無畏不共法等一切智智皆自性空。修觀行者。亦應(yīng)如是悟入性空。又諸外道遍計(jì)所執(zhí)大及我執(zhí)。唯量根大。實(shí)德業(yè)等有為句義。悉皆攝在十二處中。是彼相故。修觀行者。亦應(yīng)如是悟入性空。

　　如是雖由思擇力故悟入性空闕修習(xí)力。譬如眾鳥翅羽初生未能作用。故復(fù)精勤習(xí)修習(xí)力。如眩翳者餌能遣除眩翳藥故眼得清凈。離諸粗大。發(fā)蚊蠅等明見境界。如是勤習(xí)修習(xí)力故除遣執(zhí)取。有為相垢疑惑邪智。修真觀行初現(xiàn)前時(shí)。不由他緣受妙喜樂。不取一切有為相故。不取一切施物施者及受者故。不取一切施者受者及施果故。二種三輪皆得清凈。乃能正勤攝受無量福智資糧。二種重?fù)?dān)終不貪求?，F(xiàn)非現(xiàn)果亦不愛樂。現(xiàn)事當(dāng)果親近供養(yǎng)。所愛有德種種天神。亦不妄執(zhí)。德為作者我為作者。大自在天極微性等。常修大舍。如是等事皆由已說當(dāng)說正理證得一切有為無為所破能破。法性空故。如世尊言。菩薩不應(yīng)安住諸事行于布施。都無所住應(yīng)行布施。乃至廣說。又世尊言。若諸菩薩有情想轉(zhuǎn)。不應(yīng)說名真實(shí)菩薩。又世尊言。無有少法名能發(fā)趣菩薩乘者。是諸菩薩尚不希求般涅槃故勤修梵行。況復(fù)欣樂三界生死。如是正修一切有為性空觀已。復(fù)應(yīng)正觀若自性空即無有生。若無有生即無過去未來現(xiàn)在。于其三世無有掛礙。正觀三世皆清凈相。依前所說無顛倒理。三輪清凈趣大菩提。如有問言。曼殊室利云何菩薩趣大菩提。答言。梵志。應(yīng)如菩提。復(fù)問。云何名為菩提。答曰。梵志。此非過去亦非未來及以現(xiàn)在。是故菩薩應(yīng)觀三世皆清凈相。三輪清凈趣大菩提。

　　　　大乘掌珍論卷上

　　　　大乘掌珍論卷下

　　　　清辯菩薩造

　　　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

　　如是已說修觀行者總相悟入。有為性空。而未悟入無為性空。若不開示無由悟入。若不悟入無分別慧。謂趣入行終不得成。為開示故復(fù)說是言。無為無有實(shí)不起似空花。此中簡(jiǎn)別立宗言詞。即上真性須簡(jiǎn)別意。如前應(yīng)知。就真性故立無為空。非就世俗。非有為故說名無為。翻對(duì)有為是無為義。即是虛空擇非擇滅及真如性。謂前所除法處一分先顯悟入。虛空性空易開示故。唯就空無有質(zhì)礙物。世間共立名虛空故。由此為門悟入所余無為空性。即此世間所知虛空。就真性故空無有實(shí)。是名立宗。即此所立就真性故無實(shí)虛空。二宗皆許為不起故?；蚣倭椴黄鸱ü?。說名為因?？栈o實(shí)亦不起故。立為同喻。不說遮止異品立為不同法喻。如前應(yīng)知。云何此中建立比量。謂就真性虛空無實(shí)以不起故。諸不起者愚智同知。其性無實(shí)猶如空花。此所立因不起故者。略舉名相。復(fù)有余因。非所作故。非能作故。無滅壞故。如是等因能遮所說無為空性。是故如應(yīng)皆得為因。如說汝當(dāng)守掌此酥勿令烏近。為令所守?zé)o損污故。亦應(yīng)遮彼貓鼠等類。

　　毗婆沙師咸作是難。若所立宗無為無實(shí)。是無有義?？仗幍戎良礋o所緣。云何得有。然無障礙是虛空相。此若方便立比量言?？仗幍戎翆?shí)有所緣?；蚓硨?shí)有。是等至故。如是等至所緣境故。如余等至?；蛉绫司墶Ｆ溆嗟戎良氨怂?。是有為故。已辯性空則無同喻。此就勝義辯虛空相。若就世俗所立虛空亦非實(shí)有。以不起故。猶如空花。由此比量彼所建立實(shí)有不成。又即由此我所說因。汝言等至所緣境故。因有決定相違過失。是故我先所立義成無障難故。

　　自部他部有作是言。若就真性虛空無實(shí)。以不起故。此言義準(zhǔn)。起者皆實(shí)。若言起者。亦無有實(shí)是則此因。不遍同品因性不成。此是義準(zhǔn)。相似過類似不成過。此審定言。諸不起者皆無有實(shí)。非審定言。諸無實(shí)者悉皆不起。雖復(fù)勤勇無間所發(fā)。不遍同品亦許為因。故此無過。

　　有余難言。虛空有性世共知故?；ㄒ嘤行?。嗢缽羅等世現(xiàn)見故?？栈ǘN雖不相應(yīng)非無自性。故空花喻所立不成。此難不然。此空花喻就第六轉(zhuǎn)依士訓(xùn)釋?？罩ü收f名空花。此既非有故喻非無。

　　由此道理修觀行者應(yīng)正悟入虛空性空。于擇滅等三種無為性空道理亦當(dāng)悟入。

　　毗婆沙師不忍遮破擇滅無為。復(fù)作是難。佛說擇滅對(duì)治有為故名出離。若謗言無。汝等便有違宗過失。又世尊說。喜貪俱行諸受盡滅。名為涅槃寂靜微妙。云何言無。此中世尊欲令所化于有為境勤修厭離于無為境隨順欣樂故。就世俗說有擇滅出離涅槃寂靜微妙。如佛說有化生有情。說有無為涅槃亦爾。許此有故無違宗過。但就真性遮破擇滅。故世尊言。諸有尋求涅槃?dòng)行?。我說癡人外道弟子。乃至廣說。又言。如來不見生死及以涅槃。言涅槃?wù)呷鐏砑倭?。此中都無涅槃自性。乃至廣說。亦無誹謗圣諦過失。以就世俗說有愛苦畢竟不生出離涅槃寂靜微妙無顛倒故。非就勝義說有愛苦畢竟不生本性寂滅名為滅諦。由此圣教及所說理。就真性故說無擇滅無此過失。

　　有余不善正理論者作如是難。所立宗言無為無實(shí)。無為既無。所立不成。所依不成?？栈o故有法不成。立宗因喻皆有過失。此難不然。想施設(shè)力于唯無有有質(zhì)礙物。立為虛空。由慧簡(jiǎn)擇于唯無有煩惱生起。立為擇滅。由闕眾緣于唯無有諸法生起。立非擇滅。于唯無有一切所執(zhí)。立為真如。想施設(shè)力許有假立。虛空等故不顯差別。由共許力總立有法。差別遮遣非所共知。立為宗法。彼不起等共所了知。立為因法。是故無有立宗因過。所說空花雖無有事。是不起等法之有法無性性故。由是能成所成立義。故無有法不成過失。

　　毗婆沙師復(fù)作是說。此亦不然。擇滅實(shí)有。道所緣故。違煩惱故。非無實(shí)法可有是事。此言唯有遮異品故。如遮虛空實(shí)有性故。前已具破不應(yīng)重執(zhí)。

　　經(jīng)部諸師咸作是說。立虛空等皆非實(shí)有。如是比量立已成過。若此義言。有礙色等無性為體。非立已成辯彼無故。所立宗言。無為無實(shí)。此言正遣執(zhí)實(shí)有性。亦復(fù)傍遣執(zhí)實(shí)無性。銅鐷部師復(fù)作是說。諸間隙色說名虛空。我宗立彼是有為故。汝遣無為立已成過。有為自性如前已遣。故亦不然。毗婆沙師與犢子部。所執(zhí)多同。應(yīng)如彼破。

　　相應(yīng)論師有作是說。于勝義上更無勝義。真如即是諸法勝義。故就勝義說真如空。此言稱理。而言真如非實(shí)有者。此不稱理。云何出世無分別智及此后得清凈世智。緣無為境是應(yīng)正理。實(shí)不應(yīng)理。如說世智緣無為境。不應(yīng)正理。如是此智緣有為境亦不應(yīng)理。非執(zhí)真如實(shí)有應(yīng)理。此實(shí)有性難成立故。緣真如智非真出世無分別智。有所緣故及有為故。如世緣智。是故經(jīng)言。曼殊室利?；垩酆我姟４鹧??；垩鄱紵o所見。又說。云何名勝義諦。答言。此中智尚不行。況諸名字。又說。梵志。如來菩提非能現(xiàn)觀。又契經(jīng)言。曼殊室利。云何見諦。答言。此中無法可見憶持。此等諸契經(jīng)者。不應(yīng)許此無分別智是能現(xiàn)觀及緣真如。又彼真如非真勝義。是所緣故。猶如色等。又汝所說于勝義上更無勝義。如是等言。若于此上空無此故說名為空。諸衣絹上更無衣絹。牧羊人等亦共了知。彼亦應(yīng)名見真理者。又為對(duì)治諸惡見故說如是空。于勝義上更有勝義。此類惡見曾未有故。不應(yīng)遮彼說如是空。又彼真如非實(shí)有性。違如前說。比量理故。如說如來不見生死及以涅槃。已正了知。非有顛倒所起煩惱。本性畢竟無生自性。如是正知本性畢竟。非是正知非不正知。由此圣教應(yīng)知真如唯是一切分別永滅。非實(shí)有性非離非有。實(shí)性真如轉(zhuǎn)依為相。法身成就。由得觀空真對(duì)治道。一切分別遍計(jì)所執(zhí)種子所依異熟識(shí)中分別等種無余永斷。因緣無故畢竟不生。本性無生本性常住。是名如來轉(zhuǎn)依法身。如契經(jīng)說。曼殊室利。言如來者即是畢竟本無生句。常無生法是名如來。乃至廣說。若言真如雖離言說而是實(shí)有。即外道我名想差別說為真如。如彼真如雖是實(shí)有。而就勝義有非有等分別不成。我亦如是彼亦計(jì)我。雖是實(shí)有周遍常住。作者受者而離分別。以非語言所行處故。分別覺慧所不緣故名離分別。彼教中說。言說不行心意不證。故名為我。我相既爾。而復(fù)說言。緣真如智能得解脫。非緣我智。此有何別。并無言說。有實(shí)性故。唯執(zhí)朋黨。說如是言。故我不能信受如是似我真如實(shí)有非有。且止廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。入真甘露已具分別。復(fù)有同類乘劣乘者。作如是言。十二處攝有為無為定有自性。以有苦等十六圣行觀四圣諦。精勤修習(xí)見修二道。能滅見修所斷一切三界所攝煩惱熾火。及令三界眾苦息故。若不開示諸法性空。誰當(dāng)能舍如是過失。誰復(fù)能修如是功德。三乘雖有資糧根性勝解差別?，F(xiàn)觀圣道應(yīng)無差別。如是一切我皆信受。為欲斷除煩惱障故。依世俗理彼道差別。若離證入法無我性。不能永斷所知障故。大師應(yīng)成少分解脫。為不說言解脫解脫無差別耶。實(shí)有此說。皆同解脫煩惱障故。作如是言。非一切種。譬如毛孔與其太虛空性雖同非無差別。若不爾者。應(yīng)不能發(fā)勝果作用如意神通。所證應(yīng)非真實(shí)究竟。且止傍論應(yīng)辯正論。

　　修觀行者。如已悟入自宗所計(jì)虛空等空。亦當(dāng)悟入他宗所計(jì)自性士夫極微自在時(shí)方命等諸句義空。

　　此中自性士夫論者作是難言。我宗三界一切皆似空花轉(zhuǎn)變非無空花。由彼是有同喻不成違所立故。今應(yīng)詰問。汝言三界一切皆似空花轉(zhuǎn)變。如是三界為是空花為非空花。若言三界皆是空花。違害自宗及共知故不應(yīng)道理。若言三界非是空花。是則為無同喻成就失汝本宗。若言不失空花無聲所說三界有性故者。且應(yīng)審察。汝為謂我說空花無為同法喻為說空花為同法喻。若汝謂我說空花無為同法喻。是惡審察。我說空花為同法喻故。若說空花為同法喻。即非三界。不應(yīng)說言。三界有故彼亦是有。此言顯汝自慧輕微。又遮詮言。遮止為勝。遮所遮已。功能即盡。無能更表所遮差別。如是難辭前已具釋。故非智者心所信受。

　　諸數(shù)論師復(fù)作是說。我雖不能親現(xiàn)成立最勝士夫。然就共知諸變異聚方便成立。彼體實(shí)有。謂諸顯事。有性為因。有種類故。諸有種類一切皆見。有性為因。如檀片等。顯事既是有種類故。有性為因。如是顯事有能受者。所受用故。諸所受用一切皆見有能受者。如婆羅門所受飲食。顯事既是所受用故有能受者。前說比量便為敵量之所違害。此就世俗。若以總相立諸顯事。有性為因。不辯差別便立已成。若立顯事樂等為因。即無同喻因亦不成。樂等種類非共許故。若以比量成立因言。四蘊(yùn)皆是苦樂癡性。是蘊(yùn)性故。如受蘊(yùn)者此所說癡。非受蘊(yùn)攝。同喻不成。又汝士夫多體相遍有積聚義。即是蘊(yùn)義。由此士夫因成不定。又汝樂等各別無能一一立宗。是蘊(yùn)性故因義不成。若就勝義有實(shí)檀片。有性為因。非共許故同喻不成。又就世俗。若以總相立諸顯事。有能受者。不辯差別。便立已成。世所共知。受者有故。若立顯事有實(shí)受者常住周遍。思為自性同喻不成。如是體相諸婆羅門非共許故。若就勝義同喻不成。受者飲食皆實(shí)有性。非共許故。前說比量。無有敵量能為違害。

　　諸勝論師復(fù)作是說。諸入出息閉目開目。令意行動(dòng)。根變等相定有所相。是能相故。如見煙等。此就世俗。若以總相立彼諸相定有所相不辯差別便立已成。世俗共知我非無故。若立彼相有所相我常住周遍。樂等所依便無同喻。違所立故。若就勝義亦有如是喻不成過。時(shí)方空等由此道理亦應(yīng)遮破。

　　諸勝論師復(fù)作是難。極微與意我立無為成立空因不起故者。自不成因。若謂此二是有為攝成立空因緣生故者。他不成因。應(yīng)成少分悟入空性。若意極微世俗亦許是無為者?？捎写穗y。然所立意且非無為智生因故。猶如色等。如是句義同異性故。念生因故。此等余因如應(yīng)當(dāng)說。又諸極微亦非無為。能成因故。猶如縷等。如是其余有合離數(shù)同異等因。隨應(yīng)當(dāng)說。或二極微所成粗物。非常為因。是所成故。猶如瓶等。如是其余是所作故?？蓽鐗墓?。是有因故。此等諸因。隨應(yīng)當(dāng)說。由此道理他所妄執(zhí)。意與極微皆自性空。是故無有如所說過。

　　如上所說遮破數(shù)論勝論句義種種道理。無衣等論所執(zhí)句義。亦隨所應(yīng)當(dāng)立為空。

　　如是遣除諸過難已。修觀行者。正比量力悟入自他二宗所執(zhí)無為性空。雖聞所成智階梯力已入性空。闕勝修力未能永斷所應(yīng)除障。故復(fù)精勤習(xí)勝修力。若于此中隨有一種為無為相有間無間。復(fù)現(xiàn)行時(shí)即應(yīng)如理觀彼性空。遣除彼相令不顯現(xiàn)悟入諸法。離自性故。其性本空。由性空故相不成實(shí)。則是無相。由無相故無所愿求。則是無愿。由離相垢故成遠(yuǎn)離。又離性故緣彼煩惱畢竟不生。故成寂靜。自性無起故成無生。由無生故則無無常。亦無有苦。亦無無我。又無生故則無有相。由無相故能以無相一相之行。觀一切法悟入無二。由此行相勤習(xí)勝修。增長(zhǎng)如是勝修力故。遣除粗相令不顯現(xiàn)。由此令無所行行相。謂取有為無為行相。如眩翳者離粗眩翳眼得清凈。不見先來所取諸相。雖于此中已得無住。然由空等分別現(xiàn)行。有功用心猶相續(xù)住。未得無動(dòng)了知空等分別現(xiàn)行。障礙出世無分別慧。為欲棄舍勇猛正勤如是觀察。就勝義故空性境上空等分別亦非實(shí)有。從緣生故。猶如幻等。如是勤修復(fù)能除遣空等分別。除遣彼故空不空等二邊遠(yuǎn)離。不更以其空等行相觀察諸法。如說般若波羅蜜多。正現(xiàn)行時(shí)于其色上不觀為常不為無常不觀為樂亦不為苦。不觀為我亦非無我。不觀寂靜非不寂靜。不觀為空亦非不空。不觀為相亦非無相。不觀為愿亦非無愿。不觀遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。如是于其受想行識(shí)一切色聲香味觸法所有眼耳鼻舌身意布施持戒忍辱精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多念住正斷。神足根力覺支道支靜慮無色等至神通十力無畏諸無礙解不共佛法諸三摩地陀羅尼門一切智上。不觀為常亦非無常。乃至廣說。

　　既能如是遠(yuǎn)離二邊。即能生長(zhǎng)處中妙行。此離二邊處中道理。由如上說二種比量有為無為色類無故說名無色。由無色故。亦無有等諸分別故。無有少法可相表示。言彼既然此亦如是。故名無示。由無性故所依能依皆不成就。無有住持。故名無住。若有為相或無為相。若所分別非所分別。若能分別非能分別。如是等相覺慧不行。故名無現(xiàn)。遠(yuǎn)離一切有相無相。此境界識(shí)皆不生故。名無了別。由無色故。無形質(zhì)故。方維幖幟皆無有故。名無幖幟。如世尊告迦葉波言。常為一邊無常第二。此二中間無色無示無住無現(xiàn)無所了別無有幖幟。是則名為處中妙行。如實(shí)觀察一切法性。廣說乃至有為一邊無為第二。乃至廣說。又如佛告迦葉波言。明與無明皆無有二無二差別。此中正智是則名為處中妙行。既能如是遠(yuǎn)離二邊。于能安住無二想上所起分別無二之想。亦能了知障礙出世無分別慧寂靜安住。如所說因速能永斷。永斷彼故即無如是如是分別。語意二言并皆止息。證得無動(dòng)無現(xiàn)無相。離諸戲論。諸法實(shí)性于其所緣無動(dòng)證入。自相妙智相續(xù)安住。雖勤修習(xí)無倒空觀。而于空性終不作證。如是名為勝義靜慮。如世尊言。雖修靜慮然不依色而修靜慮。如是不依受想行識(shí)而修靜慮。不依眼耳鼻舌身意而修靜慮。不依色聲香味觸法而修靜慮。不依于身分別安住而修靜慮。不依于心分別安住而修靜慮。不依于地水火與風(fēng)而修靜慮。不依于空日月星宿而修靜慮。不依帝釋梵王世主而修靜慮。不依欲界色無色界而修靜慮。不依此世及以他世而修靜慮。不高不下證住無動(dòng)而修靜慮。不依我見而修靜慮。如是不依有情命者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅及以意生摩納婆見而修靜慮。不依斷常有無有見而修靜慮。不為漏盡而修靜慮。不為趣入正性離生而修靜慮。不為證果而修靜慮。不為畢竟無所造作而修靜慮。雖為修習(xí)無倒空觀而修靜慮。然于空性不為作證而修靜慮。

　　相應(yīng)論者有定執(zhí)言。一切所取能取分別悉皆遠(yuǎn)離是出世間無分別智。即于其中起堅(jiān)實(shí)想精勤修習(xí)。有余于此正審察言如是智生。雖無如上所說分別。而隨無相境相起故。自性分別所隨逐故。是有為故。如余現(xiàn)量有分別覺。不成出世無分別智。又彼所計(jì)離相離言真如勝義。是所緣故。如余所緣不成勝義。即由此因俱非最勝。如契經(jīng)言。云何此中名勝義諦。謂于其中智亦不行。又如問言曼殊室利。言慧眼者當(dāng)何所觀。答言。若有少所觀者即非慧眼。由此慧眼無分別故不觀有為。亦復(fù)不能觀于無為。以諸無為非此慧眼所應(yīng)行故。由此理教彼亦應(yīng)斷于此定執(zhí)。復(fù)審察言。就勝義諦如是出世無分別智亦非實(shí)有。從緣生故。猶如幻士。于有所有妨難過失。如理觀見當(dāng)正遣除。若智能斷如是定執(zhí)。此亦如彼有過失故。不復(fù)精勤審察開示。如是等執(zhí)既滅除已。于所應(yīng)知無相境性亦無行解。因緣闕故。余智不生由無行解。是故說名真實(shí)行解。如世尊言。云何名為真實(shí)行解。謂于諸法都無行解。是則名為真實(shí)行解。又如經(jīng)言。如來菩提都無現(xiàn)觀。又如問言曼殊室利。諸見諦者當(dāng)何所見。答言。無有少法可見。所以者何。凡有所見皆是虛妄。若無所見乃名見諦。又如問言。云何精勤應(yīng)修現(xiàn)觀。答言。若知無有少法思惟分別。如是精勤應(yīng)修現(xiàn)觀。復(fù)問云何已證現(xiàn)觀。答言。若能觀一切法皆平等性。復(fù)問。有能見一切法平等性耶。答言。無能見平等性。若有所見是則應(yīng)成不平等見。真實(shí)行解見諦現(xiàn)觀皆同一義。修觀行者。爾時(shí)心意識(shí)智不行。說名正行無分別慧。若能如是行無所行。則得如來應(yīng)正等覺真實(shí)授記。如契經(jīng)言。世尊。菩薩云何修行于其無上正等菩提得諸如來應(yīng)正等覺真實(shí)授記。梵志。菩薩若于是時(shí)不行于生不行于滅。不行于善不行不善。不行世間不行出世。不行有漏。不行無漏。不行有罪不行無罪。不行有為不行無為。不行相應(yīng)及不相應(yīng)。不行于斷及以不斷。不行生死及以涅槃。不行于見及聞?dòng)X知。不行于施及以棄舍。不行于戒及以律儀。不行于忍不行精進(jìn)。不行靜慮不行等持。不行于慧不行于解。不行于智不行于證。菩薩如是行無所行。于其無上正等菩提得諸如來應(yīng)正等覺真實(shí)授記。

　　如是慧行名圣默然。如契經(jīng)言。于三十七菩提分法。如佛所說如實(shí)開示。是名說法。復(fù)于是法雖以身證而不觀察離身有法。亦不觀察離法有身。如是觀察。謂觀無二亦無不二。如是觀時(shí)不隨觀察現(xiàn)量智見。不觀察故名圣默然。

　　由是理教審觀察時(shí)。一切有為無為自性。無有能為若心若慧若有分別若無分別境界自性。如是知已。明慧日光能除一切愚癡黑闇。

　　諸心慧境現(xiàn)　　智者由不取

　　慧行無分別　　無所行而行

　　此中能集諸行種子?；?yàn)橹T行種子所集。故名為心。能持勝德或由彼持令不流散。故名為慧。心慧所行名心慧境。境地所行是名差別。心境即是有為無為所有諸相?；劬臣词怯袨闊o為所有空性。如契經(jīng)言。無相分別慧終不轉(zhuǎn)?，F(xiàn)謂顯現(xiàn)。即似心慧。所行境界性相現(xiàn)義。諸謂地等。隨其一類或總或別。如是眼等及以色等。隨其一類或總或別。如是色受想行與識(shí)。隨其一類或總或別。如是念住及以正斷神足根力覺支道支。波羅蜜多一切神通。十力無畏不共佛法。諸三摩地陀羅尼門。預(yù)流一來及以不還。若阿羅漢所有道果。隨其一類或總或別。廣說乃至一切智智。于一切法能正了知無顛倒性。故名智者。由者謂說舍相因緣。言不取者無執(zhí)無見。即是覺慧不計(jì)度義。由不取因?yàn)楹嗡C。慧行無分別。無所行而行慧者即是無分別智。雖復(fù)永離一切分別覺慧增益。假名為智。以無影像無相無言境界起相自性分別亦無有故名無分別。雖無住者而就異位假名建立。如言燈滅阿羅漢滅。覺慧增益依俗言。說于此相續(xù)名無分別。如分別智名有分別。此中意取智無生行。說名為行。由此智行自他法性一切種相非所見故不名能見。即非能見說名真見。如所證故。非非所見作所見相?；蛴蟹謩e或無分別。真見得成。真如若是所見性者。不應(yīng)說為非可見性。雖依世俗有平等見說名真見。不應(yīng)執(zhí)此不平等見。說名真見。諸可見者皆非真實(shí)。起解因故。如陽焰水一切可見皆非真實(shí)。真如若是可見性者。可見相取不成真見。若非可見不應(yīng)說言證見真如。見非可見豈名平等。又智有為真如無為性不平等。若見應(yīng)成不平等見。又諸法性皆非能見。見亦應(yīng)爾。俱以無生為自性故。如是非見假名為見。非不平等。又一剎那證一切法。皆無現(xiàn)觀名真現(xiàn)觀。不應(yīng)難言。返照自體難成立故。智應(yīng)不證智之實(shí)性。二種俱非可見境性。無差別故同時(shí)俱證。若就勝義。似境相智。本性無生。故無現(xiàn)觀亦無證得。如契經(jīng)言。汝不應(yīng)以現(xiàn)觀證得。觀于如來體是無為。出過一切眼所行故。如是梵志。如來安坐菩提座時(shí)。證一切法皆無所得。永斷一切虛妄顛倒所起煩惱。如是等經(jīng)悉皆隨順。且止傍論應(yīng)辯正論。游履名行。無游履故名無所行。是無行解無生起義無分別慧。以不行相而為行故。即無所行說名為行。此則略說。如前正勤所成立果。

　　修觀行者。如是慧行無分別故。不行而行行即不行。遠(yuǎn)離一切所緣作意。于一切法都無所住。猶如虛空。棄舍一切遍計(jì)分別。淡泊寂然如入滅定觀諸法性。諸佛法身不可思議不可了別。無二無藏?zé)o相無見。不可表示。無生無滅無有起盡。淡泊寂然無有差別。無相無影離諸瑕穢。超過一切覺慧語言境界道路。雖如是觀而無所見。不見而見見即不見。如是妙見所攝受故。能正增長(zhǎng)無量福聚。能感無邊微妙樂果。清凈一味能滅他苦。如藥樹王饒益一切正所求愿。如是正觀如來法身。不見諸法有無相故名為正見。以息一切遍計(jì)分別名正思惟。由證諸法離諸戲論一切語言悉皆靜息名為正語。由一切法非所作性不造彼因身語意業(yè)名為正業(yè)。以一切法皆是無增無減法性所有增減皆永不生名為正命。以一切法皆無發(fā)起無有造作勇猛方便名正精進(jìn)。以于諸法畢竟不證境性有無無有憶念無所思惟名為正念。以一切種不取諸法無所依住名為正定。如是正觀能修如此八支圣道。此義廣如菩薩藏中處處宣說。

　　如是正觀非但能修八支圣道。亦能圓滿略說六種波羅蜜多。雖無加行而有是事。其義云何。謂能棄舍一切種相。及能棄舍一切煩惱。是名為施波羅蜜多。能息一切所緣作意修無所得。是名為戒波羅蜜多。于諸所緣能不忍受。是名為忍波羅蜜多。無取無舍離一切行。是名精進(jìn)波羅蜜多。一切作意皆不現(xiàn)行都無所作。是名靜慮波羅蜜多。于一切法不起戲論遠(yuǎn)離二相。是名般若波羅蜜多。此義廣如梵問經(jīng)等處處宣說。

　　如是妙住有無量門。無量經(jīng)中世尊廣說。有大義利多所饒益。諸有智者。應(yīng)如實(shí)知離諸放逸當(dāng)勤修學(xué)。

　　　　大乘掌珍論卷下