百字論

　　提婆菩薩造 后魏 菩提流支譯

　　　　百字論一卷

　　　　提婆菩薩造

　　　　后魏北印度三藏菩提流支譯

　　我今歸依聰睿師　　厥名提婆有大智

　　能以百字演實(shí)法　　除諸邪見(jiàn)向?qū)嵪?br />
　　說(shuō)曰。何故造論。為破我見(jiàn)等。一切諸法。各有自相。

　　僧佉曰。一切法一相。是我要誓說(shuō)。以何因緣。立一切法一相。以盡同共有一故。喻如瓶衣等。物體各有一。以是義故。常知一切法名為一相。是故一義成。內(nèi)曰。非一。何以故。汝要誓言。立一相義。為一為二。若是一者。唯有要誓。不應(yīng)有一。以是因緣。汝所立一。此義即破。毗舍師曰。汝言一破。我今立異。舍一過(guò)故。內(nèi)曰。汝若立異。我還立一。何以故。汝若離因立異。我亦離因立一。毗舍師曰。我要立異。所以者何。諸法差別。各異相故。喻如象駝鹿馬。如是等類。其相各異。以是故。諸法相異。一切法皆異。是故異義成。內(nèi)曰。汝以此彼相不同故。言異義成者。以相別故。法各是一。汝所立異。要言則壞。要言壞故。則知異相不立。外曰。以一異相不成故。我今立有相。以法各有相故。當(dāng)知有相義成。有相成故。當(dāng)知一異亦成。內(nèi)曰。汝今立有。必應(yīng)有因。若無(wú)因。而立有我。亦無(wú)因而立無(wú)。外曰。我要言立一切法有。何以故?，F(xiàn)見(jiàn)諸法。各有相故。喻如虛空中花。無(wú)有體相故。不可得瓶衣等物現(xiàn)有用故。當(dāng)知一切法。皆是有相。以是因緣故。有義得成。內(nèi)曰。汝立有者。因有相故。有因無(wú)相故。有此二俱有過(guò)。若以現(xiàn)相故。成有義者。現(xiàn)相是有。有亦是有。二有理不相成。若言因無(wú)。要誓則壞。有無(wú)俱非因故。有義則破。外曰。若破我有。汝則立無(wú)。無(wú)義得成。有還得立。喻如世人飲食。先因粗澀。故有美好。以是故。汝破我有。當(dāng)知是無(wú)。內(nèi)曰。汝立無(wú)者。因何而成。汝若無(wú)因。而成無(wú)我。亦無(wú)因而成有。外曰。云何而知。以無(wú)體相故。喻如熱時(shí)炎。自無(wú)體相。何況而有。少水可得。以是因緣故。一切法無(wú)一塵相可得。是故我立無(wú)義成。內(nèi)曰。汝所立無(wú)。為有因。為無(wú)因。若言無(wú)因。空有要誓。若言有因。要誓則壞。汝若無(wú)無(wú)亦不成。外曰。一切法有因。汝破有無(wú)者。此義則不然。何以故。如有泥縷蒲葦?shù)裙?。知一切法皆有因。?nèi)曰。無(wú)因汝。言有因故有。有因則是無(wú)。若泥中先有瓶泥蒲縷等。皆非是因。何以故。因中先有故。若因中先無(wú)。亦非是因喻。如沙中無(wú)油。沙非油因。若言亦有亦無(wú)。義亦不成。何以故。有二過(guò)故。復(fù)次有亦不生。無(wú)亦不生。若從無(wú)因生。因復(fù)何用。為若從有因生。要誓言則壞。汝先言一切法。皆有因生者。此事則不然。外曰?，F(xiàn)有瓶衣等用故。則知一切法皆從因生。不相形故成。內(nèi)曰。汝言有果故有因。此義不成。何以故。相形有故。若以見(jiàn)果有用故。言有因者。果亦是因。果若是因。則無(wú)果。無(wú)果故則無(wú)因。是故因果俱壞。若言從意自在時(shí)方。如是等因生。則是相形因。便是有為法。有為則無(wú)常。自在時(shí)方。相形而有。則不因成。外曰。我所言真實(shí)。先舊諸仙。作如是說(shuō)。此法決定。終無(wú)有異。內(nèi)曰。汝言法爾。此非正說(shuō)。如我所說(shuō)。與汝法異。汝法中所有。我法中則無(wú)。我法中所有。汝法中則無(wú)。何以故。汝言我法爾故。汝法若爾。則但自是。自是而說(shuō)。則無(wú)理趣。若無(wú)理趣。則無(wú)所知。若有所知。更說(shuō)勝因。若無(wú)勝因。而言法爾。則無(wú)道理。外曰。此是我家法。內(nèi)曰。汝言我家法。其法則不成。汝法不自成。云何能成法。若當(dāng)離因者。終無(wú)有所成。自是其法者。此則非正理。外曰。無(wú)法非因生。如兔角。龜毛。石女兒。虛空花等。如是無(wú)法。終不可得。以因緣生。如見(jiàn)壓油求麻。作瓶求泥。非以一法為因。能生多法。而物各有因。如泥能成瓶。不為疊因?？|能成疊。不為瓶因。以此類求余法亦爾。內(nèi)曰。汝言因能生者。因不能生。此因?yàn)橛兴?。為有所壞。若因有所成。成汝亦成我。若因有所壞。壞我亦壞汝。以何為喻。如火能燒物。燒汝亦燒我。若于彼處熱。在此亦?fù)然。復(fù)次更明此義。若言有因而成。成汝亦成我。因雖有所生。因法不俱成。汝立聲法是常。作要誓說(shuō)。以何為因。無(wú)身是因。以何為喻。虛空為喻。虛空者。無(wú)身而常。以是故名聲作常。復(fù)有異說(shuō)。名聲無(wú)常。以何故。聲是作法故無(wú)常。以何為喻。如瓶因泥輪繩人功水等而成瓶。以作因生故。瓶無(wú)常如聲從唇齒喉舌眾緣生故。聲亦無(wú)常。非此二因能有所成。汝言真實(shí)。其義有成。妄說(shuō)虛因。理則不立。汝說(shuō)要誓。有要時(shí)無(wú)誓。有誓時(shí)無(wú)要。二字不俱要誓則壞。如因法未生非為因。以滅亦非因。如子未生不名為生。以滅亦非生。以是故無(wú)因。外曰。汝雖破因果。我說(shuō)有我法故。因果則還成。內(nèi)曰。汝言有我法。以何為體。若以知識(shí)為我。知識(shí)則無(wú)常。知瓶智以滅知疊智始生。若知識(shí)非我。我則無(wú)知。我若無(wú)知。則無(wú)苦樂(lè)。如是之我。則無(wú)體相。若言我與知合故我有知。知與我合故。知亦非知。外曰。有我。所以者何。瓶衣等物。是我所故。當(dāng)知有我。內(nèi)曰。有一過(guò)故。瓶與有一。不異故有一。若瓶非瓶有一亦應(yīng)是瓶。是則多瓶。若有一非瓶。是則無(wú)瓶。外曰。有一瓶。一故有過(guò)。我今立異。舍一過(guò)故。內(nèi)曰。汝說(shuō)異則無(wú)。瓶有無(wú)故無(wú)瓶喻。如異比丘異婆羅門。當(dāng)知無(wú)比丘婆羅門。若瓶異有則是無(wú)。如刀與鞘。有異可見(jiàn)。瓶有一異。亦應(yīng)可見(jiàn)。今有一異。不可見(jiàn)故。異義不成。外曰。一異雖壞?，F(xiàn)見(jiàn)有瓶。喻如虛空中花。無(wú)故不可見(jiàn)。瓶現(xiàn)見(jiàn)故。當(dāng)知有瓶。內(nèi)曰。不見(jiàn)。何故不見(jiàn)。汝言現(xiàn)見(jiàn)。為眼見(jiàn)。為識(shí)見(jiàn)。若眼見(jiàn)者。死人有眼。亦應(yīng)見(jiàn)。若識(shí)見(jiàn)者。盲人有識(shí)。亦應(yīng)見(jiàn)。若根識(shí)一一別不見(jiàn)。和合亦不見(jiàn)。喻如一盲不能見(jiàn)。眾盲亦不見(jiàn)。外曰。有瓶有色故有瓶。內(nèi)曰。汝言有色故有瓶。色與瓶為一為異。瓶色若一。見(jiàn)余色時(shí)。亦應(yīng)見(jiàn)瓶。若色異瓶。瓶非可見(jiàn)。則無(wú)瓶。若以見(jiàn)為瓶。瓶在障處。眼不見(jiàn)時(shí)。瓶應(yīng)非瓶若色與瓶一。瓶壞時(shí)余色亦應(yīng)壞。外曰。我法不生不滅。見(jiàn)亦不壞。不見(jiàn)亦不壞。何以故。我法常有故。因中有果。微細(xì)不現(xiàn)。以先有故。后得成大。以是故知有因果。內(nèi)曰。先有不須作。如泥有瓶不須陶師。如縷有疊不須織師。以瓶疊待功匠成故知因中無(wú)果。若因中已有果者。則無(wú)未來(lái)法。若無(wú)未來(lái)法。則無(wú)生滅。無(wú)生滅亦無(wú)善惡。無(wú)善惡亦無(wú)作業(yè)罪福果報(bào)。如是則一切法無(wú)。復(fù)次若因中先有微細(xì)果。而無(wú)粗者。是粗便先無(wú)而后有。是則生滅。違汝先說(shuō)。又若微細(xì)先有。則非生法。非生法故。則壞三世。三世若無(wú)。當(dāng)知一切法亦無(wú)。若因中先有果。乳中已有酪。若言先無(wú)而后有者。當(dāng)知是作法。以是故一切法因中先有。更不須作。外曰。若因中先有果是過(guò)者今說(shuō)因中先無(wú)。而后果生。離無(wú)生滅。是故無(wú)過(guò)。有生滅故。亦有亦無(wú)。內(nèi)曰。無(wú)生有生非一時(shí)故。若瓶泥中已有。不須輪繩人功等成。若無(wú)如龜毛不可紡織令使有用。以是故。有亦不生。無(wú)亦不生。又受身為自生從他生。二俱有過(guò)。若自生更何用生。以是故自生無(wú)身。若不從自生云何而從他生。若言自他生。是亦俱有過(guò)。以是故一切法無(wú)生。外曰。若無(wú)身。不應(yīng)有生住滅有為三相。若有有為。則有無(wú)為。有為無(wú)為成故。一切法亦成。內(nèi)曰。無(wú)有為法。汝言三相。為次第生。為一時(shí)生。次第亦有過(guò)。一時(shí)亦有過(guò)。若次第生。生時(shí)無(wú)住滅。住時(shí)無(wú)生滅。滅時(shí)無(wú)生住。以是故不得次第生。又若生有住。生自無(wú)體。住何所住。生體自無(wú)。住云何有。無(wú)生無(wú)住。如石女兒。是則無(wú)法。若有生住為滅所滅。生住既無(wú)。滅何能滅。如壞兔角空有壞名。外曰。汝言生住滅次第不可得。有為相如二頭三手不可得。三相亦不可得。若三相一時(shí)亦不可得。何以故。若生中有滅。生則非生。若滅中有生。滅則非滅。住中生滅。破亦如是。生滅相違。云何一時(shí)。以是故三相次第生不可得。一時(shí)生亦不可得。又汝言三相。為與有為作相。為與無(wú)為作相。若與有為作相。生是有為。應(yīng)有三相。住滅亦爾。如是之相。則為無(wú)窮。相若無(wú)窮。汝不應(yīng)說(shuō)有為法但有三相。要誓則壞。若相相無(wú)為。云何有為相而能相無(wú)為。外曰。汝若不欲令作有為相應(yīng)作無(wú)為相。何以故。無(wú)為遍一切處。無(wú)方所故。是故應(yīng)與無(wú)為作相。內(nèi)曰。無(wú)為有方所。我今問(wèn)汝。虛空為有方所。為無(wú)方所。虛空若有方所。應(yīng)在汝身邊。亦在彼身邊。若爾便是有分。有分則有邊。若言虛空無(wú)方所。為汝身遍虛空。虛空遍汝身。若虛空遍汝身。汝身遍虛空。是則有邊際。如瓶衣疊等。有邊故無(wú)常。虛空爾者。亦是無(wú)常。又復(fù)常因能生常果。因若無(wú)常。果云何常。如因泥生瓶。泥無(wú)常故。瓶亦無(wú)常。有方所故。名為無(wú)常。又復(fù)汝所言常。有因故常。無(wú)因故常。二俱有過(guò)。若言從因生是常者。如瓶衣等物。從因生故。皆亦無(wú)常。汝若以離因生法是常。我亦以離因生法是無(wú)常。若必有離因生法而常者。為是稱理言。為是偏黨說(shuō)。今應(yīng)分明更說(shuō)其因。外曰。因有二種。作因了因。從作因生是無(wú)常。如瓶衣等物。作因生故無(wú)常。從了因生法是常。如燈能照闇中眾物。闇去物現(xiàn)。非作法故是常。以是故。從作因生者是無(wú)常。從了因生者是常。內(nèi)曰。如瓶等物?，F(xiàn)見(jiàn)故是有。無(wú)為非現(xiàn)見(jiàn)故是無(wú)。何以故。無(wú)為無(wú)體相故無(wú)法。舍有舍無(wú)。二俱舍故。能斷我見(jiàn)。及我所見(jiàn)。便得涅槃。如經(jīng)中說(shuō)。如智境見(jiàn)一切法空。識(shí)無(wú)所取故心識(shí)滅。種子滅。外曰。若有為法無(wú)體相。云何而有實(shí)。內(nèi)曰。如夢(mèng)。世諦法皆如夢(mèng)。夢(mèng)非實(shí)有。又非是無(wú)。亦非無(wú)因。如世諦法。非有相。非無(wú)相。非無(wú)因。如似屋宅。若有體相。未作時(shí)應(yīng)見(jiàn)。若言無(wú)。不應(yīng)得見(jiàn)。假梁椽基壁故。而有成用。非是無(wú)因。以是故。一切法非是有。非是無(wú)。亦非無(wú)因。是故如夢(mèng)。外曰。若一切法如夢(mèng)。老少中年取瓶時(shí)何故不取疊等。取疊時(shí)何不亦取瓶等。今見(jiàn)取瓶不取余物。以名有定故。當(dāng)知一切法不如夢(mèng)。內(nèi)曰。名非是體。若名是體。如有瓶名。即應(yīng)便有盛乳酪等用。如世智人言但瓶。空名已有用者。不應(yīng)復(fù)須陶師造作。山價(jià)市瓶。如身有三名。若男若女。非男非女。以身取名。則統(tǒng)于三。若以名求名。則三不相攝。是故名體有異。復(fù)次如瓶有聲可聞。有色可見(jiàn)。瓶嗅觸亦得如是。則有多瓶。又瓶有口咽底腹。是名非一。復(fù)應(yīng)多瓶。以此觀察。名字虛假。當(dāng)知無(wú)實(shí)。如佛所說(shuō)偈。

　　世間有假名　　相如熱時(shí)炎

　　音聲猶如響　　世間相如夢(mèng)

　　外曰。汝雖種種破法是有。若言有法。則壞汝說(shuō)。若言是無(wú)。無(wú)何所破。內(nèi)曰。汝法有體相。我則有所破。若本無(wú)體者。則我無(wú)所破。說(shuō)曰。

　　大人平等相　　心無(wú)有染著

　　亦無(wú)有不染　　都無(wú)有止住

　　諸有體相者　　有欲及斷欲

　　成就不壞信　　而舍諸邪見(jiàn)

　　蠲除邪見(jiàn)網(wǎng)　　眾穢悉滅盡

　　能棄三毒刺　　勤行修正道

　　善察如是法　　深生信敬心

　　信心求實(shí)法　　不趣向三有

　　不取于無(wú)有　　得證寂滅道

　　一切法無(wú)一　　如是法無(wú)異

　　云何是有相　　因法則無(wú)體

　　非相形而有　　自是法不然

　　汝法則不成　　如此不用因

　　汝當(dāng)說(shuō)體相　　一則是有過(guò)

　　若爾則無(wú)體　　五情不取塵

　　色法有名字　　所見(jiàn)亦無(wú)體

　　以有不須作　　彼法無(wú)有生

　　有為法無(wú)體　　如此亦有方

　　等如夢(mèng)無(wú)異　　相亦無(wú)有異

　　此是百字論　　提婆之所說(shuō)

　　　　百字論一卷