四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔

　　唐 道宣撰

　　四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔序(作者非無(wú)標(biāo)名顯別)

　　　　京兆崇義寺沙門(mén)釋道宣撰述

　　夫戒德難思。冠超眾象。為五乘之軌導(dǎo)寔三寶之舟航。依教建修定慧之功莫等。住持佛法群籍于茲息唱。自大師在世偏弘斯典。爰及四依遺風(fēng)無(wú)替。逮于像季時(shí)轉(zhuǎn)澆訛。爭(zhēng)鋒唇舌之間。鼓論不形之事。所以震嶺傳教九代聞之拔萃出類(lèi)智術(shù)而已。欲明揚(yáng)顯行儀匡攝像教。垂彝范訓(xùn)末學(xué)。紐既絕之玄綱樹(shù)已顛之大表者?？傻迷敹u(píng)之。豈非憑虛易以形聲。軌事難為露潔者矣。然則前修托于律藏指事披文而用之。則在文信于實(shí)錄。而寄緣良有繁濫。加以學(xué)非精博。臆說(shuō)尤多取類(lèi)寡于討論。生常異計(jì)斯集。致令辨析釁戾輕重倍分。眾網(wǎng)維持同異區(qū)別。自非統(tǒng)教意之廢興?？贾T說(shuō)之虛實(shí)者。孰能辟重疑遣通累。括部執(zhí)詮行相者與。常恨前代諸師所流遺記止論文疏廢立問(wèn)答要抄。至于顯行世事方軌來(lái)蒙者。百無(wú)一本。時(shí)有銳懷行事而文在義集?；驈?fù)多列游辭而逗機(jī)未足?；騿晤}羯磨成相莫宣。依文用之不辨前事。并言章碎亂未可披撿。所以尋求者非積學(xué)不知。領(lǐng)會(huì)者非精煉莫悉。余因聽(tīng)采之暇顧眄群篇。通非屬意。俱懷優(yōu)劣。斐然作命直筆具舒。包異部誠(chéng)文括眾經(jīng)隨說(shuō)。及西土賢圣所遺此方先德文紀(jì)。搜駁同異并皆窮核。長(zhǎng)見(jiàn)必錄以輔博知。濫述必剪用成通意?；蚍蔽囊燥@事用?；蚵灾敢灶?lèi)相從。或文斷而以義連。或征辭而假來(lái)問(wèn)。如是始終交映隱顯互出。并見(jiàn)行羯磨。諸務(wù)是非。導(dǎo)俗正儀。出家雜法。并皆攬為此宗之一見(jiàn)。用濟(jì)新學(xué)之費(fèi)功焉。然同我則擊其大節(jié)。異說(shuō)則斥其文繁。文繁誰(shuí)所樂(lè)之。良由事不獲已。何者。若略減取其梗概。用事恒有不足。必橫評(píng)不急之言。于鈔便成所諱。今圖度取中務(wù)兼省約。救急備卒。勒成三卷。若思不贍于時(shí)事。固有闕于行詮。則略標(biāo)旨趣以廣于后。然一部之文義張三位。上卷則攝于眾務(wù)成用有儀。中卷則遵于戒體持犯立懺。下卷則隨機(jī)要行托事而起。并如文具委。想無(wú)紊亂。但境事寔繁良難科擬。今取物類(lèi)相從者以標(biāo)名首。至于統(tǒng)其大綱?？謼l流未委。更以十門(mén)例括方鏡曉遠(yuǎn)詮。

　　標(biāo)宗顯德篇第一

　　集僧通局篇第二

　　足數(shù)眾相篇第三(別眾法附)

　　受欲是非篇第四

　　通辨羯磨篇第五

　　結(jié)界方法篇第六

　　僧網(wǎng)大綱篇第七

　　受戒緣集篇第八(舍戒六念法附)

　　師資相攝篇第九

　　說(shuō)戒正儀篇第十

　　安居策修篇第十一(受日法附)

　　自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附)

　　篇聚名報(bào)篇第十三

　　隨戒釋相篇第十四

　　持犯方軌篇第十五

　　懺六聚法篇第十六

　　二衣總別篇第十七

　　四藥受凈篇第十八

　　缽器制聽(tīng)篇第十九(房舍五行調(diào)度眾具法附)

　　對(duì)施興治篇第二十

　　頭陀行儀篇第二十一

　　僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)

　　計(jì)請(qǐng)?jiān)O(shè)則篇第二十三

　　導(dǎo)俗化方篇第二十四

　　主客相待篇第二十五(四儀法附)

　　瞻病送終篇第二十六

　　諸雜要行篇第二十七(謂出世正業(yè)比丘所依法)

　　沙彌別法篇第二十八

　　尼眾別行篇第二十九

　　諸部別行篇第三十

　　第一序教興意。夫至人興世益物。有方隨機(jī)設(shè)教。理無(wú)虛授。論云。依大慈門(mén)說(shuō)于毗尼。故律云。世尊慈念故而為說(shuō)法。二為對(duì)外道無(wú)法自居顯佛法人尊道高。故制斯戒。觀下律中。凡所制者并懷異術(shù)。故文云。若不撰結(jié)則令外道以致余言。三為對(duì)異宗故來(lái)。宗則有其多別。且如薩婆多部。戒本繁略指體未圓。接俗楷定于時(shí)數(shù)。御法例通于無(wú)準(zhǔn)。今曇無(wú)德部人法有序軌用多方。提誘唯存生善。立教意居顯約。上則通明教興。今據(jù)當(dāng)宗以辨。夫教不孤起必因人。人既不同教亦非一。故攝誘弘濟(jì)軌用實(shí)多。貴在得其本詮。誠(chéng)難核其條緒。所以約開(kāi)制驗(yàn)。旨在為人顯持犯。諒意存無(wú)過(guò)。今束一律藏以五例分之。則教興之意可見(jiàn)也。一以遮性往分性惡。則通于化制。遮戒因過(guò)便起。然則性戒文緩而義急謂隨諸重戒并有開(kāi)文。文雖是開(kāi)。開(kāi)實(shí)結(jié)犯?？v成持也。持之寔難。如淫則三時(shí)無(wú)樂(lè)。毀訾則始終慈救。既是根本貪嗔。何能禁心無(wú)逸。故知義存急護(hù)也。遮戒一往制止有益便開(kāi)。開(kāi)之過(guò)興還復(fù)令制。豈非為存化俗恐墜枉坑。大慈設(shè)教意唯撿失。故毗尼母論具立緩急二儀令尋之以通望也。二以開(kāi)制往征。教則通于二世。故下文云。以世尊是一切智人故。制已更開(kāi)開(kāi)已還制。此通未來(lái)教也。如五分。雖我所制。于余方不為清凈者則不應(yīng)用。雖非我所制。于余方必應(yīng)行者不得不行。此如來(lái)在世教也。然二教相融互兼彼此。三以報(bào)有強(qiáng)弱。教亦重聽(tīng)。就制則深防限分。約行則山世不同。四以機(jī)悟?yàn)橄?。教門(mén)輕重致隔。五部異執(zhí)豈不然耶。五以事法相對(duì)。法唯楷式乖旨則事不成。事通情性故隨境制其得失?；蛲腥灾壔螂S世譏而起。且略引諸條薄知方詣。總撮包舉者。莫非拯接凡庸心懷泥曰而興教矣。故文云。世尊何故制增戒學(xué)。為調(diào)三毒故。云何為學(xué)。為求四果故。下諸門(mén)中所述制意止隨前事。令后進(jìn)者尋條知本焉。

　　第二制教輕重意。輕重兩意裁斷寔難。何者。原彼能施之教。教主窮機(jī)之人。又推此所為之人。人唯應(yīng)藥之器。所以藥病相扣。利潤(rùn)無(wú)方。豈可以情斷寧復(fù)言論測(cè)也。雖然重核其遠(yuǎn)標(biāo)。實(shí)被于來(lái)裔。在文自顯。何假證成。今序斯大略所謂有七。一興厭漸頓。二結(jié)正業(yè)科。三報(bào)果不同。四攝趣優(yōu)劣。五起情虛實(shí)。六開(kāi)制互立。七約行彰異。如誼靜二儀也。凡此諸例并制教之本懷據(jù)斷之宗體。

　　第三對(duì)事約教判處意。自佛法東流幾六百載。諸師穿鑿判割是非競(jìng)封同異不可稱(chēng)說(shuō)。良由尋討者不識(shí)宗旨。行事者昏于本趣。故須學(xué)師必約經(jīng)遠(yuǎn)。執(zhí)教必佩真文。何事被于毀譏。豈復(fù)淪乎蚩責(zé)。今判其持犯。還約其受體。體既四分而受。豈得異部明隨。猶恐不曉大綱。更示其分齊。謂輒將己所學(xué)者判他持犯。脫罹愆失。其唯不學(xué)愚癡。今通立定格共成較準(zhǔn)。一披條領(lǐng)釋然大觀。

　　第四用諸部文意。統(tǒng)明律藏。本實(shí)一文。但為機(jī)悟不同致令諸計(jì)岳立。所以隨其樂(lè)欲成立己宗。競(jìng)采大眾之文用集一家之典。故有輕重異勢(shì)。持犯分涂。有無(wú)遞出。廢興互顯。今立四分為本。若行事之時(shí)必須用諸部者不可不用。故善見(jiàn)云。毗尼有四法。諸大德有神通者抄出令人知。一本者。謂一切律藏。二隨本三法師語(yǔ)者。謂佛先說(shuō)本。五百羅漢廣分別流通。即論主也。四意用。謂以意方便度用及三藏等廣說(shuō)也。先觀根本。次及句義。后觀法師語(yǔ)。與文句等者用。不等者莫取(第六卷中廣明律師法)。正文如此。然行藏之務(wù)實(shí)難。取舍之義非易。且述其大詮以程無(wú)惑。謂此宗中文義俱圓約事無(wú)缺者當(dāng)部自足。何假外求。余有律文不了。事在。廢前有義無(wú)文無(wú)文有事。如斯眾例并取外宗成此一部。又所引部類(lèi)必取義勢(shì)相關(guān)者可用證成。必緩急重輕是非條別者準(zhǔn)論不取。故文列四說(shuō)令勘得失。十誦墨印義亦同之。若此以明則心境相照。動(dòng)合規(guī)猷。繁略取中理何晦沒(méi)。若不鏡覽諸部偏執(zhí)一隅。涉事事則不周。挍文文無(wú)可據(jù)。遂師心臆見(jiàn)各競(jìng)是非?；ブ笧槊哉\(chéng)由無(wú)教。若四分判文有限。則事不可通行。還用他部之文以成他部之事。或二律之內(nèi)文義雙明。則無(wú)由取舍。便俱出正法。隨意采用。然行用正教親自披閱。恐傳聞濫真故也。又世中持律略有六焉。一唯執(zhí)四分一部不用外宗(如持衣說(shuō)藥之例文無(wú)止但手持而已)。二當(dāng)部缺文取外引用(即用十誦持衣加藥之類(lèi))。三當(dāng)宗有義文非明了(謂狂顛足數(shù)睡聾之類(lèi))。四此部文義具明而是異宗所廢(如舍凈地直言說(shuō)戒之類(lèi))。五兼取五藏通會(huì)律宗(如長(zhǎng)含中不冷更試外道)。六終窮所歸大乘至極(如楞伽涅槃僧坊無(wú)煙禁斷酒肉五辛八不凈財(cái)之類(lèi))。此等六師各執(zhí)正言無(wú)非圣旨。但由通局兩見(jiàn)故有用解參差。此鈔所宗意存第三第六。余亦參取得失隨機(jī)。知時(shí)故也。

　　第五文義決通意。夫理本絕名。故立名標(biāo)其宗極。名隨事顯。故對(duì)事而備斯文。然考斯律藏言事并周。但為年代渺邈聲彩靡追。法為時(shí)移事多殘缺。加以五師捃拾情見(jiàn)不同。重由翻譯失旨妄生構(gòu)立。又為抄寫(xiě)錯(cuò)漏相承傳濫。所以至于尋究紛慮良多。今總會(huì)之以通其大見(jiàn)。若文義俱闕。則可舉一以例諸?；蚓屠碛卸汕笆??；蛟谖碾m具而于義有闕。便以義定之。故論言。以理為正故也。或義雖必立當(dāng)部無(wú)文。則統(tǒng)關(guān)諸部以息余謗。然文義決通誠(chéng)難廢立。自非深明律相善達(dá)開(kāi)遮。不然便有累于自心固無(wú)益于他境。故律云。文義俱同。文同義異。文異義同。文義俱異。具舒進(jìn)止不勞敘釋。然決判是非者。必總通律藏之旨。并識(shí)隨經(jīng)之文。如上六師所明。乃可究斯教跡。故十誦云。比丘有三事決定知毗尼相。一本起。二結(jié)戒。三隨結(jié)。應(yīng)思惟觀察二部戒律并及義解毗尼增一開(kāi)遮輕重。如五大色是不凈遮。非色凈不遮。如是等籌量本末已用也。明了論亦云。比丘能知五相名解毗尼。不看他面。文略同上。廣如彼說(shuō)。

　　第六教所詮意。詮教之文文雖浩博。撮其大趣止明持犯。然持犯之境境通內(nèi)外。內(nèi)謂行心之結(jié)業(yè)。外謂情事之順違。但令教行相循始終無(wú)犯則為持也。若生來(lái)不學(xué)于法無(wú)聞。修造善惡義兼福罰。今欲科罪。但使與教相應(yīng)。不問(wèn)事情虛實(shí)。并名犯也。此通名持犯也。若結(jié)篇正罪窮諸治罰。必令束其方便攬成業(yè)果。使量據(jù)核其實(shí)情。輕重得于理教。則斷割皎然。更何蕪濫。此別名持犯也。

　　第七道俗七部立教通局意。顯理之教乃有多途。而可以情求大分為二。一謂化教。此則通于道俗。但泛明因果識(shí)達(dá)邪正?？破湫袠I(yè)沉密而難知。顯其來(lái)報(bào)明了而易述。二謂行教。唯局于內(nèi)眾定其取舍立其網(wǎng)致。顯于持犯決于疑滯。指事曲宣文無(wú)重覽之義。結(jié)罪明斷事有再科之愆。然則二教循環(huán)非無(wú)相濫。舉宗以判理自彰矣。謂內(nèi)心違順托理為宗則準(zhǔn)化教。外用施為必護(hù)身口便依行教。然犯化教者但受業(yè)道一報(bào)。違行教者重增圣制之罪。故經(jīng)云。受戒者罪重不受者罪輕。文廣自明所以更分者?？置远讨隗w妄述業(yè)行之是非。故立一門(mén)永用蠲別。

　　第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同制則事法相同。行用儀式類(lèi)準(zhǔn)僧法。具在諸門(mén)。隨事詳用。若辨成犯相者戒本自分。隱而難知者具在隨相。余有約位之戒。謂輕重不同有無(wú)互缺犯同緣異。而是當(dāng)世盛行種相難知者。及別行眾行等法方列尼別行法中。此但分其宗類(lèi)。猶未顯其來(lái)詮。諸有不同之意具在大疏。

　　第九下三眾隨行異同意。二眾沙彌若約戒體同大僧無(wú)作。撿其本數(shù)唯顯于十。就余隨行。類(lèi)等塵沙。結(jié)罪居第五篇。就位。在諸戒末。自外行法不同取舍有異者。各就別篇具明。式叉摩那六法是其學(xué)宗。戒體更不重發(fā)。自余隨行對(duì)治同諸三眾學(xué)之。必有不同具如尼別法所顯。

　　第十明鈔者。引用正文去濫傳真科酌意。初明引用正經(jīng)。次明世中偽說(shuō)。后明鈔興本意。初言正本者。僧祇律(是根本部余是五部)。曇無(wú)德部(四分律也鈔者所宗)。薩婆多部(十誦律也)。彌沙塞部(五分律也)。迦葉遺部(解脫律此有戒本)。婆粗富羅部(律本未至。此依大集別)。毗尼母論。善見(jiàn)論。摩得勒伽論。薩婆多論(并傳)。毗奈耶律。明了論(釋正量部。并真諦三藏疏)。五百問(wèn)法出要律儀(梁武帝準(zhǔn)律集)。自余眾部文廣不列。并大小乘經(jīng)及以二論與律相應(yīng)者名隨經(jīng)律。并具入正錄。如費(fèi)長(zhǎng)房開(kāi)皇三寶錄十五卷中。次明諸師異執(zhí)。法聰律師。覆律師(出疏六卷)。光律師(兩度出疏)。理．隱．樂(lè)三師(各出抄)。遵統(tǒng)師(疏八卷)。淵律師(有疏)。云．暉．愿三師(各自出抄疏)。洪勝二師(有抄)。首律師(有疏二十卷)。礪律師(有疏十卷)。基律師(有疏)。已外曇瑗僧祐靈裕諸師已下及江表。關(guān)內(nèi)河南。蜀部諸余流傳者。并具披括一如義鈔。次明世中偽經(jīng)。諸佛下生經(jīng)。六帙凈行優(yōu)婆塞經(jīng)十卷。獨(dú)覺(jué)論。金棺經(jīng)。救疾經(jīng)。罪福決疑經(jīng)。毗尼決正論。優(yōu)波離論。普決論。阿難請(qǐng)戒律論。迦葉問(wèn)論。大威儀請(qǐng)問(wèn)論。五辛經(jīng)。寶鬘論。唯識(shí)普決論。初教經(jīng)。罪報(bào)經(jīng)。日輪供養(yǎng)經(jīng)。乳光經(jīng)。應(yīng)供行經(jīng)。福田報(bào)應(yīng)經(jīng)。寶印經(jīng)。沙彌論。文殊請(qǐng)問(wèn)要行論。提謂經(jīng)。如是等人造經(jīng)論總有五百四十余卷。代代漸出。文義淺局多附世情。隋朝久已焚除。愚叢猶自濫用。且述與律相應(yīng)者。如前所列。余文存略。后明鈔興本意。夫鈔者固令撮略正文包括諸意也。余智同螢曜。量實(shí)疏庸。何敢輕侮猷言。動(dòng)成戲論。雖然學(xué)有所承。承必知本。每所引用先加覆撿。于一事之下廢立意多。諸師所存情見(jiàn)繁廣。今并刪略止存文證。及教通余論理相難知。自非通解。焉能究盡。具如集義鈔所顯。而抄略證文多不具委。但取文義堪來(lái)入宗者。自外不盡之文。必欲尋討知其始末。則非鈔者之意。故文云。諸比丘欲不具說(shuō)文句。佛言聽(tīng)之。毗尼母論云。佛令引要言妙辭直顯其義。庶令臨機(jī)有用無(wú)待訪于他人。即事即行。豈復(fù)疑于罪福。猶恐后代加諸不急之務(wù)增益其中。使真宗蕪穢行者致迷鳥(niǎo)鼠之喻復(fù)存于茲日矣。此之十條并總束諸門(mén)例科分析。若攬收不盡自下別論。夫宅身佛海餐味法流。形廁僧伍行唯三位。若遵仰正戒識(shí)達(dá)持犯。則中卷之中體相具矣。自行既成外德彰用。則上卷之中綱領(lǐng)存矣。自他兩德成相多途。則下卷之中毛目顯矣。此三明行無(wú)行不收。三卷攝文無(wú)文不委。然則事類(lèi)相投更難量擬。若長(zhǎng)途散釋則寡于討論。必隨相曲分便過(guò)在繁碎。今隨宜約略通結(jié)指歸。使舉領(lǐng)提網(wǎng)毛目自整。載舒載覽隨事隨依。

　　四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔卷上

　　標(biāo)宗顯德篇第一

　　集僧通局篇第二

　　足數(shù)眾相篇第三

　　受欲是非篇第四

　　通辨羯磨篇第五

　　結(jié)界方法篇第六

　　僧網(wǎng)大綱篇第七

　　受戒緣集篇篇第八

　　師資相攝篇第九

　　說(shuō)戒正儀篇第十

　　安居策修篇第十一

　　自恣宗要篇第十二

　　標(biāo)宗顯德篇第一(初出宗體。后引文成德)

　　夫律海沖深津通萬(wàn)象。雖包含無(wú)外而不宿死戶(hù)。騰岳波云而潮不過(guò)限。故凡廁豫玄門(mén)者?？隧毲褰麩o(wú)容于非。沐心道水者慕存出要無(wú)染于世。故能德益于時(shí)跡超塵網(wǎng)。良由非法無(wú)以光其儀。非道無(wú)以顯其德。而澆末淺識(shí)庸見(jiàn)之流。雖名參緇服。學(xué)非經(jīng)遠(yuǎn)。行不依律。何善之有。情既疏野。寧究真要。封懷守株志絕通望。局之心首而言無(wú)詣。意雖論道。不異于俗。與世同流事乖真趣。研習(xí)積年猶迷闇托。況談世論。孰能體之。是以容致濫委以亂法司。肆意縱奪專(zhuān)行暴克。尚非俗節(jié)所許。何有道儀得存。致令新學(xué)困于磐石。律要絕于羈[革*必]。于時(shí)正法玄綱寧不覆墜耶。故知興替在人也。深崇護(hù)法者。復(fù)何患佛日不再曜。法輪不再轉(zhuǎn)乎。今略指宗體行相。令后進(jìn)者興建有托。夫戒者以隨器為功。行者以領(lǐng)納為趣。而能善凈身心稱(chēng)緣而受者。方克相應(yīng)之道。若情無(wú)遠(yuǎn)趣差之毫微者。則徒染法流。將何以為道之凈器。為世良田義復(fù)安在。是以凡欲清身行。徒遠(yuǎn)希圓果者。無(wú)宜妄造。必須專(zhuān)志攝慮令契入無(wú)滯。故經(jīng)云。雖無(wú)形色而可護(hù)持。斯文明矣。何者。但戒相多途非唯一軼。心有限取之不同。若任境彰名乃有無(wú)量。且據(jù)樞要略標(biāo)四種。一者戒法。二者戒體。三者戒行。四者戒相。言戒法者。語(yǔ)法而談不局凡圣。直明此法必能軌成出離之道。要令受者信知有此。雖復(fù)凡圣通有此法。今所受者就已成而言名為圣法。但令反彼生死仰廁僧徒。建志要期高棲累外者。必豫長(zhǎng)養(yǎng)此心使隨人成就。乃可秉圣法。在懷習(xí)圣行居體。故得名為隨法之行也。二明戒體者。若依通論。明其所發(fā)之業(yè)體。今就正顯直陳能領(lǐng)之心相。謂法界塵沙二諦等法以己要期施造方便。善凈心器必不為惡。測(cè)思明慧冥會(huì)前法。以此要期之心與彼妙法相應(yīng)。于彼法上有緣起之義。領(lǐng)納在心名為戒體。三言戒行者。既受得此戒秉之在心。必須廣修方便。撿察身口威儀之行。克志專(zhuān)崇高慕前圣。持心后起義順于前名為戒行。故經(jīng)云。雖非觸對(duì)。善修方便可得清凈。文成驗(yàn)矣。四明戒相者。威儀行成隨所施造動(dòng)則稱(chēng)法。美德光顯。故名戒相。此之四條并出道者之本依。成果者之宗極。故標(biāo)于鈔表令寄心有在。知自身心懷佩圣法。下為六道福田。上則三乘因種。自余紹隆佛種興建法幢功德不可思議。豈唯言論能盡。直引圣說(shuō)成證。令持法高士詳而鏡諸。就中分二。初明順戒則三寶住持辨比丘事。二明違戒便覆滅正法翻種苦業(yè)。但諸經(jīng)論嘆戒文多。隨部具舒。相亦難盡。今通括一化所說(shuō)正文且引數(shù)條。余便存略。初中分二。前約化教。后就制門(mén)。初又分四。一就小乘經(jīng)者。如般泥洹經(jīng)明。佛垂滅度。世間無(wú)師。阿難啟請(qǐng)。佛言。比丘若能奉戒者是汝大師。若我在世無(wú)異此也。遺教等經(jīng)并同斯示。然發(fā)趣萬(wàn)行戒為宗主。故經(jīng)云。若欲生天等。必須護(hù)戒足。又如大地能生成萬(wàn)物。故經(jīng)云。若無(wú)凈戒諸善功德不生。又云。依因此戒得有定慧。又經(jīng)云。戒者行根住持。即喻如地能生成住持也。二小乘論如成實(shí)云。道品樓觀以戒為柱。禪定心城以戒為郭。入善人眾要佩戒印。是故特須尊重于戒。解脫道論戒品中具多贊美。文繁不出須者看之。戒則不羸毗婆沙云。具戒足者。戒言尸羅。亦言行也。亦云守信。亦名為器。尸羅言冷。無(wú)破戒熱及三惡道熱故。亦名善夢(mèng)。持者常得善夢(mèng)故。亦名為習(xí)。由善習(xí)戒法故。亦名為定。若住戒者心易得定故。亦名為池。群圣所浴故。亦名纓絡(luò)。老少中年服常好故。亦名如鏡。由戒凈故無(wú)我像現(xiàn)故。又名威勢(shì)。如來(lái)在世有威力者是尸羅之力故。余如驅(qū)龍事。五百羅漢不能逐之。有一羅漢。但以護(hù)戒力故便即驅(qū)出。以輕重等持也。又戒名為頭。能見(jiàn)苦諦諸色。乃至知色陰等法故。能善護(hù)故言守信也。能至涅槃城故言行也。功德所依名器也。尊者瞿沙說(shuō)曰。不破義是尸羅義。如人不破足能有所至。行者不破尸羅故能至涅槃。三大乘經(jīng)者。華嚴(yán)云具足受持威儀教法。行六和敬善御大眾。心無(wú)憂悔。去來(lái)今佛所說(shuō)正法不違其教。能令三寶不斷法得久住。大集云。十方世界菩薩請(qǐng)佛。為五滓眾生制于禁戒。如余佛土為法久住故。佛后許之便制禁戒。薩遮尼犍云。若不持戒乃至不得疥癩野干身。何況當(dāng)?shù)霉Φ轮?。月燈三昧云。雖有色族及多聞。若無(wú)戒智。猶禽獸。雖處卑下少聞見(jiàn)。能凈持戒名勝士。涅槃云。欲見(jiàn)佛性證大涅槃。必須深心修持凈戒。若持是經(jīng)而毀凈戒。是魔眷屬。非我弟子。我亦不聽(tīng)受持是經(jīng)。華嚴(yán)偈言。戒是無(wú)上菩提本。應(yīng)當(dāng)具足持凈戒。若能堅(jiān)持于禁戒。則是如來(lái)所贊嘆。故重引之令誦心首。四大乘論者。智論云。若求大利。當(dāng)堅(jiān)持戒。一切諸德之根出家之要。如情重寶如護(hù)身命。以是戒為一切善法住處。又如無(wú)足欲行。無(wú)翅欲飛。無(wú)船欲度。是不可得。若無(wú)戒者欲得好果。亦不可得。若棄此戒。雖山居苦行飲水服氣著草衣披袈裟等受諸苦行?？諢o(wú)所得。人雖貧賤而能持戒。香聞十方。名聲遠(yuǎn)布。天人敬愛(ài)。所愿皆得。持戒之人壽終之時(shí)。風(fēng)刀解身筋脈斷絕。心不怖畏。地持云。三十二相無(wú)差別因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下賤人身。況復(fù)大人相報(bào)。十住毗婆沙中有贊戒戒報(bào)二品。廣列深利。具如彼說(shuō)。第二就制教中分兩。先明律本者。僧祇中云。欲得五事利益。當(dāng)受持此律。何等五也。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請(qǐng)問(wèn)他人。四僧尼犯罪者為作依怙。五欲游化諸方而無(wú)有閡。是為篤信善男子五利。四分持律人得五功德。一者戒品牢固。二善勝諸怨。三于眾中決斷無(wú)畏。四有疑悔者能開(kāi)解。五善持毗尼令正法久住。又得十利。如攝取于僧等。十誦云。佛法幾時(shí)住世。佛答言。隨清凈比丘說(shuō)戒法不壞名法住世。乃至三世佛亦爾。二依律論中。明了論解云。本音毗那耶。此略言毗尼也。有五義。一能生種種勝利。謂引生世出世善。二能教身口二業(yè)清凈及正直。三能滅罪障。四能引勝義。在家者引令出家。乃至引到梵住圣住無(wú)余涅槃。五勝人所行事。謂最勝人是佛。次獨(dú)覺(jué)及聲聞是勝人等皆行其中。若凡夫行者亦是勝人。方能行此事。薩婆多云。毗尼有四義。余經(jīng)所無(wú)一戒是佛法平地。萬(wàn)善由之生長(zhǎng)。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門(mén)。四是佛法纓絡(luò)。能莊嚴(yán)佛法。具斯四義功強(qiáng)于彼。善見(jiàn)云佛語(yǔ)阿難。我滅度后有五種法令久住。一毗尼者是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國(guó)十人邊地五人如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律師持律故佛法住世五千年。五百問(wèn)云。佛垂泥曰。阿難悲泣。佛問(wèn)何以悲泣。乃至佛言。我不滅度。半月一來(lái)。又言。佛有二身。肉身雖去法身在世。若敬法者念法者便敬佛念佛。若持五戒即見(jiàn)法身。若護(hù)法者便為護(hù)佛。如飲水殺蟲(chóng)之喻。又如半月說(shuō)戒即見(jiàn)我也。薩婆多又云。何故律在初集。以勝故。秘故。秘故。如諸契經(jīng)。不擇時(shí)處人說(shuō)而得名經(jīng)。律則不爾。唯佛自說(shuō)要在僧中故勝也。又如分別功德論云。由勝密故。非俗人所行故。不令見(jiàn)。大莊嚴(yán)論云。愚劣不堪護(hù)持此戒也。二明違戒法滅者。還約二教雜明。十誦云。像法時(shí)有五滅法。一比丘小得心已便謂已圣。一白衣生天出家人入地獄。三有人舍世間業(yè)而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至羅漢亦被打罵。又有五種怖畏。一自不修身戒心慧。復(fù)度他人令不修身戒等法。二畜沙彌。三與他依止。四與凈人沙彌共住不知三相。謂掘地?cái)嗖莞人?。五雖誦律藏。前后雜亂。四分中五種疾滅正法。一有比丘不諦受誦律。喜忘文句。復(fù)教他人文既不具其義有闕。二為僧中勝人上座一國(guó)所宗。而多不持戒。但修不善。后生仿習(xí)放舍戒行。三有比丘持法持律持摩夷。而不教道俗。即便命終令法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。余善比丘舍置。五互相罵詈?；デ箝L(zhǎng)短。疾滅正法。十誦諸比丘廢學(xué)毗尼便讀誦修多羅阿毗曇。世尊種種訶責(zé)。乃至由有毗尼佛法住世等。多有上座長(zhǎng)老比丘學(xué)律。雜含云。若長(zhǎng)老上座中年少年初不樂(lè)戒不重戒。見(jiàn)余樂(lè)戒者不隨時(shí)贊美。我不贊嘆。何以故。恐余人同其見(jiàn)長(zhǎng)夜受苦故。中含云。犯戒有五衰。一求財(cái)不遂。設(shè)得衰耗。眾不敬愛(ài)。惡名流布。死入地獄。涅槃中由諸比丘不持戒故畜八不凈財(cái)。言是佛聽(tīng)。如何此人舌不卷縮。廣如彼說(shuō)。摩耶經(jīng)云。樂(lè)好衣服縱逸嬉戲。奴為比丘。婢為比丘尼。不樂(lè)不凈觀毀謗毗尼。袈裟變白不受染色。貪用三寶物等。是法滅相。智論云。破戒之人人所不敬。其處如冢。又失諸功德。譬如枯樹(shù)。惡心可畏。譬如羅剎。人所不近。如大病人。難可共住。譬如毒蛇。雖復(fù)剃頭染衣。次第捉籌。實(shí)非比丘。若著法衣缽盂則是熱鐵葉洋銅器。凡所食啖吞熱鐵丸飲洋銅汁。則是地獄之人。又常懷怖懼。我為佛賊。常畏死至。如是種種破戒之相不可稱(chēng)說(shuō)。行者應(yīng)當(dāng)一心持戒。問(wèn)曰。有人言。罪不罪不可得名為戒者。何耶。答曰。非謂邪見(jiàn)粗心。言無(wú)罪也。若深入諸法相行空三昧。慧眼觀故言罪不可得。若肉眼所見(jiàn)與牛羊無(wú)異也。今誦大乘語(yǔ)者。自力既弱不堪此戒。自恥穢行多不承習(xí)。有引此據(jù)不解本文故。曲疏出。廣如第十五卷中。四分破戒五過(guò)。一自害。為智者所訶。惡名流布。臨終生悔恨。死墮惡道。十誦有十法。正法疾滅。有比丘。無(wú)欲鈍根雖誦句義。不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂(lè)阿練若法。又不隨法教。不敬上座。無(wú)威儀者令后生不受學(xué)毗尼。致令放逸失諸善法。好作文頌莊嚴(yán)章句樂(lè)世法。故正法疾滅甚可怖畏。

　　集僧通局篇第二

　　僧者以和為義。若不齊集相有乖離御法則無(wú)成決之功。被事必?fù)?jù)入非之位。故建首題集僧之軌度。后明來(lái)處之通局。四分文云。當(dāng)敷座打楗稚盡共集一處等。五分云。諸比丘布薩時(shí)不時(shí)集妨行道。佛言。當(dāng)唱時(shí)至。若打犍稚若打鼓吹螺。使舊住沙彌凈人打。不得多。應(yīng)打三通。吹螺亦爾。除漆毒樹(shù)余木銅鐵凡鳴者聽(tīng)作。若唱二時(shí)至亦使沙彌凈人唱。住處多不得遍聞。應(yīng)高處唱。猶不知集更相語(yǔ)知。若無(wú)沙彌比丘亦得打。十誦中居士請(qǐng)僧。自于寺內(nèi)鳴稚。乃至白時(shí)至。及送食女人亦自鳴稚。中食施者亦爾。增一阿含云。阿難升講堂擊犍稚者。此是如來(lái)信鼓也。十誦中。時(shí)僧坊中無(wú)人知時(shí)限。唱時(shí)至及打揵稚。又無(wú)人灑掃涂治講堂食處。無(wú)人相續(xù)鋪床及教人凈果菜食中蟲(chóng)。飲食時(shí)無(wú)人行水。眾亂語(yǔ)時(shí)無(wú)人彈指等。佛令立維那。聲論翻為次第也。謂知事之次第。相傳云悅眾也。若準(zhǔn)文中。七種集法。若量影破竹作聲作煙吹貝打鼓打犍稚。若唱諸大德布薩說(shuō)戒時(shí)到。亦不言比丘為之。出要律儀引聲論翻犍(巨寒反)稚(音地)。此名磬也。亦名為鐘。上具列文。今須義設(shè)。凡施法事。先斟量用僧多少。依數(shù)鋪設(shè)座席。然后準(zhǔn)文鳴鐘。具如集僧法中。雖人并為之。多無(wú)楷式。若依三千威儀經(jīng)。則大有科要多少節(jié)解之法。但時(shí)所同廢。雖易而難。今通立一法總成大準(zhǔn)。謂約僧多少就事緩急量時(shí)用之。若尋常所行。生稚之始必漸發(fā)聲漸希漸大。乃至聲盡方打一通。如是至三名為三下。佛在世時(shí)但有三下。故五分云。打三通也。后因他請(qǐng)方有長(zhǎng)打。其生起長(zhǎng)打之初亦同三下。中間四稚聲盡方打。如是漸漸斂稚。漸穊漸小乃至微末。方復(fù)生稚同前三下。此古師以經(jīng)律參挍共立此法。亦有清眾畫(huà)樣鐘所者。然初欲鳴時(shí)。當(dāng)依經(jīng)論建心標(biāo)為必有感征。應(yīng)至鐘所禮三寶訖具儀立念。我鳴此鐘者為召十方僧眾。有得聞?wù)卟⒔栽萍餐屠?。又諸有惡趣受苦眾生令得停息。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺害故。死入千頭魚(yú)中。劍輪繞身而轉(zhuǎn)隨斫隨生。若聞鐘聲劍輪在空。如是因緣遣信白令長(zhǎng)打使我苦息。即增一阿含云。若打鐘時(shí)一切惡道諸苦并得停止。此并因緣相召。自然之理不亡。余親承。有斂念者被鬼神送物(云云)。世有濫用知鐘者。此非圣言。諸經(jīng)論但云打擊檛等。知凈之語(yǔ)不通于俗及以自為。早須廢舍。二明來(lái)處通局者。初明處之分齊。二明用之通局。初中界之來(lái)意。開(kāi)制不同如結(jié)界中說(shuō)。今直明其二種差別。若作法界則有三別。有戒場(chǎng)者四處集僧各得行事。一在戒場(chǎng)。二在空地。三在大界。四在界外。若無(wú)戒場(chǎng)二處各集。若小界者既不立相直指坐處。無(wú)外可集。若論自然。隨處遠(yuǎn)近則有四別。謂聚落蘭若道行水界。皆不為物造。隨人所居即有分局。故曰自然。當(dāng)律無(wú)文。諸部詳用。初聚落中有二。若可分別者。十誦云。于無(wú)僧坊聚落中。初作僧坊未結(jié)界。隨聚落界。是僧坊界(下文齊行來(lái)處。此制分齊。四分聚落界取院相)。此內(nèi)不得別眾。問(wèn)蘭若處有僧坊。欲結(jié)界何處集僧。答十誦云。隨聚落即僧坊界。今周匝院相與聚落之相不分。不須五里集人。故下文無(wú)聚落蘭若初起僧坊乃云一拘盧界。故知先有僧坊即同村界。律中僧村四相二界不別。必院相不周乃可依蘭若集僧。若聚落有僧不可知者。僧祇中。若城邑聚落界分不可知者。用五肘弓七弓種一樹(shù)。齊七樹(shù)相去使異眾相見(jiàn)。不犯別眾各得成就。準(zhǔn)相通計(jì)。七樹(shù)六間得六十三步。不同前解七間七十三步半。如義鈔廢立。二明蘭若者。統(tǒng)明蘭若乃有多種。謂頭陀寄衣盜戒僧界衣界難事。且明僧界。余下隨明。蘭若一界諸部不定。多言僧界盡一拘盧舍(明了論疏云一鼓聲間)。雜寶藏中翻為五里。相傳用此為定。若有難者。如善見(jiàn)云。阿蘭若界者。極小方圓七槃陀。一槃陀二十八肘。若不同意者于外得作法事。計(jì)有百九十六肘。肘各尺八?？傆形迨瞬剿某甙舜?。三道行界者。薩婆多云。比丘游行時(shí)。隨所住處縱廣有拘盧舍界。此中不得別食別布薩。亦不明大小。此論解十誦。律文云。六百步為拘盧舍。四明水界者。五分云。水中自然界者。若在水中行。眾中有力人水灑及處。善見(jiàn)云。若擲水若散沙。已外比丘不妨。取水常流處。深淺皆得作自然。潮水不得。若船上布薩。應(yīng)下碇。不得系著岸及水中樹(shù)根。謂與陸地界相連。若水中石木樹(shù)等悉是水界。謂離陸地者。今更總論二界之體。若三種作法。隨處限局。不約方隅。若論自然則有不定。若聚落中界分可知。隨其分齊亦無(wú)方圓。不可分別人解不同。問(wèn)為身四面各取六十三步。為身一面取三十一步半耶。答四面各取六十三步。故彼文云。七樹(shù)之間異眾相見(jiàn)而不犯別。此二眾相望不論界相。問(wèn)彼此俱秉羯磨。自然定量若為廣狹。答諸說(shuō)不同。今解彼此二眾各一面有三十一步半。通就二眾則六十三步(此自然常有。不問(wèn)秉法不秉法。界恒隨定)。故僧祇中異眾者。望二處比丘身也。今若界外無(wú)人。則身面各三十一步半。是隨分自然。若有人者。但令異界自然在我自然界外。無(wú)錯(cuò)涉之過(guò)并成法事。今行事之家恐有別眾。但為深防故于方面各半倍之。實(shí)而言之。各半減是。故薩婆多云。比丘隨游行住處有縱廣自然界。問(wèn)自然界者。為方圓耶。答昔云定方。今解不然。若界方者。四維有余。則無(wú)教可準(zhǔn)。今言。自然界中不定方圓。若四面四維各無(wú)異界。此界定圓。若有別界。則尖斜不定。故十誦云。方各一拘盧舍者。謂身面所向之方。非謂界形畟方也。文云弟子隨師。方面游行可亦不得四維也。五分亦云。去身面拘盧舍也。善見(jiàn)亦云。方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結(jié)大界以三由旬為量。明了論云。合角量取三由旬也。故廣引誠(chéng)證。定方須廢。二明用僧分齊。此宗四種論僧。泛論僧義。并取四人已上能御圣法辨得前事者。名之為僧。若狂亂睡眠所為之人通及能所相有乖越。不入僧?dāng)?shù)。通而辨僧則有七種。始從一人乃至二十人各有成敗不同。廣如別鈔。初明四人僧者。謂說(shuō)戒結(jié)界等事用之。二五人僧者。謂邊地受戒自恣等法。若據(jù)僧祇。舍墮懺悔五人僧?dāng)z。謂受懺悔主作白和僧為他所量。不入僧?dāng)?shù)。今以當(dāng)宗不了。僧祇為定。三十人僧。謂中國(guó)受戒。四二十人僧。謂出僧殘罪也。前之四僧若取能秉法名僧。四人實(shí)辨一切羯磨。今隨事用故須三別。又前四人若據(jù)自行。以成僧體并須清凈。以犯小罪不應(yīng)羯磨故。若論眾法。則有二別。若為說(shuō)戒懺悔滅罪必須清凈。以有犯者不得說(shuō)戒不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他解罪故也。若受戒等生善門(mén)中。但取相凈。便堪足數(shù)。前人尊仰便成法事。故開(kāi)停僧殘行法。犯戒和尚但令不知應(yīng)受戒事。薩婆多云。不得用天眼耳知他惡法。但以肉眼見(jiàn)聞等。廣如足數(shù)法中。

　　足數(shù)眾相篇第三(別眾法附)

　　上已明其來(lái)集。而用僧須知應(yīng)法。若托事無(wú)違。雖非僧體而堪成僧用。必于緣差脫。不妨清凈入非僧?dāng)z。以此二途故。當(dāng)料簡(jiǎn)使是非兩異取舍自分焉。就中例四。初明體是應(yīng)法。于事有違故不足數(shù)。二體境俱非。雖假緣亦不足數(shù)。三體非僧用。于緣成足。四約緣有礙。不妨成法少分不足。初明是凈僧相違故不足者。四分不足數(shù)中。所為作羯磨人。神足。在空．隱沒(méi)．離見(jiàn)聞處．別?。鋱?chǎng)．上六人。余者非無(wú)此義。故舍戒中。顛狂啞聾中邊死人眠人自語(yǔ)前人不解并不成舍。謂不足數(shù)也。今取他部明文證成。十誦中。睡眠比丘若聞白已睡者。得成擯人未白前睡不足數(shù)也。亂語(yǔ)人憒鬧人入定人啞人聾人具二人狂人亂心人病壞心人樹(shù)上比丘十二種人。摩得勒伽。重病人邊地人癡鈍人等滿(mǎn)眾自恣。一切不成。余同十誦。僧祇中。與欲人若隔障。若半覆半路中間隔障。若半覆半露伸手不相及。露地伸手不相及。乃至行作羯磨坐。則成別。住坐臥互作。廣如別眾中。義加醉人自語(yǔ)不解顛倒異言前人不練不解之人。是不足攝。就中相隱難知者隨初解析。初言所為作羯磨者。以此人是乞法之人。為僧所量不入僧限。若通四內(nèi)若將入數(shù)。僧不滿(mǎn)四。唱羯磨時(shí)以所牒人不入僧用。若爾四人受日四僧不列。亦應(yīng)得成。答一人所為。三非僧。故不能秉法。文不列者事同五人并是所為。故四人僧者直取能秉。不同說(shuō)戒結(jié)界所為則無(wú)正作法者為僧作故。神足在空。毗尼母云?？罩袩o(wú)分齊故。與陸地別也。隱沒(méi)者。謂入地也。井窨之類(lèi)有僧。是別非足。離見(jiàn)聞?wù)呱o中。謂同覆處離見(jiàn)聞。其相如室宿中說(shuō)。此謂離比座見(jiàn)聞。不取說(shuō)戒師羯磨者見(jiàn)聞也。如義鈔說(shuō)。別住者。昔云同一界不盡集。今謂界外比丘濫將入數(shù)。非謂眼見(jiàn)在界外。以界分不知冥然在外作法不成故云不足。戒場(chǎng)上者。由前外界不成。謂言在內(nèi)者得。此二界同在自然。不同一相。是別界故。睡眠亂語(yǔ)憒鬧入定等由本無(wú)心同秉法故。十誦中。證他受戒各各入定亂語(yǔ)等不知羯磨成不。佛言并皆不成。準(zhǔn)此僧?dāng)?shù)必多者亦許成就。縱在房中睡眠醉亂者理亦開(kāi)成。余同羯磨法中說(shuō)。啞聾等三由根不具不成證故。大德僧聽(tīng)不忍者說(shuō)并闕二能故不足也。準(zhǔn)伽論云。若聞大語(yǔ)聲者。得成法事?？竦热擞尚臒o(wú)記故不足。若準(zhǔn)律中。常憶常來(lái)不憶不來(lái)此之二人既不得法。初人成用。后人不足。若互憶忘及來(lái)不來(lái)未得羯磨不得別他。若得羯磨縱使病差則通不足。痛惱心亂例同狂三。重病人者由心昏沉不樂(lè)無(wú)情緣法。邊地人者言不領(lǐng)當(dāng)中國(guó)之人亦不足邊。必后知語(yǔ)二通相足。癡鈍人者不知言義未了是非。則非斷割之匠。必言解羯磨齊文而已。亦開(kāi)成足。與欲之人心同身乖。言隔障者。謂同障覆而別隔者不成同相?；蜓月兜囟粽?。半覆中間障。若伸手不相及者。謂半僧檐下。半僧階下。中間施隔?；驈?fù)無(wú)障伸手不及。并非同住之相。言露地伸手不及者。此言相顯。覆處不須。露地加法必須相接。說(shuō)戒羯磨等師并在僧一尋之內(nèi)令伸手相及。所為之人雖非數(shù)限。亦須相內(nèi)。二由具二非假緣不足者。四分中。若為比丘作羯磨。以比丘尼足數(shù)。式叉尼。沙彌沙彌尼。十三難人。被三舉人。滅擯。應(yīng)滅擯人。二十二種。問(wèn)犯邊罪等十八人及尼中四人。為自言故不足。為體不足。答解者多途。今言。此等體既非僧。若僧同知故不足數(shù)。必不知者成足。如與欲中不同。前門(mén)中知與不知俱不足數(shù)。故不持戒和尚中四句料簡(jiǎn)。前三句由不知故得戒。第四句由知從此人受戒不得故不足數(shù)。所以文中及十誦并安若言等。昔人以體不合故不足。即將破戒和尚在十人之外。此非正解。何者。若不知犯。則不得輒用他部。以四分制十人僧。若知他犯。羯磨則不得牒。以實(shí)知非比丘故。十誦中加一白衣。亦不入數(shù)。上明僧相。并形同出家。相有濫故。得共法事。必著俗服相形明了。亦無(wú)同法之義。十誦白衣謂本受戒不得者。亦有受后難緣須著俗服者亦應(yīng)同法。由本是僧即知。作法之時(shí)窮問(wèn)。界內(nèi)俗人之中頗有曾受具戒不舍者。不要答無(wú)者方無(wú)別眾。三舉之人。謂不見(jiàn)不懺惡邪不舍。廣如眾網(wǎng)中。滅擯者。謂犯重已舉至僧中白四除棄也。應(yīng)滅擯者。亦犯重已舉來(lái)至僧因有難起未得加法。故律名入波羅夷說(shuō)中。若雖犯重。僧未委知。而別人內(nèi)知。未被紏舉。或不自言僧不知。犯重眾內(nèi)一人知者則非僧?dāng)?shù)。并入應(yīng)滅擯中。第三體雖非僧。托緣成用。即前門(mén)中人。據(jù)未自言已前。同僧法事并皆成就。若雖言竟無(wú)人知者亦成僧用。由相中無(wú)違便得辨事。故律中犯戒和尚由不知故得成法事。乃至邊罪并安若言等。文云。當(dāng)以肉眼知他持犯等。十誦云。若犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時(shí)破戒人等。若先言有是過(guò)。作羯磨不成。若不言者。一切成就。薩婆多以有天眼者不說(shuō)人惡。乃至若聽(tīng)以天眼耳看僧凈穢者。人誰(shuí)無(wú)過(guò)。但有大小無(wú)往不見(jiàn)。若開(kāi)說(shuō)者。則妨亂事多。故不聽(tīng)說(shuō)。言自言者。謂告人云我犯淫盜之類(lèi)。四體雖犯法得成僧事。四分中訶責(zé)擯出依止遮不至白衣家等四人。應(yīng)一切羯磨。但為僧治。故不得訶。覆藏本日治六夜出罪等四人十誦中行覆藏竟本日竟六夜竟合七人。不足僧殘等羯磨。不妨應(yīng)余法事。次明別眾(謂同一界住相中有華不同僧法。故云別眾也)。有二。初明別相。后明成不。初中四分云別眾者。應(yīng)來(lái)者不來(lái)。是身口心俱不集。二應(yīng)與欲者。不與欲來(lái)。是身心不集。三現(xiàn)前得訶人訶。謂心口不集。反此三種則成和眾。謂初人三業(yè)俱集。中者心口俱集。后人身口集。而心不集默坐不訶亦名和合。故文云。應(yīng)訶者不訶。又云。舍利弗見(jiàn)眾僧如法羯磨而心不同。應(yīng)作默然是如法也。又六群比丘往說(shuō)戒處不坐。佛言非法。五分中背說(shuō)戒羯磨坐臥等是別眾。僧祇中行作羯磨坐則別眾。四儀互作十二種人。別眾多相。理須明委。然與不足數(shù)中遞相交涉。且大分二。若身不至僧中是別眾攝。雖至僧中不足他數(shù)是不足數(shù)。然不足之人名通凈穢二人(凈僧睡定身不至僧亦不足也)。別眾之稱(chēng)唯據(jù)清凈一色。義張四句料簡(jiǎn)如別。若論學(xué)悔是不足限。必?zé)o解法亦開(kāi)秉之。別亦無(wú)過(guò)。則中間人也。二解成不者。若別犯下四篇。是別眾攝。別犯初篇?？v謂凈想亦成法事。終是體壞無(wú)任同住。文云。無(wú)比丘有想。羯磨成而犯罪。以心不同。審知有犯。隨意別之。十三難人尼等四人三舉三狂等并聾啞之類(lèi)。或本非是僧?；蛑型颈涣P形差。病報(bào)緣礙故開(kāi)。凡此等人未論足別。若對(duì)首作法。前境濫真。例取僧中。今行事者多有別相。更顯明之。眾取威儀相同不用心順。言威儀者。如僧祇中。行作法事坐則非法。五分病人背羯磨。佛言別眾。四分六群不坐。佛訶責(zé)之。理非和相。別眾中說(shuō)。如行時(shí)食食住則犯足相同僧祇。二心虛實(shí)者。但令相順心違亦成證法。文云?，F(xiàn)前應(yīng)訶者不訶。又云。見(jiàn)如法羯磨而心不同。如前所列。若作法時(shí)問(wèn)僧云。僧今和合何所作為。答云。某事羯磨。且待答者坐竟方始作白。廣有廢立如義鈔中。就僧坐中聽(tīng)有立者除被治人。以是所為作羯磨者不足僧?dāng)?shù)。余有所為坐乞如法。文義明說(shuō)。秉羯磨人中除二種人。一威儀師立秉單白。為僧所使不得輒坐。二開(kāi)立說(shuō)戒。為令眾聞。自余一切皆須坐秉(必有余緣行臥亦得)。

　　受欲是非篇第四

　　夫事生不意法出恒情。故對(duì)情而順其心。心順則于法無(wú)失。故名欲也。然則情事相反。故立法以撿之。撿則有事必明。若明故對(duì)門(mén)而辨。初明其緣。后明欲法。初中有三。一制意釋名明體。二有開(kāi)遮。三定緣是非。初中制意者。凡作法事必須身心俱集方成和合。設(shè)若有緣不開(kāi)心集則機(jī)教莫同。將何拔濟(jì)。故聽(tīng)傳心口。應(yīng)僧前事方能彼此俱辨。緣此故開(kāi)與欲。釋名者。凡言欲者。多以希須為義。欲明僧作法事意決同集。但由緣差不遂情愿。令送心達(dá)僧知無(wú)違背。故摩得伽云。云何名欲。欲者所作事樂(lè)隨喜。共同如法僧事。十誦云。欲名發(fā)心。如法僧事與欲名為欲法。辨體者。欲之所須有二。自有僧私同須。如說(shuō)戒自恣等。以佛制有時(shí)限一切同遵。若叛有罪。自有單僧須者。如受戒舍懺等。僧須我和。我不必須。佛不正制也。二明開(kāi)遮。律中唯除結(jié)界。余并開(kāi)之。雖非明文。以非制故。三緣是非者。若有犯戒事非法緣而與欲者。由事非故不合不成。若準(zhǔn)文中。但云佛法僧塔看病人六事是緣。文具正列。而六群作衣說(shuō)欲。雖非正制。僧受行之。僧祇等律守房等緣。并如別顯。比者比丘多慢斯法不思來(lái)業(yè)妄行圣法。謂無(wú)病言病。不凈言?xún)?。不欲言欲。令他。傳此妄語(yǔ)對(duì)眾。而說(shuō)。隨僧多少一一人邊三波逸提。所傳之人知而為告一一三罪。惡業(yè)不輕。何為自怠。二明欲法。就中分三。初明與法。二明失法。三明遇緣成不。就初又分二。前明與法。二明說(shuō)法。初中四分文不具足。義設(shè)云。大德一心念。某甲比丘如法僧事與欲清凈一說(shuō)便止。準(zhǔn)僧祇三說(shuō)成就。今約四分文中。但一說(shuō)成者。皆無(wú)結(jié)略之文。三說(shuō)成法方云。第二第三亦如是說(shuō)。準(zhǔn)白二羯磨說(shuō)凈等法。依文直成。不須云云取他外部。問(wèn)此欲辭中不稱(chēng)佛法僧事者。解云。稱(chēng)者人語(yǔ)。不稱(chēng)正本。問(wèn)說(shuō)不稱(chēng)。欲法成已不。答成也。由羯磨中不牒此說(shuō)欲之緣。律中若不記姓名。當(dāng)說(shuō)相貌。猶不記者。當(dāng)言我與眾多比丘說(shuō)欲等。問(wèn)欲與清凈同異云何。答欲應(yīng)羯磨。清凈應(yīng)說(shuō)戒。若說(shuō)欲之時(shí)并須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行廢教也。言如法僧事者。簡(jiǎn)非法事不須欲也。若非法緣如眾網(wǎng)中。此但言如法。則令僧諸法事皆通作無(wú)障。上明自說(shuō)。今言兼他者。謂受欲已更忽緣礙。欲轉(zhuǎn)與他。毗尼母云。得齊七反。說(shuō)辭云。大德一心念。我某甲比丘受某甲比丘欲清凈。彼及我身如法僧事與欲清凈一說(shuō)。問(wèn)與欲之相若為成不。答四分中但有病人說(shuō)欲法。而文有具缺。良以病有輕重故也。文云。若言我說(shuō)欲。若言與我說(shuō)欲。若云為我說(shuō)欲。若現(xiàn)身相。若廣說(shuō)欲等五種也。前四唯重病人。后廣說(shuō)者健病俱用。五分?jǐn)嗍轮姓f(shuō)欲起去文中如此律廣說(shuō)相似。又無(wú)略文。比人行事或有緣者囑信受欲。及語(yǔ)沙彌令傳至他?；蛴蟹蔷壷痹茷槲艺f(shuō)欲者量恐不成。故四分病人中。若不口說(shuō)不現(xiàn)身相并皆不成。今健人用病者法誠(chéng)難定指。問(wèn)現(xiàn)相若為。依如五分。病人不能口說(shuō)。聽(tīng)現(xiàn)身相與清凈欲。若舉手若舉指搖身?yè)u頭乃至舉眼得名清凈欲。律文如此。而取欲者須知同別之相方得成就。若違心不同而現(xiàn)相者。雖取不成終為別眾。二明對(duì)僧說(shuō)法。應(yīng)至僧中羯磨者言不來(lái)者說(shuō)欲。即具修威儀說(shuō)云。大德僧聽(tīng)。某甲比丘我受彼欲清凈彼如法僧事與欲清凈。若眾多比丘隨能記者一時(shí)合說(shuō)。若受他欲來(lái)。自有緣事對(duì)僧說(shuō)者言。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘病患因緣。某甲比丘僧事因緣。我受彼欲清凈彼及我身如法僧事與欲清凈。說(shuō)訖即出。若自有緣事。欲說(shuō)付僧者。當(dāng)自來(lái)僧中說(shuō)云。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘如法僧事與欲清凈。四分無(wú)文。僧祇云。病比丘與比房比丘欲不受之。即自入僧中。上座前說(shuō)。佛言善作如法。但不受者得罪。問(wèn)對(duì)僧說(shuō)欲其相云何。答行法不同?；蛞粫r(shí)來(lái)至僧前。禮已同時(shí)而說(shuō)者。或直來(lái)僧前一一說(shuō)者?；蛟谧粫r(shí)說(shuō)者?；蛳伦灰徽f(shuō)者。據(jù)文并成。準(zhǔn)我與眾多欲文及故不說(shuō)等。皆成。若取義意者。律中開(kāi)成由有忘誤。或復(fù)得罪故。有成文必?zé)o正緣不得通用。約準(zhǔn)外宗。一一說(shuō)是。五分云。令至如法僧中為我稱(chēng)名字說(shuō)及捉籌。若不如是一一皆不成。僧祇云。不得趣爾與人欲與堪能持欲入僧中說(shuō)者。其受者應(yīng)自思惟。我能傳欲不。義評(píng)云。凡取欲者恐有別眾。不集令其送心僧知無(wú)乖。方乃加法。今一時(shí)總說(shuō)。言辭鬧亂。何得委知不來(lái)集者。五分僧祇明文令在上座前稱(chēng)名字說(shuō)。意亦可見(jiàn)。四分文云。應(yīng)更相撿挍知有來(lái)不來(lái)者。此言彌顯。二明失法。謂受欲已遇緣便失。不簡(jiǎn)病人之所及以僧中。今統(tǒng)明失法。四分有二十七種。受他欲已自言。我是十三難人三舉二滅十八種人。由自陳故非是僧用。若不自言。相中同順。如足數(shù)中。五分云。自說(shuō)罪人。不名持欲。反上即成。十誦取欲清凈人。始取時(shí)若取竟自言。白衣沙彌非比丘。乃至十三難。皆名清凈欲不成。不到僧所。又有七種。若命過(guò)。若余處行。若罷道。若入外道眾。若入別部眾。若至戒場(chǎng)上。若明相出。言余處行者。謂出大界外余道行也。昔解云。受欲已在寺內(nèi)余房行者失欲。此非解也。自恣明文無(wú)余處行。改為若出界外也。明相出者。謂后夜受欲羯磨在明故失欲也。問(wèn)此律宿欲不成者。若明相未了。羯磨已竟。而說(shuō)戒自恣未竟。得經(jīng)明不。答不成。故僧祇中。若七萬(wàn)八萬(wàn)人自恣?？置飨喑稣摺?yīng)減眾界外自恣。四分中若明相欲出開(kāi)略說(shuō)戒。故知宿欲不被所為事也。四分又有三種。謂神足在空隱沒(méi)離見(jiàn)聞處。問(wèn)為俱離失互離失耶。答俱離失也。互則不定故。文中若眾大聲小不聞?wù)f戒。令作轉(zhuǎn)輪高座立上說(shuō)之。此則見(jiàn)而不聞也。又如多人說(shuō)戒。何由并得見(jiàn)作法者面。此則聞而不見(jiàn)也。離此二人則名失欲。必互離有失。據(jù)隔障等之緣。前言離見(jiàn)聞失者。通望比座展轉(zhuǎn)離也。如五分解。謂同覆障。相離雖說(shuō)不成。僧祇五種。謂隔障等。如足數(shù)中說(shuō)。五分?jǐn)嗍聲r(shí)。若在屋中。隨幾過(guò)出。若在露地。去僧一尋等并失。若房小不受僧者。聽(tīng)在前后檐下庭中坐。雖不聞羯磨聲得成。又有七人。尼等四人狂等三人。皆不成欲。僧祇多種。一在界外與欲。二持欲出界。三與欲已自身出界。四與欲已自至僧中默然還出。五持欲至。僧因難驚起。無(wú)一人住者名壞眾失。有人住則不失。余同當(dāng)宗。十誦與別住人失欲。即覆等三人。上來(lái)諸列皆不成欲。說(shuō)亦不成。知而故為。反自受罪。文云。皆不成與欲。當(dāng)更與余者欲。三明遇緣不說(shuō)成者。文云。若受欲人若睡若入定若忘若不故作。如是者成。若故不說(shuō)得罪。而不知成不。理亦應(yīng)成。在開(kāi)緣明也。并謂在僧中。若在中道并名不到。四分云。若病重者應(yīng)扶輿來(lái)僧中。若慮增動(dòng)。僧就病者所圍繞作法。若病者多不能集者。僧出界外作羯磨。以更無(wú)方便得別眾故。若受欲已欲至僧中。道逢諸難。便從界外來(lái)至僧所。與欲清凈得成。必界內(nèi)有難不往僧所。僧又不知羯磨成不。文云。有比丘無(wú)想作法不成。問(wèn)與欲已事訖不來(lái)。犯別眾不。答不犯。以情和到僧。而不將欲緣為羯磨事。文云。若事休應(yīng)往不往。如法治不云法不成就。若爾受日出界而事休法謝者。答受日文中牒事。故前緣廢法謝。此受欲法不牒事。故緣謝欲成。

　　通辨羯磨篇第五(明了論疏翻為業(yè)也。所作是業(yè)。亦翻為所作。百論云事也。若約義求。翻為辨事。謂施造遂法。必有成濟(jì)之功焉)

　　僧為秉御之人。所統(tǒng)其唯羯磨。方能拔群迷之重累。出界分之深根。德實(shí)無(wú)涯。威難與大。而世尊棲光既久。遺法被世?？傻枚劇５珵樘杖舅罪L(fēng)情流鄙薄。言成瓦礫妄參真凈之文。行乃塵庸虛沾在三之?dāng)?shù)。致使教無(wú)成辨之功。事有納非之目。并由人法無(wú)宗轄。得失混同歸焉。故律云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞以滅正法。當(dāng)隨順文句勿令增減違法毗尼。當(dāng)如是學(xué)。雖復(fù)僧通真?zhèn)?。于緣得成前事。羯磨亦漏是非。而乖違號(hào)為非法。今欲克翦浮言。發(fā)揚(yáng)圣教。統(tǒng)辨進(jìn)不。總識(shí)科分。后有事條。案文準(zhǔn)式。就中分為二。初明作法具緣。后明立法通局。并曲解羯磨。初中統(tǒng)明羯磨必有由漸。且分十門(mén)。一法不孤起必有所為。謂稱(chēng)量前事則有三種。即人法事也。人謂受戒懺悔等。法謂說(shuō)戒自恣等。事謂地衣等?；蚓呋騿握щx乍合。必先早陳是非須定。二約處以明。謂自然界中唯結(jié)界一法。余之羯磨并作法界。故僧祇云。非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。謂敷座打相量僧多少觀時(shí)制度等。四僧集差別。須知用僧進(jìn)止簡(jiǎn)德優(yōu)劣。五和合之相。眾中上座略和眾情告僧云。諸大德僧等莫怪此集。今有某事。須僧同秉各愿齊心共成遂也。須知默然訶舉之相。如前說(shuō)。六簡(jiǎn)眾。云未受具出即隨次出。如沙彌別法中。余有住者須明足數(shù)不足之相如前說(shuō)。七與欲應(yīng)和。須究緣之是非成不之相。廣如前列。八正陳本意。謂作乞辭等。于中有四。一順情為己多須前乞。如受戒舍懺等。二違心立治及無(wú)心領(lǐng)者則無(wú)乞辭。應(yīng)作舉憶念證正知法。三僧創(chuàng)立法必托界生。則豎標(biāo)唱相。四僧所常行。謂說(shuō)戒等。則行籌告令。九問(wèn)其事宗。云僧今和合何所作為。謂上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。謂必雙牒事法告僧令知。不得單題。如云布薩說(shuō)戒也。上來(lái)十門(mén)總被一切作羯磨者。若隨事明或具九緣。如結(jié)界無(wú)與欲也。又如受日差遣。無(wú)有乞辭等。并倒準(zhǔn)知。廣如別法。二明立法通局者。于中分二。初明相攝分齊。二別舉成壞。就初總明一切羯磨必須具四法。一法二事三人四界。第一明法有三種。一心念法。二對(duì)首法。三眾僧法。且列三位。言三名者。心念法者。事是微小?；蚪鐭o(wú)人。雖是眾法及以對(duì)首亦聽(tīng)獨(dú)秉。令自行成無(wú)犯戒事。發(fā)心念境口自傳情。非謂不言而辨前事。毗尼母云。必須口言。若說(shuō)不明了作法不成。言對(duì)首者。謂非心念之緣。及界無(wú)僧并令對(duì)首。此通二三人或至四人。如下說(shuō)也。謂各共面對(duì)同秉法也。言眾法者。四人已上秉于羯磨。此是僧之所秉故云眾法。上略明相。今曲枝分則有八種。初就心念有三。一但心念法。二對(duì)首心念。三眾法心念。言但心念者。唯得自說(shuō)。有人亦成。數(shù)列三種。謂懺輕吉羅說(shuō)戒座上發(fā)露及六念也。二對(duì)首心念。謂本是對(duì)首之法由界無(wú)人佛開(kāi)心念。且列七種。四分中有安居。十誦有說(shuō)凈受藥受七日。五分有受持三衣及舍三衣。善見(jiàn)受持缽也。三眾法心念。謂本是僧秉亦界無(wú)人故開(kāi)心念。四分說(shuō)戒自恣外部受僧得施及亡人衣。二對(duì)首法中有二。一但對(duì)首法。二眾法對(duì)首。初中以是別法不開(kāi)僧用界。雖成眾亦自得成?？傄乐T部有二十九。受三衣。及舍。受缽。及舍。受尼師壇。及舍。受百一供身具。及舍。舍請(qǐng)。舍戒。受依止法。衣說(shuō)凈。缽說(shuō)凈。藥說(shuō)凈。受藥。受七日。安居。與欲。懺波逸提。懺輕偷蘭。懺提舍尼。懺重吉羅。發(fā)露他重罪。及自發(fā)露六聚。僧殘中白舍行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚落。尼白入僧寺尼請(qǐng)教授作余食法。且論略爾。二眾法對(duì)首。同前眾法心念中。次明眾法有三。一者單白。事或輕小?；虺Ｋ小；蚴菄?yán)制。一說(shuō)告僧便成法事。二者白二。由事參涉義須通和。一白牒事告知。一羯磨量處可不便辨前務(wù)。通白及羯磨故云白二。三者白四。受戒懺重治舉訶諫事通大小情容。乖舛自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前單白故云白四。若就緣約相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更張猶有。單白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二則百八十四法。問(wèn)耳聞百一羯磨。今列不同者。答此乃總標(biāo)。非定如數(shù)。亦可引用十誦。彼則定有百一。上明攝法分齊。即須明非相。但鈔意為始學(xué)人本令文顯而易見(jiàn)。故不事義章一一分對(duì)進(jìn)不。必欲通明須看義鈔。今直論是非。謂上三法離則八種。具明別。相若一事差互不應(yīng)八條。并入非中不成羯磨。若欲通知。細(xì)尋此門(mén)上下橫括。庶無(wú)差貳。問(wèn)別人之法何名羯磨。答四分三語(yǔ)中及白衣說(shuō)法中言是羯磨。十誦對(duì)首心念分衣佛言是名羯磨。二就事明者。謂羯磨所被之事。更不重明。即辨非者。所被事中通情非情。并令前境是實(shí)片無(wú)錯(cuò)涉皆成法事。若一緣有差悉并不成。何者是也。如人法中。不覆藏者與覆藏羯磨。不善非法不成。此謂無(wú)事有法。如瞻波中。應(yīng)與作訶責(zé)乃作擯出。此謂有樂(lè)有病。施不相當(dāng)。佛判不成。故知事者必須據(jù)實(shí)方稱(chēng)圣教。且約一事。余者例之。如實(shí)犯罪自言不犯。實(shí)不犯自言犯等。并名非法。若實(shí)言實(shí)方為相稱(chēng)。而彼自言還臣所為之事若泛臣余罪不為自言。非情事中二房羯磨妨難不成。離衣杖等必須兩具。此并律之誠(chéng)文。臨事無(wú)忘失矣。三對(duì)人明者亦有三人。初辨僧者。僧中有四。如前所說(shuō)。唯秉羯磨。界中有人。并須盡集。若不來(lái)者便成別眾。如足數(shù)中。但得御于眾法。已外對(duì)首心念法之與事決定不得。二三人中具立二法。若作眾法對(duì)首兩界無(wú)僧盡集作之。若數(shù)滿(mǎn)四則不成就。更須改法。若作對(duì)首之法。兩人各作不相妨礙。必有邊人有須問(wèn)者。若三十舍懺須問(wèn)邊人。九十單墮但對(duì)即得亦有通須問(wèn)者。謂同覆處露地尋內(nèi)故須問(wèn)之。必在外有障亦不在通問(wèn)。若持衣說(shuō)凈不論通別。若是心念一向非分。必有其事隨緣作之。一人心念獨(dú)在界中。若作眾法心念對(duì)首心念。并界無(wú)人方成此法。若有一人名非法別眾若據(jù)所秉。如前法中。若作但心念法不論同別。四約界者四種自然。羯磨法中唯作結(jié)界一法。是僧執(zhí)御。已外對(duì)首心念二法及一二三人眾中雜法四人自恣并得秉之。俱須盡集。二者作法攝僧界者。亦通二人。法通三種。就法界中分為五位。一難事受戒小界。二因難事自恣。三數(shù)人說(shuō)戒。此三小界因難曲開(kāi)。但作一法后必閑豫不開(kāi)作之。故文中結(jié)已即解。非久住法也。四者戒場(chǎng)。本為數(shù)集惱僧故開(kāi)結(jié)之。唯除說(shuō)戒自恣乞缽舍懺亡人衣法受日解界結(jié)衣界并解結(jié)凈地受功德衣等。五者大界。就中并有通塞。隨相可知。二別舉羯磨明其成壞。法不孤起。終須四緣。隨義明非不過(guò)七種。先就但心念法以解七非。乃至白四類(lèi)七可解。初明七非者。一者人非。謂以此法對(duì)人而作。二者法非?？诓谎粤朔ú环Q(chēng)教。三者事非。謂重吉羅用責(zé)心悔。六念等事一一非法。妄牒而誦。不成有罪。四者人法非。不妨事如。五者人事非。不妨法如。六者事法非。不妨人是。七具三非。并同上。余則例之。二對(duì)首心念亦具七非。數(shù)同于上。隨事對(duì)法各有別相。且舉安居一法。余則例之。一者人非。謂界中有人。別眾而作自不依他等。二者法非?？谡f(shuō)錯(cuò)脫文非明了等。三者事非。時(shí)非夏限。處有難緣。不依佛制。四非已下類(lèi)前可知。三眾法心念如說(shuō)戒等亦具七非。一者人非。界內(nèi)別眾自犯六聚。二者法非。不陳三說(shuō)?；蛴新┩?。三者事非。眾具有闕時(shí)非正法。四非已下如前例之。四但對(duì)首如持衣法。一者人非。所對(duì)之人犯戒非法有訶者訶。二者法非。陳受非正或訶不止。三者事非。五大色衣及以上染財(cái)是不凈之例。四非至七如前例知。五眾法對(duì)首如自恣等。一者人非。四人秉法。第五受欲。或非凈戒知而同法。二者法非?；ゲ幌嚓?。說(shuō)不明了等。三者事非。時(shí)非夏末。眾難不具等。四非已下亦如前例。六者單白如舍墮法。余例取解而各不同。一者人非。界內(nèi)別眾人非清凈等。二者法非。輕重同法。持犯不分。妄陳言說(shuō)。三者事非。財(cái)非合舍有過(guò)不陳。界非作法。衣物不集。妄輒托人之類(lèi)。四人法非已下可解。七白二中如結(jié)界法。一者人非。不盡標(biāo)盡相而集。界內(nèi)別眾得訶人訶。二者法非。唱相不明作法闇托。又訶不止等。三者事非。標(biāo)相及體三種分齊混然一亂不知彼此。二界錯(cuò)涉重結(jié)交互遙唱遙結(jié)之類(lèi)并不成就。余非例知。八者白四如受戒法等。一者人非。受者遮難。界中不集。僧?dāng)?shù)有缺。人雖五百。一一人中五十余法簡(jiǎn)之不中通非正數(shù)。二者法非。受前進(jìn)止八種調(diào)理。及論正受執(zhí)文無(wú)差等。三者事非。界相不明。衣缽非己之類(lèi)。余非例前。余之正法乃至心念當(dāng)法自成不相通練。別眾一法多或通之。廣張非相如義鈔也。次釋羯磨正文。令知綱要識(shí)解通塞。若不具明見(jiàn)增減一字。謂為法非。然其非相唯在一字。然須知處所不得雷同?；蛞牢闹?jǐn)誦。曾不改張有無(wú)?；虻诙谌嚯S略說(shuō)?；驘o(wú)文稱(chēng)事。有文無(wú)事。俱有俱無(wú)。未能增減。致使旁人加改。重增昏亂?；驈?fù)闇誦不入心府。臨事致有乖違。于即對(duì)眾之中執(zhí)文高唱。如斯等事呈露久聞。豈不以愚癡不學(xué)自受伊責(zé)。亦有轉(zhuǎn)弄精神。觀事乃同于法。而人事兩緣冥逾夢(mèng)海。量時(shí)取法全是師心。照教教稱(chēng)不成。結(jié)罪罪當(dāng)深罰。是以同法之儔幸宜極誡。若作羯磨人要須上座。故律云。應(yīng)作羯磨者。若上座次座。若上座不能當(dāng)出言語(yǔ)。持律者作。已外不合。今正釋文。且就說(shuō)戒單白及受戒羯磨具解二文。余則例解。就單白說(shuō)戒中分五。一大德僧聽(tīng)者告眾。敕聽(tīng)令動(dòng)發(fā)耳識(shí)。應(yīng)僧同法。二今僧白月十五日布薩說(shuō)戒者正宣情事。白眾委知。三若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。正明僧若和集諦心審聽(tīng)量其可不。僧時(shí)到者。謂心和身集事順?lè)☉?yīng)也。忍聽(tīng)者。勸令情和聽(tīng)可勿事乖違。四布薩說(shuō)戒者。重牒第二根本白意。決判成就忍可所為也。五白如是者。事既和辨。白結(jié)告知。次就羯磨法中明者。且約受戒白四內(nèi)。上已明白?？中聦W(xué)未悟。略復(fù)述之。各有其志也。白中還五。一大德僧聽(tīng)同上。舉耳勸聽(tīng)。二是沙彌某甲從和尚某甲受戒乃至三衣缽具。和尚某甲者。此同上。牒其緣兆。正宣情事。令眾量宜。三若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)同上。心事既和愿僧同忍。四僧今授某甲具戒和尚某甲者。正明忍可所為決判根本。五白如是者。表眾令知。此之白文與前單白文義略同。依之可解。次解羯磨。就中分二。初正決根本。二僧已忍下結(jié)成上文。前中有三。初大德僧聽(tīng)者。告眾重聽(tīng)事既非小。諦緣聲相決判之緣。二此某甲乃至誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。正辨牒緣及以根本。謂僧今與某甲受戒等。量其可不。三僧今與某甲受具戒乃至誰(shuí)不忍者說(shuō)。單牒根本決判成就。第二第三亦如是者。一則事不成辨。多則法有濫非。軌刻令定限至于此。二結(jié)勸云僧已忍與某甲受具下至如是持。此直付囑結(jié)歸。不關(guān)羯磨正體。就中加三法料簡(jiǎn)。一增減。二通塞。三是非。初中若事輕小無(wú)有緣起則無(wú)乞辭。又不牒事則白中五句除第二句。但四句成白。乃至白二類(lèi)例除之。余則一準(zhǔn)。二明通塞者。單白文中第一第三第五文義通一百三十四法。更無(wú)增減。第二第四句由各隨事故稱(chēng)緣。而牒文隨事顯故限局也。義存告眾決判成就故通一切。就羯磨中。大德僧聽(tīng)誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍不忍者說(shuō)僧已忍下文義俱通白二白四。中間牒緣牒事隨機(jī)不同。文局義通。類(lèi)之可解。若鏡此義。得緣便作。不須看文。不了前緣。誦文亦失。三是非者。白中文義俱通三句。羯磨之中文義通者頭尾一言。不可增略。必須通誦。缺剩不成。余之文局義通但令順事合宜片無(wú)乖降。增繁減略詁訓(xùn)不同。而文義不失并成正法。類(lèi)準(zhǔn)諸部。羯磨不同及論義意亦無(wú)有少。至如翻譯。梵漢音義全乖。詁訓(xùn)所傳非無(wú)兩得。故例成也。問(wèn)世中時(shí)有白讀羯磨。作法成不。答不成是定。雖無(wú)明決可以義求。然羯磨戒本作法相似。戒本必令誦之。羯磨豈得白讀。故四分僧祇。半月無(wú)人誦戒。應(yīng)差向他處誦竟還本處說(shuō)之。不得重說(shuō)。乃至一人說(shuō)一篇竟。更一人說(shuō)。若不能誦者。但說(shuō)法誦經(jīng)而已。準(zhǔn)而言之。若得讀者執(zhí)文即得。何須如此止不讀之。又俗中咒術(shù)之法讀文被事皆不成就。但以法貴專(zhuān)審。令背文誦持心口專(zhuān)正加事便易。必臨文數(shù)字出口越散。故佛法中咒術(shù)誦者加物遂成。未聞讀咒而能被事。羯磨圣教佛制誦持。況于咒術(shù)律序自顯。必不誦者終身附人。余親問(wèn)中國(guó)三藏京輦翻經(jīng)諸師云。從佛滅度來(lái)無(wú)有此法。問(wèn)僧尼更互得作幾法。答律中十誦尼為僧。作不禮不共語(yǔ)不敬畏問(wèn)訊。此三羯磨不須現(xiàn)前自言。僧為尼。亦得三法。謂受戒摩那埵出罪。余不互通。問(wèn)得對(duì)尼等四眾及以白衣作法不。答不得也。律令至不見(jiàn)不聞處方作羯磨。除所為作羯磨人。摩得伽十誦云。白衣前說(shuō)戒成者。除為瓶沙王等。除王眷屬民將。獨(dú)為王說(shuō)。令心凈故。問(wèn)羯磨所被幾人。答不同也。若諫喻和諍得加多少。至于治舉乞?yàn)椴坏弥了拿欠ㄒ?。四分難事得二三人一時(shí)受戒。五分通諸羯磨不得加四。毗尼母云。諸比丘集作非法事。若有三四五伴可得諫之。獨(dú)一不須諫也。何以故。大眾力大。或能擯出自得苦惱。故應(yīng)默然不言。四分中十五種默。大同于此。廣如眾網(wǎng)中。問(wèn)羯磨竟時(shí)其文何所。答解者多途。今一法以定謂第三說(shuō)已云僧已忍與某事竟。此時(shí)羯磨竟。不同前解第三說(shuō)已名為竟也。故律云忍者默然不忍者說(shuō)。今即說(shuō)。其不忍之意便成訶破。必其忍默三說(shuō)已無(wú)訶亦成。任意兩得。余廣如義鈔。

　　四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔卷上

　　四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔卷上(之二)

　　結(jié)界方法篇第六

　　結(jié)界元始本欲秉法。由羯磨僧宗綱要匡救佛法。像運(yùn)任持功歸于此。理宜十方同遵許無(wú)乖隔。但為剡浮洲境彌亙既寬。每一集僧期要難克。加以損功廢道恒事奔馳。大圣愍其頓極。故開(kāi)隨處局結(jié)。作法分隔同界崇遵功成事遂總意如此。就中分四。一列數(shù)定量。二依位作法。三法起有無(wú)。四非法失相。初中大論界法總列三種。一攝衣界。如衣法中。二攝食界。如藥法中。三攝僧界。是此所明。就中分二。一自然界者。未制作法已前統(tǒng)通自然?；蚩沼胁煌懖顒e。后因難集便開(kāi)隨境攝。各有分限。人所至處任運(yùn)界起故曰自然也。約處有四種不同。定量分六相差別。如集僧中。二作法界者。由自然限約未可遂心。設(shè)有大小教文已定。用則不可舍則非制。或作大法地弱不勝。故如來(lái)曲順物情聽(tīng)隨處結(jié)令楷式軌定。任情改轉(zhuǎn)使成羯磨。弘濟(jì)大功非此作法。余不能辨。就中分三。初言大界者。謂僧所常行法食二同之界也。明量者。文中同一說(shuō)戒為界遙遠(yuǎn)。聽(tīng)十四日說(shuō)者十三日先往。不得受欲。準(zhǔn)強(qiáng)百里。毗尼母中同布薩界。極遠(yuǎn)聽(tīng)一日往還。雖有二文未明里數(shù)。故僧祇五分善見(jiàn)并云。三由旬為量。明了論云三由旬者。合角量取。亦不知由旬大小。智論由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此謂中邊山川不同致行李不等。四分衣法中由旬準(zhǔn)有八十里者。此據(jù)上品為言。通用所歸準(zhǔn)律文意應(yīng)百二十里。以下品為定。薩婆多云。尼結(jié)界者。唯得方一拘盧舍也。必有難緣可用僧祇二由旬內(nèi)隨意結(jié)取。二明戒場(chǎng)者。律云。以僧中數(shù)有四人眾起乃至二十人眾起。令僧疲極。佛聽(tīng)結(jié)之。不言大小。善見(jiàn)云。戒場(chǎng)極小容二十一人。減則不聽(tīng)。余如后結(jié)。三明小界者。此并因難事?？謴U法事佛隨前緣故開(kāi)結(jié)之。并無(wú)正量。隨人坐處即為界相。一為受戒開(kāi)結(jié)小界。舊準(zhǔn)戒場(chǎng)身外有界。今依文取義全無(wú)外相。如正加中。二為說(shuō)戒事下至四人直坐。三為自恣事下至五人圓坐。此三無(wú)外量者。由是難開(kāi)隨人多少。若限約外量終非遮難。故文云。今有爾許比丘集者。止取現(xiàn)集之僧坐處有地依地結(jié)之。若事作已即制令解。不同前二以久固作法人所依止。二明依位別解。位則有三。如上所列。若有戒場(chǎng)先須結(jié)之。今且論無(wú)者結(jié)大界法。就中分二。先出緣成。后明結(jié)解。初中有三。一料簡(jiǎn)是非。二豎標(biāo)唱相。三集僧欲法。初中。問(wèn)大界有村得合結(jié)不。答五分。諸白衣新作堂舍。為得吉利。或?yàn)榉侨怂鶒?。?qǐng)僧于中布薩。薩婆多云。凡結(jié)大界所以通聚落者。以界威力故惡鬼不得便。善神所護(hù)。為檀越故通結(jié)聚落。四分文中亦結(jié)村取。問(wèn)界中有水得合結(jié)不。答律中河者。除常有橋船梁得結(jié)。若駛流者不得。必有橋梁及淺水無(wú)難。準(zhǔn)理應(yīng)得。故尼律中云。水者獨(dú)不能渡。此通界內(nèi)外也。問(wèn)一標(biāo)作兩相得不。答一肘已上作者準(zhǔn)得。明了論疏中如一大山東西各結(jié)別住。又云。二繩別住等。準(zhǔn)此大墻等類(lèi)可分別者皆得為之。問(wèn)今將石木為相為取內(nèi)外耶。答若圓者取中央令界相正與標(biāo)分相當(dāng)?；蛉⊥馀?。若尖斜之物隨以一分為限。余他物準(zhǔn)此。應(yīng)先須示知尺寸分齊預(yù)向僧述。不得通指一山妄充外相致令尋求分齊不可得知。問(wèn)界標(biāo)與相及體若為分之。答標(biāo)謂山石之物用為指的。相即標(biāo)畔界體之外表也。體謂相內(nèi)作法之所?；驑?biāo)即體。或標(biāo)異體。相必體外。臨時(shí)處分三所不同。并預(yù)委也。問(wèn)界得重結(jié)不。答律云。不得二界相接。應(yīng)留中間。若疑有者。解已更結(jié)。故不開(kāi)重。二豎標(biāo)唱相。初標(biāo)相者。四分界相不定是非。文中若東方有山稱(chēng)山。有塹稱(chēng)塹。草[卄/積]汪水糞聚釘杙空處露地準(zhǔn)此立法誠(chéng)所不可。何者。凡論立相。為知界限久固作法集眾破夏離衣護(hù)食等緣。若將空地為處?？談t無(wú)相可指。必有其事隨時(shí)準(zhǔn)行?；蚴且幌闹盏K兩分。必作久固處所。準(zhǔn)用他部并案本宗彼此通用。善見(jiàn)云。相有八種。一山相者。下至如象大。二石相者。下至三十秤。若曼石不得應(yīng)別安石。三林相者。草竹不得體空不實(shí)。下至四樹(shù)相連。四樹(shù)相者。不得以枯樹(shù)為相。下至高八寸形。如針大。若無(wú)自生種之亦得。五路相者。下至經(jīng)三四村。六江相者。若四月不雨常流不絕。七蟻封相者。下至高八寸。八水相者。自然池水者得。準(zhǔn)論征律。城塹等緣成相可知。既知相為結(jié)本界家所依。結(jié)已即須榜示顯處令后來(lái)者主客俱委無(wú)有濫疑。次明界形。善見(jiàn)明了二論隨方曲直任處辨形。不論定指。廣如大疏。略說(shuō)如義鈔中。二明唱相者。今時(shí)結(jié)法不過(guò)有二?；蛟谔m若依山附水旁道緣樹(shù)?；蛟诔且乇汶S墻院籬柵塹渠。多是四方。時(shí)有屈曲。先須識(shí)過(guò)后避過(guò)唱之。謂先學(xué)未達(dá)及后進(jìn)諸師若唱方相便容濫述。如從院外唱云。從東南角直至西南角。乃至一周。正南寺門(mén)則有別眾之過(guò)。以界限從墻外直過(guò)。門(mén)限外則成界內(nèi)。若寺內(nèi)作諸羯磨之時(shí)。墻限外有僧不集。豈非別眾。故知唱相必須屈曲唱出不令后悔。亦不可籠通云隨屈曲。屈曲亦通深淺遠(yuǎn)近。終成不識(shí)分齊。若從院內(nèi)唱相。從門(mén)直過(guò)則限內(nèi)。是界外也。便有別眾破夏離衣等過(guò)。如寺中作法。有人說(shuō)欲訖。至門(mén)限內(nèi)還復(fù)到來(lái)。豈非出界入界。是別眾也。若破夏者。有人依界安居明相未出。至門(mén)明了乃反。豈非破夏。言失衣者。依界結(jié)攝衣界。明相未出不持衣往明相出界外。豈非失衣。故委示過(guò)。然后唱之。蘭若之中亦有斯過(guò)。妄指山谷濫委樹(shù)林。及至分齊曾何得知。結(jié)并不成。一何自負(fù)。故明了論中結(jié)水波別住。一丈五尺以石次之。周匝安已便隨石唱。善見(jiàn)亦云曼石不得。并是明文。不容濫述自陷陷人。脫作受法不成。令他一生虛過(guò)。自身未來(lái)還逢此界。故大集言。我滅度后無(wú)戒比丘蒲閻浮提。斯言驗(yàn)矣。次明唱法。律中使舊住人唱。未唱已前親自案行識(shí)知處所屏處闇誦。勿使對(duì)眾致有謇澀。先須東南角為始周匝直指相當(dāng)。律云。東方有山等。若依東方而唱。至角曲回則不分限齊。今行事者據(jù)易為之。若在空野中結(jié)者。先指四標(biāo)在四維。然后僧中差一人唱之。被差者即起禮僧已立唱云。大德僧聽(tīng)。我比丘為僧唱四方大界相。從東南角棗樹(shù)直西至西南角桑樹(shù)。從此北行至西北角柳樹(shù)。從此東出至東北角榆樹(shù)。從此南來(lái)還至東南角棗樹(shù)。此是大界外相。一周訖三說(shuō)皆爾。若臨事別相。準(zhǔn)改唱之。不容紕謬。若城邑中寺多有墻院。并從內(nèi)唱。前緣如上。后云。從寺外院墻東南角內(nèi)角旁墻西下至南門(mén)東頰北土棱。隨屈曲南出至門(mén)閾里棱旁閾。西下至西頰里棱。隨屈曲北入至門(mén)西頰土楞。從此西下至外院西南角內(nèi)角。從此北下至外院西北角內(nèi)角。從此東下至外院東北角內(nèi)角。從此南下還至東南角內(nèi)角。是為大界外相。一周訖三說(shuō)已。若有五門(mén)三門(mén)及籬柵墻塹斜角方屈。隨處稱(chēng)之。準(zhǔn)上式也。若有障隔。欲穿墻直過(guò)。當(dāng)唱院名依院墻唱相。三明集僧與欲法者。初言集僧。必先盡自然界內(nèi)。若標(biāo)寬界狹者。盡標(biāo)集之。僧祇云。避難界中三由旬內(nèi)有比丘者。并呼來(lái)。若出界已作法結(jié)之。有師云。但盡自然而集。以標(biāo)內(nèi)地非自然界故。又未加法。若羯磨已方有別眾。僧祇所明彼為難緣?？殖烧系K故須集之。準(zhǔn)理不然。并集為要。無(wú)正教可準(zhǔn)。若標(biāo)內(nèi)有村?？v自然內(nèi)不欲取村者。當(dāng)繞村唱內(nèi)相。后唱外相。作法結(jié)成。村內(nèi)比丘不須外集。若相內(nèi)外有尼界及尼。不妨結(jié)法。兩不相攝。若有作法僧界。但令比丘不出本界。唱內(nèi)相已通結(jié)取之。如明了論別住之例。二不得受欲者具有三義。一結(jié)界是眾同之本理宜急制。二自然界弱不勝羯磨。此僧祇正文。三令知界畔。護(hù)夏別眾護(hù)食護(hù)衣等。十誦云。作羯磨比丘死。余人不知界處。佛令舍已更結(jié)。故須盡集。二正加圣法。上座云。僧今和合何所作為。答云。結(jié)大界羯磨。當(dāng)白二結(jié)之。文云。大德僧聽(tīng)。此住處比丘唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧今于此四方相內(nèi)結(jié)作大界。同一住處同一說(shuō)戒白如是。大德僧聽(tīng)。此住處比丘唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)作大界。同一住處同一說(shuō)戒誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)作大界同一住處同一說(shuō)戒者。默然。誰(shuí)不忍者。說(shuō)僧。已忍于此四方相內(nèi)同一住處同一說(shuō)戒結(jié)大界竟僧忍默然。故是事如是持。二明戒場(chǎng)大界之法者。先豎三重標(biāo)相。最內(nèi)一重戒場(chǎng)外相自然界內(nèi)標(biāo)。中間一重自然界外大界內(nèi)相標(biāo)。最外一重大界外相標(biāo)。即須周匝先唱內(nèi)標(biāo)一重已作法結(jié)之。但為三相難明?？址ú痪?。略引圖示。后依圖唱相。使新學(xué)曉迷。今行事漠落誦文。而已曾不委練。令依文讀。便即悶亂。定知附事作法不成。必須細(xì)心方應(yīng)遂事。

　　此外朱圓者自然界相。若先在戒壇內(nèi)集僧者。亦四面集之。圖中所列。據(jù)結(jié)大界時(shí)自然集僧也。其北朱圓院外僧去中央結(jié)界僧相去六十三步。中僧去南圓界外僧亦爾。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在內(nèi)不成。乃至余方并準(zhǔn)此。若結(jié)作法已隨相標(biāo)遠(yuǎn)近。且據(jù)聚落不可分別者為言。若可分別聚落乃至道行水界五相遠(yuǎn)近義類(lèi)相別。并如前集僧中所迷。

　　此之界圖。謂自然界寬于作法。標(biāo)外周圓取界。必有別界亦隨斜曲也。其內(nèi)朱方是戒場(chǎng)也。中間周匝號(hào)曰自然。東北二邊即用小墻下上為自然界體。南西二邊大界墻內(nèi)則無(wú)別相者。應(yīng)釘杙豎標(biāo)繩連相著。當(dāng)于戒場(chǎng)東南角。去大界墻尺八地。旁小墻施一杙。又于西南角。斜去大墻二尺許下一杙。又于西北角。至小墻南旁小墻下一杙。正西令去大墻尺八許。釘三杙已仍以繩連三標(biāo)則為自然界。南西二邊若作二法竟。若二界各有法事。此中有人不妨二處。其戒場(chǎng)外相東北二邊之相即以小墻內(nèi)院為相。西南二畔即用繩標(biāo)內(nèi)邊為相。其大界內(nèi)相。東北二面以小墻外院為相。南西二面以大院墻內(nèi)為相。若明外相。必在院外唱之。若在墻內(nèi)唱者。至西南角戒場(chǎng)外自然界邊則與內(nèi)相俱合。則不分彼此之異。又不得入大院墻唱之。由不見(jiàn)其相故。上且略寄一緣以為相貌。作法之時(shí)未必如圖。若不依此解生。余處亦準(zhǔn)不得。今明結(jié)法分三。初緣前后者。五分云。應(yīng)先結(jié)戒場(chǎng)后結(jié)大界。若先結(jié)大界者。當(dāng)舍已更前結(jié)之。然后唱相結(jié)大界。毗尼母善見(jiàn)亦同此說(shuō)。今猶有人先結(jié)大界者。此不讀圣教唯信意言。問(wèn)先結(jié)大界者戒場(chǎng)成不。答五分所明應(yīng)舍已更結(jié)。故知成也。但不成后法。故須解之。五百問(wèn)云。后結(jié)戒場(chǎng)者于中受戒?？譄o(wú)所獲。又云。不知同于未制。賴(lài)有此路則通僥幸。今時(shí)結(jié)者多有非法或?qū)⑽辶藦酵鋱?chǎng)中。界內(nèi)不集?？偝唷Ｒ丫呒佣N羯磨者?；蛴薪鐑?nèi)通唱三相。已隨界加法者。或于大界內(nèi)遙結(jié)者?；蛳冉Y(jié)戒場(chǎng)。已但唱大界外相不唱內(nèi)相而加法者。此等諸濫結(jié)并不成。故須當(dāng)界各唱各結(jié)。方得成就。二明唱相。先于自然界內(nèi)集僧已。一比丘具修威儀唱云。大德僧聽(tīng)。我比丘為僧唱四方小界場(chǎng)相。從此處東南角標(biāo)內(nèi)。旁繩西下至西南角標(biāo)。從此旁繩內(nèi)北下至西北角標(biāo)。即旁小墻內(nèi)東下至小墻東北內(nèi)角。從此旁墻內(nèi)南下至東南角標(biāo)。此是戒場(chǎng)外相。一周訖三說(shuō)已。羯磨者言。何所作為。答云。結(jié)戒場(chǎng)羯磨。大德僧聽(tīng)。此住處比丘稱(chēng)四方小界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)作戒場(chǎng)白如是。大德僧聽(tīng)。此住處比丘稱(chēng)四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)者。默然。誰(shuí)不忍者。說(shuō)僧。已忍于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)竟。僧忍默。故是事如是持。結(jié)已余僧且坐。應(yīng)將四五人知法相者。入大界內(nèi)安坐。定已集界無(wú)人方乃作法。次結(jié)大界法。先明唱相有二不同。言別唱者。先唱內(nèi)相。三周已次唱外相。三周后總結(jié)合。二者總牒內(nèi)外一遍相。已隨遍合之。文明總法。應(yīng)令一人具儀唱云。大德僧聽(tīng)。我比丘為僧唱大界四方內(nèi)外相。前唱內(nèi)相。從小墻東南角外角。穿小墻西出。旁大墻內(nèi)至西南角內(nèi)角。從此旁墻北下。穿小墻西頭。過(guò)至小墻西北角外角。從此旁小墻東下至小墻東北角外角。從此南出還至小墻東南角外角。此是大界內(nèi)相一周訖。次唱外相。從寺院外墻東南角外角。直西至南門(mén)東頰外土棱。隨屈曲北入至門(mén)限里棱。西下至門(mén)西頰限頭。隨限屈曲南出至門(mén)西頰外土棱。從此西下至西南角外角。從此北下至西北角外角。從此東下至東北角外角。從此南下還至東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內(nèi)相。此為外相。此是大界內(nèi)外相一周。如是三遍已告僧云。已唱大界內(nèi)外相訖。眾僧作羯磨。唱者復(fù)座。已上座如常依前作之。羯磨大同前無(wú)戒場(chǎng)結(jié)者。唯足內(nèi)之一字。云僧今于此四方內(nèi)外相內(nèi)結(jié)作大界。若據(jù)律文。亦不加字。但云于此四方相內(nèi)結(jié)大界。于理亦得。隨意所存大途無(wú)妨。結(jié)此界已。如上榜示顯處。結(jié)三小界法三門(mén)分之。初明集僧遠(yuǎn)近者。此由留難故起。不同大界集僧。所以佛隨方便曲開(kāi)此教。如善見(jiàn)中。七盤(pán)陀量集僧應(yīng)得。故彼文中不同意者。對(duì)此四分無(wú)異也。并謂蘭若之中。必在聚落文中不開(kāi)。由蘭若迥露來(lái)難易見(jiàn)。二不豎方相者。大界戒場(chǎng)義通久固。僧常居止。理須曉明。此三小界并由事起。有難遮作。佛開(kāi)暫結(jié)。更無(wú)有相。隨人多少即為界體。比人行事若結(jié)小界受戒多立院限。說(shuō)戒直坐。自恣圓坐。此二無(wú)有外相。此未通知。準(zhǔn)如律文。為遮惡比丘故。今猶坐外有界。終不免遮。此三小界相同一法。并指僧集坐處為界內(nèi)相。故初云僧一處集。中云爾許比丘集。后云諸比丘坐處已滿(mǎn)。齊如是比丘坐處結(jié)小界。文止在此。更不言外相。若準(zhǔn)僧祇。彼文云。欲舍衣者至界外。無(wú)戒場(chǎng)者結(jié)小界。文云。齊僧坐處外一尋已內(nèi)。于中作羯磨。此則明文有開(kāi)。但同戒場(chǎng)之法。非關(guān)小界。四分戒場(chǎng)法中亦云小界?？杉词切〗缌⑾嘁病Ｈ糇魇芙渲?。準(zhǔn)律界外問(wèn)難。若至乞受之時(shí)。十人叢坐前結(jié)。足開(kāi)一人之分。必半身外界。亦準(zhǔn)十誦善見(jiàn)之文。足成僧?dāng)?shù)。此是定義。必依昔用結(jié)界不成。作法非務(wù)。一生虛受疑恒鎮(zhèn)心。所謂無(wú)戒滿(mǎn)世。此言驗(yàn)矣。廣有廢立如義鈔中。若論說(shuō)戒。隨同師善友。下道并坐令使相近。依法結(jié)之。若論自恣。五人已上圓坐四面。五德在中。四面自恣。此人加用。未必如此。亦隨緣改張。次明結(jié)法。以事希寡文存略也。余有三種界別。一別說(shuō)戒別利養(yǎng)欲同說(shuō)戒同利養(yǎng)。二別說(shuō)戒別利養(yǎng)欲同說(shuō)戒別利養(yǎng)。三別說(shuō)戒別利養(yǎng)欲同利養(yǎng)別說(shuō)戒。為守護(hù)住處故。此四方僧物唱和法也。佛并開(kāi)結(jié)。末代之中此法殆盡。必若合寺有緣濟(jì)乏。并須白二和僧送之。不得直爾與他。以僧物不得出界。次明解界法。先解無(wú)戒場(chǎng)者。僧集已問(wèn)欲。取和已解言。大德僧聽(tīng)。此住處比丘同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)解界白如是。大德僧聽(tīng)。此住處比丘同一住處同一說(shuō)戒。令解界誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧同一住處同一說(shuō)戒。解界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧。已忍聽(tīng)同一住處同一說(shuō)戒解界竟。僧忍默然。故是事如是持。若有戒場(chǎng)者。先解大界。卻解戒場(chǎng)。此是常準(zhǔn)。上座問(wèn)答一一隨有單牒。不同受戒一答得作多法。彼由同界故得。此中不開(kāi)。為中隔自然兩界各別作法不通。若作法同前而解。次解戒場(chǎng)。應(yīng)在相內(nèi)。不得在大界遙解。律無(wú)正法。舊羯磨中用大界法解之。唯稱(chēng)大小為別。今不同之。戒場(chǎng)不許說(shuō)戒。何得牒解。今準(zhǔn)難事界。但翻結(jié)為解。理通文順。文云。大德僧聽(tīng)。僧今在此處解戒場(chǎng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)解戒場(chǎng)白如是。大德僧聽(tīng)。僧于此處解戒場(chǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧集此處解戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍解戒場(chǎng)。竟僧忍默然。故是事如是持。善見(jiàn)云。戒場(chǎng)上不得立房?？v使王立有慚愧。比丘剔壞余材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹(shù)木也。外國(guó)戒場(chǎng)多在露地。如世祭壇郊祀之所。故律中或名戒壇。五百問(wèn)中。受戒值天雨若移戒場(chǎng)屋下者。先解大界更結(jié)戒場(chǎng)及結(jié)大界方得。解三小界同前結(jié)法。三明法起有無(wú)。有言。法起由作善法即發(fā)善無(wú)作。屬善行陰攝。此善法與處相應(yīng)遍標(biāo)相內(nèi)皆有法起。非謂善法與無(wú)記地連。非不相及。善見(jiàn)云。依相結(jié)已后失界相。若人掘地至水際亦不失界。乃至于上起三重屋。皆同一界。若有石山上廣下狹。于上結(jié)界。山巖下僧不妨上法。以界是色法隨處廣狹下入地也。故文云。若結(jié)已水蕩成坑。雖有水流。于中豎閣。在上作法者。皆得。準(zhǔn)此多文。法起何疑。昔云。無(wú)有法起。文云。云何界現(xiàn)前作羯磨唱制限者。是此謂加法之所。不論法起有無(wú)。薩婆多云。以界威力故善神所護(hù)。如前五分所明。小法滅盡經(jīng)云。劫火起時(shí)。曾作伽藍(lán)所不為火焚。乃至金剛界為土臺(tái)也。四明結(jié)處非法失不之相。初中所明前已具述。恐有迷忘。謂兩界相接中無(wú)自然。共相錯(cuò)涉。隔水無(wú)橋?；虿簧岜窘缍亟Y(jié)之。及界不盡集。羯磨不成。方相不練。并非結(jié)法。五分云。不唱方相。不成結(jié)界。言失不者。一謂。決意棄舍。十誦云。諸比丘舍僧坊去。作念不還。是名舍界。智論云。一宿棄舍則無(wú)有界。問(wèn)前善見(jiàn)中并言不失者。答彼不作永舍心故不失也。此云失者。作不還意。有舍界心故失。文中皆言棄舍故也。四分中治故。伽藍(lán)不失凈地。又云。若疑應(yīng)解已更結(jié)。故知界在。若作法舍衣食人界三種俱舍。二明不失略述五種。一非法惡心解者不失。律云。惡心解凈地不成。例準(zhǔn)。二僧尼互結(jié)。善見(jiàn)云。比丘于尼界上結(jié)界不失。尼同得成。三中邊不相解語(yǔ)亦互重結(jié)。四失界相。如善見(jiàn)中。五空本處。五百問(wèn)云。大僧與尼通結(jié)得。不得相叉。

　　僧網(wǎng)大綱篇第七

　　一方行化立法須通。處眾斷量必憑律教。令遠(yuǎn)域異邦翹心有所。界中行者安神進(jìn)業(yè)。若斯御眾何事不行。既行正法。何人不奉。豈止僧徒清肅息俗歸真。方能扶疏道樹(shù)光揚(yáng)慧日。若法出恒情言無(wú)所據(jù)?？屏P同于鄙俗。教網(wǎng)唯事重粗。能施已是于非。所被固多諠亂。故律云。非制而制。是制便斷。如是能令正法速滅。不值佛世。生地獄。如箭射。三千威儀云。眾中無(wú)知法人者。百人千人不得同住。故知同住必遵圣法。今欲刪其繁惡補(bǔ)其遺漏。使制與教而相應(yīng)。義共時(shí)而并合。故律云。非制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若出其病患明其損減。如下廣明。就中分五。一約化制二教明相不同。二約僧制眾食以論通塞。三約法就時(shí)對(duì)人以明。四約處就用以明。五眾主教授之相。初中分二。且明化教。教通道俗。大集云。若末世中有我弟子多財(cái)多力。王等不治。則為斷三寶種奪眾生眼。雖無(wú)量世修戒施惠。則為滅失。廣如第二十九卷護(hù)法品說(shuō)。又云。若犯過(guò)比丘應(yīng)須治者。一月兩月苦使?；虿慌c語(yǔ)。不與共坐。不與共住。或擯令出。或出一國(guó)乃至四國(guó)有佛法處。治如是等惡比丘已。諸善比丘安樂(lè)受法。故使佛法久住不滅。十輪經(jīng)云。若有鈍根眾生。為欲發(fā)起善根因緣。懈怠少智忘失正念。貪著住處衣服飲食四事供養(yǎng)。遠(yuǎn)離一切諸善知識(shí)。如此眾生教令勸化料理僧事及以佛法和尚阇梨。是為安置營(yíng)事福處。若聲聞弟子心不恭敬不堅(jiān)持戒。為法久住而調(diào)伏之。若起心念教令心悔。又須言語(yǔ)而謫罰者。驅(qū)令下意。終不與語(yǔ)。亦于僧中謫令禮拜。訶詰嫌責(zé)不同僧利?；蛟谏八捏w布地自歸伏罪?；驎r(shí)驅(qū)出不得共住。我知眾生心所趣向。為利彼故廣說(shuō)諸經(jīng)地獄等苦。為欲調(diào)伏破戒眾生。若諸比丘護(hù)持戒者天人供養(yǎng)。不應(yīng)謫罰。除其多聞及持戒者。若有破戒而出家者。能示天龍八部珍寶伏藏。應(yīng)作十種勝想佛想施心。若有破戒作惡威儀。當(dāng)共耎語(yǔ)乃至禮足。后生豪貴得入涅槃。是以依我出家。持戒破戒不聽(tīng)輪王宰相謫罰。況余輕犯。破戒比丘雖是死人。是戒余力猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。破戒比丘為不信所燒自墮惡道。能令眾生增長(zhǎng)善根。以是因緣。一切白衣皆應(yīng)守護(hù)。不聽(tīng)謫罰。四方僧眾布薩自恣三世僧物飲食敷具皆不預(yù)分。優(yōu)波離白佛。若非法器。云何驅(qū)遣。佛言。我不聽(tīng)俗人譏訶。比丘得作。復(fù)有十種非法即得大罪。若僧不和。于國(guó)王前王眷屬前大臣前訶。白衣婦女小兒中僧凈人前。比丘尼中本怨嫌人前。如是等假使舉得少罪亦不應(yīng)受。下具出舉法。如律法中。涅槃中種種示相已云。于毀法者與七羯磨。為欲示諸行惡行者有果報(bào)故。當(dāng)知如來(lái)即是施惡眾生無(wú)恐畏者。以現(xiàn)在治罰息將來(lái)大怖故。若善比丘置不訶責(zé)。當(dāng)知是人佛法中怨。若能驅(qū)遣舉處治罰。是我弟子真聲聞也。二就制教以明者。僧令懺悔改跡便止。上品之徒見(jiàn)影依道。下流之類(lèi)拒逆僧命不肯從順。無(wú)慚無(wú)愧破戒犯失續(xù)作不止。自非治罰。何由可息。如似遲驢必加楚罰。則有七種調(diào)伏。及惡馬治默擯不與語(yǔ)等。比佛法東流多不行此。若聞?wù)f(shuō)反生輕笑。薄濫佛法自穢凈心。有過(guò)之徒實(shí)當(dāng)此罰。反用俗法非理折伏。相雖調(diào)順。心未悛革。致使圣網(wǎng)日就衰弱。文云。非制而制速滅正法。斯言允矣。今舉彼微言重光像運(yùn)。有力住持眾主準(zhǔn)而行之。四分中凡欲治罰舉人者自具兩種五德。如自恣法。又須三根具了徒眾上下同心共秉犯者聽(tīng)可然后舉之。具如律本遮法中說(shuō)。若違上法舉不知時(shí)。反生斗諍。故文云。汝等莫數(shù)數(shù)舉他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而不治。亦滅正法。今明治法七種九種。言七法者。一謂訶責(zé)。二謂擯出。三者依止。四者遮不至白衣家。五者不見(jiàn)罪。六者不懺罪。七者說(shuō)欲不障道。加惡馬默擯二法則為九也。一言訶責(zé)者。先出其過(guò)后明正治。言過(guò)多種。四分等律總處明之。若對(duì)僧比丘前倒說(shuō)四事。謂破戒者破前三聚。破見(jiàn)者。謂六十二見(jiàn)。破威儀者。下四聚等。破正命者。謂非法乞求邪意活命。則有五種四種。言五邪者。一謂為求利養(yǎng)改常威儀詐現(xiàn)異相。二謂說(shuō)己功德。三者高聲現(xiàn)威。四者說(shuō)己所得利養(yǎng)激動(dòng)令施。五者為求利故強(qiáng)占他吉兇。言四邪者。一方邪者。通使四方為求衣食。二仰邪者。謂上觀星象盈虛之相。三者下邪。即耕田種殖種種下業(yè)。四者四維口食。習(xí)小小咒術(shù)以邀利活命。此智論解也。律中非法說(shuō)法法說(shuō)非法。雖有前過(guò)三根明委。問(wèn)答有差不得舉他。文云。若無(wú)根破戒見(jiàn)威儀正命與作訶責(zé)。是名非法羯磨。反上如法。然此治法不必大罪。但令圣所制學(xué)愚闇自纏皆得加罰。文云。若不知不見(jiàn)五犯聚。謂波羅夷乃至吉羅與作訶責(zé)。五分有九種。一自斗諍。二斗亂他。三前后非一斗諍。四親近惡友。五與惡人為伴。六樂(lè)自為惡。七破戒。八破見(jiàn)。九親近白衣。僧祇五種。一身口習(xí)近住。身習(xí)住者。與黃門(mén)男子童子弟子共床坐同眠。共器食。迭互著衣。共出共入。口習(xí)近者。迭互染心共語(yǔ)。身口俱者。兩業(yè)并為。又與尼女伸手內(nèi)坐。以香華果蓏相授。為其走使。余如前說(shuō)。二者數(shù)犯五眾戒。三者太早入聚落。太瞑出。與惡人為友。偷人劫賊摴蒲等人。行在寡婦大童女淫女黃門(mén)惡名比丘尼沙彌尼處。四好諍訟相言有五。一自高。二粗弊此性。三無(wú)義語(yǔ)。四非時(shí)語(yǔ)。五不親附善人。五恭敬少年諸比丘。度少年弟子。供給如弟子供給師法。如上五種。一一諸比丘屏處三諫。不止僧作白四訶責(zé)折伏。明了論比丘心高不敬計(jì)他。輕慢大眾。為作怖畏羯磨。猶是訶責(zé)異名。上來(lái)明過(guò)。對(duì)僧比丘前者皆入訶責(zé)治之。二加法有四。一明立治。二明奪行。三明順從。四僧為解。初中立治。此法與余羯磨有異。故先明之。緣起十種。如上具七法已。八陳意中此心違故。須僧證正其罪得伏方與。應(yīng)召來(lái)入眾當(dāng)前為舉(謂僧中德人舉告僧言比丘某甲犯罪)。舉已為作憶念(謂在某處某時(shí)其某人作某罪。令其伏首自言陳已)。應(yīng)與罪(謂汝犯某事。應(yīng)作訶責(zé)治)。上座應(yīng)準(zhǔn)遮法具問(wèn)能舉徒眾上下及所舉人。已聽(tīng)許舉之。如上作已。索欲問(wèn)和便作羯磨。律文舉斗諍事。及論當(dāng)時(shí)。未必如文。隨其有犯準(zhǔn)改牒用。應(yīng)言。大德僧聽(tīng)。此某甲某甲比丘喜相斗諍互求長(zhǎng)短。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧為某甲某甲比丘作訶責(zé)羯磨。若后更斗諍共相罵詈者。眾僧當(dāng)更增罪治(謂作惡馬治驅(qū)出眾)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲某甲二比丘喜相斗諍互求長(zhǎng)短。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧今為某甲某甲二比丘作訶責(zé)羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧為某甲某甲二比丘作訶責(zé)羯磨。若后更斗諍者。僧更增罪。治者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。此是初羯磨。(三說(shuō)已)。僧已忍為某甲某甲二比丘作訶責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若明不成者。律云。若不舉不作憶念不伏首罪。或無(wú)犯犯。不應(yīng)懺罪。若犯罪已懺竟。而不現(xiàn)前。及人法二非。并作法不成得罪。二明奪行。與作法已告言。已為汝作訶責(zé)已。今奪三十五事。盡形不得作。必能隨順無(wú)有違逆者。僧當(dāng)量處。何者三十五。有七種不同。初五奪其眷屬。一不應(yīng)授人大戒。二不應(yīng)受人依止。三不應(yīng)畜沙彌。四不應(yīng)受僧差教授比丘尼。五若僧差不應(yīng)往。二五奪其智能。一不應(yīng)說(shuō)戒。二若僧中問(wèn)答毗尼義。不應(yīng)答。三若僧差作羯磨。不應(yīng)作。四若僧中簡(jiǎn)集智慧者共評(píng)論眾事。不在其例。五若僧差作信命。不應(yīng)作。三五奪其順從。一不得早入聚落。二不得逼暮還。三親近比丘。四不應(yīng)近白衣外道。五應(yīng)順從諸比丘教。不應(yīng)作異語(yǔ)。四五奪其相續(xù)后犯。一不應(yīng)更犯此罪。余亦不應(yīng)犯(謂為殘作訶責(zé)指下篇為余也)。二若相似若從此生(相似謂同一篇罪也。從此生者。謂為摩觸訶責(zé)而與女屏坐)。三若復(fù)重于此(謂犯提被治后更犯殘等)。四不應(yīng)嫌羯磨。五不應(yīng)訶羯磨人。五五奪其供給。一若善比丘為敷坐具供養(yǎng)。不應(yīng)受。二不應(yīng)受他洗足。三不應(yīng)受他安洗足物。四不應(yīng)受他拭革屣。五不應(yīng)受他揩摩身。六五制其恭敬。一不應(yīng)受善比丘禮拜合掌問(wèn)訊迎逆持衣缽等。七五奪其證正他事。一不應(yīng)舉善比丘為作憶念作自言。二不應(yīng)證他事。三不應(yīng)遮布薩。四不應(yīng)遮自恣。五不應(yīng)共善比丘諍。三明順從者。應(yīng)于上七五事中一一順從無(wú)有違者。于僧小食上后食上若說(shuō)法若布薩時(shí)。應(yīng)正衣服脫革屣。在一面立互跪合掌白言。大德僧受我懺悔。自今已去自責(zé)心止不復(fù)作。僧當(dāng)量審然后受之。四明解法。律云。應(yīng)來(lái)僧中偏露右肩。脫革屣禮僧足。右膝著地合掌乞言。大德僧聽(tīng)。我比丘某甲僧為作訶責(zé)羯磨。我今隨順眾僧無(wú)有違逆。從僧乞解訶責(zé)羯磨。愿僧為我解訶責(zé)羯磨。慈愍故。三乞已(彼二比丘亦爾)。上座如上欲和解言。大德僧聽(tīng)。比丘某甲某甲僧為作訶責(zé)羯磨。彼比丘隨順眾僧無(wú)所違逆。今從僧乞解訶責(zé)羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解某甲某甲二比丘訶責(zé)羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲某甲比丘僧為作訶責(zé)羯磨。彼二比丘隨順眾僧無(wú)所違逆。今從僧乞解訶責(zé)羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧為某甲某甲解訶責(zé)羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō)已)。僧已忍與某甲某甲解訶責(zé)羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。其行法中威儀坐處未明所在。準(zhǔn)僧殘中下行坐也。若有一人三人。隨名牒用。不得至四。如上已明。至?xí)r量之。二擯出者。謂對(duì)俗人倒說(shuō)四事。廣如律文。又如隨戒中污家惡行。倒亂佛法。污他俗人凈善之心。以非為是。故須遣出本處折伏治之。使世俗識(shí)非達(dá)正無(wú)復(fù)疑惑。此之過(guò)罪人多有之。特須禁斷。若論治法隨順及以解辭。略同上法。然初擯中牒其過(guò)已離此住處為異。律本委具。若隨順乞解不得輒來(lái)。當(dāng)在界外遣信來(lái)請(qǐng)。僧祇云。不得共諸比丘語(yǔ)論。若有咨請(qǐng)。推屬本師。三言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住。倒說(shuō)四事惑亂正法。或在道雖久。癡無(wú)所知。隨緣壞行。不能自立。數(shù)懺數(shù)犯。須僧治罰。依彼明德咨問(wèn)法訓(xùn)。使行成益己故也。治法略同于上。與依止已親近知法律人。學(xué)知毗尼。明達(dá)持犯者。當(dāng)為解之。涅槃云。置羯磨者。安置有德之所。余如師資法中。四遮不至白衣家者。謂于信心俗人前倒說(shuō)四事。非法惱亂損壞俗心。罵謗白衣輒便舍去。須僧作法遮斷不許使離。遣謝白衣故也。僧祇云。比丘明日受他必定請(qǐng)。至?xí)r不去惱信施主。須加此法。若得法附已。當(dāng)白二差一比丘具八法者。一多聞。二能善說(shuō)。三說(shuō)已自解。四能解人意。五受人語(yǔ)。六能憶持。七無(wú)有闕失。八解善惡言議者。將被治人至信俗家語(yǔ)言。檀越懺悔。僧已為某甲比丘作謫罰竟。若即共懺者善。不肯者具有進(jìn)不。廣如律說(shuō)。若俗人歡喜即為解之。更總明四三羯磨同異。前四法人但壞其行。心猶有信。律足僧?dāng)?shù)。應(yīng)羯磨法。而是被治。不可訶舉。后三羯磨名為三舉。信行俱壞棄在眾外。不足僧?dāng)?shù)。過(guò)狀深重。不可攝濟(jì)。故制極法。律簡(jiǎn)此色同于犯重。乃至死時(shí)所有資產(chǎn)入同舉僧。賞功能故。涅槃云。為謗法者作是降伏羯磨。又示諸惡行有果報(bào)故。今學(xué)大乘語(yǔ)人心未涉道。行違大小二乘?？谡f(shuō)無(wú)罪無(wú)懺淫欲是道。身亦行惡。隨己即是。違己為非。并合此治。次五明不見(jiàn)舉者。倒說(shuō)四事法說(shuō)非法犯言不犯。或不信善惡二因感苦樂(lè)二果。邪見(jiàn)在懷障于學(xué)路?；蛴刹贿_(dá)教?；蛑史?。僧問(wèn)何不見(jiàn)犯。答云不見(jiàn)。僧即遮舉與作不見(jiàn)舉治之。為欲折伏從道。且棄眾外不同僧事。目之為舉。作此正法治不見(jiàn)罪人。故曰不見(jiàn)舉也。四分云。此三舉人令在有比丘處行之。若在無(wú)比丘處不得為解。六不懺舉者。然罪無(wú)定性。從緣而生。理應(yīng)悔除應(yīng)本清凈。而今破戒見(jiàn)四法。犯不肯懺。妄陳濫說(shuō)。言不懺悔。垢障尤深。進(jìn)道無(wú)日。故須舉棄得伏方解。經(jīng)名滅羯磨者。治罰前人使作滅罪。僧祇云。被三舉人心意調(diào)柔白僧言。我心調(diào)柔。愿僧為我舍法。白已卻行而退。眾主比丘量議可不。然后乞解。七惡見(jiàn)不舍舉者。欲實(shí)障道說(shuō)言不障。邪心決徹。名之為見(jiàn)。見(jiàn)心違理。目之為惡。亦于戒見(jiàn)四法倒說(shuō)不信。須僧舉棄永不任用。隨順無(wú)違方乃解之。此七治法寔為妙藥。持于正法謫罰惡人。佛法再興福流長(zhǎng)世。故律云。如來(lái)出世。為一義故制訶責(zé)羯磨乃至惡心不舍舉。所謂攝取于僧。令僧歡喜乃至正法久住。涅槃盛論七羯磨。后廣明護(hù)法之相云。有持戒比丘。見(jiàn)壞法者驅(qū)遣訶責(zé)。依法懲治。當(dāng)知是人得福無(wú)量。又云。今以無(wú)上正法付囑諸王大臣宰相及于四眾。應(yīng)當(dāng)勸勵(lì)諸學(xué)人等令學(xué)正法。若懈怠破戒毀正法者。大臣四部應(yīng)當(dāng)苦治。大集云。若未來(lái)世有信諸王若四姓等。為護(hù)法故能舍身命。寧護(hù)一如法比丘。不護(hù)無(wú)量諸惡比丘。是王舍身生凈土中。若隨惡比丘語(yǔ)者。是王過(guò)無(wú)量劫不復(fù)人身。問(wèn)前十輪經(jīng)不許俗治。涅槃大集令治惡者。答十輪不許治者。比丘內(nèi)惡。外有善相。識(shí)聞廣博生信處多。故不令治。必愚闇自纏是非不曉開(kāi)于道俗三惡門(mén)者。理合治之。如后二經(jīng)。又涅槃是窮累教本決了正義?？v前不許。依后為定。兩存亦得。廢前又是。言惡馬治者。律云。若比丘犯罪。不問(wèn)輕重拒云不見(jiàn)。僧應(yīng)棄舍。莫問(wèn)。語(yǔ)云。汝所住處亦當(dāng)舉汝為作自言。不聽(tīng)汝布薩自恣。如調(diào)馬師惡馬難調(diào)即合所系杙棄之。汝比丘不自見(jiàn)罪亦復(fù)如是。一切舍棄。如是人不應(yīng)從求聽(tīng)。此即是聽(tīng)。如法驅(qū)出。言默擯者。五分云。梵壇法者。一切七眾不來(lái)往交言。智論云。若心強(qiáng)獷。如梵天法治之。以欲界語(yǔ)地。亦通色有。不語(yǔ)為惱。故違情故。不語(yǔ)治之。此法最要。亦有經(jīng)中加羯磨者。尋本未得。雜含云。三種調(diào)伏法謂柔耎剛強(qiáng)也。猶不調(diào)者殺之。謂不與語(yǔ)教授教誡也。言滅擯者。謂犯重比丘心無(wú)慚愧不肯學(xué)悔。妄入清眾濫居僧限。當(dāng)三根五德舉來(lái)詣僧憶念示罪令自言已與白四法。五分文云。大德僧聽(tīng)。此比丘某甲犯某波羅夷罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與比丘某甲某波羅夷。滅擯羯磨。不得共住。不得共事。白如是。大德僧聽(tīng)。比丘某甲犯某波羅夷罪。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨(三說(shuō))。僧已忍。與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事竟。僧忍默然故。是事如是持。薩婆多云。但實(shí)犯重。大眾有知。不須自言及現(xiàn)前。直爾滅擯驅(qū)出若準(zhǔn)律文。必須自言。如目連被訶中說(shuō)。即世多有大眾容之。自他同穢。二約僧制眾食以論。先明世立非法。后引正制證成。初中寺別立制多不依教。飲酒醉亂輕欺上下者。罰錢(qián)及米?；蛴嘭?。賕當(dāng)時(shí)同和。后便違拒不肯輸送。因茲犯重?；蛐姓攘P。枷禁鉗鎖?；驃Z財(cái)帛以用供眾?；蚩嘁壑蔚亍胤ゲ菽?。鋤禾收刈。或周年苦役?；蛞蛴鍪Z便令倍償?；蜃髌平渲?。季別依次鋤禾刈谷。若分僧食及以僧物。科索酒肉。媒嫁凈人。賣(mài)買(mǎi)奴婢及余畜產(chǎn)?；蛟祉?biāo)字?。犯重囚禁遭赦得免?；蜃载涃g方便得脫?；驃Z賊物因利求利。或非法之制。有過(guò)罪者露立僧中。伏地吹灰。對(duì)僧杖罰。如是眾例皆非圣旨。良由綱維不休法網(wǎng)。同和而作。惡業(yè)深纏永無(wú)改悔。眾主有力非法伴多。如法比丘像末又少?？v有三五伴勢(shì)無(wú)施。故佛預(yù)知有。不令同法。如后引之。僧祇云。若作非法制者。應(yīng)訶令止。不者當(dāng)說(shuō)如法欲已起去。若眾中有力者不聽(tīng)。當(dāng)語(yǔ)旁人言。此非法制。止得三人。不得趣爾而作。應(yīng)知識(shí)邊作。若不得者。說(shuō)見(jiàn)不欲與護(hù)心相應(yīng)云。彼自有業(yè)行。何關(guān)我事。如失火燒舍脫身便罷。毗尼母云。見(jiàn)眾非法事。獨(dú)不須諫。應(yīng)作默然。如上說(shuō)。問(wèn)非法制中。罰取財(cái)物。犯重罪不。答不犯重罪。由當(dāng)時(shí)僧眾同和共作。后依制罰得不犯。非不犯作非法制罪。次明如法僧制。四分云。如法僧要隨順。又云。應(yīng)制而制。是制便行。五分中。雖我所制余方不行者。不得行之(謂俗主為僧立制。不依經(jīng)本也)。非我所制余方為清凈者。不得不行(即依王法而用。不得不依)。薩婆多云。違王制故吉羅。明了論云。若僧和合立制。比丘不得入城市。為作此事必定應(yīng)作?；驎r(shí)須立此制。一月一季或復(fù)永斷。若依大集?？嗍共坏眠^(guò)兩月。十輪中如前明制?；蛄盍侠砩路鸱◣熒；虿慌c語(yǔ)。謫令禮拜?；驈?fù)驅(qū)出。如前廣列。僧祇中罰舍利弗日中立之。諸律中制多用七法。如上所明。或復(fù)斷食奪衣令立。治沙彌中罰令除草料理僧事等。并非破戒之緣故也。十誦云。若僧寺中有制限者。若知有惱自他。力能滅者。白僧滅之。不者。余處去。若如法制應(yīng)受。四分客比丘初至。主人比丘先語(yǔ)僧制法式等。二約食以論者。先明通塞之意。后引圣言。然食為太患人誰(shuí)不須。世尊一化多先陳此。故慰問(wèn)云。乞食可得不等。今諸別住局見(jiàn)者多自壅僧食障礙大法?，F(xiàn)是餓因。來(lái)受劇苦。故古師匡眾之法云。寺是攝十方一切眾僧修道境界法。為待一切僧經(jīng)游來(lái)往受供處所。無(wú)彼無(wú)此無(wú)主無(wú)客。僧理平等同護(hù)佛法。故其中飲食眾具悉是供十方凡圣。同有鳴鐘。作法普集僧眾。同時(shí)共受。與檀越作生福之田。如法及時(shí)者。皆無(wú)遮礙。然法有通塞(十方眾僧自有食分。依時(shí)而來(lái)。不須召喚。白衣及中能齋者亦得。出五分律也。此謂通也。不能受齋非時(shí)來(lái)者。不與法宜塞也)。唯有任道行之同護(hù)法者。不損檀越事也。本非人情。理無(wú)向背(不得人情口召來(lái)食。及慳惜積聚計(jì)留后月。乃至懷親疏之心。應(yīng)與而閉。不應(yīng)與而開(kāi)也)。若此以明是非自顯。真誠(chéng)出家者怖四怨之多苦。厭三界之無(wú)常。辭六親之至愛(ài)。舍五欲之深著。良由虛妄之俗可棄真實(shí)之道應(yīng)歸。是宜開(kāi)廓遠(yuǎn)意除蕩鄙懷。不吝身財(cái)護(hù)持正法。況僧食十方普同。彼取自分。理應(yīng)隨喜。而人情忌狹用心不等?；蛴虚]門(mén)限礙客僧者不亦蚩乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家舍著。尤不應(yīng)爾。但以危脆之身不能堅(jiān)護(hù)正法。浮假之命不肯遠(yuǎn)通僧食。違諸佛之教。損檀越之福。傷一時(shí)眾情。塞十方僧路。傳謬后生。所敗遠(yuǎn)矣。改前迷而復(fù)道。不亦善哉(慳食獨(dú)啖餓鬼之業(yè)。是謂大迷)?；騿?wèn)。僧事有限。外客無(wú)窮。以有限之食供無(wú)窮之僧。事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈謂清智之深識(shí)達(dá)士之高見(jiàn)。夫四輩之供養(yǎng)三寶之福田。猶天地之生長(zhǎng)山海之受用。何有盡哉。故佛藏經(jīng)言。當(dāng)一心行道隨順?lè)ㄐ形鹉钜率乘氄?。如?lái)白毫相中一分供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行。至誠(chéng)護(hù)法。由道得利。以道通用。寺寺開(kāi)門(mén)處處同食。必當(dāng)供足。判無(wú)乏少。又承不斷客寺倉(cāng)庫(kù)盈溢者。主人心遠(yuǎn)而廣施?；蛩仑毝鵀榭驼?。由志狹而見(jiàn)微也。若此兩言人謂僧用不供有。豈是人之智力所辨事乎。若人力有分不能供無(wú)限者。所懷既局。斯言允矣。此乃檀越為道奉給。不由人力所致。若辨非智力則功由于道。然則事由道感還供道眾。猶函蓋相稱(chēng)。豈有匱竭耶(今俗中有義食坊。猶足供一切。自旦至夕行人往反。飲食充飽。未聞告乏。此亦非人力。由彼行施義普。亦以義然后取。取與理通。所以不竭。此優(yōu)婆塞等以知因果求將來(lái)福。猶知如此義。行不匱。驗(yàn)于目前。況出家道眾如法通食。而當(dāng)不濟(jì)乎。且世俗禮教憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護(hù)法而憂飲食。其失大甚也)。所患人情鄙吝腐爛僧粟耳(腐爛余而不施。世俗恥之。費(fèi)僧粟而不通。非佛弟子也)。余唯見(jiàn)積事而不存道。未見(jiàn)道通而事塞也。佛法中無(wú)貴賤親疏。唯以有法平等應(yīng)同護(hù)之。人來(lái)乞索。一無(wú)與法。若隨情輒與。即壞法也。俗人本非應(yīng)齋食者。然須借問(wèn)能齋與食。不能齋者示語(yǔ)因果使信罪福。知非為吝懷歡而退(此中非生人好處。非生人惡處。不得一向嗔人一向任人。不齊者而食。必須去情存道善知處量也)。是以謹(jǐn)守佛教。慎護(hù)僧法。是第一慈悲人?，F(xiàn)在未來(lái)一切眾生離苦得樂(lè)故。若不守佛教隨情壞法(謂聽(tīng)俗人不齋而食。有來(lái)乞請(qǐng)隨情輒與)。令諸眾生不知道俗之分。而破壞僧法毀損三歸。既無(wú)三歸。遠(yuǎn)離三寶。令諸眾生沉沒(méi)罪河。流入苦海。失于利樂(lè)。皆由壞法。是以不守佛教不閑律藏。缺示群生自昏時(shí)網(wǎng)。名第一無(wú)慈悲人也。若接待惡賊非理愚夫說(shuō)導(dǎo)。不能受悟。義須準(zhǔn)教當(dāng)擬。具如隨相中。二引圣言量者。薩婆多云。僧祇食時(shí)應(yīng)作四相(謂打犍椎等相)。令界內(nèi)聞知。然此四相必有常限不得雜亂。若無(wú)有定不成僧法。若無(wú)四相食僧食者。名盜僧祇。不清凈也。又不問(wèn)界內(nèi)比丘有無(wú)若多若少。作四相訖。但使不遮比丘。若來(lái)不來(lái)無(wú)過(guò)。雖作相而遮亦犯(故知若換鐘磬。應(yīng)鳴鐘。集僧。普告知已。然后換之。后更換亦爾)。若大界內(nèi)有二三處。各有始終僧祇。同一布薩若食時(shí)但各打楗椎一切莫遮。清凈無(wú)過(guò)。善見(jiàn)云。若至空寺見(jiàn)樹(shù)有果。應(yīng)打楗椎無(wú)者下至三拍手。然后取食。不者犯盜。飲食亦爾。若客比丘來(lái)。舊比丘不肯打磬?？蜕源蚴痴邿o(wú)犯。薩婆多云。僧祇食法隨處有人多少應(yīng)有常限。計(jì)僧料食。一日幾許得周一季。若一日一斛得周季者。應(yīng)以一斛為限。若減一斛名盜僧祇。應(yīng)得者失此食故。增出一斛亦盜僧祇。即令僧祇斷絕不續(xù)。既有常限。隨其多少一切無(wú)遮。隨僧多少皆共食之。若人少有余長(zhǎng)者。留至明日次第先行。如是法者一切無(wú)過(guò)(應(yīng)是儉時(shí)故法令一定)。若行僧餅。錯(cuò)得一番不還僧者。即犯盜罪。僧祇云。若行食時(shí)。滿(mǎn)杓與上座者。上座應(yīng)斟量。得遍當(dāng)取。不得偏饒上座。若沙彌凈人偏與本師大德者。知事人語(yǔ)言。平等與僧。食無(wú)高下也。五百問(wèn)云。上座貪心偏食僧食犯隨。不病稱(chēng)病索好食得者犯重。余僧食難消。如僧護(hù)等經(jīng)說(shuō)之。義者言。別客得罪者。要是持戒人不與犯罪。破戒者不犯。律云。惡比丘來(lái)不應(yīng)與。十誦薩婆多。若外道來(lái)眾僧與食不犯。止不得自手與。以外道常伺比丘短故開(kāi)之。今僧寺中有差僧次請(qǐng)而簡(jiǎn)客者。此僧次翻名越次也。即令客僧應(yīng)得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一盜。又此住處不名僧所。以簡(jiǎn)絕客主。非同和僧義。大集云。若一寺一村一林五法師住。鳴椎集四方僧?？蜕?。次第賦絡(luò)。無(wú)有吝惜。初夜后夜讀誦講論。厭患生死。不訟彼短。少欲寂靜修于念定。憐愍眾生。護(hù)戒慚愧。是名眾僧如法住大功德海。若無(wú)量僧破戒。但令五人清凈。如法護(hù)持佛法。愍諸眾生。福不可計(jì)。如第三十一卷中。余有瞻待國(guó)王大臣作人惡賊俗人凈人。事既多濫。容兼犯盜。廣亦如隨相。三約法者。五分云。欲別作羯磨。僧不可和者。當(dāng)于說(shuō)戒前作之。以是制眾法。僧不敢散故。四分云。若有人舉罪者。不得輒信舉罪人語(yǔ)。便喚所告之人。對(duì)僧酬答。先問(wèn)見(jiàn)聞疑三根。若云見(jiàn)者。為自見(jiàn)從他見(jiàn)。見(jiàn)在何處。犯犯何等罪。為犯戒耶。犯何等戒。破見(jiàn)耶。破何等見(jiàn)。破威儀耶。破何等威儀。如是舉罪人一一能答。有智人者。方可隨其所告問(wèn)眾上中下及所犯人。取其自言證正舉治。若不能答。有智人隨有違者。便隨所誣謗罪。依法治之。故文云。若舉無(wú)根無(wú)余罪者不成遮。治其謗罪。文亦不顯情之虛實(shí)。即結(jié)其犯。義須斟酌。言就時(shí)者。凡作法事所為處重多有非法。理須照煉。闇夜屏覆過(guò)起必多?；蛴谢杷??；驈?fù)鬧語(yǔ)。威儀改節(jié)。便成別眾。或不足數(shù)。廢闕大事不成僧法。良由倚旁屏闇不只奉法。事不獲已。夜乃為之。幸知不易。及明早作。則是非自顯。目對(duì)不敢相輕。言對(duì)人者。凡施法事貴在首領(lǐng)。眾主上座先須約勒。但見(jiàn)非法即須糾正。不得默坐致招罪失。僧祇中多種上座各有示導(dǎo)。文廣如彼。四分云有三種狂癡。一眾僧說(shuō)戒或來(lái)不來(lái)。二一向不憶不來(lái)。三者有憶而來(lái)。初人須與羯磨。后二不須。十誦云。若未作法。不得離是人說(shuō)戒。作法已得離。五分云。若覓不得即遙作羯磨。四分中白二與之。若狂病止。令來(lái)乞解。白二為解。若復(fù)更發(fā)。依前與法。若狂止不來(lái)不犯。以先得法故。亦不應(yīng)詐顛狂。而加法者不成。羯磨如律。四對(duì)處明用者。凡徒眾威儀事在嚴(yán)整清潔。軌行可觀。則生世善心。天龍葉贊。必形服濫惡。便毀辱佛法。十誦中。比丘衣服不凈非人所訶。華嚴(yán)云。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。摩得伽云。伽藍(lán)上座應(yīng)前行前坐看諸年少比丘威儀。語(yǔ)令齊整。及平等行食唱僧跋也。白衣來(lái)當(dāng)與食為說(shuō)法等。十誦文中大同。智論云。佛法弟子同住和合。一者賢圣說(shuō)法。二者賢圣默然。準(zhǔn)此處眾唯施二事。不得雜說(shuō)世論類(lèi)于污家俳說(shuō)。文眾貴靜攝不在喧亂。誦經(jīng)說(shuō)法必須知時(shí)。成論云。雖是法語(yǔ)。說(shuō)不應(yīng)時(shí)。名為綺語(yǔ)。二者威儀之形必準(zhǔn)圣教。薩婆多云。剃發(fā)剪爪是佛所制。律云。半月一剃。此是恒式。勿得不為。涅槃云。惡比丘相頭鬢爪發(fā)悉皆長(zhǎng)利。為佛所訶。所著袈裟一向如法。不得五大正色及余上染。諸部正宗不許著用。必有破壞隨孔補(bǔ)之。條葉齊整具依律本。廣如衣法。所有非者寺內(nèi)不披。入眾之時(shí)或反披而入。及著下衣?；蛑韭碾s屐。律并不許。廣如缽器法中。四分云。入眾五法善知坐起等。十誦云。下床法。徐下一腳次下第二腳安徐而起。坐法亦爾。入堂法。應(yīng)在門(mén)外偏袒右肩斂手。當(dāng)心攝恭敬意擬堂內(nèi)僧。并同佛想緣覺(jué)羅漢想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若門(mén)西坐者。從戶(hù)外旁門(mén)西頰。先舉左腳定心而入。若出門(mén)者。還從西頰先舉右腳而出。若在門(mén)東坐者。反上可知。不得門(mén)內(nèi)交過(guò)。若欲坐時(shí)。以衣自蔽。勿露形丑。廣如僧祇。四分云。不得著俗人裈褲襖褶等。今有服袍裘長(zhǎng)袖衫襦之衣。尖靴長(zhǎng)[革*翁]大靴。銅缽及碗夾纻瓦缽璭油等缽。及以漆木等器并佛制斷。理合焚除。善見(jiàn)。若多聞知律者見(jiàn)余比丘所用不當(dāng)法。即須打破。無(wú)罪。物主不得索償。靈裕法師寺誥云。僧寺不得畜女凈人。壞僧梵行。設(shè)使現(xiàn)在不犯。令未離欲者還著女色。經(jīng)自明證。隔壁聞聲。心染凈戒。何況終身奉給。必成犯重。此一向不合。僧祇中。僧得女凈人不合受。尼得男凈人亦爾。比者諸處多因此過(guò)。比丘還俗滅擯者。并由此生。不知護(hù)法僧網(wǎng)除其穢境。反留穢去凈。生死未央。又賣(mài)買(mǎi)奴婢牛馬畜生。拘系事同。不相長(zhǎng)益。終成流俗。未沾道分。比丘尼寺反僧可知?；蚬湍凶与s作。尼親撿挍。尋壞梵行。滅法不久。寺家?guī)觳貜N所多不結(jié)凈。道俗通濫凈穢混然。立寺經(jīng)久。綱維無(wú)教。忽聞立凈惑耳驚心。豈非師僧上座妄居凈住導(dǎo)引后生同開(kāi)惡道。或畜貓狗專(zhuān)擬殺鼠。牛杖馬[革*必]韁絆箞橛。如是等類(lèi)并是惡律儀。雜心云。惡律儀者流注相續(xù)成也。善生成論。若受惡律儀則失善戒。今寺畜貓狗。并欲盡形。非惡律儀何也。舉眾同畜一眾無(wú)戒。大集有言。無(wú)戒破戒滿(mǎn)閻浮提?；蚍鹛盟R不遵修飾。比丘倨慢處踐非法。高聲大笑造非威儀。聚話寺門(mén)。依時(shí)不集。自滅正法。外生俗謗。并由上座三師致而滅法。若作說(shuō)戒常法。半月恒遵。每至說(shuō)晨令知事者點(diǎn)知僧眾。誰(shuí)在誰(shuí)無(wú)。健病幾人。幾可扶來(lái)。幾可與欲。如是知已令拂拭塔廟灑掃寺院。如說(shuō)戒法。鳴稚之前眾主上座親自房房案行。病者方便誘接告云。眾僧清凈布薩凡圣同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲不。努力自勵(lì)。此身心不可信也?；蛞虼瞬黄稹Ｃ摼秃笫?。隨業(yè)受生。知趣何道。欲更聽(tīng)戒。寧復(fù)聞乎。如是隨時(shí)引接。余僧不來(lái)。并準(zhǔn)此喻。五雜教授。毗尼母云。能諫之人五法不須受。一無(wú)慚愧。二不廣學(xué)。三常覓人過(guò)。四喜斗諍。五欲舍道。必先于有過(guò)者取欲然后諫之。此等眾法并綱維大德住持一寺有力護(hù)法者方得行之。若見(jiàn)眾中有過(guò)。不得即訶。命來(lái)屏處。一一誨示云。此一方住處共大德有之。末法之中以威儀為僧。方助佛揚(yáng)化。若眾中有一行一法勝妙者。令他處遵學(xué)。豈得有過(guò)令他聞之令生不善自他兩失。今大德有某事。不善不依佛制。愿即改之。欲共相成進(jìn)以引導(dǎo)后生耳。必是己之弟子眷屬同友對(duì)眾訶舉亦得。不得立至四人。以不舉僧也。非法得罪。若有違僧制者。當(dāng)具委示云。佛以戒法精妙上人行之。我等修學(xué)漸染而已。但以時(shí)代澆薄教所不施。故佛令立如法僧要?jiǎng)裢S順。地持亦云。若護(hù)僧制等故不依隨。違教得罪。今有某事與制有違。愿隨謫罰應(yīng)同僧法。亦使將來(lái)有犯者為作鑒戒因緣。云云而述。若見(jiàn)造六聚罪者。屏處委示。今與同住。并是宿因。但末劫多障。持戒者少。見(jiàn)造某罪。是實(shí)以不。答是實(shí)者。依律如法誨示。文云。有二種癡。一不見(jiàn)犯。二犯而不懺。有二種智。反上語(yǔ)之。隨佛語(yǔ)者名真供養(yǎng)。今不肯順?？捎麖哪啊Ｗ锊豢煞e?；蚰苻D(zhuǎn)重(引涅槃文示之)。余經(jīng)云。一念之惡能開(kāi)五不善門(mén)。一者惡能燒人善根。二從惡更起惡。三為圣人所訶。四退失道果。五死入惡道等。種種示之。若有將被罰者。眾主比丘依律告云。眾僧可畏。具知三藏。有大勢(shì)力。道俗欽仰等。猶不舍者又云。彼眾既有大力。若有違犯正教。必舉治汝。又不舍者應(yīng)言。非唯舉治而已。更奪三十五事。不復(fù)往來(lái)迎送同僧法事。乃至不足僧?dāng)?shù)。如是種種示已。若不受諫。集眾和舉之。然眾貴老宿大德。自力牽課方能進(jìn)道。必不自知妄攝眷屬。愚叢自守不相長(zhǎng)益。號(hào)季少也。故律中。阿難頭白而迦葉號(hào)為季少訶言。汝眾欲失。汝季少比丘俱不善閉諸根。貪不知足。初夜后夜不能勤修。遍至諸家但行破谷。汝眾當(dāng)失。以此文證。阿難善知法相。又是無(wú)學(xué)尚被譏責(zé)。自余凡鄙焉可自輕。必欲綱眾于時(shí)住持護(hù)法者。須自行清慎雅操堅(jiān)貞。博通律相兼明二乘。識(shí)覽時(shí)要達(dá)究情性者?？蓽?zhǔn)上文一方秉御。

　　四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔卷上(之二)

　　四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔卷上(之三)

　　受戒緣集篇第八(舍戒六念法附)

　　夫受戒者。超凡鄙之穢流。入圣眾之寶位也。既慕心彌搏。故所緣彌多。以多緣故。法事攸難。以難知故。理須詳撿。而世情塵染每昏教法。為師為匠實(shí)易實(shí)難。但由習(xí)俗生常。不思沿革。恣此無(wú)知。亂彼真教。或但執(zhí)文謹(jǐn)誦非相莫知。或前受遮障無(wú)任僧法?；蚪Y(jié)界漠落成不混然。或僧?dāng)?shù)薄惡不能生信?；蛞吕徏俳枳允欠欠āＨ缢箮熃潮\(chéng)難。虛受費(fèi)功唐勞一世。后生還爾。永無(wú)出期。故大集經(jīng)云。我滅度后無(wú)戒滿(mǎn)洲。此言必實(shí)。深須詳煉。一受已難。不宜再造。故委顯示。至機(jī)依準(zhǔn)。初明具緣成受。后加教法。初中五緣。一能受有五。一是人道。以人中受得余道成難故。僧祇云。若減七十。不能作事不得受之。若過(guò)七十。出家時(shí)過(guò)一向不合。廣如沙彌法中。二諸根具足。謂身具眾惡。病患聾盲百遮等類(lèi)。律中廣列一百四十余種。并不應(yīng)法。準(zhǔn)以求之。則聾啞狂亂定不發(fā)戒。余者通濫有得不得。如義鈔中。三身器清凈。謂俗人已來(lái)至于將受。無(wú)十三難等雜過(guò)。四出家相具律云。應(yīng)剃發(fā)披袈裟與出家人同等。五得少分法。謂曾受十戒也。律云。不與沙彌戒與受具者。得戒得罪。第二所對(duì)有六。一結(jié)界成就。以羯磨所托必依法界。若作不成。后法不就。故須深明界相善達(dá)是非訪問(wèn)元結(jié)是誰(shuí)。審知無(wú)濫。方可依準(zhǔn)。不然舍已更結(jié)。比人行事多不遵用。輒爾寺外結(jié)小界受。此是非法。如上已明。必有此緣。結(jié)大界無(wú)爽。若依毗尼母云。直結(jié)小界不以大界圍繞。亦不得受。中國(guó)諸師行事受戒大有尊重。故傳中。凡有受者。多駕船江中作法。人問(wèn)其故。答云。結(jié)界如法者少。恐別眾非法不成受戒。余事容可再造。不成無(wú)多過(guò)失。夫欲紹隆佛種為世福田者。謂受具戒。不宜輕脫。故在靜處事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非別人所秉。三數(shù)滿(mǎn)如法。若少一人非法毗尼。今言少者。非謂頭數(shù)不滿(mǎn)也。謂作法者至?xí)r緣起別眾非法等如足數(shù)所明。文云自今已去十僧受具故。此據(jù)中國(guó)以明。邊方無(wú)僧。曲開(kāi)五人持律得受。若后有僧。用本開(kāi)法。得戒得罪者。此十誦所列。四界內(nèi)盡集和合。文云更無(wú)方便得別眾故。五有白四教法。則除顛倒錯(cuò)脫說(shuō)不明了等。六資緣具足。文中無(wú)衣缽。及借者不名受具。第三發(fā)心乞受。文云不乞者無(wú)心者不成故。第四心境相應(yīng)。文云眠醉狂人及無(wú)心而受等是心不當(dāng)境。復(fù)以文云白四羯磨不如白法作白。不如羯磨法作等。及前僧非法。不令受者起心。即是境不稱(chēng)心也。薩婆多云。若殷重心受。則有無(wú)教。若輕心受。但有其教無(wú)無(wú)教也。第五事成究竟。始從請(qǐng)師終至白四。九法往來(lái)片無(wú)乖各。界非別眾。僧無(wú)不足。羯磨無(wú)非。受者心至則成受也。與上相違則成非法。今引文證。母論云。五緣得成。一和尚如法。二二阿阇梨如法。三七僧清凈。四羯磨成就。五眾僧和合與欲。多論云。若受者在家受五戒八戒。出家受十戒。隨五戒破一重。受八戒不得。乃至不得受具足及作和尚。即十三難中初難攝。必有受者。前準(zhǔn)上緣。必不堪任。圣教不許。二加法中分二。初緣起方便。二明體用。若集僧羯磨方法如前篇中。故重明之。以事大故也。緣中有十。一受者得法以不四律所明必須十戒于前后聽(tīng)受具。文中不與受十戒。眾僧得罪。多云。所以制十戒者。為染習(xí)佛法故。不同外道一往頓受。佛法不爾。猶如大海漸深漸入。二明請(qǐng)師法。初請(qǐng)和尚者。以是得戒根本。若無(wú)此人。承習(xí)莫由。闕于示導(dǎo)不相生長(zhǎng)。必須請(qǐng)之。善見(jiàn)論云。以不請(qǐng)故多造非法。諸師訶責(zé)。反云。誰(shuí)請(qǐng)大德為我和尚。佛因制之。若不請(qǐng)者不得與受得罪。四分請(qǐng)法不云僧屏。計(jì)理別處預(yù)請(qǐng)。何損大理。今在眾中者。十誦云。令受戒人先入僧中。教使次第頭面一一禮僧足已。然后請(qǐng)之。僧祇云今從尊求和尚等。五分云。請(qǐng)和尚時(shí)兩手捧足。當(dāng)具修如上至和尚前。旁人教云。所以請(qǐng)和尚者。此是得戒根本。所歸投處。種種隨機(jī)已計(jì)。汝自陳不解。故教也。文云。大德一心念。我某甲今請(qǐng)大德為和尚。愿大德為我作和尚。我依大德故得受具足戒。慈愍故(三說(shuō))。僧祇云。眾中三請(qǐng)已。和尚應(yīng)語(yǔ)發(fā)彼喜心。四分云。答言可爾教授汝清凈莫放逸。弟子答云頂戴持。下文更有十種答法。問(wèn)沙彌戒時(shí)已曾請(qǐng)訖。今何重請(qǐng)。答以容改轉(zhuǎn)不用本師。又沙彌時(shí)請(qǐng)。初來(lái)為受十戒。今者沙彌為受具戒。受法不同?；蚩珊蜕袩o(wú)德不合相攝。故二對(duì)請(qǐng)之。次請(qǐng)二師。律無(wú)正文。據(jù)佛阿毗曇中。亦有請(qǐng)法。文非巧勝故不抄出。即準(zhǔn)和尚例通請(qǐng)之。應(yīng)具儀至師前旁人示語(yǔ)云。羯磨戒師阿阇梨者受戒正緣。若無(wú)此人秉于圣法。則法界善法無(wú)由得生。故須增上重心于戒師所方發(fā)無(wú)作。種種說(shuō)已教云。大德一心念。我某甲今請(qǐng)大德為羯磨阿阇梨。愿大德為我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故(三說(shuō))。次請(qǐng)教授師。亦具修至前。旁人教云。由此人為汝教授引導(dǎo)開(kāi)解。令至僧中。發(fā)汝具戒緣起方便并因此師。重心請(qǐng)者方乃發(fā)戒。文如羯磨師法。但以教授阿阇梨為異。次請(qǐng)七證師。義須準(zhǔn)請(qǐng)。以羯磨法非是獨(dú)秉。必取此人證無(wú)錯(cuò)謬。十誦正則理例請(qǐng)之。則受者生善。前師心重。彼此俱和。豈非同法。世多不行但自滅法。若論發(fā)戒功。與三師齊德。何為不請(qǐng)之乎?？蓽?zhǔn)三師而請(qǐng)。必在大眾多僧亦未必通限。更明十師成不之相。四分云。弟子知和尚犯戒。知不應(yīng)如是人邊受。亦知雖受不得戒。如此具知?jiǎng)t不成受。反上成也。余之九師律無(wú)正文。準(zhǔn)可知也。若和尚犯重而羯磨師知亦不成受。以了知所牒非比丘用故。若十師之內(nèi)互知犯重法亦不成。并了知犯者不得共住。知何不該。若據(jù)律文。弟子知和尚破戒。未顯輕重。準(zhǔn)義詳之。乃至犯吉羅者亦不成受。以犯威儀不應(yīng)師德。知不得戒強(qiáng)受不成。由無(wú)心故。既知必須見(jiàn)聞清凈預(yù)須選擇。文云。令選擇取也。和尚德者差互不同。律中所列百三十余種。十夏一種必須限定。余之德相如師資法中。故九夏和尚受戒得罪。二種阇梨五夏已上。律云多己五歲也。余師隨夏多少。統(tǒng)明師義。幸有老宿碩德則生善于后。五百問(wèn)云。比丘五臘不滿(mǎn)度弟子。知非而度。犯墮。弟子不知是非。得戒。若知不得戒。明了論疏。若已得五夏。為受大戒作證人及作威儀師。七夏已去得作羯磨阇梨。既是師位。故不得互共同床坐。三教發(fā)戒緣。薩婆多云。凡受戒法先與說(shuō)法引導(dǎo)開(kāi)解。令一切境上起慈愍心便得增上戒。就文如此。今以事求。初明緣境。后明心量。初中所發(fā)戒相乃有無(wú)量。由未受戒前惡遍法界。今欲進(jìn)受。翻前惡境并起善心。故戒發(fā)所因還遍法界。若隨境論。別鈔應(yīng)有三十余紙。要而言之。不過(guò)情與非情?？沼卸B滅理涅槃佛說(shuō)圣教文字卷軸形像塔廟地水火風(fēng)虛空識(shí)等。法界為量。并是戒體。故善生云。眾生無(wú)邊故戒亦無(wú)邊。薩婆多云。非眾生上亦得無(wú)量。如十方大地。下至空界。若傷如塵。并得其罪。今翻為戒善。故遍陸地。即善生言。大地?zé)o邊戒亦無(wú)邊。草木無(wú)量。海水無(wú)邊。虛空無(wú)際。戒亦同等。薩婆多云。新受戒人與佛戒齊德也。以此而推。出家僧尼真是功德善法之聚。位尊人天。良由于此。不論受而具持功德難數(shù)。若毀破者猶利無(wú)邊。故十輪云。破戒比丘雖是死人。是戒余力猶能示于人天道行。猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說(shuō)偈。瞻卜華雖萎。勝于一切華。破戒諸比丘。猶勝諸外道。是故行者破戒之人功德無(wú)量。遠(yuǎn)有出期。不受戒者隨流苦海永無(wú)解脫。智論說(shuō)言。寧受戒而破。初入地獄后得解脫。不受戒者輪轉(zhuǎn)三界。涅槃亦云。雖復(fù)得受梵天之身乃至非想。命終還入三惡道中。良由無(wú)戒故致往返。如是隨機(jī)廣略令其悟解。若不知者心則浮昧。受戒不得。徒苦自他。薩婆多云。若淳重心則發(fā)無(wú)教。輕則不發(fā)。豈可虛濫。理當(dāng)殷重。次令發(fā)戒。應(yīng)語(yǔ)言。當(dāng)發(fā)上品心得上品戒。若下品心者乃至羅漢戒是下品。毗跋律曰。發(fā)心我今求道。當(dāng)教一切眾生。眾生皆惜壽命。以此事受是下品耎心。雖得佛戒。猶非上勝。余二就義明之。云何中品。若言我今正心向道。解眾生疑。我為一切作津梁。亦能自利復(fù)利他人受持正戒。云何上品。若言我今發(fā)心受戒。為成三聚戒故。趣三解脫門(mén)。正求泥洹果。又以此法引導(dǎo)眾生令至涅槃。令法久住。如此發(fā)心尚是邪想。況不發(fā)者定無(wú)尊尚。智論云。凡夫始學(xué)邪心中語(yǔ)。那含果人慢心中語(yǔ)。羅漢果者名字語(yǔ)也。如此自知心之分齊得佛凈戒亦有分齊。故文云。佛子亦如是勤求梵戒本等。問(wèn)此教宗是何乘而發(fā)大乘志耶。答此四分宗義當(dāng)大乘。戒本文云。若有為自身欲求于佛道。當(dāng)尊重正戒。及回施眾生共成佛道。律中多有誠(chéng)例。光師亦判入大乘律限。如是發(fā)戒緣境及心有增上。此之二途必受前時(shí)智者提授。使心心相續(xù)見(jiàn)境明凈。不得臨時(shí)方言發(fā)心。若約臨時(shí)。師授法相尚自虛浮。豈能令受者得上品耶?；蛉话l(fā)。豈非大事。第四律云。當(dāng)立受戒人置眼見(jiàn)耳不聞處。若受戒人離見(jiàn)聞處。若在界外等。皆不名受具?？致?tīng)羯磨故著離聞處。猶恐非法令僧眼見(jiàn)。五分中以起過(guò)故聽(tīng)安戒壇外眼見(jiàn)處等。四分文云。界外問(wèn)遮難等。今時(shí)受者多在界內(nèi)。理亦無(wú)傷。順上律文。僧祇云。教授師應(yīng)將不近不遠(yuǎn)處等。若多人共受者。應(yīng)兩處安置。一多人行立令望見(jiàn)僧起敬重意。二將問(wèn)難者離僧及離沙彌行處。于中問(wèn)緣。必在同處亦得?？趾髥?wèn)如前心不尊重。應(yīng)各令反披七條及衣缽在彼而立。五單白差威儀師。四分云。由界外脫衣看。致令受者慚恥稽留受戒事。佛言。不得露形看。當(dāng)差人問(wèn)難事。五分令和尚語(yǔ)羯磨師。長(zhǎng)老今作羯磨。復(fù)語(yǔ)威儀師。長(zhǎng)老今受羯磨。四分云。彼戒師當(dāng)問(wèn)。誰(shuí)能為某甲作教授師。答言。我某甲能。應(yīng)索欲問(wèn)和答言。差教授師單白羯磨。如此四答止得各作一法。若總答云受戒羯磨。已后更不須和。乃至多人例通問(wèn)答。不得過(guò)明相。戒師應(yīng)白言。大德僧聽(tīng)。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲為教授師。白如是。應(yīng)下座禮僧已案常威儀至受者所。六明出眾問(wèn)緣。所以爾者?？衷诒娀滩烙袩o(wú)差互。屏處怖微安審得實(shí)。即須依律問(wèn)之。但遮難之中有得不得。故前廣分別。令其識(shí)相。使問(wèn)難者據(jù)法明斷。使問(wèn)答相應(yīng)無(wú)有迷謬。若問(wèn)而不解。終為非問(wèn)。故中邊不相解語(yǔ)。佛判不成。若準(zhǔn)律云。不問(wèn)十三難者則不得戒。故前須明解彼此無(wú)迷。脫由不解不成。豈不誤他大事。應(yīng)沙彌時(shí)教令列名顯數(shù)識(shí)相誦之。此非羯磨。不犯賊住。若約律本。但問(wèn)十三難事。及論作法。但問(wèn)諸遮。今就義準(zhǔn)著問(wèn)遮之前。又問(wèn)難之體要唯相解。今問(wèn)汝。不犯邊罪不。自非明律者。方識(shí)名知相。自外經(jīng)論雜學(xué)必?zé)o曉了。下一一具之。不同舊人蒙籠誦習(xí)。一邊罪難者。謂先受具戒毀破重禁。舍戒還來(lái)欲更受具。此人罪重。名佛海邊外之人。不堪重入凈戒海也。乃至準(zhǔn)論。白衣五戒八戒沙彌十戒破于重者。同名邊罪。二犯比丘尼。四分等律并云汗尼。不明凈穢。故世行事者云。汝不犯清凈尼不。此依僧祇而問(wèn)。彼律云。若須斯二果及凡夫持戒尼被人污者。初人受樂(lè)。是壞尼凈行。中后人犯不名壞尼難。若那含羅漢初后人俱名難也。故知唯是凈境方成難攝。十誦云。若摩觸八尼污尼八事。若一人以八事犯尼令犯重者。俗人不成難也。善見(jiàn)云。若壞尼下二眾不障出家。若壞大尼三處行淫皆名難也。若以白衣俗服強(qiáng)與尼著而行淫者成難。若尼自樂(lè)著白衣服就上淫者不障出家。必以義求。若知受具戒緣事著于俗服亦應(yīng)成難。但壞凈境不論知凈不凈。廣有廢立如疏義鈔。問(wèn)何不言壞比丘耶。答亦成難也。尼受戒中反問(wèn)。便是由事希。故善生經(jīng)受五戒者問(wèn)遮難云。汝不犯比丘比丘尼不。故知同是難攝。皆謂俗人時(shí)犯。若受戒已犯者止名邊罪所收。三賊心受戒者。律中為利養(yǎng)故輒自出家。若未出家者未受不應(yīng)受。已受得戒。曾經(jīng)說(shuō)戒羯磨已受者。滅擯。四分云。若至一人二人三人眾僧所共羯磨說(shuō)戒。皆滅擯。義詳。共一人作對(duì)首眾法。皆成障戒。如說(shuō)戒自恣等法。必聽(tīng)眾法心念。亦成難攝。若對(duì)他三人已下對(duì)首法四人已上余和合法不秉羯磨皆不成難。善見(jiàn)云。三種偷形。一者無(wú)師自出家。不依大僧臘次。不受他禮。不入僧法事。一切利養(yǎng)不受。二偷和合者。有師出家。受十戒往他方?；蜓允?。次第受禮入僧布薩。一切羯磨。受信施物。三二俱偷者可知。若偷形者不經(jīng)法事不受禮施。為饑餓故若欲出家受戒者得(下二不合)。五百問(wèn)云。沙彌詐稱(chēng)大道人。受比丘一禮拜。是名賊住難。四分中但言賊住難者。謂共羯磨說(shuō)戒。不說(shuō)聽(tīng)聞不聞及愚癡因緣等。依如僧祇。若沙彌作是念。說(shuō)戒時(shí)論說(shuō)何等。即盜聽(tīng)之。若聰明記得初中后語(yǔ)者。不得與受戒。若闇鈍或緣余念不記初中后者。得受具。若凡人自出家著袈裟未經(jīng)布薩等者得受。反之不得。摩得伽云。不自知滿(mǎn)二十而受具。后知不滿(mǎn)者。若經(jīng)僧布薩羯磨。是名賊住。四分疑惱戒云。若年不滿(mǎn)作法不成受者。有知者語(yǔ)令識(shí)之。后更受戒。十誦云。比丘尼如法舍戒若更受者不得。即名賊住難。四破內(nèi)外道者。謂本是外道來(lái)投佛法。受具已竟反還本道。今復(fù)重來(lái)。彼此通壞。志性無(wú)定。律中令度出家。對(duì)僧與沙彌戒四月試之。使志性和柔深信明著。方為受具。問(wèn)信邪來(lái)久。何故先與沙彌戒耶。答信此投歸。若不以十戒調(diào)柔。違相不顯。又彰佛法深妙漸次授法。不同外道一往不簡(jiǎn)。此事既希。多述無(wú)益。必有律自廣明。五非黃門(mén)律中五種。一生黃門(mén)。二犍作者。三因見(jiàn)他淫方有妒心淫起。四忽然變作。五半月能男半月不能男。世中多有自截者。若依四分應(yīng)滅擯。文云若犍者。都截卻也。今時(shí)或截少分心性未改者兼有大操大志者。準(zhǔn)依五分應(yīng)得。彼文云。若截頭及半得小罪。都截滅擯。四分云。若被怨家惡獸業(yè)報(bào)落等。應(yīng)同比丘法。若自截者滅擯。不明分齊。五分云。時(shí)有比丘。為欲火所燒不能堪忍。乃至佛訶責(zé)言。汝愚癡人。應(yīng)截不截。不應(yīng)截而截。告諸比丘。若都截者滅擯。猶留卵者。依篇懺之。準(zhǔn)此以明。則未受具已截者。終無(wú)明教。必須準(zhǔn)前勘取依余部為受。六殺父。七殺母。八殺阿羅漢。此三難為之既希。故略知文相。九破僧即法輪僧也。若破羯磨僧非難。十出佛身血。此二難佛滅后無(wú)也。僧祇律注云。佛久涅槃。依舊文問(wèn)耳。十一非人難。皆謂八部鬼神變作人形而來(lái)受具。律中五分。天子阿修羅子犍闥婆子化為人等。十二畜生難。亦謂變?yōu)槿诵味鴣?lái)者。律中龍變形來(lái)受。佛言。畜生者于我法中無(wú)所長(zhǎng)益。此上二趣若依本形。是人通識(shí)恐變而來(lái)。故須問(wèn)之。脫有高達(dá)俗士來(lái)受戒。時(shí)語(yǔ)云。汝非畜生。不若聞此言一何可怪。應(yīng)方便轉(zhuǎn)問(wèn)。如下所陳。十三二形者。謂一報(bào)形具男女二根。若先受后變猶尚失戒。況初帶受者滅擯。上已略述難相。而遮事非一。律中略問(wèn)十六。自余受法廣明。皆言不應(yīng)。亦有得不得者。若不自稱(chēng)名字不稱(chēng)和尚字年不滿(mǎn)等。定不得戒。五分諸比丘度。截手腳耳鼻。截男根頭。挑眼出。極老無(wú)威儀。極丑一切毀辱僧者。皆不得度。若已度得戒?；蛴邢认嘞?。以小小似片事作留難。似瞎似跛似短小父母不聽(tīng)等作難者。吉羅。僧祇云。盲者若見(jiàn)手掌中文。若雀目聾者高聲得聞。躄者捉屐曳尻行。鞭瘢若凸凹。若治與皮不異得。印瘢人破肉已用銅青等作字獸形。侏儒者或上長(zhǎng)下短下長(zhǎng)上短。一切百遮不應(yīng)與出家。若已出家不應(yīng)驅(qū)出。僧得越罪。準(zhǔn)此諸遮。皆言不應(yīng)得罪。下文復(fù)云。是謂不名受具足。一一皆言不應(yīng)驅(qū)出。是中清凈如法者名受具足。不名者總結(jié)師罪。何妨有得不得者。如啞等。若有輕遮不障戒者。故言清凈共住如法。文云啞者。不能語(yǔ)用手作相。又云。遣書(shū)舉手作相不現(xiàn)前。如是等不名受。前啞者文中不應(yīng)驅(qū)出。作沙彌也。十誦伽論云。啞聾人不名受具。若聾聞羯磨聲得受。衣缽不具者。四分云。若無(wú)衣缽不名受戒。若借衣缽應(yīng)與價(jià)直。五分云。令主舍之亦不明得不。今準(zhǔn)薩婆多得戒論。問(wèn)曰。若爾何故必須衣缽。答一為威儀故。二生前人信敬心故。如獵師著袈裟鹿見(jiàn)以著異服故無(wú)怖心。三為表異相故內(nèi)德亦異。引彼證此。文不可和。四分云。不名受戒。此則部別不同。必誦十誦羯磨。依彼開(kāi)成。準(zhǔn)急無(wú)損。昔人義準(zhǔn)四分和尚法中。若知借衣缽受戒不得者則不得戒。不知者得。此乃人判。終違律文。必敬佛言再受依法。父母聽(tīng)不者。善見(jiàn)云。若余方國(guó)度者不須問(wèn)。僧祇親兒此彼不聽(tīng)。自來(lái)兒養(yǎng)兒余處得受。負(fù)債者。諸部但言不應(yīng)。義準(zhǔn)理得。奴者。僧祇云。若家生買(mǎi)得抄得此彼不得。他與奴自來(lái)奴余處聽(tīng)度。今有人放奴出家者。若取出家功德經(jīng)。若放奴婢及以男女。得福無(wú)量。律中不明放者。但言自來(lái)投法度之是非。準(zhǔn)奴及兒。彼此通允。五百問(wèn)中。知是佛奴度者。犯重。若先不知后知不遣。亦重問(wèn)。其人是大道人不。答非也。僧奴準(zhǔn)此。復(fù)本奴位。官人者。僧祇有名有祿有名無(wú)祿此彼國(guó)不得度。有祿無(wú)名余處得度。無(wú)名祿者一切俱聽(tīng)。準(zhǔn)此俗人來(lái)投出家。理須為受。丈夫者。必以建心慕遠(yuǎn)清節(jié)不群。卓然風(fēng)霜不改其操。鏗然憂喜未達(dá)其心。便為丈夫之貌。故律云。年二十者方堪受具。謂能忍寒熱饑渴風(fēng)雨蚊虻毒蟲(chóng)。能忍惡言苦事。能持戒能一食等。僧祇云。若過(guò)二十減七十。無(wú)所堪能不應(yīng)與受具。五種病者。上四應(yīng)得?？裰杏腥N。若全不覺(jué)好惡應(yīng)不得。余二應(yīng)得。善見(jiàn)云。癩癬莫問(wèn)赤白黑。屏處增長(zhǎng)不增長(zhǎng)俱得。露處反前不得。然癩病有二。一惡業(yè)所致。二四大違反則生。故育王經(jīng)有疥癩須陀洹瘡痍阿羅漢也。若出家已癩者。一切僧事共作。若食莫令在眾。此薩婆多解。次明余事更明所以。五分若先不相識(shí)人。不應(yīng)云霧暗時(shí)受。五百問(wèn)中。要須燈燭照之。若先曾受具者。十誦問(wèn)云。曾作大比丘不。答作。問(wèn)清凈持戒不。舍時(shí)一心如法還戒不。四分無(wú)文。必有亦同邊罪。幸依十誦十三難前問(wèn)之。答若有違則成邊罪故。四分云。若有難緣。如說(shuō)戒中。當(dāng)二人三人一時(shí)作羯磨。不得至四。僧祇一和尚一戒師一眾得二人三人并受。若二和尚共一戒師二三人不得一眾受。善見(jiàn)云。二人三人一時(shí)受戒。一一同等臘等時(shí)不相作禮。上已略明雜相。今正出眾問(wèn)法。教授師至受者所。正敷坐具坐。已語(yǔ)令敷坐具。為舒正四角。相對(duì)相及申手內(nèi)。五分云。應(yīng)安慰言。汝莫恐懼。須臾持汝著高勝處。彼應(yīng)取其衣缽舒示寄此以為陶誘。前執(zhí)五條語(yǔ)言。此名安陀會(huì)衣。又指身所著者。此名郁多羅僧。執(zhí)大衣已語(yǔ)云。此衣名僧伽梨。薩婆多云。此三衣名一切外道所無(wú)。今示汝名相。若依諸部。此處即為受衣缽者?；蛟诒娭薪鋷熓苷摺Ｋ姆譄o(wú)文。或受已方持者。亦隨兩存。并執(zhí)缽已言。此器名缽多羅。此衣缽是汝已有不。彼答言是。即便幞之。或加受法。如前。應(yīng)語(yǔ)言。善男子諦聽(tīng)。今是至誠(chéng)時(shí)。我今當(dāng)問(wèn)汝。汝隨我問(wèn)答。若不實(shí)者當(dāng)言不實(shí)。若實(shí)言實(shí)。何以如此。由無(wú)始來(lái)欺誑圣賢沉沒(méi)生死。今欲舍虛妄證真實(shí)法故。令汝實(shí)答。今問(wèn)汝遮難。若不實(shí)答徒自浪受。律云。犯遮難人七佛一時(shí)為受亦不得戒。汝第一不犯邊罪不。答言無(wú)者。語(yǔ)云。汝應(yīng)不識(shí)此罪。謂曾受佛戒而犯淫盜殺妄。作此四者必不得受。今汝無(wú)耶。答言無(wú)者。又語(yǔ)云。汝若不識(shí)不解不得妄答。第二汝不白衣時(shí)污凈戒比丘尼不。答言無(wú)。第三汝不白衣沙彌時(shí)盜聽(tīng)他說(shuō)戒羯磨詐作比丘不。答言無(wú)。第四汝非曾作外道來(lái)投受戒后還作外道今復(fù)重來(lái)不。答言無(wú)。第五汝非五種黃門(mén)(依名示之)不。答言無(wú)者。第六汝非殺父不。第七汝非殺母不。第八汝非殺阿羅漢不。第九汝非破僧不。第十汝非惡心出佛身血不。各各答言無(wú)者。第十一汝非天子阿修羅子名為非人變?yōu)槿诵味鴣?lái)受戒不。答言無(wú)。第十二汝非諸龍畜等能變化者變?yōu)槿诵味鴣?lái)受不。答言無(wú)。第十三汝今身中不佩男女二形不。答無(wú)者。應(yīng)贊言。善男子已問(wèn)難事十三既無(wú)。戒可得受。更問(wèn)十遮。汝今字誰(shuí)。答言某甲。和尚字誰(shuí)。答云某甲。年滿(mǎn)二十不。答滿(mǎn)。衣缽具足不。答具。父母聽(tīng)汝不(隨有言聽(tīng)若無(wú)言無(wú))。汝不負(fù)債不。答無(wú)。汝非他賤人佛不許度不是奴不。答無(wú)。汝非官人不。答無(wú)。汝是丈夫不。答是丈夫。有如是病。癩癕疽白癩干痟顛狂。汝今無(wú)此諸病不。答言無(wú)者。應(yīng)復(fù)語(yǔ)云。汝無(wú)遮難。定得受也。如我今問(wèn)汝。僧中亦當(dāng)如是問(wèn)。如汝向者答我。僧中亦當(dāng)如是答。應(yīng)教起立為正著七條令威儀齊正。著履揲坐具。肩上衣缽幞置手中。語(yǔ)令汝此處立。我至僧中為汝通請(qǐng)。若僧許可。我舉手召汝。汝可即來(lái)。五分云。教著衣時(shí)。密如法視無(wú)重病不。種種隨緣。廣如彼述?；蛲饴芍杏诖耸芤吕徴?。七單白入眾。律云。彼教授師還來(lái)。至僧中如常威儀。相去舒手相及處立(此依中國(guó)露地戒壇。故在申手內(nèi)必在覆處隨時(shí)也)。當(dāng)作白。大德僧聽(tīng)。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我已問(wèn)竟聽(tīng)將來(lái)。白如是。白已勿出僧中。若堂內(nèi)者。至門(mén)限內(nèi)。舉手呼言。某甲來(lái)(若在露地不得離僧申手外也)。彼來(lái)已。為捉衣缽令至僧中。教禮僧足已。至戒師前。右膝著地合掌。八正明乞戒。彼教授師將衣缽付戒師已。為正衣服安慰其心。懇惻至誠(chéng)。仰憑清眾。求哀乞戒語(yǔ)云。此戒法唯佛出世樹(shù)立此法。秘故勝故。不令俗人聞之故。六道之中唯人得受。猶含遮難不得具受。汝今既無(wú)。甚是凈器。當(dāng)深心乞戒。須臾之間入三寶數(shù)。若輕浮心戒不可得。如是隨時(shí)作之。律論廣述。但乞戒由汝自心。但未曉方軌。階漸無(wú)由。故佛教我為汝稱(chēng)述。應(yīng)逐我語(yǔ)。大德僧聽(tīng)。我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。愿僧拔濟(jì)我。慈愍故(三說(shuō)教已復(fù)坐)。九戒師白和法。彼應(yīng)白言。大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)我問(wèn)諸難事。白如是。問(wèn)戒師作白和僧。教授無(wú)者答。羯磨對(duì)僧問(wèn)難。先不差之。故后須和。教授已被僧差奉命令問(wèn)。何須更和。又在屏處不對(duì)眾問(wèn)。問(wèn)戒師不差。教授獨(dú)差者答。教授師出眾問(wèn)難。不差無(wú)由輒問(wèn)。羯磨眾中而問(wèn)。故不須差。更有料簡(jiǎn)。如義鈔說(shuō)。十正明對(duì)問(wèn)。律直問(wèn)十三難事。無(wú)有前緣。今時(shí)相傳前問(wèn)衣缽。還如教授示四種異名已。應(yīng)語(yǔ)言。善男子聽(tīng)。今是真誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。今隨所問(wèn)汝。汝當(dāng)隨實(shí)答。僧祇云。汝若不實(shí)答。便欺誑諸天魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)諸天世人。亦欺誑如來(lái)及以眾僧。自得大罪。今問(wèn)汝十三難事。同前教授師所問(wèn)。但眾僧恐屏處有鑒。故對(duì)大眾一一問(wèn)汝。汝還依彼答一一答我。汝不犯邊罪不。汝不犯凈行比丘尼不。汝非賊心受戒不。汝非破內(nèi)外道不。汝非黃門(mén)不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不。并答言無(wú)者。汝字何等。和尚字誰(shuí)。年滿(mǎn)二十未。三衣缽具不。父母聽(tīng)汝不。汝不負(fù)債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癕疽白癩干痟顛狂等。汝今無(wú)如是病不(上來(lái)并隨有無(wú)具答)。大段第二正明受體。若至此時(shí)。正須廣張示導(dǎo)發(fā)戒正宗。不得但言起上品心。則受者知何是上品。徒自枉問(wèn)。今薄示相貌。臨事未必誦文。應(yīng)語(yǔ)言。善男子汝遮難并無(wú)。眾僧同慶當(dāng)與汝戒。但深戒上善廣周法界。當(dāng)發(fā)上心可得上法。如前緣中。今受此戒。為趣泥洹果。向三解脫門(mén)。成就三聚戒。令正法久住等。此名上品心。次為開(kāi)廣汝懷者。由塵沙戒法注汝身中。終不以報(bào)得身心而得容受。應(yīng)發(fā)心作虛空器量身方得受法界善法。故論云。若此戒法有形色者。當(dāng)入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故令汝不覺(jué)。汝當(dāng)發(fā)驚悚意發(fā)上品殷重心。今為汝作羯磨圣法。此是如來(lái)所制。發(fā)得塵沙法界善法注汝身心。汝須知之。應(yīng)告僧言。大眾慈悲布施其戒。同心共秉愿。勿異緣令他不得。應(yīng)四顧望之不令非別之相。有者喚令如法。告言。眾僧聽(tīng)。作羯磨。大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年滿(mǎn)二十。三衣缽具。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)授。某甲具足戒某甲為和尚。白如是。作白已問(wèn)僧成就不。乃至羯磨中第一第二第三亦如是問(wèn)。此僧祇文。準(zhǔn)此僧中知法者答言成就。十誦因?yàn)樗芙??；蛩攵[語(yǔ)阓亂等。佛言不成受戒。羯磨時(shí)當(dāng)一心聽(tīng)。莫余覺(jué)余思惟。應(yīng)敬重法。當(dāng)思惟心心相續(xù)憶念。應(yīng)分別言。是第一羯磨乃至第三。不說(shuō)得罪。又應(yīng)語(yǔ)受者言。已作白已。僧皆隨喜。今作羯磨動(dòng)彼戒法。莫令心沈舉。當(dāng)用心承仰。又白僧言。當(dāng)聽(tīng)羯磨。大德僧聽(tīng)。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年滿(mǎn)二十。三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與某甲受具足戒。某甲受和尚者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。此是初羯磨。問(wèn)僧成就不。告受者言。已作初羯磨。僧皆默可。今十方法界善法并皆動(dòng)轉(zhuǎn)。當(dāng)起欣心。勿縱怠意。次作二羯磨。如上問(wèn)已。告受者言。已作二羯磨法。僧并和合。今十方法界善法并舉集空中。至第三羯磨竟時(shí)。當(dāng)法界功德入汝身心。余一羯磨在。汝當(dāng)發(fā)身總虛空界。心緣救攝三有眾生。并欲護(hù)持三世佛法。直衣此語(yǔ)。不同上廣。仍白僧言。愿僧同時(shí)慈濟(jì)前生。同共合掌佐助舉此羯磨。便即作之乃至是事如是持已。若多人一人即須隨竟記其時(shí)節(jié)。四分云。有新受戒者不及后安居。便數(shù)為歲。佛言。不爾有者。應(yīng)和尚阇梨教授時(shí)節(jié)云。若冬若春若夏若干日月若食前食后乃至量影。應(yīng)預(yù)將一尺木。至受訖日中豎之。記其影頭。臥尺量之計(jì)為尺寸。以為常法。善見(jiàn)云。受戒已立取腳隨身量影。示春冬時(shí)眾數(shù)多少。后說(shuō)四依四重等。若受人多者但有受竟在僧下坐。乃至一切作已。方總集上座前。同時(shí)為說(shuō)隨相。不必戒師。問(wèn)此新受戒人相同界外來(lái)者。何不重和。答非是外來(lái)。當(dāng)處新起。次明說(shuō)相。據(jù)理隨師具學(xué)。何獨(dú)此四。為緣起有過(guò)。且制四根本。若毀非用。余篇枝條懺復(fù)僧?dāng)?shù)。意在此也。應(yīng)告之云。善男子汝受戒已。必謹(jǐn)奉持。若但有受無(wú)持心者。受戒不得?？赵笩o(wú)益。寧起行用。不須愿求。經(jīng)論如此。但佛世難值。正法難聞。人身難得。奉戒者難。故上品高達(dá)能受能持。修道會(huì)圣。下品小人能受能破。心無(wú)慚愧?，F(xiàn)世惡名。不消利養(yǎng)。死入惡道。中品之徒善不自發(fā)。望上而學(xué)。可準(zhǔn)下流耶。若遂鄙懷毀破佛戒。不如不受。必須依佛正教。順受隨學(xué)。五夏已來(lái)專(zhuān)于律部。若達(dá)持犯辦比丘事。修定習(xí)慧會(huì)正可期。自此已外新學(xué)言說(shuō)污染凈戒。定慧無(wú)由生者。佛則不許。故律云。若師闕教授。當(dāng)余處學(xué)。為長(zhǎng)益沙門(mén)果故。然后依文為說(shuō)相也。次為受衣缽坐具。若沙彌時(shí)說(shuō)凈長(zhǎng)衣缽者。更請(qǐng)施主總將說(shuō)凈。若沙彌時(shí)不說(shuō)則已犯長(zhǎng)。應(yīng)令將舍作吉羅懺。然后說(shuō)凈。并和尚委示之。次授六念(出僧祇文)。第一念知日月。應(yīng)言今朝白月一日至十五日。以純大故不云大小。若黑月有大小故須兩分之。今朝黑月大一日至十五日?；蛟?。今黑月小一日至十四日。此謂識(shí)去布薩遠(yuǎn)近。出家日月法式如此。若據(jù)律文。為俗人問(wèn)令使識(shí)知。若入聚落。先知日月數(shù)法。準(zhǔn)此方土。不論黑白。若答俗人。唯得通相云正月小今是某日。此則道俗通知為允。二念知食處。于中有三。若全不受請(qǐng)者。云我今自食已食。有言食僧常食。有言我常乞食。若受請(qǐng)者云我今自食無(wú)請(qǐng)?zhí)?。又云我今食僧食無(wú)請(qǐng)?zhí)?。又云我今乞食無(wú)請(qǐng)?zhí)帯Ｈ粲姓?qǐng)者有背不背。應(yīng)云今有請(qǐng)?zhí)幠钭匀?。若背?謂迦提月病及施衣等緣)。今有某緣得背請(qǐng)(若無(wú)緣一日有眾多請(qǐng)者。應(yīng)對(duì)人云)。今日有多請(qǐng)自受一請(qǐng)。余者施與長(zhǎng)老在某處(應(yīng)覓五眾舍之。若無(wú)人時(shí)心念舍)。我某甲今朝檀越施我正食。回施比丘某甲。檀越于我不許。我得自恣食(三說(shuō)。此念法謂獨(dú)住蘭若遠(yuǎn)行長(zhǎng)病饑時(shí)。依親里住五種。十誦開(kāi)之)。第三知受戒時(shí)夏臘。云。我于某年月日某時(shí)一尺木若干影時(shí)受具戒。我今無(wú)夏。后若有者。隨夏言之。第四知衣缽有無(wú)受凈等。應(yīng)云。我三衣缽具。有長(zhǎng)已說(shuō)凈(后隨有無(wú)。衣缽藥等隨有者念說(shuō)凈)。第五念同別食。云。我今依眾食(必有別眾九緣隨開(kāi))云。我今有某緣。應(yīng)別眾食。廣如隨相。六念康羸。云我無(wú)病堪行道(有病念療治之)。僧祇云。受戒已。要畜漉水袋應(yīng)法澡罐等。如隨相中。五分新受戒者必令誦戒?？中耐苏呶纯梢嗟?。善見(jiàn)云。佛度比丘。已有三衣缽盂坐具漉水袋針線斧子八事隨身。四分云。為比丘與外道相濫。佛令問(wèn)何時(shí)何月何和尚阇梨等。即知佛法與外道俗人有異。勘問(wèn)知非賊住。時(shí)有三時(shí)。從十二月十六日至四月十五日為春。從四月十六日至八月十五日為夏。從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已抄出與之。二明舍戒者。四分云。若不樂(lè)梵行者。聽(tīng)舍戒還家。若復(fù)欲于佛法修清凈行者。還聽(tīng)出家受大戒。增一阿含開(kāi)七反舍戒。過(guò)此非法。十誦伽論。尼無(wú)舍戒更得受具。問(wèn)若無(wú)重出家。何故開(kāi)舍。答一為不成波羅夷故。二為來(lái)去無(wú)障。比丘建立義強(qiáng)。故開(kāi)七反。尼有一義。令在俗無(wú)過(guò)不生譏丑過(guò)失。廣如彼部(準(zhǔn)義應(yīng)得作下二眾)。

　　師資相攝篇第九

　　佛法增益廣大寔由師徒相攝?；ハ喽赜鲐?cái)法兩濟(jì)。日積業(yè)深行久德固者皆賴(lài)斯矣。比玄教陵遲慧風(fēng)掩扇。俗懷悔慢道出非法。并由師無(wú)率誘之心。資闕奉行之志。二彼相舍妄流鄙境。欲令光道焉可得乎。故拯倒懸之急。授以安危之方。幸敬而行之。則永無(wú)法滅。就中初明弟子依止。后明二師攝受。初中分二。初明師弟名相。后明依止法。問(wèn)云何名師和尚阇梨。答此無(wú)正翻。善見(jiàn)云。無(wú)罪見(jiàn)罪訶責(zé)。是名我?guī)?。共于善法中教授令知故。是我阇梨。論傳云。和尚者外國(guó)語(yǔ)。此云知有罪知無(wú)罪。是名和尚。四分律弟子訶責(zé)和尚中亦同。明了論正本云優(yōu)波陀訶。翻為依學(xué)。依此人學(xué)戒定慧故。即和尚是也。方土音異耳。相傳云。和尚為力生(道力由成)。阇梨為正行(能糾正弟子行)。未見(jiàn)經(jīng)論。雜含中外道亦號(hào)師為和尚。弟子者。學(xué)在我后。名之為弟。解從我生。名之為子。次總相攝。尸迦羅越六方禮經(jīng)弟子事師有五事。一當(dāng)敬難之。二當(dāng)念其恩。三所有言教隨之。四思念不厭。五從后稱(chēng)譽(yù)之。師教弟子亦有五事。一當(dāng)令疾知。二令勝他人弟子。三令知己不忘。四有疑悉解。五欲令智慧勝師。僧祇師度弟子者不得為供給自己故。度人出家者得罪。當(dāng)使彼人因我度故修諸善法得成道果。四分云。和尚看弟子當(dāng)如兒意。弟子看和尚當(dāng)如父想。準(zhǔn)此兒想應(yīng)具四心。一匠成訓(xùn)誨。二慈念。三矜愛(ài)。四攝以衣食。如父想者。亦具四心。一親愛(ài)。二敬順。三畏難。四尊重。敬養(yǎng)侍接如臣子之事君父。故律云。如是展轉(zhuǎn)相敬重相瞻視。能令正法便得久住增益廣大。二明依止法。先明應(yīng)法。二明正行。初中言得不依止者。八人。四分六種。一樂(lè)靜。二守護(hù)住處。三有病。四看病。五滿(mǎn)五歲已上行德成就。六自有智行住處無(wú)勝己者。七饑儉世無(wú)食。十誦云。若恐餓死。當(dāng)于日日見(jiàn)和尚處住?？植坏谜?。若五日十五日若二由旬半若至自恣時(shí)。一一隨緣如上來(lái)見(jiàn)和尚。八行道稱(chēng)意所。五分。諸比丘各勤修道無(wú)人與依止。當(dāng)于眾中上座大德心生依止敬如師法而住。二須依止人十種。四分云。一和尚命終。二和尚休道。三和尚決意出界。四和尚舍畜眾。五弟子緣離他方。六弟子不樂(lè)住處更求勝緣。七未滿(mǎn)五夏。八不諳教網(wǎng)。文云。若愚癡無(wú)智者盡壽依止。此約行教明之。十誦。受戒多歲不知五法盡形依止。一不知犯。二不知不犯。三不知輕。四不知重。五不誦廣戒通利。毗尼母。若百臘不知法者。應(yīng)從十臘者依止。僧祇中四法。不善知毗尼。不能自立。不能立他。盡形依止。九或愚或智。愚謂性戾癡慢數(shù)犯眾罪。智謂犯已即知依法懺洗。志非貞正。依止于他。十不誦戒本。毗尼母。不誦戒人若故不誦。先誦后忘。根鈍誦不得者。此三人不得離依止。前之七人未滿(mǎn)五夏。故須依止。若滿(mǎn)不須。后之三人位過(guò)五夏。要行德兼?zhèn)浔阆⒁浪Ｈ晃鍤q失依止。約教相而言。據(jù)其自行。終須師誨。律云。五分法身成立方離依止。更通諸教。佛亦有師。所謂法也。如是廣說(shuō)。二明依止正行分二。一七種共行法。二三種別行法。初中七法者。一眾僧與師作治罰。弟子于中當(dāng)如法料理。令和尚順從于僧。設(shè)作令如法不違逆求除罪。令僧疾與解罪。二若和尚犯僧殘。弟子當(dāng)如法勸化令其發(fā)露。己為集僧作覆藏六夜出罪等。三和尚得病。弟子當(dāng)瞻視。若令余人看。乃至差若命終。四和尚不樂(lè)住處。弟子當(dāng)自移。若教人移。僧祇能說(shuō)出家修梵行無(wú)上沙門(mén)果。雖無(wú)衣食。盡壽不應(yīng)離和尚。若欲游方者。和尚應(yīng)送。若老病應(yīng)囑人。當(dāng)教云。汝可游方。多有功德。禮諸塔廟。見(jiàn)好徒眾。多所見(jiàn)聞。我不老者亦復(fù)欲去等。五和尚有疑事。弟子當(dāng)以法以律如法教除。六若惡見(jiàn)生。弟子教令舍惡見(jiàn)住善見(jiàn)。七弟子當(dāng)以二事將護(hù)。法護(hù)者。應(yīng)教增戒增心增慧學(xué)問(wèn)誦經(jīng)。衣食護(hù)者。當(dāng)與衣食醫(yī)藥。隨力所堪為辦。此七種法諸部多同。僧祇和尚阇梨有非法事。弟子不得粗語(yǔ)如教誡法。應(yīng)耎語(yǔ)諫師。應(yīng)作是不應(yīng)作是。若和尚不受語(yǔ)者。應(yīng)舍遠(yuǎn)去。若依止。師當(dāng)持衣缽出界一宿還。若和尚能除貪等三毒。此名醍醐最上最勝。不得離之。余廣如后。五分中。若師犯僧殘。求僧乞羯磨。弟子應(yīng)掃灑敷座集僧求羯磨人。二明別行法三種。一白事離過(guò)者。律云。凡作事者。應(yīng)具修威儀合掌白師取進(jìn)不。若欲外行者。師以八事量宜。謂同伴去處營(yíng)事也。三種交絡(luò)是非作句。唯同伴是好人。去處無(wú)過(guò)。營(yíng)事非惡。方令去也。五分。欲行前要先二三日中白師令知。唯除大小便用楊枝不白。十誦中。一切所作皆須白師。唯除禮佛法僧。余同五分。若弟子辭師行。云當(dāng)至某城邑某聚落某甲舍。非時(shí)白中亦爾。當(dāng)量行伴知于布薩羯磨法事會(huì)座。如是者得去。不受語(yǔ)輒往。明相出時(shí)結(jié)罪。僧祇。不白師得取與半條線半食。若為紉一條線不白得罪。有剃發(fā)師來(lái)。和尚不在。當(dāng)白長(zhǎng)老比丘。師后來(lái)時(shí)還說(shuō)前緣。余事準(zhǔn)此。若弟子大施者。師量弟子持戒。誦習(xí)行道者應(yīng)語(yǔ)言。此三衣缽具漉囊等出家人應(yīng)須。不得舍之。若有余者。告云。此施非堅(jiān)法。汝依是得資身行道。不必須舍。若言我自有得處者聽(tīng)。若欲遠(yuǎn)行。不得臨行乃白。應(yīng)一月半月前預(yù)白令師籌量。若不能一一白師。當(dāng)通白。欲作染衣事亦得。善見(jiàn)。弟子隨師行。不得去師七尺。不應(yīng)蹋師影。離是應(yīng)白知。四分多種?；虺鼋纭；蚺c他物。或受他物。及佐助眾事。并須白師。二受法者。四分云。彼清旦入和尚房中受誦經(jīng)法問(wèn)義。廣如依止中。三報(bào)恩法。四分云。清旦入房除小便器白時(shí)到等。應(yīng)日別朝中日暮三時(shí)問(wèn)訊和尚執(zhí)作二事勞苦。不得辭設(shè)。廣具四紙余文。必須別抄依用。一則自調(diào)我慢。二則報(bào)恩供養(yǎng)。三則護(hù)法住持正法久住也。僧祇云。弟子晨起。先右腳入和尚房。頭面禮足問(wèn)安眠不。余同四分。十誦。若浴和尚。先洗腳。次髀乃至胸背。若病先用和尚物。無(wú)者自用。若從他求。日三時(shí)教弟子云。莫近惡知識(shí)惡人為伴。弟子若病。雖有人看。而須日別三往語(yǔ)看病者。莫疲厭。此事佛所贊嘆。雜含云。若比丘不謟幻偽不欺誑。信心慚愧精勤正念心存遠(yuǎn)離。深敬戒律顧沙門(mén)行。志崇涅槃為法出家。如是比丘應(yīng)當(dāng)敬授。由能修梵行能自建立故。大門(mén)第二明二師攝受法。其和尚攝行與依止大同。合而明之。就依止法七門(mén)。一依止意者。新受戒者創(chuàng)入佛法。萬(wàn)事無(wú)知?jiǎng)颖氵`教。若不假師示導(dǎo)進(jìn)誘心神。法身慧命將何所托。故律中制。未滿(mǎn)五歲。及滿(mǎn)五夏愚癡者。令依止有德。使咨承法訓(xùn)匠成己益。二得無(wú)師時(shí)節(jié)。律中開(kāi)洗足飲水已說(shuō)依止。十誦無(wú)好師聽(tīng)五六夜。有好師乃至一夜不依止得罪。摩得伽。至他所不相諳委。聽(tīng)二三日選擇。此律亦爾。五百問(wèn)云。若不依止飲水食飯坐臥床席。日日犯盜。若經(jīng)十夏不誦戒者。罪同不依止。三簡(jiǎn)師德因明諸師不同。四分五種。一出家阇梨所依得出家者。二受戒阇梨受戒時(shí)作羯磨者。三教授阇梨教授威儀者。四受經(jīng)阇梨所從受經(jīng)若說(shuō)義乃至四句偈也。五依止阇梨乃至依止住一宿也。和尚者。從受得戒者是。和尚等者。多己十歲。阿阇梨等者多己五歲。除依止。若準(zhǔn)此文。四種阇梨要多己五歲方號(hào)阇梨。余未滿(mǎn)者雖從受誦。未沾勝名若準(zhǔn)九歲和尚得戒得罪。此雖未滿(mǎn)。得名何損。又上四阇梨不得攝人而替依止和尚處。由一席作法非通始終。若作師者更須請(qǐng)法。律中二師行德三種。一簡(jiǎn)年十歲已上。二須具智慧。三能勤教授弟子有七種共行法。更相攝養(yǎng)如和尚法中。摩得伽云。凡欲依止人者。當(dāng)好量宜。能長(zhǎng)善法者。及問(wèn)余人。此比丘戒德何似。能教誡不。眷屬?gòu)?fù)何似。無(wú)有諍訟不。若都無(wú)者。然后依止。僧祇。不得趣爾請(qǐng)依止。成就五法。一愛(ài)念。二恭敬。三慚。四愧。五樂(lè)住。四分。諸比丘輒爾依止不能長(zhǎng)益沙門(mén)道行。佛令選擇取依止。即師有破戒見(jiàn)威儀等。并不合為依止。因二歲比丘將一歲弟子住佛所。佛訶責(zé)云。汝身未斷乳。應(yīng)受人教授。云何教人耶。若師有非法。聽(tīng)余人誘將弟子去。五百問(wèn)云。其師無(wú)非法而誘將沙彌去犯重。因說(shuō)老病比丘死緣。善見(jiàn)云。若不解律但解經(jīng)論。不得度沙彌及依止僧祇。成就四法名為持律。謂知有罪知無(wú)罪。知輕知重。下至知二部律。得作和尚。三千威儀。多有請(qǐng)二師方法及攝受共行之儀。四明請(qǐng)師法。律中由和尚命終無(wú)人教授多壞威儀。聽(tīng)有依止。如上和尚法。令法倍增益流布。僧祇亦得名師為尊。請(qǐng)文云。大德一心念。我某甲比丘今請(qǐng)大德為依止阿阇梨。愿大德為我作依止阿阇梨。我依大德故得如法住(三說(shuō)。律文少語(yǔ)加阇梨字)。彼言可爾與汝依止汝莫放逸。五分云。我當(dāng)受尊教誡。不者不成。先不相識(shí)者應(yīng)問(wèn)和尚阇梨名字。先住何處誦何經(jīng)等。若不如法應(yīng)語(yǔ)云。汝不識(shí)我。我不識(shí)汝。汝可往識(shí)汝處受依止。若疑應(yīng)語(yǔ)小住。六宿觀之合意為受。若依止師不答許可者不成。四分云。彼遣使受依止。遣使與依止。皆不成。五師攝受法大同前法。僧祇云。日別三時(shí)教三藏教法。不能廣者下至略知戒經(jīng)輕重陰界入義。若受經(jīng)時(shí)共誦時(shí)坐禪時(shí)即名教授。若不爾者下至云莫放逸。準(zhǔn)此以明。今聽(tīng)講禪齋初學(xué)者并令依止。每日教誡。過(guò)成繁重。不行不誦。徒設(shè)何益。凡請(qǐng)師法前已明之。今重論意有四。一作請(qǐng)彼攝我我當(dāng)依彼慈念矜濟(jì)。二取道法資神乞令教授行成智立。三自申己意。我能依止愛(ài)敬如父。四能遵奉供養(yǎng)慚愧二法在心。必具此四可得請(qǐng)他。違此悠悠徒費(fèi)無(wú)辦。比有大德多人望重。每歲春末受戒者多。一坐之間人來(lái)投請(qǐng)為和尚者或十二十及至下座獨(dú)己肅然。此則元無(wú)兩攝。成師之義略同野馬。極而言之。受同陽(yáng)焰。雜含云。五緣令如來(lái)正法沉沒(méi)。若比丘于大師所不敬不重不下意供養(yǎng)依止故。反此則法律不退。五分。二師亦不得以小事留弟子住。若于白衣前出鄙拙言。應(yīng)令覺(jué)知。廣如第二十三卷。善見(jiàn)。和尚多有弟子。留一人供給。余者隨意令讀誦。僧祇。弟子為王難。師必經(jīng)理。若賊抄掠等覓錢(qián)救贖。不者獲罪。今次明老弟子法。十誦。大比丘從小比丘受依止得一切供養(yǎng)。如小事大。唯除禮足。余盡應(yīng)作。僧祇。一切供給。除禮足按摩。若病時(shí)亦得按摩。應(yīng)教二部戒律陰界入十二因緣等義。雖復(fù)百歲。應(yīng)依止十歲持戒比丘下至知二部律者。晨起問(wèn)訊。為出大小行器。如弟子事師法。六明治罰訶責(zé)法分四。初明合訶之法。二依法訶誡。三不應(yīng)之失。四辭師出離。初中四分有十五種。謂無(wú)慚(作惡不恥)。無(wú)愧(見(jiàn)善不修)。不受教(不如說(shuō)行)。作非威儀(犯下四篇)。不恭敬(我慢自居)。難與語(yǔ)(成論云反戾師教)。惡人為友。好往淫女家婦女家大童女家黃門(mén)家比丘尼精舍式叉尼沙彌尼精舍。好往看龜鱉。律文如此。今所犯者未必如文。但有過(guò)者準(zhǔn)合依罰。置而不問(wèn)師得重罪。善戒經(jīng)云。不驅(qū)謫罰弟子。重于屠兒旃陀羅等。由此人不壞正法。不定墮三惡道。畜惡弟子。令多眾生作諸苦業(yè)必生惡道。又為名聞利養(yǎng)故畜徒眾。是邪見(jiàn)人。名魔弟子。五百問(wèn)云。有師不教弟子。因破戒故后墮龍中。還思本緣反來(lái)害師。廣如彼說(shuō)。問(wèn)為具五過(guò)方訶一一隨犯而訶。答隨犯即訶。方能行成。又若作此過(guò)。雖犯小罪。情無(wú)慚恥理合訶責(zé)。若心恒謹(jǐn)攝。脫誤而犯。情過(guò)可通。量時(shí)而用。不必訶止。雜含云。年少比丘不閑法律。凡所施為受納衣食貪迷縱逸。轉(zhuǎn)向于死或同死苦。舍戒還俗損正法律。謂同死苦。犯正法律不識(shí)罪相不知除罪。謂同死苦。是故比丘應(yīng)勤學(xué)法律。二明訶責(zé)法。凡欲責(zé)他。先自量己內(nèi)心喜怒。若有嫌恨但自抑忍。火從內(nèi)發(fā)先自焚身。若懷慈濟(jì)又量過(guò)輕重。又依訶辭進(jìn)退前出其過(guò)使知非法。依過(guò)順訶心伏從順。若過(guò)淺重訶罪深輕責(zé)?；螂S憤怒任縱丑辭。此乃隨心處斷。未準(zhǔn)圣旨。本非相利。師訓(xùn)不成。宜停俗鄙懷。依出道清過(guò)。內(nèi)懷慈育。外現(xiàn)威嚴(yán)?？嘌郧欣樟钇涓母?。依律五法次罪責(zé)之。四分云。弟子不承事和尚。佛令五事訶責(zé)。一我今訶責(zé)汝。汝去(由過(guò)極重遣遠(yuǎn)出去)。二莫入我房(得在寺住在外供給)。三莫為我作使(容得參承入房)。四莫至我所(外事經(jīng)營(yíng)不得來(lái)師左右。依止師訶改云汝莫依止我)。五不與汝語(yǔ)(過(guò)最輕小隨得侍奉)。自三世佛教每諸治罰但有折伏訶責(zé)。本無(wú)杖打人法。比見(jiàn)大德眾主。內(nèi)無(wú)道分可承。不思無(wú)德攝他專(zhuān)行考楚。或?qū)Υ蟊娀驈?fù)房中?？`束懸首非分治打。便引涅槃三子之喻。此未達(dá)圣教。然彼經(jīng)由住一子地悲。故心無(wú)差降。得行此罰。即涅槃云。勿殺勿行杖等。此言何指。不知通解輒妄引文?？v引嚴(yán)師此乃引喻。不關(guān)正文。如攝論言。菩薩得凈心地得無(wú)分別智。方便具行殺生等十事。無(wú)染濁過(guò)失等。今時(shí)杖治弟子者。咸起嗔毒。勇憤奮發(fā)。自重輕他。故加彼苦。若準(zhǔn)涅槃。恕己為喻則針刺不能忍之。又有愚師引凈度經(jīng)三百福罰。此乃偽經(jīng)人造。智者共非?？v如彼經(jīng)。不起三毒者得依而福罰。今順己煩惱。何得妄依。律中嗔心訶責(zé)。尚自犯罪。乃至畜生不得杖擬。何況杖人。地持論中。上犯罰黜。中犯折伏。下犯訶責(zé)。亦無(wú)杖洽。大集云。若打罵破戒無(wú)戒袈裟著身剃頭者。罪同出萬(wàn)億佛身血。若作四重。不聽(tīng)在寺。不同僧事。若謫罰者于道退落必入阿鼻。何以故。此人必速入涅槃。故不應(yīng)打罵。準(zhǔn)此以明。則自知位地。生報(bào)冥然。濫自欺柱。可悲之深。廣如彼經(jīng)。僧祇。若師訶責(zé)弟子不受者。當(dāng)語(yǔ)知事人斷食。若兇惡者師自遠(yuǎn)去。若依止弟子師應(yīng)出界一宿還。若弟子有過(guò)。和尚為弟子懺謝諸人云。乃至凡夫愚癡。何能無(wú)過(guò)。此小兒晚學(xué)實(shí)有此罪。當(dāng)教敕不作。如是悅眾意。三明訶責(zé)非法。四分云。盡形訶責(zé)。竟安居訶責(zé)。訶責(zé)病人。或不喚來(lái)現(xiàn)前不出其過(guò)而訶責(zé)等。并成非法。若被治未相懺謝而受供給依止等。或被余輕訶而不為和尚阇梨及余比丘等執(zhí)事勞役者得罪。僧祇。若與共行弟子依止弟子衣已不可教誡為折伏故奪。后折伏已還與無(wú)罪。若與衣時(shí)言。汝此處住。若適我意為受經(jīng)者與汝。后不順上意奪者無(wú)犯。十誦。若欲折伏剝衣裸形可羞。佛言。不應(yīng)小事折伏沙彌。若折伏留一衣。四明辭謝法。十誦云。比丘沙彌得和尚知不能增長(zhǎng)善法者。應(yīng)白師言。持我付囑某甲比丘。師應(yīng)籌量。彼比丘教化弟子。何似其眾僧復(fù)何似。好者應(yīng)付之。知不具足更付余師。若和尚不好當(dāng)舍去。和尚有四種。與法不與食應(yīng)住。與食不與法不應(yīng)住。法食俱與應(yīng)住。法食俱不與不應(yīng)住。不問(wèn)若晝?nèi)粢箲?yīng)舍去。阿阇梨亦爾。僧祇大同。有苦樂(lè)住別。若師令作非法事喚汝來(lái)取酒來(lái)。應(yīng)耎語(yǔ)云。我聞佛言。如是非法事不應(yīng)作。第二十八九卷中多有行法。須者看之。五百問(wèn)事。若弟子師命令販賣(mài)作諸非法。得舍遠(yuǎn)去。四分。若弟子被師訶責(zé)。令余比丘為將順故于和尚阇梨所調(diào)和令早受懺。應(yīng)知折伏柔和知時(shí)而受。律云。應(yīng)向二師具修威儀合掌云。大德和尚我今懺悔。更不復(fù)作(已外卑辭自述事出當(dāng)時(shí))。若不聽(tīng)者。當(dāng)更日三時(shí)懺悔。如上猶不許者。當(dāng)下意隨順求方便解其所犯。若下意無(wú)有違逆求解其過(guò)。二師當(dāng)受。不受者如法治。若知不長(zhǎng)益。令余人誘將去。若弟子見(jiàn)和尚五種非法。應(yīng)懺謝而去白和尚言。我如法和尚不知。我不如法和尚不知。我犯戒和尚舍不教訶。若不犯亦不知。若犯而懺者亦不知。問(wèn)前共行法令弟子攝和尚。今諸律中云何辭去。答上言攝者。據(jù)初雖有過(guò)弟子諫喻有可從遂。今諫而不受。無(wú)同法義故須去也。僧祇云。若師受諫者言弟子。汝須早語(yǔ)我。我無(wú)所知。即承用之。若師言。汝若諫我我則是汝汝則是我。依前二師方便而去。七明失師法。和尚一種無(wú)相失義?；蚩蔁o(wú)德更依止他。以依得戒無(wú)再請(qǐng)法。依止阇梨事須詳正。有三不同。一請(qǐng)師法。二相依住法。三請(qǐng)教授法。次明失是非者。若師被僧治罰不失依止。謂不失請(qǐng)法相依住法。失請(qǐng)教授法。以師有過(guò)行法在己。弟子無(wú)義得請(qǐng)令師得罪。以?shī)Z三十五事中不得受人依止者謂授他教誡。亦是被治人不合作依止。若弟子被僧治不失者。三種不失。欲令師僧教誡弟子順從于僧。疾疾為解開(kāi)無(wú)隨順罪。律中二師及弟子互一人決意出界外宿即日還失依止者。失下二法。不失請(qǐng)師法。若還不須更請(qǐng)師。但生請(qǐng)法相依。便有法起。廣有是非如律大疏。四分云。多種。一死。二遠(yuǎn)去。三休道。四犯重。五師得訶責(zé)。六入戒場(chǎng)上。七滿(mǎn)五夏。八見(jiàn)本和尚。九還來(lái)和尚目下住。若約教失依止。

　　四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔卷上(之三)

　　四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔卷上(四)

　　說(shuō)戒正儀篇第十(布薩此云凈住。出要律儀云。是憍薩羅國(guó)語(yǔ)六卷泥洹云布薩者長(zhǎng)養(yǎng)二義。一清凈戒住。二增長(zhǎng)功德。雜含云布薩陀婆。若正本音優(yōu)補(bǔ)陀婆。優(yōu)言斷。補(bǔ)陀婆言增長(zhǎng)。國(guó)語(yǔ)不同。亦呼為集為知為宜為同為共住為轉(zhuǎn)為常也。三千威儀云。布薩者秦言?xún)糇?。義言長(zhǎng)養(yǎng)。又言和合也。俱舍論名八戒云布薩護(hù)也。明了言在心名護(hù)在身口名戒也。律云。布薩法一處名布薩犍度。即說(shuō)戒也)

　　說(shuō)戒儀軌佛法大綱。攝持正像匡維眾法。然凡情易滿(mǎn)見(jiàn)無(wú)深重。希作欽貴數(shù)為賤薄。比雖行此法多生慢怠。良由日染屢聞。便隨心輕昧。以此論情。情可知矣。昔齊文宣王撰在家布薩儀。普照沙門(mén)道安開(kāi)士撰出家布薩法。并行于世。但意解不同心相各別。直得承用文據(jù)莫憑。今求以經(jīng)意。參以所聞。粗重撰次。備如后列。然生居像末法就澆漓。若不共相敦遇終無(wú)成辨之益。故先引勸勉。后便文證。善見(jiàn)云。云何得知正法久住。若說(shuō)戒法不壞是。摩得伽云。布薩者。舍諸惡不善法及諸煩惱有受。證得白法究竟梵行事故名也。又云。半月半月自觀身。從前半月至今半月中間不犯戒耶。若有犯者。于同意所懺悔。毗尼母。清凈者名布薩義。就中分二。初僧后別。初中分四。一時(shí)節(jié)不同。二雜法眾具。三正說(shuō)儀軌。四略說(shuō)雜法。初中五種。一十四十五十六三日不同。二食前食后。三若晝?nèi)粢?。四若增若減。五時(shí)與非時(shí)。前三出十誦文。四分中三日說(shuō)戒如上列也。又云。布薩日應(yīng)說(shuō)。五分云。八日十四日說(shuō)法十五日布薩。僧祇。食前亦得。而不得晨起布薩得罪。以后來(lái)比丘不聞故。四分。為外界斗諍比丘來(lái)。佛令增減說(shuō)戒。若知于十四日來(lái)。十三日前說(shuō)。若十五日來(lái)。十四日說(shuō)。若已入界當(dāng)令入浴。界內(nèi)比丘出界而說(shuō)。若不得者白僧言。今不得說(shuō)。后十五日當(dāng)說(shuō)。又不去者更增至十五日。若不去強(qiáng)和合說(shuō)。但明二度不云三度。至三必須同說(shuō)。亦無(wú)三度不說(shuō)法滅之文。偽傳于久。律云。拘睒彌國(guó)六年不說(shuō)。佛尚在世。何妨一國(guó)斗諍不得安樂(lè)不階圣果名為法滅。律中阿難疑高勝比丘犯盜。經(jīng)六布薩。不與同法。僧祇。相嫌二十年不說(shuō)戒等。四分。斗諍來(lái)久不得說(shuō)戒。今暫和合。須非時(shí)說(shuō)。隨何日諍滅即日和說(shuō)。以僧具六和。戒見(jiàn)利身口意等。今不同見(jiàn)戒。則無(wú)僧義。不成和合清凈僧法故。二明雜法眾具。五分。布薩時(shí)不時(shí)集妨行道。佛令作時(shí)節(jié)。如前集僧中。十誦云。行籌者。為檀越問(wèn)僧不知數(shù)。佛令行籌。不知沙彌數(shù)。行籌數(shù)之。若人施布薩物。沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處。由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。如涅槃中。雖未受十戒。已墮僧?dāng)?shù)。若請(qǐng)僧次理無(wú)別他。五分?；I極短并五指。極長(zhǎng)拳一肘。極粗不過(guò)小指。極細(xì)不得減箸。有客來(lái)不知。行籌收取數(shù)之。一人行一人收。乃至收已數(shù)之。知數(shù)已唱言。比丘若干沙彌若干出家人和合若干人。四分云聽(tīng)行舍羅。此云籌也。五分。若白衣以華散高座比丘。佛開(kāi)之。比丘不得。若白衣散華墮比丘身衣上。當(dāng)拂去。落高座上無(wú)苦。比丘欲莊嚴(yán)說(shuō)戒堂。懸繒散華。佛皆聽(tīng)之。僧祇。若欲誦時(shí)。當(dāng)先凈洗手已捉籌。若有香汁浴之亦得。余人欲捉籌者亦復(fù)如是。誦毗尼時(shí)。雜碎文句數(shù)難持。聽(tīng)作籌數(shù)之。一者五百。二者七百(以通僧尼戒本)。若布薩日掃塔僧院。使人泥治。香汁灑地。散華香然燈火。誰(shuí)應(yīng)咒愿誦戒行籌。并預(yù)辨之。四分云。年少比丘應(yīng)具水瓶燈火等具。上座應(yīng)處分。僧祇云。若誦戒時(shí)。應(yīng)誦二部律。無(wú)者應(yīng)誦一部。若上座次座應(yīng)誦。無(wú)者乃至能誦者誦。為未受具人說(shuō)五篇名得罪。準(zhǔn)四分。得語(yǔ)一切犯者得突吉羅。若說(shuō)時(shí)不得覆頭覆肩。應(yīng)脫革屣偏袒右肩行籌。其受籌者亦爾。先行受具人籌。后行沙彌籌已。唱法如五分。五分云。上座應(yīng)說(shuō)戒持律作羯磨。說(shuō)戒座上眠睡反抄衣叉腰著革屣?；蚺P或倚不恭敬等。并得小罪。若上座說(shuō)戒忘應(yīng)授。猶忘再授。更忘應(yīng)差人續(xù)次誦之。不得重誦。若諸緣事起者。明日布薩。諸羯磨法并在說(shuō)戒前作。以是攝僧法故。應(yīng)直說(shuō)戒。不得歌詠聲。至八日十四日說(shuō)法時(shí)。白衣聞法歡喜布施者受之。令維那咒愿。十五日布薩時(shí)。尼來(lái)請(qǐng)教誡。乃至上座告云。莫放逸等。如后所說(shuō)。四分開(kāi)歌詠聲誦戒。此是五分廢教。十誦云。知布薩法者盡應(yīng)供養(yǎng)。不者得罪。以無(wú)佛時(shí)是人補(bǔ)處故。說(shuō)戒人先當(dāng)闇誦令利。莫僧中說(shuō)時(shí)錯(cuò)謬。三正明說(shuō)儀。此門(mén)布置據(jù)律不具。今行事者通取諸部共成一法。而諸家安設(shè)各有不同。今取普照道安二師為本。余則引律誠(chéng)文刪補(bǔ)取中(十種)。一前須處所。中國(guó)布薩有說(shuō)戒堂。至?xí)r便赴。此無(wú)別所。多在講食兩堂。理須準(zhǔn)承通皆席地。中國(guó)有用繩床。類(lèi)多以草布地。所以有尼師壇者。皆為舒于草上。此間古者有床。大夫已上時(shí)復(fù)施安降斯。已下亦皆席地。東晉之后床事始盛。今寺所設(shè)率多床座。亦得雙用。然于本事行時(shí)多有不便。隨處量法。二眾具者。律中舍羅燈火水瓶坐具等。年少比丘先須辨之。華香莊嚴(yán)。準(zhǔn)前早辨。三于說(shuō)戒日。上座白僧令知。今時(shí)維那打靜告白言。大德僧聽(tīng)。今黑月十四日眾僧和合。某時(shí)某處說(shuō)戒布薩。余如眾網(wǎng)中。四鳴鐘集僧。不局沙彌并須入堂。若沙彌有緣。依法與欲后須籌數(shù)。若猶有聞疑之相。盡界求覓喚之。若無(wú)有相。依法而作。沙彌大僧二處各說(shuō)戒者。鳴鐘之時(shí)各集二處。應(yīng)說(shuō)聞鐘偈。增一阿含云。降伏魔力怨。除結(jié)盡無(wú)余。露地?fù)絷?。比丘聞?dāng)集。諸欲聞法人度流生死海。聞此妙響音盡當(dāng)云集此。次入堂時(shí)。便合掌恭攝致禮說(shuō)偈言。持戒清凈如滿(mǎn)月。身口皎潔無(wú)瑕穢。大眾和合無(wú)違諍。爾乃可得同布薩。說(shuō)已各依位隨次而坐。如上五分。恭敬具儀。此是極教所遺攝僧根本之教。不比尋常諸余法事。五明供具。若有沙彌凈人。教令摘華香水槃檠缽貯五器三器共華槃交錯(cuò)羅列堂中。若在冬時(shí)或無(wú)華月當(dāng)具彩華。以物席地。像中布設(shè)并香爐籌案高座眾具并令嚴(yán)正。使有可觀。六明維那行事。應(yīng)年少比丘三五人助辨所須各具修威儀。維那取香水及湯。次第洗手已持水湯至上座前?；ス蝾律献埔选Ｈ』I浴之。各說(shuō)偈言。羅漢圣僧集。凡夫眾和合。香湯浴凈籌。布薩度眾生。若上座老年或不解時(shí)事者。維那自浴籌已。余有凈水香湯隨多隨少各取行之。令一年少比丘將水行之。各說(shuō)偈言。八功德水凈諸塵。盥掌去垢心無(wú)染。執(zhí)持禁戒無(wú)缺犯。一切眾生亦如是。依安師古法。應(yīng)左手執(zhí)手巾上。右手持下行之。維那執(zhí)籌唱白者令余人行之。及香湯凈巾亦爾。又令一人持香湯行之。各說(shuō)偈言。香水熏沐澡諸垢。法身具足五分充。般若圓照解脫滿(mǎn)。群生同會(huì)法界融。此之二偈各至座前說(shuō)之。不得一時(shí)也。又水湯二物但得盥掌。本無(wú)漱口之事。往往有之。自出愚叟。其維那浴籌已。至上座前打靜處立。左手捉籌右手捉打靜椎。其柄亦須香水凈已。打靜法如雜品中。當(dāng)舉手打一下告云。大德僧聽(tīng)。眾中誰(shuí)小。小者收護(hù)(三說(shuō)收謂收攝眾具。護(hù)謂監(jiān)護(hù)法事也)。有云并供養(yǎng)收籌者(準(zhǔn)上文中已具)。又打一下唱云。大德僧聽(tīng)。外有清凈大沙門(mén)。入三說(shuō)之。有解云。大沙門(mén)者賓頭盧也。準(zhǔn)律。恐不集者更相撿挍。故作法命之。不局賢圣。有云。前加一白。未受具者出等。四分說(shuō)戒不得妄驅(qū)沙彌。以戒本說(shuō)戒人自唱令出。若依僧祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。說(shuō)戒者言未受戒者已出等。若高座誦外宗戒本。維那依前唱出。不須道及不清凈者出。以言中所囑事在高座序中?；蜃园l(fā)露便應(yīng)說(shuō)戒。如是唱訖。又打靜云。大德僧聽(tīng)。此眾小者已收護(hù)。未受具已出(誦四分戒本不須此言)。外清凈大沙門(mén)已入。內(nèi)外寂靜無(wú)諸難事?？翱尚谢I廣作布薩。我某甲比丘為僧行籌作布薩事。僧當(dāng)一心念作布薩。愿上中下座各次第如法受籌。三說(shuō)已云。并受?chē)谑谌嘶I。便來(lái)至上座前互跪授之。上座即偏袒互跪合掌。諸僧一時(shí)隨上座儀式。上座說(shuō)偈言。金剛無(wú)礙解脫籌難得難遇。如今果我今頂戴歡喜受。一切眾生亦如是。說(shuō)已受取兩手擎而頂戴之。或可受已頂戴說(shuō)偈。彼后收籌者至上座前亦同威儀。當(dāng)還籌時(shí)復(fù)說(shuō)偈言。具足清凈受此籌。具足清凈還此籌。堅(jiān)固喜舍無(wú)缺犯。一切眾生亦如是。便還他籌。不得復(fù)座。待供養(yǎng)已。如是展轉(zhuǎn)乃至大僧訖。收籌者來(lái)至上座所授之。上座取已便數(shù)知之。維那后來(lái)打靜一下。云次行沙彌籌。三說(shuō)已有沙彌者徑往坐所行之。并取囑授者。乃至僧中一遍通告云。沙彌籌。或有大僧將欲來(lái)者。如是收已。依前付數(shù)。維那復(fù)至上座所互跪取數(shù)時(shí)。上座當(dāng)告云。僧有若干沙彌若干都合若干維那。即起打靜云。大德僧聽(tīng)。此一住處一布薩大僧若干沙彌若干都合若干人。各于佛法中清凈出家和合布薩。上順?lè)鸾?。中?bào)四恩。下為含識(shí)各誦經(jīng)中清凈妙偈。僧祇說(shuō)云。清凈如滿(mǎn)月。清凈得布薩。身口業(yè)清凈。爾乃應(yīng)布薩。若沙彌別處說(shuō)戒。如后別法。七明請(qǐng)說(shuō)戒師。佛令上座說(shuō)戒?？v前已別差終須前請(qǐng)。應(yīng)至上座前具修威儀。已合掌白言。大德慈悲為僧說(shuō)戒。若堪說(shuō)者此說(shuō)戒事正當(dāng)我作。便即唱之。若不堪者云但此說(shuō)戒任當(dāng)某甲。但為老病言辭濁鈍恐惱眾僧。令次座說(shuō)。即至次座亦如前請(qǐng)。若辭不說(shuō)者。應(yīng)至上座云。次座亦辭不堪。上座先預(yù)知有誦利者。應(yīng)語(yǔ)維那。至某甲所云僧差說(shuō)戒。彼至前所具述已。還至打靜處陳告之。若次座不堪。不須次第問(wèn)下。準(zhǔn)上僧祇。但得次座也。彼應(yīng)告僧言。大德僧聽(tīng)。僧差律師某甲為僧誦律。梵音某甲律師升高座。彼應(yīng)具儀。至僧中四面禮僧已。互跪白言。小比丘某甲稽首和南敬白眾僧。僧差誦律?？钟绣e(cuò)誤。愿同誦者指授。白已一禮升座。八明供養(yǎng)說(shuō)戒法。若有高座最善。無(wú)者在圣僧座上。抽圣僧座在下。彼說(shuō)戒者坐已。維那打靜水者供養(yǎng)梵唄作之。若準(zhǔn)律文。唄匿如法。出要律儀云。如此郁鞞國(guó)語(yǔ)。翻為止斷也。又云止息。由是外緣已止已斷。爾時(shí)寂靜任為法事也。彼三五年少比丘持香水僧前左右灑水。留中空處擬行來(lái)也。香湯及華亦同水法。散灑已余有中央。當(dāng)持水華合著一槃?？倧囊活^卻行布散使及兩邊?？掌鲝?fù)本處。使人復(fù)座。當(dāng)散華時(shí)各說(shuō)偈云。華嚴(yán)經(jīng)云。散華莊嚴(yán)凈光明。莊嚴(yán)寶華以為帳。散眾寶華遍十方。供養(yǎng)一切諸如來(lái)。彼供養(yǎng)者待散華已。然后作禮三捻香已報(bào)爐。向上座所坐方?；ス蜢南銧t中。維那云行香說(shuō)偈。此法安師每有僧集人別供養(yǎng)。后見(jiàn)繁久令一人代眾為之。廣如本文。各說(shuō)偈言。華嚴(yán)云。戒香定香解脫香。光明云臺(tái)遍法界。供養(yǎng)十方無(wú)量佛。見(jiàn)聞普熏證寂滅。維那打靜訖。供養(yǎng)者復(fù)座。維那仍本位。九明問(wèn)答法。彼當(dāng)準(zhǔn)上誦之。至未受具戒者出。諸沙彌等隨次而出。儀式如別法中。不來(lái)者說(shuō)欲如前欲法。若無(wú)者維那互跪答云。無(wú)說(shuō)欲者。又云。誰(shuí)遣比丘尼來(lái)請(qǐng)教誡。彼受尼囑者起至僧中禮已互跪合掌言。如五分法。云。大德僧聽(tīng)。某寺尼眾和合僧差比丘尼某甲。半月半月頂禮大德僧足求請(qǐng)教誡尼人。三說(shuō)已至上座前長(zhǎng)跪曲身合掌云。大德慈悲能教授比丘尼不。答云。年老無(wú)德。乃至二十夏來(lái)并須委問(wèn)。不過(guò)下座。以無(wú)別德可明。若無(wú)者還至上座前云。遍問(wèn)年德。并辭不堪。上座云。諸大德等何啻堪任持。由惜自業(yè)故辭請(qǐng)耳。若明日尼來(lái)請(qǐng)可不。當(dāng)依五分云。此無(wú)教誡尼人。又無(wú)善說(shuō)法者。雖然上座有教敕尼眾。(僧祇云)當(dāng)勤精進(jìn)如法修道。謹(jǐn)慎莫放逸(上且出一兩律文。示相貼合。余者并有明據(jù)。不具出之。讀此一部之文上下方練)。彼受?chē)谡邚?fù)本座。尼明日來(lái)。依命傳告。若廣說(shuō)法時(shí)希故略。說(shuō)戒者云。僧今和合。何所作為。維那互跪答云說(shuō)戒羯磨(不得云布薩說(shuō)戒以言通用不了彼此)。維那復(fù)本座已。然后羯磨作白。不得未至座所便作。以坐立不同即是別眾。此事往往有之。上座不教。致令僧眾俱同非法。然處眾首是非須知。不得低頭合眼不知法網(wǎng)。示一律儀永成常準(zhǔn)。故僧祇中說(shuō)戒說(shuō)法并有上座法(云云)。十明說(shuō)戒竟法。若至略教已。當(dāng)更鳴鐘令沙彌集。然后誦明人能護(hù)戒等。若總說(shuō)已。作神仙五通人偈梵。后作處世界唄。為令說(shuō)者從容具儀辭遜之暇。其說(shuō)序前唄亦誦律序以為唄辭。說(shuō)者辭云。小比丘某甲致敬眾僧足下。敬謝眾僧。僧差誦律。三業(yè)不勤。多有忘失。愿僧慈悲施以歡喜。眾僧各各說(shuō)自慶偈云。諸佛出世第一快。聞法奉行安隱快。大眾和合寂滅快。眾生離苦安樂(lè)快(便作禮散)。就中雜相。若界外來(lái)者徑至說(shuō)處。若未誦序清凈已來(lái)依次而坐。不告清凈。若已說(shuō)清凈。已后方來(lái)者。戒師見(jiàn)來(lái)即須止住。不肯住者訶令住之待坐。互跪一人告云。大德僧聽(tīng)。某甲比丘若干人等并是清凈。若有犯過(guò)。依過(guò)陳之。為逼說(shuō)戒。后如法懺。便依次為說(shuō)。若外界比丘若多若等縱說(shuō)戒竟皆令重說(shuō)。不者如法治。毗尼母云。若犯七聚。不凈人前應(yīng)止不說(shuō)戒。即律文云。犯者不得聞戒。不得向犯者說(shuō)等。若三寺五寺尼請(qǐng)教授。隨意受之?？偳案髁兴绿?hào)尼名。后便總結(jié)請(qǐng)意。若誦中恐誤。當(dāng)告比近人示令。不得大眾同教。致增混亂也。四分。若說(shuō)戒日無(wú)能誦者。當(dāng)如布薩法行籌。告白差一人說(shuō)法誦經(jīng)。余諸教誡誦遺教亦得。若全不解者。律云。下至一偈。諸惡莫作。諸善奉行。自?xún)羝湟狻Ｊ侵T佛教(解此偈文具如阿含中說(shuō))。如是作已不得不說(shuō)。若不解者云謹(jǐn)慎莫放逸便散。并是佛之囑累。深有來(lái)致。令正法久住。而世有住寺輕此教網(wǎng)。故違不說(shuō)。染污凈識(shí)漸于大法無(wú)有滋味。是則出家無(wú)有利益?？谘苑鹗俏?guī)?。師教拒違。故是外道弟子也。若有犯重罪。不預(yù)聞戒?？v在寺內(nèi)別眾則無(wú)。若經(jīng)懺悔來(lái)不隨意。僧殘已下依教懺訖得聞。如律所顯。若座上憶得。莫問(wèn)疑識(shí)。對(duì)眾發(fā)露?？执蟊婔[亂者但心念口言自陳云。我某甲犯某罪為逼說(shuō)戒待竟當(dāng)懺。便得聞戒。若于罪有疑。亦準(zhǔn)此陳露。四明略說(shuō)雜法者。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡蟲(chóng)。人難者。明了論云。有人欲執(zhí)縛比丘也。余緣者。若大眾集床座少。若眾多病。若座上覆蓋不周?；蛱煊?。若布薩多夜已久(謂懺罪人多經(jīng)久也)?；蚨氛娛??；蛘撆遗帷；蛘f(shuō)法夜已久。聽(tīng)一切眾未起明相未出應(yīng)略說(shuō)戒。十誦云。共伴行。若住廣說(shuō)。小住略說(shuō)。不住三語(yǔ)說(shuō)。在白衣前不得口言。心念云今日布薩說(shuō)戒。乃至宿處有命梵等難龍鬼之怖。皆不得出聲。心念口言。今日說(shuō)戒。五分。貴人惡獸地有生草棘刺蛇窟。闇夜地有泥坐迮僧祇。若逼。暮天陰風(fēng)雨。老病不堪久坐。住處遠(yuǎn)。皆開(kāi)略說(shuō)。十誦。聽(tīng)在諸王前說(shuō)。令心清凈。除大臣兵吏遣去。五分。說(shuō)戒時(shí)賊來(lái)。應(yīng)連聲誦經(jīng)莫令有絕。若有一方眾主綱維徒眾者。每至盛夏嚴(yán)冬準(zhǔn)前略說(shuō)。至?xí)r小食上應(yīng)告僧云。今說(shuō)戒日。十方賢圣所共同遵。并愿眾僧同時(shí)集會(huì)。乃知冬熱當(dāng)為略說(shuō)。勿事他緣自生厭法。僧祇律第三十四卷廣立布薩上座法。五分云。不應(yīng)以小事囑授。應(yīng)在顯露處說(shuō)。第二明略法略有二種。一者略取。謂取諸八篇題首。二者略卻。謂隨篇種類(lèi)。說(shuō)戒師當(dāng)量事緩急觀時(shí)進(jìn)不。緩則為廣三十九十略其余者。急則為說(shuō)序已余隨略之。說(shuō)前方便如廣說(shuō)法。至序竟問(wèn)清凈已應(yīng)言。諸大德是四波羅夷法僧常聞。乃至諸大德是眾學(xué)法僧常聞。一一各題通結(jié)。七滅諍下如法廣說(shuō)至末文也。四分文中不了。但言余者僧常聞。今準(zhǔn)毗尼母論說(shuō)也。若難緣卒至說(shuō)序已云。余者僧常聞。若不得說(shuō)序云。今十五日布薩時(shí)。各正身口意莫放逸。已便隨意去。上來(lái)就緣而說(shuō)。增減準(zhǔn)前一事有違。并結(jié)正罪。比人行事者云已說(shuō)三十法僧常聞。既言已說(shuō)。則對(duì)眾妄語(yǔ)。并可準(zhǔn)前?；蛴新跃壷苟徽f(shuō)。并通治罪。故須明之。次明一人已上別法。律云。若獨(dú)住者詣?wù)f戒堂。掃治具調(diào)度待客比丘來(lái)。若四人已上白說(shuō)戒。若三人各各修儀更互說(shuō)云。二大德一心念。今僧十五日說(shuō)戒。我某甲清凈(三說(shuō))。若二人相向彼此如上三說(shuō)。若一人心念口言。今僧十五日說(shuō)戒。我某甲清凈(三說(shuō))。若獨(dú)行山野聚落無(wú)人亦同此法。若有罪者不應(yīng)凈法。小罪責(zé)心已便說(shuō)。若有重吉羅已上有疑及識(shí)?；蛟瓢l(fā)露或云待人。律無(wú)明斷。今準(zhǔn)通解云。須發(fā)露云。今日眾僧說(shuō)戒。我犯某罪不應(yīng)說(shuō)戒布薩(三說(shuō))。五百問(wèn)云。一比丘住處有界。至布薩日先向四方僧懺悔。三說(shuō)已獨(dú)坐廣誦戒本。

　　安居策修篇第十一(受曰法附)

　　夫靜處思微道之正軌。理須假日追功策進(jìn)心行。隨緣托處志唯尚益。不許駝散亂道妨業(yè)。故律通制三時(shí)意存據(jù)道。文偏約夏月。情在三過(guò)。一無(wú)事游行妨修出業(yè)。二損傷物命違慈寔深。三所為既非故招世謗。以斯之過(guò)教興在茲。然諸義不無(wú)指歸。護(hù)命故。夏中方尺之地悉并有蟲(chóng)。即正法念經(jīng)云。夏中除大小便余則加趺而坐。故知護(hù)命為重。佛深制之。必反圣言罪在不請(qǐng)。結(jié)業(yè)自纏永流苦海。極誡如此。依文敬之。初中分五。一安居緣。二分房法。三作法不同。四夏內(nèi)遇緣成不。五迦提五利解界是非。初中分三。一處有是非。二結(jié)時(shí)不同。三夏閏延促。初中四分不得在樹(shù)上。若樹(shù)下起不礙頭。枝葉足蔭一坐。如是乃至小屋。山窟中坐趣容膝足障水雨。若依牧牛人壓油人船上人斫材人。依聚落等并成。若依牧牛人已下五處者。若安居中移徙。隨所去處應(yīng)去。文中不了。五分云。諸依如上人者。先謂作住意得依安居。中間匆去隨信樂(lè)衣食豐足處去(不言失夏)。若在無(wú)護(hù)處。劫賊冢間鬼神處毒蟲(chóng)窟露地。若有命梵二難。并不成安居。明了論五種成安。一處所有覆。二夏初十六日。謂為成前后安居日故。三若東方已赤。謂十五日夜分盡則東方赤者。是十六日限。為破十誦疏家要令十五日及界宿故。四若在別住起安居心。疏云。別住是布薩界。安居心三種。一為自行。二為利他。三為料理三寶修治房舍。一腳蹋界起安居心即成。五在處無(wú)五過(guò)。一太遠(yuǎn)聚落求須難得。二太近城市妨修道業(yè)。三多蚊蟻難或噆嚙人踐傷彼命。四無(wú)可依人。其人具五德。謂未聞令聞。已聞令清凈。能為決疑。能令通達(dá)。除邪見(jiàn)得正見(jiàn)。五無(wú)施主施飲食湯藥。無(wú)此五過(guò)乃可安居。四分摩得伽中大同此論。十誦云。無(wú)人深山可畏處不須住。五分云。若在無(wú)救處必知無(wú)妨害亦開(kāi)。欲安居時(shí)先思量有難無(wú)難。無(wú)難應(yīng)住。毗尼母第六卷中大明。安居方便法用。文廣不錄。乃至安居上座于一切僧集時(shí)食時(shí)粥時(shí)槳時(shí)。應(yīng)白言。爾許時(shí)已過(guò)。余有爾許時(shí)在。若行此等行法者。是名僧父母亦名僧師(云云)。二結(jié)時(shí)前后。由夏中壞行義多招譏復(fù)重。故文云。自今已去聽(tīng)三月夏安居。春冬過(guò)少。必?zé)o事不依。同結(jié)吉羅。問(wèn)何為但結(jié)三月者。一生死待形必假資養(yǎng)。故結(jié)前三月開(kāi)后一月。為成供身衣服故。二若四月盡結(jié)則四月十六日得成。若有差脫便不得結(jié)。教法太急用難常準(zhǔn)。故如來(lái)順物始從十六日至后十六日開(kāi)。其一月續(xù)結(jié)令成。上總?cè)龝r(shí)分別。今但就夏亦有三時(shí)。初四月十六日是前安居。十七日已去至五月十五日名中安居。五月十六日名后安居。故律中有三種安居。謂前中后也。前安居者住前三月。后安居者住后三月。雖不云中三月。然文中具明前后日數(shù)。中間不辨于理自明。結(jié)文各別。如后法中。因泛明前后。一賞罰前后。四月十六日是前。十七日已去結(jié)者并不得五利。故名罰也。二得罪前后。五月十五日已前名前。以有緣如法不結(jié)無(wú)犯無(wú)緣吉羅。十六日者緣與無(wú)緣皆結(jié)一罪。唯除難事。尼同僧犯。唯有墮別。三難事先后。五百問(wèn)云。從夏初日有難事不得結(jié)。而不出本界。至后夏來(lái)并名前坐。是名三十日安居。同至七月十五日受歲。若五月十六日安居。唯得一日結(jié)后七月半。已有難者可隨無(wú)難日自恣。是名一日安居三受日受歲。三夏閏延促者。依閏安居無(wú)有正文。比于薩婆多云。夏中有閏受雨衣得百二十日。彼衣開(kāi)法尚依夏閏而受。夏是制教。理宜通護(hù)。又本結(jié)安居要心三月不出。今夏未滿(mǎn)閏中出界即非相續(xù)而滿(mǎn)。是以破也。若不依閏者數(shù)滿(mǎn)九十日便自恣。摩得伽云。安居已王作閏月。數(shù)安居日滿(mǎn)自恣。已受迦絺那衣。即此衣成受不成受。謂依閏不依閏既。二文兼具。至?xí)r隨緣。夏初要心取閏不得依伽論。若反前者通二論兩文。問(wèn)受一月日得攝閏六十日不。答不得。以安居策修靜住有益。受日出界亂業(yè)。曲開(kāi)非是正修。限依一月。不得過(guò)法。問(wèn)五事賞勞得攝五月一月舍閏二六不。答十誦不開(kāi)。由是開(kāi)奢法故。今約閏月結(jié)之進(jìn)不三例。若閏五月六月定百二十日住。若閏四月者。從四月十六日至閏月一日結(jié)者。并四月住。若閏月二日已后結(jié)者。漸漸轉(zhuǎn)少。以越閏月過(guò)取五月一日實(shí)夏成正結(jié)故。若五月一日后結(jié)者。皆三月住。以數(shù)滿(mǎn)九十日故。三若閏七月者。從四月十六日后五月一日結(jié)者。盡三月住。由未至閏故。五月二日已后結(jié)者。皆四月住。由九十日未滿(mǎn)入閏月不成數(shù)故。余如疏鈔。二明分房舍臥具法。四分。因客僧受房得不好者嫌責(zé)。佛令客僧欲安居者自往看房舍臥具已。然后分之。白二差一人具不愛(ài)等五法知可分不可分五德已。羯磨言。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧差比丘某甲分房舍臥具。白如是。大德僧聽(tīng)。僧差比丘某甲分房舍臥具。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已。忍差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘得法已。起禮僧足白云。一切僧各將衣物集堂。不得使住處有余物。眾僧一時(shí)房?jī)?nèi)各將道具赴集訖。彼知事人依律數(shù)房舍臥具。何者好惡。何者經(jīng)營(yíng)房主。先問(wèn)經(jīng)營(yíng)者欲住何處房。已后便數(shù)知僧?dāng)?shù)。至上座前白言。大德上座有如是房舍臥具。隨意所樂(lè)便取。先與第一上座房。次與第二第三乃至下座。若有余者從上座更分。復(fù)有余者更如上分。故多者開(kāi)客比丘住處。若惡比丘來(lái)不應(yīng)與。時(shí)有得缺壞房不受。佛言隨力修治之。問(wèn)僧食上下平等。房舍不爾。隨上座選者。答食可平融一味義通十方。房舍臥具事有好惡。兼復(fù)美好不同。限日非促故。任上座而選。問(wèn)若爾利養(yǎng)等物何制相參不見(jiàn)者擲籌。答此現(xiàn)前等分通有一分。故制參亂投策而取。僧祇不得與沙彌房。若師言但與我自為料理者得。若房多者。一人與兩口。已不得不受。語(yǔ)云。不為受用故與。為治事故與。若春冬付房。具通二與。若上座來(lái)隨次第住。若安居付房已上座來(lái)不應(yīng)與。若當(dāng)令余處住。四分。安居竟客來(lái)不應(yīng)移。若分房舍不得分眾集處。若有別房好窟。當(dāng)于夏前書(shū)知名字。坐夏訖便滅名而去。三明作法不同分二。一設(shè)教對(duì)緣。二用法分齊。初中律列四種。初對(duì)首者。此通諸界。今且就伽藍(lán)加法。當(dāng)對(duì)一比丘具儀云。大德一心念。我比丘某甲依某僧伽藍(lán)前三月夏安居。房舍破修治故(三說(shuō))。五分。彼人告云。知莫放逸。答言受持。義加依誰(shuí)持律者。答云依某律師。告云。有疑當(dāng)往問(wèn)。若依聚落林野等。改前伽藍(lán)住處。隨名牒入。料理修治隨事有無(wú)。不同昔愚皇帝聚落也。問(wèn)依寺所以料理資具者。答修治僧房用通三世。前人料理得今受用。今復(fù)修理以補(bǔ)將來(lái)。若闕不修三世不續(xù)。問(wèn)持律五種。定須何者。答四分云。春冬制依四種。一謂誦戒至三十。二至九十。三誦比丘戒本。四二部戒本。夏中多緣故須善通塞也。制依第五謂。廣誦二部律。所以須者。五分云。有比丘自不知律。又不依持律安居。夏中生疑又無(wú)問(wèn)處。乃至佛言。往持律處安居。若房舍迮者聽(tīng)近持律師。七日得往反處。于中安居。心念遙依有疑往問(wèn)。若已結(jié)前夏遇緣破者。隨日結(jié)成。四分云。比丘夏中不依第五律師得波逸提。春冬不依突吉羅。中安居法。律有名無(wú)法。世中通用后安居法。然律列三時(shí)分明。三名顯別。準(zhǔn)義三法不無(wú)。既明前后。中間例準(zhǔn)(如缽量制上下定。中間不顯而知)。應(yīng)云。我某甲比丘依某巖中三月夏安居(三說(shuō))。必用舊法理亦應(yīng)成。后安居者于五月十六日。同前所對(duì)之法。唯改前置后之一字。二明心念者(律中無(wú)所依人可白。佛令心念)。當(dāng)具儀至靈廟前。發(fā)愿乞安隱修道等心念口言。我某甲依某僧坊前三月夏安居。房舍破修治故(三說(shuō))。住處多種。準(zhǔn)前對(duì)首。若中若后亦隨二改。三明忘成。謂先要期此界。今從外來(lái)與本心境相應(yīng)。雖忘開(kāi)成。律云。忘不心念者若為安居故來(lái)便成安居。故知住人不入開(kāi)例。由本無(wú)心。必若有要。理在通限。外來(lái)為事不為修安。雖忘不開(kāi)。以非為安故來(lái)也。四明及界與園。一腳入內(nèi)明相即出。佛開(kāi)為安。來(lái)者成余廣如疏。二明用法分齊。上四安居法約時(shí)通三位。約處通二界。約人通五眾。十誦。佛制五眾安居乃至沙彌尼等。四分亦爾。約法者。對(duì)首心念始終三十一日結(jié)。有閏六十一日。忘成及界人云。唯得前后二日。中間二十九日不得用。以初二法容預(yù)而作故。月一日結(jié)之。后二曲開(kāi)。畏失前后故局一日。中間之日已不及前。何畏失后。故不開(kāi)也。又云。唯在后夏一日。以佛開(kāi)成有益。若不結(jié)者一夏便失。余隨憶作法。以時(shí)容預(yù)。并非圣言。以意用也。四夏中遇緣失不者。初明有難移夏。后受日逢難。初中四分云。二難。梵行者本時(shí)婦大童女淫女黃門(mén)伏藏。皆因人來(lái)欲誘調(diào)比丘。恐為凈行留難。二者鬼神惡賊毒蟲(chóng)惡獸不得如意飲食醫(yī)藥及隨意使人。我若住此必為我命作留難。佛言聽(tīng)去。準(zhǔn)此結(jié)成者。從初去日即須勤覓安身處。若未得已來(lái)。雖經(jīng)宿不破夏。以非輕心故。反前不覓即破安居。若得住處。夏法隨身亦不得無(wú)緣出界。便破夏也。結(jié)成后去本界無(wú)難亦不得反來(lái)。由已結(jié)夏成故。須有緣及法也。五分。食不足父母親戚苦樂(lè)等。若住恐失道意。聽(tīng)破安居。十誦善見(jiàn)。若安居中有緣移去無(wú)罪。不言得夏。四分亦爾。明了論。夏中有八難棄去無(wú)犯。疏云。人難者。親情及知識(shí)等誘引罷道或作惡也。梵行者。乃至住處多有博易往還?？址钢刈铩２辉频孟?。并云得去。摩夷云。移夏不破安居。四分衣法中。二處安居二處隨半受衣。十誦僧祇。命梵二難移夏二處安居。乃至自恣處取衣。破安居人不得衣分。準(zhǔn)此無(wú)夏不成受衣。有受理應(yīng)得夏。問(wèn)遇緣出界。忘不受日經(jīng)宿。破夏不。答諸部無(wú)文。五百問(wèn)云。夏中忘不受七日出界行憶即悔者得。一坐中不得過(guò)三悔。過(guò)三悔不成歲(悔謂苦憶悔本忘心即應(yīng)反界)。問(wèn)因事出界。水陸道斷等難不得反界。失歲不。答律部無(wú)文。昔高齊十統(tǒng)諸律師共評(píng)并云得夏。問(wèn)界外宿明相欲出。得會(huì)夏不。答準(zhǔn)僧祇衣界。準(zhǔn)得必須入頭手足等于界內(nèi)。若外立不得。若依大界安居。戒場(chǎng)及余小界等。入中明相出破夏。若依大界外伽藍(lán)者。通往彼此二界不失(謂結(jié)夏在前結(jié)界在后者)。若依大界內(nèi)伽藍(lán)者。出門(mén)破夏。小界亦爾。若相本通依大界不知二界相別者。隨本行處不失。皆謂與本心相違故。義張兩失。并緩依法界急隨房處而不得越界分齊。四分云。若前后安居見(jiàn)有二難。當(dāng)白檀越求移去。若聽(tīng)不聽(tīng)俱應(yīng)自去。破僧和僧律開(kāi)去也。事移去。若聽(tīng)不聽(tīng)俱應(yīng)自去。破僧和僧律開(kāi)去也。事希故不出。二明得法有緣不來(lái)。四分受七日出界。為父母兄弟姊妹本二私通等。至意留之。過(guò)日不來(lái)得歲。若鬼神等水陸道斷盜賊虎狼諸難同前得成。準(zhǔn)此難靜即還反界。因即停止破夏。僧祇夏中受日和僧。道行不得迂回。直道而去。至彼中前和了。中后即還。若停住者準(zhǔn)即破夏。五明迦提利法。因明解結(jié)界法。初中若四月十六日結(jié)者。至七月十五日夜分。盡訖名夏竟。至明相出。十六日后至八月十五日已來(lái)名迦提月。明了論云。本言迦絺那。為存略故但云迦提。此翻為功德(以坐夏有功五利賞德也)。廣如自恣后法。次明夏中解界法。人解有言破夏者。以佛令夏竟解結(jié)也。此妄引圣言。律云。安居竟應(yīng)解界結(jié)界者。為諸界同受功德衣也。各舍通結(jié)同受共解別結(jié)。廣文如十誦。又疏中亦明本非為夏進(jìn)不。古人云。安居不竟解界破夏者。亦可安居不竟自恣破夏。文兼二會(huì)須兩相通。若夏內(nèi)解界。今言無(wú)妨。但結(jié)夏情限不同。故須分別。若本依大界安居。后解更結(jié)大者。無(wú)難依本處。有難準(zhǔn)僧祇開(kāi)之。若本依自然后結(jié)作法。若狹還依本。若寬同前二緣。二明受日法。夏中有緣故聽(tīng)受日。必準(zhǔn)圣言依法加受。妄自誑心受。而破夏虛損信施?？杀酢９饰狙?。就中分三。一心念。二對(duì)首。三眾法?？偡秩齽e。一通料簡(jiǎn)。二緣是非。三依位解。初中三種受日有四不同。一對(duì)人不同。七日非僧。別人邊成。半月一月非別人法。唯僧得成。若互不得。十誦問(wèn)。何處受七日。佛言界內(nèi)。從誰(shuí)受。從五眾受。二對(duì)界者。七日通二界。羯磨局作法可知。三先后者。若用羯磨受后更受七日得成。隨緣長(zhǎng)短。不同古法唯前七日后方羯磨。問(wèn)先得羯磨后隨緣七日者。何故羯磨云受過(guò)七日。答此言過(guò)者。道羯磨是過(guò)七日家法。非謂言已用七日竟言過(guò)也。四明相攝。若受七日用竟羯磨受者隨得。若七日未用或用未盡。更有異緣?；蚴瞧呷者^(guò)緣。更受半月者前法即謝。由羯磨法強(qiáng)攝故。不得一身二法相續(xù)用也。律云。不及七日還聽(tīng)受十五日。今七日法在己。必有余緣。故知前法壞也。若前羯磨受日。要須用盡方得受七日。比多有之。謂受一月不足。更請(qǐng)七日相貼滿(mǎn)三十七日用之。良不可也。二對(duì)緣進(jìn)不。就中分八。初定緣是非者。凡受日緣務(wù)要是三寶請(qǐng)喚生善滅惡者聽(tīng)往。若請(qǐng)喚為利三寶非法破戒有難。雖受不成。妄數(shù)為夏。計(jì)為年德。冒受利養(yǎng)。隨有結(jié)罪。善見(jiàn)云。自長(zhǎng)己夏受施犯重。若為私己衣缽藥草如法悉成。若為治生覓利販賣(mài)生口牛畜等物。縱為三寶并破夏得罪。五百問(wèn)云。治生破戒得財(cái)造佛得福不。答尚不免地獄。何況得福。薩婆多云。治生造佛不應(yīng)禮拜等。廣如后文。就緣分五。一三寶境界緣。僧祇中為塔事。四分中佛法僧事。五分亦爾。準(zhǔn)此若為大寺諸處緣者開(kāi)之。若自受他雇畫(huà)造像寫(xiě)經(jīng)。及自經(jīng)營(yíng)佛像?；?yàn)樗兹恕？v為僧家佛事非法乞求。并是邪命破戒。不成得罪。二道俗病患生善滅惡為益彼而無(wú)為利。四分中受戒懺悔布施等聽(tīng)去。十誦問(wèn)。為誰(shuí)受七夜。佛言。為七眾興福設(shè)供懺悔受戒。問(wèn)疑請(qǐng)法有病遭難。但使前見(jiàn)便生善滅惡應(yīng)去。若遣使不遣使俱得受之。若中路聞死反戒八難起不應(yīng)去。三父母大臣信樂(lè)不信樂(lè)俱聽(tīng)。律文如此。余泛俗人生福信樂(lè)聽(tīng)去。無(wú)信不聽(tīng)。必有力生信。義應(yīng)開(kāi)往。四為求衣缽乃至藥草。若自病重不堪受日聽(tīng)直去。不須受之。如上安居命難中說(shuō)。今時(shí)有人為衣藥等多妄請(qǐng)日。準(zhǔn)過(guò)知足戒。失三受三尚結(jié)舍墮。今則長(zhǎng)財(cái)豐足而缺三衣。此乃舍制取聽(tīng)。未隨佛化。必長(zhǎng)財(cái)資具俱乏。準(zhǔn)奪衣戒。直爾外乞藥草等物。亦謂自貧住處及即日往反處無(wú)者聽(tīng)。若反上得辨。非緣不成。五為和僧護(hù)法。四分中有同界安居。因我故斗外界僧尼斗諍須我和滅聽(tīng)直去。然和滅之相難知。約緣而受。不傷大理。律無(wú)正斷故。上五緣中律云。不應(yīng)專(zhuān)為飲食故。除余因緣。衣缽藥草等是也。今有夏中多為乞麥。妄言為衣缽?？v為而乞律結(jié)正罪。或曲命別情。令他請(qǐng)召皆不成也。律中諸請(qǐng)一一遣信別請(qǐng)。若父母余人同十誦中。并不為己利故也。二對(duì)事離合。但使前是應(yīng)法之緣隨為多少得合受日。如懺僧殘多罪同法。則文中具銜。應(yīng)云今請(qǐng)七日法出界外為檀越請(qǐng)并佛事僧事等。還此安居也。三懸受者。若所為緣現(xiàn)牒事為。受必?zé)o實(shí)事。虛構(gòu)成緣?；蛞邪粞?。彷像未實(shí)輒便乞法。不成得罪。由事虛限濫日數(shù)妄置法。不相授故。四互用。謂為佛受七日夜用三日更有法事。便通余用故不得也。必有本緣。何爽通用。十誦中白余殘夜用。謂同是一事未了殘夜白用非謂異事。若本并因三寶事受。隨所互用并得。以俱有法故。若三寶事后生不是前緣。三寶及他雜緣并不開(kāi)之。由本無(wú)心為受故。乃至為張家施物。受日后受施訖留受戒者亦不應(yīng)住。以無(wú)法故。若一家通緣。準(zhǔn)心應(yīng)得。問(wèn)此界內(nèi)僧為別處三寶病人受日得不。答彌是生善故得。問(wèn)僧次請(qǐng)者得受日不。答律制二請(qǐng)亦得通受。問(wèn)得受他舍請(qǐng)受日不。答僧次應(yīng)得。別請(qǐng)不合。以非施主元心故。五重受者。昔解。一夏之中開(kāi)于三法。差此不成。今云。得重廣有征難。如疏述也。但事緣如法無(wú)問(wèn)多少一切通開(kāi)。必是犯戒緣者一受不合。故律列二十余緣。但云佛未聽(tīng)我如是事去。不言不得重去。且約為事。信樂(lè)父母則有四重。況余雜請(qǐng)頓便限局。五分。若有請(qǐng)無(wú)請(qǐng)須出界外。一切聽(tīng)受七日。十誦中列多七夜緣已文云。若自為身。若為他身。若不遣使。若遣使。應(yīng)去。聽(tīng)一七夜不聽(tīng)二七夜。謂一時(shí)雙牒二七日前后重用。若準(zhǔn)和僧。似一事上不許重受。然彼有不請(qǐng)之文寬于四分。重受不開(kāi)文非明了。理須通明。五百問(wèn)云。受七日行不滿(mǎn)七日。還本界后更行。不須更受。滿(mǎn)七日已乃復(fù)重受。明了論中得受。疏解云。前請(qǐng)七日事了還至界內(nèi)。第八日更請(qǐng)七日出界宿。此論真諦三藏翻中國(guó)親承此事。寧得自執(zhí)一隅小見(jiàn)通壅三千佛化乎。余親聞見(jiàn)中國(guó)翻經(jīng)三藏及中國(guó)來(lái)者云。佛滅度來(lái)無(wú)有立一夏三度受日法。隨事如法并開(kāi)。余廣如疏鈔。六約事長(zhǎng)短?？v令前事唯止一日二日皆須七日法。律云。不及即日還。聽(tīng)受七日去。夏末一日在亦作七日法。立法楷定。作法應(yīng)爾。若路近得還由緣經(jīng)宿。亦須受日。七僧尼不同。四分尼律中開(kāi)受七日不云多。僧祇尼無(wú)羯磨受日法。若塔事僧事游行者受七日去。比有濫同僧法者。但令緣至三法受日。四分無(wú)文。僧祇明斷足是指歸。不勞別解。所以不同者。尼是女弱不假多游。入俗外化生善義少。但開(kāi)七日亦濟(jì)別緣。八事訖不來(lái)成不者。由所牒緣謝。法亦無(wú)施。便失法也。即須反界。不反破夏。明了論云。請(qǐng)七日出界訖事竟不還。破安居得小罪。十誦明文不許往。僧祇意亦同之。三正加法。前明心念法。十誦五種人。謂獨(dú)住等心念受日。若界中有人堪來(lái)。不待心念不成。若待不得界。又無(wú)人具儀心生口言。我某甲比丘今受七日法出界外。為其事故還來(lái)此中安居(三說(shuō))。此謂無(wú)比丘開(kāi)心念。若有沙彌者作念已告以事緣。今請(qǐng)七日出界。若了即還。汝知之。十誦令五眾受日五眾邊受。準(zhǔn)此當(dāng)眾相共作之。無(wú)者準(zhǔn)前言造。其沙彌受日如下別法。二對(duì)首受法。應(yīng)具儀對(duì)比丘言。大德一心念。我某甲比丘今受七日法出界外。為某事故還來(lái)此中安居(三說(shuō))。然心念對(duì)首二法諸部無(wú)文但開(kāi)受法。相傳準(zhǔn)羯磨白文。雖非佛說(shuō)義準(zhǔn)無(wú)失。若受七日未用。過(guò)七日用亦得。以本緣在故。若無(wú)法謝。不同七日藥彼已限滿(mǎn)病轉(zhuǎn)故失。若爾病住法應(yīng)在。答由佛制定。如論云。服之七日?qǐng)?jiān)病得消。問(wèn)此請(qǐng)七日得兼夜不。答不得。以文云至第七日當(dāng)還。不同十誦。彼以文中受七夜故。又不得改云七夜。以部別不同。亦不得秉四分羯磨用僧祇事訖。具如諸部別行法中。三明眾法。所為之緣同前通用。但令事是半月一月緣者方應(yīng)羯磨。不同存單之人由不重受七日。事緣要必須訃。理無(wú)停止遂引七日令長(zhǎng)。用一月羯磨。此自污心教有明罰。余同前釋。今加法中有四不同。二家羯磨文相少見(jiàn)。第三光師所撰羯磨增加乞辭。舉世同行。事須略述。今正學(xué)宗并依律本?？州m內(nèi)乞辭增加羯磨。律云。如白羯磨法作。今既不如。即知非教。又諸部并無(wú)乞文。不得準(zhǔn)著。止可隨其綱網(wǎng)順教誦之。問(wèn)用舊羯磨受日得夏不。答應(yīng)成歲。雖增加乞辭。而羯磨太宗無(wú)失。第四人依律出文云。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。比丘某甲受過(guò)七日法。十五日出界外。為某事故還來(lái)此中安居。白如是。大德僧聽(tīng)。比丘某甲受過(guò)七日法。十五日出界外。為某事故還來(lái)此中安居。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧聽(tīng)。比丘某甲受過(guò)七日法。十五日出界外。為某事故還來(lái)此中安居者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍聽(tīng)。比丘某甲受過(guò)七日法。十五日出界外。為某事故還來(lái)此中安居竟。僧忍默然。故是事如是持。其一月日法準(zhǔn)前著之不得雙誦十五日者。三料簡(jiǎn)雜相。若夏中熱極受日者多。同緣受者二人三人應(yīng)一時(shí)羯磨。十誦開(kāi)之。若依大界安居戒場(chǎng)及余小界內(nèi)不成受日。以非本要心處故。若先無(wú)大界依伽藍(lán)結(jié)者。若后結(jié)二界。隨界受日并成。莫非所要地故?？v入戒場(chǎng)不破夏而離衣。若本結(jié)大界小于伽藍(lán)。便依伽藍(lán)而坐者。由佛制依界故。有者不成。受日不得。止得卻縮取于界相。余廣如疏。上是義決非文有之。

　　自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附)

　　然九旬修道精練身心。人多迷己不自見(jiàn)過(guò)。理宜仰憑清眾垂慈誨示?？v宜己罪恣僧舉過(guò)。內(nèi)彰無(wú)私隱。外顯有瑕疵。身口托于他人。故曰自恣。故摩得伽云。何故令自恣。使諸比丘不孤獨(dú)故。各各憶罪發(fā)露悔過(guò)故。以苦言調(diào)伏得清凈故。自意喜悅無(wú)罪故也。所以制在夏未者。若論夏初創(chuàng)集。將同期款九旬立要齊修出離。若逆相舉發(fā)?？殖稍拐姟＿f相訟及廢道亂業(yè)。故制在夏未者。以三月策修同住進(jìn)業(yè)時(shí)竟云別各隨方詣。必有惡業(yè)自不獨(dú)宣。障道過(guò)深。義無(wú)覆隱。故須請(qǐng)誨。良有茲焉。故律聽(tīng)安居竟自恣。毗尼母云。九十日中堅(jiān)持戒律及修諸善皆不毀失行成皎潔。故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非謂自恣為惡。此雖相顯。有無(wú)知者濫行。就中分三。一明緣集相應(yīng)。二自恣方法。三雜明諸行。初中分二。前明時(shí)節(jié)。謂有閏月者。依閏安居七月十五日自恣。不依閏者。依摩得伽中數(shù)滿(mǎn)九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過(guò)閏已數(shù)滿(mǎn)九十日自恣。二因諍增減自恣。如說(shuō)戒中。三修道安樂(lè)。延日自恣。得至八月十五日。然律中但明十四日十五日自恣。及至急施衣中。次第增中。十六日自恣。增三中三日自恣。律云。安居竟自恣則七月十六日為定。律又云。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此謂相依問(wèn)罪。故制異日。及論作法。三日通用?？硕ㄒ黄凇Ｊ斩?。若有難者。如五百問(wèn)中。一月自恣。二明應(yīng)人是非。若破夏不安居人雖不得歲以舉罪義通理必依眾恣僧治舉。四分云。若后安居人從前安居者自恣。住待日足。二明自恣方法分三。即三人也。就五人已上分四。一明僧集緣起。二五德自恣進(jìn)不。三尼來(lái)請(qǐng)罪。四雜明略說(shuō)諸事。初中要五僧已上得白差自恣。當(dāng)鳴鐘集僧各在地上敷席而坐。以是互相舉過(guò)。處床慢相不絕故。律云。不得在座。不得在地。應(yīng)離座自恣。五分云。好泥地布草座已而自恣。并偏袒右肩右膝著地合掌。初行水香汁浴籌唱數(shù)告令大同說(shuō)戒。唯改說(shuō)戒為自恣之辭。乃至沙彌等亦須集堂。以治舉義同。待唱出已方始得去。在別處行自恣法如別法明。二五德進(jìn)不分二。初六人已上法。后五人法。初中分四。一簡(jiǎn)人是非。二差法正式。三五德行事。四對(duì)座說(shuō)之。儀式。初中四分律取具二五法者。謂不愛(ài)恚怖癡。知自恣不自恣。此名自恣五德。律文又差知時(shí)不以非時(shí)。如實(shí)不以虛妄。利益不以損減。桑耎不以粗穬。慈心不以嗔恚。此謂舉罪五德。意令和合無(wú)諍有罪非謬。欲使前人懺悔清凈美德外彰。故能勸喻離于懷惱。愍物與樂(lè)不欲非法故。所以差二人者。四分文不了。十誦僧祇中并差二人為法。五分中二人已上乃至多人(謂僧多故更互息作)。三千威儀云。要差二人。為僧自恣竟自相向出罪。不得求余人自恣。以余人僧不差故。今行事者多有人人別差。此未通諸部。又差年少輕揵者。多不生善。十誦僧祇多差上座有德者。令下座來(lái)向上座自恣也。二加法差遣者。當(dāng)上座差眾中二人具兩種五德者。不須喚來(lái)立前而作。此是別眾。往往而然。直在本座而坐。作羯磨者索欲問(wèn)和。其欲法云。大德僧聽(tīng)。比丘某甲我受彼欲自恣。彼如法僧事與欲自恣。此律自恣開(kāi)欲。不同他部。故重示之。作者知之。問(wèn)和答云自恣羯磨。亦有通別。如上。應(yīng)云。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽(tīng)。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差比丘某甲某甲作受自恣人者點(diǎn)然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍差。比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然。故是事如是持。三五德行事法。差已即從座起。具儀至上座前。露地伸手內(nèi)。作和白言。大德僧聽(tīng)。今日眾僧自恣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)和合自恣。白如是。不應(yīng)立作別眾不成。若差自恣人時(shí)。答云差受自恣人羯磨者。不得通用后法。至五德單白前和。答言單白和僧自恣羯磨。若如前答直爾通和二法。次明行草法。四分但云離座。不言草座。五分布草而坐。明文依用。當(dāng)于自恣前預(yù)覓干耎草。隨得多少人別一剪。安上座前。至五德和已。令年少次第行之。彼至上座前互跪授已乃至下座。大眾多者三五人助行之。各取已于座前敷之。若大德眾主為敷亦得(計(jì)是前辨不止臨時(shí))。五德至上座前互跪告云。一切僧就草座偏袒右肩互跪合掌(依皆僧唱從之)。四明對(duì)僧自恣法。增一云。如來(lái)同僧坐于草座。告諸比丘。汝等各就草座。我欲受歲等。廣如新歲經(jīng)中。次正對(duì)僧自恣法。其一五德至上座前大敷坐具互跪。第二五德至次座前立(此僧祇文)。四分云。若上座見(jiàn)五德來(lái)。即從座起互跪偏袒右肩合掌。一切僧即隨上座法。十誦云。五德是上座者。應(yīng)加捉足之言。應(yīng)作法言。太德一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見(jiàn)聞疑罪大德長(zhǎng)老哀愍故語(yǔ)我。我若見(jiàn)罪。當(dāng)如法懺悔(三說(shuō))。上座復(fù)本座。其五德至第三上座前立。彼第二五德在次座前立者。同上作法。如是展轉(zhuǎn)至于下座。隨其說(shuō)訖還復(fù)本座。律開(kāi)病者隨身所安(準(zhǔn)此不病應(yīng)訖自恣)。若二五德自恣者。僧祇五德各至本坐處應(yīng)自恣。不得待僧竟然后自恣。即破十誦家法。若眾僧說(shuō)已。五德至上座前告云。僧一心自恣。竟便如常禮退(十誦文也)。若五德及僧舉得六聚之罪?；蜃匝苑住Ｉ?dāng)撿挍審實(shí)者。各依當(dāng)篇治竟。然后自恣。若別人舉罪。窮勘是非核其事情。無(wú)有虛濫者依律遮法治之。若事實(shí)是犯舉根不了。并反治謗罪(亦如眾網(wǎng)中)。五德舉過(guò)。無(wú)問(wèn)虛實(shí)。由是僧差。加復(fù)具德縱舉成虛。三根容謬雖合推繩。情在離惡。故不入治限。不同別人僧不差遣輒爾陳過(guò)恐濫清人。又內(nèi)無(wú)德。多不知時(shí)。反生諍本。何成安眾。故虛即結(jié)謗。若僧滿(mǎn)二十。隨所犯罪并得治之。若五人已上舉得出罪之事。則且白停。進(jìn)不如四人法中說(shuō)。三尼來(lái)請(qǐng)出過(guò)法。若無(wú)尼眾來(lái)。依常自恣。不須同說(shuō)戒問(wèn)尼有無(wú)。若尼來(lái)者。當(dāng)自恣前語(yǔ)令在眼見(jiàn)不聞處立。眾僧自恣若至五三人。量時(shí)早晚令尼得還者。上座敕五德且住待尼自恣。當(dāng)命之至僧中禮足已令說(shuō)三事見(jiàn)聞疑等。如別法明。大眾良久默然。上座敕尼云。大眾上下各并默然。不云見(jiàn)罪者。良由尼等內(nèi)無(wú)缺犯外得清凈。各精勤行道。謹(jǐn)慎如法自恣。至寺當(dāng)傳此教告尼僧令知。余同尼法。此謂白日法。今時(shí)多在十四夜或十五夜自恣者。若尼明日來(lái)時(shí)鳴鐘集僧。不來(lái)者索欲。大眾集已。尼來(lái)僧中如常威儀請(qǐng)求三事。余同前示。問(wèn)此非僧法。何須盡集索欲。答以尼依僧住。溥使舉罪。若一人不和則不成自恣。故律云。若僧不滿(mǎn)若不和合。則令問(wèn)訊禮拜。不得如廣自恣法。處既有僧。通須舉治無(wú)濫。故須集之。僧祇教誡中。本無(wú)羯磨法。亦令隨緣說(shuō)欲訖。然后教誡。由是僧法。理不偏別。故今僧尼自恣同是僧法。準(zhǔn)用不疑。五百問(wèn)。夏末尼來(lái)受歲。若二尼已上得一尼不得。以尼獨(dú)行出界犯重罪故。四明略說(shuō)雜行。言略說(shuō)者。若有八難余緣。如說(shuō)戒中明者。當(dāng)量僧多少難來(lái)遠(yuǎn)近等。若僧多時(shí)熱處所迮狹明相欲出等。當(dāng)令五德于三五上座邊三說(shuō)。已外眾僧一說(shuō)便止?；蛞蝗耸軆扇俗皂д摺；ス蝽氃谥虚g左右取之。并須一說(shuō)示令大眾聞知。律云。不得竊語(yǔ)自恣。今或兩五德雙頭一時(shí)各自恣者。此是非法。律中一時(shí)自恣鬧亂。佛令一一次第從上座自恣。十誦應(yīng)從上座自恣。不得逆作次第及行行置人如益食法并超越總唱等。四分若賊等急難不可閑緩者。五德至上座前互跪白言。今有難事不得一說(shuō)。當(dāng)作羯磨各各三說(shuō)。文云。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今各各共三語(yǔ)自恣。白如是。便各各相對(duì)人別三說(shuō)。文同前法。難事轉(zhuǎn)近若欲再說(shuō)一說(shuō)。亦須單白。以此自恣不對(duì)五德。進(jìn)不無(wú)由。故須羯磨令眾同聞。不類(lèi)前略不須白告。以親對(duì)五德。多少量時(shí)。得自在故。四分六種略說(shuō)。第六難事驚急開(kāi)直爾去。二明難事結(jié)小界圓坐自恣。事既希少故不出之。上來(lái)明六人僧法。具述如上。次明五人眾法。恐濫行故簡(jiǎn)異之。若界內(nèi)五人者索欲不開(kāi)。問(wèn)和答已便白二差。一五德竟又重差第二人。不得牒二人一時(shí)同法。以所為人不入僧?dāng)?shù)故。取自恣時(shí)。一五德同前坐一五德展轉(zhuǎn)取自恣。若至坐處二人共說(shuō)。余同前法。二四人已下至對(duì)首法。當(dāng)盡界集。不得受欲。四人相對(duì)一人別說(shuō)云。諸大德一心念。今日眾僧自恣。我比丘某甲清凈(三說(shuō))。余人亦如上述之。若二人對(duì)首。唯云大德一心念。余辭同前。若犯波逸提已下罪者。莫問(wèn)自言舉來(lái)并前懺已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法。但入偷蘭說(shuō)中乃至僧殘說(shuō)中。以交無(wú)治罰之義。若準(zhǔn)用十誦。白停后當(dāng)待眾滿(mǎn)如法治之。不應(yīng)礙自恣。四分說(shuō)戒中。自犯罪。若告僧?？址琳f(shuō)戒。令心念發(fā)露。已后得聞戒。既俱是凈行。眾法攝治功齊。準(zhǔn)用無(wú)妨。理須牒其所犯。以眾不滿(mǎn)未得治之。余者清凈。此中口陳。若不實(shí)者結(jié)罪。隨犯三波逸提。不同說(shuō)戒默妄隨罪結(jié)告也。若一人法者。律云。當(dāng)往說(shuō)戒處掃灑敷坐。具盛水器舍羅等待客比丘。若無(wú)來(lái)者。應(yīng)至塔廟前具修威儀心生口言。今日眾僧自恣。我比丘某甲清凈(三說(shuō))。若犯輕突吉羅。心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上。無(wú)治罰義及以發(fā)露。則不應(yīng)自恣之法。余依前。三大明雜相。問(wèn)對(duì)僧自恣云見(jiàn)罪懺悔。對(duì)首心念皆云清凈者何。答僧中通有治舉之義。加法容得具足。別人雖有治舉。攝治未能得盡故。但言清凈舉心應(yīng)僧。問(wèn)自恣竟得說(shuō)戒不。答依明了論。先說(shuō)戒后自恣。四分云。自恣即是說(shuō)戒。問(wèn)自恣得在未受具戒人前作不。答律中令至不見(jiàn)不聞處作羯磨自恣。若不肯避去。僧自至不見(jiàn)聞處作之。律中若別人及僧自恣已更有客來(lái)。若少告清凈等。多更為說(shuō)。若二人作法已更有三人。僧法自恣。二人來(lái)者還同對(duì)首。如前所明。問(wèn)十五日自恣已得出界不。答不得。破夏離衣由夜分未盡故。受日至七月十五日滿(mǎn)者。亦須反界。以夜不得法。文云及七日還。問(wèn)此界安居余處自恣得不。答僧祇不得結(jié)罪。問(wèn)前安居人自恣竟夏分得物。后安居人得不。答律令受物。余日應(yīng)足令滿(mǎn)。若分房舍臥具。亦聽(tīng)為未來(lái)故受。問(wèn)一說(shuō)二說(shuō)自恣無(wú)難緣成不。答不成。律中六群比丘一說(shuō)二說(shuō)竊語(yǔ)疾疾語(yǔ)。不往自恣處。往而不坐?；虿徽f(shuō)。佛并判不應(yīng)。四分云年少比丘不知自恣法者。和尚阇梨教詔。猶故忘不憶。使受自恣者教。若復(fù)忘。應(yīng)共句句說(shuō)。年少如此委示。老者云何。答云。亦同年少之法。故律中阿難攝眾無(wú)法。迦葉訶言年少。阿難言。我今頭白。何故名年少。答云。汝不善察事。同年少。老年愚法豈不例之。問(wèn)界中前后安居自恣云何。答云。從安居多者自恣等。問(wèn)安居竟須離本處不。答律云。安居竟不去犯罪。毗尼母云。比丘安居已。應(yīng)移余處。若有緣不得去不犯。若緣無(wú)者。出界一宿還來(lái)不犯。五分安居已不去。一宿者墮。若不作限請(qǐng)。若非受請(qǐng)?zhí)幍米?。增一云。告諸比丘。恒一處止有五非法。意樂(lè)屋舍器物。又著財(cái)產(chǎn)?？秩藠Z之?；蚨嗉?cái)物貪著親親。恒共白衣往來(lái)。反此得五功德。迦絺那衣法(明了論翻為堅(jiān)實(shí)也。能感多衣。衣無(wú)敗壞。又名難活。以貧人取活為難。舍少財(cái)入此衣功德勝。如以須彌大衣娶施也。或云堅(jiān)固?；蛎a覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。后安居不得也。亦名功德衣。以僧眾同受此衣便招五利功德也)。

　　就中分五。一受衣時(shí)節(jié)。二衣體是非。三簡(jiǎn)人差別。四受衣方法。五舍衣進(jìn)不。并雜出諸相。初明受衣時(shí)者。四分云。安居竟應(yīng)受功德衣。則前安居人七月十六日受。至十二月十五日舍。故文云。齊冬四月舍。如是乃至八月十五日。日日亦得受衣。故文云。即日來(lái)不經(jīng)宿者。謂即得衣日即受。不得經(jīng)宿等。故十誦云。若月一日(猶是七月十六日也)得衣。即日受。若二日三日乃至八月十五日亦爾。五分受有三十日。舍亦三十日。彼但得四月利。不同四分五月利也。毗尼母云。七月十六日應(yīng)受。若事緣不及。乃至八月十五日過(guò)。是不得。舍中亦齊五月滿(mǎn)已。羯磨舍。七月十六日受者。得百五十日利。八月十五日受者。得百二十日利。中間轉(zhuǎn)降可以比和。十誦問(wèn)。受功德衣已官作閨月者。隨安居日數(shù)取滿(mǎn)也。則不得攝閏。二明衣體。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。新物揲作凈。若已浣浣已納作凈。即日來(lái)不經(jīng)宿。不以邪命得。不以諂曲得。不以相得。不以激發(fā)得。不舍墮。作凈者。應(yīng)法四周有緣。五條作十隔。若過(guò)是條數(shù)。應(yīng)自浣染舒張碾治裁作十隔縫治。又云。不得大色染衣。聽(tīng)用袈裟色(此云不正色也)。十誦若不割截。減量作不揲四角。若故爛壞覆死人。衣到冢取來(lái)者(四分云糞掃者。則非死人衣也)。及曾已受作迦絺那衣。并不成。若揲葉衣得成。摩得勒伽云。死比丘受用三衣及故衣不成。若急施衣時(shí)衣成受。僧祇未曾受用。三衣得作。五分若浣染打縫不如法。若小。若大。若錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養(yǎng)故舍五事皆不成。反上成受。善見(jiàn)若七眾衣得受。若三衣中隨受一二得。四分必須編邊安紐作鉤成受。三簡(jiǎn)人差別者。先明受人。后明持人。四分云。不在僧前受(謂與欲人)。若有難。若無(wú)僧伽梨若僧如法受衣。而彼在界外住。并不成。善見(jiàn)前安居人得受。若后安居破安居異界僧等不得受利。若此處僧少不滿(mǎn)五人。得預(yù)請(qǐng)界外僧足數(shù)成受。其異界僧不得受利。若住處有四比丘。一沙彌安居欲竟為沙彌受大戒得足數(shù)成受。新受戒者亦得五利。一比丘四沙彌又爾(以沙彌夏坐有功也)。若住處雖有五人不解受衣。得請(qǐng)異界知法僧來(lái)作羯磨受衣。異界人自不得受。十誦云。諸異界僧欲受衣不可得者。各解本界同結(jié)受已。然后別結(jié)。舍者成舍。不舍者依利。犯僧殘人別住人學(xué)悔沙彌擯人等不成受。二明持衣人。十誦云。守衣人具不愛(ài)等五德。謂知得受不得受。了了分明。善見(jiàn)云。若多人送功德衣。應(yīng)受一衣。余同輕物應(yīng)分。重物屬四方僧。若施主言持三衣作盡與。持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣與衣壞者。若衣壞者多與衣壞中老者。若老者多與老中夏多者。不得與慳貪人。明了論疏云。于初結(jié)安居時(shí)。欲受迦絺那衣。悉須白僧。我欲受衣。僧觀此人不。多緣事不。不好失衣不。此人從來(lái)不貪聚財(cái)物。有慈悲心好行惠施者。僧即許可。若不爾者。不須許之。四受衣方法。初作衣法。后明受法。四分若得未成衣。應(yīng)眾僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。應(yīng)如法受。善見(jiàn)云。若衣未成。應(yīng)喚一切比丘共成。不得說(shuō)道德作留難。唯除病者。不得縫作。應(yīng)卻刺之。所以殷勤者。此衣諸佛所贊。昔蓮華如來(lái)一萬(wàn)六千比丘圍繞共作故。諸部作衣大有明法。今時(shí)有者多是已成。故略不出。二明正受。應(yīng)取橫疊二尺一綴。如是五綴置箱中在上座前。僧祇應(yīng)襞疊衣置箱中眾華散上。二明和僧受衣。應(yīng)鳴鐘集僧即簡(jiǎn)破夏不安居人犯僧殘等。如上列人。并令別坐一處。以不同受衣故。余合受者共坐一處。雖二處別坐。應(yīng)同眾法。即須索欲問(wèn)和答云。受迦絺那衣羯磨主座白言。大德僧聽(tīng)。今日眾僧受功德衣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今和合受功德衣。白如是(如是白已與一比丘。應(yīng)問(wèn)言。誰(shuí)能持功德衣者。答某甲能持)。應(yīng)作羯磨云。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧差比丘某甲為僧持功德衣。白如是。大德僧聽(tīng)。僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟僧忍默然。故是事如是持(彼從座起禮僧足。在上座前互跪合掌。當(dāng)羯磨持衣與之)大德僧聽(tīng)。此住處僧得可分衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧持此衣與比丘某甲。此比丘當(dāng)持此衣為僧受作功德衣。于此住處持。白如是。大德僧聽(tīng)。此住處僧得可分衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持此衣與比丘某甲。此比丘當(dāng)持此衣為僧受作功德衣。于此住處持。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧持此衣與比丘某甲。此比丘當(dāng)持此衣為僧受作功德衣。于此住處持者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍持此衣與比丘某甲受作功德衣竟。僧忍默然。故是事如是持。彼即應(yīng)起執(zhí)衣箱至上座前互跪頂戴已授與上座。上座亦頂戴。如是三反已置箱上座前。左手撥除華已右手執(zhí)衣頭置左手中二尺許又取一疊。如是四疊并置左手中來(lái)上座前。上座見(jiàn)來(lái)即互跪舒手。其人即右手取疊頭授與上座。又卻行一疊付第二上座。如是卻行盡第四上座。彼付衣已還至第二上座下間。手執(zhí)衣口云。此衣眾僧當(dāng)受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣(三說(shuō))。彼諸比丘應(yīng)作是言。其受者已善受。此中所有功德名稱(chēng)屬我。如是各各說(shuō)已。答言爾。即應(yīng)起至第四上座前右手執(zhí)衣置左手中。如是四攝取已至第五上座前。還如第一上座法。如是乃至下座已。還來(lái)上座前執(zhí)衣向僧互跪白云。今僧和合受功德衣竟。五明舍衣雜相。四分中聽(tīng)齊冬四月竟應(yīng)出。有二種舍。一持功德衣比丘出界宿。二眾僧和合出。又廣明要心失舍法。今明和合出者。律云。僧集。和合未受戒者出不來(lái)者。說(shuō)欲僧今和合。何所作為。答云。出功德衣羯磨。太德僧聽(tīng)。今日眾僧出功德衣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今和合出功德衣。白如是。僧祇有多種舍法。至臘月十五日不舍者。至十六日自然而舍。余部八種十種。各隨違本心皆成舍也。次明五利通塞者。律中受此衣故畜長(zhǎng)財(cái)離衣宿背請(qǐng)別眾食。食前食后至他家等。各如隨相所明。其畜長(zhǎng)衣始從七月十六日后受。得至十二月十五日一時(shí)說(shuō)凈。余有時(shí)非時(shí)相攝。亦如隨相說(shuō)。思益經(jīng)云。菩薩有四法。無(wú)所恐畏。威儀不轉(zhuǎn)。一失利。二惡名。三毀辱。四苦惱。得利心不高。失利心不下。八法中其心平等。為決定說(shuō)罪福業(yè)不失。

　　四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔卷上四終

　　四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔卷中(著述者多立名標(biāo)異)