四分律比丘含注戒本
唐 道宣述
四分律比丘含注戒本序
太一山沙門釋道宣述
四分戒本者。蓋開萬行之通衢。引三乘之正軌也。自法王利見弘濟在緣。程上圣之凄惶。悼小凡之沉溺。故能辟不諱之門。示秘密之深術(shù)。張無問之說顯初學(xué)之津涂。遂靜處而興教源。集眾而宣玄范。前明由序。廣陳發(fā)致之功。后列大宗。盛羅機欲所被。約時敷演通行于是承遵合潔。等聞?wù)ㄓ善澗米 ５詴r來不競情變所流。經(jīng)陣夢[疊*毛]之征。律舒分杖之喻。致使教隨文結(jié)理任情移。云飛二部五部之殊。山張十八五百之異。取其元始所被無非計情。窮其要會之心俱通正業(yè)。逮乎曹魏之末戒本創(chuàng)傳。終于隋運之初。芟改者眾?；蛞黎蟊尽；?qū)戨`文?；蛞粤x求?；蛞跃墦?jù)。仇校諸說。成務(wù)蒙然。濫罔前修。翳昏后學(xué)。梵本則文旨乖互。方言未融。準律則得在宗歸。失于辨相義求雖有深會。未靜論端。緣據(jù)似是具周。止存別見。原夫正戒明禁。唯佛制開。賢圣緘默。但知只奉。故律論所述。咸宗本經(jīng)。自余位班。曾未揣度。總敘諸見。師心者多?？级ㄎ艟?。良所未暇。今以戒本繁略。隱義局文。用則失儀。舍則非據(jù)。若不顯相。人難具依。余少仰玄風(fēng)。志隆清范。昔在帝京周流講肆。伏膺請業(yè)載紀相尋。何嘗不執(zhí)卷臨文?？观战Y(jié)。遂以貞觀四年庚寅之歲。薄游岳瀆廣評律宗。但見誦語紛綸未思弘遠。高譚有務(wù)事用無施。才羅七五之名。妄居一字之首。但述行藏之要。寧開決正之心。問以戒律廢興。妙憑疏解。約之情通本據(jù)。無文可依。自有博學(xué)生知行名雙顯。而神用莫準。情取天乖。余意之所未安。義當依法為定則諍輪自弭。何俟繁辭。今試敢依律本具錄正經(jīng)。仍從佛解即為注述。文唯一卷同昔所傳。持犯兩明今便異古。庶令初后兼學(xué)愚智齊遵。粗知則具三種持律。精練則是一師大化。以斯用求成濟為極。又以戒各緣起妄說非無。若不鏡曉終歸虛托。故隨戒類引刪要補之。俾夫顯相通班輕重昭現(xiàn)。足以潤身光德。足以護法匡時。臨文無取謬于文。思義則不資他義。豈直自貽無漏。亦將兼濟有緣。故輒筆記序之云爾。
四分律比丘含注戒本上
四分戒本 出曇無德(唐言法護)部律。
稽首禮諸佛 及法比丘僧 今演毗尼法
令正法久住 戒如海無涯 如寶求無厭
欲護圣法財 眾集聽我說 欲除四棄法
及滅僧殘法 障三十舍墮 眾集聽我說
毗婆尸式棄 毗舍拘留孫 拘那含牟尼
迦葉釋迦文 諸世尊大德 為我說是事
我今欲善說 諸賢咸共聽 譬如人毀足
不堪有所涉 毀戒亦如是 不得生天人
欲得生天上 若生人中者 常當護戒足
勿令有毀損 如御入險道 失轄折軸憂
毀戒亦如是 死時懷恐懼 如人自照鏡
好丑生欣戚 說戒亦如是 全毀生憂喜
如兩陣共戰(zhàn) 勇怯有進退 說戒亦如是
凈穢生安畏 世間王為最 眾流海為最
眾星月為最 眾圣佛為最 一切眾律中
戒經(jīng)為上最 如來立禁戒 半月半月說
已前偈文法護尊者所作。為廣略二教通序。前開持毀之言以成說聽之本也。和合已下二教大宗自分三分。序正流通。
和合 時有與同師知識。別部說戒法。當尊重承事恭敬。布薩一處住和合說戒。違者與罪。佛言。有三種和合。一應(yīng)來者來。二應(yīng)與欲者與欲。三現(xiàn)前得訶者不訶。反此別眾也。
僧集會 時有比丘。說戒日若在界內(nèi)若有戒場不往說戒處。佛言。應(yīng)求應(yīng)喚。是我所教。若出界外若往而不坐者如法治之。自今已去隨所住處有一比丘。至說戒日當先至布薩堂中掃灑敷座具水然燈并舍羅等。若有客來。四人若過作自說戒。乃至一人心念清凈。若有非法別眾說戒者如法治之。
未受大戒者出 時有比丘。令余人遮說戒事。佛并令至不見聞處余人未受戒者。非人來者聽之。又不應(yīng)在尼前作也。
不來諸比丘說欲及清凈 時說戒日有病比丘。若看病者及三寶事不來聽戒。佛言。應(yīng)與欲及清凈。隨其廣略。若不現(xiàn)身相不口說者不成。若病重者升至僧中?？植≡鰟印Ｈ舫鼋缱?。以無方便可得別眾羯磨說戒故也。
比丘尼眾遣何人來耶 佛言。若有者即應(yīng)起白言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。廣如刪補羯磨中。若無來者。答云無尼請教誡也。
今僧和合何所作為 彼應(yīng)答言。
說戒羯磨 佛言。若說戒日不得在房。比座相撿來不來者。應(yīng)先白已然后說戒。若癡比丘言先不誦或有忘者不成。說戒當依能誦戒者。比丘五夏當誦使利。若詣比近學(xué)誦戒序乃至余法。還至本處次第說之不應(yīng)重誦。若不得者但說法誦經(jīng)從座而起。不者如法治也。
大德僧聽今僧十五日布薩說戒。若僧時到僧忍聽布薩說戒白如是 佛言。當隨王者。若十四日若十五日應(yīng)作數(shù)法。若黑若白各有十五。隨月稱之。若得四人應(yīng)作此白。三人以下當三語說戒也。
諸大德我今欲說波羅提木叉 佛言。新受者未聞戒不知何學(xué)。聽集一處和合說之。波羅提木叉者戒也。自攝持威儀住處行根面首集眾善法三昧成就。當結(jié)當說當發(fā)起。演布開現(xiàn)反覆分別故也。
諸比丘共集在一處 佛言。同羯磨者集在一處。乃至應(yīng)訶者不訶。是名如法。若眾大聲小。敷妙高座立上而說。八難余緣隨時略說。若客舊外集數(shù)有少多。說過此序。告凈便聽。余廣如律。
汝等諦聽善思念之 佛言。端意專心而聽法也。
若自知有犯者即應(yīng)自懺悔 佛言。謂所犯事未懺悔也。有二種智人。有罪能見。見罪能如法懺悔。若欲悔者。當詣清凈比丘說犯名字。如法除已方得聞戒。乃至于罪有疑亦如是說。若僧并犯無人可懺。不問識疑。白懺后說。
不犯者默然默然者知諸大德清凈 佛言。無犯者有二種。若本不犯若犯已懺也。
若有他問者亦如是答 佛言。如二比丘相問答也。
如是比丘在眾中乃至三問憶念有罪不懺悔者得故妄語妄語者佛說障道法 佛言。僧說戒時默妄語故犯突吉羅。言障道者。障于四禪三空四果。告諸比丘。如彼大海不受死尸。設(shè)有漂出。我法亦爾。不受死尸。謂死尸者非沙門梵行自言沙門梵行。犯戒惡法不清凈穢污。邪見覆藏。內(nèi)懷腐爛外現(xiàn)完凈。如空中樹。雖在眾坐。常遠離眾。眾亦遠彼。故知懺罪方成聞戒也。
若彼比丘憶念有罪欲求清凈者應(yīng)懺悔懺悔得安樂 佛言。以清凈戒學(xué)故便得清凈定慧。名得禪果。為安樂也。
諸大德我已說戒經(jīng)序今問諸大德是中清凈不 三說。
諸大德是中清凈默然故是事如是持 自此已前。廣教之別序也。后說之文。即廣教之正宗也。
諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經(jīng)中來初大淫戒 佛在毗舍離國。時須提那子持信出家后。還本村與其故二共行不凈。諸比丘察知已言。當于如來。清凈法中。于欲無欲。能斷渴愛破壞巢窟。除眾結(jié)縛愛盡涅槃。云何乃作如是惡事。以過白佛。即集眾僧知時義合。取自言已佛訶責(zé)云。汝所為非。非威儀。非沙門。非凈行。非隨順行。所不應(yīng)為。告諸比丘。我無數(shù)方便說斷欲法越度愛結(jié)。又說此欲如火如炬乃至如刀如戟。如是訶已此為癡人。多種有漏最初犯戒。今當結(jié)戒。集十句義。一攝取于僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四未信者令信。五已信令增長。六難調(diào)者調(diào)順。七慚愧者安樂。八斷現(xiàn)在有漏。九斷未來有漏。十正法久住。諸戒例爾。下并略之。欲說戒者當如是說。
若比丘 佛言。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結(jié)使比丘。善來比丘。受大戒白四如法成就得處所比丘。是中比丘者。若受大戒白四如法成就。得處所住比丘法中。是比丘義也。
共比丘 佛言。若共余比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中者。是謂共比丘義也。
同戒 佛言。我為諸弟子結(jié)此戒已。寧死不犯。是中共余比丘一戒同戒等戒。是名同戒義也。
若不還戒 佛言。若有比丘不樂梵行聽舍戒還家。復(fù)欲出家于佛法中修梵行者。應(yīng)度出家得受大戒。云何不名舍戒。若自顛狂心亂痛惱啞聾。又向如是人前及中邊人等互舍不成。若戲若眠若無知人若自不語若前人不解。并不成舍。若言我舍佛舍法舍僧和尚戒律我受家法等。是名舍戒也。
戒羸不自悔 佛言。云何戒羸不舍戒。若有比丘。常懷愁憂不樂梵行厭比丘法。意欲在家便言。我念父母婦兒親里村落城邑園田家業(yè)。我欲舍佛乃至學(xué)事等。是也。若作是思我今舍戒。是戒羸而舍也。
犯不凈行 佛言。是淫欲法也。男則二道女則三道。若從道入道。從道入非道。從非道入道。若限齊若盡入。乃至入如毛頭者。皆波羅夷。
乃至共畜生 佛言?？傻眯幸幷呤且?。有三種行淫。人非人畜生趣。復(fù)有五種。婦童女二形黃門男子。比丘淫心向前境三處二處初入便犯。有隔亦犯。若向睡眠若死未壞若多未壞。于三處二處行淫。初入便犯。如是廣說。若比丘為怨家將至前所。強持令入三處二處。始入覺樂犯。不樂不犯。有隔無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不凈行。覺樂不樂有隔無隔亦如上也。
是比丘波羅夷 佛言。譬如斷人頭不可復(fù)起。比丘亦如是。犯此法者不復(fù)成比丘故名也。若方便欲行不凈。成者波羅夷。不成者偷蘭遮。若教比丘行。若作教者偷蘭遮。不作突吉羅。除比丘比丘尼余眾相教。作不作盡突吉羅。若尸半壞若一切壞。若骨間若地孔泥孔。行不凈者并偷蘭。若道作道想。若疑若非道想。并波羅夷。若非道道想道疑并偷蘭遮。比丘尼波羅夷式叉摩那。沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者。若睡眠無所覺知不受樂。一切無有淫意。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏。
不共住 佛言。有二共住。同一羯磨同一說戒。不得于此二事中住。故名不共住也。
二大盜戒 佛在羅閱城。有檀尼迦。在閑靜處草屋坐禪。為人持去乃作全成瓦屋。佛令打破。便詐宣王教取彼要材。為王臣人民訶責(zé)。無使入村勿復(fù)安止。比丘以過白佛。因斯如上制戒。
若比丘 其義如上。
在村落 村有四種。一者四周墻。二者柵籬。三者籬墻不周。四者四周屋也。
若閑靜處 即村外靜地也。處者。若地中若地上處。若乘若擔(dān)。若空若架上。若村若阿蘭若。若田處若處所。若船若水。若私度關(guān)塞不輸稅。若取他寄信物。若取水。若楊枝若園果草木。若無足眾生若二足四足多足。若同財業(yè)。若共要若伺候。若守護若邏道。是名處也。
不與 他不舍也。若他物想他所護想有主想。非己物非暫用。非同意故也。
盜心取 賊心取也。有五種。黑闇心。邪心。曲戾心?？智有摹３Ｓ斜I他心。又五種取。決定取?？智尤?。寄物取。見便取。倚托取。或依親友強力。若以言辭辯說誑惑而取者是。
隨不與取法 以王立法。若取五錢若直五錢物。罪應(yīng)至死。佛隨王法。盜滿制重也。
若為王 得自在不屬人。
王大臣 種種大臣輔佐王者。
所捉若殺若縛若驅(qū)出國汝是賊汝癡汝無所知是比丘波羅夷 比丘如上。諸處得物。盜直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。若取減五錢偷蘭遮。不得者突吉羅。教人盜取。彼若得物。俱波羅夷。若受教者自取異物。若異處取物。取者犯重。教者偷蘭。若為取物。使無盜心。教者波羅夷。受使者不犯。若教人取物。謂遣盜取。受教者犯重。教者無犯。有主想犯重。若疑偷蘭。無主物有主想疑偷蘭。比丘尼等四眾并如上戒。不犯者。與想。取己有想。糞掃想。暫取想。親厚意想者是也。
不共住 義如上解。
三大殺戒 佛在毗舍離。為諸比丘說不凈觀。彼習(xí)定已厭患身命。嘆死勸死。難提比丘受雇殺人。居士驚怖。佛知此事便說禪法。比丘修習(xí)并證上果。因訶上過而制此戒。
若比丘故自手斷 所謂行殺也。若自殺若教殺。若遣使殺。若往來使殺。若重使殺。若展轉(zhuǎn)使殺。若求男子殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教人求持刀人殺。若身現(xiàn)相。若口說。若身口現(xiàn)相。若教使嘆。若遣書。若教遣書。若坑陷。若倚撥。若與藥。若安殺具。及余方便殺者是也。
人命 從初識至后識而斷其命。
持刀與人嘆譽死快勸死咄男子用此惡活為寧死不生作如是心思惟種種方便嘆譽死快勸死是比丘波羅夷 若作如上殺人方便不死偷蘭。若殺非人若畜生有智解于人語。若能變形。方便殺者。并偷蘭。不死者突吉羅。畜生不能變形若殺波逸提。實人人想波羅夷。非人想疑偷蘭。四眾犯相如上。不犯者。擲刀杖瓦石誤著而死。若營事作房誤墮木石而死。若扶將病人入房往反一切無害心而死者是。
不共住。
四大妄語戒 佛在毗舍離。時世谷貴。乞食難得。婆求河邊有安居者。便共稱嘆。得上人法信心居士減分施之。后往佛所。因問訶責(zé)而制此戒。
若比丘實無所知 謂實無知見法。
自稱言我得上人法 自稱說。有信戒施聞智慧辯才過人。人法者。人陰人界人入也。上人法者。諸法能出要成就也。
我已入圣智勝法 自言。有念在身。若正憶念。若堅持戒。若有欲。若不放逸。若精進。若得定。若正受。若有道。若有修。若有慧。若有見。若有得。若有果。
我知是我見是 若言。天龍鬼神來供養(yǎng)我。若得不凈觀四禪四空定等。
彼于異時若問若不問欲自清凈故作是說我實不知不見言知言見 意欲以后悔前用實轉(zhuǎn)虛。由口造業(yè)言了結(jié)重。
除增上慢 比丘慢心自謂得道。后勤精進證增上果。生疑白佛。便言。增上慢人為不犯。
是比丘波羅夷 若作是虛而向人說。前人知者波羅夷。不知者偷蘭。若遣手印若遣使若書若作知相。若知者其犯亦爾。若于不能變形畜生向說得突吉羅。下四眾如前說。不犯者。增上慢人若業(yè)報得。若不言我得?；驊蛐φf。疾說屏說。欲說此錯說彼是也。
不共住。
諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一一波羅夷法不得與諸比丘共住如前后亦如是是比丘得波羅夷不應(yīng)共住今問諸大德是中清凈不 三說。
諸大德是中清凈默然故是事如是持。
諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經(jīng)中來。
初故出不凈戒 佛游舍衛(wèi)城。迦留陀夷欲意熾盛身色瘦悴。獨處一房好床蓐被地施敷具。飯食豐足隨念弄失。諸根悅豫顏色光澤。諸比丘舉過白佛。佛無數(shù)訶責(zé)已而制此戒。
若比丘故弄陰失精 實心故作出不凈意。前境有六。若于內(nèi)色外色內(nèi)外色若水若風(fēng)若空。隨作方便。若出即犯。
除夢中 佛言。亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于夢中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。
僧伽婆尸沙 若方便弄不失偷蘭。比丘自相教若失犯偷蘭。不失突吉羅。尼波逸提下三眾吉羅。不犯者。一切不作出精意。
二觸女人戒 佛在舍衛(wèi)國。迦留比丘以佛前制便在門外。伺諸婦女將至房中手捉捫摸。樂者便笑。有不樂嗔恚罵辱。諸比丘舉過白佛。便集僧制戒。
若比丘淫欲意 愛染污心。
與女人 謂境有四。覺睡新死及少分壞。
身 從發(fā)至足。
相觸 若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩?；蚺e或下?；蜃交蜣唷Ｈ粲嘤|方便。
若捉手若發(fā)若觸一一身分僧伽婆尸沙 若觸四女著便僧殘。女觸比丘動身同犯。若不動身但犯吉羅。先有染心偷蘭?；ビ|有衣偷蘭。俱有衣者吉羅。若與二形相觸偷蘭。若以欲心觸男子身或衣坐具。乃至自觸及以畜生一切突吉羅。尼波羅夷下三眾吉羅。不犯者。有所取與戲笑相觸是也。
三與人女粗語戒 佛在舍衛(wèi)國。迦留陀夷聞佛已制前二戒。故便于女前欲心向彼說粗語。比丘舉過佛因制戒。
若比丘淫欲意與女人 女人有智命根不斷。
粗惡淫欲語 粗惡者非梵行也。淫欲語者。稱二道好惡也。若求若教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。所言求者。與我二道作如是事。若復(fù)作余語。如是解者是也。
隨說粗惡淫欲語者僧伽婆尸沙 若一反粗語僧殘。隨語多少說而了了者一一僧殘。不了了偷蘭。若與書印遣使作相令彼女知僧殘。不知偷蘭。除大小道說余處偷蘭。與非女人黃門二形粗語。知者偷蘭。畜生不能變形。若向男子粗語一切吉羅。尼偷蘭。下三眾吉羅。乃至下戒亦爾。不犯者。為說不凈觀。若說毗尼。受經(jīng)問答無欲意故。
四嘆身向人女索欲供養(yǎng)戒 佛在舍衛(wèi)國。因迦留陀夷聞佛已制前三戒故。伺諸婦女將入房中自贊嘆身。汝可持欲以供養(yǎng)我。諸女訶怪。比丘舉過佛因制戒。
若比丘淫欲意于女人前 女人如上。
自嘆身 嘆身端正好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門大姓種。
言大姝我修梵行 勤修離穢濁也。
持戒精進 不缺不穿漏無染污。
修善法 樂閑靜處。時到乞食。著糞掃衣。作余食法不食。一坐食一揣食。冢間坐樹下坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能說法。持毗尼坐禪是也。
可持是淫欲法供養(yǎng)我如是供養(yǎng)第一最僧伽婆尸沙 若作如上譽已供養(yǎng)我來。不說淫欲者偷蘭。余境雜犯如前戒說。不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應(yīng)以身口意業(yè)等供養(yǎng)于彼。若女意謂。為我嘆身。若說毗尼。言次及此彼謂嘆身。若錯說者并不犯。
五媒人戒 佛在羅閱只。迦羅比丘本是大臣善知俗法。城中嫁娶盡往咨問。時婚娶者逢對好惡。便愿迦羅受于苦樂。居士譏訶。比丘舉過佛因制戒。
若比丘往來彼此媒嫁 使所應(yīng)可和合者是也。
持男意語女持女意語男 女人有二十種。母護父護父母護。兄護姊護兄姊護。自護法護姓護。宗親護。自樂為婢與衣婢。與財婢同業(yè)婢。水所漂婢不輸稅婢。放去婢客作婢。他護婢邊方得婢。是也。男子亦有二十種。并同上列。
若為成婦事若為私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙 若初受語吉羅。往說不報偷蘭。若還報者僧殘。若遣使若書指印現(xiàn)相。隨媒多少說而了了。隨其往反一一僧殘。若不了者偷蘭。除二道說余身支節(jié)而媒嫁者偷蘭。若媒非人黃門二根者偷蘭。若媒畜生及人男者吉羅。若持他書往而不看。若為白衣作余使者吉羅。比丘尼同犯。不犯者。若男女先通后離還合。若為父母疾患系閉看書持往。信心精進俗人亦爾。若為佛法比丘使亦同。
六無主不處分過量房戒 佛在羅閱只。聽諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房乞求煩多。惱亂居士乞既難得。遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野訶責(zé)。引喻便制此戒。
若比丘自求 彼處處乞索也。
作屋 屋者房也。
無主 彼無有主。若一若二若眾多也。
自為己 不為他作。
當應(yīng)量作是中量者長十二佛磔手內(nèi)廣七磔手當將諸比丘指授處所 彼比丘看無難無妨處已。到僧中脫革屣。偏露右肩禮上座足。右膝著地合掌白言。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋。無主自為己。我今從眾僧乞。知無難處無妨處。如是再三也。
彼比丘當指示處所 爾時眾僧觀此比丘。若可信者即聽使作。若不可信者眾僧往看。若僧不去應(yīng)遣僧中可信者看。若有妨難不應(yīng)處分。無者應(yīng)與。眾中應(yīng)差堪能作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦律。應(yīng)作白言。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋。無主自為己。今從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽。某甲比丘自求作屋。無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作房者。應(yīng)知初安石。及土塹泥團。乃至最后泥治訖者是也。
無難處 有虎狼師子諸獸者下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱。應(yīng)治平地。若有石樹株杌荊棘。使人掘出。若有坑溝渠陂池。當使填滿。若畏水淹漬。當豫設(shè)堤防。若地為人所認。當共斷。當無使他有語。是謂難處也。
無妨處 謂通草車回轉(zhuǎn)往來者。
若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己不將諸比丘指示處所若過量作者僧伽婆尸沙 若彼作房于妨難二處者二突吉羅。不處分過量二僧殘?；ハ嘤袩o者隨其所犯。若使他作成犯亦爾。為他作成者二偷蘭二吉羅。若以繩絣地。作受教者過量作者犯殘。不還報又不問彼。并犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者。如量作。減量作。僧處分無難處無妨處如法絣作。若為僧為佛圖講堂。草庵葉庵小容身屋。若作多人住屋如法者是。
七有主為已不處分造房戒 佛在拘睒彌國。時憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路人訶已。比丘舉過佛訶責(zé)已。若斫神樹吉羅。便制此戒。
若比丘欲作大房 大房者多用財物也。
有主 反上無主是也。
為己作當將余比丘往指授處所 彼比丘如上知已。應(yīng)至僧中禮上座足。等從僧三乞。文同于上。以有主為異。
彼比丘應(yīng)指授處所 僧應(yīng)觀察。若有信者有智慧。即信彼而與白二。若不信者如上進止。
無難處 謂師子羆熊等獸也。若不為彼而所嬈者。應(yīng)如上平治。乃至畏識認。應(yīng)先斷了。
無妨處 中間容草車回轉(zhuǎn)者。
若比丘有難處有妨處作大房有主為己作不將余比丘往指授處所者僧伽婆尸沙 辨相開通如前房戒。唯無過量為異也。
八無根波羅夷謗戒 佛在羅閱只。尊者沓婆得羅漢已。手出火光為僧知事。佛贊第一。慈地眾中次得惡房又得惡食。便令姝尼對僧重謗。問取自言。比丘舉過。因制此戒。
若比丘嗔恚所覆故 有十惡法因緣故嗔。隨十事中以二事而生嗔也。
非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗 謂根有三。見聞疑也。見根者。見犯梵行。見偷五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞犯梵行。聞偷五錢。聞斷人命。聞自言得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二種。從見生者。見與婦女入林出林。無衣裸形。不凈污身。捉刀血污。惡人為伴是也。從聞生者。若在闇地聞動床聲。聞轉(zhuǎn)側(cè)聲若身動聲若共語聲。若聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。除此三根更以余法謗者是無根也。
欲壞彼清凈行 謂言眾僧滅擯此人我得安樂住。
若于異時若問若不問 佛敕比丘問能謗者。此事實不。若以無根謗他。獲大重罪也。
知此事無根說 彼比丘言。沓婆清凈人無如是事。
我嗔恚故作是說 由前次得惡房惡食。懷嗔恨故便謗彼耳。
若比丘作是語者僧伽婆尸沙 若以無根四事加謗說而了了僧殘。不了偷蘭。若指印書使知相了與不了其犯亦爾。十三難事謗者同犯。除此非比丘法更以余無根法謗。隨前所犯。若謗比丘尼亦同前犯。謗下眾者突吉羅。尼犯僧殘。不犯者。三根說實。戲笑說。若疾說獨說。靜處及錯說等。
九假根波羅夷謗戒 佛在羅閱只。慈地比丘見羊行淫。便言此羝羊者沓婆也。其母羊者即慈地尼。便語比丘。我今親見。非前無根。比丘詰問。便自臣伏。舉過白佛而制此戒。
若比丘以嗔恚故 如上所說。
于異分事中取片 異分者。若假異罪異趣異人。若本在家若假響。
非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清凈行彼于異時若問若不問知是異分事中取片是比丘自言我嗔恚故作是語者僧伽婆尸沙 辨相開通并同前戒。
十破僧違諫戒 佛在彌尼樓國度八釋子。詣?wù)安▏⒆C增上地。唯提婆達得神足證。佛還羅閱只。提婆教人害佛。事發(fā)惡名流布利養(yǎng)斷絕。便別眾食為佛訶責(zé)。因即破僧。舉過設(shè)諫而制此戒。
若比丘欲壞 言破壞者有十八事。法非法。律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。粗惡非粗惡。常所行非常所行。制非制。說非說。是也。
和合 一羯磨同說戒。
僧 四比丘若五若十乃至無數(shù)也。
方便受壞和合法堅持不舍 謂住十八法而破僧也。
彼比丘應(yīng)諫是比丘言大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不舍大德應(yīng)與僧和合歡喜不諍同一師學(xué)如水乳合于佛法中有增益安樂住 應(yīng)語彼言?？缮岽耸?。莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。若不用語。復(fù)令余比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若王若大臣。種種異道沙門婆羅門求。若余方比丘聞知其人信用語者。應(yīng)求諫之。是屏諫也。
是比丘如是諫時堅持不舍 拒屏諫也。
彼比丘應(yīng)三諫舍此事故乃至三諫舍者善 彼比丘應(yīng)集僧羯磨。如諫作白已應(yīng)更求。乃至一羯磨二羯磨亦爾。
不舍者 拒僧諫也后戒例爾。
僧伽婆尸沙 若僧諫時白二竟舍犯三偷蘭。乃至白竟舍者犯一偷蘭。白未竟舍但一吉羅。若未白前受破僧法堅持不舍并犯吉羅。尼同僧殘。不犯者。初諫便舍。若立非羯磨作訶諫者。若非法非律非佛所教。若破惡友知識。若欲破僧者。若作非法者。若為僧塔和尚阇梨知識作損減破者。不犯。
十一助破僧違諫戒 佛在羅閱只。時提婆達故執(zhí)五法。盡形乞食著糞掃衣。常受露坐不食穌鹽魚及肉。以教比丘。眾僧諫時。伴黨比丘助破諫僧比丘舉過。佛訶責(zé)已因制此戒。
若比丘有余伴黨若一二三乃至無數(shù) 言其伴者。四人若過。有二順從。法順從者。以法教授。增戒增心增慧諷誦承受也。衣食順從者。給與衣被食飲床臥具醫(yī)藥。
彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可 此謂助伴黨惡諫僧言。調(diào)達者具明法律。我今喜樂。云何設(shè)諫為此過本也。
彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一師學(xué)如水乳合于佛法中有增益安樂住 此謂諸善比丘以法屏諫。調(diào)達所說人法俱非勿妄受也。
是比丘如是諫時堅持不舍彼比丘應(yīng)三諫舍是事故乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆尸沙 辨相如上。
十二污家擯謗違諫戒 佛在舍衛(wèi)國。阿濕婆等羈連聚落行惡污家。比丘舉過。令舍利弗等往彼擯舉。當作法時謗僧不受。以過白佛。訶諫制戒。
若比丘依聚落 村有四種。如上。
若城邑住 言屬王也。
污他家 家者有男有女。污家者有四種。一者依家污家。一家得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有與我者。我當報之。若不與我。我何故與。二者依利養(yǎng)污家。如法得利。及缽中余或與一居士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。三者依親友污家。若比丘依王大臣或為一居士?；虿粸橐痪邮俊１闵钛?。其為我者我當供養(yǎng)。不為我者我不供養(yǎng)。四者依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。彼有得者思當供養(yǎng)。若不與者我不供養(yǎng)也。
行惡行 彼比丘作如是等非法行也。自種華樹。自溉灌。自摘華。自作華鬘。以線貫系。自持與人。若復(fù)教人作如上事。村有婦女。同床坐。同器飲食。言語戲笑?；蜃愿栉璩??；蛩骷撼??；蜃髻秸f?；驈椆幕纱祮h作眾鳥鳴?；蜃呋驌P跛行?；驀[或自作弄身?；蚴芄蛻蛐κ且病?br />
污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞 時有比丘。于彼止宿。著衣持缽入村乞食。法服齊整行步庠序。低目直前不左右顧視。以次行乞。居士見已自相謂言。此是何人。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等不應(yīng)與其飲食。不如阿濕婆等與人周接及上所言。應(yīng)與供養(yǎng)。時彼乞食困乃得之。往至佛所問言。住止樂不。僧和合不。不以飲食為苦耶。彼具白佛。便遙訶責(zé)令往設(shè)擯。
諸比丘當語是比丘言大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝污他家行惡行今可遠此聚落去不須住此 時舍利弗為諸居士說法令得信樂。食訖集僧為彼比丘作舉。作憶念便與罪。如上作羯磨已驅(qū)出聚落。當作法時便起謗言。余同犯者不驅(qū)而獨驅(qū)我。便作是言。
是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者 時舍利弗還白世尊具陳謗事。佛便遙訶令作訶諫。
諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有恚有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是諫時堅持不舍彼比丘應(yīng)三諫舍此事故乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆尸沙 若未白前言僧有愛恚怖癡。若不看書持往。及為白衣信使。一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者。初語時舍非法訶諫。若得衣食與父母與病人。與小兒與妊身人。與牢獄系人。與寺中客作者。若種華果自取華。乃至教人貫華持供養(yǎng)佛法僧者。一切不犯。若人欲打被賊虎狼恐怖難處。若擔(dān)刺來于中走避者。不犯。若渡河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴在后還顧不見。而嘯喚者不犯。若為父母若為病人。若系閉牢獄。若篤信優(yōu)婆塞有病。若在獄?？磿滞?。若為塔僧病比丘事持書往反。如是不犯。
十三惡性拒僧違諫戒 佛在拘睒彌國。尊者闡陀惡性拒諫反言。我應(yīng)教諸大德。何以故。我圣主得正覺故。比丘舉過白佛。便訶責(zé)已而制此戒。
若比丘惡性不受人語 不忍受人教誨也。
于戒法中 以戒律如法教授者有七犯聚。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮吉羅惡說。
諸比丘如法諫已 如法如律如佛所教。
自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且止莫數(shù)諫我 此正諫戒所為事也。下二諫中條而誨喻。
彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫大德如是佛弟子眾得增益展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)懺悔是比丘如是諫時堅持不舍彼比丘應(yīng)三諫舍是事故乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆尸沙 若未白前惡性不受人語。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若初諫便舍非法訶諫。非法非律非佛所說者。若為無知人訶諫。時應(yīng)語彼言。汝和尚阿阇梨所行亦爾。汝當更學(xué)問誦經(jīng)。若其事如是若錯說者皆不犯。
諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應(yīng)強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵已。應(yīng)與出罪。應(yīng)二十僧中出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪不得除。諸比丘亦可訶。此是時今問諸大德是中清凈不 三說。
諸大德是中清凈默然故是事如是持。
諸大德是二不定法半月半月說戒經(jīng)中來。
屏處不定戒 佛在舍衛(wèi)國。迦留陀夷先俗友婦齋優(yōu)婆私形并端正。各有系意。時到詣彼共屏覆坐。說非法語。毗舍佉母窺見起過。疾往白佛。因訶制戒。
若比丘共女人 人女有智未命終也。
獨 一比丘一女人。
在屏處 屏有二種。一者見屏。若塵若霧若黑闇中不相見也。聞屏者。乃至常語不聞聲處。
覆處 上有物作蓋也。
障處 若樹若墻若籬若衣及余物障。
可作淫處坐 得容行淫處也。
說非法語 說淫欲法。
有住信憂婆私 謂信佛法僧。歸佛歸法歸僧。不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒。善憶持事不錯。所說實而不妄。
于三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪于三法中應(yīng)一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應(yīng)如法治是比丘是名不定法 是中自言所趣向處所到處若坐若臥若作。若不自言。并如憂婆私所說治也。
露處不定戒 佛在舍衛(wèi)國。迦留陀夷初犯此戒。緣如前戒。但以露處二罪為異。
若比丘共女人在露現(xiàn)處 謂無墻壁及余物障。
不可作淫處坐 不容行淫處也。
作粗惡語 說淫欲不凈行。贊嘆二道好惡也。
有住信憂婆私于二法中以一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事于二法中應(yīng)一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應(yīng)如法治是比丘是名不定法 是中若自言所趣向處所到處若坐若臥?；虿蛔匝?。并如憂婆私所說治。是中無定法故言不定也。
諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清凈不 三說。
諸大德是中清凈默然故是事如是持。
諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經(jīng)中來。
初畜長衣過限戒 佛在舍衛(wèi)國。聽持三衣。不得有長。六群比丘畜多長衣?；虻┢鹨禄蛑袝r衣或晡時衣。彼常經(jīng)營莊嚴衣服積而藏舉。比丘舉過。佛便訶已因開重制。
若比丘衣已竟 三衣是也。
迦絺那衣已出 謂出功德衣外持也。
畜長衣 衣有十種。長衣者。長如來八指若廣四指是。
不凈施得畜若過十日 初制畜長。因阿難得一貴糞掃衣。欲奉迦葉恐犯故。以迦葉十日當還。因聽畜長齊十日。
尼薩耆波逸提 不犯有八。若不得衣。若凈施。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若親友意。若忘去。反上并是尼薩耆。若舍墮衣不舍更貿(mào)余衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。此舍墮衣應(yīng)舍與僧。乃至一人不得別眾。舍不成舍突吉羅。比丘尼同犯。下三眾乃至下戒并犯吉羅。不犯者。十日內(nèi)若轉(zhuǎn)凈施。若遣與人。若賊奪想。若失想。若燒想漂想。若奪衣失衣取著。若他與作被。若付衣者遠行水陸道斷。如是不凈施。不與人皆不犯。
二離衣宿戒 佛在舍衛(wèi)國。六群持衣囑親友往人間行。彼為出衣曬之。比丘問言。佛聽畜三衣。不得有長。此是誰衣。具答被訶。白佛竟因制此戒。
若比丘衣已竟迦絺那衣已出 并是上解。
三衣中 僧伽梨郁多羅僧安陀會衣者有十種也。
離一一衣異處宿 不失衣者。僧伽藍里有一界。失衣者。僧伽藍里有若干界。如是樹場車船村舍堂庫倉界別亦爾。此僧伽藍四種如上。樹者與人等量足蔭加坐。場者洽五谷處。車者若回轉(zhuǎn)處。船界亦爾。村者四種。堂者相多敞露。庫者積藏諸物。倉者儲積米谷。阿蘭若者無界。八樹中間間別七弓。弓長中肘四肘量也。伽藍界者。此伽藍界非彼伽藍界。非彼樹界乃至庫藏倉界。余者作句亦如是。僧伽藍界者。在伽藍邊中人用石若磚擲所及處。是名衣界。乃至庫藏界亦爾。比丘置衣在伽藍中。乃至在樹下宿。明相未出。若舍衣若手捉衣。若至擲石所及處。若不舍衣若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出隨所離衣。尼薩耆波逸提也。
除僧羯磨 時比丘得干痟病。糞掃僧伽梨極重。有因緣事人間游行不堪持行。以事白佛。佛令三乞已白二離。
尼薩耆波逸提 除三衣已若離余衣吉羅。尼同僧犯。不犯者。僧作羯磨明相未出。若手捉衣若舍衣。若至擲石所及處。若奪想。若水陸道斷急難。若賊惡獸強者所執(zhí)?；蛎箅y若不舍衣。及不至擲石及處。不犯也。
三月望衣過限戒 佛在舍衛(wèi)國。但三衣比丘有僧伽梨。故爛十日中間便不能辦。聽畜長衣。為滿足故。六群比丘取同衣不足者浣染點凈寄人游行。比丘舉過。佛訶制戒。
若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣 時者。無迦絺那衣自恣后一月。有迦絺那衣自恣后五月。非時者。謂過此限。
欲須便受受已疾成若足者善 若十日中同衣足者。裁割如上。不者至十一日。隨衣多少并犯舍墮。
若不足者得畜一月為滿足故 若同衣不足者至十一日同衣足者。即十一日應(yīng)如上作。違者至十二日隨衣并犯。乃至二十九日亦爾。至三十日若足不足同衣不同即日并如上法。
若過畜者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。若十日內(nèi)同衣足作。乃至三十日即日作衣。余有緣同長衣戒。
四取非親尼衣戒 佛在羅閱只。蓮華色尼持食往山與諸上座。彼有比丘著弊故納。尼脫所著貴價換之。后著弊衣。為佛怪問。訶彼比丘因制此戒。
若比丘從非親里比丘尼 非親里者。非父母親及非七世。反上是親。若非親里亦不籌量可不。若是親里則便籌量。知有無可取不可取若好若惡若新若故等也。
取衣 衣有十種。尼著弊衣具白世尊。佛言。不應(yīng)如是。聽畜五衣完堅者。余衣隨意凈施若與人。何以故。婦人著上衣服。猶尚不好。何況弊故也。
除貿(mào)易 時二部僧得衣共分。二部錯得。佛言。聽互貿(mào)衣。言貿(mào)易者。以衣貿(mào)衣若非衣?；蛞苑且沦Q(mào)衣若針若筒若刀若線若小段物。乃至一丸藥貿(mào)衣者是。
尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。從親尼邊取衣。若貿(mào)易得。若為僧為佛圖取者不犯。
五使非親尼浣故衣戒 佛在舍衛(wèi)國。迦留陀夷及偷蘭難陀尼貌各端正。俱有系意。坐失不凈污安陀會。令尼浣之。比丘以過白佛。因訶而制。
若比丘令非親里 如上說。
比丘尼 若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣突吉羅。
浣故衣 故衣者。下至一經(jīng)身著。新衣浣染打者突吉羅。
若染若打是尼薩耆波逸提 若語使浣染打。若俱為者三尼薩耆波逸提?；ゲ粸檎唠S有吉羅。不犯者。若病時使浣染打。若為僧佛圖若借他衣浣染打者不犯。
六從非親俗人乞衣戒 佛在舍衛(wèi)國。時跋難陀為人說法。從索所著衣。俯仰與已單衣入城。便云。只桓中被賊。諸俗譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。
若比丘從非親里居士若居士婦乞衣 解文如上。
除余時尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。
余時者若奪衣 時比丘被賊剝衣。裸形而行。佛言。不爾。得突吉羅。若有此者。當以軟草樹葉覆形。應(yīng)往寺邊若取長。若知友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被摘解取裁作衣。出外乞衣。若得衣已還浣染縫治安著本處。若不還本處如法治。
失衣燒衣漂衣 緣同上也。
是謂余時 不犯者。若奪失等緣從非親乞。若從親乞。若從出家人乞?；驗樗?。他為己乞?；虿磺蠖谩２⒉幻?。
七過分取衣戒 佛在舍衛(wèi)國。多比丘遇賊失衣。來到只桓。有信聞之多送衣與。比丘言。止便為供養(yǎng)。已有三衣。故不須也。六群令取持以與我。遂更受之。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘失衣奪衣燒衣漂衣 若失一衣不應(yīng)取。若失二衣。余二衣二重三重四重者。應(yīng)摘作僧伽梨若郁多羅僧若安多會。
若非親里居士居士婦 并如上解。
自恣請多與衣 若自恣多與衣者。若細若薄若不牢。應(yīng)取作二重三重四重。當安緣作。當肩上揲垢膩處。應(yīng)安鉤紐。若有余殘。語居上言。此余殘衣裁作何等。若檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大德耳。若欲受者便應(yīng)受之。
是比丘當知足受衣 若三衣都失。彼應(yīng)知足受衣。知足有二種。在家人知足者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者。三衣也。
若過者 謂失一受一。都失受三之例。
尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。若知足取衣。若減知足取。若多與衣。若細薄不牢若二三重作。有余如上語知。不犯。
八勸居士增衣價戒 佛在舍衛(wèi)國。居士夫婦共議云。跋難陀是我知舊。持是衣價買衣與之。乞食比丘聞已告知。后往彼家勸令當須廣大新好堅致。俗人譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。
若比丘居士居士婦 如上說。
為比丘辦衣價 謂以若錢若金銀真珠琉璃。若玉石若瓔珞生像乃至十種衣。
具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣請 若自恣問須何等衣。佛聽比丘少欲知足索不如者。
到居士家作如是說善哉居士為我買如是衣與我為好故 求有二種。言求價者。檀越與作大價衣。乃至求增一錢十六分之一分。言求衣者。語居士言作廣長衣。乃至增一線者。
若得衣者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。先受自恣請而往求索知足。于求中減少作。從親里求。從出家人求?；驗樗蟆Ｋ麨榧呵蟆Ｈ舨磺笞缘谜?。
九勸二家增衣價戒 佛在舍衛(wèi)國。有二居士。夫婦共議欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞已具告。彼到二家語令共作。居士譏嫌。比丘舉過。佛因訶制戒。
若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居士家作如是言善哉居士辦如是衣價與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提 戒相成犯開通并如前戒。
十過限急索衣戒 佛在舍衛(wèi)羅閱城。大臣與跋難陀親厚往來。遣送衣價。彼將衣價付凈主已。因事急索致令被罰。諸俗譏嫌。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘若王 得自在無所屬。
若大臣 在王左右。
若婆羅門 有生婆羅門。
若居士 除王大臣婆羅門諸在家者是。
居士婦 在家婦人。
遣使為比丘送衣價 如上說。
持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比丘言。大德。今為汝故送是衣價受取。是比丘語彼使如是言。我不應(yīng)受此衣價。我若須衣合時清凈當受。彼使語比丘言。大德。有執(zhí)事人不。比丘應(yīng)語言。有若僧伽藍民若優(yōu)婆塞。此是比丘執(zhí)事人。常為諸比丘執(zhí)事。時彼使往執(zhí)事人所與衣價已。還到比丘所。如是言。大德。所示某甲執(zhí)事人我已與衣價。大德知時往彼當?shù)靡马氁卤惹甬斖鶊?zhí)事人所。若二反三反為作憶念應(yīng)語言我須衣 憶念者。若執(zhí)事人若在家若在市肆若在作處。應(yīng)至彼處一反二反三反語言。我今須衣與我作者是也。
若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立 彼執(zhí)事人若在家在市作處。到彼前默然立。執(zhí)事人問。何緣此立。比丘報言。汝自知之。若彼人言今我不知。余人知者比丘當語。彼人知之。是默然相也。
若四反五反六反在前默然住得衣者善 若作一反語破二反默然。乃至三反語破六反默然也。
若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提 比丘尼同僧犯。
若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還取莫使失此是時 不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相布施。是比丘以時軟語方便索衣。若為作波利迦羅故。與以時軟語索。若方便索得者。
十一綿作臥具戒 佛在曠野國。六群比丘至養(yǎng)蠶家。索未成綿及已成綿并雜野蠶綿以作臥具。又看暴繭。居士譏嫌言害生命無有正法。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘雜 若毳若劫貝若衣及余縷雜也。
野蠶綿作新臥具尼薩耆 是中舍者。若斧若斤剉斬。和泥以涂壁也。
波逸提 自作教他成者俱犯。不成者吉羅。為他作成者吉羅。尼突吉羅。不犯者。若得已成者斧斬和泥以涂埵也。
十二黑毛臥具戒 佛在毗舍離。諸梨車子多行邪行。作黑毛氈披體夜行。使人不見。六群比丘見便故作之。梨車譏嫌。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘以新純黑 若生黑或染黑。
羺羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提 自作教他為他犯相并如前戒。尼突吉羅。不犯者。若得已成者。若割裁壞。若細薄疊作兩重。若小坐具。若作褥若作帽作袾作攝熱巾?；蜃鞴镥锝怼Ｒ磺胁环?。
十三白毛臥具戒 佛在舍衛(wèi)國。六群比丘純以白毛作新臥具。居士譏嫌如王大臣。比丘舉過。佛因訶制。
若比丘作新臥具應(yīng)用二分純黑羊毛三分白或生白或染白。
四分尨 頭上毛耳上毛。若腳上毛若余尨色毛也。欲作四十缽羅臥具者。二十缽羅黑。十缽羅白。十缽羅尨。乃至作二十缽羅臥具準上可知也。
若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸提 自作教他若為他作并同上也。尼突吉羅。不犯者。若應(yīng)量作。若得已成者。余同前戒。
十四減六年臥具戒 佛在舍衛(wèi)國。六群比丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄。不舍故者而更作新。常營求藏積眾多。比丘舉過。佛訶制戒。
若比丘作新臥具持至六年若減六年不舍故而更作新 若自作教他為他并同前戒。
除僧羯磨 有比丘得干痟病。糞掃臥具重不堪持行。佛言。從僧三乞更作新者。當白二與之也。
尼薩耆波逸提 尼犯吉羅。不犯者。僧聽及滿六年減六年舍故更作新。若得已成者若無若他與作俱不犯。
十五不揲坐具戒 佛在舍衛(wèi)。遣人請食。常法請后遍行諸房見。故坐具處處狼藉無人收攝。由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者。乃制故者揲新。六群違制。比丘舉過。佛制此戒。
若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新者上以壞色故 彼作新坐具時。若故者未壞未有穿孔。當取浣染治之。牽挽令舒裁。取方一磔手揲著新者上。若揲邊中央。以壞色故也。
若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提 自作教他為他成犯如上。尼犯吉羅。不犯者。裁取故者揲新者上。若彼自無更作新者。若他為作。若得成者。若純故者。并不犯。
十六持羊毛過限戒 佛在舍衛(wèi)國。時跋難陀得羊毛貫杖頭而行。居士譏言販賣羊毛。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬 若道行若住處得羊毛。若須應(yīng)取。無人持自持至三由旬。若有人者語言。我有此物助我持乃至彼處。比丘于此中間不得佐持者吉羅。若令尼四眾持過三由旬吉羅。除羊毛若持余衣若麻等吉羅。若擔(dān)余物杖頭者吉羅。
若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。若持至三由旬若減三由旬。有人語持中間不助。使尼四眾齊三由旬。若擔(dān)毳莊毳繩若擔(dān)頭上毛作帽巾者得。
十七使非親尼浣羊毛戒 佛在迦維羅衛(wèi)。六群比丘取羊毛使尼浣染擗之。時姨母尼為染毛故污色在手。住佛所禮足而立。佛知故問訶而制戒。
若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。成犯開通如浣故衣戒也。
十八畜錢寶戒 佛在羅閱城。有一大臣。為跋難陀留其食分。兒以五錢取食。跋難陀來取錢寄市肆上。居士共嫌。比丘訶責(zé)。王共臣論。佛廣說喻因訶制戒。
若比丘自手捉錢 上有文像。
若金銀若教人捉若置地受尼薩耆 是中舍者。彼有信樂守園人若優(yōu)婆塞當語言。此是我所不應(yīng)。汝當知之。若彼取還與比丘者。當為彼人物故受敕凈人使掌之。若得凈衣缽。應(yīng)持貿(mào)易受持之。若彼優(yōu)婆塞取已與比丘凈衣缽者。應(yīng)取持之。
波逸提 比丘尼同犯。若不語彼人知是看是突吉羅。不犯者。若語言知是看是如上舍法。若彼人不肯與衣者。余比丘當語言。佛有教。為凈故與汝。應(yīng)還他物。若又不與。自往語言。佛教比丘作凈與汝。汝應(yīng)與僧塔和尚知識及本施主。不欲令失彼信施故也。
十九貿(mào)錢寶戒 佛在羅閱只。時跋難陀往市肆上以錢易錢。居士譏嫌言善能賣買。比丘聞告。佛訶制戒。
若比丘種種賣買者 若已成金未成金已成未成金。銀亦三種。錢唯一種。交互相易。錢者八種。金銀銅鐵白镴鉛錫木錢胡膠八種錢也。
尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。余舍法開通索寶方便并如前戒。不犯者。若以錢寶貿(mào)瓔珞具。以錢易錢。為佛法僧者是。
二十販賣戒 佛在舍衛(wèi)國。時跋難陀往無住處村。以生姜易食。食已持去。舍利弗后至乞食。檀越以跋難陀事征之。慚愧無言。又共外道博衣悔而不得。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘種種 以時藥易時非時七日盡形波利迦羅。如是互易乃至以衣易衣。
販賣 謂價直一錢數(shù)數(shù)上下。增賣者價直一錢言直三錢。重增賣者價直一錢言直五錢。買亦如是犯也。
尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。聽五眾出家人共易。應(yīng)自審定。不相高下如市道法。不得與余人貿(mào)易。令凈人貿(mào)。若悔聽還。若酥油相易者不犯。
二十一畜缽過限戒 佛在舍衛(wèi)。六群畜缽。惡者置之常覓好缽。畜之遂多。居士游觀便譏。似陶師瓦肆無異。比丘舉過。佛便訶責(zé)而制此戒。
若比丘畜長缽 有六種。鐵缽。黑缽。赤缽。蘇摩國缽。鳥伽羅國缽。憂伽賒國缽。大要有二。鐵缽泥缽。大者三斗。小者一斗半。此是缽量。如是應(yīng)持應(yīng)凈施。
不凈施 凈施不凈施相對八門。如長衣戒不異也。
齊十日 時阿難得貴價缽欲奉迦葉。以常用故十日當還?？址干釅櫼允掳追?。便開制至于十日。
過者尼薩耆波逸提 尼同犯。辨相開通如長衣戒。
二十二非分乞缽戒 佛在舍衛(wèi)國。跋難陀缽破。求多缽畜。居士計會乃知多受便譏嫌言。受取無厭。比丘以過白佛。因訶制戒。
若比丘畜缽減五綴不漏 相去兩指間一綴也。
更求新缽為好故 若滿五綴不漏更求新者吉羅。
尼薩耆 是中舍者。于此住處僧中舍缽。已單白受懺便說罪名種相。責(zé)心生厭離。缽若好者應(yīng)奪留置取最下不如者與之。便作單白以缽次第向上座易之。持上座缽與次座。若與彼比丘。如是展轉(zhuǎn)乃至下座也。
波逸提 比丘尼同犯。
彼比丘應(yīng)往僧中舍展轉(zhuǎn)取最下缽與之令持乃至破應(yīng)持此是時 僧以下缽白二與彼。應(yīng)守護。不得著瓦石落處倚杖刀下。著懸物下道中石上果樹下及不平地。不得著戶牖內(nèi)戶扉下若床下床角。除暫著。不得著兩床間。及立蕩缽。乃至足令破。彼不應(yīng)故壞故失。非缽用者吉羅。不犯者。若五綴漏若減漏求新者。若從親索。若從出家人索。若為他他為己不求而得。若施次得。若自有價買畜者皆不犯。
二十三乞縷使非親織師戒 佛在舍衛(wèi)國。跋難陀縫僧伽梨。乞線。遂多持線使織。自作繀看織。居士譏嫌。比丘舉過。訶制此戒。
若比丘自乞縷線 彼在處處乞縷線者。十種衣縷。
使非親里織師織作衣 若織師與線者俱親里不犯。與線者非親吉羅?？纯椬钥椬骺吋_也。
尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。二俱親里若自織作缽囊革屣囊針氈禪帶腰帶帽襪攝熱巾裹革屣巾者得也。
二十四勸織師增縷戒 佛在舍衛(wèi)國。居士出線與織師。為跋難陀作衣。彼后至家擇取好線與織師織。又許與價。居士譏嫌。比丘舉過。佛因訶制。
若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣彼比丘先不受自恣請 若居士與比丘貴價衣。聽少欲知足索不如者隨意也。
便往織師所語言此衣為我作與我極好織令廣大堅致我當多少與汝價是比丘與價乃至一食直若得衣者尼薩耆波逸提 若求衣不得突吉羅。尼同犯。不犯者。減少求。從親里索。出家人索。他為己者是也。
二十五奪比丘衣戒 佛在舍衛(wèi)國。難陀弟子善能勸化。跋難陀意欲共游行。便先與衣。余比丘言。彼癡不知誦戒說戒布薩羯磨。后去不隨。彼即奪衣。比丘訶舉。佛因制戒。
若比丘先與比丘衣后嗔恚若自奪若教人奪還我衣來不與汝 若嗔自奪及教人奪而藏者犯。奪未藏者吉羅。若著樹上架上床上及余著處離處犯墮。取不離處者吉羅。
彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提 尼同僧犯。不犯者。不嗔恚言。我悔不與汝。還我衣來。彼知心悔可即還衣。若余人言。此比丘欲悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯?？质Э謮?。若彼人破戒破見破威儀。若被舉滅擯應(yīng)擯。若為此事命梵難。一切奪取不藏舉者皆不犯。
二十六畜七日藥過限戒 佛在舍衛(wèi)。比丘秋月風(fēng)病動形枯生瘡。佛言。有酥油生酥蜜脂。聽有病緣時非時服。佛在羅閱只。畢陵伽徒眾大畜流漫。道俗譏責(zé)。白佛訶制。
若比丘有病 謂醫(yī)教服爾所種藥。
殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服 八門句義如前衣戒。
若過七日服者尼薩耆 此應(yīng)舍樂與僧已。白治罪竟還彼藥。法至第七日舍與比丘。彼應(yīng)取食。若過七日酥油涂戶向。蜜石蜜與守園人。減七日者白二還之。比丘當取涂腳然燈用。
波逸提 比丘尼同犯。不犯者。如上舍用等差別也。
二十七過前求雨衣過前用戒 佛在舍衛(wèi)。毗舍佉母請佛及僧。婢白時到。見諸比丘裸浴。因發(fā)八愿。為佛所贊。六群常求。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘春殘一月在當求雨浴衣 雨衣者。比丘用雨中浴衣有十種。彼應(yīng)三月十六日求也。
半月應(yīng)用浴 四月一日應(yīng)用。
若比丘過一月前求雨浴衣 三月十六日前求雨衣。
過半月前用浴 謂四月一日前用也。
尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。若舍作余用。若著而浴。若浣若舉者是不犯。
二十八過前受急施衣過后畜戒 佛在毗蘭若。聽受夏衣。六群常乞衣常受衣。跋難陀異處安居異處受衣。佛在舍衛(wèi)。安居中大臣為安居施。佛因開而制戒。
若比丘十日未竟夏三月 謂七月六日已后十五日已前是也。
諸比丘得急施衣 若受便得不受便失。故名急也。衣者有十種。
比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應(yīng)畜 衣時者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣應(yīng)受。一月五月外更增九日也。
若過畜者尼薩耆波逸提 謂急施衣若過前若過后并犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前不過后不犯。若奪衣失衣過前取不犯。若寄衣比丘遠行。水陸道斷過后不犯。
二十九蘭若有疑離衣過限戒 佛在舍衛(wèi)。比丘蘭若處為賊所打。并奪什物。佛令留一一衣置村舍內(nèi)。六群寄衣游行。同徒舉過。佛困制戒。
若比丘夏三月竟后迦提一月滿 謂八月半后。
在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘。用中肘量也。
若有疑 疑有賊盜。
恐懼處 中有恐怖賊盜。
比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內(nèi) 村者聚也。
諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜 若彼有緣離衣宿第七夜。明相未出前。若舍若捉衣。若至擲石所及處。反上成犯。
若過者尼薩耆波逸提 開緣如前離衣戒。
三十回僧物戒 佛在舍衛(wèi)。居士飯僧施衣。跋難陀聞?wù)Z言。施僧者多。今可施我。居士后見長老比丘威儀具足便即悔嘆。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘知 不知非犯。
是僧物 有三種。僧物者。已許僧。為僧者。為僧故作未許僧。已與僧者。已許僧已舍與。僧物者。下至飲水器也。
自求入己者 若許僧轉(zhuǎn)與塔。若許四方僧轉(zhuǎn)與現(xiàn)在僧。若僧尼若異處。若反上交互若疑想。并突吉羅。
尼薩耆波逸提 不犯者。若不知若作不許想。若許少勸令多。許少人勸與多人勸與好物。若言戲若錯說者并不犯。
諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清凈不 三說。
諸大德是中清凈默然故是事如是持。
四分律比丘含注戒本(上)
四分律比丘含注戒本(中)
諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經(jīng)中來。
初故妄語戒 佛在釋翅瘦。釋子象力善能談?wù)摗Ｅc外道論議不如。時便反前語。若僧中問復(fù)違反語。梵志譏無正法。比丘舉過白佛。因制此戒。
若比丘知 謂見聞觸知及不見知八種。見者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識余五識是。如是類反也。
而妄語者 若境界是見聞觸知。若想若疑便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語者。吉羅。若前后不憶。正妄語時知者。波逸提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。說戒時乃至三問憶念罪不說突吉羅。
波逸提 若說不了吉羅。尼同犯。三眾吉羅。不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若意有見想便說者不犯。
二行罵戒 佛在舍衛(wèi)。六群于斷事人前種類罵彼。忘失前后慚愧不語。比丘以過白佛。便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制此戒。
若比丘種類 有多種卑。姓家生行業(yè)亦卑。伎術(shù)工巧亦卑?；蜓匀攴高^?；蜓远嘟Y(jié)使?；蜓悦は沟日Z也。
毀呰語者 如上六種罵余比丘。若面罵喻罵自比罵者墮。說不了突吉羅。
波逸提 若說善法而面罵者。言汝是阿蘭若。乃至坐禪。若喻罵者言。汝似坐禪也。若自比罵者。言我非也。說了不了并吉羅。尼墮。三眾吉羅。不犯者。相利故說。為法為律為教授故。為親厚故。或戲或失口或錯誤者是。
三兩舌語戒 佛在舍衛(wèi)。六群傳他彼此語。令眾斗諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野干斗亂二獸。況復(fù)于人。便訶責(zé)已而制此戒。
若比丘兩舌語 語謂斗亂十眾欲離彼此等也。
波逸提 不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚同師知識親友數(shù)數(shù)語者。無義無利。欲方便作無利義。破如是人者不犯。
四共人女宿戒 佛在舍衛(wèi)。阿那律行寄淫女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。說法得道。比丘舉過。佛便訶制此戒也。
若比丘與婦女 人女有知命根不斷。
同室 四周墻障上有覆也?；蚯俺o壁?；螂m覆而不遍?；蚋脖槎虚_處也。
宿者 若前后至或俱至。若亞若臥。隨脅著地隨轉(zhuǎn)側(cè)并犯也。
波逸提 若非人女畜生女黃門若二根人同宿吉羅。晝?nèi)张⒈惹鹋P者吉羅。不犯者。不知彼室內(nèi)有女。若室無覆。若半障少障。若盡障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難等并開。
五共未受具人宿過限戒 佛在曠野城。六群共長者講堂宿。時亂心睡形露。為彼調(diào)弄。白佛因制。佛在拘睒彌。便開二三宿重結(jié)此戒也。
若比丘與未受大戒人 除比丘比丘尼余未受大戒人是也。
共宿 同室宿如前說。
過二宿至三宿 若共二宿若三宿。明相未出應(yīng)起避去。至第四宿。若自去。若使未受者去。
波逸提 若與非人畜生男共過三宿。一切突吉羅。開緣并同前戒。
六共未受具同誦戒 佛在曠野城。六群比丘與諸長者講堂誦經(jīng)。語聲高大亂坐禪者。比丘舉過白佛。因制此戒。
若比丘與未受大戒人 如上。
共誦 謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。言句義者。同誦不前不后也。非句義者。如一人說諸惡莫作。未竟第一人抄同。句味者眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿字也。非字義者抄前阿字也。
法者 謂佛聲聞仙人諸天所說正法。
波逸提 若共誦一說二三說。若口授書授。若不了了及非人畜生并突吉羅。若師不教言我說竟汝可說。師吉羅。不犯者。我說竟汝說。一人誦竟一人書。若同業(yè)同誦?；驊蛐φZ獨語錯說彼此。皆不犯也。
七說粗罪戒。佛在羅閱城。有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白衣說之。有過者及余比丘皆慚。比丘舉過。佛故訶制。
若比丘知他 不知者開。
有粗惡罪 四波羅夷僧伽婆尸沙也。
向未受大戒人說除僧羯磨波逸提 除粗罪以余罪說者。自說粗罪。余人罪。一切吉羅。不犯者。若不知。若眾曾差。若非粗想。若白衣先已聞?wù)卟环浮?br />
八實得道向白衣說戒 佛在毗舍離。以前大妄語緣。集僧訶責(zé)已便制此戒。
若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提 并如上初篇。若言業(yè)報若戲錯并不犯。
九獨與女人說法戒 佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷在姑前。與兒婦耳語說法。因姑譏問。比丘舉過。佛因制斷。后開五六語及有智男過限說等。
若比丘與女人 如上。
說法過五 色受想行識無我也。
六語 眼耳鼻舌身意無常也。
除有智男子 解粗惡不粗惡事也。
波逸提 若說不了吉羅。若向非人畜生說過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過說。若無有智男前問應(yīng)答廣說。若授優(yōu)婆夷五戒。乃至說五戒法與受八關(guān)齋。說八關(guān)齋法八圣道十不善法。女人問義不解廣說。并得。
十掘地戒 佛在曠野城。六群為佛修治講堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他命根。白佛因制。后教人治講堂。言掘是置是。長者重譏。比丘舉過。佛重制戒。
若比丘自手掘 若用鋤钁椎打。乃至指爪掏傷。打杙入地。地上然火。及有地想。
地 若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如本。
若教人掘者 若不教言看是知是突吉羅也。
波逸提 下二眾吉羅。下篇同此。不犯者。若語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反磚石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經(jīng)行處土及屋內(nèi)土。若來往經(jīng)行掃地。不故掘一切不犯。
十一壞生種戒 佛在曠野城。集僧告言。有一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責(zé)制戒。
若比丘壞 若斫截墮落。并名為壞也。
鬼神 非人是也。
村 一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種枝種節(jié)種覆羅種子子種。
波逸提 若生主想。自斷教他斷。自炒煮若教人并墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹上。若以火等并墮。若斷多分生草木者墮。斷半干生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯者。若言看是知是。若斷干枯草木。若于生草木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生草覆道以仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經(jīng)行地土。若掃經(jīng)行地。若以杖筑地而誤撥生草斷者無犯。
十二余語惱觸戒 佛在拘睒毗國。闡陀比丘犯罪。余比丘問。以余事答。以過白佛。便訶已作余語白。后便惱僧。喚來不來。乃至不應(yīng)語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故制也。
若比丘妄作余語 僧未白前作余語者。汝向誰說。為說何事。為論何理。為我說為余人說。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是語者犯墮也。
惱他者 如前緣中乃至不應(yīng)語而語。一切吉羅白已作者波逸提也。
波逸提 若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽不解。前語有參錯。汝向誰說。乃至我不見此罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不來。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來。若一坐食若不作余食法食。若病喚起不起。命梵等難教莫起便起。若惡心問不與說。若作非法事便訶語者。若小語若錯說。一切不犯。
十三嫌罵知事戒 佛在羅閱城。沓婆摩比丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以過白佛。便訶制戒。后便于聞處罵。以過重白佛。便乘前重制。
若比丘嫌 謂面見不聞處言有愛恚怖癡也。
罵 背面耳聞于不見處而設(shè)罵也。
波逸提 若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。實有事?？趾蠡诤?。語令如法發(fā)露。便言有愛等。若戲錯說者。并不犯。
十四露地敷僧物戒 佛在舍衛(wèi)。長者請僧。十七群比丘取僧坐具露敷經(jīng)行。望食時到不收往食。為風(fēng)塵坌蟲鳥壞污。以過白佛。訶已制戒。
若比丘取僧 眾僧物為僧屬僧三種也。
繩床 有五種。旋腳直腳曲腳入梐無腳。
木床 亦如上說。
若臥具 或用坐或用臥。
坐褥 擬常用坐。
露地敷若教人敷舍去不自舉不教人舉波逸提 彼以僧物付知事云。我今付授汝守護看。若都無人當舉屏處。若無屏處必知無壞。當持粗者覆好者上。若即時還便應(yīng)去。隨雨中疾及時還者應(yīng)往也。彼次第作如是方便應(yīng)去。若不作者初出門墮。若方便還悔一切吉羅。若二人同坐下座應(yīng)收。不者犯二罪。上座犯一墮。若俱不收二俱墮。余床踞床機等不收。及臥具表里一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。不犯者。僧物露敷去時。語舊住人摩摩帝經(jīng)營人令知。如上方便一切不犯。
十五覆處敷僧物戒 佛在舍衛(wèi)?？捅惹鹪谶叿糠笈P具宿。不語便去。臥具爛壞蟲嚙色變。見過白佛。因制此戒。
若比丘僧房中敷僧臥具 謂繩床木床臥褥坐具枕地敷下至臥氈。
若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉 彼應(yīng)語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失。當移床離壁高榰床腳。持枕褥臥具置里。以余粗者重覆。若恐壞敗。取臥具等置衣架上。豎床而去。若不如是出界墮罪。欲去還悔吉羅。若即還不久聽二宿在界外。第三宿明相未出不自往。不遣使掌護者。犯墮。
波逸提 不犯中。如上方便已在界外水陸道斷。命梵等緣者開。
十六強敷坐戒 佛在舍衛(wèi)。六群十七群同道行。至無住處十七群自求住處。彼六群知求得宿處。強在中間敷臥具宿。比丘以過白佛。因制此戒。
若比丘知 不知者開。
先比丘住處后來強于中間 若頭邊若腳邊若兩脅邊。
敷臥具 草敷葉敷。下至地敷臥氈。
止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因緣非余非威儀波逸提 謂隨轉(zhuǎn)側(cè)脅著床結(jié)墮。不犯者。先不知若語已住。先與開間。若間寬廣不相妨閡。若親舊人教言。但敷我自語主。若倒地若病轉(zhuǎn)側(cè)墮上。若力勢所持若被系閉。命梵二難并不犯。
十七牽他出房戒 佛在舍衛(wèi)。六群十七群同道行。至小住處十七群于先入寺掃灑令凈。六群知得好處驅(qū)起牽出。比丘以過白佛。便制此戒。
若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出 若自作教人牽。隨所牽多少隨出房隨犯。若牽多人出一戶。若牽一人出多戶皆犯多墮。若一人出一戶一墮。若持他物出若擲著戶外。閉他戶外皆突吉羅。
波逸提 不犯者。無恚心隨次出。若遣未受具出。若破戒見威儀及為舉擯。因此故命梵難驅(qū)出者并開。
十八坐脫腳床戒 佛在舍衛(wèi)。比丘在重屋上住。坐脫腳床。腳脫墮比丘上。壞身出血。仰面恚罵。比丘舉過。佛訶而制。
若比丘若房 謂僧房若私房。
若重閣上 謂立頭不至上。
脫腳繩床若木床 脫腳者腳入梐。
若坐若臥者 隨脅著床隨轉(zhuǎn)側(cè)也。
波逸提 除脫腳床已。若在獨坐床或一板床俗床。一切吉羅。不犯者。若坐旋腳直腳曲腳無腳床。若床支大若脫腳床安細腰。若重屋板覆刻木作華覆。若厚覆若板床坐。若脫床腳坐者并開。
十九用蟲水戒 佛在拘睒毗。闡陀起屋。蟲水和泥教人和。長者見嫌無有正法害眾生命。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘知 不知不犯。
水有蟲若澆泥若草若教人澆者 若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若酢以澆泥草。一切皆墮。教人亦同。
波逸提 不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手動水令蟲去。若漉水灑地若教人漉者。一切無犯。
二十覆屋過限戒 佛在拘睒毗。闡陀起房重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越雖與受者應(yīng)知足。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘作大房舍 多用財物。
戶扉窗牖及余莊飾具 刻鏤彩畫。
指授覆苫 有二種。縱覆橫覆也。
齊二三節(jié)若過者 彼比丘指授三節(jié)未竟。當至不見聞處。若不至不見聞處三節(jié)竟墮。
波逸提 若互舍見聞處吉羅。不犯者。如上指授離遠者開。
二十一輒教授尼戒 佛在舍衛(wèi)。大愛道尼來請教授。佛令差往。僧次般陀往彼說法。六群次往向說世論。愛道白佛。便羯磨差。而制戒也。
若比丘僧 一說戒一羯磨。
不差 不于僧中白二羯磨。
教授 八不可違法律具出文。
比丘尼者波逸提 若于說戒時。座上問答已若僧差。若隨尼請彼比丘克時到。尼亦克時迎。若違俱犯吉羅。若聞來者當出半由旬迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與說八不違法吉羅。若不差與說法者墮。若僧病不和合眾不滿。應(yīng)遣人禮拜問訊。尼眾病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。比丘尼等二眾吉羅。不犯者。比丘尼眾如上方便已。而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者并開。
二十二為尼說法至暮戒 佛在舍衛(wèi)。難陀僧差。教授尼已默然而住。愛道重請。說至日暮。尼出只桓城塹中宿。為俗所譏。比丘白佛。佛便訶制。
若比丘為僧差 一教授一羯磨。
教授 眾僧中差白二羯磨。
比丘尼乃至日暮者 彼為僧差教授尼。日未暮當還。除教授若受經(jīng)若誦經(jīng)若問若以余事乃至日暮。除尼若為婦女余人受經(jīng)等至暮一切突吉羅也。
波逸提 尼等吉羅。不犯者。教授尼至日未暮便休。除婦女已為余人。若船濟處說法。尼自聽者若與估客夜說法。若尼寺中若因人請值說便聽者開。
二十三譏訶教授者戒 佛在舍衛(wèi)。尼聞教授師來出迎供給。六群生嫉云。彼無實但為食故教授尼也。比丘以過白佛。因而制戒。
若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教授比丘尼者波逸提 若說不了了吉羅。比丘尼等吉羅。不犯者。其事實爾。為飲食供養(yǎng)故教授。為飲食故教誦經(jīng)受經(jīng)。若問若戲若錯說者一切不犯。
二十四與非親尼衣戒 佛在舍衛(wèi)。乞食比丘威儀具足。尼見生善而數(shù)請。比丘不受。后僧分衣。便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責(zé)尼數(shù)數(shù)向人說。比丘以過白佛。訶制此戒。
若比丘與非親里 如上解。
比丘尼衣 十種如上。
除貿(mào)易 以衣易衣易非衣易針易刀。若縷線下至藥草一斤。
波逸提 比丘尼等吉羅。不犯者。與親里尼衣共相貿(mào)易。若與塔與佛與僧無犯。
二十五為非親尼作衣戒 佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷為作大衣。便裁作淫像。成已付尼令在眾后著之。生俗譏笑。諸尼以過白佛。因制此戒。
若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提 彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮。若復(fù)披看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正安揲若安緣。若索線若續(xù)線。一切吉羅。尼等吉羅。不犯者。與親里尼作與僧作。若為塔若借著浣染治還主者一切開。
二十六與尼坐戒 佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷與倫蘭難陀尼俱貌端正。各有欲意在門外坐。居士共嫌鴛鴦為喻。比丘聞告佛。因制戒。
若比丘與比丘尼 一處者。一是比丘一是比丘尼。
在屏 有二種。見屏處者。若塵霧煙云黑闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。
障 若樹若墻若籬若衣。若復(fù)以余物障。
處坐者 若第三人盲而不聾聾而不盲。若立住者一切吉羅。
波逸提 尼等吉羅。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聾不聾不盲。若行過倒地。若病若力勢所持。命梵等難者并開。
二十七與尼同行戒 佛在舍衛(wèi)。六群比丘與六群尼人間游行。居士譏嫌。比丘舉過。佛便訶制。
若比丘與比丘尼期 言共至某村城國土。
同一道行 村間有分齊行處是。
從一村乃至一村 隨分齊眾多界一一墮。非村若空處行乃至十里墮。若減一村減十里多村間同一界行。及方便共期。一切突吉羅。
除異時波逸提異時者與估客行若疑 疑有賊劫盜。
畏怖 怖有賊劫盜。
是謂異時 尼等吉羅。不犯者。不共期。大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。若力勢所持。命梵等難者并開。
二十八與尼同乘舟戒 佛在舍衛(wèi)。六群比丘與六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比丘舉過白佛。因制此戒。
若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水 若入船里墮。余方便吉羅。
除直渡波逸提 尼等吉羅。不犯者。不期若直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼岸不得安隱。或為力勢所持。命梵難緣無犯。
二十九受尼贊食戒 佛在舍衛(wèi)。有居士請舍利弗等露敷好座。倫蘭難陀尼見已妄言。所請并是下賤。我若請者則調(diào)達等龍中之龍。食還具說。佛因訶制此戒。
若比丘知 不知不犯。
比丘尼贊嘆教化 謂阿練若乞食人乃至持三衣贊偈多聞法師持律坐禪也。
因緣得食 從旦至中得食。
食除檀越先有意者波逸提 謂咽咽結(jié)墮。除飲食得嚫身衣燈油吉羅。尼等吉羅。不犯者。若不知若檀越先有意。若無教化想。若尼自作。若檀越令尼經(jīng)營。若不故教化。而乞食與者無犯也。
三十與女人同行戒 佛在舍衛(wèi)國。婦與姑諍還毗舍離。時阿那律欲往彼國此女為伴。夫便逐得打阿那律。幾斷命根。比丘以事白佛。便訶制此戒。
若比丘與婦女 如上。
共期同一道行乃至村間波逸提 若村里一界行及尼等四眾一切吉羅。不犯者。先不知不共期。須往彼得安。若力勢諸難者開。
三十一食處過受戒 佛在舍衛(wèi)時。拘薩羅國有無住村。居士作住處常供一食。六群數(shù)受。居士言。我本周給一宿住者。比丘舉過白佛。因而制戒。
若比丘施一處食 在中一宿也食者乃至?xí)r食。
無病 病者離彼村增劇者。
比丘應(yīng)一食若過受者 咽咽結(jié)墮。除食已受余[打-丁+親]身衣燈油盡突吉羅。
波逸提 尼同犯。不犯者。宿受病過受食。若居士請住我為沙門釋子故設(shè)此食。若檀越次第請食。若兒女妹婦次第請?；蚪袢帐艽巳耸?。明日受彼人食。若道斷等難者。
三十二背請戒 佛從羅閱只人間游行。至阿那頻陀國。因沙[少/(兔-、)]施粥便開食粥。因食濃粥。又因節(jié)會檀越送食。又后受請。俗譏道訶。佛因制戒。
若比丘展轉(zhuǎn) 謂是請也。有二種。若僧次請別請。
食 飯麨干飯等。
除余時波逸提余時者病時 不能一坐食好食令足。
施衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月。若復(fù)有余施食及衣也。
是謂時 若不舍前請受后請咽咽墮。若不舍后請受前請咽咽吉羅。不犯者。病時施衣時。若一日之中有多請。自受一請余者當施與人言。長老我應(yīng)往彼。今布施汝。若與非食。或不足。或無請食者。或食已更得食?；蛞惶幱星笆澈笫辰蚤_。
三十三別眾食戒 佛在羅閱只。提婆達多教人害佛。復(fù)教阿阇世殺父。惡名流布利養(yǎng)斷絕。與五比丘乞食。比丘以過白佛。便訶己制戒。
若比丘別眾 若四人若過四人也。
食 飯麨干飯等也。
除余時波逸提余時者病時 下至腳跟劈也。
作衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月。乃至衣上作馬齒一縫。
施衣時 同前戒也。
道行時 下至半由旬內(nèi)有來有去。
乘船時 下至半由旬內(nèi)乘船上下者。
大眾集時 食足四人長一人為患。五人十人乃至百人長一人為患也。
沙門施食時 在此沙門釋子外諸出家者。及從外道出家者是。
此是時 若無別眾食緣當起白言。我于此別眾食中無因緣。欲求出。若余人無緣亦聽使出。若二人三人隨意食。四人若過。應(yīng)分作二部更互入食。若有別眾因緣欲入尋起白言。我有別眾食因緣欲求入。佛言。當隨上座次入。有緣不說吉。隨別眾食咽咽結(jié)墮。尼同犯。不犯者。如上具列開緣。若二人三人更互食。若說有因緣去者開。
三十四取歸婦估客食過限戒 佛在舍衛(wèi)。婦人將還夫家。以其辦食頻施比丘。經(jīng)時不反。夫還別取婦。又有商客食分數(shù)施。遂為賊劫。比丘以過白佛。因制戒。
若比丘至白衣家 有男有女。
請比丘與[麩-夫+并]麨飯若比丘須者當二三缽受還至僧伽藍中應(yīng)分與余比丘食 若不持食還者告諸比丘。某家有歸婦食。有賈客道路糧。若食者食已應(yīng)出。持還者齊二三缽。若持一缽二缽來者一一示告語。乃至已持三缽來慎勿持還。
若比丘無病 謂不能一處坐食好食竟。
過兩三缽受持還僧伽藍中 出彼門犯墮。方便悔者吉羅。
不分與余比丘食者 而獨食者吉羅。
波逸提 若不問歸婦賈客路食。若不語余比丘吉羅。不犯者。兩三缽受。若病過受。問已共分使知村處。若自送尼寺中得受。若送尼寺中得受無犯。
三十五足食戒 佛在舍衛(wèi)說一食法。五種食中令飽足。后猶憔悴。佛言聽瞻病者又食病人殘食。又開作余食法。有貪餮者不知食法。因制此戒。
若比丘食竟或時受請 食者。五種之中。若食一一食。若飯麨干飯等食飽足者。
不作余食法 彼持食還作法言。大德我足食。已知是看是。作余食法。彼應(yīng)取少許食已當語彼言。我止。汝取食之。彼不作者。
而食者波逸提 是中行住坐臥各作句數(shù)犯足。如律法阇尼食有根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食。彼比丘足已不作余食法得而食之咽咽墮。若食已為他作。若知他足食已作。自手捉食作。持食置地作。使凈人作。凈人前作。以不好食覆上作。若持去并不成余食法吉羅。尼等四眾吉羅。不犯者。食作非食想。不受余食法并反上制文。若病不作法。病人殘食不作余食法。若已作余食法無犯。
三十六勸犯足食戒 佛在舍衛(wèi)。兄弟同作比丘。其一貪餮嗜食。不知足食不足食余食不余食。得而食之。彼以過責(zé)。此心懷恚。見彼食已便強勸食。又以過責(zé)。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘知 不知不犯。
他比丘足食已 食有五種如上。
若受請 亦有五種如上。
不作余食法殷勤請與食長老取是食以是因緣非余 若先不知。不足食想。若與令棄若與令舉。若遣令與人。若未作法令作。若病人殘食若已作法食。不令他犯。
欲使他犯 若彼受食之咽咽二俱墮。若與食彼棄之?；蚴芏e置。若受與余人。若彼受已作法食。若病人食欲令他犯持病人殘食與。若作余食法已與欲令他犯。如上緣一切與者吉羅。
波逸提 尼等四眾突吉羅。
三十七非時食戒 佛在羅閱城。時人民節(jié)會。難陀跋難陀二釋子共看伎。并受飲食向暮還山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷電中見稱言鬼鬼。比丘以過白佛。訶制此戒。
若比丘非時 時者。明相出乃至日中。按此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至明未出也。
受食 有二種。佉阇尼食如上。蒲阇尼五種食亦如上也。
食者波逸提 彼非時受食食咽咽墮。若非時過非時。七日過七日并墮。盡形壽藥無因緣服者吉羅。不犯者。作黑石蜜法爾故。有病者服吐下藥。日時過煮麥令皮不破漉汁飲。又喉中哯出咽者無犯。
三十八食殘宿食戒 佛在羅閱只。迦羅坐禪。乞食?？嗍诚鹊谜?。比丘于小大食上不見。覓之具說所由。比丘白佛。佛便訶言。汝雖少欲后來眾生相法而行。因即制戒。
若比丘殘宿 今日受已至明日。于一切沙門釋子受大戒者皆不清凈。
食 有二種。非正食者。根食乃至細末食。正食者。飯麨至肉也。
而食者 舉宿而食咽咽墮。非時七日過限亦墮。盡形壽藥無病因緣而服者吉羅。
波逸提 不犯者。宿受食與父母。若塔舍作人計價與。后乞食比丘從作人邊乞得者。若缽盂孔罅食入。如法洗之余不出者得。若宿受酥油灌鼻。若隨唾出棄余者得。
三十九不受食戒 佛在舍衛(wèi)城。人為父母等于四衢道頭乃至廟中祭祀供養(yǎng)。糞掃衣乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以過白佛。便制此戒。
若比丘不受 不與食者未受者是。受有五種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持物授持物受。若遙過物與者受者俱知中間無所觸閡得墮手中是也。復(fù)有五種。身衣曲肘器與還以上四受。若有因緣置地與。是為五種也。
食 佉阇尼食根至細末磨。又云飯麨干飯等。
若藥 奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
著口中 若不與食自取著口中咽咽墮。非時七日若過限亦墮。盡形藥無因緣不受而食者突吉羅。
除水及楊枝波逸提 若不犯者。取凈水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱出余者不犯。若乞食比丘鳥銜食。若風(fēng)吹墮缽中除去此食。乃至一指爪可除去。余者無犯也。
四十索美食戒 佛在舍衛(wèi)。跋難陀以商賈為檀越。便語云。欲得雜食。彼商主問。何患思此。報言。無患。但意欲耳。商賈譏嫌。比丘以過白佛。便訶制戒。
若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無病 病者乃至一坐間不堪食竟。
自為身索者波逸提 尼等吉羅。不犯者。病人自乞為病人乞得而食之?；蚣簽樗麨榧喝舨黄蚨谜卟环?。
四十一與外道食戒 佛將弟子從拘薩羅游至舍衛(wèi)。佛及眾僧大得餅食。令阿難分與余乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食號禿頭居士得。佛集僧以所聞告。因制此戒。
若比丘外道男外道女 裸形異學(xué)人波私波羅阇者。在此眾外出家者是也。
自手 欲與者置地與。使人與之。
與食者 佉阇尼食者。根食乃至果食。油食乃至磨細末食。食者五種。亦如上說。
波逸提 尼等吉羅。不犯者。若舍著地與。若使人與。若與父母。與塔別房作人計作食價與。若力勢強奪去無犯。
四十二食前后至他家戒 佛在舍衛(wèi)。長者為跋難陀故飯僧。彼時欲過方來。比丘食竟不足。又羅閱城中大臣得果。令跋難陀于僧中分。后食已詣余家。比丘告二過。佛雙制此戒。
若比丘先受請已前食 明相出至食時。
后食 從食時至日中。
詣余家 有男女所居也。
不囑授余比丘 若獨一房中。囑授比近住者。同一界共住也。
除余時波逸提余時者病時 如上。
作衣時 亦如上。
施衣時 自恣后無衣一月有衣五月。除此已余時勸化作食。并衣施者是也。
是謂時 彼先受請已前后食。不囑授入門犯墮。余方便吉羅。不犯者。如上開緣囑授比丘。若無比丘不囑授。至庫藏處聚落邊房。若至尼寺至囑家。若眾多家敷坐具請比丘。若難緣者開。
四十三食家強坐戒 佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷本俗友婦齋優(yōu)婆私各端正。俱系意。后至其家。彼婦嚴身夫主極愛。比丘食已坐住。其夫便嗔舍去。比丘以事白佛。佛因制戒。
若比丘在食 男以女為食。女以男為食。
家 如上。
中有寶 硨磲碼瑙真珠琥珀金銀。
強安坐者 當舒手得及戶應(yīng)坐。
波逸提 若盲聾互有吉羅。不犯者。若食家有寶。舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。有識別人或客人在一處。若不盲聾?；驈那斑^不住。病發(fā)倒地。力勢所持?；虮幌?。命梵難故不犯也。
四十四食家屏坐戒 佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷以念前戒應(yīng)手及戶處坐。即在戶扉后與齋優(yōu)婆私坐共語。比丘聞?wù)Z譏嫌白佛。因訶制戒。
若比丘食家中有寶 并如前戒。
在屏處 若樹墻壁籬柵。若衣及余物障也。
坐者波逸提 若在食家舒手及戶令乞食比丘見。余辨相開緣同前戒。
四十五獨與女人露地坐戒 佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷與齋優(yōu)婆私露地共坐。乞食比丘見嫌之。具向諸比丘說。以過白佛。因而制戒。
若比丘獨 一女人一比丘。
與女人 人女有智命根不斷。
露地坐 謂在見聞屏處。
波逸提 辨相開緣并如前戒。
四十六驅(qū)他出聚戒 佛在舍衛(wèi)。跋難陀與比丘斗。結(jié)恨在心。便將至城中無食處。知至只桓日時已過便言。汝大惡人。令我不得食。速去。彼不得食乏極。比丘舉過。因訶責(zé)制戒也。
若比丘語余比丘如是語大德共至聚落 有四種村。如上也。
當與汝食 是時食。
彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣 若方便舍見處至聞處吉羅?；プ饕酄枴Ｒ娐劸汶x方犯墮罪也。
非余方便遣他去者波逸提 不犯者。與食遣去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若破戒等若命梵難方便遣。不以嫌恨故也。
四十七過限藥請戒 佛在釋翅瘦時。摩訶男請僧給藥。六群嫌故求難得藥。彼為市求。便訶罵之而斷僧藥。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘四月 夏四月也。
與藥 緣者藥請。
無病比丘 病者醫(yī)所教服藥也。
應(yīng)受若過受 若夜藥有分齊。夏四月應(yīng)受。若夜無分齊。隨施時應(yīng)受。不論藥分齊也。
除常請 其人作是言。我常與藥也。
更請 斷已后復(fù)更請與之。
分請 持藥至僧伽藍中分與之。
盡形壽請 我當盡形與藥。
波逸提 不犯如前開也。
四十八觀軍戒 佛在舍衛(wèi)。人民反叛。王領(lǐng)六軍征伐。六群觀陣。波斯匿見不悅。以一裹石蜜奉佛并持名禮拜。彼至佛所具陳此緣。因訶制戒也。
若比丘往觀軍陣 若戲若斗也。軍者乃至一馬一車一步也。
除時因緣 若須有白。若有請喚。
波逸提 若不避者吉羅。從下至高道至非道不見吉羅。方便不見亦爾。若見犯墮。不犯者。若有事往。若被請去。勢力將去。若先前行軍在后至便下道避。若水陸道斷惡獸賊難水大漲。若為力勢所系縛?；蛎蟮入y不下道無犯。
四十九軍中過宿戒 佛在舍衛(wèi)。六群有緣至軍中宿。居士言。我等為愛欲故有此耳。沙門復(fù)此何為。比丘舉過白佛。因而制戒。
若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提 不犯者。得二宿至第三宿明相未出離聞見處。若水陸道斷命梵等難不離無犯。
五十觀合戰(zhàn)戒 佛在舍衛(wèi)。六群有緣在軍觀諸斗力。中有一人為箭所射。伴以衣舁。居士見怪。比丘聞告佛。因制戒。
若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀游軍象馬力勢者波逸提 余如前戒明之。
五十一飲酒戒 佛在支陀國。娑伽陀為佛侍者。詣編發(fā)梵志龍室宿。于夜降龍明旦以示拘睒彌王。后游其國便與黑酒醉臥路中。佛說十過已制戒。
若比丘飲酒者 木酒粳米酒余米酒大麥酒。若有余法作酒者皆是。
波逸提 若是酒非酒色香味。若非酒而有酒色香味。并不得飲。若酒煮和合食飲一切墮。若飲甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅。想疑三句墮。不犯者。若有病余藥治不差。以酒為藥。若以酒涂瘡一切不犯。
五十二水中戲戒 佛在舍衛(wèi)。十七群在阿耆羅婆提河中。嬉戲澆濽渡。斯匿王與末利夫人在樓上見。王言。看汝所事者。夫人言。是始出家或癡無知也。即以石蜜奉佛。便訶責(zé)制戒。
若比丘水中嬉戲 放意自恣從此至彼。逆流順流。此沒彼出。手畫水相濽。乃至以缽盛水戲者。
波逸提 除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅。不犯者。若道行渡水。或從此岸至彼岸?；蛩疇恐衲竟u順流上下。若取石沙。若失物沉入水底此沒彼出。或?qū)W知浮法而擢臂畫水濽水者無犯。
五十三擊攊他戒 佛在舍衛(wèi)。六群中一人擊十七群中一人。幾令命終。比丘以過白佛。因制此戒。
若比丘以指 手腳十指。
相擊攊者波逸提 除手腳已若杖若拂柄戶鑰余物擊攊吉羅。不犯者。若不故作。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤以杖頭觸他者無犯。
五十四不受諫戒 佛在拘睒毗闡陀欲犯戒。比丘諫言莫作此意不應(yīng)爾。不從他諫即犯諸罪。比丘以過白佛。因訶制戒。
若比丘不受諫者波逸提 若他遮言莫作是不應(yīng)爾。然故作犯根本。以不從語故突吉羅。若自知我所作非。然故作犯根本。不從語者波逸提。不犯者。若無智人來諫。報言?？蓡柸陰熀蜕懈鼘W(xué)問誦經(jīng)。知諫法若諫當用。若戲笑獨語夢中語。欲說此乃說彼者不犯。
五十五怖比丘戒 佛在波羅犁毗國。那迦波羅侍佛左右。諸佛常法若經(jīng)行時。供養(yǎng)人在經(jīng)行道頭立。彼初中后夜白佛令還。便反披拘執(zhí)怖佛。明旦集僧。因制此戒。
若比丘恐怖他比丘者波逸提 若以色聲香味觸法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一墮。彼不知吉羅。若說色聲等六塵?？植勒f而了了者波逸提。不了了突吉羅。不犯者?；蜷湡o火。或大小便處謂是惡獸便怖。乃至行聲咳聲觸聲而恐怖。若以色等示人不作恐意。若實有是相?；驂粢姰斔懒T道失物和尚父母重病若死。語彼令知。若藏若誤一切無犯。
五十六半月浴過戒 佛在羅閱只。竹園有池。瓶沙王聽比丘常在中浴。六群后夜入池浴。王與婇女詣池。相值王竟不浴。大臣嫌恚。比丘白佛。因訶制戒。
若比丘半月洗浴無病比丘應(yīng)受不得過 謂在半月內(nèi)浴名過。
除余時波逸提余時者熱時 春后四十五日夏初一月。
病時 下至身體臭穢。
作時 下至掃屋前地。
風(fēng)雨時 下至一旋風(fēng)一渧雨著身。
道行時 下至半由旬若來若往者。
此是時 彼若過洗遍身半身皆墮。方便還悔吉羅。不犯者。如上開緣數(shù)洗若力勢強令洗者。
五十七露地然火戒 佛在曠野城。六群相謂。我等在上座前。不得隨意語言。即出露地。拾諸柴草然火向之。株內(nèi)毒蛇火氣逼出。遂驚擲火燒佛講堂。比丘舉過。佛因訶制。
若比丘無病 病者若須火便身是。
自為炙故在露地然火若教人除時因緣波逸提 彼于露地。若草木枝葉纻麻芻摩。若牛屎糠糞[(麩-夫+弋)-來+(土/兒)]中一切然者波逸提。若火置草木乃至[(麩-夫+弋)-來+(土/兒)]中亦墮。若被燒半焦擲著火中及然炭者突吉羅。若不語前人知是看是亦吉羅。不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。有時因緣看病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中浴室中。熏缽煮染然燈燒香一切無犯。
五十八藏他衣物戒 佛在舍衛(wèi)國。居士請僧。十七群持衣缽坐具針筒一面經(jīng)行彷徉而望。時六群伺背取衣物藏之。諸比丘察知。以過白佛。因訶制戒。
若比丘藏比丘衣缽坐具針筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提 不犯者。若知彼物相體而舉。若在露地風(fēng)雨漂漬舉之。若物主慢藏衣物狼藉為誡敕故藏之。若借他衣而彼不收攝?？质Ч逝e之?；蛞源艘吕徶T物故有命梵等難故藏。一切無犯也。
五十九真凈施主不知輒取衣戒 佛在舍衛(wèi)。六群真施親厚比丘衣。已后不語主取著。比丘以過白佛。因訶制戒。
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣后不語主還取著波逸提 不犯者。真實施語主取。展轉(zhuǎn)施者隨意取之。
六十著衣戒 佛在舍衛(wèi)。六群著白色衣行。居士譏嫌無有正法如王大臣。比丘以過白佛。因制此戒。
若比丘得新衣 若體是新衣。若初從人得者。
應(yīng)作三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭 律注云。此言凈者。若染作色言凈。若已成色凈衣應(yīng)以余物異色趣牒一處作標識。故言凈。自下若衣非衣是不用物盡應(yīng)點標識凈畜。言重者。[毯-炎+瞿]氀毾[毯-炎+登]。謂是衣中之重者。
若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著余新衣者波逸提 彼不作三種色便著者墮。若重輕衣不作點凈而著者吉羅。若非衣缽囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽襪攝熱巾裹革屣巾不作凈畜者吉羅。若以未染衣寄白衣家吉羅。不犯者。得白衣染作三種色。余輕重乃至巾作凈畜也。
六十一故殺畜生戒 佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷不喜見烏。竹弓射殺遂成大[卄/積]。居士禮拜見共嫌之。比丘舉過。佛因制戒也。
若比丘故 時諸比丘坐起行來多殺細小諸蟲。或有作波逸提懺者?；蛴形飞髡?。佛言。不知不犯。
殺 若自手斷若教他斷。
畜生 不能變化者是。
命者波逸提 比丘尼同犯也。開緣如殺人戒。
六十二飲蟲水戒 佛在舍衛(wèi)。六群取雜蟲水而飲用。居士譏嫌。比丘舉過白佛。訶而制戒。
若比丘知 不知有蟲不犯。
水 除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用同犯之。
有蟲飲用波逸提 尼同犯。不犯者。先不知。若無蟲想。若蟲粗觸水使去。若漉水飲用者無犯。
六十三疑惱比丘戒 佛在舍衛(wèi)。十七群語六群言。云何入初禪。乃至云何得羅漢果。報言。汝說者便已犯波羅夷。彼往余比丘問之。便訶責(zé)已佛因制戒。
若比丘故 時眾多比丘集一處共論法律。有一比丘退去。心疑諸比丘與我作疑。佛言。不故作者不犯。
惱他比丘 疑惱者。若為生年歲若受戒。若為羯磨。若為犯若為法也。
令須臾間不樂波逸提 尼同犯。不犯者。其事實爾。不故作。彼非爾許時生?？趾笠苫跓o故受他利養(yǎng)受大比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生如余人生。知汝非爾許時生。其事實爾。彼無爾許歲。恐后疑悔受他利養(yǎng)敬奉。語言。汝無爾許歲如余比丘。知汝未爾許歲。其事實爾。若年不滿二十。界內(nèi)別眾?？趾笠苫谑芾B(yǎng)禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。其事實爾。白不成羯磨不成。非法別眾。恐后疑悔受利養(yǎng)禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。其事實爾。犯波羅夷乃至惡說。恐后疑悔受人利養(yǎng)受持戒比丘禮敬。欲令知如法懺悔故。語知犯乃至惡說。又為性粗疏不知言語便言。汝所說者自稱上人法。若錯若戲笑者無犯。
六十四覆藏比丘罪戒 佛在舍衛(wèi)。跋難陀與比丘親友。數(shù)犯向說。不語人知。后跋難陀共斗便言。犯罪不忍便說。比丘舉過白佛。便訶而制。
若比丘知 若不知無犯。
他比丘犯粗罪 四波羅夷僧伽婆尸沙。
覆藏者 若知他犯粗罪。小食知食后說。食后知至初夜說。初夜知至中夜說。一切吉羅。若中夜知至后夜欲說而未說明相出波逸提。除粗罪覆余罪。自覆罪除比丘尼覆余人罪者。一切吉羅。
波逸提 尼同犯。不犯者。先不知不粗罪想。若向人說無人向說。若發(fā)心向說明相已出。若命梵二難者無犯。
六十五度減年受具戒 佛在羅閱城。有十七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛覺問知夜過集僧便立法制戒。
年滿二十應(yīng)受大戒 佛言。若年未滿二十不堪寒熱饑渴風(fēng)雨蚊虻毒蟲及以惡言。若身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若滿二十堪忍如上眾苦事。
若比丘知 若不知不犯也。
年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可訶癡故波逸提 其受戒人知年不滿。和尚及僧亦知。然眾中問汝年滿不。報言?；驖M或不滿。若疑若不知。或默然或僧不問。是中四種若知若疑。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若謂不知俱不犯。若受三羯磨竟和尚犯墮。若中間若白未竟。若為作方便。若剃發(fā)若集僧。和尚一切吉羅。眾僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯者。先不知信受人語。若傍人證若信父母語。若受戒已疑者。佛言。當數(shù)胎中年月數(shù)閏月。若數(shù)一切十四日說戒。以為年數(shù)。滿者開。
六十六發(fā)四諍戒 佛在舍衛(wèi)。六群斗諍如法滅已后更發(fā)起。比丘舉過白佛。故制此戒。
若比丘知 若不知如法滅者不犯。
諍事 有四種。言諍覓諍犯諍事諍也。
如法懺悔已 如法。如律如佛所教。
后更發(fā)起者波逸提 說不了了突吉羅。除此諍若余斗罵發(fā)者。若發(fā)已諍。除二眾若余人諍而發(fā)起者。一切吉羅尼同犯。不犯者。若先不知若觀作不觀想。若事實爾語言不善觀等。若戲若錯者不犯。
六十七與賊期行戒 佛在舍衛(wèi)。眾多比丘至毗舍離。賈客私度關(guān)不輸王稅。與比丘為伴。為守關(guān)人所捉將去王所。罪應(yīng)至死。王俗譏訶。比丘舉過白佛。因制此戒。
若比丘知 若不知不結(jié)要者并不犯。
賊伴 若作賊還若方欲去。
結(jié)要共同道行 結(jié)要者。共要至城若至村。道者。村間處處道。
乃至一村間波逸提 若行至村間處處道。行至一道犯。無村空曠無界處共行十里者犯。若共行村間半道。若減十里若村內(nèi)若方便共要。若不去。一切吉羅。尼同犯。不犯者。若逐行安隱有所至。若命梵力勢并不犯。
六十八說欲不障道違僧諫戒 佛在舍衛(wèi)阿梨吒惡見生言。我知佛說行淫欲不障道。比丘諫喻而猶不舍。白佛問自言已令僧白四諫之。便訶而制戒。
若比丘作如是語我知佛所說法行淫欲非障道法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數(shù)方便說犯淫欲是障道法彼比丘諫此比丘時堅持不舍彼比丘乃至三諫舍此事故若再三諫舍者善不舍者波逸提 尼犯同僧。余如諫戒唯罪名優(yōu)降。
六十九隨舉比丘戒 佛在舍衛(wèi)。梨吒惡見生僧諫不舍。佛令白四舉之。六群供給所須共同羯磨。比丘舉過。佛因訶責(zé)故制此戒。
若比丘知 若初不知后不犯也。
如是語人 作如是言。我聞世尊說法行淫欲者非障道法故。
未作法 若被舉未為解。
如是邪見 作如是見。知世尊所說法非障道法。
而不舍 眾僧訶諫而不舍惡見。
供給所須 有二種。若法若財。法者教修習(xí)增上戒意智學(xué)問誦經(jīng)。財者供給衣服飲食床褥醫(yī)藥。
共同羯磨 同說戒等。
止宿 屋有四壁。一切覆障?；蛞磺懈膊灰磺姓稀；蛞磺姓喜灰磺懈?。或不盡覆不盡障。
言語者 若比丘先入屋。彼人后入。若彼人先來。若俱入。隨脅著地一一墮。
波逸提 尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切覆無四障?；虬胝匣蛏僬匣蛞磺姓?。無覆半覆少覆?；虬敫舱仙俑舱下兜?。若病被系者命梵難無犯。
七十隨擯沙彌戒 佛在舍衛(wèi)。跋難陀二沙彌共行不凈。自謂。從佛聞法。行淫欲非障道。比丘舉過。佛令白四設(shè)諫。不舍滅擯。六群誘將畜養(yǎng)。比丘舉過。佛訶因制戒。
若比丘知沙彌作如是語。我從佛聞如是法。若行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數(shù)方便說淫欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時堅持不舍。彼比丘應(yīng)至再三諫令舍此事故。乃至三諫而舍者善。不舍者彼比丘應(yīng)語此沙彌言。汝自今已去不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應(yīng)住此若比丘知 不知者不犯也。
如是眾中被擯沙彌 擯者。僧作滅擯白四羯磨。
而誘將畜養(yǎng) 若自畜若與人畜。誘者若自若教他。
共止宿者 如上解也。
波逸提 尼同犯。開緣并如上。
七十一拒勸學(xué)戒 佛在拘睒毗。比丘如法諫闡陀時作是言。我今不學(xué)此戒。當問余智慧持律者。比丘舉過。佛訶制戒。
若比丘余比丘如法諫時 如法。如律如佛所教。
如是語我今不學(xué)此戒當難問余智慧持律比丘者波逸提 若說而不了了吉羅。比丘尼同僧犯。
若為學(xué)故應(yīng)當難問 不犯者。彼諫者癡不解。語言汝還問和尚阇梨學(xué)問誦經(jīng)。若其事實爾者不犯。
七十二毀毗尼戒 佛在舍衛(wèi)。比丘共集誦法毗尼。六群相謂。比丘共集誦律。通利必數(shù)舉我。言長老用學(xué)雜碎戒為誦可至十三事。比丘知滅法。故以過白佛。便訶制此戒。
若比丘說戒時 若自說戒時。若他說戒時。若誦時故。
作是語大德何用說此雜碎戒為 若欲誦者當誦四事。若必欲誦者當四事十三事。余者不須誦何以故。
說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提 若不了了吉羅。毀呰毗尼者波逸提。毀呰阿毗曇及余契經(jīng)者吉羅尼同犯。不犯者。若語言先誦阿毗曇然后誦律。余契經(jīng)亦爾。若有病者須差已誦律。當勤求方便于佛法中成四沙門果。后當誦律不欲滅法。若錯說者并開。
七十三恐舉先言戒 佛在舍衛(wèi)。六群中一人當說戒時自知罪障?？职l(fā)舉故先詣清凈比丘所言。我今始知。此法戒經(jīng)所載。半月半月說。戒經(jīng)中來。比丘舉過。佛制此戒。
若比丘說戒時 若自說若他說若誦戒時。
作如是語我今始知此法戒經(jīng)所載半月半月說戒經(jīng)中來余比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應(yīng)如法治更重增無知罪 重與波逸提。若不與者突吉羅。
語言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念 用意思惟。
不一心兩耳聽法彼無知故波逸提 尼同犯。不犯者。若未曾聞廣說。今始聞若戲笑若錯說者開。
七十四同羯磨后悔戒 佛在羅閱只。沓婆摩羅子知僧事外施不赴。衣服破壞后僧得貴衣。便白二與之。六群后悔。比丘白佛。便訶而制戒。
若比丘共同羯磨已后如是言諸比丘隨親友 同和尚阇梨。坐起言語親厚者是也。
以眾僧物 僧物如上。物者衣缽針筒尼師壇下至飲水器。
與者波逸提 若說不了吉羅。尼同犯。不犯者。其事實爾。隨親友以僧物與。若戲笑若錯說并開。
七十五不與欲戒 佛在舍衛(wèi)。多比丘集論法毗尼。六群相謂。看諸比丘似為我等作羯磨。從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛。便訶而制戒。
若比丘眾僧 一說戒一羯磨。
斷事未竟 有十八破僧事。法非法乃至說不說。
不與欲 若營僧事塔寺事。瞻視病人者聽與欲。
而起去波逸提 若斷事未竟。動足出戶外者犯墮。一足在戶內(nèi)方便欲去而不去吉羅尼波逸提。不犯者。若與欲若口噤若作法羯磨。若為僧塔寺和尚阇梨同學(xué)作損減。不與欲而去者得。
七十六與欲后悔戒 佛在舍衛(wèi)。六群恐舉六人相隨。無由得作。后時作衣。僧喚受欲即與。比丘作舉羯磨。后六群言我以彼事與欲。比丘舉過。佛因訶責(zé)制戒。
若比丘與欲已后悔者 作是言。汝作羯磨非法。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。
波逸提 若說不了吉羅。尼同犯。不犯者。其事實爾。作非法羯磨。若錯說彼此者開。
七十七屏聽四諍戒 佛在舍衛(wèi)。六群聽諸比丘斗已。而向彼說令僧諍事不能除滅。比丘舉過。佛因訶制。
若比丘余比丘共斗諍已 斗諍有四。言覓犯事也。
聽此語向彼說者 聽者。屏聽他語。若聽彼語。從道至非道。從高至下。若反上句往而聞?wù)摺?br />
波逸提 若不聞吉羅。若方便欲去而不去。共期去而不去一切吉羅。若二人在闇地共語。隱處共語。在前行共語。若不彈指謦咳驚者。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若作無利非法羯磨。欲知故聽。
七十八打大比丘戒 佛在舍衛(wèi)。六群一人嗔恚打十七群一人。被打大喚。比丘聞之具說。以過白佛。因訶制戒。
若比丘嗔恚故不喜打比丘者 若以手石杖等打也。
波逸提 除杖手石若以戶鑰曲鉤拂柄香爐柄挃者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。有病須椎打。若食咽須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委他上。若來往經(jīng)行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸者開。
七十九搏他比丘戒 佛在舍衛(wèi)。六群以手搏十七群。其被搏者高聲大喚。比丘舉過白佛。因訶制戒。
若比丘嗔恚不喜以手搏比丘者波逸提 若以兩手搏彼者犯墮。若戶鑰等挃一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若有緣事須舉手遮招觸者。
八十殘謗戒 佛在舍衛(wèi)。六群嗔恚以無根僧殘謗十七群。比丘舉過。佛便訶制此戒。
若比丘嗔恚故以無根 如上類解。
僧伽婆尸沙謗者波逸提 尼同犯。不犯者。有三根。若說實令悔不誹謗。若戲若錯說者。
八十一入王宮門戒 佛在舍衛(wèi)。末利夫人供佛奉信。勸王信樂。聽諸比丘入宮無障。迦留陀夷到時入宮。夫人拂床失衣形露。比丘舉過白佛因訶制戒。
若比丘剎利水澆頭王種 水澆者。取大海水白牛右角收拾種子置金輦上。諸小王輿。大婆羅門以水灌王頂。是剎利種。如是立王故得名也。若婆羅門毗舍首陀如是立者亦名灌頂也。
王未出 王未出女未還本處也。
未藏寶 金銀真珠硨磲碼瑙水精琉璃貝玉眾寶瓔珞而未藏舉也。
而入若過宮門閾者波逸提 若一足限外一足限內(nèi)。發(fā)意欲去。一切吉羅。除王余粟散小王豪貴長者家入門限者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。若有奏白被請喚。若命梵難緣并開。
八十二捉寶戒 佛在舍衛(wèi)。外道在道行。因止息忘千兩金而去。比丘見之。為持去以金還之。便言金少。王斷罰謫。奪金入官。比丘舉過白佛。便訶制此戒。
若比丘寶 金銀真珠琥珀硨磲碼瑙琉璃貝玉生像金銀也。
及寶莊飾 銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也。
自捉若教人捉除僧伽藍中 時毗舍佉母脫寶衣佛所聽法。存法忘衣。比丘白佛。聽為不失堅牢故舉之。
及寄宿處 時比丘道行。金師家宿。成金未成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。為牢故應(yīng)收舉。
波逸提 尼同僧犯。
若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉教人捉當作是意若有主識者當取 若二處得寶應(yīng)捉之。識囊器相數(shù)知多少。若有來者問。相應(yīng)者與之。不相應(yīng)者言我不見。若不知囊器里系相。不看方圓新故者。一切吉羅。
作如是因緣非余 不犯者。若僧伽藍中寄宿處。如上捉舉方便。若是供養(yǎng)塔寺莊嚴具為牢固收舉。一切不犯。
八十三非時入聚落戒 佛在舍衛(wèi)。跋難陀非時入村。與居士樗蒲得勝。居士慳嫉故譏嫌之。比丘舉過白佛。訶制此戒。
若比丘非時 時者。從明相出至中時。非時者。從中后至明相未出也。
入聚落 村聚有四種。如上。
不囑比丘者 時有僧塔寺事瞻病事。佛言。當囑比丘。若獨處一房當囑授比房。
波逸提 若初入村門犯墮。一足入內(nèi)及方便共期一切吉羅。尼同犯。不犯者。若營僧塔病事囑授比丘。若道由村過啟白。若喚請命梵等難緣無犯。
八十四過量床戒 佛在舍衛(wèi)。迦留陀夷預(yù)知佛從此道來。即于道中敷高好床白言。看我床座。佛言。當知癡人內(nèi)懷弊惡。集僧訶責(zé)。因制此戒。
若比丘作繩床木床 五種如上。
足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸提 若自作教他作成過犯墮。若不成若為他作一切吉羅。尼同犯。不犯者。若作足高八指。若減若他施截而用之。若脫腳者。
八十五兜羅貯蓐戒 佛在舍衛(wèi)。六群作兜羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘舉過。佛訶制戒。
若比丘兜羅 白楊樹華柳華蒲臺華是也。
貯繩床木床 俱有五種。如上。
大小蓐 為坐臥故。
成者波逸提 自作教他并如上。尼同犯。不犯者。并如上開緣所說。
八十六作骨牙角針筒戒 佛在羅閱只。有信工師為比丘作骨牙角針筒。因廢業(yè)無衣食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘舉過白佛。因訶制戒。
若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提 若自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。若鐵銅鉛錫白镴。若竹若木若葦若舍羅草用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢[矛*(替-曰+貝)]。若作傘蓋子及斗頭鏢若纏蓋斗。若作鉤若刮汗刀若如意若玦紐若匕若杓若鉤衣[金*刮]若眼藥[鎞-囟+(奐-大)]若刮舌刀摘齒物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禪鎮(zhèn)熏鼻筒。如是者并不犯。
八十七過量尼師壇戒 佛在舍衛(wèi)。諸佛常法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地不凈污之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無此事。聽為障衣障臥具故作尼師壇。六群大作。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘作尼師壇 敷下坐也。
當應(yīng)量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半 時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛說之便聽更增也。
更增廣長各半磔手若過裁竟波逸提 若廣長俱過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。為他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若疊他得裁也。
八十八過量覆瘡衣戒 佛在舍衛(wèi)。比丘患瘡。膿血流出污僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以此覆瘡坐。六群便大作。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘作覆瘡衣 有種種瘡病持用覆身也。
當應(yīng)量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁竟過者波逸提 若俱過互減自作教他。成者犯墮。不成吉羅。為他作。成不成吉羅。尼等吉羅。不犯者。應(yīng)量減量得已成者裁割如量疊作也。
八十九過量雨衣戒 佛在舍衛(wèi)。毗舍佉母送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧次續(xù)付。六群大作。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘作雨浴衣 著在雨中洗浴故也。
當應(yīng)量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半過者裁竟波逸提 若自作教他俱過互減。比丘尼開緣一同前戒。
九十過量三衣戒 佛在釋翅瘦。難陀短佛四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚愧。佛制難陀著黑衣。六群與佛等量或過量作。比丘舉過。佛因制戒。
若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂如來衣量 若廣長應(yīng)量互不應(yīng)量并犯。余自作教他尼作并如上。不犯者。從他得成衣。裁割如量。若疊作兩重者無犯。
諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德是中清凈不 三說。
諸大德是中清凈默然故是事如是持。
四分律比丘含注戒本(中)
四分律比丘含注戒本(下)
諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月說戒經(jīng)中來。
一村中取非親尼食戒 佛在舍衛(wèi)。世儉谷貴餓死無限。蓮華色尼著衣持缽入城乞食乃至三日。并與比丘遂餓在道。面掩泥臥。俗人譏嫌。比丘舉過白佛。訶制此戒。
若比丘入村中從非親里 如上所說。
比丘尼若無病 亦如上。
自手取食 二種食亦如上。
食者是比丘應(yīng)向余比丘悔過言大德我犯可訶法所不應(yīng)為今向大德悔過是名悔過法 若自手受咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者。受親里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽藍中與若村外與在尼寺中與。如是受取不犯。
二食尼指授食戒 佛在舍衛(wèi)。眾多比丘與六群白衣家食。時六群尼索羹飯越次。與六群比丘言。與此羹與此飯。比丘舉過白佛。因訶制戒。
若比丘至白衣家內(nèi) 有男有女者是。
食 如上說。
是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比丘應(yīng)語彼比丘尼如是言大姊且止須諸比丘食竟若無一比丘語彼比丘尼言大姊且止須諸比丘食竟者是比丘應(yīng)向余比丘悔過言大德我犯可訶法所不應(yīng)為我今向大德悔過是名悔過法 若不訶而食咽咽犯。尼吉羅。不犯者。若語言大姊且止。須諸比丘食竟。若尼自為檀越。若檀越設(shè)食令尼處分。若不故作偏為彼此者不犯。
三受學(xué)家食戒 佛在羅閱城。居士夫婦俱得見諦。無所愛惜乃至身肉。供養(yǎng)既多衣食乏盡。居士譏嫌。比丘舉過。佛令白二制斷比丘。后富更解。便制此戒。
若先作學(xué)家羯磨 僧與白二羯磨。家者如上。
若比丘于如是學(xué)家先不請 若先請者聽往。
無病 聽病比丘取是家食。
自手受食 若置地與。若使人與者聽。
食者是比丘應(yīng)向余比丘悔過言大德我犯可訶法所不應(yīng)為我今向大德悔過是名悔過法 若自手受咽咽犯。尼突吉羅。不犯者。若先請若病若置地取。若從人受。若白二解已受食。一切不犯。
四恐怖蘭若受食戒 佛在釋翅瘦尼拘律園城中。女人持食供養(yǎng)賊于道路觸嬈比丘。以事白佛。佛言。應(yīng)語令知。便即制戒。
若比丘在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國肘量法故也。
迥遠有疑恐怖處 疑有賊盜恐怖。
若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越 佛言。應(yīng)語諸婦女。莫出道路。有賊恐怖也。
若僧伽藍外不受食 若已出城。應(yīng)語言。莫至僧伽藍中。道路有賊恐怖故。
在僧伽藍內(nèi)無病 若故持食來者聽病人受。
自手受食 若有施主以食置地。若教與人。
食者是比丘應(yīng)向余比丘悔過言大德我犯可訶法所不應(yīng)為我今向大德悔過是名悔過法 尼吉羅。不犯者。若來受教敕聽法。自食令授也。
諸大德我已說四波羅提提舍尼法今問諸大德是中清凈不 三說。
諸大德是中清凈默然故是事如是持。
諸大德是眾式叉迦羅尼法半月半月說戒經(jīng)中來。
一齊整著涅槃僧戒 佛在舍衛(wèi)。六群著涅槃僧不齊整。故居士譏言。如節(jié)會戲笑俳說人亦如王大臣。比丘舉過。佛因訶責(zé)制戒。
當齊整 衣不齊相。言衣下者。系帶在臍下。高者。褰齊膝。象鼻者。垂前一角。多羅樹葉者。垂前兩角。細褶者。繞腰褶皺也。
著涅槃僧 若不齊著者故作犯應(yīng)懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼等四眾并突吉羅。乃至下篇成犯相并準此。
式叉迦羅尼 不犯者?；蚰氈猩徬轮Ｈ粝跳-兆+專]有瘡高著。若僧伽藍內(nèi)若村外若作時若行道者無犯。
二齊整著三衣戒 佛在舍衛(wèi)。六群不齊整著衣。長者見譏。自言我知正法。如是有何正法著衣不齊如俗無異。比丘以過白佛。因觀三世而制此戒。
當齊整著三衣式叉迦羅尼 不齊中下著者。下垂過肘露脅。高者。過腳[跳-兆+專]上。象鼻者。垂前一角。多羅葉者。垂前兩角后褰高也。細褶者。褶已安緣。不犯者。肩臂瘡下著。同前開相。
三反抄白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。六群反抄衣行入白衣舍。居士譏言。無有慚愧如王臣居士種。比丘舉過。佛訶制戒。
不得反抄衣 或左右反抄衣著肩上也。
行入白衣舍 村落。
式叉迦羅尼 不犯者。若脅肋邊有瘡病。若僧伽藍內(nèi)若在道行若作時者。
四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼。
五衣纏頸白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。六群以衣纏頸入白衣舍。居士嫌言如居士長者種。比丘舉過。佛訶制戒。
不得衣纏頸 總捉衣角著肩上也。
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者?；蛴胁〖绫塾携?。若僧寺中若村外若作時或在道行者。
六不得衣纏頸白衣舍坐式叉迦羅尼。
七覆頭白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。六群以衣覆頭入白衣舍。居士譏言。何有正法覆頭如盜賊。比丘聞之舉過。佛訶制戒。
不得覆頭 若以樹葉若碎段物若以衣覆故也。
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者?；蛴胁∪艋己?。或頭上瘡。或命梵二難覆頭而走者。
八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼。
九跳行白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。六群跳行入白衣舍。居士譏言。不慚入室如似烏雀。比丘舉過。佛因訶制。
不得跳行 雙腳跳行。
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。有病若為人打。若有賊若惡獸若有棘刺。度渠塹或度泥而跳過。
十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼。
十一蹲坐白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。居士請僧。就舍設(shè)食。六群蹲坐。比座手觸卻倒露形。居士嫌言。不慚露形似婆羅門。比丘舉過。佛因訶制。
不得白衣舍內(nèi)坐蹲 若在地若床上尻不至地。
式叉迦羅尼 不犯者。或時有病尻邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔。若受教誡者。
十二叉腰白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。六群叉腰行入白衣舍。居士譏言。沙門自稱我知正法。以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘舉過。佛因訶制。
不得叉腰 匡肘故也。
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病脅下生瘡若僧伽藍內(nèi)若村外若作時若道路行者。
十三不得叉腰 以匡肘故妨比座比丘也。
白衣舍坐式叉迦羅尼。
十四搖身白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。六群搖身入白衣舍。居士譏言。不慚搖身如王大臣。比丘舉過。佛因訶制。
不得搖身行 左右戾身趨行也。
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者?；虿』驗槿舜蜢迳肀苷取；驉韩F觸?；蚍険?dān)刺戾身避?；蚨瓤訐u身過?；蛑驴待R整者。
十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼。
十六掉臂行白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。六群掉臂入白衣舍。居士譏言。不慚掉臂如王長者。比丘舉過。佛訶而制。
不得掉臂行 垂臂前卻而行。
入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病為人打舉手遮。或惡獸擔(dān)刺人來舉手遮?；蚋《汕允终袉景?。
十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼。
十八露身白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。六群不好覆身入白衣舍。居士譏言。所著衣服不好覆身如婆羅門。比丘舉告。佛因訶制。
好覆身入白衣舍 若在村落身處處露。
式叉迦羅尼 不犯者?；蛴胁∪舯幌?。若風(fēng)吹衣離體者。
十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼。
二十顧視白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。六群左右顧視入白衣舍。居士譏言。如盜竊人。比丘舉過。佛因訶制。
不得左右顧視 若在村落處處看也。
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者?；蛴胁』蜓稣叭諘r節(jié)?；蛎蠖y。左右處處伺求便道逃走者。
二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼。
二十二高聲白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。六群高聲大喚入白衣舍。居士譏言。如婆羅門不知慚愧無有正法。比丘舉過。佛因訶制。
靜默入白衣舍 是中不默者。高聲大喚。若囑授若高聲施食。
式叉迦羅尼 不犯者。或有病若聾不聞。須高聲囑授若高聲施食。若命梵二難高聲而走者。
二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼。
二十四戲笑白衣舍戒 佛在舍衛(wèi)。六群戲笑行入白衣舍。居士譏言。不慚戲笑如獼猴何有正法。比丘舉過。佛因訶制。
不得戲笑 露齒而笑。
行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者?；蛴胁』虼酵床桓昌X。或念法歡喜而笑者。
二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼。
二十六不用意受食戒 佛在舍衛(wèi)。居士請僧設(shè)供。六群不用意受食捐棄羹飯。居士譏言。沙門無厭。貪心多受。如谷貴時。比丘舉過。佛因訶制。
用意受食 不用意者棄羹飯食。
式叉迦羅尼 不犯者?；驎r有如是病?；蚶徯」适硶r棄飯?；蜻€墮案上者。
二十七溢缽受食戒 佛在舍衛(wèi)。居士請僧。六群溢缽受食捐棄羹飯。居士譏言。無慚無厭如餓貪多。比丘舉過。因訶制戒。
當平缽 不平者溢缽也。
受食式叉迦羅尼 不犯者?；驎r有病?；蚶徯』驂櫚干?。
二十八溢缽受羹戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。六群取飯過多不容受羹。居士譏言。如餓貪食人。比丘舉過。佛因訶制。
平缽受羹 溢出流污。
式叉迦羅尼 不犯者?；驎r有病。或缽小墮食案上平等受者。
二十九不等受食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。手自斟酌自下飯已入內(nèi)取羹還。食飯已盡。時與羹已復(fù)還取飯飯還羹盡。譏似餓人。比丘舉過因訶制戒。
當羹飯等食 彼不等者。飯至羹盡也。
式叉迦羅尼 不犯者?；蛴胁∪粽毟豁氾垺ｍ氾堃酄?。或日時欲過?；蛎蠖y疾食者。
三十不次受食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。手自斟酌。六群不次取食。居士譏言。不厭足譬如豬狗牛驢駱駝烏鳥。比丘舉過。佛因訶制。
當以次食 彼不次第食者。缽中處處取食食也。
式叉迦羅尼 不犯者。或有病。或患飯熱挑取冷處。若日時欲過。若命梵二難疾食也。
三十一挑缽中食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。手自下食。六群受食當挑缽中令視空相。居士譏言。不厭受食如牛驢馬駱駝豬狗。比丘白佛因訶制戒。
不得挑缽中 置四邊挑缽中央至缽底。
而食式叉迦羅尼 不犯者。或有病。患食熱開中令冷。若日時欲過。若命梵二難疾刳中食者。
三十二為己索食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。六群自為索食如饑餓時。居士譏言。何有正法受取無厭。比丘舉過。佛因訶制。
無病 有病開自為己索食。
不得自為己索羹飯式叉迦羅尼 不犯者。若病。若為他他為己。若不求而得者。
三十三飯覆羹戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。六群受羹居士識次取羹。比丘于后以飯覆羹。居士譏言。受取無厭如饑餓人何有正法。比丘舉過。佛因訶責(zé)制戒。
不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼 不犯者?；蛴胁∪粽埵场；蛘毟袝r正須飯者。
三十四嫌視比座戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)食。六群得少。比座分多。語居士言。汝今請僧自恣多少。居士有愛報言。我等與。比丘舉過。佛因制戒。
不得視比座缽中 是中視者誰多誰少。
食式叉迦羅尼 不犯者。比座病若眼闇為看得食不得食凈不凈受未受者。若自有病開。
三十五不系缽食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)食。六群受已左右顧視。不覺比座取缽藏之。比丘白佛。因訶制戒。
當系缽想食 謂非左右顧視也。
式叉迦羅尼 不犯者?；驎r有病比座眼闇。如前方便或看日時?；蛎蠖y欲逃避左右看視者。
三十六大揣食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。六群大揣令口不受。居士譏言。不知厭足如豬狗駱駝驢牛烏鳥。比丘開舉佛因制戒。
不得大揣飯 口不容受。
式叉迦羅尼 不犯者?；蛴胁∪諘r欲過。命梵二難疾疾食。
三十七大張口待食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。比丘食未至先張口。居士譏言。不慚無厭如豬狗駱駝牛驢。比丘舉過。佛因訶制。
不得大張口待飯食 飯揣未至先大張口。
式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病?；蛉沼^命梵等難疾疾食者。
三十八含飯語戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)食。六群含飯語。居士譏以豬狗駱駝烏鳥為譬。比丘舉過。佛因訶制。
不得含飯語 飯在口中語不可了令人不解也。
式叉迦羅尼 不犯者?；驎r有病或噎而索水?；蛎蠖y作聲食者。
三十九揣飯擲口中戒 佛在舍衛(wèi)。居士請僧。手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言。不慚無厭如似幻師。比丘舉過。佛因制戒。
不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼 不犯者。有病若被系縛擲口中而食者。
四十遺落食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)食。六群手把飯揣嚙半食。居士譏言。受無厭足如豬狗駱駝驢牛烏鳥。比丘舉過。佛因訶制。
不得遺落飯食 半已入口半在手中。
式叉迦羅尼 不犯者。有病啖薄餅焦飯若瓜甘蔗。啖菜梨果蒲桃蕊葉心者。
四十一頰食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。六群頰食。居士嫌言。沙門不知慚愧如獼猴食。比丘舉過。佛因訶制。
不得頰飯食 令兩頰鼓起如獼猴狀。
式叉迦羅尼 不犯者。病日時欲過?；蛎箅y疾疾食者。
四十二嚼飯作聲戒 佛在舍衛(wèi)。居士飯僧。六群嚼飯作聲。居士譏言。如豬狗駱駝牛驢烏鳥。比丘舉過。佛因訶制。
不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼 不犯者。有病嚼干餅及焦飯芉蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨風(fēng)梨者。
四十三噏食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。六群大噏食。居士嫌言。無有慚愧食如豬狗駱駝牛驢烏鳥。比丘白佛。因訶制戒。
不得大噏飯食 張口遙呼噏食。
式叉迦羅尼 不犯者。病若口痛若食羹。若食乳酪漿酥毗羅漿若苦酒者。
四十四舐食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。六群吐舌舐食。居士嫌言。無慚愧如豬狗駱駝牛驢烏鳥。比丘舉過。佛因訶制戒。
不得舌舐食 以舌舐飯揣食。
式叉迦羅尼 不犯者。有病或被縛。或手有泥及垢膩污舌舐而取。
四十五振手食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。手自斟酌。六群振手而食。居士譏言。無有正法如王大臣。比丘舉過。佛訶制戒。
不得振手食式叉迦羅尼 不犯者。有病或食中有草有蟲?；蚴钟胁粌粽袢ブ；蛴形词苁呈钟|而污手振去之。
四十六手把散食戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。六群手把散飯食。居士嫌言。食如雞鳥。比丘舉過。佛因訶制。
不得手把散飯食 散棄飯也。
式叉迦羅尼 不犯者。有病或食中有草有或有不凈污或有未受食舍棄之。
四十七膩手捉飲器戒 佛在舍衛(wèi)。居士設(shè)供。六群以不凈膩手捉器。居士嫌言。無法如王大臣。比丘舉過。佛因訶制戒。
不得污手捉飲器 有膩飯著手也。
式叉迦羅尼 不犯者。有病或草上受葉上受洗手受者。
四十八棄洗缽水白衣家戒 佛在舍衛(wèi)。六群在食家棄洗缽水飯食狼藉。居士譏言。多受如餓人。比丘舉過。佛因制戒。
不得洗缽水 雜飯水也。
棄白衣舍內(nèi)式叉迦羅尼 不犯者。有病或時合器若澡盤承取水持棄外者。
四十九大小便生草上戒 佛在舍衛(wèi)。六群大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如豬狗駱駝牛驢。比丘舉過。佛因訶制。
不得生草上大小便涕唾除病 以病故不堪避佛言不犯。
式叉迦羅尼 不犯者。流墮生草葉上。若鳥銜而墮者。
五十水中大小便涕唾戒 佛在舍衛(wèi)。六群水中大小便涕唾。居士譏言。如豬狗牛驢駱駝。比丘舉過。佛因制戒。
不得凈水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼 不犯者。有病或于岸上大小便流墮水中?；蝻L(fēng)吹鳥銜墮者。
五十一立大小便戒 佛在舍衛(wèi)。六群起過。居士見嫌言。此沙門無有正法立大小便如牛馬豬羊駱駝。比丘舉過。佛因訶制戒。
不得立大小便除病 以病故不堪蹲也。
式叉迦羅尼 不犯者。有病被系?；蚰_[跳-兆+專]有垢膩若污泥者。
五十二與不恭敬人說法戒 佛在舍衛(wèi)。六群與不恭敬反抄衣人說法。時比丘聞之少欲知慚者舉過。佛因訶制戒。
不得與反抄衣不恭敬人說法除病式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。若為王王大臣者。
五十三不得為衣纏頸人說法除病式叉迦羅尼 如上。
五十四不得為覆頭者說法除病式叉迦羅尼 如上。
五十五不得為裹頭者說法除病式叉迦羅尼 如上。
五十六不得為叉腰者說法除病式叉迦羅尼 如上。
五十七不得為著革屣者說法除病式叉迦羅尼 如上。
五十八不得為著木屐者說法除病式叉迦羅尼 如上。
五十九不得為騎乘者說法除病式叉迦羅尼 如上。
六十佛塔中宿戒 佛在舍衛(wèi)。六群宿佛塔中。有慚愧比丘舉過白佛。因而訶制。
不得佛塔中止宿除為守護故式叉迦羅尼 不犯者。或有病若為守護故止宿。或為強力者所執(zhí)?；蛎箅y故止宿者。
六十一藏財物佛塔中戒 佛在舍衛(wèi)。六群藏物置佛塔中。少欲比丘以過白佛。因訶制戒。
不得藏財物置佛塔中除為堅牢故式叉迦羅尼 不犯者。或有病若為堅牢故藏著佛塔中?；驈娬咚鶊?zhí)命梵二難者。
六十二著革屣入佛塔中戒 佛在舍衛(wèi)。六群著革屣入佛塔中。有慚比丘以過白佛。因訶制戒。
不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼 不犯者。或有如是病。或為強者所執(zhí)喚入佛塔中。
六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼 如上。
六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼 如上。
六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼 如上。
六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼 如上。
六十七塔下食污地戒 佛在舍衛(wèi)。六群塔下坐食已留食。及草污地而去。以過白佛。因制不得坐食。又作塔作房若施池井施食。眾僧集坐迮聽塔下坐食不應(yīng)污地也。
不得塔下坐食留草及食污地式叉迦羅尼 不犯者。一坐食及不作余食法比丘病比丘聽或時著腳邊一處出時持棄者。
六十八擔(dān)尸佛塔下過戒 佛在舍衛(wèi)。六群擔(dān)尸從塔下過。護塔神嗔樂學(xué)戒者。以過白佛。因訶而制。
不得擔(dān)死尸從塔下過式叉迦羅尼 不犯者?；蛴胁』蝽毚说佬小；驗閺娏φ咚舳ァ?br />
六十九不得塔下埋死尸式叉迦羅尼 如上。
七十不得在塔下燒死尸式叉迦羅尼 如上。
七十一不得向塔燒死尸式叉迦羅尼 如上。
七十二不得佛塔四邊燒死尸使臭氣來入式叉迦羅尼 如上。
七十三持死人衣床塔下過戒 佛在舍衛(wèi)。六群持死人衣及床從塔下過。住處神嗔。行頭陀者以過白佛。因訶制戒。
不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式叉迦羅尼 不犯者?；驎r有如是病。若糞掃衣比丘浣染香熏已持入者。
七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼 如上。
七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼 如上。
七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入式叉迦羅尼 如上。
七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼 如上有三事。不犯或時有如是病。或時道由中過。若為強力者所持去。并無犯。
七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼 如上。
七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼 如上。
八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼 如上。
八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼 如上。
八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼 如上。
八十三涕唾佛塔邊戒 佛在舍衛(wèi)。六群佛塔四邊涕唾。比丘舉過。佛因訶制。
不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼 不犯者。有病或烏銜?；驗轱L(fēng)吹去者。
八十四向塔舒腳戒 佛在舍衛(wèi)。六群向塔舒腳坐。樂學(xué)戒者舉過白佛。因訶制戒。
不得向塔舒腳坐式叉迦羅尼 不犯者?；蛴胁∪糁虚g有隔?；驗閺娏λ终摺?br />
八十五安佛下房戒 佛在拘羅國。六群安佛在下房己在上房住。行頭陀比丘舉過白佛。因訶制戒。
不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼 不犯者?；蛴腥缡遣?。持佛像在下房己在上房住。或命梵二難者。
八十六人坐己立不得為說法除病式叉迦羅尼 如上。
八十七人臥己坐不得為說法除病式叉迦羅尼 如上。
八十八人在座己在非座不得為說法除病式叉迦羅尼 如上。
八十九人在高座己在下座不得為說法除病式叉迦羅尼 如上。
九十人在前行己在后行不得為說法除病式叉迦羅尼 如上。
九十一人在高經(jīng)行處己在下經(jīng)行處不應(yīng)為說法除病式叉迦羅尼 如上。
九十二人在道己在非道不應(yīng)為說法除病式叉迦羅尼 如上。
九十三攜手道行戒 佛在舍衛(wèi)。六群攜手在道或遮他男女。居士譏言。無有正法如王大臣豪貴長者。比丘舉過。佛因制戒。
不得攜手在道行式叉迦羅尼 不犯者?；驎r有病?；虮惹鸹佳坶滍毞鼋诱?。
九十四上樹過人戒 佛在舍衛(wèi)。比丘在大樹上受夏安居。于樹上大小便。神嗔伺便欲斷命根。比丘以過白佛。因制不得樹上安居及繞樹大小便。若先有大小便處聽。
不得上樹過人除時因緣式叉迦羅尼 不犯者?；蛴胁 ；蛎箅y上過人者。
九十五擔(dān)杖絡(luò)囊戒 佛在舍衛(wèi)。跋難陀絡(luò)囊中盛缽貫杖頭肩上擔(dān)。居士謂是官人皆下道避。比丘舉過。佛因訶制。
不得絡(luò)囊盛缽貫杖頭著肩上而行式叉迦羅尼 不犯者。或病或為強力者所逼。若被縛若命梵二難者。
九十六為執(zhí)杖不恭敬者說法戒 佛在舍衛(wèi)。六群為不恭敬者說法。諸比丘舉過。佛因訶制。
人持杖不恭敬不應(yīng)為說法除病式叉迦羅尼 不犯者?；驎r有病?；驗橥跫按蟪颊摺?br />
九十七人持劍不應(yīng)為說法除病式叉迦羅尼 如上。
九十八人持矛不應(yīng)為說法除病式叉迦羅尼 如上。
九十九人持刀不應(yīng)為說法除病式叉迦羅尼 如上。
一百人持蓋不應(yīng)為說法除病式叉迦羅尼 如上。
諸大德我已說眾式叉迦羅尼法今問諸大德是中清凈不 三說。
諸大德是中清凈默然故是事如是持。
諸大德是七滅諍法半月半月說戒經(jīng)中來若比丘有諍事起即應(yīng)除滅 佛言。諍有四經(jīng)。言諍覓諍犯諍事諍。言諍者。以現(xiàn)前毗尼多人語二種滅滅也。覓諍。以現(xiàn)前憶念不癡罪處所四滅滅也。犯諍。以現(xiàn)前自言治草覆地三滅滅也。事諍者。以一切滅滅。其三種諍各分上中下三品合明九種。事諍一種歷上三諍隨分九品。應(yīng)隨現(xiàn)前中三種五種滅。上中下品對病說藥。應(yīng)善觀解也。
應(yīng)與現(xiàn)前毗尼當與現(xiàn)前毗尼 佛在舍衛(wèi)國。時迦留陀夷與六群在河浴。迦留陀夷誤著彼衣而去。六群比丘后謂彼盜。便不現(xiàn)前與滅擯羯磨。迦留陀夷以緣白佛。便訶責(zé)已因制此法。有三種現(xiàn)前。法毗尼人也。有五種現(xiàn)前。法毗尼人僧界也。云何法現(xiàn)前。所持法滅諍者是。云何毗尼現(xiàn)前。所持毗尼滅諍者是。云何人現(xiàn)前。言議往反者是。云何僧現(xiàn)前。應(yīng)來者來。應(yīng)與欲者與。欲得訶人不訶者是。云何界現(xiàn)前。唱羯磨作制限者是。此現(xiàn)前法通一切羯磨。若別人對首心念三種現(xiàn)前即得。若四人五人已上僧法若作羯磨。必須五法現(xiàn)前。以羯磨所起必在作法界故。唯除結(jié)界自然界中也。
應(yīng)與憶念毗尼當與憶念毗尼 佛在王舍城。時沓婆摩羅子為僧知事。六群中得惡房臥具惡請?zhí)?。起嗔謗言。有愛恚怖癡。遂以淫事誣謗親于眾中。佛問虛實。彼言。我從生來乃至夢中不淫。況于覺寤。比丘以事詰問六群。便言。沓婆清凈無如是事。佛言。沓婆無著人。不故犯戒。應(yīng)白四羯磨與憶念法也。
應(yīng)與不癡毗尼當與不癡毗尼 佛在王舍城時。難提比丘得顛狂病。行來出入不順威儀。多犯眾罪。比丘詰問。便言。癡時造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。一者常憶說戒常來。二者不憶說戒不來。三者或憶或來或不來。此人應(yīng)白四與不癡羯磨。證知病時造過差后不造。應(yīng)僧清凈。得足數(shù)故制。
應(yīng)與自言治當與自言治 佛在瞻波國。白月十五日僧說戒時佛在眾坐。默不說戒。初夜已過。阿難請說。佛言。欲令如來于不凈眾中說戒者無此理也。中夜后夜請。答亦爾。時大目連即以天眼觀犯戒者。去佛不遠。內(nèi)懷腐爛外現(xiàn)完凈。即手牽出來白佛言。眾已清凈。應(yīng)得說戒。佛言。自今已后不應(yīng)為取自言治。因制此戒。
應(yīng)與多人語當與多人語 佛在舍衛(wèi)國。時諸比丘于十八事諍不息。遂至僧中斷不了。以事白佛。佛言。應(yīng)與多覓罪相法。非法語同一處。應(yīng)差比丘令行舍羅。行有三種。一者顯露二者覆藏三者耳語。若上座標首智人和尚阇梨。住如法地。應(yīng)顯露行舍羅。若住非法地者。作下二法行之。若非法語人多。彼應(yīng)作亂起去故。此律本云求覓罪相意亦同之。
應(yīng)與罪處所當與罪處所 佛在釋翅瘦國。時象力釋子善能論議。得外道切問前后相違。僧中亦爾。比丘以事白佛。佛言。僧應(yīng)白四與彼羯磨。治取本罪奪三十五事。若伏首本罪者。應(yīng)白四羯磨如法為解。故立此法。有本為覓罪相者意同如上。而次第六滅覓諍上品藥故。
應(yīng)與如草布地當與如草布地 佛在舍衛(wèi)國。比丘共諍經(jīng)年難滅。以事白佛。聽彼此二眾相對共滅。應(yīng)一眾中上座作白言。我等行來出入多犯諸罪。除遮不至白衣家。余罪共長老作草覆地滅。彼一眾中上座亦如上作白。已彼此和合。罪諍俱滅。更不相問如草覆地。
諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中清凈不 三說。
諸大德是中清凈默然故是事如是持 始從四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也。皆謂犯略制廣補其行教。有當機益。
諸大德我已說戒經(jīng)序已說四波羅夷法已說十三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三十尼薩耆波逸提法已說九十波逸提法已說四波羅提提舍尼法已說眾學(xué)式叉迦羅尼法已說七滅諍法此是佛所說戒經(jīng)半月半月說戒經(jīng)中來 此即廣教流通文也?？智槭杞坦士偨Y(jié)以示之。
若更有余佛法是中皆共和合應(yīng)當學(xué) 此謂略教之別序也。創(chuàng)佛利機未勞。粗顯直舉綱要。聞皆會道。
忍辱第一道 佛說無為最 出家惱他人
不名為沙門
此是毗婆尸如來無所著等正覺說是戒經(jīng) 此賢劫前九十一劫出興于世。一百年中常說此偈。后方廣說。
譬如明眼人 能避險惡道 世有聰明人
能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經(jīng) 此賢劫前三十四劫出興于世。八十年中常說此偈。后方廣說。
不謗亦不嫉 當奉行于戒 飲食知止足
常樂在空閑 心定樂精進 是名諸佛教
此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經(jīng) 此佛出世與前同。劫人壽七萬歲。七十年前說此略偈。后方廣說。
譬如蜂采華 不壞色與香 但取其味去
比丘出聚然 不違戾他事 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是拘樓孫如來無所著等正覺說是戒經(jīng) 此佛賢劫初佛。人壽六萬歲時。六十年常說此偈。后方廣說。
心莫作放逸 圣法當勤學(xué) 如是無憂愁
心定入涅槃
此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經(jīng) 此賢劫中為第二佛。人壽四萬歲。二十年前常說此偈。后方廣說。
一切惡莫作 當奉行諸善 自凈其志意
是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經(jīng) 此賢劫第三佛。人壽二萬歲。二十年前說此偈。后方廣說。
善護于口言 自凈其志意 身莫作諸惡
此三業(yè)道凈 能得如是行 是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺于十二年中為無事僧說是戒經(jīng)從此已后廣分別說 此佛略教即是略之正宗也。時接利根無再犯者。后因重過佛止不說。即以廣略二教付弟子說也。
諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂學(xué)戒者當于中學(xué) 此謂略教之流通分。
明人能護戒 能得三種樂 名譽及利養(yǎng)
死得生天上 當觀如是處 有智應(yīng)護戒
戒凈有智慧 便得第一道 如過去諸佛
及以未來者 現(xiàn)在諸世尊 能勝一切憂
皆共尊敬戒 此是諸佛法 若有自為身
欲求于佛道 當尊重正法 此是諸佛教
七佛為世尊 滅除諸結(jié)使 說是七戒經(jīng)
諸縛得解脫 已入于涅槃 諸戲永滅盡
尊行大仙說 圣賢稱譽戒 弟子之所行
入寂滅涅槃 世尊涅槃時 興起于大悲
集諸比丘眾 與如是教戒 莫謂我涅槃
凈行者無護 我今說戒經(jīng) 亦善說毗尼
我雖般涅槃 當視如世尊 此經(jīng)久住世
佛法得熾盛 以是熾盛故 得入于涅槃
若不持此戒 如所應(yīng)布薩 喻如日沒時
世界皆闇冥 當護持此戒 如牦牛愛尾
和合一處坐 如佛之所說 我已說戒經(jīng)
眾僧布薩竟 我今說戒經(jīng) 所說諸功德
施一切眾生 皆共成佛道 斯文即法護
尊者所撰。為廣略二教?？偭魍ㄒ病＝裼嗨⑹龆蛔鳌⒂脡m露山海昭揚遠代。同舟所存固其爾矣。
四分律比丘含注戒本(下)
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