四分比丘戒本疏

　　唐 定賓撰

　　四分比丘戒本疏卷上

　　　　嵩岳鎮(zhèn)國道場沙門定賓撰

　　觀夫內(nèi)契玄宗絕眾相而凝寂。外流妙體應群機而演教。故能橫寶舟于欲浪照玉鏡于心源。灑定水于三千薰戒香于百億。有空遐唱捐滯情于兩邊。理事宏敷悟真詮于一實。五乘聯(lián)駕二藏同開。談其萬善戒門為首。暨乎歸依創(chuàng)啟妙覺終臨。則何位而不修亦何圣而不學。大矣哉無得而稱者也。題云四分比丘戒本者。四分是本藏教名以有財而為義。比丘是所防行者由受學而成名。戒則護六根以明持遣七非以彰體。本則德含眾善義蘊多端。五篇七聚之要門十利百行之幽鍵。流雪山之藥味飲寶岳之甘泉總收其義。謂之為本。是故題言四分比丘戒本矣(二萬一十九言)。

　　將欲釋經(jīng)四門分別。第一總詳諸教。第二別斷此經(jīng)。第三傳譯根由。第四依文判釋。初總詳諸教意者。教門雖則無量且談兩義以示未聞。言兩義。一者于三學門戒學居首。以能建立定慧義故。故瑜伽論釋三學云。建立定義故智所依故最勝義故。遺教經(jīng)云。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。律序云。如是正法堂七覺意莊嚴禁戒為階陛。賢圣之所行并其義也。二者七圣財門戒居第二者。以信出家受行禁戒。故于信后以辨戒財。信戒既圓堪正聞法。后由舍施用莊嚴心故。復次明聞之與舍以此資備引發(fā)思修。思修合說總名為慧。慧必斷惡慚愧助成。此七圣財由資善法王賊不奪水火無侵。財中之勝故以名矣。問聞慧別說思修合論其義何也。答聞必從他思修自起。用分二相開合不同。此則略詳教之總意。若戒學不立則二學無依。七財有闕則六珍亦失。是故要須先學戒財以備功德也。第二別斷此經(jīng)者。四門分別。一教所為機。二說聽功益。三藏乘所攝。四宗體不同。第一教所為機者。若望通論戒經(jīng)但為大僧大尼。大僧尼中普為三乘及人天行。以戒正感人天樂果。是故律云。持戒生二道天上及人中。破戒墮二道地獄畜生中。于三乘中二乘必因戒學滿足方修定慧。大乘三聚律儀是一。故華嚴云。戒是無上菩提本。應當具足持凈戒。若能具足持凈戒一切如來所贊嘆。涅槃經(jīng)說。菩薩護持突吉羅罪如護浮囊。故知通為五乘人也。若其局據(jù)緣起辨者。說戒揵度云。爾時世尊在閑靜處思惟作是念。我與諸比丘結戒說波羅提木叉。中有信心新受戒比丘未得聞戒。彼不能知云何學戒。我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒。爾時世尊從靜處出。遂以此緣集諸比丘制令半月和合同說。廣如律辨。第二說聽功益者。先明說益略有二義。一者如親見佛。故戒經(jīng)云。莫謂我涅槃凈行者無護。我今說戒經(jīng)(一卷戒本)。亦善說毗尼(大調(diào)伏藏)。我雖般涅槃當觀如世尊。經(jīng)云當知此則是汝大師。意亦同也。二者因之斷惑。即戒經(jīng)云。七佛為世尊滅除諸結使說是七戒經(jīng)。諸縛得解脫已入于涅槃諸戲永滅盡。尊行大仙說圣賢稱譽戒弟子之所行入寂滅涅槃。二者明其聽益亦略有二義。一者識相護持。如戒文云。欲除四棄法乃至眾集聽我說。二者得勝利樂。如云能得三種樂及戒凈有智慧便得第一道等。若準瑜伽第二十二具戒士夫應知有十功德勝利。一者由自觀察戒清凈故便得無悔。無悔故歡歡故生喜。喜故身安安故受樂。樂故心定定故能如實見。如實見故能厭厭故離染。離染故證得解脫。自知能于無余依界得般涅槃。二者于臨終時知往善趣。由無悔恨名賢善死。三者遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞。四者寢安寤安遠離一切身心契惱。五者若寢若悟諸天保護。六者于兇暴人不慮其惡。七者怨仇惡友雖得其隙亦常保護。八者魍魎鬼神雖得其便而常保護。九者法無艱難從他獲得種種利養(yǎng)國王大臣恭敬尊重。十者所愿皆遂。若欲愿生剎帝利或婆羅門大族家或四天王天乃至他化自在天。即隨所愿。若復愿樂入四靜慮現(xiàn)法樂住。若復愿樂入無色定。若復愿樂究竟涅槃悉得隨愿。今戒文中名譽利養(yǎng)即當?shù)谌爱數(shù)诰?。生天即當?shù)诙谑５玫谝坏兰串數(shù)谝患笆堑谑?。所余勝利略而不論。律中十利謂攝僧等恐繁不敘。第三藏乘所攝。于三藏中毗奈耶攝三乘之中既皆共學通三乘攝。以律儀戒三聚攝故。第四宗體不同者。先宗后體。且明宗者此經(jīng)全收律藏為宗。不同法華涅槃等經(jīng)一藏之中曲別分宗。是故此以善說毗奈耶以之為宗。言善說者謂佛善說。簡諸外道以不善說制雞戒等。毗奈耶者翻為調(diào)伏。世親攝論第一卷云。調(diào)者和御伏者制滅。調(diào)和控御身語七惡。制伏除滅諸惡行故。次辨體者瑜伽八十一云。謂契經(jīng)體略有二種。一文二義。文是所依義是能依。如是二種總名一切所知境界。今此經(jīng)文所詮之義其唯五篇。準僧祇律名為五篇。上代相承共傳此名。若依四分名為五犯。必招苦罰名之為犯。亦名五犯聚。一一篇內(nèi)各集多犯故名犯聚?；蛎宸N制。制有二義。一由佛語稱法而制。二由自行能有制防。且五篇者。一大僧四波羅夷尼八波羅夷合為初篇。二大僧十三僧殘尼十七僧殘合為第二篇。三大僧三十尼薩耆波逸提及九十波逸提合一百二十。戒尼三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒。僧尼總計三百二十八戒為第三篇。四大僧四波羅提提舍尼比丘尼八波羅提提舍尼合為第四篇。五大僧百眾學及七滅諍尼但百眾學亦或有七滅諍合為第五篇?？傆嫶笊卸傥迨洹Ｄ岢邷缯姾先偎氖?。若并七滅即當三百四十八戒。并是正宗所詮義體。其二不定防過由緒。未有正罪故不入篇。至文當釋。第三傳譯根由者。昔漢明帝永平十年迦葉摩騰游化此土。度人出家與剃發(fā)。已披著縵條唯受三歸五戒。至漢靈帝凡一百年。僧數(shù)不滿不得受具。靈帝已后北天竺有五沙門。創(chuàng)與此方五人授戒。支法領口誦戒本一卷。今時古戒本是也。后至曹魏嘉平二年復得梵僧十人重受具戒。此即大僧受戒緣也。漢末魏初復有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時師子國尼鐵索羅等又與重受。自爾已來方有戒法相傳。至秦姚興謚文桓帝。皇初三年殿前設無遮大會。帝問得戒有何證驗。遂有智嚴法師請往西國。問得戒事。至北天竺遇問羅漢。羅漢云我之小圣不委得戒。汝且住此吾今為汝往問彌勒。于是入定升天為問彌勒。彌勒答云。振旦僧尼得戒遂與金花一尺影現(xiàn)以為證驗。羅漢得已轉授智嚴。智嚴來日迦毗羅神送至此土。文帝殿前先有金花。太史占之云。佛法來未盈一月。智嚴來至。來至之日證驗事畢金花還滅。又至姚秦有于填三藏佛馱耶舍譯四分大律并重校古戒本。方于經(jīng)首加以歸敬。后有晉國沙門支法領。從于填來達秦國。并重校定。又至元魏世。惠光律師刪改其本亦存歸敬。依齊世法愿律師謹勘大律又生一本。除其歸敬。扶昔漢世古本故也。今存歸敬又依大律。庶使義周緣釋相彰。冀諸諷誦者不損其功耳。此即略明傳譯義訖。第四依文判釋者。于此經(jīng)中總開三分。一贊德同修分。二開宗審察分。三結示回求分。就贊德同修分中分二。初偈贊戒德。次和合同修。就偈贊中十二行偈分之為四。初之一偈敬傳真法。二有四偈示以聽儀。三有五偈損益殊分。四有二偈明其勝德。先釋初偈敬傳真法者。三寶可敬法必堪傳。是故文言稽首禮諸佛及法比丘僧者設敬也。今演毗尼法令正法久住者傳真法也。禮有三品稽首最尊。故俱舍云?；捉幼愎史Q敬禮。所敬之境即是諸佛及以法僧。先敬三寶用標嘉瑞。為傳正法令無災障故。成實論云三寶最吉祥故我今初列。今演毗尼法者。毗尼即是調(diào)伏滅惡。故無性攝論第七卷云。或一切善能滅眾惡成大涅槃。滅除生死名毗奈耶。今此戒經(jīng)正治惡行遠得涅槃名毗尼法。令正法久住者。正法有二。一教二證。半月宣傳教法久住。依而得證證法久住。次釋四偈示以聽儀者。文分為三。一贊德以示。二舉名以示。三引證以示。此三示中各敕聽儀。先釋初文。贊此戒經(jīng)有廣貴德。廣故如海無涯如明了論。第三羯磨竟時四萬二千功德福河頓至身中教廣也。貴故如寶以其戒是七圣財數(shù)七圣財者。一信二戒三聞四舍五慧六慚七愧。如開發(fā)中已辨。護令不失故云欲護也。眾集聽我說者敕以聽儀。謂須和合不許別眾。不來與欲故云眾集。下當廣釋。第二舉名以示者。略舉二篇及第三少分。初篇永儐故云四棄(此罪須除)。殘依僧懺故曰僧殘(此惡須滅)。犯墮舍財故曰舍墮(此犯須障障謂遮障也)。此之三篇作法稍難是故偏舉。余遂略之。敕聽同前。第三引證以示者。謂引過現(xiàn)七佛同說。一毗婆尸。二式棄。三毗舍浮。四拘留孫。五拘那含牟尼。六迦葉。七釋迦文。七佛略戒如下經(jīng)文。釋迦廣教如正宗辨。廣之與略文雖有異事意不殊。故云為我說是事也。我今欲善說者誦文不墜。諸賢咸共聽者聽法之儀咸集和合也。次釋五偈損益殊分者文分為二。初有三偈。顯持即得最勝生道若破便失斯益。次有兩偈。若持即得決定勝道。若破便失斯益。先釋前文又分為二。初之兩偈顯得勝生及得定生。次有一偈顯破戒死必懷憂懼。前文分二。初明喻合次舉益勸。喻中約事如人毀足。合中約法合于毀戒。次舉益勸。若天若人皆是勝生。于五趣中此最勝。故就中分別。欲界人天單名勝生。色無色天名為勝生亦名定生。如文易解。次釋一偈破戒死者。喻中約事憂悔昔時轄軸不罕。合中約法合于先時毀破禁戒。若毀重戒喻同折軸。若毀輕戒喻同失轄。于臨終時險趣相現(xiàn)方懷恐懼。故涅槃十一云。何等名為破戒死。毀犯去來現(xiàn)在諸佛所制禁戒是名破戒死。次釋兩偈決定勝道有違有順。初偈為顯圣道加行。次偈為顯圣道自體。圣道斷惑決定不可還為凡夫故名決定勝道也。先釋初偈喻中約事鏡觀好丑。合中約法合說戒相以曉全毀。全即生喜喜故身安安故受樂樂故得定。即是順于圣道加行。毀即生憂憂故發(fā)生身心熱惱正違圣道也。次釋圣道體者喻中約事勇怯進退。合中約法凈穢安畏。若能永斷破戒煩惱名為勇進。即是凈安。安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒煩惱名為怯退。即是穢畏。畏謂極長三途恐畏。次釋二偈偏明勝德者文二。初一偈半正明勝德。次半偈依勝制說。先釋前文喻中約事四最不同。合中約法總合四最。世間王為最者勢力大故。眾流海為最者悉容納故。眾星月為最者清涼勝故。眾圣佛為最者德無量故。次釋法合。一切眾律中者律有三種。謂別解脫靜慮無漏名為一切。一切律中戒經(jīng)為最。三學居初生余學故最含四義。一者勢摧破戒。二者納恒沙德。以持戒人身器清凈。是故容納世出世間種種功德。三者樂如清涼。四者戒德無量。次釋半偈依勝制說者。由具如前四種最勝。是故如來依此立制令半月說。若時久延便令廢忌。若時更促事恐煩勞。故唯半月半月而說。自下第二和合同修文分為三。初制和合(從和合僧集會乃至答云說戒羯磨是也)。次制同法(從大德僧聽已下是)。后勸聞修(從諸大德我今欲說已下是也)。初制和合即是說戒羯磨二事前方便也。故律云和合者一羯磨一說戒也。凡制和合必托界同。故須對此二門分別。一者泛辨諸界不同。二者正釋和合僧集。第一泛論諸界有十一種。謂自然三大界四小界四。故成十一也。或準善見論加一自然即十二也。又更通論加其水界自然及攝衣界庫藏處說戒堂結凈地等合十七種。且辨自然本緣起者。佛初緣時于說戒日一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢。自恃清凈便作思念。我于說戒若赴不赴皆是清凈。是故不赴。佛躬自喚罰迦賓菟。令其步涉不乘神足。語迦賓云。凡說戒法應當恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重誰當恭敬。若不和合一處同說得突吉羅。若準僧祇二十七是阿那律罰令步赴失肉眼。故極苦方至。廣說如律。自后又以盡一化集疲勞廢業(yè)。遂開隨處白二羯磨結說戒堂于中說戒。爾時猶未制結諸界。遠路共赴一說戒堂。猶為疲極。又開隨處結大界已和合同說。結界之前依自然集此之自然。古來相承自有三別。一者依十誦律第二十二云。諸比丘于無僧坊聚落中初作僧坊未結界。爾時齊幾許。佛言隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。古來判云。此是可分別聚落。欲結界者盡聚落集。此謂了知人家有僧可令喚集故名可分別也。二者若不可分別聚落。依僧祇律第八卷云。五肘弓量七弓種一庵婆羅樹。齊七庵婆羅樹相去。爾所羯磨者名善作羯磨。異眾相見無別眾罪。古來判云。既同聚落異眾相見許無別眾。明知即是聚落之中不知誰家有僧無僧。不可盡喚故名不可分別聚落也。三者若于阿蘭若迥無村處于僧坊中欲結界時。依十誦律云。諸比丘無聚落空處初作僧坊齊幾許。佛言方拘慮舍。古來相傳依雜寶藏經(jīng)注云。拘慮舍者五里也。今詳十誦是薩婆多宗。薩婆多宗四肘弓量五百弓為一拘慮舍計當二里。故俱舍頌云四肘為弓量五百拘慮舍。何須不依。又準善見論第十七。阿蘭若界七盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者得作法事。計當五十八步半一尺八寸。既云不同意者。明知義同聚落之中不可分別。故開近集。若加此一有四自然。四自然界中皆得集僧結作法界。若于水中不得結界。但得于中作對首等。如善見論。但取眾中健人水灑所及之處作自然界。于四自然周圓之內(nèi)欲結界時。僧盡赴集不許受欲。既集僧訖任僧量宜?；虼蠡蛐?。作布薩界。其布薩界或用寺塘隨其曲直以為標限。或于迥地堅石釘材?；蛑笜渖饺吻樗鶚窇≈帯Ｊ挂槐惹鸫蚰景咨?。僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界成訖盡此界內(nèi)并須赴集?？v有緣事身不來赴即須附欲及附清凈來至僧中。僧中先隨余所為事作羯磨訖后方說戒。然布薩界大者有四小者有一。所言四者第一人法二同界。如向所論。本同一寺而結成者。是此界本制不緣于食故得此名。二者食法二同界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺欲同飲食及同作法。二寺各自白二羯磨解卻舊界。別更合唱兩寺標相更加羯磨。同為食法二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺但欲同法而各別食。二寺各解及以更結準前應知。四者食同法別界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺欲同飲食不同作法。兩寺眾僧隨集一寺?；蚩梢惺乘轮凶靼锥ê屯彩场４思床豁毥庀扰f界。尋佛本意約法同別以興結果。今此但為欲得同食不欲同法。是故不解舊作法界。此上四界羯磨結法廣如律中說戒犍度。各如本結。[阿-可+宛]相之內(nèi)必須同集。又準說戒犍度須有小界。謂布薩日比丘道行。若得總和同結大界于中說戒。此為大善。如其不得作。隨同友當下道外共集一處同結小界作說戒事。結法文云。大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。白如是羯磨準知。此即名為難說戒界也。亦名數(shù)人界也。上來大四小一并名布薩界。就前四大界中至夏滿日自恣之時亦必依之作自恣事。若在道行至自恣日有難自恣準同說戒。亦開小界。然難自恣結小界文云。大德僧聽。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧于此處結小界。白如是羯磨準知。此即名為難自恣界。亦名坐處滿界也。又結戒場并難受戒怙前說戒自恣二小合為四小。并前四大及三自然合十一界。三自然界中若加善見七盤陀羅蘭若難集合十二界也。此十二界皆是集僧之處。其說戒堂是所赴處。非是齊此明集僧義。自余衣界凈地庫藏皆非為辨集僧之義。廣論結解法式及明所用如大律及羯磨本中。今此略陳隨其所應。大四小一盡界須集故云和合僧集會等也。第二正釋和合義者。竊尋律文有三種文。并此戒本合有四種。四種文中兩文直解和合之義。兩文具辨簡雜留純作法方便也。且準瞻波犍度解和合云同一住處和合一處(即是應來者來)。羯磨時應與欲者與欲(且言與欲理實并與清凈)。現(xiàn)前應得呵者不呵(清凈比丘雖來赴集。不肯同法法即不成。今既肯同即是應得呵者不呵也。若不清凈縱不肯同體非僧。故雖呵不破法事)。此之三義以釋和合。準雜犍度開為五義以勸應和。故彼文云有五法應和合。一若如法應和合(謂布薩羯磨等應和。即是應來者來也)。二若默然住之(即是應呵者不呵也)。三與欲(即是應與欲者與欲)。四若從可信人聞(即是應來者來之差別也。此人自未解法如新受戒信和上等來赴集也)。五先在眾中默然而坐(前默然住即是后來。今此即顯先來之人。義雖差別其體不殊。以體同是應呵不呵故也)。既是攝五即成三和。三和義中第一應來即當此文僧集會也。應與欲者與欲即當此文不來諸比丘說欲及清凈也。應呵者不呵即當此文和合兩字也。然和合名有其兩義。一據(jù)局名即應呵者不呵。二據(jù)通名即通應來者來及與欲等總名和合。更加簡眾及以問答即是羯磨說戒方便。然說戒前又加問答請教誡尼。若唯羯磨不欲說戒即不須此也。前云兩文簡雜留純作法方便者。即此戒文以為一種。如向略辨。又進迦絺那衣?lián)b度更有一文。即是兩文明作法方便也。如彼文云。僧集和合未。受大戒者出不來者。說欲僧今何所作為。應答言出功德衣。上代相承于羯磨前準彼文中開為六法。一問云僧集未(答云已集)。二和合不(答云和合)。三未受大戒者出(若有令出。出已答云已出。若無應直答云。此處無未受具戒者)。四不來諸比丘說欲及清凈(說訖答云說欲已若無應答云此處無說欲人)。五問云僧今和合何所作為。六答云出功德衣。若作余法各隨事答。然有通局且如受戒。一差威儀師。二喚入眾。三羯磨師對眾問遮難。此之三重皆作單白。問難既訖次作白四正與受戒。此之四法并緣受戒故得總名。答云受戒羯磨。若于中間人有起坐往來不定。故各隨事一一別問別答。而作且如問云。僧今和合何所作為。答云差威儀師出眾撿問遮難單白羯磨。余喚入眾等一一別作準此應知。然今行事恐不殷勤。多分各各別問答作。若準相州律師合初二法云僧集和合未。答云僧集和合計理?；蛴屑缓秃?。故別問好今此既欲作說戒事于方便中應開七法。一和合。二僧集會。三未受大戒者出(答法同前。今說戒時令說戒師。連此三法合為一。問答中但答未受戒者已出等。計理得成。以先行籌表白眾情已委和合僧集。不同羯磨之前不行籌等故須別問)。四不來諸比丘說欲及清凈。對此略以三門分別。一約法。二約人。三約時。言約法者所言欲者于僧羯磨心有樂欲。但我有緣不獲赴集。故令一人傳我欲詞以白僧知。僧受欲已即得作法羯磨成就。唯結界法必須總集不許受欲。言清凈者凡應說戒必須清凈。下至不犯突吉羅罪。若儻有犯于說戒前必須懺了方得聽戒。今我有緣不獲赴集。我有清凈堪應說戒。故令一人傳我清凈以白僧知。僧既受已即得說戒。作法成就準律中說。六群比丘與欲不與清凈。及稱此事與欲不與余事欲。佛因總制。從今已去要令總云如法僧余事與欲清凈。若自恣時即云如法僧事與欲自恣。不同僧祇說戒時集欲清凈俱與非說戒時但須與欲。然與欲緣或為佛事法僧等事身病瞻病守房等事。若幸無事假托與欲自犯妄語。眾僧法成。第二約人分別者。一者受欲人。二者與欲人。三者傳欲人。第一受欲人者說戒之時儻若界中唯有四人即須總集。不得三人受第四人欲。受而不成即是別眾。四人集已方得受其第五人欲。又準僧祇第二十七不聽與欲者多或時數(shù)等。應集者多與欲者少。若不爾者得越毗尼。二與欲人者除犯重人三根已彰及被三舉。余大僧尼各隨當眾并須欲凈。三持欲人者要亦須是清凈比丘無三根咎。受欲已去直至堂上。若無難事不得[這-言+至]過余房出界。如律中說。不得余道行及出界等。有二十七人不成持欲。不能繁敘。所持之欲任持多人。先記名字。若記已忘應稱相貌。相貌亦忘方得說云眾多比丘如法僧事與欲清凈。二十七人且略頌曰。命過余行罷。入外道別部。戒場明相出。難舉滅神聞。第三約時者[這-言+至]明相已即失欲法。如律所辨。次釋文者眾人既聞說戒師云不來諸比丘說及清凈。其持欲人即應下坐至僧前說。說已維那答云說欲已。或若總無說欲人者但直答云此處無說欲人。第五誰遣比丘尼來請教誡者。謂八敬中制尼半月請一大僧具十德者赴尼寺中教誡說法。尼于大僧說戒之日白二羯磨差一比丘尼。又口差二三人為伴。其所差人必須清凈無難。至大僧中請具十德師。既被差已于晝?nèi)罩兄链笊?。囑一大僧為傳尼信。囑詞句云。大德一心念。某寺比丘尼眾和合。差比丘尼某甲半月半月頂禮大德僧足求請教授比丘尼人。三說受囑。大僧答云可爾。故今說戒之時問意云是誰尼寺遣尼來請教誡尼人。其受囑者聞已即起僧前禮佛白大眾云。大德僧聽某寺比丘尼眾和合等。余詞同前。白訖巡行至二十夏已上。曲躬合掌代尼請云。大德慈悲為尼教授。儻若自知具有十德答云可爾。眾僧即應量宜實德白二差遣。準僧祇律被差已后隨黑白月初之三日及后二日不得赴尼寺。以其尼眾初說戒了及臨說戒恐成大煩故。于中間十日之內(nèi)許赴尼寺說法教誡。尼問可不及迎逆法廣如律中。若其大僧各辭無德不受尼請。其代請人應至上座前白云諸德各辭無德不堪。上座即應略教授云。諸德并辭故應各為自惜事業(yè)。明日尼來問可不時應報尼云。此處無堪教授比丘尼人。又無善說法者。雖然上座有教語尼眾各順圣教如法行道謹慎莫放逸。代請之人答云可爾。明日尼來教令胡跪傳上座教。尼得教已還至尼寺磬鐘集眾。索欲問和使尼打靜告尼眾云。大僧上坐有教尼眾各須從坐起立合掌聽教。即宣教訖一時各云頂戴持。禮佛三拜各退還房。今者且據(jù)大僧說戒之時。受上坐教訖維那答云教誡已。第六問云僧今和合何所作為。第七答云說戒羯磨。此上七法合是說戒前方便訖?？偖?shù)谝淮笪闹坪秃嫌?。自下第二制其同法。僧體六和羯磨義當同見。說戒義當同戒。余之四和順成此二。由具六和功德大故。故諸教中圣菩薩等設敬禮僧。況余凡下。然說戒時四人已上須作單白廣說戒本。如此文中所辨者。是但三人已下須盡界集不得受欲。對首展轉各各說云。二大德一心念今白月十五日(黑月隨稱)。眾僧說戒。我比丘某甲清凈(三說)。若但二人直云大德一心念。余詞同上。若但一人直對佛前云今白月等。不須大德一心念言。余詞同前。三人已下對首心念通在自然作法諸界。隨依界集不說戒本。不同明了論對首等訖仍說戒本。僧說之中若有難事又開三五略說之法。又說戒日通于十四十五十六三日皆得。廣如律說。

　　經(jīng)曰。諸大德(乃至)善思念之。

　　述曰。自下第三勸其聞修文分為三。初勸善聽聞。次勸善修學。后結已審持。此初文也。諦聽者囑耳聽聞。善思念之流至意地以成聞慧也。

　　經(jīng)曰。若自知有犯者(乃至)得安樂。

　　述曰。勸善修學也。文有三義。一自心懺默(有罪必須懺訖聽戒。于罪若疑發(fā)露已聽。若無罪者但應默然也)。二因舉懺默(儻于說戒之前五德舉問。及說戒時戒師三問并名他問。其有罪者懺露同前。若無罪者雖稱無罪而默不懺。亦是默義。亦得名為亦如是答也)。三彰其損益。文云如是比丘在于眾中乃至三問等者。舉其三問。亦顯五德舉問也。默妄準律得吉羅罪。能障世間出世間道故是損也。若彼比丘憶念已下安樂翻前。得世出世二種安樂故是益也。

　　經(jīng)曰。諸大德(乃至)如是持。

　　述曰。結已審持也。謂將欲說正宗諸戒先且總審眾有凈穢。穢者聽戒律教所遮。知遮而聽犯序三問。又隨隱罪[這-言+至]三問時復犯正篇三問之默。故今審之令不隱也。故說戒犍度文云。若有犯者不得說戒不得聞戒。不得向有犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。既審已訖眾同憶持。故云是事如是持。

　　經(jīng)曰。諸大德(乃至)戒經(jīng)中來。

　　述曰。自下第二開宗審察分隨文八段。段各三。文合此八段即名五篇。如開發(fā)中略明名相。然五篇罪具有二義。一唯果罪。二就急要。故錄為經(jīng)半月一說。若通因果事該賒要立為七聚。言七聚者。一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。謂初二聚方便之罪。義含重輕。及有果罪諸偷蘭遮。如用人皮石缽人發(fā)露形等。四波逸提。五提舍尼。六惡作。七惡說。謂眾學中身犯惡作語犯惡說。及前五聚遠方便等并篇不攝諸果吉羅。如叛說戒不安居不自恣等。明了論中所辨篇聚其義少異。不能繁敘?？偙嬉磺兄平湟庹呗杂腥T。一為防過。二生善趣。三招十利。準瑜伽論九十九總辨篇聚所防過失有十五種。是故須制。一事重過失。二猛利纏過失(此上二種初篇具有)。三匱乏不喜足過失(離衣宿及闕衣缽不受持等是匱乏過。長衣缽不作凈施是不喜足過失)。四他所譏嫌過失(非親里尼取衣與衣共獨坐等輒教期行等)。五先無信者倍令不信。先有信者令其變異過失(二入聚落乞美食過三缽。跳行入白衣舍及坐等)。六多貧貯畜多諸緣事過失(畜寶販賣營造二房及五敷具等)。七染著過失(故漏摩觸媒等染著欲塵。勸織乞衣等染著衣服也)。八惱他過失(二謗兩舌異語嫌罵等)。九發(fā)起疾病過失(論中擔毛上樹過人等今詳離衣缽等亦是也)。十障往善趣趣沙門過失(破僧出血等邪定聚故障往善趣。若惡性不受語障沙門行)。十一應護不護不應護而護過失(二敷坐脫等應護不護牽驅等不應護而護)。十二不應為依反與為依。應與為依而不為依過失(阿利吒沙彌說欲不障道不應為依。二法攝弟子等應與為依)。十三應敬不敬不應敬而敬過失(不攝耳聽不行弟子法等應敬不敬也。隨舉比丘不應敬而敬也)。十四應覆不覆不應覆面覆過失(說他粗罪應覆不覆也。覆粗罪等不應覆而覆也)。十五于應習近而不習近。不應習近而反習近過失(凈衣缽等而不受用而反受用舍墮財?shù)?。此十五種過失于一戒中或具一二。乃至具多隨應思知攝。為頌曰。重纏匱譏信。貪染惱病障。護依敬覆近。是為十五過。第二令生善趣所以制戒。佛教不越三德契經(jīng)。一者為怖畏惡趣者說持戒契經(jīng)。二者為怖畏貧窮者說布施契經(jīng)。三者為怖畏煩惱者說修習契經(jīng)。故知制戒為往善趣。第三招生十利如律廣說。先解初篇文分為三。初明所依教。二列罪名相。三結已審持此初文也。謂波羅夷所詮罪義。依于佛制半月半月說戒經(jīng)中來。波羅夷者此云他勝。被他極重破戒煩惱怨所勝故。瑜伽論名為彼勝者亦是也。自下第二列罪名相。四戒即四總釋一切具緣成犯。二門分別。一者通緣有三如明了論云。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。二者別緣粗分三門細分七門。言三門者一境二心三業(yè)。細分七門者境有二種一者所損境二者成罪境。心有三種一者緣所損境二者緣成罪境三者發(fā)業(yè)。心業(yè)有二種。一者方便業(yè)二者究竟業(yè)。隨一一戒皆應約此通別二緣諸門分別。先釋初戒通緣可知。于別緣中無所損境及心。緣所損境以其不約損境制。故又復不須緣成罪境?？v心不緣但當正境即是犯故。然犯有兩。一者自心趣境犯但具四緣。一者成罪境境通三趣。女人二形身各三處男及黃門身各二處皆是正境。二有發(fā)業(yè)心決心趣境。三起方便業(yè)。四成究竟業(yè)。如律文云。入如毛頭。二者怨逼造境具三緣。一成罪境。二怨逼境合為方便業(yè)。三受樂為究竟業(yè)。戒文九句一若比丘者善受得戒名為比丘?；蛉莘复私涔蕪脱匀粢?。二共比丘戒者顯共余僧同受得戒。儻其有犯便乖此共也。三同戒者顯與清眾同持此戒。儻其有犯便乖此同。四不還戒還者舍也。反顯舍戒即無所犯。故律文云若有余人不樂梵行聽舍戒還家。若復欲出家應度令出家受大戒。良以犯重畢竟障道定不可治故有此開。增一阿含僧伽摩比丘七變作道。今方成道。從今已去若欲舍戒聽至七返。準十誦律尼若舍戒轉根為男方得出家。明不聽尼舍戒更受以丑惡故。五戒羸不自悔者亦是不舍之異名也。前句為顯雖深樂道容煩惱逼帶戒行非。此句為顯持戒心微而戒猶在若當犯者亦是犯位。故復舉之也。舍戒之法廣如律論。不能繁敘。此上五句已下諸戒皆應具有。以初貫后后不復陳。六犯不凈行凈。謂涅槃行能趣向。今犯此戒生死過重眾苦極源特違涅槃。故獨標名也。七乃至共畜生者。境通三趣不簡死活。故云乃至也。八是比丘波羅夷者結以重名也。律中譬如斷人頭不可復起。比丘亦爾。犯此法者不復成比丘故名波羅夷。九不共住者示僧儐法。律中且據(jù)羯磨說戒。二法不共理實亦于利養(yǎng)房寺亦不共住。詳其教意佛本攝眾近得人天遠得涅槃。今既并障必墮惡趣故須永儐也。第二盜戒文有八句。一若比丘是容犯人。二若在村落若閑靜處者。置物之處勿過人間及空迥處。三不與者辨物主也。主唯是人余趣即輕。四盜心。盜心差別律有二五。第一五者黑闇心(愚心闇教墮在犯中迷為不犯)。邪心(邪心說法得財利等)。曲戾心(諂附福人方便取財)。不善心(苦切侵欺)。常有盜他物心(恒規(guī)侵削)。復有五。決定取(倒易物籌決令屬己)?？智尤?劫味之類)。寄物取(因寄侵隱)。見便取(伺他慢藏)。倚托取(因官勢取)。五隨不與取法律文釋云。若五錢若直五錢此文意說隨順不與而成犯者望五錢等具緣是也。四錢已下但得偷蘭。言具緣者通緣可知。別緣具七。即是具約七門分別。一所損境唯局人主功力感財。人福最強若當侵損障道至重。天及北方物從化有。縱有所吝盜不成重。二緣所損境即是人主想。但使人想不問張王男女差別。故律文云男想盜女物佛言夷。下敬妄亦同。三成罪境。即是五錢若直五錢五錢義理不暇廣陳。四緣成罪境。即五錢想律雖無文道理應具。五發(fā)業(yè)心即是盜心。六方便業(yè)。準薩婆多論發(fā)心步步吉羅觸物輕蘭動轉重蘭七究竟業(yè)即是離處離處多種無暇廣陳。因此亦應廣解物主。主有二種細分有六。所言二者一者正主二者守護主。細分為六種者三趣物主并三寶主即是六也。謹尋諸部大約為言。人物犯重非人犯蘭畜生犯吉。三寶物中復應自以八門分別。一辨盜成愆。二明諸互用。三通畜等相(一通用隨所須用。二通畜如已人未分物等。三共畜同利未分也)。四攝物有殊(三寶處等)。五受施不同。六誰堪典掌。七瞻看法則。八出貳軌儀。如此之八門余處廣辨今無暇陳。第六句若為王及大臣等者辨隨國法治罰重輕譏呵有異。汝是賊等呵賊詞也。前第三句辨障尤深。今第六句治呵極重。第七結罪。第八永驅。如前戒釋。第三殺人戒文有七句。一容犯人。二故者發(fā)業(yè)心即是殺心也。簡誤殺者無發(fā)業(yè)心而全無罪。三自手斷辨所發(fā)業(yè)方便究竟也。四人命者所損之境。唯是人趣。就報勝中酸楚舍命為障尤深。諸天舍命非極酸楚。又以希故不犯重罪。五持刀已下所發(fā)業(yè)中差別門也。前辨自殺義不盡故。故須別明。就中有兩。一持刀與人此有兩義。一者知他病人自厭身命。以愚教心自謂行慈。持刀與之令其自殺。以此例知與匪宜樂及飲食等。及非病人知來往處迮路之中安坑陷等一切皆犯。二者持刀與所使人往殺某甲以此例知與墮胎藥等一切悉犯。二嘆舉死快勸死乃至寧死不生者。勸他自厭令其自殺。三作如是心乃至勸死者?？偨Y殺心起異方便。方便多種不可具陳故云種種。此戒即是別緣具五。一所損境即第四句人命是也。五分律云。若人若似人。似人者入胎四十九日自是已后盡名為人。四分律云。人者從初識至后識。而斷其命初識即是創(chuàng)入胎識。后識即是命終時識。二緣所損境即是人想。但作人想無問張王男女差別。其成罪境即所損境。緣成罪境即是人想無別境想。三發(fā)業(yè)心是即第二句殺心。四方便業(yè)。五究竟業(yè)。即第三第五句謂命根已斷。對此廣明殺母殺父殺阿羅漢得逆及夷。殺非人變畜得蘭等無暇繁敘。殺畜得提下別有戒不須此明。第六結罪第七永驅可知。對此戒中略辨境想總詳律文。境想有三。一者殺戒境想如律文云。人作人想殺波羅夷。人疑偷蘭遮。人非人想殺偷蘭遮。非人人想殺偷蘭遮。非人疑偷蘭遮。二者淫酒境想五句準前。然第二疑句第三想句并結究竟。以深防制不隨心輕也。三者盜戒境想但有四句。一者有主有主想五錢過五錢波羅夷。二有主疑偷蘭。三無主有主想蘭。四無主疑蘭。準前殺戒闕第三句。何以然者。解云。一切境想總有二類。一者輕重相對。如殺五句。上三對人是重犯境隨心差別遂成夷蘭。下二非人是輕犯境亦隨心別故成蘭罪。即是約境重輕相對。二者犯不犯相對。如盜戒中有主即犯無主不犯兩相對也。就此二類辨句多少者。若據(jù)盡理二類悉應具足五句。今據(jù)別理故有多少。謂若殺戒無第三者恐漏有犯。若其盜戒有第三者濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者。以第三句人非人想。有其兩義。一者方便殺人。本起人相臨殺之時方乃轉為非人想殺。其未轉前人邊蘭罪。便是殺人戒宗所收得因蘭罪。故文即結偷蘭遮罪。轉想之后作非人想。非人之上應得吉羅。非殺人宗故隱不說。二者欲殺非人被人來替緣于人境作非人想。此雖亦名人非人想乃是非人被人境差。唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人宗望殺人宗全無此句。今兩義中若從后義闕第三者即漏前義殺人宗罪。故從前義立第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕第三者。謂若第三云有主作無主想者亦有兩義。一者本擬盜有主物。先時進趣作有主想。臨離處時方乃轉為無主物想。其未轉前主邊蘭罪。即是盜宗轉想之后即全無罪。二者本來發(fā)意欲取無主之物。乃被主物來替其處。緣此以作無主物想。此雖亦名有主作無主想。此義唯是不犯宗收。今兩義中若從前義立第三者。即恐濫治后義不犯。故不立也。若據(jù)盡理應從前義立第三句。如房戒中處分作不處分想者是盡理也。故盡理說二類諸戒悉應具五。然此二類如殺戒中人與非人重輕相對。亦得更就有情無情犯不犯對。于盜戒中有主無主亦得更就人主非人主重輕相對也。若處分不處分對等定更不得轉就重輕也。一切諸戒隨準應知極為盡理第四大妄語戒文有七句。一容犯人。二實無所知者。于三慧中修慧所攝。無問世間及出世間有漏無漏。各有加行無間解脫及勝進道。四道勝境皆謂所知。今無所知顯有凡法無勝法也。三自稱言我得上人法者。對他人境妄稱勝法。文有三節(jié)。一總標謂證勝法故名上人法。二別開如文。我已入圣智者出世無漏法也。勝法者世間有漏修慧所攝法也。三顯證如文。我知是者加行無間俱名為知也。我見是者解脫勝進并名為見也。四彼于異時已下自言陳首望欲自清也。妄語之后異時之中有此首也。問余戒何無自伏首也。答凡現(xiàn)可驗必多推詰。故恐人詰而便自首或有因詰方自伏者。不同淫盜及殺人等容可隱匿人無詰責故無伏首文也。即知謗戒沓婆清凈事現(xiàn)可驗。慈地妄謗多人詰責故有自首。尼覆粗罪事露之后還有可驗。大僧覆粗略故無首也。第五除增上慢。于少德上恃舉名增上慢。如十誦說。比丘在山得總想念謂得圣果。后近城傍方知未證也。撿全無德妄謂有德名為邪慢。古人皆云無漏真道出過相有名為增上。未得謂得為增上慢者非也。此戒即是七緣成犯。此戒不假所損之境。但使成妄?？v益前人亦是犯。故一成罪境此開為兩。一證明境要是人趣。所以爾者敬養(yǎng)福田人中最重。天多不信故誑人重。二妄稱法境。謂妄稱勝法。第二緣境心亦開為兩。一緣證明境。謂作人想不擇張王男女之別。二緣妄稱法了知是妄。若增上慢雖妄稱法不知是妄。若實得道不妄稱法亦知不妄。此上細分便是四緣。第五發(fā)業(yè)心。謂擬誑人自言已得。六方便業(yè)言。即詞了了作書現(xiàn)相等亦須了了。七究竟業(yè)。即前人領解問。泛論妄語自有五種。一夷二殘三蘭。即誑非人變畜并夷殘方便。四提即小妄小謗。五吉即小妄謗等方便。何以大小名為妄語余名謗戒。答損境誣人者謗也。通損益者妄也。第六結罪第七永驅儐如前應知。自下第三結已。審持諸大德我已說四夷者結已也。若比丘犯一一法已下因便略釋治儐法也。不得與諸比丘其住。如前者昔已共同財法二義。今則已失。后亦如是者于當共同財法二義不復當續(xù)也。古來諸釋煩而不敘。凡成果罪理必從因。因義不同略分二種。一者傍資助緣。古人名遠方便是也。如飲酒非時食。犯心滑利傍資一切犯輕重罪。自稱得圣傍資犯盜。隱罪經(jīng)明犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因。然能為緣生其余犯。二者從正因生。此復二種。一加行漸增。舊人名為進趣方便也。謂于果前積小成大。如創(chuàng)發(fā)心已犯小罪。漸增不息輕蘭重蘭乃至成果攬成果名。而實感果剎那別感懺悔之時要心?？倯宰锓降脺?。須知其理。若準五分結果罪名不攬因名。故別懺因。此即宗別而意趣同也。又準十誦凡犯諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便事未成頃中間受戒。受戒既畢前事方成。任運容犯三波羅夷。以淫無容先設方便故也。二者緣闕所礙。此即闕緣不得成果。緣雖無量總攝勿過通三別三。通緣三者如明了論。別緣三者律中境想即是。境心諸結罪文即是。辨業(yè)細分即七如上已論。且約殺人辨闕緣者。略而言之有七方便。一闕依方便。舊人名為闕緣方便。以濫總名改為闕依。謂佛制戒依大比丘。今發(fā)犯心后方舍戒即令果罪無依可結。第二未制廣。第三癡狂等病并非果罪之所依也。此即闕通緣而立此義已下六種并闕別緣。尋之可知。第二境強欲殺前人前人境強而不可害。第三失計方便如刀打等。舊人名曰緣差。亦濫總名故改之也。第四境差即境想中后二句是。境想雖有三類差別莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺而臨境所非人來替想為本人疑為本人。本人之境理實已闕故無果罪。但得異境被差之前本期境上方便因罪故云境差也。異境來差雖有人畜非情等異莫不皆非本期之人。故云非人。不勞煩敘。第五轉想。第六轉疑。即境想中二三兩句。本趣正境臨時想轉是也。第七心息。謂急息心而不至果也。此七方便皆闕果名總名闕緣也。方便業(yè)中有遠有近。或全無罪且如舍戒。先舍后殺全無犯戒?；虬l(fā)心已方舍戒者即得吉羅?；蜻h方便輕偷蘭遮?；蚪奖阒赝堤m遮。境強失計心息等類并準斯釋。故律文云。成者波羅夷不成者偷蘭遮。義含差別也。懺悔之時須知輕重。不同古人但數(shù)名目不曉差別也。此即略陳方便義訖。古人又解持犯義門。今詳犯者隨文并是無勞別敘。若論持者。即根律儀正念正知防護六根不令流泄破戒煩惱名之為持。持有二種于惡止息于善策修。古人名為止持作持是也。亦有一戒雙具止作?；蛴幸幌騿沃箚巫鳌Ｋ级∥?。然惡有兩一事二法。事謂淫等法謂妄等。此之二種皆須止息。善亦有兩一事二法。事謂應造如順教造房辨釋量等。法謂應學如誦戒等。于此二種皆應進學。息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知?；蚴菬o明。此等煩惱變異身語故成不學無知二罪。律亦誠文制滿五夏誦戒羯磨。又云若不知不見五犯聚我說此人愚癡波羅夷乃至惡說。言簡義豐理無不備。豈同昔匠廣事繁詞。審持之文如前應知。次解第二篇文分為三。初明所依教。二列罪名相。三結已審持。故漏失戒律中犯境總有六種。一內(nèi)色謂有情色。二外色謂非情。三內(nèi)外色謂二色合。四水謂逆順水而動身。五風六空準水應知。除夢中者不犯殘罪。而亂意眠律有五過。一者惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思惟明相。五夢中失精。五分律中亂意眠得吉羅。善見云若比丘心想而眠先作方便。腳挍手握作想而眠。在夢精出得僧殘罪。戒文開者開先無方便故也。第二觸戒淮律。二俱無衣相觸得殘?；ビ幸绿m。俱有衣吉羅。發(fā)爪猶是身分故殘也。若準善見發(fā)發(fā)相觸抓抓相觸但得蘭罪。俱無覺故?；ビX即殘如戒文說。僧祇第五云。女人者謂母女姊妹親里非親里若大若小在家出家皆犯準律。死女多未壞者觸亦犯殘。第三粗語戒。以染污心對于女人說淫欲語以取自適故犯僧殘。若凈心說法呵欲過等即不犯也。女人者有智未命終不同前戒也。五分律女人向比丘粗語染心領者亦犯。第四嘆身索供養(yǎng)戒。假托佛法方便誘誦。不擬犯重故但僧殘。第五媒嫁戒。和合生死深失正念故也。語書使等皆是犯限。凡得附書須看持往。不看者吉罪。如律所說。第六過量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉。四罪合。陳名中但顯僧殘名者以其僧殘是此篇故遂隱吉名也。文有三節(jié)。一容犯人。二明順違。三結違罪。第二節(jié)先明順后辨違。所言順者順教作法也。一自求者自從施主乞求也。二作屋三無主者簡[打-丁+監(jiān)]也。謂雖自乞或時容可乞得施主。今此意辨竟無施主。故律云無主者彼無有人若一若兩若眾多。四自為己簡為他不犯殘故。五當應量作準五分律。佛一搩手二尺也。房內(nèi)除外合當丈四二丈四也。六當將比丘指示處所者教其乞法也。謂彼房主先治房地令無妨難。來入僧中從僧三乞。僧即遣使。房主將使往看其處知無妨難也。妨者妨礙僧事乃至不容草車回轉也。難者其處多有虎狼師子下至蟻子也。七彼比丘當指示處所無難處無妨處者。眾僧正與白二羯磨處分許作也。若比丘有難處乃至若過量作者辨違教也。山間諸寺多犯此戒也。廣營事務羅漢退緣況處凡愚而當不慎。身安道長故復開其應量而作。人多自擁容妨僧事。住處匪宜復成自損。僧以矜憐詳而與法故所以制也。第七有主不處分造房戒。此戒一殘二吉。名但顯殘。文亦三節(jié)。第二節(jié)中辨順五句。一欲作大房此有施主故雖大作而不廢業(yè)。二有主。三為己作。四教乞法。五正與法。次辨違教可知。問前房既已二殘合制何不通收此殘為三。答文詞便易義又相因。是故前房二殘合制過量無量。義既相違作法文詞復不便易故別制也。第八無根重罪謗比丘戒。文有八句一容犯人。二嗔恚所覆故者于無過人妄起憎恚。三非波羅夷比丘者所謗境也。此文略故但顯非犯波羅夷罪。若據(jù)律中縱使實犯但望謗人無有三根即亦名為非波羅夷。故律文云。若彼人不清凈不見不聞不疑彼犯波羅夷。便言我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。廣有六句如律所說不能繁敘。又若前人非十三難謗云是者亦犯僧殘。謗尼八夷及十三難亦并犯殘并如律說。四以無根者舉罪所依略有三根謂見聞疑。今無三依故曰無根。若親眼見犯淫盜等名曰見根。若他人見來向我說亦是見根。若親聞犯淫盜等事及他人聞并名聞根。疑根有二。一者親見蹤緒而生疑心。謂見比丘與女人入林出林等事而疑犯淫。盜等準知。二者親聞音聲而生疑心。謂聞與女動床等聲。盜等亦然。此之二種合名疑根。他人有疑來向我說計亦疑根。此之三根正堪舉罪。除此三根儻于內(nèi)心忽爾橫起見聞疑想及三橫疑稱心而說。雖無謗罪而非舉罪。以人無過無友證故。五波羅夷法謗者簡余輕謗不犯此戒。六欲壞彼清凈行辨發(fā)業(yè)心。七若于異時已下自言伏首也。沓婆清凈事現(xiàn)可驗?；蛟懚辉懚滓病Ｗ苑自莆抑耸聦嵤菬o根。但我嗔恚故作是語。八若比丘已下結罪如文。第九假重罪根謗比丘戒文有九句。一容犯人。二以嗔恚故。三于異分事中取片者。善見第十三云余分者沓婆是人羊是非人以羊當沓婆處是名余分。以母羊當慈尼亦名余分。何以故以事相似故。是故律本中說取片。述曰于異分中取片計相似也。如律中說。慈地比丘從耆阇崛山下見大羝羊與母羊行淫。即相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是慈比丘尼。便向僧說我親眼見沓婆摩羅子共慈比丘尼行淫。慈地比丘意與羝羊立名沓婆。向僧說時非是無根。但希僧信濫罰沓婆故曰假根。羊上見根雖似舉罪舉罪實于沓婆上無根故成謗也。戒文中略。若準律中假下篇罪假余犯人假在家時假自語響并名假根。若實見犯而言聞者望聞是無即是無根。非是假根。四非波羅夷比丘實非十三難亦在其限。五以無根羊雖有根沓婆無故。六波羅夷法謗。七發(fā)業(yè)心。八自伏首。九結罪。第十破僧違諫戒泛料簡者。一切設諫皆由有濫理須諫別隨義應知。然違諫有兩。一違僧諫如此四諫及下說欲不障違僧三諫。二違屏諫如九十中不受諫者波逸提。問同違僧諫何故乃有殘?zhí)岵煌?。答結罪重輕自有多義。且如破僧惱亂過重共作計謀宜先諫主以若主息余亦息故。主既不息助火蓋薪為過更甚故復須諫。污家儐謗于聚落中長時積過令失凈心。被儐應伏而返謗僧過亦不輕故宜須諫。惡性拒僧高舉凌眾情亦難容故應須諫。違并結殘。如論利吒說。欲不障宿習曲見謂之為是。僧雖設諫情見未開。若結重罪便非分限。故但得提。然古難云。若以污家過集積增違諫罪重者。屏諫之事該于七聚。何不就事以結違諫重輕不同。今解污家于聚落中長時起過積罪已多。其屏諫中雖諫七聚前人或容唯欲犯一不擬多犯。何得類于污家多過。尼有別戒亦應準通不能繁敘。戒本文三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。第一對者若有過起先應屏諫。第二對者若違屏諫理應僧諫。一切諫戒義皆同此也。就過起中有四句義。一欲壞和合僧者初發(fā)業(yè)心也。方便受壞和合僧法者自有二種。一方便壞和合僧即如調(diào)達。自作邪佛令四惡伴以為邪僧。設破僧計故云方便。二受壞和合僧法。謂共受行五種邪法為邪法寶。言五邪者一盡形壽乞食二著糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉。第四義堅持不舍者于邪三寶假托倚傍堅執(zhí)受持與佛競化破正法輪也。于屏諫中準律通于七眾及外道等。諫今且論比丘諫也。文有兩節(jié)。一勸止四過如文。二大德應與僧和合已下奪彼執(zhí)情也。奪云應與僧和合者奪起初發(fā)業(yè)心也。與僧和合歡喜者奪設計也。不諍者奪立邪五法也。同一師學已下勸翻競化得趣道。增益得證道安樂也。次辨第二。若違屏諫理應僧諫。是比丘如是諫時堅持不舍者違屏諫也。彼比丘應三諫已下于中有兩。一教僧諫舍。二贊舍為善。謂贊翻違還成順善也。三諫者一白表宜三羯磨諫。第三剎那即得僧殘。第三之前猶應可舍故云善也。古人取一白二羯磨為三諫者非也。第三不舍者僧伽婆尸沙正結違諫罪也。古來諸師多依諸論辨破法輪。于佛滅后定無此事理非可犯。今詳律意與論稍異。謂諸論中辨無間業(yè)故偏局取調(diào)達一人以成斯業(yè)。今律文意設佛滅后別立邪法行籌化人。歸從己見雖非正是無間業(yè)收亦惱眾僧僧須設諫。諫而不舍亦得僧殘。故律文言有二事破僧。一作羯磨二取舍羅。準論取籌成無間業(yè)準律通辨。故云作羯磨也。此戒義門雖復繁廣行之事簡故略云爾。第十一破僧助伴違諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。一若有過起先應屏諫。二若違屏諫理應僧諫也。就過起中有二句。若一若二乃至無數(shù)作伴儻過。伴儻有二。一伴儻即元共設計要四人已上為邪僧也。二助伴儻即后助惡若一若二乃至無數(shù)不限多少也。此兩伴儻皆助作惡并名伴儻俱須諫也。二彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘已下發(fā)言相助也。如律中。諸比丘諫調(diào)達時時伴儻比丘語諸比丘言。汝莫諫提婆達。提婆達是法語比丘(可則而行)。律語比丘(善能調(diào)化)。提婆達所說我等喜樂(希聞頂戴)。我等忍可(深心印順)。既有上過次文正辨屏諫文亦兩節(jié)。一諫止相助如文。二然比丘非法語已下奪彼執(zhí)情也。余文可知。第十二被儐之時謗僧違諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句如前所判。就過起中文有二句。一由污家故僧驅儐。二被儐時非理謗僧。非理謗僧正是所諫事也。就前儐中文復二節(jié)。一依于城聚污家惡行。言污家者準律有四。一依家污家。如從張家得他施物餉遣王家。張家聞之失信不喜。王家得物思偏報恩失平等信。二依利養(yǎng)污家。如法得利與一居士不與一居士。三者依親友污家。謂依王臣曲為一人不為一人。四依僧伽藍污家。謂取僧花果與一人不與一人。并令前人失平等心故名污家也。言惡行者自種花教人種花?；蚺c女人同床同器食等。乃至種種非威儀事。上至犯殘下至犯吉。作此污家惡行二事令諸道俗亦見亦聞也。二諸比丘當語比丘已下乃至不須住此者。準律文中作白四羯磨驅出離此所行聚落。今戒本中乍似別人。口言驅出者蓋作法已有此口言也。第二非理謗僧文意云。被儐比丘語諸比丘云。汝有愛恚怖癡何以故更有與我同罪比丘何不驅儐而獨儐我。準僧祇律當時六人同作污家。聞僧欲儐。遂有三聞達多磨醯沙達多走至王道聚落。復有迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此之四人走不可治懺復無罪。唯有阿濕波富那婆娑不走不懺。遂被僧儐。因即謗僧云。愛他懺者怖他走者。是故不驅。恚我二人是故獨驅。既有愛恚怖三故知具足愚癡煩惱。此即過起文訖。次明屏諫止奪等準前應知。薩婆多論第四卷云。若比丘凡有所求。若為三寶若自為以種種信物與國王大臣長者居士在家出家皆名污家。五眾盡不聽啼哭乃至父母喪亡一切不聽。四眾吉羅尼得逸提。廣說開遮具如彼論。第十三自用拒勸違諫戒舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三。一容犯人。二諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句中先過起者有二句義。一惡性不受人語者辨自用拒勸過也。俗書云。好問則裕自用則小是也。二于戒法中已下辨自用不受諫相也。謂犯戒時余人勸止虛受信施高舉自身信自用性。語余人言。汝莫語我若好若惡(好行好果惡行惡果)。此愚意云行業(yè)果報我自閑解。受報之時不關汝事。我亦不語汝若好若惡者。汝自業(yè)果及前而說下總結云。且止莫諫我。古來相傳有四種人須諫。一年耆宿德。二久居眾首。三博學誡議謂智能過人。四共勝人參居。次辨屏諫諫前自用不受勸也。文亦兩節(jié)。一勸止自用。故文云彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語。二奪彼執(zhí)情。文云大德自身當受諫語等也。得增益等未生之善令生未生之惡不生。已生之善令增已生之惡令滅如次配之。余文準前。自下第三結已審持諸大德我已說十三僧伽婆尸沙者結已也。僧伽婆尸沙者瑜伽翻為眾余。舊名僧殘。殘即余義。謂犯此罪于九羯磨不得足數(shù)。望余羯磨猶有余殘足數(shù)之用也。言九羯磨者謂覆藏等四種羯磨。五呵責。六儐。七依止。八遮不至白衣家。九罪處所初之四法如覆藏犍度文中具顯互不足數(shù)。后之五種古來義準。既是同奪三十五事(三十五事如呵責犍度有其七五。且第一五。一不得授人大戒。二不得受依止。三不得受沙彌。四不得受差教誡尼。五設差不得往。如是等廣如律說也)。明知互望亦不足數(shù)。其不見不懺惡邪不舍三舉之人。雖亦同奪三十五事然舉出眾一切僧數(shù)皆不得足故不同也。此之殘罪要藉依僧方得懺悔。故曰僧殘?；蛟槐娪嘁?善見論文更有異釋不能繁敘)。九戒初犯已下因便略明懺悔之法或。于中文六。一辨具緣成犯。二明成覆藏過。三顯懺悔之法。四釋僧少之失。五彰眾僧有罪。六結成應法。初明具緣成犯者。文言九戒初犯四至三諫。謂前九戒約事具緣初成即犯。后之四戒約法具緣。三諫滿犯。此中意辨。若緣不具即非僧殘。即不得用僧殘懺悔法。是故明也。有人釋云此為釋疑。謂后四戒既對眾犯。應不治覆。故釋疑云。亦須治覆。今詳若爾前九屏犯疑無不覆。亦應釋疑云。若不覆者亦免治覆文何不明。故知謬釋也。第二文云。言若比丘犯一一法知而覆藏者明成覆過也。準人犍度及余律論。若犯一殘自心了知見是僧殘覆藏一夜得一覆吉。如是展轉隨一一夜各得覆吉及隨覆吉。若于殘罪疑及不識雖亦犯覆得吉羅罪。而不行覆犯二三等乃至不憶數(shù)并聽懺悔。然四分宗人犍度文先懺覆吉后方從僧乞治覆過而行覆法。問覆吉已懺覆過應亡何須乞治。答覆罪感果雖懺已亡濫胃凈僧令殘罪重。此過不罰殘罪不除故須治覆。若不覆者令殘過輕故不治覆。問僧殘一品何有輕重。答雖是品同不妨輕重。如犯罪者三時俱重豈同二時輕一時重者也。第三文應強與已下正顯懺悔法也。法即有三或有四法。位即開五或六七等。且言五者一文言應強與波利婆沙。準明了論翻為宿住。準僧祇律翻為別住。準四分律翻為覆藏。覆藏者就過翻名也。別住者罰令獨宿靜思其過。故律文言不得二人三人同室宿也。宿住者經(jīng)宿行也。將欲乞此覆藏法時了知罪數(shù)一二多數(shù)。及不憶數(shù)。又知覆經(jīng)一二多夜及不憶夜。隨事牒取入乞詞中。若憶夜數(shù)依夜數(shù)乞。乞已隨行。若不憶夜乞從清凈已來治之。謂從受戒之日為清凈已來也。乞法有三。一乞知日數(shù)。二乞不知日數(shù)。三乞知日數(shù)不知日數(shù)(謂犯多罪半知日數(shù)半即不知)。罪數(shù)多少亦隨憶稱之。乞詞三說。廣如律中。乞已僧作白四羯磨與覆藏法。并如律中。文言強與者。問說戒犍度有文云不得強逼懺悔。此何故強。答彼不應時強逼便諍。今據(jù)應時僧和伴善故強舉治也。二行波利婆沙竟。謂如犯一[這-言+至]百日覆須逕百日界內(nèi)行之方名為竟。界內(nèi)下至有一人在即得行之。行時奪三十五事供養(yǎng)凈僧。須白客比丘令知行覆藏等。八緣具足廣如律中覆藏犍度。三增上與六夜摩那埵此云悅眾意也。此法要須界內(nèi)滿足四人已上于中行之名悅眾意。不同覆中一人得行不名悅眾也。增上與者與有二種。一者從行覆竟。次從僧乞。乞詞具牒行覆竟等以乞六夜名增上與。從前增上與此法故。二者本犯殘時無覆藏心發(fā)露向人。但須直與摩那埵法。不名增上與也。今戒本就難故明增上與也。四行摩那埵竟行時奪三十五事。供養(yǎng)白客大同覆藏。廣如覆藏犍度說。五應二十僧中出是比丘罪者。行六夜竟犯罪比丘應求具滿二十清眾。具牒行覆及六夜竟以為乞詞。對僧三乞僧與白四作出罪法。前來五位法但有三。謂覆藏六夜及出罪也。前言或有四法者。謂如本日治法。且如犯覆藏逕于百日。從僧乞覆已行十日忽更犯殘。前之十日即被除卻。更令發(fā)始復本日治。其親犯罪隨覆不覆別從僧乞復須行之。然新與舊乞法之時或合或開。共行別行皆得無妨。前言或六七者于五位上或于覆中加本日治以為一六?；蛄怪屑颖救罩螐褪且涣；蚋擦咕慵颖救占词瞧咭?。開合共別亦準皆通。上來懺法第三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言。若少一人不滿二十眾出是比丘罪者是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪四重與法皆是白四。若論用僧前三但用四人僧秉。出罪一法局二十僧。如明了論及彼真諦三藏疏釋。少一人者若直闕少理是不足。縱以犯重及尼等足數(shù)亦名不足。如律中說。二十八人不足僧數(shù)。略為頌曰。余舉滅難為。神隱離別場(不暇廣敘)。自下第五彰眾僧有罪故文言諸比丘亦可呵也。凡言拔濟須識如非不曉其法。為圣所呵得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言此是時也。謂觀聽失而順教行此是應時也。審持之文如前應知。自下第三大段二不定文亦分三。一明所依教。二列其名相。三結已審持。初文可知。列名相中第一屏不定戒文有三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。第二辨相中文有四節(jié)。一共女人獨在屏覆障處可作淫處坐說非法語者有其三義。名為不定。一于屏處此是造罪由緒之處。故約由緒名為不定。猶如父母見其惡子行于非法里巷之中。此之里巷是造罪由緒。二于此處復見比丘獨與女坐說非法語。此復二義。一約比丘造罪由緒。由緒不定。二約住信舉罪。圣女所見之事事相不定。律文且據(jù)共坐威儀。準明了論真諦疏釋。若行住臥亦在犯限。二住信優(yōu)婆夷(圣優(yōu)婆夷得不壞信名為住信)。于三法中一一法語(乃至)。若波逸提者。圣女依前造罪由緒所見事相來向僧說。其相粗者有夷等三。詳其諸部自有三說。一者依十誦所見事相通舉一切。故彼文言。云何不定。但見女人來去坐立不見作淫奪人命觸女殺草過中食飲酒等。故名不定。二者依明了論真諦疏。釋所見事相但舉愛染一切篇聚。故彼疏云。若已行淫然后共坐則波羅夷。若已觸竟則得僧殘。若欲淫觸則得偷蘭。直染心坐則波逸提。若無染心則突吉羅。三者依此四分戒文但舉三罪。律中不言更有余罪。此則但約愛染之中罪相粗者攝入不定。訪而撿之。其余細者恐太繁勞。此中不撿任彼自言而懺悔。之三是坐比丘自言我犯是罪(乃至)。若波逸提者。于由緒中因見事相舉告僧眾。僧眾詰得此三定罪。故依此三隨應定治。四如住信優(yōu)婆夷所說應如法治是比丘者。前人諱罪詰而不得。是故應如圣女所說執(zhí)彼有犯。眾僧應如罪處所法白四治之。故云應如法治是比丘也。奪三十五事令引實犯罪之處所(罪處所法如律滅諍犍度廣辨)。此罪處所既未肯引。定犯何罪正是治其不定情過。正是此戒所防之過也。此中過意。一于屏覆罪由緒處。二復與女說非法語即是造罪由緒之相。三僧問時又不定引是其情過。并是此戒所防故。三問時總犯默妄也。明了論中依由緒義以釋不定。故彼文言。是不定諸罪因故故名不定。又約不引須詰令定以釋不定。故彼文言。于此中諸罪不定。古來諸師深為不曉廣事。繁言不見正理不能具敘。此二不定局取圣女舉罪告僧方為撿問。以其圣人寧死不妄。若凡夫舉即不為詰。第二不定文亦三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。第二辨相文亦四節(jié)。一共女露坐說非法語。是罪由緒所見事相。二依前由緒所見事相來向僧說。但說二罪。以其露處無容淫故。三于由緒中因見事相舉告眾僧。眾僧詰得此二定罪。故隨治之。四前人諱罪。應信圣女執(zhí)彼有犯。罪處所治義準前廣說。第三結已審持如文。此中不得定懺何罪故不得入篇。又無懺文也。

　　四分比丘戒本疏卷上

　　四分比丘戒本疏卷下

　　　　嵩岳鎮(zhèn)國道場沙門定賓撰

　　自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分三。如前應知。尼薩耆者此翻為盡舍。波逸提者此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名故稱為墮。若犯此墮要先舍財后懺墮罪故云舍墮。然三十戒細分即有三十二戒。謂雨浴衣二戒合制。所言二者一過前乞求。二過前受用。又急施衣亦兩戒合制。一過前受。二過后畜。并余二十八戒合三十二也。然犯三十二戒大位有四。一舍財與人。二懺悔罪訖。三卻還其財。四不還結罪。中間隨戒小小差互。至文當知。今舍墮名約初兩位以立名也。然尋制舍畜而非法受用貪生。故制舍也。受畜非法略有六例。一已得無厭非法(如畜五長)。二違教闕資非法(如二離衣)。三招譏致丑非法(如取尼衣浣衣?lián)?。四愛玩衣裳非法(如乞衣一居士二居士勸增價織)。五惱亂他人非法(過分索衣奪衣)。六貪貯妨賒非法(過知足販五敷二寶乞缽乞縷雨衣急施過前回僧)。準瑜伽論擔毛遠行發(fā)起疾病。今且回入招譏之中。財有六非不堪復用。貪心受用故須制舍。問單提中財亦墮六非仍貪心用何不制舍。答三十中財一堪久貯。二資身要。墮六非已多令貪用。故須制舍以治貪心。單提之財一者不堪久貯。如別食等。二者資身非切。如白色衣等。故墮六非多生余惑。不多生貪。既不治貪何須制舍。且如取過三缽食。早已食訖更持過三即于今日不能更食。即非生貪。若欲停留復不堪久。此乃由癡損惱施主。無貪可治何復須制舍。別眾食等恐惱眾僧。皆準而釋。高床白衣等愚教而畜。受用之時多生癡逸。既不治貪亦何須舍。問綿褥斬壞應類針筒。何以入舍。答針筒小物因求散亂無貪可治亦不入舍。問生姜貿(mào)食不堪久貯何以入舍。答販賣戒中不局貿(mào)食。故與余物相從入舍。問看覆過三用應生貪。何不入舍。答房是疏緣。非資要急貪亦義微。設有余難準此應釋。上來問答理無不盡。準此而言。三十諸財一有犯時之過如墮六非。二有犯己之過如受用吉羅。九十諸財?shù)蟹笗r之提而無犯己之過。于前六非法中五長不但犯己貪用。亦是本因無厭為過。故舍之時古來相傳。要須逕宿方得卻還。斷其求畜無厭之心。故四分文舍長衣懺悔既了若此比丘有因緣事欲遠行者。應問言。汝此衣與誰隨彼說便與(謂此不得即坐直還故轉付彼親友比丘親友比丘逕宿方還)。今詳若準薩婆多論縱經(jīng)宿貪心不斷亦未得還。故彼論第四卷說。若即日舍衣即日悔過。求衣心不斷乃至一月。若所求衣來若意外衣來盡是次續(xù)(謂畜心相次續(xù))。此衣故于先衣邊得舍墮。又詳彼論要須逕宿復須心斷。故彼文言。若今日舍衣羅已悔過即日心斷。后日更生求衣因緣不墮次續(xù)。以中間心斷故。述曰長衣既爾自余長戒理合同然。除五長已自外余戒若舍懺時皆得即坐卻還本主。若與五長相合而舍長衣今日既未得還。取尼衣等若即還者入手之時被彼長衣染令犯長。是故相從并逕宿還。若法易成應別時舍。律文不言衣染藥缽。尼衣與缽雖或合舍衣即卻還不被缽染。隨應思之。先解犯長衣戒文有四句。一容犯人二除開緣。謂開不犯文言衣已竟者。謹尋律意前安居訖于迦提一月或受迦絺那衣。五月開其作衣。不須說凈不犯長罪。過此一月五月之外即是開作衣竟故云衣已竟。也。故別眾食戒緣起中云。諸比丘自恣已于迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別眾食。又準別眾食戒釋相文。云作衣時者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月開其作衣。自此一月五月之外并名衣已竟也。故長衣戒釋相文云衣已竟者三衣也。述曰謂作三衣竟。問一月五月亦作長衣何獨三衣。答從勝得名也。南山律師云。自下三戒皆云衣竟者。此戒衣竟。三衣財體足竟外是長也(今詳畜意擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣何須待足)。次云衣竟者。三衣加受持竟有離宿過也。后云衣竟者。三衣財同體足竟若不作衣不說凈等犯也。今詳前約一月五月義通三戒。以其同得五種利故。五利之義如后所辨。若如南山所釋三戒各局任兩存之也。迦絺那衣已出者謂前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中隨施一衣即日受取即日白二差取一人。復作白二付此人衣。其被付人將此一衣遍歷僧前胡跪授僧。僧欲受者手捉此衣說詞句受。乃至下坐須次第受訖。其被付人從此已后乃至臘月十五日常在界內(nèi)宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此云堅實衣也。此衣以是堅實財成。又令施主受堅實報。復令眾僧生得五利堅實功德。一長衣不說凈不犯長罪。二于三衣中隨留一衣不犯離宿。三得展轉食。四得別眾食。五食前食后入聚落不須囑授。又守衣人不受五利。堅實守護不出界宿潤益余人故名堅實衣。亦名功德衣也其受利人于五月內(nèi)隨于何時有八種緣隨遇一緣即失五利。失即是出故云迦絺那衣已出。謂出之后須說凈故也。第三句畜長衣經(jīng)十日不凈施得畜者。限內(nèi)聽畜。賒即情慢促則疲勞故十日內(nèi)須說凈了。但是衣財不問新故內(nèi)衣外衣。但滿尺六八寸即須說凈。作此凈法者示知足心不作己想也。第四句若過十日尼薩耆波逸提者制犯也。準律文中十日之內(nèi)日日得衣至十一日一切皆犯。其下九日雖未過限以初一日過聽畜限故染。九日盡皆犯舍。廣說如律。既犯此罪理應懺悔。懺悔法者略作三門分別。一明罪累多少有無。二辨懺罪次第階品。第三正辨舍懺還法。第一且辨多少者容具十罪。一長衣離衣等財體現(xiàn)在可舍墮。二長衣等已用壞盡直懺悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉隨夜展轉覆藏犯吉。五著用犯吉。六即此覆吉。七即此隨覆吉。八僧說戒時二處三問犯默妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆吉(此十罪中或具一二等隨事懺之)。第二明懺罪次第階品者應先舍財次懺諸罪。故明了論云先舍物后方顯說滅罪(已上論文)。當今行事并皆然也。懺罪次第應分三位。一先懺覆藏隨覆藏吉。此準人犍度文也。二根本提罪。著用默妄罪性既殊。理無一藥能頓除遣。故復須分提吉之別。故先懺悔著默二吉次方懺提以成三位。第一位懺提下及著默下各覆隨覆六品吉羅。第二懺著默二品吉羅。第三方懺提罪。今時行事皆如此也。尋諸律論懺吉有二。一者責心二者對首。今此諸吉事相既重。并宜對首懺也。第三正辨舍懺還法者開為二門。一者立誓運心二者正辨舍懺還法。先運心者如明了論云。凡言提舍那者。先了別罪因及緣起體相過失等已。于可親信人邊如理顯示如理求受對治護。述曰提舍那者翻為顯示亦名說罪。即懺悔是也。言罪因者或因貪等種種煩惱。言緣起者或由非時食或飲酒等故成于罪。言體相者此是僧殘此是提等。言過失者凡犯罪者有五過失。一能障涅槃。二障涅槃道。三生他不信。四增自惡業(yè)。五感惡道報。所言等者等取了知作罪時處等。言可親信人者彼人好心若向說罪不轉向人道說我過故言可親。又委彼人戒行清凈故言可信。今侵末代皎凈難得。是故古來行事之家取不同犯以為懺境。今三藏云西方行事對不同犯要取不同篇犯也。求受對治護者先失對治護心今則永斷相續(xù)還是受取也。第二正辨舍懺等者有四門。一舍財。二懺罪。三還財。四不還結罪。先辨犯長衣義余則準此可知。第一且明舍財準律文中必須盡集。不許別眾舍財與彼。所對之境通于僧位。或二三人及與一人并得無妨。若舍與僧必須局在作法界中。若與二三乃至一人通于自然作法界內(nèi)。今且就易舍與一人。余如別處當廣分別。唯乞缽戒局須對僧至下當知。今時行事多在戒場或在自然界。自然界三如上已辨。行對之境若是大者。應具威儀偏露右肩脫革屣禮足胡跪手捉衣(若是小者除其禮足)?？谠拼蟮乱恍哪钗夷臣妆惹鸸市笠欢伍L衣(二三段等準此稱之。若物全多不可分別得言眾多。若但可知即須稱數(shù)若是匹段須言長財)。過十日(下九日染犯者不須此言)。不凈施犯一舍墮(或二三等)。今持此衣(或財)。舍與大德(一說)。第二次懺懺罪者提吉不同分為三位。如前已辨第一位先辨覆及隨覆六品吉羅。于中復二。謂先應請所對懺主(取不同犯者如前已辨)。具威儀如前?？谠拼蟮乱恍哪钗夷臣妆惹鸾裾埓蟮聻橥患_懺悔主愿大德為我作突吉羅懺悔主慈愍故(一說)。答云可爾。次懺罪具儀口云大德一心念我比丘某甲。故畜一段長衣過十日不凈施犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用犯舍墮衣犯突吉羅罪不憶數(shù)(或憶數(shù)隨一二等數(shù)稱之)。又經(jīng)僧說戒二處三問犯默妄突吉羅罪不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。犯此三位根本罪已各不發(fā)露。逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏。愿大德憶我(一說)。應語云自責心生厭離。(犯者答言)可爾(只律云頂戴持亦好)。第二位懺兩品著默吉羅(更不須請懺主前已請訖故)。具儀云。大德一心念我比丘某甲故畜一段長衣過十日不凈施犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已著用犯舍墮衣(或財)。犯突吉羅罪不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。又經(jīng)僧說戒二處三門。犯默妄突吉羅罪不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。今向大德發(fā)露懺悔(廣說同前)。第三位正懺根本波逸提罪。于中亦須先請懺主(取不同犯)。具儀云大德一心念我比丘某甲今請大德為尼薩耆波逸提懺悔主。愿大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主慈愍故(三說)。答云可爾。次正懺罪。南山律師云應略說法。告云佛言我為諸弟子結戒寧死不犯。如智度論第十五云。破戒之人妄食信施。所執(zhí)缽盂即洋銅器。所著衣者熱鐵鍱乃至由破戒故受無毛蟲或啖糞身。隨機三五句而已?；蛉纛B鈍雖聞苦語未動其心者。不必須示亦勿受懺以相續(xù)故。懺悔詞者具儀口云。大德一心念我某甲比丘故畜一段長衣過十日不凈施。犯一尼薩耆波逸提罪。此衣已舍與大德(或舍與余人應言已舍與甲)。此波逸提。今向大德發(fā)露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露知而不覆藏。愿大德憶我清凈戒身具足清凈布薩(三說)。應語云自責心生厭離。答云可爾或言頂戴持。第三還財者心宿俱隔明日卻。還直爾手付。無別詞句。僧還即有白二之法得已說凈還。如法畜。說凈詞句人皆誦之。第四不還者律云突吉羅(對二三人及僧舍懺事稍繁難故不敘)。第二離衣宿戒。制戒本意為新受戒人。若更廣張卒尋未曉曠但且隨身即為未犯。若欲洞曉應求廣聞。今且略之也。除僧羯磨者若身病衣重有緣須行。從僧三乞。僧作白二許三衣中隨留一衣。雖逕明相不犯離衣宿。廣辨如律。作衣持衣等法不暇廣陳。第三替故三衣續(xù)辦新財隨至一月戒。南山名為月望衣戒舊名一月衣戒。義并微隱故改之也。戒本五句。一容犯人。二除開緣以作衣時無長過故。三催令疾成。文言得非時衣者謂出一月五月作衣時外待新裁者名非時衣也。于此非時十日已還以是常開不須疾成。至第十日若得財足即日疾成。若其不足開至十一。十一若足即日疾成。若其不足開至十二日。展轉相望乃至二十九日皆有即日疾成之義故云疾疾成衣也。又云若足者善謂有二十個疾成之善也。四正明續(xù)辦新財隨至一月也。文言若不足者得畜經(jīng)一月者。從第十日至二十九日凡有二十日續(xù)辦未足許至三十日畜未犯長罪。故云得畜一月也。文云為滿足故者謂有二十個續(xù)辦為滿足故也。五結過畜之罪至三十日。無問新財足與不足即須說凈或遣與人。或作衣等過三十日一向犯罪故云然也。古來相傳釋此戒意。上行之人但畜三衣。舊衣故壞但堪受持不堪著用。今得新財不擬說凈故聽待足極至一月。今詳恐未必然。若上行人不欲說凈至三十日如何忽然即遣說凈破上行志也。故知標心為替故衣即得延畜不簡上行也。第四取非親尼衣戒。親者要須父母。七世開之不犯。若受戒弟子亦是非親也。第五使非親尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆下至一逕身著即名為故也。第六從非親俗家乞衣戒。是應量衣犯也。除被賊奪衣等時從乞無犯也。第七過知足受衣戒。文有五句。一容犯人。二遇失衣緣。三非親俗人為失衣故自心施衣。恣比丘足。謂恣至三便知為足也。親即不犯故言非親。四是比丘當知足受衣者。裁量而受。故律云若失一衣不應受。若失二衣者余有一衣。若二重三重四重。應擿取作僧伽梨郁多安多。若三衣都失應知足受。述曰謂失一衣決不聽受。以有二衣足得出入兩處用故。若失二衣準律文意亦不聽受。以余一衣若有二重擿作二衣。但闕一衣義同失一。明不聽受。若有三重擿作三衣。灼然不受。唯三都失稱施受三。長信敬故。若準善見三衣都失但許受二。余一外求。今四分律意不同彼。五結過受罪。第八一家欲施尋聲勸增令買好衣戒。舊人名勸贊一居士增衣價戒。義大隱也。文有四句。一容犯人。二具價限定擬買與比丘。三是比丘先不蒙施主恣索而乃勸增。律云若增一綖或增一錢十六分之一。皆犯也。四結得衣之罪。第九二家欲施戒。義同前判。第十逼切凈主過限索衣戒。文有兩節(jié)。初明過限得衣之罪。次明不過不得之方。就前文三。初容犯人。二付寶索衣法。三過限索得罪。第二文中一付寶。二索衣。就付寶中文分有六。一施主辦寶。二使付比丘。三推教不應。四問凈主處。五送寶與彼。六還報比丘。就第二索衣中二。初辨三語。次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三語文言須衣比丘當往執(zhí)事人所乃至我須衣者。準僧祇律如人入庫取物著店上頃。又如幞褁物頃。文言若二返三返乃至得衣者善者。辨得衣之善謂稱教也。次辨六默文。言若不得衣四返五返六返在前默然立者。文中應還從一二返累至六返。而文乘勢接之也。善見云。默然者口不語喚坐不坐與食不受亦不說法咒愿。若言何故至此答言居士自知。又準律文彼言我不知者若有余人知比丘應語言。彼人知之。又一語破二默然故純語索得至六返。若純默索至十二返。中間差互思之可知。余文可解次辨不過不得之方。文意言若不得者報本施主令還索取。此是時者不失信施應法之時也。第十一乞野蠶綿自作臥具戒。準律緣起損命招譏而制也。言臥具者古來相傳南山律師等并云。是三衣也。凈三藏云即是氈蓐之類也。今詳即是此方臥帔也。故黑毛臥具戒開文云。作蓐作氈不犯。既云臥具故知是帔。若言是三衣者如減六年不舍故者作新便犯。豈可三衣。要舍故者方得作新。一月衣戒續(xù)辦新財豈須舍故故。多論名為敷具。凈三藏亦名敷具者或可部別?；蚩缮戏笙路蠼悦缶摺Ｍㄕ撌青病Ｓ忠耘P帔亦堪持作三衣。諸教故有濫也。又臥帔資要故應有此諸制法也。此戒害命。若犯舍者律令斬壞。不同余戒。第十二黑毛臥具戒。準律賒逸人法故制也第十三增好毛作臥具戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文增牻不犯。余增皆犯。不局白毛也。謂縱增黑不犯前戒。以其前戒純中制故。戒文應言二分黑第三分白第四分牻。義即自顯。且如四斤以作臥具二斤純黑一斤白一斤牻是也。余可準知。第十四減六年更作新臥具戒。此戒意辨受持臥具。多論等文諸助身衣一切并令記識受持四。分文中除三衣外離余衣宿犯突吉羅。良為此也。若至六年不任受用受持法失。若減六年舍受持法更作不犯。若欲遠行身病衣重。僧與白二聽減六年更作新者。新者持行故者得法離宿(無罪)。行還病差新者說凈故者還持。意在此也。若說凈財作臥具等何眼六年。何須舍故?？v減六年不在犯限也。第十五不六坐具戒。一搩手者多論第五云。周匝修伽陀一搩手也。壞色者壞卻新色令離貪著。若準僧祇自無故者從他求之。今準此律若自無故者不揀不犯也。第十六擔毛戒。第十七使非親擗毛戒。第十八受寶戒。準薩婆多論第五卷畜寶戒說。若捉寶者是九十戒攝。若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯。一以手捉取。二以衣從他取。三以器從他取。四若言著是中。五若言與是凈人皆為畜故犯也。又準彼論第四卷長衣戒中應求兩種凈主。一者錢寶等應先求一知法白衣凈人語意令解。我比丘法不畜錢寶。今以檀越為凈主后得錢寶盡施檀越(己上請詞要須解意)。后得錢寶盡比丘邊說凈。不須說凈主名。說凈已隨久近畜。又準彼論錢寶說凈。論文云有二種。細尋論文乃有三種。一者白衣持錢寶來與比丘。比丘但言此不凈物我不應畜若凈當受。二者比丘言。我不應畜凈人言易凈物畜。即是作凈(準論此一攝入前法中)。三者若直置地去。若有比丘應從說凈(計理詞句即初文是)。第二凈主者若衣衣財應量已上應求五眾中持戒多聞有德者作凈主。若應量衣不作凈犯舍墮。若不應量不作凈犯舍作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云有五種物應作凈。一重寶。二錢及似寶。三若衣衣財應量已上。四一切不應量若衣衣財。五一切谷米。谷米等即日作凈。若無白衣四眾邊作凈。不作凈至地了時犯舍。突吉羅懺悔。今此戒中意辨重寶及錢。自余并是相因而辨。又準律此戒及后戒犯訖。應對凈人舍云此物我所不應汝當知之(準此即是說凈詞句。故薩婆多論云。說凈已然后入眾悔過)。又舊人言畜貿(mào)二寶局別眾懺。今詳多論既云入眾。故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿(mào)衣缽等凈物還者即是如法。若直送來即作凈主物想受之作知凈語使凈人知貿(mào)取凈物受持之。若不言看是知是突吉羅。如律應知。彼若不還方便索取。亦如律辨。且對別人懺者。舍財如前。次懺罪者還有受用舍墮財吉羅默妄及根本提罪。各有覆隨覆六品。并受用默妄合八品吉羅等。準上長衣戒懺之。第十九貿(mào)寶戒。謂以寶物展轉相貿(mào)對于七眾皆悉是犯。自作教人并皆是犯。文言賣買者即相貿(mào)之異名也。準多論說凈已相貿(mào)犯也。舍懺同前戒應知。第二十販賣戒。謂共俗人以時非時七日盡形并新衣物等以相貿(mào)易。如市道法共相高下也。若對出家五眾貿(mào)易不犯。如律應知。第二十一畜長缽戒。準長衣釋。謂有施主自發(fā)心施或自買得即犯此戒。若從他乞即犯后戒。第二十二乞缽戒。謂先有缽破為五段仍堪綴用。而更乞求得即犯舍。文中彼比丘應往僧中舍已下辨舍懺法。諸戒皆四。一舍財。二懺罪。三還法。四不還。結罪。今此一戒舍還二法與余戒異。故別誦出。文言彼比丘應往僧中舍者。第一誦舍文也。不同余戒對一二三人及以僧位?；蛟诖蠼缃鋱鲎匀唤缰须S應成舍。今此乞缽局對此住處大界內(nèi)僧中舍也。舍時具儀口云。大德僧聽我某甲比丘缽破減五綴不漏。更乞得一新缽(二三等準數(shù)稱)。犯一(二三等)。舍墮。今舍與僧(一說)。次辨懺悔亦有受用舍墮缽等八品突吉羅等。準知。第四不還易不勞釋。但釋第三明還法者。戒文云展轉取最下缽與之令持乃至破應持此是時也(謂應法時)。準律好缽應留。應取最下者還之。若準僧祇若乞得大貴缽應賣取十缽直九直入僧一直還主。今此律中但取下缽不須依彼也。還之法式者準律自有四門。一處分好惡如向所辨。二白二許還。三仍恐是勝復須僧中作單白法展轉換取最下缽還換時任僧。若即直還或即換取。余僧欲換隨意換取。若不欲換亦隨僧意。如律應知。四白二羯磨方付本主。舊人名為罰令用舊持新羯磨也。羯磨文中云與受持者非謂加法受持。但是受而持行。故薩婆多論第五卷云。前所受持缽如法受持。后缽不受直令常畜。食時當持二缽終身。如是以示多貪過故僧祇云。舊缽日日解綴乃至一日了者要當凈洗。若知識師僧念此賢善比丘恐妨禪誦為打破或藏舉者用新無犯。故四分律云乃至破應持也。仍令護持不遣輒壞。如律應知。第二十三從非親乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意一以多緣妨道。二以招譏。三以損他集而成過。乞縷營造是多緣。從非親乞是招譏。準十誦薩婆多恃勢令織不與價直是損他。于三事中隨闕即不犯舍。猶如自乞作房有過量罪等也。第二十四知他擬施屏勸好織戒。第二十五覆求贈衣不遂還奪戒。光綩云元與衣不分明強奪戒。舊人但名先與他衣后奪戒者。并太隱也。準律文中先與他衣內(nèi)覆求心親。欲人間共行教化他。后不去嗔恚還奪。即是不定與決定取而卻奪犯也。定與定取定與不定取。此二卻奪即犯重罪。若俱不定奪犯吉羅。第二十六畜藥過七日戒。文有五句。一容犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥蘇油蜜石蜜者出五種藥體。準律熊脂等漉清如油即油攝也。四齋七日得服者。謂加口受許服時限也。五若過已下結罪至八日明相出即犯。而不待服服時更犯服不凈藥殘觸等罪。文中不了故云服也。文言殘藥者如論長衣形對三衣。今此殘藥謂一服余更擬數(shù)服名之為殘。若加口受齊七日來雖殘無過。過七日已殘即過生。因此總辨時與非時七日盡形四藥之義。二門分別。一釋名定體。二受持之法。初且釋名定體者。言時藥者局在午前為治主病任持命根濟饑養(yǎng)報。名之為時。時非時經(jīng)意約此義也。言非時者蒲桃漿等療渴除冷兼治主客。為于午后明相已還而得飲者名非時也。言七日者風痰等病勢力稍強。七日續(xù)治藥功方效名七日也。癖氣癥腎積日方損。許服長久名曰盡形。然余三藥事相易知。唯盡形藥人多濫服故對此藥定體性者須具四緣。一者身有容病(如饑渴等自是尋常名為主病)。故律云盡形壽藥。無病因緣服者吉羅(真諦云蘇等無病服犯非時食)。二者醫(yī)方所要謂藥方中要須時食尚開入分。況其余者。故律云乞食比丘見作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言作法應爾。又如薩婆多論第六卷說?；蛞詴r藥或七日藥以成終身藥服無過。三者世共了知體性是藥。即如茯苓干地黃等。世無不了此體是藥亦一切方多分須此。若不許服深違圣意(南山律師云今有愚夫。非時忘瞰干地黃茯苓末等。非但醎苦格口并出自心不如瞰飯。今詳大謬判也)。且如七日藥緣起云有五種藥。世人所識當食當藥不令粗現(xiàn)。彼粗當食佛尚開服。茯苓唯藥佛何不許。四者離時食相。此準七日不令粗現(xiàn)。況今盡形何容不爾。曾聞有人過中已后粉暮豫以為馎饦[泛-之+友]茶湯以之為矐。復以姜酢以為冷洮者此實不如啖飯。此即為縱貪癡本不為治道器。故應必斷也。又世共知體是藥者若入藥分灼然是開。設欲單服亦開無過。然有病中設有全日失食之人。饑渴過?？稚筒∫嘣S服藥。以此方隅理無不盡也。次辨受持之法者古來以其十誦律中優(yōu)婆離問。時分藥七日藥終身藥不犯舉宿惡捉。得手受口受不。佛言得又薩婆多論第六卷云。若病比丘須七日藥。自無凈人求請難得應自從凈人手受。從比丘口受已隨置一處七日內(nèi)自取而食。今戒本云齊七日得服良為此也。先辨非時漿三義分別。一所受藥。二能授人。三正加法。初門者多分果作亦有根成?；蛞运幍柔劤芍T漿。如藥犍度有八種漿。善見論第十七釋云。一切木果得作非時漿除諸谷。一切葉得作非時漿際菜(茶葉之類即是非時漿也)。一切花得非時服除摩頭花(除蓮華等)。一切果中除多羅樹果椰子果菰瓠等。廣如彼論。若釀成者如蘇毗羅漿。僧祇二十九說釀[麩-夫+廣]麥成。此律醫(yī)教服漬麥汁是也。此等諸漿須無八患。謂惡觸自煮內(nèi)煮殘宿內(nèi)宿體變(謂失本味等也)。未曾手受受已置地停過須臾(謂非時中過須臾準僧祇失受也)。第二能授人。須知作漿之法。如作蒲桃漿蒲桃須火凈押成漿竟須水渧凈。若互不凈若俱不凈準十誦律第二十六并不應飲也。若濁未澄凈人欲去令煮一沸。擬后重溫不犯自煮(生飲者不須煮)。凈人授時作與比丘心。比丘受時了知前漿仰手懸放受訖。準僧祇律應對比丘言此中凈物生我當受(此是且記識法謂待清當如法受)。若已澄清但須受取不須記識。第三正加法者。諸部但令加法而無法文。應準義說。具儀對一比丘手執(zhí)藥云。大德一心念我某甲比丘今為渴病因緣。此是蒲桃漿為欲夜分已來服。故今于大德邊受(三說若有凈人隨時數(shù)數(shù)手受而飲不勞此法)。余一切漿改名應知。新翻律攝有加法文。且依古法。次七日藥亦有三門藥體者。如戒本中五種是也。亦無八患。于中差別義者殘宿有三。一義如前。二者準多論非余比丘過七日藥。三者非自身已犯殘藥乃至第七日已去藥。余七同上。第二能授人如法煮漉與時食別。儻若未別記識同前(謂脂除滓油等亦然)。手受準前。起心擬服。若擬涂足。等受即不成。第三正加法者要先未曾畜藥犯長。若先犯長今更受持即被染犯。具儀云。大德一心念我比丘某甲今為風病因緣。此胡麻油七日藥。為欲七日經(jīng)宿服。故今于大德邊受(三說。南山律師準磨得勒伽論安凈地內(nèi)七日來服。今詳彼論下之三藥并遮內(nèi)宿。故四分律中盡形壽藥聽內(nèi)宿。故知不同彼論也)。余病余藥準前應知。次辨盡形壽藥無八患如上漿中。第二能授人。南山律師準十誦二十六食冷聽更煮。若生聽火凈已煮。今詳十誦且望生種開凈已煮。若望自余米面等類非生種者豈無自煮。故知但變生相即犯自煮。故應煮變方不犯煮。記識手受等準前應知。三正加法者總別皆成。且別受者如四等丸。先得人參應云。大德一心念我比丘某甲為少心力病因緣。故此人參是盡形壽。四等藥。分為欲共宿長服故。今于大德邊受(二說余分準此)。若總合了應總受云。大德一心念我比丘某甲為少心力病因緣故。此四等丸盡形壽藥為欲共宿(余詞同上)。向市買藥。令凈人斷價已比丘自選。過分多取然后令稱次第受取。更莫置地。即覓比丘加法受持。即是如法。由先多取未定屬己不犯惡觸。稱了之后便即受取故成清凈。諸法師等說他十地斷惑之方。雖浪高談于己無分。今斯戒律自分行門攝心稱教。每事乖爽豈可得名知解者乎。破突吉羅不度大海。如何不信。妄快貪癡。哀哉哀哉深可傷矣。此等受持法者多分正防失受(即不受過生)。殘宿惡觸內(nèi)煮內(nèi)宿也。若望自煮等雖不成受然不由口法防非也。舊云非時七日不防內(nèi)煮。以藥揵度但云盡形得內(nèi)煮。故今詳準盡形防之無爽也。第二十七過前求過前用雨浴衣戒。此兩戒合制也春。殘一月在者。從正月半至四月半合三個月以為春時。春時之中殘一月在即當三月十六日已去是也。故律云三月十六日應求雨浴衣也。半月應用。浴者三月十六日已去數(shù)滿半月便是四月一日。故律云四月一日應用浴也。余文易解。雨浴衣量如下九十戒中。薩婆多論第六卷云。一者天雨時以障四邊于中澡浴。若天熱時亦以自障于中澡浴。二者以夏多雨當裹三衣?lián)中衼怼５诙诉^前受急施衣或過后畜戒。此亦兩戒合制。文言十日未竟夏三月者謂前安居。經(jīng)八十日猶有十日未竟九十日也。即當七月六日至十五日合有十日。此十日中隨于何日得急施聽受也。以佛當制安居未竟不許受衣。受即犯吉。今此施主有急要緣須遠行等不得夏竟。故許向前十日內(nèi)施名為急施衣也。受已乃至衣時應畜者。夏訖之后迦提一月或受五月并名衣時。衣時之中不須說凈直爾應畜也。此據(jù)七月六日受者得滿夏后一月五月。若七月七日受者一月五月已后又更得增一日畜之。若七月八日受者后增二日畜之。乃至七月十五日受者后增九日畜之。隨過結犯如律廣說。第二十九住阿蘭若迦提月中有疑恐怖得離三衣逕六夜戒。文云迦提一月滿者準余三律。大況為其后安居人迦提月中未得余去。前安居人既并已去故。今獨住恐有外賊難。聽三衣中隨其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜。至第六夜明相之前須一會衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提滿后得寄衣者謬也。第三十回僧物自入戒。準律緣起謂。知施主許欲布施現(xiàn)前僧物而心未定?；厍笕爰杭捶复俗?。若回四方僧物入現(xiàn)前者準律突吉羅。以不入己故。若入己者亦應犯舍。若知決定是施僧心定回入己者理即犯重。僧祇十一云。若持物來施比丘應教施僧得大果報。若言我已施僧受取無罪。第三段結已審持如文易知。懺舍墮隨戒或有不同故文略之也。自下第五大段九十單波逸提法文三如前。第二列罪名相中。第一妄語者犯已地獄報。人間歲數(shù)二十一億四十千歲。設后生人凡有所求皆空無果。此十惡攝業(yè)道尤深。人多不慎者展轉惡趣未知解脫之期也。第二種類毀呰語者謂以極賤類同比丘而罵也。如云汝似屠兒等也。第四與女同室宿無問道俗親疏。然取有智命根不斷為境界。故知是大女也。薩婆多論第八卷若不堪作淫如石女等乃至鴿等突吉羅。人女隨脅轉側一一提罪。然準律文室有四相。一有四周障上有覆(謂一切障一切覆也)。二前蔽無壁(即一切覆多障也。謂三邊有障也)。三雖覆而不遍(即一切障半覆也)。四雖覆而有開處(即一切障多覆也)。有古律更加一句。有四壁上無覆者錯也。準九種不成室中此同第四室故也。九種室如后辨之。于四種室中皆隨轉側犯。又準多論同覆同障中有諸小房。雖房各異以堂同故猶是一房犯提。又準僧祇大會時通夜說法覆地風雨寒雪當入室內(nèi)正身坐。若老病不能坐當障隔不得用疏物。應高齊肩腋下至地不容貓子過。若道行入村當別房。若無房應如前法。古來釋云。正身坐者必有燈明并有多人。若安隔要于房內(nèi)從壁引漫。當門中央出至舍前成二室相方為不犯。又尋古人準律中三三合為九種不成室相。今詳?shù)司洳怀墒蚁?。作九句者律文錯也。且敘九句有三個三。第一三者一盡覆全無障。二盡覆半障。三盡覆少障(謂一邊有壁也)。第二三者。一盡障無覆(前云古律更加一句錯者即此是也)。二盡障半覆(律本有此句者錯也。此句成室。今落在此不成之中。以其同前四成室中第三室故)。三盡障少覆(此辨第二三訖)。第三三者一半覆半障。二少覆少障。三不覆不障。于此九句之中除第二三中第二句。自余八句于中行坐無犯。而律不言臥不犯也。若病臥一切無犯。下諸室相皆準此知。第五與未受具人同室宿過三夜戒。準律第三夜不避明相。一波逸提。南山云犯吉。此違戒文云三宿提也。至第四夜隨脅著地一一提罪。若第三夜避明相至第四夜全隔一宿。若不隔者亦隨脅犯室相同前。余律同異不暇繁論。第六與未受戒人共誦戒。謂合聲同誦佛三藏教也。準善見自撰文記同誦不犯也。準律與弟子授經(jīng)時應語云。我說竟汝說。若不爾者吉羅。準多論第六若二人俱經(jīng)利并誦無犯。準此但各自作本業(yè)無心合聲即不犯也。堂上唱一切誦時各自念誦準即開也。摩得勒伽二人合唄吉羅。多論第六亦爾。第七向未具人說他粗罪戒。除僧羯磨者。準律提婆達多將欲破僧。佛令白二差舍利弗。白衣大眾中逆說其過故不犯也。多論第六云。寧破塔壞像不向未具人說比丘過。若說則破法身。第八實證得道向未具人說戒。此非凡下之所犯故不繁釋。第九無有智男子與女說法過五六語戒。五六語者五六科也。如五蘊為五科六根為六科。廣釋五六科并未是犯。若其傍有有智男子為第三人識別染凈不限多少也。多論第六必是白衣男子若出家人不得以事同故。若準此律下文有寶對夫開第四人。不對開第三人。及與女露坐開第三人。律文并云。若有二比丘為伴不犯。準即不同多論也。第十掘地戒。謂壞潤濕堪生草木之地。準僧祇律壞如蚊腳犯提。若須堀使凈人云看是知是。若直教云堀是者犯提也。第十一壞生種戒。律云鬼神者非人也。今詳非人通攝畜生趣。故十誦第十云。謂生草木眾生依住。眾生者謂樹神等乃至蚊虻蝎蟲蟻子等也。尋律大意有二種生。一者根枝等種。二者谷麥等種。隨破一一種一一粒一一波逸提。若食果菜等并子食者使凈人于凈地中要作火凈。若不食子刀破爪指去核而食。僧祇第十四。摩摩啼知有倉谷未凈?？帜晟俦惹鸩唤夥ㄊ箖羧嘶饍粢阎帘M。已來恒得語言舂去不犯。廣如諸律。第十二文言妄作異語惱他者。假托余事名之為妄也。如僧祇十四問云。汝從何來。答云過去中來。何處去。答未來世中去。如是不正答者名為異語也。準律闡陀輕陵余人作此異語犯突吉羅。佛教比丘作單白法名作異語。作白已后若更犯者即犯提罪。闡陀余日又作惱僧僧喚不來不喚即來。應語不語不應語便語。作此非理名為惱他也。又制作白名作惱他。結罪準前。此即兩戒合制也。第十三嫌罵僧羯磨差知事人犯提也。準律眼見耳不聞處毀者名嫌。聞而不見處毀者名罵。亦兩戒合制也。第十四露處敷僧氈褥犯也。若擬速還暫出未犯。若心永去出門即犯。第十五屏處敷犯。若擬永去出界即犯。若擬暫去至第三宿明相出犯。第十六知他得住處后來強敷臥具逼惱他犯。作如是因緣者惱他緣也。非余者非余開緣也。非威儀者失出家法大人之儀也。第十七牽他出春冬房犯。夏中分得房屬己故牽出犯吉。以尼律中有夏中牽他出房戒。比丘犯吉故也。僧祇十四嗔恚蛇鼠驅出越毗尼。若念言此無益物驅出無罪。第十八重閣上坐脫腳床容傷下人故犯也。第十九用蟲水戒。薩婆多論第六云。舍利弗以凈天眼見空中蟲如水中沙無邊無量。斷食二三日。佛敕令食。凡制蟲水齊肉眼見也。應漉水令持戒多聞深信罪福者安詳審悉者。令知水。如法漉置一器足一日用明日更看。若有蟲應好漉已以凈器盛水向日諦視。若故有蟲應二重漉。若故有者應三重。若故有者應急移去。僧祇十五云。其蟲生無恒?；蛳葻o后有或先有今無。是故比丘日日諦觀無蟲便用。余大同薩婆多論也。三藏羅樣今現(xiàn)目矚。然取密絹并練令熟。生絹蟲過存驗自知。又須細線卻判兩道。行針務取無孔使蟲不出。張羅既訖傾水之時罐入羅中逐長細寫。汲了又用凈水淋罐再三令凈。既淋外訖復蕩罐內(nèi)方得置罐于地。取漉竟水置新漆器中安豎瑼上。或別作觀水之臺以手掩口良久觀之。若見有蟲更如法漉。漉已翻羅入放生罐。罐法現(xiàn)驗不暇備陳。放罐入井再三入水然后抽出。井上翻羅上激下沖必損蟲命。樂護生者深應存意。三藏云時有作小圓羅才受一升兩合。生疏薄絹元不觀蟲。懸著缽邊令他知見。無心護命日日招愆故不可也。第二十看覆屋過三節(jié)戒。詳驗律意三節(jié)者三重覆也。此以重覆令房摧破招譏故制。看覆二重至三未了。比丘須遠離見聞處。不爾即犯也。戶扉窗牖等辨屋之相。不欲辨罪。第二十一準律令尼半月半月請教誡人。若有具足十德比丘受尼請。時僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼犯提也。此義如上戒序中已略述之。第二十二僧差教尼說法。至日暮招譏故制也。第二十三六群比丘見有德人僧差教尼妒。故譏云為貪利故者犯也。第二十五作衣戒針針犯廣如律辨。第二十六與尼屏坐戒。若有有智俗男子為第三人不犯也。第二十七二十八期行期同船。律云先不共期道路相遇畏慎不敢共行。佛言不期無犯。第二十九受尼贊食戒。知尼贊嘆己德令檀越辦食者犯。若檀越先自辦食準多論但不贊者不犯。不知贊者亦無犯。第三十一檀越營一福舍限以一食施一宿人。過受者犯。僧祇第十六云。造十六間屋一間一家。若遍受已應去一宿后得更來次第一受。準律病人苦惱施主體知過受不犯。第三十二展轉食戒。謂有前家請五正食。許受請已背而更受后家五正。于后家食咽咽提罪。背前受后名為展轉也。若背不足不正不凈等食。情過輕故但犯吉羅。若于后家食不正食。不足不凈及全不食。檀越聞之不起重嫌亦但吉羅也。除余時者除余開時也。開文有二義演為三。盡理便四。所言二者一病時二施衣時也。言三者一病時。此病要是不能飲食。雖得好食猶不能啖方在開限。故律云病者不能一坐食。好食令足。二施衣時者準律文中分為二種。一者前安居竟迦提一月。或受功德衣逕于五月。于此時中是受施時名施衣時。二者縱非一月五月之內(nèi)。于余時中若有檀越施食及衣。亦聽背前受后衣食。名施衣時。怙前病開故有三開也。言四者更加舍請。謂欲背前受后家食應舍前請。如律文云長老我應往彼今布施汝(此是出法之文也。具足應言長老我今日受其坊里巷張家檀越請。我應往彼今布施汝)。準此律文要實施人。前人須赴受檀越食。彼此俱益方為不犯。不同僧祇于清旦時但作念防。是故古來行事之家于此戒中便解僧祇六念之義。準彼僧祇第十六卷義準應云。第一念此月大(或小)。白月(或黑月)。一日(二三日等準數(shù)念之)。此念意言黑白總論以辨大小。若論數(shù)日隨黑白中分一二等也。第二念準僧祇云。我今日所得食施某甲。某甲于我不計我當食(三說)。且僧祇意者一日之中當所得食清旦預作說凈之法。心念口言施與五眾。故文意云。我今日所得食施某甲沙彌。某甲沙彌于我不計(謂沙彌于我不吝此食也。施與大比丘亦準此說)。我當食(謂作食彼沙彌等食想也)。準此不實舍與余人。余人不赴檀越虛設。不同此律要實舍也。故準此律念防不了。故作念時但欲憶知應作舍請。故應念云第二念不背請食。至于中時若有多請。意欲背者別須舍請。如前應知。若有病緣應云。第二念我有病緣應背請食。余緣準此。第三念某年歲次甲子(乙丑等準知)。正月乙丑朔(甲子等準知)。二日景寅(甲子等準知)。卯時一尺木二尺影受具足戒。未有夏(子丑等時木影長短隨時稱之。一二夏等亦準稱之)。若受戒時天陰無日但云。卯時初分受具足戒(中分后分亦準稱之)。第四念三衣缽具足(若闕者應云僧伽梨郁多羅僧已具安多會未具。我當具。余衣及缽隨闕稱之)。已受持(若未受持隨未持者云僧伽梨未受持我當受持。余可準知)。長衣已說凈(若一二段未說凈者。云某衣未說凈。我當說凈。余衣已說凈)。第五念不別眾食(或有別眾食緣應云我有病緣應別眾食。余緣準此稱之)。第六念我今無病依眾行道(若有病緣應云我今有病當療治)。初念為知說戒時日亦念無常日月遷謝厭離生死。第二念防惱施主。第三念防高慢煩惱亦防盜罪。第四念遵修別行。第五念遵和合行。第六念遵不放逸眾行成辦。準律背前犯提背后犯吉羅。謂若受十請背第一請于后九家隨受食者。咽咽中間犯一提八吉。由唯初家是其前請余之九家悉是后故。若背第二家向初家食咽咽九吉。第三十三別眾食戒。謂于自然或復作法大小諸界。于同界內(nèi)簡僧別請?；騽e乞食。于此食處四人已上簡他余僧下至一人。又是時中食五正食。咽咽即犯別眾食罪。若請僧食四人共食不犯別食。食味同故。準律制意一恐惡人結朋破僧。二恐成僧檀越難濟故。但許其三人已下。準戒本中開文有七。演為八開。盡理便有十四。言七開者一者病。此病下至腳跟劈行不及伴。二者作衣時。謂迦提一月功德衣五月內(nèi)是應作衣時。三施衣時。此開二種如前戒辨。問若施衣時亦是一月五月者與作衣時何別。答時同義異開二無失。作衣時者元受衣時意為作衣。自后常有作衣之心乃至衣上作馬齒縫即不失利。儻若中間作衣心斷即失五利。施衣時者無別要心直受一月五月時利是受施時。名施衣時。直至限滿方失五利也。四道行時下至半由旬也。五乘船時者亦至半由旬也。六大眾集時夏初夏末。禮覲之時諸方來集食又難得。檀越施心力辦四人不能及五故開也。七沙門施食者謂外道沙門限施四人不能及五。護彼意故亦在開限也。言八者即施衣二故也。言十四者準薩婆多論第七卷有五種不犯。兼前為十三。并此律有一合十四也。言五者一打鐘不遮不犯。若遮僧食犯盜常住。若遮施食犯別眾食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九十日長請力不普及。應于初日打磬唱言六十臘者入。若下至一人入者余人悉不犯罪。若無六十臘者漸減而唱。乃至無人一沙彌入無犯。若初日不唱者日日須唱。三者僧次請來不犯。謂同界內(nèi)二處三處。下至僧次請得一人來共食者余人悉不犯。界外僧次亦是無益。四者送食與僧不犯。請及乞處出一分食送入僧中。行與僧食一切不犯。五者擬送卻取不犯。論云若不僧次請一人者。應作一分食置上座頭擬送與僧。僧遠不能送者應取此食次第行之。又準此律更有一開。文言四人若過四人應分作二部更互入食。兼前合十四開也。取行人糧過三缽戒第三十四。準律文中歸婦欲歸遂辦糧餉。比丘過乞久不得歸令夫棄婦。又有價客行途辦糧。比丘過乞令彼價客行不及伴為賊所劫。故此并是行人糧食。但欲臨行過取并犯。病即是開。何必要是歸婦價客。而南山云此事犯希。故不廣釋者非也。又準律文從一比丘至五比丘如其次第皆有犯義。且如第一比丘于彼家食食訖復持四缽食來。即初人犯。若此比丘食訖持三至伽藍中分而共食此人未犯。有第二人欲往乞食。第一比丘告彼往人云。我食訖復持三來。汝若往者但于彼食。慎莫持來。而彼食訖故復持一即第二人犯也。若第一人食訖持二。又第二人食訖持一并分而食。告第三人汝往彼食慎莫持來。其第三人食訖持一即第三人犯也。若第一人食訖持一。又第二第三食持各一。并分而食告第四人。往食莫持。其第四人食訖持一即第四人犯也。若第一人食訖不持。第二三四人各往食訖又各持一分。并分而食告第五人。往食莫持第五過持即第五人犯也。然準律文過限持來雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食犯突吉羅。而戒本云不分提者。不了義也。準律至施主家應問是何食也。足食戒第三十五。文言食竟者食常住五正食竟?；蚴匙约何逭尘挂??；驎r受請者食檀越請五正食竟。此二句顯前坐足食竟也。不作余食法而食犯者。謂于午前食五正后更欲再食應作余食法。而不作法直爾食者咽咽犯足食提也。足有三義。一者要是五正。若非五正即無足義。二食而飽足。三雖未飽滿而此正食堪濟一日。此即名境界足也。前坐之時食竟已起既改威儀。隨其飽足或境界足于后更食。不作余法咽咽提罪。行食住食及以臥食改威儀已隨應亦爾。五正食者一飯(稠粥初出釜時以草畫之。不合者亦飯攝也)。二麨。三干飯。四魚。五肉。作余食法者若欲再食應令凈人取擬食。食若正非正器中斟具。其必清凈非殘觸等。比丘洗手從凈人受。受訖應覓未逕前坐足竟。比丘為所對境。彼若食上勿改威儀改即已足。不得為境。對此人境具儀執(zhí)食口云大德我足食。已知是看是此作余食法(說此語已授與前人。此中文意謂令前人知解我意。與我取此食啖少許已。余留作殘也)。彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取食(又有文言我止汝取食之。七日藥戒律文云。應語言止汝貪食)。勸足食戒第三十六。文言知他足食已者。知僧食私食已也。若受請者檀越食已也。此二足食竟準前戒釋。不作余食法勸者。以其作余法已勸而不犯故也。以是因緣者惡心勸因緣也。非余者非余不犯緣也。謂若作余法或病人殘或彼比丘病等勸而不犯也。第三十七非時食戒。五百問云。中后一切有形之物不得入口中。食已應用楊枝。若灰瀨口。不者墮。準此前足食戒食竟改威儀未瀨口咽咽犯足。若入午后咽咽得非時食罪也。第三十八殘宿食者。今日午受食至明日明相出名殘宿也。第三十九不受食戒。除水及楊枝者。濁水若楊枝須咽汁者不在開限也。第四十索美食戒。于出家理應舍諸美味。耽求好食惱物增貪。辨緣具四。一是美食。二自為己三無因。四食便犯。戒文有三句。一所犯人。二出四種美食。三結罪。次引開緣五分第八云。若為病比丘索若從親里家若知識等皆不犯。第四十一與外道食戒。言自手者犯。使人或置地與不犯故也。第四十二許受請已前食后食不囑入聚落。戒文言前食后食者梵語體倒。回文應云食前食后也。準律食前者從明相出至齋時也。食后者從齋后至午時也。午后入村犯下非時入聚落戒。非此戒攝也。詣余家者不至請家乃往余家也。設欲往者囑余人知。即是不犯。準此戒中開文有四。盡理便五。所言四者一囑余比丘古來相傳。囑時應言大德一心念我某甲比丘先受某甲請。今有某緣事食前欲入某聚落至某家。白大德知。答云可爾。食后白準此可解。今詳?shù)毜膰谌酥钌茟洺?。須覓知處。未必要須大德一心念等言也。二病時。三作衣時。四施衣時。施衣時中開為二種。準上展轉食戒釋。故總成五開也。第四十三戒。于食家有寶者男女相緣互起貪味。義同于食。若不斷貪緣其所愛境義同于寶。此謂夫妻相愛染時比丘強坐妨彼欲事犯也。若有智男子為第四人不犯。南山律師云是觸食大可笑也。第四十四戒。謂貪欲食家有能寶之夫。夫雖不在比丘屏坐。在舒手不及戶處令外人不見故犯也。若有第三人不犯也。第四十五戒。與女露坐者。準律釋相中云屏處者見屏處聞屏處也。以無屋覆名之為露。又離見聞復稱為屏。離見聞屏尚自是犯。覆障之處理應亦犯。即是義含覆屏也。此戒無夫不簡道俗女犯也。若有第三人不犯也。第四十六戒。懷昔恨情誘他入聚云欲與食。乃隱請家臨至日中方驅出聚云。汝薄福求食不得。以此惱亂意因緣故犯也。第四十七戒知他藥請期限四月無病過受故所以犯。若有病不犯也。常請者施心不限故也。更請者重請四月故也。分請者藥雖有分而不限時也。盡形者或盡施主或盡比丘也。第四十八觀軍者。戲軍斗軍皆犯也。除時因緣者被請或須啟白等開見不犯也。第四十九有緣至軍至第三宿明相未出。應離見聞處去。第五十有三宿緣攝心安靜莫觀合戰(zhàn)。第五十一飲酒戒。酒非酒想或疑而飲并提。第五十二準律乃至以缽盛水戲弄提。若弄器中酪漿等吉羅。第五十四將欲犯戒不受諫止隨犯本罪更加不受諫提也。第五十六洗浴戒文云。不得過者不得過佛所立禁制減半月洗也。非謂要令半月一洗不得過后也。此戒六開。一熱時者律中取春四十五日并夏初一月。謂從三月一日至五月半合兩月半也。多論第八云。天竺熱早故取此時。如是隨處熱時早晚數(shù)取二月半。于中洗浴無犯。二病時者下至身嗅穢。三作時者下至掃屋前地。四風時者下至一旋風。五雨時者一渧雨著身。六遠行者半由旬也。第五十七然火戒除時因緣者準律。不但露燃有犯?？v非露燃應犯吉羅。是故律中除時因緣謂。為病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋為此事屏然不犯。露然壞地何得不犯。明知不病者屏燃亦犯小罪。準律教人燃應言看是知是也。第五十九真實凈施不問輒取戒。總談意者少欲之人養(yǎng)道之本。故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有資緣應作假想想為他物。如修定門?？傆袃煞N。一真實作意(如數(shù)息觀等緣實息風等)。二假想作意(不凈觀等假想生人作死尸解也)。此二門觀皆能治惑。今此凈施亦令假想施與他訖作他物想。為治封著資具貪穢名為凈施。世尊善制豈得輕而不行也。準律凈施須請施主。謂得長物施與彼人令彼為主故名施主。施主有兩。一真實凈施主。如此戒文云與。比丘比丘尼等五眾。二展轉凈施主。如薩婆多論第四卷說。一切長財盡五眾邊作凈。應求持戒多聞有德者而作施主。后設得物于一比丘邊說凈主名而說凈法。若凈主死或出異國應更求凈主。請此兩種凈施主時應具儀云。大德一心念我比丘某甲今請大德為真實凈施主(或展轉凈施主)。愿大德為我作真實凈施主慈愍故(三說展轉凈施主準知)。隨請兩種凈施主說。若意欲作真實凈者。對施主具儀手執(zhí)衣口云。大德一心念我有此一段長衣(二三段等準稱)。未凈施今為凈故舍與大德為真實凈故(律中不言三說。故知一說即成也。此文是衣犍度文。勝于戒本相釋中文)。作此凈訖物付施主后須著用。問施主已然后得著。不問輒著令彼施主怖懼失衣即是惱彼故所以制也。第二若作展轉凈者即今常行不繁廣敘。二種凈中物親付彼故名真實。非謂絕心定施彼人也。然尋律論兩種凈主皆列五眾。古來商量真實凈主要當眾作法。以物親付若僧付尼或尼付僧。取與之時招譏染故。其展轉凈既不親對凈主面前。僧尼互作理即無妨。又準五分僧祇等文展轉凈施說凈之時不許對彼施主面前。對即犯吉。所說之財?shù)钩吡舜纭２粏栃鹿蕛?nèi)外凈穢皆須作凈。第六十白色衣戒。袈裟此方翻為不正。戒文又說三種壞色。故知大青大皂五正色攝。非是戒文青黑攝也。故薩婆多論第八云。凡五大色。若自染突吉羅。若作衣不成受持。又云五大色者黃赤青黑白。又云若非純青淺青及碧作點凈得作衣里。今準此律白色犯提。不點犯吉。若準僧祇十八白色犯吉不點犯提。故彼律中點凈許以大青點凈。故彼文云。青者藍淀青也?？秩藶E用故示不同也。驗諸律論點凈應作一三五七九點。不得雙作。僧祇點極大四指極小如豌豆。第六十三疑惱他戒。謂以方便令他比丘自疑犯戒或疑無戒作惱他意。下至欲令須臾不樂。但他聞知即得提罪。非要待彼須臾不樂方始犯也。第六十四覆藏粗罪者夷殘二聚。并出血破僧蘭罪名為粗罪。覆至明相出時犯提也。第六十五與減年人受戒和上。知疑并犯提罪。余師僧吉羅。受戒事大令他不得。師僧過重故深可呵也。第六十六發(fā)諍戒。諍有四種言覓犯事。令僧乖破。是四諍攝。發(fā)起犯提。若泛諍口發(fā)起但吉也。如法懺悔者謂以七滅滅也。七滅四諍至下七滅戒中釋之。第六十八說欲不障道違僧三諫。戒文三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。第一對者有過起先應屏諫。第二對者若違屏諫理應僧諫。就過起中文但一句。如律中說。阿唎吒作如是語。我知佛所說行淫欲非障道法。利吒意云。若障道者初之二果何故淫欲。于屏諫中文有兩節(jié)。一勸止邪說。二世尊無數(shù)已下奪彼執(zhí)情。奪云世尊說障者障后二果。而初二果斷次未至。非謂不障而不斷也。次辨第二。若違屏諫理應僧諫。彼比丘諫此比丘時。堅持不舍者違屏諫也。彼比丘應三諫已下僧諫。文兩。一教僧諫舍。二贊舍為善。謂贊翻違還成順善。第六十九隨順被舉比丘戒。知如是語人者知如是利吒是說欲不障語人也。未作法者。僧先治舉今未與作解舉白四法也。僧以白四舉治三人。一不見罪舉。二不懺悔罪舉。三惡見不舍舉。今此意辨隨第三舉。隨前二舉但犯吉故。如是邪見者撥無治道故也。而不舍者違屏僧二諫也。共同已下隨順結罪。第七十隨儐沙彌戒。沙彌說欲不障白四儐之。與阿利吒舉法。義同而名別者。大僧先恒同宿今由邪見不許同宿。故名為舉。即舉置也。沙彌先不恒同今由邪見又不許同。故名為儐。即驅儐也。戒文有四。一容犯人。二顯沙彌邪見違諫。三彼比丘應語此沙彌已下邪故須儐。四若比丘已下隨儐結罪。第二句中諫法文三。一辨沙彌犯人。二作如是語已下辨諫法。三不舍者辨違僧諫。就第二諫法中兩對四句如前準知。第三句中辨儐法者。準律須作白四儐之。今戒文中據(jù)羯磨已眾僧口驅之詞也。第七十一輕余善諫戒。他以戒律勸如法學輕蔑推托不敬善友。妄托勝求輕此善人而得罪也。前不受諫無言妄托直違。而作今此妄托未待事違。是故律文說而了了犯也。若不妄托實欲勝求如文開許。第七十二毀一一戒提。經(jīng)中有戒文毀亦犯提。毀余二藏犯吉。第七十三不攝耳聽戒。南山律師行事抄中名為恐舉先言戒。如律緣起。六群比丘自知犯罪恐人發(fā)舉。先詣他邊言。我始知。又有人云此是詐驚張戒。今詳若爾即小妄攝。何須此戒。尋諸律論皆結不聽。多論第九云。此中正結不專心聽罪也。僧祇二十一云。中間隨不聽越毗尼。一切不聽提。故今解戒本文三。一容犯人。二恐舉先言我今始知。此中容有小妄。三余比丘(已下)。憑始知言舉事以責不聽罪也。文言余比丘知是比丘二三坐者舉數(shù)以責也。彼比丘無知已下舉不聽果而責也。無知犯罪隨本罪治。仍增無知吉也。語長老已下正示無知之因不聽罪也。彼無知故波逸提者舉果而結因也。如過三缽戒云不分食者提足為例也。律文云無知故重與波逸提。若不與者突吉羅。謂令眾僧責無知故重與不聽罪也。第七十四同預羯磨賞知事人法成之后方生譏謗。云隨親厚以僧物與。若準多論第六不但賞知事人。若大德及貪遺。若僧和合盡得與之后悔并提。其所賞物相傳釋云。是現(xiàn)前可分物也。若常住物與受俱犯盜罪。第七十五不與欲戒。僧祇二十云。斷事有二種。一說法毗尼。二作七羯磨及別住等也。第七十七比丘共斗諍者。四諍所攝共斗也。聽而聞聲即犯提罪。準律若二人在闇地語當彈指磬咳驚之。不者吉羅。二人前行亦爾。第七十九以手摶比丘者。側掌擬他名為摶也。第八十一無緣入王宮戒。剎利水澆頭王種王者。剎利是即四姓中王族也。水澆頭王種者上祖已來升王位時皆以水澆頭。是此王之種也。又言王者此種之王也。謂升位時請大婆羅門善解四韋陀者與王為師。取四海水灌王頂上表以吉祥。統(tǒng)攝四海故云灌頂王也。未出者出王與婇女同歡之時。未出密室婇女未還常居之處也。未藏寶者準上有寶戒中。男以女為寶。故知婇女是王所寶。譬如七寶。此婇女寶未隱藏時比丘輒見犯也。門閾者多論第九王宮外門前一限木也。有請喚命梵等難緣不犯也。第八十二捉寶戒。寶者七寶。寶莊嚴具者下至錫镴為莊嚴具。捉皆是犯。多論第五云。畜寶是三十戒攝。若捉他寶若自說凈寶。但捉得提。是九十事攝也。準此直提即是犯限。舊人捉遺寶者太局也。除僧伽藍中者。若于伽藍中有人遺落。若不為收恐謗比丘故開收之。準僧祇十八大會供養(yǎng)金銀塔像凈人捉。故知先須使凈人收。若無凈人比丘方可自手收取也。及寄宿處者。比丘道行儻寄他舍。他舍有寶無人守護恐失招謗。開收同前。文云。若比丘在僧伽藍已下廣前除緣句也。作如是因緣非余者。作為收意即在開限。非余無緣輒捉意也。第八十三非時入聚落戒。非時者午后至明相未出也。此戒制白恐人賒逸無事入村舉事白人表非無故也。準律白時須白同住。應云大德今日非時至其防某巷某甲家愿善憶持。若須相覓請知我處。即成囑授。未必要須具儀修敬等也。若路由村過或請喚等不犯。不同僧祇村側展轉相白方入也。第八十五。兜羅綿者柳花[卄/補]臺等。準律緣起多停小蟲恐損故制也。第八十六針筒小用而大費功故制也。第八十七過量坐具戒文舉初制。長佛二搩廣一搩半。后因迦留陀夷身大嫌小佛開廣長各半搩手。合是二半及二也。計長五尺闊四尺也。作坐具法兩復安褋四周安緣。一長一短如五條相。名為割截。今時不行此法也。第八十八患創(chuàng)開內(nèi)著衣上著好裙也。余文易了。單提懺法準上三十戒中長衣戒說。但除舍財唯取懺法即是也。第六大段四提舍尼分三如前。波羅提者翻為別也。提舍尼者翻為自說罪。謂別別對人自說罪也。別列戒相中。第一戒在白衣家非親尼邊受食咽咽犯?；虮惹鸩』蛑玫嘏c比丘不犯也。此之四戒從懺為名。故戒文中舉懺詞句。應請懺主云。大德一心念我比丘某甲今請大德為波羅提提舍尼。懺悔主等乃至慈愍故(一說)。次懺具儀云。大德一心念我比丘某甲至白衣家。從非親里比丘尼受食咽咽犯可呵法。不憶數(shù)(或隨數(shù)稱)。所不應為。我今向大德悔過(一說)。語云自責汝心。答云可爾或可云頂戴持。第二戒赴請會坐。有尼偏心越次指授。若無一比丘呵云大姊且止須待比丘食竟者。預食之人咽咽犯。第三戒有學白衣竭貧行施。乃至身肉法爾不吝。佛愍貧苦制諸比丘作記識學家。白二羯磨防護五眾不聽受食。比丘故違于如是學家食咽咽犯?；蛳仁枵埢虮惹鸩』蛑玫嘏c比丘不犯者。令隨少分獲施福也。彼家還富令從僧乞解此羯磨。白二解之。廣如律辨。第四戒居迥險處僧伽藍內(nèi)受他送食恐賊劫奪故制也。有四種開。一先語檀越仍來制令藍外迎取。二比丘有病。三置地與比丘。四教人與比丘(準律教人與不犯也)。此四開中隨一不犯。隨違四開展轉遂至自手受犯。文相可知。第三結已審持一準上釋可知也。第七大段百眾學法。文三如前。七明所依教。二列罪名相。三結已審持。第二列罪中涅槃僧者。正梵音云濕婆珊[王*那]。此云裙也。當齊整著者。準律不齊有其五種。一者太高者至膝。二者太下系帶在齊下。三象鼻謂垂前一角。四多羅樹葉謂垂前二角。五細褶謂繞腰褶皺。良由西國裙無腰帶直將橫[疊*毛]繞身。前牽使上至齊。左右擪略以條急系。即是其儀。是故不令垂角細褶。今此方土旋帶安腰褶已先定。但護高下余則勿論。薩婆多論第九云。踝上一搩手。上下過者名高下著。比丘及沙彌遠行時應踝上二搩手上至膝。尼下三眾一切時踝上一搩手。五分第十云。高者半脛已上。下者從踝已下。毗尼母論踝上三指。古來行事意依母論順此方宜也。今詳西土節(jié)氣暄和人多儉約。所以衣服不尚褒長。此土俗儀人多華飾。處居寒雪禮貴衣冠。若順彼方返招譏丑。故須裁處取其折里。隨時量度不可全同彼也。若犯此篇準律兩義。第一義者若心故作即犯二罪。一高下犯吉。二以故作故犯非威儀吉。第二義者若不故作單犯吉羅。欲懺之時先請懺主次正懺罪。準上長衣戒中明之。故母論第八云。故作下者一人前懺。(下謂罪中極下也)。十誦第十九云。佛在王舍作念云。我當觀過去諸佛云何著泥洹僧。空中凈居天白佛云。過去至周齊著(觀未來亦爾)。多論云。此篇輕故弟子不生重心故觀去來反凈居天。今詳此篇勸應當學良由此也。第二著三衣戒亦五相犯。一高者過腳[跳-兆+專]上。二下者露脅。三象鼻謂左肘外垂一角也。四多羅樹葉謂通肩帔時后褰而前垂兩角也。五細褶安緣。三四反抄衣戒。只二十一云。風雨時得抄一邊。若袒右肩得抄左邊。若通肩帔得抄右邊。不得令肘現(xiàn)。七八覆頭戒。只云和上阇梨前不得覆頭坐。風寒等不得全覆。當覆半頭一耳。見長老當挽卻。十八十九不好覆身。律云身處處露也。僧祇云。若有露身坐者方便令取物也。二十二三不靜默者高聲語言也。二十四五戲笑者僧祇云。師前不得笑。若有可笑事起無常苦空無我等想。二十六正意受食。不令捐棄也。五分云左手一心擎缽右手扶緣。二十七八溢缽而棄故制平缽受也。二十九羹飯等食者謂須羹飯相待。不得食飯盡而方食羹或時翻此也。三十次第食者。不令缽中處處亂取也。三十四視比坐缽。謂視比坐缽中嫌施主不平也。三十五系缽想者。婆沙論中觀缽作髑髏想。僧祇云。端心觀缽不得放缽在前共比坐語。若有緣須語左手撫缽上。若行食人到第三人時。當先修缽預待。三十八含飯者。僧祇云師長喚時咽未盡。能使聲不異者得應。若不得應咽已應。若前人嫌者應答口中有食。四十遺落者。僧祇二十二云。當段段可口食。若食餅當手作分令可口食。四十一頰食者。只云不得從一頰回至一頰。當一邊嚼即嚼邊咽。四十五振手者食粘手振之污傍人也。四十七污手捉飯器者。西方以手吃食。捉食之手名污手也。五分云。食手者食污其手及肥膩也。四十八洗缽水。五分云不以缽中有飯水灑白衣屋內(nèi)應當學。四十九生草上者。只云夏月生草并茂無空缺處。當在駱駝牛馬等行處。若無當瓦石上。若無當干草上。五十水中者只云水卒浮滿當土塊瓦石上。六十一藏財塔中。若三寶物等為堅牢故隱密不現(xiàn)。無狼藉相不犯。九十四上樹除緣者。命難等緣也。九十五老病比丘開從僧乞白二羯磨許杖絡囊。如律雜揵度辨。第八大段七滅諍法文亦分三。一依教滅諍。二列罪名相。三結已審持。初文復二。初至戒經(jīng)中來辨所依教。文言七滅諍法者本音名七毗尼法也。第二若有已下辨用滅諍。諍或容起故云若有也。起必須殄故即應除也。諍體不同總有四種。一言諍。二覓諍。三犯諍。四事諍。對此三門分別。一釋名。二體治。三結罪。言釋名者諍理生諍名為言諍。求過生諍名為覓諍。評犯生諍名為犯諍。羯磨生諍名為事諍。次體治者。總辨體者大僧大尼各當眾諍令僧朋儻乖別過生。是四諍攝。若與五眾異類互諍無乖破事非四諍攝。次別辨者。一明言諍。三藏理事立敵紛然名之為言。如聲論師出家為僧。仍執(zhí)舊計立聲為常。無質礙故。猶如虛空。佛法破云。聲是無常所作性故。譬如瓶等。然聲事一常無常理立敵互諍。是言諍體。此諍自有下品上品。若辨治者于七藥中總而言之用二藥治。言七藥者戒文所列如其次第。一現(xiàn)前毗尼此有二義。一者別用現(xiàn)前。謂以面對判斷言諍名曰現(xiàn)前。二者通用現(xiàn)前。通判諸諍皆須面對悉名現(xiàn)前。二憶念毗尼。三不癡毗尼。四自言治毗尼。五罪處所毗尼。謂如有人被他舉罪初引后違。僧作白四治罰令引實罪處所。由此滅諍名曰毗尼。戒文名為覓罪相者。詰問求覓令引實罪義意同也。六多人語毗尼戒。文名為多人覓罪者。罪是諍過。非是五篇犯罪之罪也。此中意說。用多人語求覓聲論執(zhí)常之過判為非理也。七草布地毗尼。上來七中若治言諍下品之者。唯以現(xiàn)前一滅滅之。謂上所辨別用現(xiàn)前者是也。于中隨于八處判滅。謂或自界求一勝德?；蚨蛉??；蛑辽换蛩鐑?nèi)或僧或三或二或一。漸次流轉隨應八處諍者。心伏名為現(xiàn)前毗尼一滅滅也。然八滅中三德已下具三現(xiàn)前。一者法現(xiàn)前如判聲常以為非理是也。二毗尼現(xiàn)前謂勸受此判。三人現(xiàn)前謂判諍人及起諍人也。若四人已上具五現(xiàn)前謂加結界成就及能滅僧也。此之三五皆是面對判定之義悉名現(xiàn)前。然僧位中恐有惡人妄伴諍事。故單白差具十德者別集一處共互斷事。正斷之時亦須取彼諸惡人欲。又于坐中驅出三人。一者若有比丘不誦戒不學律藏作非法語。應作單白驅出此人。二者誦戒不學大藏執(zhí)少許文亦白驅出。三者法師比丘以言辭力強說道理亦白驅出。驅出已后如法判定。諍事滅后更發(fā)起者波逸提。下發(fā)諍皆準此(上發(fā)諍戒道理悉在此中明之)。若上品言諍于前八處皆不能滅須二滅滅。謂多人語及現(xiàn)前?，F(xiàn)前即是通用?，F(xiàn)前謂離多人無別體性。自下現(xiàn)前悉準此釋。言多人者謂作白二差五德人行籌判定。行籌凡有十三種法。謂顯露等廣如律辨。且如眾中非法人多然彼和上上座智人皆如法語。應顯露行作二種籌。一破二完。行時告云。立聲常者捉破舍羅。立無常者捉完舍羅(或翻此告)。行已數(shù)之。若執(zhí)聲常其籌數(shù)少即判為非。若其籌多托事作亂不得判定。應更余處密求智人來集此界更行籌滅。今時屢見非法眾僧妄從多人一何謬矣。余十二種不能繁敘。此即多人語也。言現(xiàn)前者此中唯是僧位判諍具五現(xiàn)前。謂法毗尼人僧界悉是面對判定法也。次辨覓諍?？偠灾盟臏纭缰^若有人舉覓他罪。因此能所兩朋紛諍者名為覓諍。僧滅之時撿問所舉。所舉之人凡有三種。一者不作不犯人。如沓婆摩羅子是大阿羅漢。都不犯罪。被人謗故外有聞根。若被舉告僧既詰知清凈無犯。為作白四憶念知清以息諍事名憶念毗尼。二者作而不犯人。如滅諍犍度。難提比丘癡狂病時多作眾罪(說戒犍度是那那由比丘)。是圣所開故名作而不犯也。被舉告僧。僧知無犯為作白四。僧共證明。不癡已來實無所犯以息諍事。三者亦作亦犯人。謂如罪人被舉告僧。僧撿問時初言犯重須臾云輕。或初言犯須臾還諱。與作白四奪三十五事治罰令引實犯之處。以此息諍名罪處所。三中前二人不被治。諍事易滅判為下諍。后一治罰諍即難滅判為上品。現(xiàn)前不離此三毗尼故四滅滅也。次辨犯諍?？偠灾匀郎鐪纭Ｔu犯有兩。一者傍人評逐朋成兩。且如一人自手掘地。二朋傍評。一云彼人地地想掘犯波逸提。一云彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜。喚彼犯人問。取自言。犯人便云我地地想。即令對面懺提諍滅名自言治。諍余聚罪準此應知。兩朋各執(zhí)事理俱異名為犯諍。不同言諍事一理異也。所對懺境隨應。一人乃至僧位。僧位五現(xiàn)。余即三現(xiàn)?，F(xiàn)前無別體。亦如上辨。二者或是傍評雖逕自言諍猶不滅?；虮姽卜付笠姰?。如尼贊食。一朋云是贊食提罪。一朋云是指授可呵。若欲輕懺見重者違。若欲重懺見輕者拒。多時乖別須作草布。草布法者不說罪名互乞歡喜。如草掩泥不污人足。名之為草布。此為息諍而罪不滅。此準母論第八說也。若準多論第九罪諍俱滅如論應知準律。第一朋中智人應起具儀共相咨稟擬作草布。詞句如律不能繁敘。第二眾中亦爾相咨稟已單白和僧和訖懺悔廣如律中。此既僧滅局五現(xiàn)前。次辨事諍者一切滅滅。謂此事諍但諍羯磨以得事名。理實即是前三諍攝。且如二人見他受日秉白二法。一云白二受日不成須白四故。一云白二受日得成教明文故。此即事一理異言諍攝也。滅法準前文。如秉法實不犯罪被他舉告言惡心秉。僧知清凈即與憶念。又秉癡作被他舉告僧與不癡。又秉實犯初引后違得罪處所。此即并是覓諍所攝。又如見人別眾秉法二人傍評。一云彼是惡心秉法故令不成犯蘭(說戒犍度惡心蘭)。一云彼是懈怠心秉犯吉(亦準說戒犍度)。此即事理俱異犯諍所攝。此既隨應。前三諍攝故以七滅隨應滅之。準前三諍也。第三門結罪者如文。列罪名相七戒皆言應與者。有智之人觀知應與也。言當與者隨應正為對面判滅也。若觀應與而不為判悉犯吉羅。故此七戒即第五篇攝也。由諍過重故勸當與隱罪名也。七分二位。第一位者初一次二及自言一。如其次第滅下品中言覓犯三。第二位者覓罪多覓及如草布。如其次第滅上品中覓言犯三也。問上品之中次第何故與前異耶。答隨言便故亦有。律師回文令次第者不依律文也。第三結已審持如前應知。自下第三大文結示回求分文分為三。初至應當學結廣示略(若更有余佛法者示余佛略也)。第二忍辱第一道已下別示七略。第三明人能護戒已下回求大道。第二別示七略文即為七。一者毗婆尸略文分為二。初舉略偈次舉教主。釋略偈者彼佛世人多執(zhí)苦行。謂執(zhí)苦行斷宿惡業(yè)又不造新便無苦果。為對治彼故制戒。云忍辱第一道等者謂于有怨修慈忍辱如斯?？嘈惺堑谝坏?。此道引證無為之理佛說為最。如是善制得無為樂。不同外道出家惱他制修苦行不名沙門。沙門謂是寂靜樂義。彼之所制無寂樂果故云然也。次示教主如文易知。二者尸棄佛略文二如前。偈文意者彼佛世人多作邪行以求天報。為對治彼故制戒。云譬如明眼人等者謂佛善制施諸眾生明凈慧眼。了殺羊等祠天求天便招險道不得生天。故云譬如明眼人能避險惡道也。上來既已對治邪求故世明人修戒定慧能離破戒及煩惱惡。余文可知。三者毗葉羅佛略彼佛世人多唯持戒不求勝進又樂于他說過懷嫉。為對治彼故制戒。云不謗亦不嫉者離口意二過也。當奉行于戒者令戒滿也。飲食已下順生勝善文有五句。一飲食知量。二常樂遠離。三由斯心定。四策勤進修。五結成佛教。余文可知。四者拘留孫佛略彼佛世人多貪利養(yǎng)又拒師教反談師惡慢修善品故制戒。云乃至入聚落者入聚落時不壞施心少持輕味。又于師教不生違戾但順教行。不觀于師作不作等。大乘戒中不觀法師種姓等是也。余文可知。五者拘那含牟尼略彼佛世人多樂放蕩執(zhí)以邪論。若他所破便懷憂戚。為對治彼故制戒。云心莫作放逸者離邪論也。圣法當勤學學正論也。如是無憂愁者學正論者法爾心喜喜故身安安故心定定故涅槃。余文可知。第六迦葉佛略彼佛世人若得定者多生愛味不求凈勝。即維摩云貪著禪味是菩薩縛是也。為對治彼故制戒。云一切惡莫作者治破戒惡也。當奉行諸善者修善凈定勿修味定也。自正其志意令引果證也。余文可知。第七釋迦佛略此佛世人性多煩惱放逸不修設修少善便生喜足又多惡業(yè)。為對治彼故制戒。云善護于口言者他詰罪時莫惡言報也。又善護于口言者若自發(fā)言離四過也。自凈其志意者斷諸煩惱修不放逸樂修多善也。身莫作諸惡者離身過也。意能發(fā)業(yè)故居中間。表上發(fā)語表下發(fā)身也。此三業(yè)道凈者證涅槃時是最凈處。故次文云能得如是行是大仙人道也。第二示教主中文分三。一示教主。二辨說時。三勸修學。初文可知。第二時者謂十二年清凈僧中未有犯事。佛每半月自說此略。從是已后準律。佛在瞻婆國白月十五日伽伽河邊因于眾中有人犯盜佛止不說。付弟子說。佛若說者有二種過。一者佛不虛說。二者金剛以杵必損犯人。護故不說。故付弟子說廣教也。就前六佛中初佛六月一度布薩。如其次第五四三二一月。今釋迦佛半月一說戒文不辨也。第三勸修中諸比丘自為者謂勸自愛也。新經(jīng)論名為自愛善男子也。樂法者樂聞思也。樂沙門者樂修寂靜即修慧也。有慚有愧者對治破戒煩惱也。樂學戒者當于中學者以戒為宗故居后勸也。自下第三回求大道偈有十四大分為二。初十二行半贊德勸說。次一偈半舉德回求。前文分五。一有二偈顯戒能招現(xiàn)后義利。次二偈半示以敬儀。三二偈半示得斷德。四二偈半示佛恩德。五有三偈示生智德。釋初二偈現(xiàn)益名義后益名利。于初偈中現(xiàn)招名利后感生天。此三種樂并智人得故曰明人也。正生欲天引生上界也。后偈勸觀前世間益由斯戒凈引入第一出世之道即涅槃道也。次釋二半。能勝一切憂者二障擾惱合說為憂。能勝謂斷。斷故敬戒是佛法。故勸弟子自為求道敬戒順教也。次釋斷德二偈半者。七佛斷惑說七戒經(jīng)。令諸弟子縛得解脫。文中應言令諸縛得解脫。而無令字者偈文迮故略之也。佛既說已已入涅槃。有漏諸相戲論悉滅。又如舍利弗等諸大弟子。尊行佛說圣所贊戒。此所行人亦皆入寂。次釋恩德二半者。大悲即是恩德之體。從此流出戒與毗尼。毗尼即大藏也。戒即佛出應視如佛也。次釋三偈示生智德。展轉傳生圣慧日光照除癡暗。故云佛法熾盛。即勝義正法盛也。不生慧日癡暗便生也。既生智德勸和合說如文易解。次一偈半結前勝德。施生成佛如文易曉。

　　若有奉行清凈戒　　亦能回向趣菩提

　　便為利樂利群生　　猶如薰香薰一切

　　四分比丘戒本疏下(終)