尼羯磨

　　唐 懷素集

　　尼羯磨卷上(并序　出四分律)

　　　　西太原寺沙門懷素集

　　原夫鹿苑龍城。啟尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開解脫之玄宗。于是三千大千。受清涼而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。內(nèi)眾于是敷榮。外徒由斯安樂。其后韜真細(xì)[疊*毛]多聞?wù)圯S之憂。掩正微言罕見浮囊之固。即有飲光秀出。維絕紐而虛求。波離事興。振隤網(wǎng)而幽贊?；劬嬗谘芍乩省＝浜Ｓ墒窃偾?。其律教也弘深。固難得而遍舉。此羯磨者。則紹隆之正術(shù)?？镒o(hù)之宏規(guī)。宗緒歸于五篇。濫觴起于四分。寔菩提之機(jī)要。誠涅槃之津涉者也。素以銳思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歷炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同。定僧羯磨?？傆兴谋尽Ｆ渲信c僧同者。不別條錄。其不同者。各以類分。隋朝愿律師?？偠ǘ眶赡?。僧尼各別兩卷流行(或有傳人輒分尼法作其三卷)。復(fù)有宋代求那跋摩。簡尼別行集成一卷。素乃于諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂以不敏?？偸瞿岱ā７譃槿?。勒成一部。庶無增減以適時機(jī)。只取成文。非敢穿鑿。惟愿戒珠增照。葉日月而齊明。系草傳芳。與天地而同朽。后之覽者知斯志焉。

　　方便篇第一

　　僧集(律言。應(yīng)來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。余一切羯磨應(yīng)作。五人僧者。除中國受大戒出罪。余一切羯磨應(yīng)作。十人僧者。除出罪。余一切羯磨應(yīng)作。二十人僧者。一切羯磨應(yīng)作。況復(fù)過二十。若隨四位僧中有少一人者。作法不成。非法非毗尼)。

　　和合(律言。同一羯磨和集一處。不來者囑授在現(xiàn)前。應(yīng)呵者不呵。又言。五法應(yīng)和合。若如法應(yīng)和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應(yīng)和合)。

　　未受大戒者出(律言。不應(yīng)在未受大戒人前作羯磨說戒。又言。聽除人未受大戒余者在前作羯磨說戒。又言。有四滿數(shù)。有人得滿數(shù)不應(yīng)呵。有人不得滿數(shù)應(yīng)呵。有人不得滿數(shù)亦不應(yīng)呵。有人得滿數(shù)亦應(yīng)呵。何等人得滿數(shù)不應(yīng)呵。若為作呵責(zé)羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數(shù)應(yīng)呵。若欲受大戒人。何等人不得滿數(shù)亦不得呵。若為比丘尼作羯磨比丘。不得滿數(shù)亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應(yīng)滅擯。若別住。若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。何等人得滿數(shù)亦得呵。若善比丘尼同一界住。不以神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人)。

　　不來諸比丘尼說欲及清凈(唯除結(jié)界不得說欲。其欲須與清凈合說。若自恣時。應(yīng)言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病緣。聽與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現(xiàn)身相與欲。若廣說與欲。若不現(xiàn)身相。不口說欲者。不成與欲。應(yīng)更與余者欲。其持欲人。受欲已便命過。若余處行。若罷道。若入外道眾。若入別部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊等十三人。若被舉。若滅擯。若應(yīng)滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。應(yīng)更與余者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣說欲者。應(yīng)至傳欲人所。具儀作如是言)。

　　大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事與欲清凈(爾時持欲比丘尼。自有事起不及詣僧者。聽轉(zhuǎn)欲與余人。轉(zhuǎn)時應(yīng)云)。

　　大姊一心念。我某甲比丘尼。與某甲比丘尼受欲清凈。彼及我身。如法僧事與欲清凈(持欲比丘尼至僧說時。若能記識姓名者。對僧一一稱名說云)。

　　大姊僧聽。某甲比丘尼某甲比丘尼。如法僧事與欲清凈(若不能記姓名但云眾多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是名為成與欲。若故不說者突吉羅)。

　　僧今何所作為(然所為事。有其三種。一為情事。如受懺等。二為非情事。如結(jié)諸界。三情非情事。如處分離衣等。此所為事委僧量宜。故須對眾。問其所作)。

　　某羯磨(羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種羯磨。不應(yīng)作。非法非毗尼羯磨。非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。法相似別眾羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。應(yīng)作如法如毗尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦爾。是為如法如毗尼羯磨。此方便六。遍余諸法。唯除結(jié)界。闕者不成)。

　　結(jié)界篇第二

　　結(jié)大界法(律言。當(dāng)敷座當(dāng)打揵椎。盡共集一處。不聽受欲。是中舊住比丘尼。應(yīng)唱大界四方相。若東方有山稱山。有塹稱塹。若城若疆畔。若園若林若池若樹。若石若垣墻。若神祀舍。如東方相。余方亦爾。伹結(jié)界處。不得二界相接。應(yīng)留中間。亦不得隔駃流水結(jié)。除常有橋船。唱相之法。應(yīng)起禮僧白言)大姊僧聽。我舊住比丘尼某甲(若非舊住識界者唱。應(yīng)除舊住二言)。為僧唱大界四方相(白已應(yīng)唱。謂從東南角等次第而唱。乃至三說訖。眾中差堪能作羯磨者。若上座若次座。若誦律。若不誦律。當(dāng)如是作)大姊僧聽(逖徑反)。此住處比丘尼唱四方大界相。若僧時到僧忍聽(逖零反)。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。誰諸大姊忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)同一住處同一說戒結(jié)大界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　解大界法(諸比丘尼或欲廣作界及狹作者。佛聽先解前界然后欲廣狹作從意。當(dāng)作白二羯磨解。應(yīng)如是作)大姊僧聽。今此住處比丘尼同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼同一住處同一說戒。今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說。僧已忍聽同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)界法(若二住處別利養(yǎng)別說戒。諸比丘尼欲結(jié)共一說戒共一利養(yǎng)界。佛聽各自解界然后白二結(jié)。當(dāng)敷座等如前。應(yīng)如是作)大姊僧聽。如所說界相。若僧時到僧忍聽。今僧于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)界。白如是。大姊僧聽。如所說界相。今僧于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)界。誰諸大姊忍。僧于此處彼處。同一說戒同一利養(yǎng)結(jié)界者默然。誰不忍者說。僧已忍。于此處彼處。同一說戒同一利養(yǎng)結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　結(jié)同一說戒別利養(yǎng)界法(若二住處。別說戒別利養(yǎng)。欲得同一說戒別利養(yǎng)。先各自解界然后結(jié)。結(jié)法同前。唯改一句云。同一說戒別利養(yǎng)。白如是)結(jié)別說戒同一利養(yǎng)界法(若二住處別說戒別利養(yǎng)諸比丘尼。欲得別說戒同一利養(yǎng)。欲守護(hù)住處故。佛聽白二結(jié)應(yīng)如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為欲守護(hù)住處故。白如是。大姊僧聽。今僧于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。誰諸大姊忍。僧于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故者默然。誰不忍者說。僧已忍。于此彼住處結(jié)別說戒同一利養(yǎng)為守護(hù)住處故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律無解法。若欲解者準(zhǔn)結(jié)翻。解翻相應(yīng)知)。

　　結(jié)戒場法(若有四人或五人十人二十人羯磨事起。是中大眾數(shù)集疲極。佛聽結(jié)戒場。稱四方小界相。若安杙若石若疆畔作齊限。是中結(jié)者。安三重?fù)肯?。最?nèi)一重是戒場相。中間一重是大界內(nèi)相。此與戒場相。不得相入及并。應(yīng)留中間。最外一重是大界外相。先唱戒場相結(jié)。唱法如上。應(yīng)如是作)大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)作戒場。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)戒場。誰諸大姊忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。于此四方相內(nèi)結(jié)作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界內(nèi)外相唱及結(jié)如上)。

　　解戒場法(文略無解若欲解者應(yīng)翻結(jié)云)大姊僧聽。此住處比丘尼戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼戒場。僧今于此解戒場。誰諸大姊忍。僧于此解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍于此解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　難結(jié)小界授戒法(若有欲受戒者至界外。有比丘尼往遮。佛言。若有不同意者未出界。聽在界外疾疾一處集結(jié)小界。應(yīng)如是作)大姊僧聽。僧集一處結(jié)小界。若僧時到僧忍聽。結(jié)小界。白如是。大姊僧聽。今此僧一處集結(jié)小界。誰諸大姊忍。僧一處集結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　解難結(jié)小界授戒法(彼不應(yīng)不解界而去應(yīng)如是解)大姊僧聽。今眾僧集解界。若僧時到僧忍聽。解界白如是。大姊僧聽。今眾僧集解界。誰諸大姊忍。僧集解界者默然。誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　難結(jié)小界說戒法(律言。若布薩日。于無村曠野中行。眾僧應(yīng)和合集在一處共說戒。若僧不得和合。隨同和尚等。當(dāng)下道各集一處結(jié)小界說戒。當(dāng)如是結(jié))大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。結(jié)小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集結(jié)小界。誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　解難結(jié)小界說戒法(彼不應(yīng)不解界而去。應(yīng)如是解)大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。解此處小界。誰諸大姊忍。僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　難結(jié)小界自恣法(若有眾多比丘尼。于自恣日。在非村未結(jié)界處道路行。若和合得自恣者善。若不得和合者。隨所同和尚等。移異處結(jié)小界作自恣。應(yīng)如是作)大姊僧聽。諸比丘尼坐處已滿。齊如是比丘尼坐處。若僧時到僧忍聽。僧今于此處結(jié)小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧于此處結(jié)小界。誰諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧于此處結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　解難結(jié)小界自恣法(彼不應(yīng)不舍界而去。應(yīng)如是舍)大姊僧聽。齊如是比丘尼坐處。若僧時到僧忍聽。僧今解此處小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧今解此處小界。誰諸大姊忍。僧齊如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　結(jié)不失衣界法(若有比丘尼。意欲樂靜自念。不得離衣宿。聽結(jié)不失衣界。白二羯磨。當(dāng)如是作)大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結(jié)不失衣界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。僧今結(jié)不失衣界。誰諸大姊忍。僧于此處同一住處同一說戒。結(jié)不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結(jié)不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(若界中有村應(yīng)結(jié)除村村外界法。結(jié)法如上。唯加一句云。除村村外界白如是)。

　　解不失衣界法(文略無解應(yīng)翻結(jié)云)大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。解不失衣界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧于此處同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)。

　　結(jié)凈地法(若僧伽藍(lán)內(nèi)無作食處。佛聽白二結(jié)作凈地。應(yīng)唱房若庫若溫室。經(jīng)行處。一比丘尼起已具儀僧中唱。其院及諸果菜等處作凈地。唱已應(yīng)如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結(jié)某處作凈地。白如是。大姊僧聽。僧今結(jié)某處作凈地。誰諸大姊忍。僧結(jié)某處作凈地者默然。誰不忍者說。僧已忍。結(jié)某處作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四種凈地。一者檀越若經(jīng)營人。作僧伽藍(lán)時處分。如是言。某處為僧作凈地。二者若為僧作僧伽藍(lán)未施僧。三者若半有籬障。若多無籬障。若都無。若垣墻。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結(jié))。

　　解凈地法(文略無解應(yīng)翻結(jié)云)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處凈地。白如是。大姊僧聽。僧今解某處凈地。誰諸大姊忍。僧解某處凈地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　授戒篇第三

　　八不可過授戒法(案律。時摩訶波阇波提。與五百舍夷女人俱。詣佛所禮足白言。善哉世尊。愿聽女人于佛法中出家為道。佛言。且止瞿曇彌。莫作是言。欲令女人出家為道。何以故。瞿曇彌。若女人于佛法中出家為道。令佛法不久。爾時摩訶波阇波提。聞佛教已。前禮佛足繞已而去。后于異時。摩訶波阇波提。復(fù)與五百舍夷女人俱。共剃發(fā)被袈裟。往只桓精舍在門外立。步涉破腳塵土坌身涕泣流淚。爾時阿難見已往問。為往佛所求請。世尊為說八不可過法。若能行者。即是出家受戒。故言)阿難。今為女人制八盡形壽不可過法。若能行者即是受戒。何等為八。雖百歲比丘尼。見新受戒比丘。應(yīng)起迎逆禮拜。與敷凈座令坐。如此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。比丘尼不應(yīng)罵詈比丘呵責(zé)。不應(yīng)誹謗言破戒破見破威儀。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼不應(yīng)為比丘作舉作憶念作自言。不應(yīng)遮他覓罪遮說戒遮自恣。比丘尼不應(yīng)呵比丘。比丘應(yīng)呵比丘尼如此法應(yīng)尊重等(如上)。式叉摩那學(xué)戒已。從比丘僧乞受大戒。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪。應(yīng)二部僧中行摩那埵。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教授。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼不應(yīng)在無比丘處夏安居。此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。應(yīng)比丘僧中求三事自恣見聞疑。如此法應(yīng)尊重等(如上)。如是阿難。我今說此八不可過法。若女人能行者即是受戒。譬如人于大水上安橋梁而渡。如是阿難。我今為女人說此八不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往摩訶波阇波提所語言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人制八不可過法。若能行者即是受戒(即為彼說八事如上)。摩訶波阇波提言。若世尊為女人說此八不可過法。我及五百舍夷女人。當(dāng)共頂受。阿難復(fù)還白佛。佛言。如是阿難。摩訶波阇波提及五百女人得受戒。又告阿難。若女人不于佛法出家者。佛法當(dāng)?shù)镁米∥灏贇q。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱啼泣流淚。前禮佛足繞已而去。

　　善來授戒法(案律。時聞法者即于座上。諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成辦諸法。已獲果實(shí)前白佛言。我今欲于如來所出家修梵行。佛言)來比丘尼。于我法中快自娛樂。修梵行盡苦源(唱此言已。發(fā)自然落袈裟著身缽盂在手。即名出家受具足戒)。

　　羯磨授戒與度人法(律言。世尊制戒。雖聽度人汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不知教授故。不案威儀。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。自今已去。聽僧與授具足者白二羯磨。往彼僧中。具儀作如是求)大姊僧聽。我某甲比丘尼。求眾僧乞度人授具足戒。愿僧聽。我某甲比丘尼。度人授具足戒(三說僧當(dāng)觀察。此人若不堪能教授。及不能與二歲學(xué)戒及二法攝者。當(dāng)語言。妹止勿度人。若有智慧堪能教授與二歲學(xué)戒及二法攝取者。應(yīng)如是作)大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止阇梨法亦同此)。

　　度沙彌尼與形同法(律言。若欲在比丘尼寺內(nèi)剃發(fā)者。當(dāng)白僧若一一語令知白僧。當(dāng)作是白)大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃發(fā)。若僧時到僧忍聽。為某甲剃發(fā)。白如是(作是白已然后剃發(fā))。

　　度沙彌尼與法同請和尚尼法(若欲在比丘尼寺內(nèi)出家者先請和尚尼具儀作如是請)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為十戒和尚。愿阿姨為我作十戒和尚。我依阿姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故(三說應(yīng)報)可爾。

　　請阇梨法(具儀作如是請)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為十戒阿阇梨。愿阿姨。為我作十戒阿阇梨。我依阿姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故(三說應(yīng)報)可爾。

　　白僧法(若不得和合者當(dāng)語一切僧知。若得和合作如是白)大姊僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。

　　授戒法(教著袈裟具儀作如是言)我阿姨某甲。歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊(三說)。我阿姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨佛出家已。和尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊(三說)。授十戒相(語云)。盡形壽不殺生是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得淫。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得著華鬘香油涂身。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。此是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。汝已受戒竟。當(dāng)供養(yǎng)三寶勤修三業(yè)。坐禪誦經(jīng)勤作眾事(授已教誦十?dāng)?shù)。其十者。一一切眾生皆依飲食。二名色。三三受。四四圣諦。五五陰。六六入。七七覺分。八八圣道。九九眾生居。十十一切入)。

　　度外道法(若有外道欲求出家者。僧與四月共住白二羯磨。當(dāng)如是與。先剃發(fā)已著袈裟。乃至合掌教作是言)大姊僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我于世尊所求出家為道。世尊即是我如來至真等正覺(三說)。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如來出家學(xué)道。如來是我至真等正覺(三說次與戒相與法同上)。

　　與四月共住法(次應(yīng)教作是言)大姊僧聽。我某甲外道。從僧乞四月共住。愿僧慈愍故。與我四月共住(三說安著眼見耳不聞處僧應(yīng)作如是法)大姊僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。大姊僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。僧今與彼四月共住。誰諸大姊忍。僧與彼四月共住者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持(彼行共住竟。令諸比丘尼心喜悅。然后當(dāng)于僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悅。彼外道心故執(zhí)持外道白衣法。不親比丘尼親外道。不隨順比丘尼誦習(xí)異論。若聞人說外道不好事。便起嗔恚。若聞人毀訾外道師教。亦起嗔恚。若有異外道來贊嘆外道好事。歡喜踴躍。若有外道師來聞贊嘆外道事。亦歡喜踴躍。若聞?wù)f佛法僧非法事。亦歡喜踴躍。是謂外道不能令諸比丘尼喜悅。云何外道能令諸比丘尼喜悅。即反上是。是謂外道共住和調(diào)心意。令諸比丘尼喜悅)。

　　與二歲學(xué)戒法(律言。聽童女十八二年學(xué)戒滿二十與授大戒。若年十歲曾出適者。聽二年學(xué)戒滿十二受大戒。應(yīng)如是與二歲學(xué)戒。沙彌尼應(yīng)往僧中具儀白言)大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。愿僧與我二歲學(xué)戒。慈愍故(三說應(yīng)將沙彌尼往離聞處著見處已眾中秉法者應(yīng)如是作)大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。僧今與彼某甲沙彌尼二歲學(xué)戒和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　授六法相(應(yīng)語彼云)某甲諦聽。如來無所著等正覺說六法。不得犯不凈行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非釋種女。與染污心男子共身相摩觸犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取減五錢犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得故斷眾生命乃至蟻?zhàn)?。若式叉摩那。故自手?jǐn)嗳嗣?。求刀授與人。教死勸死贊死。若與人非藥。若墮人胎。厭禱咒術(shù)。自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不真實(shí)無所有。自稱言得上人法。得禪得解脫得定得正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。非式叉摩那非釋種女。若于眾中故作妄語犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得非時食。若式叉摩那。非時食犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒。應(yīng)更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。(式叉摩那尼于一切比丘尼戒中應(yīng)學(xué)除為尼過食次依十誦結(jié)勸應(yīng)云)汝某甲聽僧已與汝學(xué)法。式叉摩那尼受持六法。名式叉摩那尼。汝得具滿和上尼具滿阿阇梨尼具滿比丘尼僧。得具滿行處。得具滿國土。得轉(zhuǎn)輪王愿。汝今已滿。當(dāng)恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿阇梨尼。恭敬上中下座。當(dāng)勤三學(xué)善戒學(xué)善定學(xué)善慧學(xué)。當(dāng)修三脫門空無相無作。當(dāng)勤三業(yè)坐禪誦經(jīng)勸化作福行。是諸法開涅槃門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水中日日增長開敷。汝亦如是增長道法。后當(dāng)受具足戒(次說頌云)釋師子法中。已獲難得戒。無難時難得。已得勿使空。頭面禮僧足右繞歡喜去。

　　授大戒請和尚尼法(具儀作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為和尚。愿阿姨。為我作和尚。我依阿姨故。得受大戒(三說報云)可爾。

　　請戒師法(具儀作如是請)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為羯磨阿阇梨。愿阿姨。為我作羯磨阿阇梨。我依阿姨故。得受大戒(三說報云)可爾。

　　請教授師法(具儀作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為教授阿阇梨。愿阿姨。為我作教授阿阇梨。我依阿姨故。得受大戒(三說報云)可爾。

　　安受戒人處所法(應(yīng)安眼見耳不聞處。其受戒人。若在空。若隱沒。若離見聞處。若界外。不名受具。和尚尼及足數(shù)比丘尼。亦如是)。

　　差教授師法(是中戒師問云)眾中誰能為彼某甲作教授師(若作師者即應(yīng)答云)我某甲能(答已戒師應(yīng)作白云)大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。往彼問遮難法(教授者至受戒人所語言)此安多會郁多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是汝衣缽不(彼答是已復(fù)應(yīng)語言)諦聽。今真誠時。我今問汝。有便言有。無當(dāng)言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。年歲滿不。衣缽具不。父母(夫主)。聽汝不。汝不負(fù)人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病癩白癩癰疽干痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(若其一一隨事答無。復(fù)應(yīng)語言)如我向者所問。僧中亦當(dāng)如是問。如汝向者答我。僧中亦當(dāng)作如是答。

　　問已白僧法(彼教授師問已。還來僧中如常威儀。舒手相及處立作如是白)大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是。

　　從僧乞戒法(彼應(yīng)語言汝來來已為捉衣缽教禮眾僧。禮已在戒師前長跪合掌作如是言)大姊僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧拔濟(jì)我。慈愍故(三說若受戒人。不自稱名。不稱和尚尼名。教乞戒不乞戒著。俗服等。若眠醉狂裸形。嗔恚無心。身相不具。借他衣缽。若無和尚尼若多和尚尼若眾僧不滿皆不名受戒)。

　　戒師白法(戒師欲問先白白云)大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

　　戒師問法(白已語言)汝諦聽。今是真誠時實(shí)語時。我今問汝。有當(dāng)言有。無當(dāng)言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。年歲滿不。衣缽具不。父母(夫主)。聽汝不。汝非負(fù)人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽干痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(又須隨事一一答無)。

　　正授本法(以法開導(dǎo)令起上上品心至誠諦受應(yīng)如是作)大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。為某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈無諸難事。年滿二十衣缽具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲授大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

　　與本法尼授大戒請羯磨阇梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中于阿阇梨前具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為羯磨阿阇梨。愿大德。為我作羯磨阿阇梨。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三說。彼應(yīng)答言)可爾。

　　乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧拔濟(jì)我。慈愍故(三說)。

　　戒師白法(此中戒師先白后問白云)大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事白如是。

　　戒師問法(白已語言)汝諦聽。今是真誠時實(shí)語時。我今問汝。有當(dāng)言有。無當(dāng)言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。汝年歲滿不。衣缽具不。父母(夫主)。聽汝不。汝非負(fù)人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽干痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不。(隨事答無。復(fù)應(yīng)問云)汝學(xué)戒未。(即應(yīng)答言)已學(xué)戒。(復(fù)應(yīng)問云)汝清凈不。(復(fù)應(yīng)答云)清凈。(復(fù)應(yīng)問余尼云)某甲已學(xué)戒未。(余尼答云)已學(xué)戒。(復(fù)更問云)清凈不(復(fù)重。答云)清凈。

　　正授戒法(既方便具已如前開導(dǎo)教諦受當(dāng)如是作)大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。若僧時到僧忍聽僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍為某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(尼律中云自說清凈年滿二十僧今授某甲具足戒彼此俱文隨誦無失作此法已應(yīng)為記時邊受與此無異)。

　　授戒相法(應(yīng)語彼云)善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不凈行行淫欲法。若比丘尼作不凈行行淫欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得斷眾生命乃至蟻?zhàn)?。若比丘尼故自手?jǐn)嗳嗣３值妒谂c人。教死贊死勸死。與人非藥。若墮胎厭禱咒術(shù)。若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實(shí)非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上。若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若舉若下若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得覆藏他重罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉不白僧不語人令知。后于異時。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼時。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)乃至三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者彼非比丘尼非釋種女。犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。善女人諦聽。如來無所著等正覺說四譬喻。若犯八事。如斷人頭已不可復(fù)起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不堪復(fù)用。如大石析為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不復(fù)還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。

　　授四依法(應(yīng)語彼云)善女人諦聽如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。檀越施衣。割截衣。應(yīng)受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。若僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若眾僧常食。檀越請食。應(yīng)受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。應(yīng)受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。酥油生酥蜜石蜜。應(yīng)受。

　　汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和尚如法阿阇梨如法。二部僧具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)勸化作福治塔供養(yǎng)佛法眾僧。和尚阿阇梨一切如法教敕。不得違逆。應(yīng)學(xué)問誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家。功不唐捐果報不絕。余所未知者。當(dāng)問和尚阿阇梨(令受戒者在前而去)。

　　師資篇第四

　　制和尚行法(和尚尼看弟子。當(dāng)如女想。弟子看和尚尼。當(dāng)如母想。展轉(zhuǎn)相敬重相瞻視。如是正法便得久住。增益廣大。請法如上。又言。不應(yīng)年減十二受人具足戒。又制和尚尼法。應(yīng)如是行。若弟子眾僧欲為作呵責(zé)等七羯磨者。和尚尼當(dāng)于中如法料理。令僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復(fù)次若僧與弟子作呵責(zé)等七羯磨。和尚尼于中如法料理。令弟子順從于僧。不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復(fù)次弟子犯僧殘。和尚尼當(dāng)如法料理。若應(yīng)與摩那埵當(dāng)與。乃至當(dāng)與出罪。復(fù)次弟子得病。和尚尼當(dāng)瞻視。若令余人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。當(dāng)自移若教人移。弟子若有疑事。當(dāng)以法以律如佛所教如法除之。若惡見生。教令舍惡見住善見。當(dāng)以二事將護(hù)。以法以衣食。是中法將護(hù)者。應(yīng)教增戒增心增慧。教學(xué)問誦經(jīng)。是中衣食將護(hù)者。當(dāng)與衣食床臥具病瘦醫(yī)藥。隨力所堪為辦。自今已去。制和尚尼法如是。和尚尼應(yīng)行。若不行如法治)。

　　制依止阿阇梨行法(若有新受戒比丘尼。和尚尼命終。無人教授。以不被教授故。乃至如婆羅門聚會法。佛言。自今已去。聽有阿阇梨。聽有弟子。阿阇梨。于弟子當(dāng)如女想。弟子。于阿阇梨如母想。展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相奉事。如是于佛法中。倍增益廣流布。當(dāng)作是請具儀言)大姊一心念。我某甲今求阿姨為依止。愿阿姨。與我依止。我依止阿姨住(三說彼言)可爾。(或言)與汝依止。(或言)汝莫放逸(阇梨行法并同和尚)。

　　制弟子行法(時諸弟子。不行弟子法不白和尚入村等。佛言。自今已去當(dāng)制弟子法。使弟子于和尚所行弟子法。共行八法如前。又不白和尚不得入村。不得至他家。不得從余比丘尼。或?qū)⒂啾惹鹉釣榘?。不得與不得受。不得佐助眾事不得受他佐助眾事。不得為他剃發(fā)。不得使他剃發(fā)。不得入浴室。不得為人揩摩身。不得至?xí)內(nèi)兆√幏俊２坏弥翂k間。不得至界外。不得行他方。彼當(dāng)清旦入和尚尼房中受誦經(jīng)法問義。當(dāng)除去小便器。應(yīng)白時到。乃至廣說。彼當(dāng)日三問訊和尚尼。朝中日暮。當(dāng)為和尚尼執(zhí)二事。勞苦不得辭設(shè)。一修理房舍。二為補(bǔ)浣衣服。和尚尼如法所教。盡當(dāng)奉行。若遣往方面周旋。不得辭設(shè)。假托因緣若辭設(shè)者。當(dāng)如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者當(dāng)如法治。此行于阿阇梨所修亦如是。文同故不出)。

　　呵責(zé)弟子法(時諸弟子。不承事恭敬和尚阿阇梨。亦不順弟子法。無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬。難與語與惡人為友。好往淫男家男子家大童男家黃門家比丘精舍沙彌精舍。好往看龜鱉。有此等過。應(yīng)作呵責(zé)。呵責(zé)有三現(xiàn)。一弟子二出過三呵詞。呵詞有五。應(yīng)語言)我今呵責(zé)汝。汝去汝莫入我房。汝莫為我作使。汝莫至我所。不與汝語(是謂和尚呵責(zé)弟子法。阿阇梨呵責(zé)弟子亦五。詞同。唯喚第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼盡形壽呵責(zé)。佛言不應(yīng)爾竟安居呵責(zé)亦不應(yīng)爾病者亦不應(yīng)呵)。

　　弟子懺悔法(彼被呵已不向和尚阿阇梨懺悔。佛言被呵責(zé)已。應(yīng)向和尚阿阇梨懺悔。當(dāng)如是懺。具儀作如是言)大姊。我今懺悔。更不復(fù)作(若聽?wèi)曰谡呱?。若不聽者?dāng)更日三時懺。早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者。當(dāng)下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順。無有違逆。而和尚阿阇梨不受者。當(dāng)如法治)。

　　弟子離和尚懺謝法(和尚有五非法。弟子應(yīng)懺悔而去。應(yīng)語和尚言)我如法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒。舍不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知(如此懺謝應(yīng)當(dāng)軟語。若不受者和尚應(yīng)舍遠(yuǎn)去依止阇梨。應(yīng)持衣缽出界。經(jīng)宿已明日還。更依止余比丘尼住)。

　　說戒篇第五

　　半月往僧寺請教誡差使比丘尼法(世尊有如是教。比丘尼每半月應(yīng)往比丘僧中求教授。聽白二羯磨。差一比丘尼往。應(yīng)如是差)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(彼獨(dú)行無護(hù)應(yīng)差二三比丘尼共去)。

　　使比丘尼往僧寺囑授法(使比丘尼至僧寺不應(yīng)囑客比丘遠(yuǎn)行病者應(yīng)至一智慧解法比丘所具儀作是言)大德憶念某處比丘尼僧和合。差我比丘尼某甲。禮比丘僧足。求索教誡(三說彼既囑已。明日往問可不。若聞眾僧已差教授師。此使比丘尼往問教授師。去時比丘應(yīng)期往。比丘尼應(yīng)迎。比丘期往。不往者突吉羅。比丘尼期迎。不迎亦爾。若比丘尼聞教誡師來。當(dāng)半由旬迎。在寺內(nèi)供給所須。辦洗浴具。若羹粥種種餅食供養(yǎng)。若不者突吉羅。若無教授人。上座有略教者。應(yīng)頂受已還本寺內(nèi)。鳴椎集比丘尼眾。不來者囑授。告尼眾云)大德僧眾。無教誡比丘尼人。及無說法者。語比丘尼眾。勤修莫放逸(作此告時尼眾皆合掌言)頂戴持(若二眾病不和不滿當(dāng)遣使問訊若不往者突吉羅)。

　　僧說戒法(若于十四十五十六日不知為何日說戒佛言聽上座布薩日唱言)大姊僧聽今僧某月某日某時集某處說戒(如是唱已。說戒時至。年少比丘尼。先往說戒堂中。掃灑敷坐。具凈水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若年少比丘尼不知者。上座應(yīng)教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是僧集之時。比坐當(dāng)相撿挍知有來不來先白然后說戒。白等儀軌。具如戒經(jīng))。

　　告清凈法(若十四十五十六日。舊比丘尼欲說戒。有客比丘尼來。已說戒竟。若少若等。應(yīng)從舊比丘尼重說戒。不者如法治。若客多者。舊比丘尼應(yīng)求客和合。若不得者。應(yīng)出界外說戒。若舊比丘尼已說戒竟?？捅惹鹉醽碛f戒。若少若等。應(yīng)求舊比丘尼和合。若不得者。應(yīng)出界外說戒。若客比丘尼多。應(yīng)從客比丘尼重說戒。不者如法治。若日同時不同。舊比丘尼集已說序竟?？捅惹鹉醽砩?。當(dāng)告清凈。作是告云)大姊僧聽。我某甲比丘尼清凈(作是告已。余者當(dāng)次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦告清凈。不者如法治。若說序竟客來等多。舊比丘尼更為重說。不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦為重說。若客比丘尼集已說序等。舊比丘尼來亦如是)。

　　略說戒法(律言。若有八難及余緣。聽略說戒。言八難者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人若惡蟲。余緣者。若有大眾集床座少。若眾多病。聽略說戒。若有大眾集。坐上覆蓋不周?；蛱煊辍Ｈ舨妓_多夜已久。或斗諍事。或論阿毗曇毗尼。或說法夜久聽。一切眾未起。明相未出。應(yīng)作羯磨說戒。更無方便可得宿。受欲清凈。略前方便一如廣法量難遠(yuǎn)近。若說戒序。問清凈已。難至。應(yīng)言)諸大姊。是八波羅夷法。僧常聞(乃至眾學(xué)亦爾七滅已下依文廣誦若難緣逼近不及說序者即以此緣應(yīng)去)。

　　對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)一大姊憶念。今僧十五日說戒。我某甲比丘尼清凈(三說二人亦爾)。

　　心念說戒法(若有一人應(yīng)心念言)今日眾僧十五日說戒。我某甲比丘尼清凈(三說)。

　　增減說戒法(若有比丘尼。喜斗罵詈遞相誹謗口出刀劍。欲來至此說戒者。應(yīng)作二三種布薩。若應(yīng)十五日說。十四日作。若應(yīng)十四日說。十三日作。若聞今日來。即應(yīng)疾疾布薩。若聞已入界。應(yīng)至界外說戒。若能如是者善。若不能。應(yīng)作白卻說戒。作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今不說戒。至黑月十五日當(dāng)說戒。白如是(若客比丘尼不去應(yīng)作第二卻白應(yīng)作如是白)大姊僧聽若僧時到僧忍聽。僧今不說戒。至白月十五日當(dāng)說戒。白如是(若客比丘尼不去至白月者舊比丘尼應(yīng)如法強(qiáng)與客比丘尼問答)。

　　非時和合法(若因舉事遂有斗諍能所不和別部說戒。若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨。和合布薩應(yīng)如是白)大姊僧聽。彼所因事。令僧斗諍誹謗?；デ箝L短。令僧破壞。令僧別住。令僧塵垢。彼人僧為舉罪已。還為解已。滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是(作是白已和合布薩)。

　　非時說戒法(若因斗諍令僧不和合僧別異分為二部。若能于中改悔不相舉。發(fā)此則名為以法和合。作如是白)大姊僧聽。眾僧所因諍事。令僧斗諍而不和合。眾僧破壞。令僧塵垢。令僧別異分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合說戒。白如是(作是白已然后和合說戒)。

　　安居篇第六

　　對首法(諸比丘尼不應(yīng)一切時。春夏冬人間游行。從今已去聽夏三月安居。應(yīng)作是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。依某甲僧伽藍(lán)。(若在村內(nèi)應(yīng)云)某甲聚落。(若在別房應(yīng)云)某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故。(三說。以比丘尼要依持律比丘安居故須問言)汝依誰持律。(彼應(yīng)答言)依某甲律師。(復(fù)應(yīng)語言)有疑當(dāng)問。(彼復(fù)答言)可爾(后三月安居法亦如是安居有二種一前二后若前安居住前三月若后安居住后三月)。

　　心念法(律言。從今無所依人。心念安居。作法同前。但除初句及后問答。作其三說)。

　　忘成法(若有住處欲安居。無所依人自忘不心念。不知成不。佛言。若為安居故來。便成安居)。

　　及界法(若往安居處欲安居。入界內(nèi)便明相出。彼有疑。為成安居不。佛言。若為安居故來。便成安居。次入園亦同。次一腳入界入園。亦如是)。

　　受日篇第七

　　對首法(若有佛法僧事檀越父母等。請喚受懺病患看病求同業(yè)等緣不及即日還。聽受七日去應(yīng)如是作)大姊一心念。我某甲比丘尼。受七日法出界外。為某事故。還此中安居。白大姊令知(三說不應(yīng)專為飲食故去)。

　　羯磨法(為前緣遠(yuǎn)不及七日還。佛言聽有如是事。受過七日法。若十五日一月日。白二羯磨應(yīng)如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘尼。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。誰諸大姊忍。僧聽某甲比丘尼受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍。某甲比丘尼受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　自恣篇第八

　　往比丘僧中說自恣差使比丘尼法(世尊聽比丘尼夏安居竟。往比丘僧中說三事自恣見聞疑。聽白二羯磨差一比丘尼往應(yīng)如是差)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如是持(彼獨(dú)行無護(hù)聽為護(hù)故應(yīng)差二三比丘尼為伴)。

　　使比丘尼對僧說自恣法(此使比丘尼至比丘僧中禮僧足已。曲身低頭合掌作如是說)大德僧聽。某處比丘尼僧夏安居竟。比丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪。當(dāng)如法懺悔(三說此比丘尼禮僧足已。還至本寺鳴椎。集比丘尼。眾不來者囑授告尼眾云)大德僧眾不見比丘尼眾有見聞疑罪可舉。語比丘尼眾。如法自恣。謹(jǐn)慎莫放逸(作此告時尼眾皆合掌言)頂戴持(若比丘尼眾即日自恣疲極當(dāng)明日自恣若二眾病不滿不和當(dāng)遣使問訊若不爾者突吉羅)。

　　白僧自恣時法(自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不應(yīng)求聽何以故自恣即是聽。又不知今日自恣明日自恣。佛言若小食上中食上上座唱言)大姊僧聽。今僧某月某日某時集某處自恣(余儀軌等并同說戒)。

　　差受自恣人法(律言。聽白二羯磨差不愛不恚不怖不癡知自恣未自恣。應(yīng)如是差)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。作受自恣人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　自恣白法(律言聽比坐應(yīng)知來不先白后自恣作如是白)大姊僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如是。

　　僧自恣法(律言聽徐徐三說了了自恣不應(yīng)反抄衣衣纏頸等應(yīng)偏露等作如是言也)大姊眾僧今日自恣。我某甲比丘尼亦自恣。若見聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當(dāng)如法懺悔(三說若病比丘尼佛聽隨身所安自恣其告清凈緣及法一同說戒)。

　　略自恣法(律言若有八難及余緣。聽略自恣若難事尚遠(yuǎn)容得廣說應(yīng)廣說。若難事近不得三說當(dāng)再說。若不得再說應(yīng)一說。若不者如法治。若難事近不得一說。即應(yīng)作白各各共三語自恣作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是(作是白已各各共三語自恣再說一說亦如是。若難事近不得各各三語自恣亦不得白。即應(yīng)以此事去)。

　　對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三大姊憶念。今日眾僧自恣。我某甲比丘尼自恣清凈(三說若三人二人亦如是)。

　　心念自恣法(若有一人應(yīng)心念言)今日眾僧自恣。我某甲比丘尼自恣清凈(三說)。

　　增益自恣法(若有眾多比丘尼。結(jié)安居精勤行道。得增上果證。作如是念。我曹若今日自恣。便應(yīng)移住余處。恐不得如是樂。彼比丘尼作白。增益自恣。作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當(dāng)自恣。白如是(作是白已至四月滿自恣)。

　　增減自恣法(律言。若自恣日聞異住所比丘尼斗諍不和欲來此自恣。彼比丘尼。應(yīng)作若二若三減日自恣。若聞已入界。應(yīng)為具洗浴器等安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者。彼作白增上自恣。作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。至黑月十五日當(dāng)自恣。白如是(作是白已增上自恣。若客比丘尼至黑月者。舊比丘尼應(yīng)作白第二增上自恣。作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。后白月十五日當(dāng)自恣。白如是(若客比丘尼猶不去。舊比丘尼應(yīng)如法如律強(qiáng)和合自恣)。

　　衣缽藥受凈篇第九

　　受五衣法(依十誦云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持(三說受次二衣類準(zhǔn)亦爾受覆肩衣應(yīng)云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持(三說受厥修羅衣云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅衣受。長四肘廣二肘半。是衣厥修羅衣持(三說)。

　　舍五衣法(應(yīng)翻受云)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持今舍(三說下四例此各翻應(yīng)知)。

　　受尼師壇法(應(yīng)云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇。是我助身衣受(三說余助身衣受同此法舍者翻受應(yīng)知)。

　　受缽法(律言缽有二種一瓦二鐵。色亦二種一赤二黑。大者三斗小者一升半此應(yīng)持應(yīng)凈施持準(zhǔn)十誦云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此缽多羅應(yīng)量。受長用故(三說舍者翻受應(yīng)知)。

　　受十六枚器法(律言比丘尼即日得器應(yīng)即日受可須用者。十六枚。余者當(dāng)凈施。若遣與人十六枚者。大釜及蓋小釜亦爾。水瓶及蓋洗瓶亦爾。四盆及杓二小二大受云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此某器。是我十六枚數(shù)。今受(三說)。

　　受非時藥法(律言聽飲八種漿。一梨漿二閻浮果漿三酸棗漿四甘蔗漿五微果漿六舍樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿。若不醉入應(yīng)非時飲若醉人不應(yīng)飲。若飲如法治。應(yīng)先從凈人手受已次對比丘尼如法云)大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病緣故。此某甲非時漿為經(jīng)非時服故。今于大姊邊受(三說受余二藥法同七日應(yīng)言)為共宿七日服故(盡形應(yīng)言)為共宿長服故(七日藥者酥等盡形藥者一切醎醋等不任為食者)。

　　真實(shí)凈法(應(yīng)云)大姊一心念。我有此長衣未作凈。今為凈故。舍與大姊。為真實(shí)凈故(作真實(shí)凈應(yīng)問施主。然后得著缽藥及十六枚類同)。

　　展轉(zhuǎn)凈法(應(yīng)云)大姊一心念。此是我長衣未作凈。為凈故施與大姊。為展轉(zhuǎn)凈故(彼受凈者應(yīng)云)大姊。汝有此長衣未作凈。為凈故與我。我今受之。(受已語言)汝施與誰。(彼應(yīng)答言)施與某甲。(受凈者言)大姊。汝是長衣未作凈。為凈故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲己有。汝為某甲善護(hù)持。著隨因緣(展轉(zhuǎn)凈施若問不問。聽隨意著缽藥及十六枚作法亦同唯稱事別為異)。

　　尼羯磨卷上

　　尼羯磨卷中(出四分律)

　　　　西太原寺沙門懷素集

　　攝物篇第十

　　攝時現(xiàn)前施法(律言自今已去不應(yīng)于一切時春夏冬求索夏衣。又不應(yīng)此處安居余處受夏衣分。又有在異住處結(jié)夏安居已。復(fù)于余處住。彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處俱等。聽各取半。又云眾僧得夏安居衣僧破為二部。佛言。應(yīng)數(shù)人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦數(shù)人分。此等為施現(xiàn)前。分并無法爾)。

　　攝非時現(xiàn)前施法(有得施衣不知云何。佛言聽分。當(dāng)數(shù)人多少分。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參分。不應(yīng)自取分。使異人取。不應(yīng)自擲籌。使不見者擲籌。此既數(shù)人亦無分法)。

　　攝時僧施法(若諸居士施安居物不簡異處隨施應(yīng)分于得物處有安居勞縱身不在開屬授取律言若一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘應(yīng)作心念言)此是我物(其羯磨對首法準(zhǔn)同非時僧施更無異故不出)。

　　攝非時僧施差分物人法(若有住處現(xiàn)前僧得可分衣物。律言聽分分時有客數(shù)來分衣疲極應(yīng)差一人令分此人應(yīng)具五法五法如上應(yīng)如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持(為僧分粥分小食佉阇尼。差請會敷臥具分臥具分浴衣?？膳c可取差比丘尼等。使一切亦如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射。謂有愛等有五法分粥生天如箭射。謂不愛等乃至差沙彌尼使亦如是)。

　　付分衣人物法(既差人已應(yīng)須付物作如是付)大姊僧聽。此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。彼當(dāng)與僧。白如是。大姊僧聽。此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘尼。彼當(dāng)與僧。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧與某甲比丘尼。彼當(dāng)與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼。彼當(dāng)與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已準(zhǔn)人等分式叉摩那及沙彌尼若和合等分。若不和合二分與一。又若不和三分與一。又若不與不應(yīng)分。僧伽藍(lán)人四分與一。若不與不應(yīng)分)。

　　四人直攝物法(若但四人不成差付直作攝法應(yīng)如是作)大姊僧聽。此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時到僧忍聽。今現(xiàn)前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。此住處若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。今現(xiàn)前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)。

　　對首攝物法(若有三人彼此共三語受應(yīng)作是言)二大姊憶念。此住處若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我等分(三說二人亦爾分法如前)。

　　心念攝物法(若有一人應(yīng)心念言)此住處若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)。

　　攝二部僧得施法(爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。應(yīng)分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙彌尼。亦分二分。若無沙彌尼。僧應(yīng)分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌。亦分二分。若無沙彌。比丘尼應(yīng)分。分二分已。各至本處。作羯磨等三法分之。時僧得施亦爾。其二部現(xiàn)前施。并數(shù)人分)。

　　攝亡比丘尼物法(律言。分僧園田果樹。又分別房及屬別房物。又分銅瓶銅盆釜鑊及諸重物。又分繩床木床坐蓐臥蓐枕。又分伊梨延陀耄羅耄耄羅[毯-炎+瞿]毹。又分車輿守僧伽藍(lán)人。又分水瓶澡罐錫杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不應(yīng)分。屬四方僧。[毯-炎+瞿]毹廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣缽坐具針筒。盛衣貯器。俱夜羅器?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。先作此簡。然后作法)。

　　看病人對僧舍物法(時看病人持物僧中具儀舍云)大姊僧聽。某甲比丘尼此(若余處亡云彼)。住處命過所有衣缽坐具針筒盛衣貯器(此隨現(xiàn)有六物作法。若有闕者應(yīng)除。又若物類眾多。此言攝不盡者。應(yīng)言若衣非衣)。此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分(三說)。

　　賞看病人物法(律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。誰負(fù)病者物。病者負(fù)誰物。有五法。應(yīng)與看病人物。一知病人可食不可食?？墒衬芘c。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心。不為衣食。四能經(jīng)理湯藥。乃至差若死。五能為病人說法。令病者歡喜。已自于善法增益。有是五法。應(yīng)取病人衣物。其缽等物。隨現(xiàn)有者賞。無者不得將余物替。應(yīng)如是賞)大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲看病比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　差分衣人法(具德如前應(yīng)如是差)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　付分衣人物法(差已應(yīng)如是付)大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當(dāng)還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當(dāng)還與僧。誰諸大姊忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當(dāng)還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼。某甲比丘尼當(dāng)還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(分法如前)。

　　四人直攝物法(以不成差付直分云)大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時到僧忍聽。今現(xiàn)前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物。誰諸大姊忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。今現(xiàn)前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前。有看病者應(yīng)口和賞)。

　　對首攝物法(若有三人彼此共三語受作如是言)二大姊憶念。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我等分(三說二人亦爾分法如前有看病人亦口和賞)。

　　心念攝物法(若有一人應(yīng)心念言)某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)。

　　無住處攝物法(若有比丘尼游行到無住處村到已命過。不知誰應(yīng)分此衣缽白佛)佛言。彼處若有信樂優(yōu)婆塞若守園人。彼應(yīng)掌錄。若有五眾出家人。前來者應(yīng)與。若無來者。應(yīng)送與近處僧伽藍(lán)。

　　德衣篇第十一

　　受功德衣白法(律言若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作凈。若已浣。浣已納作凈。不以邪命得。不以相得。不激發(fā)得。不經(jīng)宿得。不舍墮作凈。即日來。應(yīng)法四周安緣。五條作十隔。若過是者亦應(yīng)受。應(yīng)自浣染舒張輾治。裁作十隔縫治。應(yīng)在眾僧前受。如是白)大姊僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。

　　差持功德衣人法(律言。應(yīng)問誰能持功德衣。若言能者白二差持應(yīng)如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼。為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　付功德衣與持衣人法(差已作白二付應(yīng)如是作)大姊僧聽。此住處僧得可分衣物?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比丘尼當(dāng)持此衣。為僧受作功德衣。于此住處持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比丘尼當(dāng)持此衣。為僧受作功德衣。于此住處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　持衣僧前受法(持衣比丘尼應(yīng)起捉衣隨諸比丘尼手得及衣言相了處作如是言)此衣眾僧當(dāng)受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣竟(三說。諸比丘尼應(yīng)如是言)其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。(持衣人應(yīng)答言)爾(如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣。二得離衣宿。三得別眾食。四得展轉(zhuǎn)食。五得不囑比丘尼入聚落也)。

　　差人作功德衣法(律言。若得未成衣僧應(yīng)白二差人作應(yīng)如是差)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為僧作功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持(作法如前)。

　　出功德衣法(若不出功德衣作如是意以久得五事放舍。佛言。不應(yīng)作如是意。聽冬四月竟僧應(yīng)出功德衣。應(yīng)如是作也)大姊僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是(若不出衣過功德衣分齊突吉羅有八因緣舍功德衣一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復(fù)有二種。舍功德衣。持功德衣。比丘尼出界外宿眾僧和合共出爾)。

　　除罪篇第十二

　　除波羅夷罪法(案律。懺悔有五種?；蛴蟹缸孕哪顟曰??；蛴蟹感∽飶乃麘曰??；蛴蟹钢凶镆鄰乃麘曰??；蛴蟹钢刈飶乃麘曰?。或有犯罪不可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷罪。犯波羅夷罪。得法有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形學(xué)悔羯磨。三學(xué)悔人重犯者。與滅擯羯磨也)。

　　與覆藏者作滅擯法(若犯波羅夷覆藏者僧與作舉作憶念與罪已應(yīng)如是作)大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　與不覆藏者作盡形學(xué)悔法(律言。若未犯波羅夷終不犯若已犯都無覆藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒羯磨彼比丘尼應(yīng)僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。愿僧與我某甲比丘尼波羅夷戒。慈愍故(三說僧應(yīng)如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持(得波羅夷戒已。當(dāng)須盡形壽事事隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌尼。若差為比丘尼僧請教誡不得受。設(shè)差不應(yīng)往。不應(yīng)為僧說戒。不應(yīng)在僧中問答毗尼。不應(yīng)受僧差使作知事人。不應(yīng)受僧差別處斷事。不應(yīng)受僧差使命。不應(yīng)早入聚落逼暮還。當(dāng)親近比丘尼。不得親近外道白衣。當(dāng)順從比丘尼法。不得說余俗語。不得眾中誦律若無能誦者聽。不得更犯此罪。余亦不應(yīng)犯。若相似。若從此生。若重于此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清凈比丘尼敷坐具洗足水拭革[屨-婁+走]揩摩身及禮拜迎送問訊。不應(yīng)受清凈比丘尼捉衣缽。不得舉清凈比丘尼。為作憶念作自言治。不應(yīng)證正人事。不得遮清凈比丘尼說戒自恣。不得與清凈比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼。僧說戒及羯磨時。來與不來。眾僧無犯)。

　　與學(xué)悔人重犯者作滅擯法(若與波羅夷戒已重犯應(yīng)滅擯與作舉等應(yīng)如是作)大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼于學(xué)悔中。重犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼于學(xué)悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　除僧殘罪法(羯磨有三種。一半月摩那埵。二者若行中重犯。作半月本日治。三出罪但得法位二。一者得法重犯。羯磨有三。二者得法不重犯。羯磨有二)。

　　與半月摩那埵法(若犯僧殘應(yīng)在二部僧。各滿四人。中半月行摩那埵彼比丘尼應(yīng)至僧中長跪如是乞)作大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。愿僧與我某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故(三說僧應(yīng)如是與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　白僧行摩那埵法(彼得法已即欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵法。愿僧憶持(三說彼白行已。具行七五之行。其七五行已如上明。彼至清凈比丘比丘尼所。一一如弟子于和尚所行弟子法。有八事失夜。一往余寺不白。二有客比丘比丘尼來不白。三有緣事自出界不白。四寺內(nèi)徐行。比丘比丘尼不白。五病不遣信白。六除伴二三人共一屋宿。七在無比丘比丘尼處住。八不半月說戒時白。是為八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪)。

　　日日僧中白法(此行摩那埵比丘尼應(yīng)僧中宿日日白僧白時僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行(若干)日未行(若干)日。白大德僧令知。我行摩那埵(若經(jīng)說戒及往余寺等白大同應(yīng)知)。

　　白停行法(若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應(yīng)至一清凈比丘或尼所具儀白言)大德(對尼言姊)。我某甲比丘尼。今日舍教敕不作。

　　白行行法(若欲行時應(yīng)至一清凈比丘或尼所具儀白言)大德(對尼言姊)。我某甲比丘尼。今日隨所教敕當(dāng)作(作是白已如前行之)。

　　白摩那埵行滿停法(若行滿已即應(yīng)白僧來至僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵竟。愿僧憶持(三說)。

　　與摩那埵本日治法(既于行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故是事如是持(白行等治同前作須具牒)。

　　與不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二。一不壞摩那埵法。二壞摩那埵法。彼不壞法比丘尼行摩那埵竟。應(yīng)在二部僧。各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　與壞摩那埵出罪法(彼壞法比丘尼僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　除偷蘭遮罪法(案此偷蘭遮。有其二位。一者根本。二者從生。于此二中。懺階三品。一者上品。對大眾懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中波羅夷下重偷蘭遮。二者中品。對小眾懺。謂根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中。波羅夷下輕偷蘭遮。僧殘下重偷蘭遮。三者下品。對一人懺。謂根本中剃毛裸形人皮石缽食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下輕偷蘭遮)。

　　對僧懺悔法(即前上品偷蘭遮罪。應(yīng)對僧懺。彼至僧中具儀從僧乞懺。作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。愿僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故(三說)。

　　請懺悔主法(欲懺悔者。即于僧中。請一清凈比丘尼。為懺悔主。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼當(dāng)詣清凈比丘尼所若一切僧盡犯。不得懺者。若有客比丘尼來。清凈無犯。當(dāng)往彼所懺。若無客比丘尼來。即當(dāng)差二三人詣比近清凈眾中懺悔。此比丘尼當(dāng)還來至所住處。所住處諸比丘尼。當(dāng)向此清凈尼處悔。具儀作如是請)大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今請大姊作懺悔主。愿大姊。為我作懺悔主。慈愍故(一說)。

　　受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許。應(yīng)須白僧白云)大姊僧聽。某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白如是。(作是白已始應(yīng)答曰)可爾。

　　正懺悔法(彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺法如下。后除根本除本應(yīng)言)大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。愿大姊。憶我清凈戒身具足清凈布薩(如是至三。懺主語言)自責(zé)汝心應(yīng)生厭離。(懺者答言)爾。

　　對三比丘尼懺悔法(即前中品偷蘭遮罪。對小眾懺。彼比丘尼應(yīng)往三清凈比丘尼所請。一為懺悔主請法如上。其懺悔主既受請已。不得即許改單白為問邊人。應(yīng)問彼二比丘尼云)若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當(dāng)受。(彼二比丘尼應(yīng)答言)可爾。(彼懺悔主得二比丘尼許已。方答懺者云)可爾(懺法如上。但小眾懺。須三人對二人懺同此無異。唯舍墮通得對對二作)。

　　對一比丘尼懺悔法(即前下品偷蘭遮罪。對一比丘尼懺。彼比丘尼。往一清凈比丘尼所。請為懺主。及正懺法。一一如前。除問邊人)。

　　除波逸提罪法(案此罪法。有其二位。一三十舍墮。二一百七十八波逸提。但三十舍墮。舍時除二寶。若僧若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅)。

　　對僧舍財(cái)法(犯舍墮衣。不應(yīng)不舍作凈施遣與人。作三衣波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數(shù)數(shù)著。彼比丘尼。應(yīng)往僧中具儀作是舍云)大姊僧聽。我某甲比丘尼。故畜(若干眾多)長衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。我今舍與僧(一說)。

　　舍罪乞懺法(彼舍財(cái)。竟從僧乞懺作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。故畜長衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪。今從僧乞懺悔愿僧聽。我某甲比丘尼懺悔。慈愍故(三說此等對僧儀軌大同前位。以此舍墮人之?dāng)?shù)。犯作法是難故更具述)。

　　請懺悔主法(欲懺悔者即于僧中。請一清凈比丘尼。為懺悔主。當(dāng)詣彼清凈尼所。具儀作如是請)大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜(若干眾多)長衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(更有余罪亦隨稱之)。今請大姊作懺悔主。愿大姊。為我作懺悔主。慈愍故(一說)。

　　受懺悔主白僧法(其受懺主。未得即許應(yīng)白僧云)大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜(若干眾多)長衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(余罪隨稱)。今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白如是(作是白已始應(yīng)答云)可爾。

　　正懺悔法(此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第一三者。謂長波逸提及根本展。轉(zhuǎn)二種覆藏。第二三者。僧說戒時告清凈波逸提罪及二覆藏。第三三者。對首說戒。自言清凈波逸提罪及二覆藏。第四三者。僧自恣時告清凈波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首自恣自言清凈波逸提罪及二覆藏。第六三者。自身有罪為眾說戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧說戒時二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念說戒自言清凈突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清凈突吉羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏。第十二三者。著用舍墮衣突吉羅罪及二覆藏。此之一十二位三罪。懺時并須緣知具闕。準(zhǔn)文正解。懺開三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長捉乃至第十二著用舍墮衣下覆及隨覆二突吉羅。以此諸罪種類同故。第二同懺。不應(yīng)說戒等七位突吉羅罪。亦以此七種類同故。第三同懺。長等五位波逸提罪)。

　　懺二十四覆藏罪法(行此懺法。應(yīng)須具儀至誠懇惻。殷重慚愧。永斷相續(xù)。請乞證明。泛爾輕浮罪必不滅。應(yīng)如是作)我某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(余隨種別稱之)。過十日犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時告清凈犯(爾許眾多)波逸提罪。對首說戒自言清凈犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時告清凈犯(爾許眾多)波逸提罪。對首自恣自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。自身有罪為眾說戒犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說戒時二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯舍墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。此等諸罪并悉識知。故不發(fā)露經(jīng)宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數(shù)(知數(shù)者言知數(shù))。經(jīng)第二宿已去。復(fù)犯隨展轉(zhuǎn)覆藏突吉羅罪。不憶數(shù)(知數(shù)言知)。我今懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。我今自責(zé)心生厭離(一說雖言責(zé)心言陳須具)。懺不應(yīng)說戒等七位突吉羅罪(具儀懇惻請證如前。應(yīng)如是作)我某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(余隨種別稱之)。過十日。犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪為眾說戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說戒時二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯舍墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。我今懺悔等同前。懺長等五位波逸提罪(至誠應(yīng)如是作)大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(爾許眾多)波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時告清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。對首說戒自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時告清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。對首自恣自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。愿大姊。憶我清凈戒身具足清凈布薩(三說。受懺者應(yīng)語言)自責(zé)汝心應(yīng)生厭離。(懺者答言)爾(若舍墮物已用壞盡雖無財(cái)舍罪位同前。亦須一一緣知具闕如上懺之)。

　　還衣即座轉(zhuǎn)付法(若眾僧多難集此比丘尼若因緣事。欲遠(yuǎn)行應(yīng)問言。汝此衣與誰隨彼說便與。應(yīng)如是作)大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。當(dāng)還此某甲比丘尼。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。今舍與僧。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼當(dāng)還此某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼。當(dāng)還此某甲比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持(一月衣急施衣過后畜缽藥十六枚皆同。唯稱事別為異)。

　　經(jīng)宿直還法(若無上緣要經(jīng)宿已羯磨。還主一月衣等亦同。除此余者即坐直還二。還法同應(yīng)如是作)大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。大姊僧聽某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。僧持此衣還某甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　不還物法(于僧中舍竟。不還者突吉羅。若作凈施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣若數(shù)數(shù)著。盡突吉羅)。

　　對三比丘尼舍墮法(應(yīng)往三比丘尼所具儀作如是舍云)諸大姊憶念。我某甲比丘尼。故畜等(余詞同上。唯不得稱僧為異。于中請一清凈比丘尼。為懺悔主。請?jiān)~如前。其懺悔主既受請已。未得即許。應(yīng)改單白為問邊人。應(yīng)問彼二比丘尼云)若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當(dāng)受。(彼二比丘尼應(yīng)答言)可爾。(受懺悔主得許可已。方始答懺者云)爾(正懺詞等同上)。還衣(問和同上)。不還(結(jié)罪同上若對二尼及一舍懺。一一同此更無有異。對一尼中除問邊人)。

　　舍乞缽法(是中舍者。要須對僧。又此住處。非余住處舍。及懺悔詞并同前)。

　　還缽法(此比丘尼缽若貴價好者留置。取最下不如者。與之白二羯磨。應(yīng)如是與)大姊僧聽。此某甲比丘尼。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今與此某甲比丘尼缽。白如是。大姊僧聽此某甲比丘尼。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。僧今與此某甲比丘尼缽。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼缽者默然。誰不忍者說。僧已忍與此某甲比丘尼缽竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　行缽白法(彼比丘尼缽。應(yīng)作白問僧作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。以此缽次第問上座。白如是(作此白已。當(dāng)持與上座。若上座不取。與彼比丘尼。彼比丘尼應(yīng)取。不應(yīng)護(hù)眾僧故不取。亦不應(yīng)以此因緣受持最下缽。若受突吉羅。若上座取應(yīng)與上座。取上座缽授與次座。若次座取。不一如上座。如是展轉(zhuǎn)乃至下座爾)。

　　付缽令持法(若持此比丘尼缽。還此比丘尼。若持最下座缽與與。時應(yīng)作白二羯磨如是與)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下座缽(若是此比丘尼缽應(yīng)云。僧今以此比丘尼下缽)。與某甲比丘尼。受持乃至破。白如是。大姊僧聽。僧今以此(若最下座缽若彼比丘尼下缽)。與某甲比丘尼。受持乃至破。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼缽者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼缽竟。僧忍默然故。是事如是持(彼比丘尼守護(hù)此缽。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下及著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央。不得一手捉兩缽開戶。除用心。不得著戶閾內(nèi)戶扇下。不得著繩床木末下床間床角頭。除暫著。不得立蕩缽。乃至足令缽破。不應(yīng)故壞及故令失作非缽用)。

　　對俗舍寶法(若比丘尼。自手捉金銀若錢。若教人捉。若置地受教。彼有信樂守園人若優(yōu)婆塞。語言)此物我所不應(yīng)汝當(dāng)知之(懺對一人作法同上)。

　　俗還物法(若彼人。取還與比丘尼者。當(dāng)作彼人物故受。教凈人使賞之。若得凈衣缽針筒尼師壇應(yīng)易受持。若優(yōu)婆塞取已。與比丘尼凈衣缽尼師壇針筒者。應(yīng)取持之)。

　　俗不還寶法(若彼取已不還者令余尼語言)汝應(yīng)還此比丘尼物(若余比丘尼。不語及語不還者當(dāng)自語言)。

　　佛教比丘尼作凈故與汝。(若言)與僧與塔與和尚等。與諸親舊知識。若還本主(何以故。不欲失彼信施故)。

　　凈寶法(因此便明凈寶儀軌。若依此部別開。信樂優(yōu)婆塞。及守園人為凈主寶。付彼人應(yīng)語彼言)此物我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之。(或言)知是看是。(或?yàn)榉鸱ǖ仁率苷?。受時應(yīng)作凈語。凈語應(yīng)言)知是看是。(若不語彼人言)知是看是者突吉羅(若依說一切有部凈施法。如錢一切寶物。應(yīng)先求一知法白衣凈人。語令解意已復(fù)語云)我比丘尼法不畜錢寶。今以檀越為凈主。后得錢寶。盡施檀越(若凈主死。遠(yuǎn)出異國。應(yīng)更求凈主。然說凈有二種。若白衣持錢寶來。與比丘尼。但言)此不凈物我不應(yīng)畜。若凈當(dāng)受(即是凈法。若白衣言。與比丘尼寶。比丘尼語言)我不應(yīng)畜。(凈人答言)易凈物畜(即是作凈。若白衣不言易凈物畜。比丘尼自不說凈直置地去者。若有比丘尼。應(yīng)向說凈隨久近畜。說詞同上)。

　　懺一百七十八波逸提罪法(欲除本罪。還先懺覆品數(shù)多少。準(zhǔn)前應(yīng)知。此對一人許別眾懺請懺悔主如上作法請已。應(yīng)對懺主作是悔言)大姊一心念。我某甲比丘尼。故妄語犯(爾許眾多)波逸提罪(余隨種名事別稱之)。今向大姊懺悔。不敢覆藏等。同上。

　　懺波羅提提舍尼罪法(覆品如前請懺主已作如是懺)大姊一心念。我某甲比丘尼。無病故乞蘇食。犯(爾許眾多)波羅提提舍尼罪(余隨種名事別稱之)大姊我犯可呵法所不應(yīng)為。今向大姊悔過。不敢覆藏等同上(一說)。

　　懺突吉羅罪法(一切突吉羅無問根本從生故作誤作覆。隨覆等品數(shù)如前。要期永斷作如是懺)我某甲比丘尼。故不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。以故作故。復(fù)犯(爾許眾多)非威儀突吉羅罪(若誤犯者即無故。犯非威儀罪。應(yīng)云)我某甲比丘尼。誤不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪(余隨種名事別稱之)。我今懺悔不敢覆藏等。同上。

　　一切僧同犯識罪發(fā)露法(案律。僧集一處欲說戒。當(dāng)說戒時。一切眾僧盡犯罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼白已當(dāng)懺悔。作如是白)大姊僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是(作是白已然后說戒)。

　　一切僧同犯疑罪發(fā)露法(案律。僧集一處欲說戒。當(dāng)說戒時。一切僧于罪有疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一切僧作白已。應(yīng)說其罪。當(dāng)作是白)大姊僧聽。此一切僧于罪有疑。若僧時到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是(作是白已然后說戒)。

　　別人識罪發(fā)露法(至一清凈比丘尼所具儀作如是言)大姊憶念。我某甲比丘尼犯某甲罪(若干眾多)。今向大姊發(fā)露。后當(dāng)如法懺悔(一說如是已得聞戒)。

　　別人疑罪發(fā)露法(還至一凈尼所具儀作如是言)大姊憶念。我某甲比丘尼。于某犯生疑。今向大姊自說。須后無疑時。當(dāng)如法懺悔(一說如是已得聞戒)。

　　說戒座中識罪心念發(fā)露法(案律。當(dāng)說戒時犯罪。若有人舉若不舉。若作憶念不作憶念。其人自憶罪而發(fā)露。當(dāng)語邊人言)我犯某甲罪。今向大姊懺悔(復(fù)作是念。設(shè)語傍人恐鬧亂眾。不成說戒。彼比丘尼當(dāng)心念言)我犯某罪。須罷座已。當(dāng)如法懺悔(作如是已得聽說戒)。

　　說戒座中疑罪心念發(fā)露法(緣同于前。唯疑為異彼心念言)我于某罪生疑。須罷座已無疑時。當(dāng)如法懺悔(作如是已得聽說戒)。

　　治人篇第十三

　　與呵責(zé)羯磨法(案律有二法。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。乃至舉羯磨亦如是。復(fù)有三事。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。謂破戒破見破威儀。乃至舉羯磨亦如是。復(fù)喜斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短。若復(fù)余人斗諍。往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。聽僧與作呵責(zé)。白四集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。與罪已。應(yīng)如是作)大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共斗諍已。若復(fù)有余比丘尼斗諍者。即復(fù)往彼勸言。汝等勉力。莫不如他。汝等多聞智慧財(cái)富。亦勝多有知識。我等當(dāng)為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧為某甲比丘尼。作呵責(zé)羯磨。若后復(fù)更斗諍共相罵詈者。眾僧當(dāng)更增罪治。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共斗諍已。若復(fù)有余比丘尼斗諍者。即復(fù)往勸彼言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞財(cái)富。亦勝多有知識。我等當(dāng)為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘尼。作呵責(zé)羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作呵責(zé)羯磨。若后復(fù)更斗諍共相罵詈者。眾僧當(dāng)更增罪治。忍者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍為某甲比丘尼作呵責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已修行七五之行此七五行具如上明)。

　　解呵責(zé)羯磨法(若眾僧在小食上后食上。若說法若布薩。被呵責(zé)羯磨人正衣服脫革屣。于一面住。胡跪合掌白如是言)大姊受我懺悔。自今已去自責(zé)心。止不復(fù)作(律言。若隨順眾僧無所違逆。求解呵責(zé)羯磨聽解作白四羯磨。僧應(yīng)觀察有五法不應(yīng)為解。謂違上七五之行。有五法應(yīng)為解呵責(zé)。謂不違上七五之行。應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。僧與作呵責(zé)羯磨。我今隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。愿僧慈愍故。為我解呵責(zé)羯磨(三說僧應(yīng)如是與法)大姊僧聽。某甲比丘尼。僧為作呵責(zé)羯磨。彼比丘尼隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。若僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責(zé)羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧為作呵責(zé)羯磨。彼比丘尼。隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責(zé)羯磨。誰諸大姊忍僧為某甲比丘尼。解呵責(zé)羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍解某甲比丘尼呵責(zé)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　與擯羯磨法(律言。行惡行污他家。言惡行者。謂自種華樹教他種等。言污家者。有四種事。一依家污家。二依利養(yǎng)污家。三衣親友污家。四依僧伽藍(lán)污家。若行惡行污他家。見聞皆具。聽僧作擯白四。此作及解文。如律明)。

　　與依止羯磨法(若有比丘尼。癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧為作依止白四。謂遣依止有德人住。不得稱方國土等作。此作及解。亦文如律)。

　　與遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧應(yīng)為作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙門婆羅門。所應(yīng)持者堅(jiān)持不舍。比丘尼有十法。僧應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣。方便令白衣家損減。作無利。作無住處。斗亂白衣。于白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實(shí)。此作及差使送懺悔解等。具如律文矣)。

　　與不見罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪。余比丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。佛言。聽僧與作不見罪舉白四。此作及解。亦文如律)。

　　與不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪。諸比丘尼語言。汝有罪懺悔。答言不懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔舉白四。此作及解。亦文如律)。

　　與不舍惡見舉羯磨法(若有比丘尼。如是惡見生。作如是言。我知佛所說法。犯淫欲非障道法。佛言。聽僧為作呵諫白四。舍此事故。諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫已。猶故不舍惡見。佛言。與作不舍惡見舉白四。此作及解。亦文如律)。

　　與狂癡羯磨法(有三種狂癡一說戒時?；驊浕虿粦洝；騺砘虿粊怼６驊浂鴣?。三或不憶不來。是謂三種狂癡。是中下二。不應(yīng)與作。初一應(yīng)作白二羯磨。應(yīng)如是與)大姊僧聽。此某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶說戒。或不憶說戒?；騺砘虿粊?。若僧時到。僧忍聽僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。僧作羯磨說戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。心亂狂癡?；驊浾f戒或不憶說戒?；騺砘虿粊?。僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨?；驊浕虿粦浕騺砘虿粊?。作羯磨說戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　解狂癡羯磨(若狂病止僧作白二法解是儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。先得狂癡病。說戒時?；驊浕虿粦??；騺砘虿粊?。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已病還得止。今從眾僧乞解狂癡羯磨(三說僧應(yīng)如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘尼。先得狂癡病。彼說戒時或憶或不憶或來或不來眾僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已?？癜V病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼說戒時或憶或不憶或來或不來眾僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已?？癜V病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言隨狂病時與作羯磨狂止還解)。

　　與學(xué)家羯磨法(時有居士家夫婦。俱得信樂。為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。于諸比丘比丘尼。無所愛惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至家。常與飲食及諸供養(yǎng)故。令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學(xué)家羯磨。應(yīng)如是作)大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財(cái)物竭盡。若僧時到。僧忍聽僧今與作學(xué)家羯磨。諸比丘尼不得在某家受食食。白如是。大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財(cái)物竭盡。僧今與作學(xué)家羯磨。諸比丘尼不得在某家受食食。誰諸大姊忍僧與某居士作學(xué)家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士作學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受請若有病若置地與若從人受若學(xué)家施后財(cái)物還多無犯)。

　　解學(xué)家羯磨法(若學(xué)家財(cái)物還多從僧乞解學(xué)家羯磨僧應(yīng)白二解應(yīng)如是作)大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財(cái)物竭盡。僧先與作學(xué)家羯磨。今財(cái)物還多。從僧乞解學(xué)家羯磨若僧時到。僧忍聽解學(xué)家羯磨。白如是。大姊僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財(cái)物竭盡。僧先與作學(xué)家羯磨。今財(cái)物還多。從僧乞解學(xué)家羯磨。僧今與某居士解學(xué)家羯磨。誰諸大姊忍僧與某居士解學(xué)家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士解學(xué)家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　作余語羯磨法(若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝自知犯罪不耶。即以余事報諸比丘尼。汝向誰語。為說何事。為論何理。為語我。為語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今已去聽白已。當(dāng)名作余語。應(yīng)如是白)大姊僧聽。此某甲比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝今自知犯罪不耶。此比丘尼。即以余事報諸比丘尼言。汝向誰語。為說何事。為論何理。為我說為余人說。誰犯罪罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當(dāng)名某甲比丘尼作余語。白如是(作是白已各作余語者。若未白前作余語者。一切盡突吉羅。若作白已作余語者。一切盡波逸提)。

　　作觸惱羯磨法(若有比丘尼。眾僧立制。不得作余語。已便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應(yīng)起不起。不應(yīng)起便起應(yīng)語不語。不應(yīng)語便語。佛言。聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名作觸惱。作如是白)大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧名作余語已。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應(yīng)起不起。不應(yīng)起便起。應(yīng)語不語。不應(yīng)語便語。若僧時到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是(如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提)。

　　惡馬治法(若有比丘尼惡性不受諫語。多犯眾罪。余比丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應(yīng)舍棄。莫問語如是言)汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當(dāng)舉汝罪。為汝作自言。不聽汝作阿[少/兔]婆陀。不聽布薩自恣。如調(diào)馬師惡馬難調(diào)。即合所系韁杙棄之。汝比丘尼不自見罪。亦復(fù)如是一切舍棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣(是人不應(yīng)求聽此即是聽)。

　　梵罰治法(若有比丘尼惡性犯戒復(fù)不受諫者作默擯治應(yīng)如是作)一切比丘尼默擯不與語。是梵罰治(然不改者)。將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。

　　不禮比丘法(時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處。共六群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相調(diào)弄或共唄?；蚬部薰矐蛐Αy諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫罰。若不改者。應(yīng)為彼沙彌和尚阿阇梨作不禮羯磨。此作及解文。如律明)。

　　與白衣家作覆缽羯磨法(律言。白衣家有五法。不應(yīng)與作覆缽不孝順父。不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘尼。有五法應(yīng)作。即反上是。復(fù)有十法。眾僧應(yīng)與作覆缽。罵謗比丘尼。為比丘尼作損減。作無利益。方便令無住處。斗亂比丘尼。于比丘尼前說佛法僧惡。以無根不凈法謗比丘尼若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一。與作覆缽法應(yīng)如是與)大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼清凈。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此某甲作覆缽不相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼清凈。而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆缽不相往來。誰諸大姊忍僧為某甲作覆缽不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍為某甲作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　差比丘尼使告白衣法(律言應(yīng)白二差一比丘尼為使告彼令知其使比丘尼應(yīng)具八德八德及差廣如律明此使比丘尼往至彼家不應(yīng)受床坐飲食供養(yǎng)等具應(yīng)語云)今僧為汝作覆缽不相往來(彼若不解應(yīng)廣為說。彼人若言作何方便解我覆缽還相往來者。彼使應(yīng)語云。汝應(yīng)往懺悔眾僧。彼若懺悔隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。僧應(yīng)為解文如律爾)。

　　尼羯磨卷中

　　尼羯磨卷下(出四分律)

　　　　西太原寺沙門懷素集

　　設(shè)諫篇第十四

　　諫隨順被舉比丘法(時闡陀比丘。比丘僧中為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。時有比丘尼。名尉次。往返承事闡陀比丘。佛言。聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。諸比丘尼語此比丘尼言)此比丘僧與作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順?？缮岽耸?。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當(dāng)作白。(白已復(fù)應(yīng)語言)妹當(dāng)知。我已白。余有羯磨在。汝舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當(dāng)作初羯磨。(作初羯磨已當(dāng)語言)妹。我已與汝作白初羯磨。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當(dāng)作第二羯磨。(作第二羯磨已當(dāng)復(fù)語言)妹知不。我已作白二羯磨。余有一羯磨在。汝舍此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)作第三羯磨(作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟舍者三偷蘭遮。白一羯磨竟舍者二偷蘭遮。白竟舍者一偷蘭遮。若作白未竟舍者突吉羅。若未白前隨順?biāo)e比丘。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明也)。

　　諫破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法堅(jiān)持不舍彼比丘尼當(dāng)諫此比丘尼言)大姊莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅(jiān)持不舍。大姊。當(dāng)與僧和合。歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。大姊可舍此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。(若用語者善若不用語者)復(fù)令比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門等若余方比丘尼。聞知其人信用言者應(yīng)來。(若用言者善若不用言者)應(yīng)作白。(作白已應(yīng)更求)大姊。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。(若用語者善若不用語者)應(yīng)作初羯磨。(作初羯磨已應(yīng)更求)大姊。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)應(yīng)作第二羯磨。(作第二已應(yīng)更求云)大姊。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若能舍者善若不能舍者)與說第三羯磨(說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者三偷蘭遮。作白一羯磨竟舍者二偷蘭遮。作白竟舍者一偷蘭遮。若初白未竟舍者突吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法堅(jiān)持不舍。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明)。

　　諫破僧助伴法(僧眾諫彼破僧比丘尼時。復(fù)有非法群黨比丘尼。一二三眾多。語諸比丘尼言。大姊。莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可。諸比丘尼應(yīng)語言)汝莫作是語言。此比丘尼。是法語比丘尼律語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可。而此比丘尼。非法語比丘尼非律語比丘尼。汝等莫壞和合僧。當(dāng)助和合僧。大姊。與僧和合歡喜不諍等如前(羯磨法體亦如律明)。

　　諫被擯謗僧法(若有比丘尼行惡行污他家見聞皆具僧作擯法便謗僧言諸比丘尼有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅(qū)者有不驅(qū)者諸比丘尼應(yīng)語彼言)大姊。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大姊。污他家行惡行舍此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)。

　　諫惡性不受語法(若有比丘尼。惡性不受人語。諸比丘尼以戒律如法教受。自身作不可共語。語諸比丘尼言。大姊莫語我若好若惡。我亦不語諸大姊若好若惡。大姊。止不須諫我。彼比丘尼諫此比丘尼言)大姊。莫自作不可共語。當(dāng)作可共語。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼。亦當(dāng)如法諫大姊如是佛弟子眾得增益展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)懺悔。大姊。可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明爾)。

　　諫習(xí)近住法(時有二比丘尼。一名蘇摩。二名婆頗夷。常相近住共作惡行惡聲流布。展轉(zhuǎn)共相覆罪。余比丘尼語言。大姊。汝等二人莫相近共作惡行。惡聲流布。展轉(zhuǎn)共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布展轉(zhuǎn)共相覆罪者。于佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改。佛言。聽僧與作呵諫。舍此事故。白四羯磨。余比丘尼諫此比丘尼言)大姊。汝等莫共相近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布。于佛法中得增益安樂住。汝等宜舍此事。勿為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)。

　　諫謗僧勸習(xí)近住法(時二習(xí)近住比丘尼。為僧呵諫已。六群比丘尼等教作如是言。汝等當(dāng)共住。何以故。我亦見余比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。眾僧以恚故。教汝等別住。佛言。聽僧與六群比丘尼等作呵責(zé)白四羯磨。是比丘尼應(yīng)諫彼比丘尼言)大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫別住。當(dāng)共住。我亦見余比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故。教汝等別住。今正有此二比丘尼。更無有余。汝共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。若此比丘尼別住者。于佛法有增益安樂住。汝今可舍此事莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。

　　諫嗔心舍三寶法(時六群比丘尼趣以一小事嗔恚不喜便作是語我舍佛舍法舍僧不獨(dú)有此沙門釋子更有余沙門婆羅門修梵行者我等亦可于彼修梵行佛言聽僧作呵責(zé)舍此事故白四羯磨是比丘尼諫彼比丘尼言)大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜。便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨(dú)有此沙門釋子。更有余沙門婆羅門修梵行者。我等亦可于彼修梵行。汝舍此事。莫為僧所呵責(zé)更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。

　　諫發(fā)起四諍謗僧法(時有比丘尼名黑喜斗不善憶持諍事后遂嗔恚作是言。僧有愛有恚有怖有癡。佛言聽僧與黑比丘尼作呵責(zé)舍此事故白四羯磨是比丘尼當(dāng)諫彼比丘尼言)大姊。汝莫喜斗諍。不善憶持諍事。后嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可舍此事。莫為僧所呵責(zé)更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。

　　諫惡見說欲不障道法(若有比丘尼作如是言我知佛所說法行淫欲非障道法諸善比丘尼應(yīng)諫此比丘尼言)汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說。行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同此無異)。

　　諫習(xí)近居士子法(時有比丘尼。親近居士居士兒。共住作不隨順行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。于佛法中得增益安樂。而彼故不別住。佛言。聽僧與彼比丘尼作呵責(zé)舍此事故白四羯磨。是比丘尼諫彼比丘尼言)妹。莫親近居士居士兒作不隨順行。汝當(dāng)別住。汝若別住。于佛法有增益安樂。汝今可舍此事。莫為僧所呵責(zé)而犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。

　　諫犯罪法(若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘尼如法諫此比丘尼言)大姊。莫作是此不應(yīng)作。大姊所作非法非律非佛所教(然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸即便犯戒。若此比丘尼自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者突吉羅。若此比丘尼自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語者波逸提。若無智人不知諫法應(yīng)語彼云)。汝可問汝和上阿阇梨更學(xué)問誦經(jīng)。知諫法已然后設(shè)諫(此一諫法通防止作不同僧諫隨事別立)。

　　滅諍篇第十五

　　與現(xiàn)前毗尼法(若有比丘尼人不在現(xiàn)前便作羯磨佛言不應(yīng)人不現(xiàn)前而作羯磨)自今已去。與諸比丘尼。結(jié)現(xiàn)前毗尼滅諍應(yīng)。如是說現(xiàn)前毗尼(但現(xiàn)前有五。謂法毗尼人僧界。云何法現(xiàn)前。所持法滅諍者是。云何毗尼現(xiàn)前。所持毗尼滅諍者是。云何人現(xiàn)前。言義往返者是。云何僧現(xiàn)前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現(xiàn)前。應(yīng)呵者不呵者是。云何界現(xiàn)前。在界內(nèi)羯磨作制限者是)。

　　與憶念毗尼法(若有比丘尼。實(shí)不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。有諸比丘尼。皆言犯重罪。問言。汝憶犯重罪不。彼不憶犯。答言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘尼言。妹莫數(shù)詰問我。諸比丘尼故詰問不止。佛言。聽僧為作憶念毗尼白四羯磨。乞作如文)自今已去與諸比丘尼。結(jié)憶念毗尼滅諍。應(yīng)如是說憶念毗尼(云何憶念毗尼彼比丘尼此罪更不應(yīng)作舉作憶念)。

　　與不癡毗尼法(若有比丘尼。癡狂心亂。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。行來出入不順威儀。后還得心。有諸比丘尼言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問言。汝憶犯重罪不。彼即答言。我先癡狂心亂時。多犯眾罪。非我故作。是狂癡耳。諸妹不須數(shù)見難詰。諸比丘尼故難詰不止。佛言。聽僧與作不癡毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去與諸比丘尼。結(jié)不癡毗尼滅諍。應(yīng)如是說不癡毗尼(云何不癡毗尼彼比丘尼此罪更不應(yīng)作舉作憶念)。

　　與自言治毗尼法(若比丘尼。以天眼清凈。見比丘尼犯戒。不取自言。牽出門外。佛言。不應(yīng)如是。若于異時。亦不應(yīng)如是。令彼伏罪。然后與罪。不應(yīng)不伏罪而與罪也)自今已去與諸比丘尼。結(jié)自言治滅諍。應(yīng)如是說自言毗尼(是中人現(xiàn)前者受懺者懺悔者是云何自言說罪名說罪種懺悔者是云何治自責(zé)汝心生厭離)。

　　與多人語毗尼法(若諸比丘尼諍事現(xiàn)前不能滅者應(yīng)多求知法比丘尼行舍羅滅以籌多表語)自今已去。與諸比丘尼。結(jié)用多人語滅諍法。應(yīng)如是說用多人語(云何多人語若用多人說持法持毗尼持摩夷)。

　　與罪處所毗尼法(若諸比丘尼犯罪前后相違。佛言聽僧與彼比丘尼作罪處所。白四應(yīng)如是與集僧。集已為作舉作舉已為作憶念。作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去。與諸比丘尼。結(jié)罪處所滅諍法。應(yīng)如是說結(jié)罪處所(云何罪處所彼比丘尼此罪應(yīng)與作舉作憶念者是)。

　　與草覆地毗尼法(若諸比丘尼作念。我曹多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。若我曹還自共喜問此事?；蚰芰畲苏娛罗D(zhuǎn)深重經(jīng)歷年月。不得如法如毗尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂。佛言。應(yīng)滅此諍猶如草覆地)自今已去與諸比丘尼。結(jié)如草覆地滅諍法。應(yīng)如是說如草覆地(云何草覆地此罪更不說罪名罪種懺悔者是)。

　　諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。法非法乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共斗。是為言諍。云何覓諍。若比丘尼與比丘尼覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事。若不安此事。不癡不脫。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。舉藥對諍。律文廣明)。

　　雜行篇第十六

　　結(jié)說戒堂法(律言不知當(dāng)于何處說戒。佛言聽作說戒堂應(yīng)一比丘尼具儀唱某大堂閣上堂經(jīng)行堂若河側(cè)若樹下若石側(cè)若生草處已應(yīng)如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。在某處作說戒堂。白如是。大姊僧聽。今眾在某處作說戒堂。誰諸大姊忍僧在某處作說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽在某處作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　解說戒堂法(若比丘尼先立說戒堂復(fù)欲余處立聽解前說戒堂然后更結(jié)白二羯磨應(yīng)如是解)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。解某處說戒堂。白如是。大姊僧聽。今僧解某處說戒堂。誰諸大姊忍僧解某處說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍。解某處說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　結(jié)庫藏法(若安物處不堅(jiān)牢佛聽于別房結(jié)作庫藏屋白二羯磨應(yīng)唱房若溫室若重屋若經(jīng)行處應(yīng)一比丘尼具儀僧中唱某房作庫藏屋唱已應(yīng)如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結(jié)某甲房作庫藏屋。白如是。大姊僧聽。僧結(jié)某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結(jié)某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍。結(jié)某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持(若庫藏不堅(jiān)牢聽差守庫藏人具德如上若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應(yīng)與二分若故不肯當(dāng)如法治)。

　　解庫藏法(文略無解應(yīng)翻結(jié)云)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧解某甲房庫藏屋。白如是。大姊僧聽。僧解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍。解某甲房庫藏屋竟。僧忍默然故是事如是持。

　　與無主為己造房法(若比丘尼看無難無妨處應(yīng)于僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。自乞作屋。無主自為己。我今從僧乞處分無難為妨處(三說僧應(yīng)觀察此比丘尼為可信不。若可信者即當(dāng)聽作。若不可信者一切眾僧應(yīng)到彼看。若僧不去遣僧中可信者看。若彼處有難有妨處。不應(yīng)與處分若無難有妨處有難無妨處。亦不應(yīng)與處分。若無難無妨處。應(yīng)與處分作如是與)大姊僧聽某甲比丘尼自求作屋。無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼處分無難無妨處。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。自求作屋。無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘尼處分無難無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼處分無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持(有主造房文同但稱有主為異)。

　　與結(jié)不失衣法(若有比丘尼得干痟病有糞掃僧伽梨極重有因緣事欲往人間行不堪持行。佛亦聽僧與此病比丘尼結(jié)不失衣白二羯磨應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。得干痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結(jié)不失衣法(三說僧如是與)大姊僧聽。某甲比丘尼得干痟病。有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結(jié)不失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘尼結(jié)不失衣法。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼得干痟病有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結(jié)不失衣法。今僧與某甲比丘尼結(jié)不失衣法。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼結(jié)不失衣法者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼結(jié)不失衣法竟。僧忍默然故是事如是持。

　　與作新臥具法(若有比丘尼得干痟病有糞掃臥具極重未滿六年不堪持行佛亦聽僧與彼比丘尼白二羯磨更作新臥具當(dāng)往僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼得干痟病。有小因緣欲人間行。有糞掃臥具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨(三說僧若是與)大姊僧聽。此某甲比丘尼得干痟病。欲人間行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此某甲比丘尼作新臥具羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼得干痟病。有糞掃臥具重。欲人間游行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨。誰諸大姊忍僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　與畜杖絡(luò)囊法(若有比丘尼羸老不能無絡(luò)囊盛缽無杖而行佛言聽僧與彼比丘尼作杖絡(luò)囊白二應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼老病。不能無絡(luò)囊盛缽無杖而行。今從僧乞畜杖絡(luò)囊。愿僧聽我某甲比丘尼畜杖絡(luò)囊。慈愍故(三說僧應(yīng)如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不能無絡(luò)囊盛缽無杖而行。今從僧乞杖絡(luò)囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘尼杖絡(luò)囊。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不能無杖絡(luò)囊而行。今從僧乞杖絡(luò)囊。僧今與此某甲比丘尼杖絡(luò)囊。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼杖絡(luò)囊者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼杖絡(luò)囊竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　六念法(依僧祇云)第一念(謂知日數(shù)月之大小黑白稱云)此月大(月小稱小)。白月一日乃至十五日。(黑月應(yīng)云)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有黑白白月純大黑有小大此土立法以三十日為月故作念者通知大即應(yīng)此方立其月法別言黑白一二日等復(fù)順西方本制月日)。第二念(謂知食處食處不定隨其食處稱云)或食僧常或常乞食或受彼請或自食等(若未定食處者稱云)今日念不背請食。第三念(謂知受戒時日歲數(shù)稱云)我于某年某月某日某時。一尺木若干影。受具足戒無夏(若有夏者隨夏稱之)。第四念(謂知衣缽緣資有無具闕若衣缽有闕者隨有稱云)某衣及缽具(余不具者稱云)某衣及缽不具。念當(dāng)時具(若總具足應(yīng)云)五衣缽具(余長衣藥缽念知已凈未凈若有未凈者稱云)有某長衣及藥缽未作凈。念當(dāng)說凈(若無稱云)無長衣藥缽。第五念(謂知食之同別勸與眾同稱云)不別眾食。第六念(謂知病不。有病者云)我今有病。念當(dāng)療治。(無病者云)我今無病。依眾行道。舍請法(若比丘尼無病及施衣緣一日之中有多請者應(yīng)自受一余者轉(zhuǎn)施與人作如是言)大姊。某甲家請我施五正食。我應(yīng)往彼。今布施汝(若不舍前請受后請食食者咽咽波逸提若不舍后請受前請食食者咽咽突吉羅)。

　　作余食法(食有二種。一者正食。二者不正食。不正食者。謂根莖食等。此非正食。非足。正食者。謂餅麨干飯魚及肉。若粥初出釜。以草畫之不合者。是正食不得食。于五種食中。若食一一食。令飽足已舍威儀。不作余食法。更食五正食者。咽咽波逸提。若欲食者。持食至一未足食比丘尼所。作是言)大姊。我足食已。知是看是。此作余食法(彼比丘尼應(yīng)取少許食已語此比丘尼言)大姊我已食止。汝取食之。(彼應(yīng)答云)爾(作此法已得隨意食)。

　　別眾食白入出法(別眾者若四人若過四人若二人三人隨意食四人若過四人應(yīng)分作二部更互食若比丘尼有別眾食因緣欲入食者當(dāng)起白言)我有某別眾食緣。欲求入(佛言當(dāng)聽隨上座次入別眾食緣者病時作衣時施衣時道行時船行時大眾集時沙門施食時若比丘尼無別眾食因緣彼比丘尼即當(dāng)起白言)我于此別眾食中無因緣欲求出(佛言聽出彼比丘尼別眾食咽咽波逸提若有因緣不說者突吉羅)。

　　前食后食詣余家囑授法(若比丘尼大有請?zhí)幉桓胰氤锹犗鄧谑谌氤亲魅缡茄?大姊一心念。我某甲比丘尼。已受某甲請。今有某緣入某聚。落至某甲家。白大姊令知(病時作衣時施衣時。開不囑授。若囑授已欲詣所去處。而中道還。或不至所囑處。更詣余家。乃至庫藏處。聚落邊房。及比丘僧伽藍(lán)。若至所囑處白衣家還出。如是等皆失前囑授。若欲往者。當(dāng)更囑授也)。

　　非時入聚落囑授法(若有僧事塔寺事瞻視病比丘尼事聽囑授入聚落作如是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。非時入某聚落。至某甲家。為某緣故。白大姊令知(若道由村過若有啟白若喚受請或?yàn)榱菟窒悼`等不犯)。

　　修奉篇第十七(此修奉法依大僧出尼有不同具如本律)

　　爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若比丘說相似文句遮法毗尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業(yè)以滅正法。若比丘隨順文句。不違法毗尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業(yè)。正法久住。是故諸比丘。汝等當(dāng)隨順文句。勿令增減違法毗尼。當(dāng)如是學(xué)。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。如來出世見眾過失故。以一義為諸聲聞結(jié)戒。攝取于僧。以此一義故。如來為諸聲聞結(jié)戒。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。為諸比丘制呵責(zé)羯磨。攝取于僧。以是一義故。如來出世。為諸比丘制呵責(zé)羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不舍羯磨。檢校法律所制。制受依止。制梵罰。制舉制憶念。制求聽制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮說戒制遮自恣。制戒制說戒。制布薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙二不定法。三十尼薩耆九十波逸提。四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵責(zé)羯磨。

　　爾時佛告諸比丘有二見。出家人不應(yīng)行。非法見法。法見非法。復(fù)有二見。毗尼言非毗尼。非毗尼言毗尼。復(fù)有二見。非犯見犯。是犯見非犯。復(fù)有二見。輕而見重。重而見輕。復(fù)有二見。有余見無余。無余見有余。復(fù)有二見。粗惡見非粗惡。非粗惡見粗惡。復(fù)有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復(fù)有二見。制見非制。非制見制。復(fù)有二見。說見非說。非說見說。復(fù)有二見。酒見非酒。非酒見酒。復(fù)有二見。飲見非飲。非飲見飲。復(fù)有二見。食見非食。非食見食。復(fù)有二見。時見非時。非時見時。復(fù)有二見。凈見不凈。不凈見凈。復(fù)有二見。重見非重。非重見重。復(fù)有二見。難見非難。非難見難。復(fù)有二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復(fù)有二見。破見不破。不破見破。復(fù)有二見。種見非種。非種見種。復(fù)有二見。已解義見未解。未解義見已解。復(fù)有二見?？捎H見非親。非親見可親。復(fù)有二見。怖見不怖。不怖見怖。復(fù)有二見。道見非道。非道見道。復(fù)有二見?？尚幸姺切?。非行見可行。復(fù)有二見。出離見不出離。不出離見出離。復(fù)有二見。棄見不棄。不棄見棄。復(fù)有二見。見世間常。見世間無常。復(fù)有二見。見世界有際。見世界無際。復(fù)有二見。是身是命。身異命異。復(fù)有二見。有如來滅度。無如來滅度。復(fù)有二見。有無如來滅度。非有無如來滅度。于佛法內(nèi)有如是二見。出家人不應(yīng)修行。若修行如法治。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。

　　爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜嗔。二懷怨。復(fù)有二法。一急性。二難舍。復(fù)有二法。一慳。二嫉妒。復(fù)有二法。一欺詐。二諂曲。復(fù)有二法。一自高。二喜諍。復(fù)有二法。一好飾二放逸。復(fù)有二法。一慢。二增上慢。復(fù)有二法。一貪。二恚復(fù)有二法。一自譽(yù)。二毀他。復(fù)有二法。一邪見。二邊見。復(fù)有二法。一有難教。二不受訓(xùn)導(dǎo)。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。

　　爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業(yè)。生墮于二道。地獄及畜生。屏處造善業(yè)。得生于二道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正見生二道。生天及人中。佛圣弟子天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒。二不見犯。有二法自得解脫。一不犯。二見犯。有二法不得解脫。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見罪不如法懺悔。二若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脫。一見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受?？`不縛亦如是。有二種清凈。一不犯。二懺悔。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

　　爾時佛告諸比丘。有二眾。一法語眾。二非法語眾。何等非法語眾。眾中不用法毗尼。不以佛所教而說。應(yīng)教不教而住。應(yīng)滅不滅而住。是為非法語眾。何等法語眾。眾中用法毗尼。隨佛所教而說。應(yīng)教教而住。應(yīng)滅滅而住。是為法語眾。此二眾中。法語眾。我贊嘆為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復(fù)有二眾。如法眾。不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法行非法滅。是為如法眾。此二眾中。如法眾。我贊嘆為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。有二眾。等眾不等眾亦如是。爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。眾賊熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教令。國界人民亦不安樂出入。生業(yè)休廢憂苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。是如法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在眾中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進(jìn)。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長夜受苦。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

　　爾時佛告諸比丘。若國法王力強(qiáng)。眾賊力弱。皆來歸伏。或復(fù)逃竄。時王安樂出入。無有憂患。邊國小王順從教令。境內(nèi)人民亦得安樂。生業(yè)自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當(dāng)逃竄不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法便行。非法不行。勤修精進(jìn)。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

　　爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有斗諍。舉他比丘及有罪比丘。不自觀察。當(dāng)知此諍遂更增長。不得如法如毗尼除滅。諸比丘不安樂。若比丘共諍。舉他比丘及有罪者。各自觀過。當(dāng)知此諍不復(fù)增長深重。得如法如毗尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今應(yīng)自悔過。令彼不復(fù)以惡語呵我。我若如是。使善法增長。是為比丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長。是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當(dāng)知此過不復(fù)增長。如法如毗尼如佛所教。諸比丘得安樂住。舍利弗說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

　　爾時有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學(xué)。云何為學(xué)。佛告諸比丘。學(xué)于戒故言學(xué)。云何學(xué)戒。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。是故言學(xué)。彼增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)時。得調(diào)伏貪欲嗔恚愚癡盡彼得貪欲嗔恚愚癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學(xué)。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

　　爾時佛問諸比丘。汝云何學(xué)。云何為學(xué)。諸比丘白佛言。大德。是法之根本。為法之主。如世尊向所說。我等受持故言學(xué)。復(fù)有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。學(xué)此三學(xué)。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當(dāng)勤精進(jìn)學(xué)此三學(xué)。爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白阿難言。沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學(xué)增凈行學(xué)增波羅提木叉學(xué)。阿難答言。所以爾者。為調(diào)伏貪欲嗔恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復(fù)問言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學(xué)。阿難答言。貪欲嗔恚愚癡盡。不造不善不近諸惡。所作已辦。名為無學(xué)。婆羅門言。如向所說便為無學(xué)耶。阿難答言。如是?？兹腹谄帕_門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦葉比丘言。若上座既不學(xué)戒。亦不贊嘆戒。若有余比丘樂學(xué)戒贊嘆戒者。亦復(fù)不能以時勸勉贊嘆。迦葉比丘。我不贊嘆如是上座。何以故。若我贊嘆者。令諸比丘親近。若有親近者。令余人習(xí)學(xué)其法。若有習(xí)學(xué)其法。長夜受苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失故。不贊嘆(若中座下座亦如是次有上中下座如法反上句是)。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言是比丘。此癡人無有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言我是比丘是故汝等當(dāng)勤修習(xí)增戒增心增慧學(xué)。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

　　爾時佛告諸比丘。有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若比丘尊重于戒。以戒為主。不重于定。不以定為主。不重于慧。不以慧為主。彼于此戒若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒便應(yīng)堅(jiān)持。善住于戒應(yīng)親近行。不毀闕行不染污行。常如是修習(xí)。彼斷下五使。于上涅槃不復(fù)還此。若比丘重于戒以戒為主。重于定以定為主。不重于慧不以慧為主如上。若比丘重于戒以戒為主。重于定以定為主。重于慧以慧為主。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。于現(xiàn)在前自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復(fù)還此。滿足行者具滿成就。不滿足行者。得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復(fù)有三學(xué)。增戒增心增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若有比丘具滿戒行少行定行少行慧行。彼斷下五使。便于上涅槃不復(fù)還此。若不能至如是處。能薄三結(jié)貪欲嗔恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結(jié)得須陀洹。不墮惡趣決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復(fù)有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛等學(xué)諸戒。是為增戒學(xué)。何等增心學(xué)。若比丘能舍欲惡乃至得入第四禪。是為增心學(xué)。何等增慧學(xué)。若比丘如實(shí)知苦諦。知集盡道。是為增慧學(xué)(慶聞修奉等同前)。

　　爾時世尊。在婆阇國地城中。告諸比丘。我說四種廣說。汝等善聽。當(dāng)為汝說。諸比丘言。大德。愿樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。我于某村某城。親從佛聞受持。此是法是毗尼是佛教。若聞彼比丘說。不應(yīng)便生嫌疑。亦不應(yīng)呵。應(yīng)審定文句已。應(yīng)尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毗尼檢校法律時。若不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法。應(yīng)語彼比丘。汝所說者非佛所說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法。長老。不須誦習(xí)。亦莫教余比丘。今應(yīng)舍棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毗尼法律時。若與修多羅毗尼法律相應(yīng)。應(yīng)語彼比丘言。長老所說是佛所說。審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。與共相應(yīng)而不違背。長老應(yīng)善持誦習(xí)教余比丘。勿令忘失。此是初廣說。復(fù)次若比丘如是語。長老。我于某村某城和合僧中上坐前聞。此是法是毗尼是佛所教。聞彼比丘說時。不應(yīng)嫌疑。亦不應(yīng)呵。應(yīng)審定文句尋究修多羅毗尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修多羅毗尼法律時。不與相應(yīng)違背于法。應(yīng)語彼比丘言。長老。此非佛所說。是彼眾僧及上座不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與相應(yīng)違背于法。長老不須誦習(xí)。亦莫教余比丘。今當(dāng)棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毗尼法律。而與相應(yīng)不違背于法。應(yīng)語彼比丘言。長老。是佛所說。彼眾僧上座及長老。亦審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。而與相應(yīng)無有違背。長老。應(yīng)善持誦習(xí)。亦教余人勿令忘失。此是第二廣說(次第三句從知法毗尼摩夷眾多比丘所聞亦如是第四句從知法毗尼摩夷一比丘所聞亦如是)。是為四廣說。佛說如是諸比丘聞。歡喜信樂受持。

　　毗尼有五事答。一序。二制。三重制。四修多羅。五隨順修多羅。有五法名為持律。知犯知不犯。知輕知重。廣誦二部戒。復(fù)有五法。四法同前。第五廣誦毗尼。復(fù)有五法。四法同前。第五住毗尼而不動。復(fù)有五法。四法同前。第五諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毗尼。是第三持律。若廣誦二部戒毗尼。是第四持律。若都誦毗尼。是第五持律(是中春秋冬應(yīng)依上四種持律若不依住突吉羅夏安居應(yīng)依第五持律若不依住者波逸提)。

　　持律人有五功德。戒品堅(jiān)牢。善勝諸怨。于眾中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毗尼令正法久住。復(fù)次有五種犯。波羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。突吉羅亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我說此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅。

　　復(fù)次死人有五不好。一不凈。二臭。三有恐畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住處。犯戒人有五過失。有身口意業(yè)不凈。如彼死尸不凈。我說此人亦復(fù)如是?；蛴猩砜谝鈽I(yè)不凈惡聲流布。如彼死尸臭氣從出。我說此人亦復(fù)如是。有身口意業(yè)不凈諸善比丘畏避。如彼死尸令人恐怖。我說此人亦復(fù)如是。有身口意業(yè)不凈。令諸善比丘見之生惡心言。我云何乃見如是惡人。如人見死尸生恐畏。令惡鬼得便。我說此人亦復(fù)如是。有身口意業(yè)不凈者。與不善人共住。如彼死尸處惡獸非人共住。我說此人亦復(fù)如是。是為犯戒人五事過失。如彼死尸。破戒有五過失。自害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。死墮惡道。

　　持戒有五功德(反上句是)。復(fù)有五事。先未得物不能得。既得不護(hù)。若隨所在眾。若剎利眾。婆羅門眾。若居士眾。若比丘眾。于中聞有愧恥無數(shù)由旬內(nèi)沙門婆羅門稱說其惡破戒惡人死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。有五種凈果?；饍?。刀凈。瘡凈。鳥凈。不任種凈。復(fù)有五凈。若剝少皮。若都剝。若腐爛。若破。若瘀。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦喜忘誤。文不具足以教余人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復(fù)次有比丘。為僧中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放舍戒行不勤精進(jìn)。未得而得。未入而入。未證而證。后生年少比丘仿習(xí)其行。亦多破戒修不善法。放舍戒行亦不勤精進(jìn)。未得而得。未入而入。未證而證。是為第二疾滅正法。復(fù)次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教余比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私便命終。彼既命終令法斷滅。是為第三疾滅正法。復(fù)次有比丘。難可教授。不受善言。不能忍辱。余善比丘即便舍置。是為第四疾滅正法。復(fù)次有比丘。喜斗諍共相罵詈彼此諍言?？谌绲秳デ箝L短。是為第五疾滅正法。復(fù)有五法令正法久住(反上句是)。

　　爾時有異比丘。往佛所白言。大德。以何因緣正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心為人說法。亦不至心聽法憶持。設(shè)復(fù)堅(jiān)持不能思惟義趣。彼不知義不能如說修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅而不久住。大德。復(fù)以何因緣令法久住(反上句是)。爾時佛告諸比丘。比丘至僧中。先有五法。應(yīng)以慈心。應(yīng)自卑下如拭塵巾。應(yīng)善知坐起。若見上坐不應(yīng)安坐。若見下座不應(yīng)起立。彼至僧中。不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法。若見僧中有不可事。心不安忍應(yīng)作默然。何以故?？稚畡e異故。比丘應(yīng)先有此五法。然后至僧中。爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說戒時。于露地坐與眾僧俱前后圍繞。時有比丘舉彼比丘見聞疑罪。當(dāng)舉罪時。彼比丘乃作余語答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應(yīng)審定問彼人。彼人于佛法中。無所堪任。無所增長。譬如農(nóng)夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別而為妨害。乃至秀實(shí)方知非谷之異。既知非谷。即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦復(fù)如是。有惡比丘。行來坐起攝持衣缽。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應(yīng)和合為作滅擯除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農(nóng)夫治谷當(dāng)風(fēng)簁揚(yáng)。好谷留聚其下。秕[卄/告]隨風(fēng)除之。何以故?？治酆霉裙?。如是惡比丘行來入出。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已應(yīng)和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出手捉利斧。往彼林中遍扣諸樹。若是實(shí)中者。其聲貞實(shí)。若是空中者其聲虛而[斯/瓦]。而彼空樹。根莖枝葉如貞實(shí)者不異。至于扣時方知內(nèi)空。既知內(nèi)空即便斬伐。截落枝葉先去粗樸。然后釿刬細(xì)治內(nèi)外俱凈。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝持衣缽?fù)x。如善比丘不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知已即應(yīng)和合作滅擯。何以故?？址梁ι票惹鸸?。而說偈言。

　　同住知性行　　嫉妒喜嗔恚

　　人中說善語　　屏處造非法

　　方便作妄語　　明者能覺知

　　稊稗應(yīng)除棄　　及以空中樹

　　自說是沙門　　虛妄應(yīng)滅擯

　　已作滅擯竟　　行惡非法者

　　清凈者共住　　當(dāng)知是光顯

　　和合共滅擯　　和合盡苦際

　　佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

　　尼羯磨卷下