五事毗婆沙論

　　尊者法救造 唐 玄奘譯

　　　　五事毗婆沙論卷上

　　　　尊者法救造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　分別色品第一

　　敬禮佛法僧　　我今隨自力

　　欲于對(duì)法海　　探少貞實(shí)義

　　哀慜弟子等　　當(dāng)釋能生慧

　　滅愚五事論　　令彼覺開發(fā)

　　尊者世友為益有情制五事論。我今當(dāng)釋。問何用釋此五事論耶。答為欲開發(fā)深隱義故。若未開發(fā)此深隱義。如有伏藏未開發(fā)時(shí)。世間無能歡喜受用。若為開發(fā)此深隱義。如有伏藏已開發(fā)時(shí)。世間便能歡喜受用。又如日月雖具威光云等翳時(shí)不得顯照。若除彼翳顯照事成。本論文詞應(yīng)知亦爾。雖已略辯種種勝義。若不廣釋便不光顯。為令光顯故我當(dāng)釋。問已知須釋五事論因。尊者何緣制造斯論。答有弟子等怖廣聞持。欲令依略覺自共相。謂彼尊者常作是思。云何當(dāng)令諸弟子等于一切法自相共相依止略文起明了覺。以明了覺喻金剛山。諸惡見風(fēng)不能傾動(dòng)。不明了覺如蘆葦花。為惡見風(fēng)之所飄鼓。旋還飄飏猶豫空中。如是欲令諸弟子等起堅(jiān)固覺。故作斯論。問何謂諸法自相共相。答堅(jiān)濕暖等是諸相自法。無常苦等是諸法共相。世間雖于諸法自相有能知者。然于共相皆不能知。如是欲令諸弟子輩于二相法能如實(shí)知。故造斯論。問已知須造五事論緣。此復(fù)為何名五事論。答由此論中分別五事。是故此論得五事名。依處能生事義無異。阿毗達(dá)磨諸大論師咸作是言。事有五種。一自性事。二所緣事。三系縛事。四所因事。五攝受事。當(dāng)知此中唯自性事。問若爾何故說有五法。答事之與法義亦無異。問何故此論唯辯五法。有作是說。此責(zé)非理。若減若增俱有難故。有說此論略顯諸法體類差別不相雜亂攝一切法。故唯說五。若總于五立一法名。雖是略說攝諸法盡。而不能顯心等五法體類差別不相雜亂。若說有漏無漏等二。有學(xué)無學(xué)非二等三。欲色無色不系等四。應(yīng)知亦爾。問豈不列名即知有五。何故論首先標(biāo)五數(shù)。答如縷系花易受持故。謂如以縷連系眾花。易可受持莊嚴(yán)身首。如是數(shù)縷連系義花。易可受持莊嚴(yán)心慧?；蛳葮?biāo)數(shù)后列其名。是制作者舊儀式故。應(yīng)知法聲義有多種。謂或有處所說名法。如契經(jīng)說。汝應(yīng)諦聽。吾當(dāng)為汝宣說妙法?；驈?fù)有處功德名法。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。法謂正見。邪見非法?；驈?fù)有處無我名法。如契經(jīng)說諸法無我。當(dāng)知此中無我名法。法謂能持?；蚰荛L養(yǎng)。能持于自長養(yǎng)望他。

　　問何故此中先辯色法。答一切法中色最粗故。是一切識(shí)所緣境故。與入佛法為要門故。謂入佛法者。有二甘露門。一不凈觀。二持息念。依不凈觀入佛法者觀所造色。依持息念入佛法者觀能造風(fēng)。問依何義故說之為色。答漸次積集。漸次散壞。種植生長。會(huì)遇怨親。能壞能成皆是色義。佛說變壞故名為色。變壞即是可惱壞義。有說變礙故名為色。問過去未來極微無表皆無變礙。應(yīng)不名色。答彼亦是色。得色相故。過去諸色雖無變礙。而曾變礙故立色名。未來諸色雖無變礙。而當(dāng)變礙故立色名。如過未眼雖不能見。而曾當(dāng)見故立眼名。得彼相故此亦應(yīng)爾。一一極微雖無變礙。而可積集變礙義成。諸無表色雖無變礙。隨所依故得變礙名。所依者何。謂四大種。由彼變礙無表名色。如樹動(dòng)時(shí)影亦隨動(dòng)?；螂S多分如名段食。或表內(nèi)心故名為色。或表先業(yè)故立色名。色云何者。問尊者何故復(fù)說此言。答前所略說今欲廣辯。若有見有對(duì)色。若無見有對(duì)色。若無見無對(duì)色?？倲z名為諸所有色。言一切者。謂此諸色攝色無余。四大種者。問何故大種唯有四耶。脅尊者曰。此責(zé)非理。若減若增俱有疑故。不違法相說四無失。有作是說。為遮外道大種有五。故唯說四。彼執(zhí)虛空亦是大種。問何故虛空不名大種。答虛空無有大種相故。謂大虛空是大非種。以常住法無造作故。大德妙音亦作是說。虛空大種其相各異。虛空雖大而體非種。又諸大種若能成身。多是有情業(yè)異熟攝。虛空無彼業(yè)異熟相。是故虛空定非大種。問所說大種其義云何。答亦種亦大故名大種。如世間說大地大王。問此中所說種是何義。答能多積集能大障礙。能辦大事故名為種。問此四大種作何事業(yè)。答此四能造諸所造色。謂依此四諸積集色。大障礙色皆得生長。如是名為大種事業(yè)。問造是何義為因?yàn)榫?。若是因義此四大種。于所造色五因皆無。如何可言造是因義。若是緣義諸所造色。除自余法皆增上緣。是則不應(yīng)唯四能造。有作是說。造是因義。雖四大種于所造色無相應(yīng)等五種因義。而更別有生等五因。即是生依立持養(yǎng)五。復(fù)有說者。造是緣義。雖所造色除其自性。余一切法皆增上緣。而四大種是所造色。近增上緣非所余法。如說眼色。為眼識(shí)緣。彼說勝緣此亦應(yīng)爾。問頗有是色非四大種。亦非大種所造色耶。答有。謂一或二或三大種。此一二三不名四故。又諸大種非所造故。問何故大種非所造耶。答因色果色相各異故?；蛑T大種若所造攝。為四造一三造一耶。若諸大種四能造一。地等亦應(yīng)還造地等。是則諸法應(yīng)待自性。然一切法不待自性。但藉他緣而有作用。若諸大種三能造一。因數(shù)既闕應(yīng)不能造。如所造色因必具四。

　　問已總了知大種所造。復(fù)欲聞此二種別相。何謂大種。其相云何。答地等界名大種。堅(jiān)等性是其相。問若堅(jiān)性等是地等相。所相能相豈不成一。答許此成一亦有何過。故毗婆沙作如是說。自性我物相本性等。名言雖殊而義無別。不可說諸法離自性有相。如說涅槃寂靜為相。非離寂靜別有涅槃。此亦應(yīng)然。故無有過。此中堅(jiān)性即堅(jiān)分堅(jiān)體約種類說。堅(jiān)性是地界。然此堅(jiān)性差別無邊。謂內(nèi)法中爪發(fā)等異。外法中有銅錫等殊。又內(nèi)法中手足等堅(jiān)異。外法亦爾。故堅(jiān)性無邊。問若爾堅(jiān)性應(yīng)共相攝。云何說為地等自相。答堅(jiān)性雖多而總表如。地多變礙總表色蘊(yùn)。所表既一故非共相。有說堅(jiān)性通二相攝。觀三大種則成自相。若觀堅(jiān)類有內(nèi)外等無邊差別。復(fù)成共相。如變礙性通二相攝。觀余四蘊(yùn)則成自相。若觀色性有十一種品類差別。復(fù)成共相。又如苦諦其相逼迫觀三諦時(shí)此成自相。若觀有漏五蘊(yùn)差別。即此逼迫復(fù)成共相。堅(jiān)性亦然故通二種。問若如是者。云何建立自共相別不相雜亂。答以觀待故無雜亂失。謂若觀彼立為自相。未嘗觀彼立為共相。若復(fù)觀此立為共相。未嘗觀此立為自相故自共相觀待而立。問已知大種相各有異。大種作業(yè)差別云何。答地界能持住行二類令不墜落。水界能攝性乖違事令不離散?；鸾缒苁觳皇煳镱惲畈恍鄶?。風(fēng)界能令諸物增長或復(fù)流引。是謂大種各別事業(yè)。問地水火風(fēng)各有二性。謂堅(jiān)等性及色性攝。云何一法得有二相。答一法多相斯有何失。如契經(jīng)說。一一取蘊(yùn)有如病等無量種相?；驁?jiān)等性是地界等自相所攝。其中色性是地界等共相所攝。故于一法有二種相。一自二共。亦不違理。問如是四界可相離不。答此四展轉(zhuǎn)定不相離。云何知然。契經(jīng)說故。入胎經(jīng)說。羯賴藍(lán)時(shí)若有地界無水界者。其性干燥則應(yīng)分散。既不分散故知定有水界能攝。若有水界無地界者。其性融釋則應(yīng)流泒。既不流泒。故知定有地界能持。若有水界無火界者。其性潤濕則應(yīng)朽敗。既不朽敗故知定有火界能熟。若有火界無風(fēng)界者。其性則應(yīng)無增長義。既漸增長故知定有風(fēng)界動(dòng)搖。問若爾經(jīng)說當(dāng)云何通。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。于此身中火界若發(fā)?；蚣戳钌崦；蛏揽唷４鸾?jīng)依增盛不增盛說。不言火體身中本無。問地界與地有何差別。答地界堅(jiān)性地謂顯形。地界能造地謂所造。地界觸處身識(shí)所識(shí)。地謂色處眼識(shí)所識(shí)。是謂地界與地差別。水火亦然風(fēng)或風(fēng)界。

　　問已具了知堅(jiān)濕暖動(dòng)四大種相展轉(zhuǎn)乖違。如四毒蛇居一身篋。復(fù)欲聞彼所造色相。且何名為彼所造色。答彼所造色。謂眼根等。眼即根故說名眼根。如青蓮華余根亦爾。問眼等五種亦界處攝。何故此中獨(dú)標(biāo)根稱。答為欲簡別色等外境。謂若說為眼等界處。則根根義差別難知。是故此中獨(dú)標(biāo)根稱。此則顯示所造色中內(nèi)者名根外名根義。問此中所說根義云何。答增上最勝現(xiàn)見光明。喜觀妙等皆是根義。問若增上義是根義者。諸有為法展轉(zhuǎn)增上。無為亦是有為增上。則一切法皆應(yīng)是根。答依勝立根故無斯過。謂增上緣有勝有劣。當(dāng)知?jiǎng)僬呓楦?。問何根于誰有幾增上。答五根各于四事增上。一莊嚴(yán)身。二導(dǎo)養(yǎng)身。三生識(shí)等。四不共事。先辯眼根。莊嚴(yán)身者。謂身雖具眾分余根若闕眼根便丑陋故。導(dǎo)養(yǎng)身者。謂眼能見安危諸色避危就安。身久住故。生識(shí)等者。謂依眼根一切眼識(shí)及相應(yīng)法皆得生故。不共事者。謂見色用唯屬眼根。二十一根無斯用故。次辯耳根。莊嚴(yán)身者。謂耳聾者不可愛故。導(dǎo)養(yǎng)身者。謂耳能聞好惡聲別避惡就好。身久住故。生識(shí)等者。謂依耳根一切耳識(shí)及相應(yīng)法皆得生故。不共事者。謂聞聲用唯屬耳根。二十一根無斯用故。鼻舌身根。莊嚴(yán)身者。如眼耳說。導(dǎo)養(yǎng)身者。謂此三根受用段食。身久住故。生識(shí)等者。謂依三根。鼻舌身識(shí)及相應(yīng)法皆得生故。不共事者。謂嗅嘗覺香味觸用屬鼻舌身。非余根故。問如是五根有何勝德。誰為自性。業(yè)用云何。答眼根德者。謂與眼識(shí)及相應(yīng)法為所依故。眼根自性即是凈色。能見諸色是眼業(yè)用。余根三事類眼應(yīng)知。此中且說有業(yè)用根。非一切根識(shí)所依故。此色澄凈故名凈色?；驈?fù)此中與眼識(shí)等為所依者。顯同分根。說凈色言顯彼同分。問何謂同分彼同分。根如是二名所目何別。答有業(yè)用者名同分根。無業(yè)用根名彼同分。如能見色名同分眼。不見色者名彼同分。彼同分眼差別有四。一有過去彼同分眼。謂不能見諸色已滅。二有現(xiàn)在彼同分眼。謂不能見諸色今滅。三有未來彼同分眼。謂不能見諸色當(dāng)滅。四有未來定不生眼。其同分眼差別唯三。謂除未來定不生眼。耳根等四如眼應(yīng)知。或復(fù)五識(shí)各二所依。一俱時(shí)生。謂眼等五。二無間滅。謂即意根。唯說識(shí)依濫無間意。但言凈色五體應(yīng)同。故凈色言簡無間意。與眼等識(shí)。為所依言。顯眼等根差別有五。由斯故說五識(shí)所依與等無間緣差別各四句。俱生眼等根為第一句。無間滅心所為第二句。無間滅心為第三句。除前余法為第四句。問誰能見色。為眼根見。為眼識(shí)。見為與眼識(shí)相應(yīng)慧見。為心心所和合見耶。汝何所疑一切有過。若眼根見余識(shí)行時(shí)寧不見色。何不俱取一切境耶。若眼識(shí)見。諸識(shí)但以了別為相。非見為相豈能見色。若與眼識(shí)相應(yīng)慧見。應(yīng)許耳識(shí)相應(yīng)慧聞。彼既非聞此云何見。若心心所和合能見。諸心心所和合不定。謂善眼識(shí)與二十二心所相應(yīng)。不善眼識(shí)與二十一心所相應(yīng)。有覆無記眼識(shí)與十八種心所相應(yīng)。無覆無記眼識(shí)與十二種心所相應(yīng)。既不決定云何和合。答眼根能見。然與眼識(shí)合位非余。譬如眼識(shí)了別色用依眼方有。又如受等領(lǐng)納等用必依于心。此亦應(yīng)爾。由斯理趣余識(shí)行時(shí)。眼既識(shí)空不能見色。亦無俱取一切境失。以一相續(xù)中無二心轉(zhuǎn)故。問何故具六所依所緣。而一相續(xù)中無六識(shí)俱轉(zhuǎn)。答等無間緣唯有一故。復(fù)有余義。若眼識(shí)見誰復(fù)能識(shí)。若慧見者誰復(fù)能知。若心心所和合能見。諸法一一業(yè)用不同。于中定無和合見義。又應(yīng)一體有二作用謂許能見及領(lǐng)納等。復(fù)有余義。若識(shí)見者識(shí)無對(duì)故。則應(yīng)能見被障諸色。慧及和合應(yīng)知亦然。是故眼根獨(dú)名能見。問已知見用唯屬眼根。眼見色時(shí)為二為一。答此不決定。若開兩眼觀諸色時(shí)則二俱見。以開一眼按一眼時(shí)。便于現(xiàn)前見二月等。閉一按一此事則無。是故有時(shí)二眼俱見。又發(fā)智論說俱見因。謂雙開時(shí)見分明等。兩耳兩鼻應(yīng)知亦然。問何緣二眼二耳二鼻。雖各兩處而立一根。答二處眼等體類一故。二所取境一界攝故。二能依識(shí)一識(shí)攝故。又二俱時(shí)能取境故。雖有兩處而立一根。女根男根即身根攝。是故于此不別立根。眼根極微布眼精上。對(duì)境而住如香菱花。耳根極微在耳穴內(nèi)。旋環(huán)而住如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內(nèi)。背上面下如雙爪甲。舌根極微布在舌上形如半月。然于舌中如毛發(fā)量無舌根微。身根極微遍諸身分。

　　　　五事毗婆沙論卷上

　　　　五事毗婆沙論卷下

　　　　尊者法救造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　分別色品第一之余

　　問所造色內(nèi)根所攝者我已了知。今復(fù)欲聞非根攝者愿說其相。答色聲香味所觸無表。此中色謂好顯色等。若青黃等色不變壞名好顯色。此若變壞名惡顯色。若平等者名二中間。似顯處色。問色處有二。一顯二形。何故此中唯辯顯色。答今于此中應(yīng)作是說。色有二種。一顯二形。顯色謂青黃等。形色謂長短等。而不說者有何意耶。謂顯色粗及易知故。如是諸色于六識(shí)中二識(shí)所識(shí)。謂眼及意先用眼識(shí)唯了自相。后用意識(shí)了自共相。謂彼諸色住現(xiàn)在時(shí)。眼識(shí)唯能了彼自相。眼識(shí)無間起分別意識(shí)。重了前色自相或共相。然此所起分別意識(shí)。依前眼識(shí)緣前色境。如是意識(shí)正現(xiàn)在時(shí)。所依所緣并在過去。由斯五境住現(xiàn)在時(shí)。意識(shí)不能了彼自相。是故色境二識(shí)所識(shí)。謂諸眼識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。唯了現(xiàn)在自相非共。若諸意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。通了三世自相共相。以諸意識(shí)境界遍故。有分別故。眼識(shí)無間非定起意識(shí)。于六識(shí)身容隨起一種。若眼識(shí)無間定起意識(shí)者。則苦根不應(yīng)為苦等無間。苦根唯在五識(shí)身故。若爾便違根蘊(yùn)所說。如說苦根與苦根為因等無間增上。然依眼識(shí)了別色已。無間引起分別意識(shí)。故作是言。眼識(shí)先識(shí)眼識(shí)受已。意識(shí)隨識(shí)聲有二種。乃至廣說。有執(zhí)受大種者。謂諸大種現(xiàn)在剎那有情數(shù)攝。無執(zhí)受大種者。謂諸大種過去未來有情數(shù)攝。及三世非有情數(shù)攝。此中有執(zhí)受大種所生聲。名有執(zhí)受大種為因。有執(zhí)受大種與此所生聲。為前生等五種因故。無執(zhí)受大種為因聲亦爾。若從口出手等合生。名有執(zhí)受大種因聲。若從林水風(fēng)等所生。名無執(zhí)受大種因聲。余如前釋。諸所有香。乃至廣說。諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香。順舍受處名平等香。鼻所嗅者謂鼻根境。余如前釋。諸所有味。乃至廣說。諸悅意者名可意味。不悅意者名不可意味。與二相違名順舍處味。舌所嘗者謂舌根境。余如前釋。問若嘗味時(shí)為先起舌識(shí)先起身識(shí)耶。答若冷暖等增則先起身識(shí)。若醎醋等增則先起舌識(shí)。若觸味平等亦先起舌識(shí)。味欲勝故。所觸一分。乃至廣說?；哉咧^柔軟。澀性者謂粗強(qiáng)。輕性者謂不可稱。重性者謂可稱。冷者謂彼所逼便起暖欲。饑者謂食欲?？收咧^飲欲。如是七種是觸處攝。以所造色而為自性。前四大種雖觸處攝。非所造色而為自性。是故觸處有十一種。今七所造故名一分。身所觸者謂身根境。余如前釋。問何大種增故有滑性。廣說乃至。何大種增故有渴耶。有作是說。無偏增者。然四大種性類差別。有能造滑性。廣說乃至有能造渴。復(fù)有說者。水火界增故能造滑。地風(fēng)界增故能造澀?；痫L(fēng)界增故能造輕。地水界增故能造重。水風(fēng)界增故能造冷。唯風(fēng)界增故能造饑。唯火界增故能造渴。此言增者。謂業(yè)用增非事體增。如心心所。無表云何。乃至廣說。墮法處色者。墮有六種。一界墮。二趣墮。三補(bǔ)特伽羅墮。四處墮。五有漏墮。六自體墮。界墮者。如結(jié)蘊(yùn)說。諸結(jié)墮欲界。彼結(jié)在欲界等。趣墮者。謂若攝屬如是趣者名墮是趣。補(bǔ)特伽羅墮者。如毗柰耶說。有二補(bǔ)特伽羅。墮僧?dāng)?shù)中令僧和合。處墮者如此中說。無表色云何。謂墮法處色。有漏墮者如此論說。云何墮法。謂有漏法。自體墮者。如大種蘊(yùn)說。有執(zhí)受是何義。答此增語所顯墮自體法。無表色者。謂善惡戒相續(xù)不斷。此一切時(shí)一識(shí)所識(shí)。謂意識(shí)者。以無對(duì)故。色等五境于現(xiàn)在時(shí)五識(shí)所識(shí)。于三世時(shí)意識(shí)所識(shí)。此于恒時(shí)意識(shí)所識(shí)。眼等五根亦一切時(shí)意識(shí)所識(shí)。此無表色總有二種。謂善不善。無無記者。以強(qiáng)力心能發(fā)無表。無記心劣不發(fā)無表。諸善無表總有二種。一者律儀所攝。二者律儀所不攝。不善無表亦有二種。一者不律儀所攝。二者不律儀所不攝。律儀所攝無表復(fù)有四種。一者別解脫律儀。二者靜慮律儀。三者無漏律儀。四者斷律儀。別解脫律儀。謂七眾戒。靜慮律儀。謂色界戒。無漏律儀。謂學(xué)無學(xué)戒。斷律儀者。依二律儀一分建立。謂靜慮律儀無漏律儀。離欲界染九無間道隨轉(zhuǎn)攝者。名斷律儀。以能對(duì)治一切惡戒。及能對(duì)治起惡戒煩惱。故名為斷。前八無間道隨轉(zhuǎn)攝者。唯能對(duì)治起惡戒煩惱。第九無間道隨轉(zhuǎn)攝者。能對(duì)治惡戒。及能對(duì)治起惡戒煩惱。問別解脫律儀何緣故得何緣故舍。答由他教得四緣故舍。何等為四。一舍所學(xué)戒。二二形生。三善根斷。四失眾同分。問靜慮律儀何緣故得何緣故舍。答色界善心若得便得。若舍便舍。此復(fù)二種。一由退故。二由界地有轉(zhuǎn)易故。問無漏律儀何緣故得何緣故舍。答與道俱得無全舍者。若隨分舍則由三緣。一由退故。二由得果故。三由轉(zhuǎn)根故。問斷律儀何緣故得。何緣故舍。答靜慮律儀所攝者。如靜慮律儀說。無漏律儀所攝者。如無漏律儀說。律儀所攝善無表者。若強(qiáng)凈心所發(fā)善表得此無表。若劣凈心所發(fā)善表不得此無表。舍此無表由三種緣。一意樂息。二舍加行。三限勢(shì)過。不律儀所攝不善無表者。謂屠羊等諸不律儀。此不律儀由二緣得。一由作業(yè)。二由受事。此不律儀由四緣舍。一由受別解脫戒。二由得靜慮律儀。三由二形生。四由失眾同分。然一切色略有四種。一者異熟。二者長養(yǎng)。三者等流。四者剎那。此中眼處唯有二種。一者異熟。二者長養(yǎng)。無別等流。以離前二更不別有。等流性故。耳鼻舌身處應(yīng)知亦爾。色處唯有三種。一者異熟。二者長養(yǎng)。三者等流。香味觸處應(yīng)知亦爾。聲處唯有二種。于前三除異熟。墮法處色唯有二種。初無漏心俱者剎那所攝。余等流攝。

　　分別心品第二

　　問已知色相誑惑愚夫不可撮摩。猶如聚沫。欲聞心法。其相云何。答謂心意識(shí)不應(yīng)說心。是所問故。問心意識(shí)三有何差別。答此無差別如世間事。一說為多多說一故。一說多者。如說。士夫?yàn)槿巳逋?。多說一者。如說。鳥豆等同名再生。應(yīng)知此中同依一事說。心意識(shí)亦復(fù)如是。復(fù)有說者。亦有差別。過去名意。未來名心。現(xiàn)在名識(shí)。復(fù)次界施設(shè)心。處施設(shè)意。蘊(yùn)施設(shè)識(shí)。復(fù)次依遠(yuǎn)行業(yè)說名為心。依前行業(yè)說名為意。依續(xù)生業(yè)說名為識(shí)。復(fù)次由采集義說名為心。由依趣義說名為意。由了別義說名為識(shí)。此復(fù)云何。謂六識(shí)身者。問此何唯六非減非增。答所依等故。謂識(shí)所依唯有六種。若減識(shí)至五則一所依無識(shí)。若增識(shí)至七則一識(shí)無所依等。六所緣應(yīng)知亦爾。然說識(shí)異唯約所依等識(shí)。為身者一識(shí)有多故。非一眼識(shí)名眼識(shí)身。要多眼識(shí)名眼識(shí)身。如非一象可名象身。要有多象乃名象身。此亦如是。眼識(shí)云何。謂依眼根者顯眼識(shí)所依。各了別色者顯眼識(shí)所緣。復(fù)次謂依眼根者說眼識(shí)因。色者說眼識(shí)緣。如世尊說。苾芻當(dāng)知。因眼緣色眼識(shí)得生。問眼與眼識(shí)為何等因。答此為依因。譬如大種與所造色為依因義。各了別者說眼識(shí)相。識(shí)以了別為其相故。此中意說。依眼緣色有了別相。名為眼識(shí)。廣說乃至依意緣法有了別相。名為意識(shí)。問何不但說謂依眼根等?；虿坏f各了別色等。答若隨說一義不成故。謂若但說依眼根等。則彼相應(yīng)受等諸法。亦依眼根等。應(yīng)名眼等識(shí)。若復(fù)但說各了別色等。既有意識(shí)亦了別色等。則應(yīng)意識(shí)名眼等識(shí)。然此中說依眼根等。遮能了別色等意識(shí)。復(fù)說各能了別色等。遮眼等識(shí)相應(yīng)受等。問眼色明作意為緣生眼識(shí)。何故但說眼識(shí)非余。答眼根勝故。如舞染書。眼不共故。如某種芽眼所依故。如鼓聲等眼鄰近故。如說覺支。眼耳身識(shí)各有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。不善者唯欲界。有覆無記唯在梵世。善無覆無記通欲界梵世。非在上地。有尋伺故。鼻舌二識(shí)各有三種。除有覆無記。唯在欲界。緣段食故。意識(shí)有四種。通三界不系。問若初靜慮以上諸地?zé)o三識(shí)身。生彼如何有見聞?dòng)|。答以修力故。初靜慮地三識(shí)現(xiàn)前。令彼三根有見聞?dòng)|。依如是義故有問言。頗有余地身余地眼余地色余地眼識(shí)生耶。答有。謂生第二靜慮地者。用第四靜慮地眼。見第三靜慮地色。彼第二靜慮地身。第四靜慮地眼。第三靜慮地色。初靜慮地眼識(shí)生此中。五識(shí)身各有二種。一者異熟。二者等流。意識(shí)身有三種。一者異熟。二者等流。三者剎那。此中剎那。謂苦法智忍相應(yīng)意識(shí)。問頗有一因道現(xiàn)在前。一剎那頃所舍之心?；蛴惺峭愐?。自性非有同類因?；蛴小Ｓ型愐蚍峭愐蜃孕?。或有是同類因自性亦有同類因?；蛴蟹峭愐蜃孕砸喾怯型愐颉４鸬李愔侨虝r(shí)應(yīng)作四句。第一句者。謂已生苦法智忍相應(yīng)心。第二句者。謂未來見道相應(yīng)心。第三句者。謂除已生苦法智忍相應(yīng)心。諸余已生見道相應(yīng)心。第四句者。謂除前說。問頗有一因道現(xiàn)在前。一剎那頃所舍之心?；蛴惺怯新┯新┚??；蛴惺怯新o漏緣?；蛴惺菬o漏無漏緣。或有是無漏有漏緣耶。答有。道類智忍時(shí)應(yīng)作四句。第一句者。謂色無色界系見道所斷有漏緣隨眠相應(yīng)心。第二句者。謂色無色界系見道所斷無漏緣隨眠相應(yīng)心。第三句者。謂滅道忍智相應(yīng)心。第四句者。謂苦集忍智相應(yīng)心。問頗有無事煩惱對(duì)治道現(xiàn)在前。一剎那頃所舍之心。或有無漏緣非無漏緣緣?；蛴袩o漏緣緣非無漏緣?；蛴袩o漏緣亦無漏緣緣?；蛴蟹菬o漏緣亦非無漏緣緣。如是四句準(zhǔn)義應(yīng)思。問頗有剎那心現(xiàn)在前所滅之心?；蛴蟹嵌ǚ嵌ň??；蛴蟹嵌ㄊ嵌ň?。或有是定是定緣?；蛴惺嵌ǚ嵌ň?。如是四句準(zhǔn)義應(yīng)思。問頗有剎那心現(xiàn)在前所滅之心?；蛴幸焉且焉臑橐?。或有已生心為因非已生。或有已生亦已生心為因。或有非已生亦非已生心為因。如是四句準(zhǔn)義應(yīng)思。

　　分別心所法品第三

　　問已知非一所依所緣行相流轉(zhuǎn)猶如幻事。極難調(diào)伏如惡象馬。由有貪等差別之心。今復(fù)欲聞心所法相。何謂心所法如何知?jiǎng)e有。答所有受等名心所法。經(jīng)為量故知?jiǎng)e有體。如世尊說。眼色二緣生于眼識(shí)。三和合故。觸與觸俱起有受想思。乃至廣說。薩他筏底契經(jīng)中言。復(fù)有思惟。諸心所法依心而起系屬于心。又舍利子問俱胝羅。何故想思說名意行。俱胝羅言。此二心所法依心起屬心。乃至廣說。由如是等無量契經(jīng)。知心所法定別有體。又心所法若無別體。則奢摩他毗缽舍那。善根識(shí)住諸食念住諸蘊(yùn)六六覺支道支諸結(jié)學(xué)法。及有支等契經(jīng)應(yīng)減。又不應(yīng)立大地法等。然經(jīng)所說法門無減。大地法等實(shí)可建立。故知?jiǎng)e有諸心所法。問寧知心所與心相應(yīng)。答經(jīng)為量故。如世尊說。見為根信證智相應(yīng)。故知心所有相應(yīng)義。問言相應(yīng)者是何義耶。答阿毗達(dá)磨諸大論師咸作是說。言相應(yīng)者是平等義。問有心起位心所法多。有心生時(shí)心所法少。云何平等是相應(yīng)義。答依體平等作如是說。若一心中二受一想?？煞瞧降?。是相應(yīng)義。然一心中一受一想。思等亦爾。故說平等是相應(yīng)義。復(fù)次等不乖違。是相應(yīng)義。等不離散。是相應(yīng)義。平等運(yùn)轉(zhuǎn)。是相應(yīng)義。如車眾分故名相應(yīng)。復(fù)次同一時(shí)分同一所依同一行相同一所緣同一果同一等流同一異熟。是相應(yīng)義。此復(fù)云何。謂受想思乃至廣說。問何故先說受非先說想等。答行相粗故。受雖無礙不住方所。而行相粗如色施設(shè)。故世間說。我今手痛足痛頭痛。乃至廣說。想思觸等無如是事。受云何。謂領(lǐng)納性。有領(lǐng)納用名領(lǐng)納性。即是領(lǐng)受所緣境義。此有三種。謂樂受苦受不苦不樂受者。若能長養(yǎng)諸根大種。平等受性名為樂受。若能損減諸根大種。不平等受性名為苦受。與二相違非平等非不平等受性名不苦不樂受。復(fù)次若于此受令貪隨眠二緣隨增。謂所緣故。或相應(yīng)故。是名樂受。若于此受令嗔隨眠二緣隨增。謂所緣故?；蛳鄳?yīng)故。是名苦受。若于此受令癡隨眠二緣隨增。謂所緣故?；蛳鄳?yīng)故。名不苦不樂受。雖癡隨眠于一切受二緣隨增。而不共癡自依而起。自力而轉(zhuǎn)。多與不苦不樂受俱。余明了故不作是說。由可意不可意順舍境有差別故。建立如是三領(lǐng)納性。是故但說有三種受。而實(shí)受性有無量種。有余欲令無實(shí)樂受及不苦不樂受。問彼何緣說無實(shí)樂受。答經(jīng)為量故為契經(jīng)說。諸所有受無非是苦。又契經(jīng)說。汝應(yīng)以苦觀于樂受。若樂受性是實(shí)有者。如何世尊教諸弟子觀樂為苦。又契經(jīng)言。于苦謂樂名顛倒故。若有樂受應(yīng)無于苦。謂樂想倒心倒見倒。又契經(jīng)說。諸有漏受苦諦攝故。此中攝者。是自性攝。非實(shí)樂受。是苦自性。云何可言是苦諦攝。既說苦諦攝故無實(shí)樂受。又相異故。謂逼迫相說名為苦。非實(shí)樂受有逼迫相。如何可言諸有漏受皆苦諦攝。又現(xiàn)觀故。謂觀一切有漏皆苦。說名現(xiàn)觀。若樂受性是實(shí)有者。觀樂為苦成顛倒見。應(yīng)非現(xiàn)觀。是故定知無實(shí)樂受。阿毗達(dá)磨諸論師言。實(shí)有樂受經(jīng)為量故。謂契經(jīng)說。佛告大名。若色一向是苦非樂。非樂所隨有情不應(yīng)貪著諸色。乃至廣說。又契經(jīng)言。并樂并喜于四圣諦我說現(xiàn)觀。又契經(jīng)說。有三種受。謂樂受苦受不苦不樂受。又契經(jīng)言。諸樂受生時(shí)樂住時(shí)。樂由無常有過患。諸苦受生時(shí)苦住時(shí)?？嘤蔁o常有過患。若樂受性非實(shí)有者。應(yīng)非如苦作一類說。應(yīng)于樂受作別類說。應(yīng)于苦受作別類說。又若樂受非實(shí)有性。應(yīng)無輕安。以無因故。如契經(jīng)說。由有喜故身心輕安。若無輕安亦應(yīng)無樂。展轉(zhuǎn)乃至應(yīng)無涅槃無漸次因果非有故。彼師于此作救義言。如上地中雖無有喜。而非無有身心輕安。故引證言。非為決定。彼救非理。所以者何。以上地中都無喜故。應(yīng)觀此義。如健達(dá)縛三事和合。食名色經(jīng)。如契經(jīng)言。父母交會(huì)有健達(dá)縛正現(xiàn)在前。而見有時(shí)無父母會(huì)。有健達(dá)縛亦現(xiàn)在前。如受濕生及化生者。非受胎卵二生有情離父母合有入胎義。又如經(jīng)言。三事和合謂壽暖識(shí)。然無色界雖無有暖而有壽識(shí)。非欲色界壽識(shí)離暖。又如經(jīng)說。身依食住。非上二界住由三食。欲界亦然。非欲界中住由四食。上界亦爾。又如經(jīng)言。名色緣識(shí)識(shí)緣名色。非無色界雖無有色而名與識(shí)展轉(zhuǎn)相緣。令欲色中亦有此義。此中亦爾。若有喜處。由有喜故得有輕安。若處喜無輕安亦有。由余緣故不應(yīng)為責(zé)。何謂余緣。謂先欲界有勝喜受。引未至定輕安令起。初二靜慮有勝喜受。引上地中輕安令起。若全無喜則無輕安。由此證知定有樂受。又如初果在上二界。雖不能得而彼能得阿羅漢果。先力引故。此亦應(yīng)然不應(yīng)為責(zé)。又如以杖先擊于輪。后舍杖時(shí)其輪猶轉(zhuǎn)。此亦應(yīng)爾。由先喜力引后輕安。是故輕安定由有喜。喜即喜受樂受所攝。是故定知實(shí)有樂受。又由樂受有希望故。如契經(jīng)說。若有樂者于法希望。樂受若無則應(yīng)于法無希望者。是故定知實(shí)有樂受。又可愛業(yè)應(yīng)無果故。若無樂受諸可愛業(yè)應(yīng)空無果。諸可愛業(yè)定以樂受為其果故。亦不應(yīng)言諸可愛業(yè)以諸樂具為異熟果。樂具但是增上果故。謂諸樂具是增上果非異熟果。所以者何。所有樂具可有與他共受用故。自命終已不失壞故。謂諸樂具與他有情可共受用。諸異熟果定無與他共受用義。墮自相續(xù)不共他故。又諸樂具自命終已。如象馬等猶不失壞。諸異熟果與身命俱。身命若無彼定失壞。故可愛業(yè)若無樂受應(yīng)空無果。其理決定。又?jǐn)z益故。若無樂受諸根大種應(yīng)無攝益。若謂攝益。由諸有情分別境界非由樂受。理亦不然。應(yīng)知攝益如由苦受有損害故。又正加行必有果故。若無樂受則正加行應(yīng)空無果。正加行者。應(yīng)以苦受為異熟果。無樂受故。如邪如行必以苦受為異熟果故。正加行應(yīng)以樂受為異熟果。更相違故。如明與闇影與光等。又由樂受起惡行故。若無樂受惡行應(yīng)無。由諸有情貪著樂受。起諸惡行感苦受果。惡行若無應(yīng)無苦受。苦受既有惡行非無。既有惡行定有樂受。又法受故。如契經(jīng)說。有四法受。或有法受現(xiàn)樂后苦。或有法受現(xiàn)苦后樂。或有法受現(xiàn)樂后樂?；蛴蟹ㄊ墁F(xiàn)苦后苦。若無樂受法受應(yīng)一。不應(yīng)有四。由如是等種種因緣定有樂受。問若有樂受。世尊所說違樂受經(jīng)有何理趣。答有別理趣。且初經(jīng)說。諸所有受無非苦者。當(dāng)知彼經(jīng)依三苦說。何謂三苦。一者苦苦。二者壞苦。三者行苦。若諸苦受由苦苦故。說名為苦。若諸樂受由壞苦故。說名為苦。若諸不苦不樂受由行苦故。說名為苦。如契經(jīng)說。無常故苦。應(yīng)知彼經(jīng)有此理趣。

　　　　五事毗婆沙論卷下